卷二十

童溪易传卷二十宋王宗传撰䷪【乾下兊上】夬扬于王廷孚号有厉告自邑不利即戎利有攸徃彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和扬于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸徃刚长乃终也君子之去小人也虽有去之之势不敢恃也刚强果敢惟恐或过警惧戒勅惟恐不及故反之于已也无或失则施之于彼也无不当此君子去小人之道然也夫当夬之时以五刚决一柔宜若势有余矣无复有可虑者矣而卦徳乃曰扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎而圣人深致之意如此其严且至也然后乃曰利有攸徃此岂恃有去之之势也哉盖不如是则非全胜之道故也夬决也刚决柔也此五刚决一柔以言夬之义也夫刚则能决而夬之为卦五刚而一柔刚有终长之势而柔无不尽之理此夬之义有取于刚决柔也健而说决而和此合乾兊二体之用以言夬之道也夫健而济之以说则其所以决小人也无刚暴之失而有和柔之善故吾不彼疾而彼不吾忌邪正之辨黑白之分脱然而解不相疑也东汉之君子不知出此而乃切齿厉色日与小人争锋故小人之谋日深而君子之党日危以至忠良尽殱而社稷随之向使即健而说之说而悟决而和之旨无是祸也夫何小人之不可决去之乎扬于王庭柔乗五刚也此又指上六之一柔不容于众君子而众君子公去之也夫王庭者公道所自出之地也卦有五刚君子之道已盛然以一柔而乗五刚小人慿陵自肆于上众君子在下犹未安也故相与扬公道于王庭以共去此小人也夫去小人而不以公道去之则是李训之谋也昔李训之谋去宦官也而假甘露以赤其族此盗贼之谋也以盗贼之谋去小人小人不可去徒炽其熖而逞其毒尔谋何在邪孚号有厉其危乃光也此又言虽以公道去小人又当不忘戒备也夫孚其大号以警戒于众使知以此之甚盛决彼之甚衰犹有危道不可易也如是则虽危无危而决小人之道光矣此与众弃之之谓也朱翊善曰若舜之诛四凶而天下服是也若隐其诛如唐之李辅国则不光矣告自邑不利即戎所尚乃穷也此又言去小人之道必先自治而无尚于刚武也程曰邑私邑也告自邑先自治也君子之治小人以其不善也必以已之善道胜革之故圣人诛乱必先修巳舜之敷文德是也朱翊善亦曰告自邑者告戒自我私邑云自治也君子将治小人必先自治自治则以我之善去彼之不善小人所以服也舜修文德文王无畔援歆羡自治也夫戎兵戎也决小人之道在于扬公道于王庭孚号于有众以与众共弃之苟或以兵戎为尚此刚夬之过也故圣人以不利即戎戒之而曰所尚乃穷也朱翊善曰自古用兵去小人如汉唐之季召外兵以去近习其祸至于覆宗圣人之戒不亦深乎利有攸徃刚长乃终也至此则言所以去小人者既尽其道则小人终去之无难也夫君子之所以去小人者旣尽其道则由夬以为乾徃无不利矣此所谓刚长乃终也若刚之长至夬而不终则余孽未亡祸胎犹在终为众君子之患矣朱翊善援桓彦范不诛武三思以为喻是也始五王提卫兵诛嬖臣中兴唐室其功卓矣张柬之将遂夷诸武而彦范乃曰三思几上肉耳留为天子借手俄而武三思因韦氏盗朝权彦范等流逐戮辱若放豚然而唐室为之再危此刚长之不终也向使即利有攸徃之説而悟刚长乃终之旨旡是祸也又何小人不可终去之乎象曰泽上于天夬君子以施禄及下居德则忌泽之为水本在下也今也上升于天其势不居必决而下也故为夬之象君子观此象也故有所取有所忌其所取者谓取其决散之意也故施布禄泽以及乎下此有所取也其所忌者谓不取其决散之意也故居畜吾德以积诸身此有所忌也他卦之象皆取一义此卦象设彼此二义者亦如诸卦之爻一爻含一义或一爻兼取二义者圣人之意设彼此以相明以谓不有所反则学者或得此而失彼矣初九壮于前趾徃不胜为咎象曰不胜而徃咎也九以则动之才居夬之初唱决柔之谋者也故曰壮于前趾所谓居众动之先先众而动之象也夫先众而动以决去在上之小人决意而徃未有咎也徃而不胜则为咎矣何者首决柔之谋者必有全胜之道而后可不胜而徃咎将谁执则夫首决柔之谋者其可轻动而躁进也哉宋申锡之谋诛宦官也在唐文宗之世实首其议当对上言请渐除其逼谋固善矣然不能谨其密处以渐谋未必及施而身被其祸伊谁之咎邪然则首决柔之谋者其可轻动而躁进也哉九二惕号莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也上六以一柔乘五刚五刚之所耻也然耻之甚者莫甚于九五何者以其逼近而厚其侵陵迫胁之辱者也虽然五之辱二之辱也何者以同德而居相应之地故不得不负此辱也负其辱则决柔之责二实任之矣夫任人之责而賛行决柔之事岂可易也故当内怀警惕外严诫号而后可以无忧夬所以去小人者也特患其谋不谛戒备无素而小人之谋或先我而发尔宋申锡之谋未及施而郑注之诬告已为王守澄地矣此旡他不知内怀警惕而外严诫号之过也夫惟内怀警惕而外严诫号也旣有其素则虽有戎作于莫夜可元忧矣何者吾固有以待之故也故曰得中道也何谓中道曰吾之谋未及发而小人得以先之非中也小人之谋旣已发而吾无以待之亦非中也以九居二故得中道九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬终无咎也九三上六之应也应之者决之也亦如明夷九三之于上六是也而易家惑于独行遇雨之一语皆咎九三应上六之为非也而胡安定程河南朱子发又皆前后相承谓九三爻辞差错至再易之此盖惑此一语求其意而不得故不免均以差错待之也殊不知九三以阳居阳又处乾健之极不患刚决之不足也患于太过尔夫以太过之刚当夬决之时与小人居相应之地寜复有相顺之理矣乎故曰壮于頄此圣人戒其刚过也夫頄之在顔面也所谓颧也颧刚物也壮于頄则尤非能以柔顺待人者也况待小人乎此以九居三之象也而圣人之戒之若曰当此之时健而说决而和者此决小人之道也居乾健之极与小人居相应之地而疾恶之心见于顔面而不知济之以和说焉此凶之道也何者小人之或我疑故也小人我疑则君子之祸至矣可不知所戒乎故告之以有凶而使知戒也然以阳居阳又处健之极夬夬之才如此其将何以济之曰君子之所谓夬夬云者夬之至也以和説之道而济是夬夬则亦终何夬夬之为咎也盖应之者乃所以决之也则众阳同行以决上六而吾则独行以遇雨也虽若有沾濡之失而未尝无愠忧之心思必决之则其遇雨也又何嫌也此夬夬之所以终无咎也若夫以是夬夬而居小人相应之地而惟壮于頄之是尚焉则虽欲无凶不可得也又安能无咎矣乎然则君子当夬决之时不幸与小人居相应之地当以有凶为戒以有愠为心而以无咎为善如九三所云可也易以阴阳和为雨三与上应故有遇雨之象九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信象曰其行次且位不当也闻言不信聦不明也五阳决一阴其志甚锐也而决道之不足者莫九四若也何者以阳居阴而所处之位不当故也夫以阳居阴此于刚实之德旣有所不足矣而乾之三阳复自下进故四于此失其所安而有臀无肤之象夫决道不足则无勇进之义矣而又曰其行次且谓滞泥而不前也夫当决柔之时而众阳皆决策上进而四独有此之象何以鞭其后邪故易于此又设其象以勉进之而曰牵羊悔亡谓与诸羊相牵勉而前则次且之悔可亡也张横渠曰牵羊譲而先之盖牵羊者非挽拽之谓也让之使先行则有肯前之势故也四也次且而前旣有悔矣天下之众阳让而先之相牵勉而前则其悔可亡虽然当斯时也告之以牵羊悔亡之说在爻固有是言也而决道不足则虽闻是言也而亦若不闻也何也不足于决则疑畏之心胜而见义之勇消故不以斯言为可信故也聦于闻善言顾如是乎然九四之失亦未必至是也圣人特以其所居者阴也故谆复以详其戒或曰九二亦居阴也何无是戒乎应之曰夬之九二则以中道论不以居阴论也盖二与五居相应之地賛五以决柔之事旣得中道岂或以居阴为嫌乎九五苋陆夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也九五决柔之主也旣以阳德居阳位又借众阳之助徃决一柔冝若易然故有苋陆夬夬之象苋陆董遇云苋人苋也陆商陆也朱子发曰苋蒉泽草也叶柔根小坚且赤陆商陆亦泽草也叶大而柔根猥大而深有赤白二种此以苋陆为二物也子夏传云苋陆木根而草茎刚上柔下也程河南曰今所谓马齿苋也曝之难干感阴气多者也而脆易折此以苋陆为一物也要之草之易决者也又况九五以阳居阳又借众阳之助此之为决所谓夬夬者也夫以天下之至决而决天下之易决者又岂特摧枯拉朽之比哉于此而又曰中行无咎云者盖健而说决而和者决之善也苟有刚暴之失则过矣故必中行而后无过咎也夫必贵于中行而后无过咎也者以中道之未光也若有刚过之失而无和柔之善则虽合天下之力足以胜一小人揆之中道未为光大也九五刚而中者也然必云尔者谓其刚长至此五阳之势强盛故戒其或过也九三以阳居阳而处乾健之极九五以阳居阳而借众阳之助故曰夬夬云上六无号终有凶象曰无号之凶终不可长也夫夬之五刚所以日夜持严不忘警备者徒以上六故也今也刚长将极阴消将尽一阴处刚长乃终之地此杂卦所谓小人道忧之时也故虽号刚以求免夫祸无庸及也终亦凶必矣何者终不可长也程河南曰成曰圣人之于大恶未尝必絶之也今直使之无号谓必有凶可乎曰夬者小人之道消亡之时也决去小人之道岂必尽诛之乎使之变革乃小人之道亡也道亡乃其凶也

夬，扬于王廷，孚号有厉，告自邑，不利即戎，利有攸往。彖曰：夬，决也。刚决柔也。健而说，决而和。扬于王庭，柔乘五刚也。孚号有厉，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃穷也。利有攸往，刚长乃终也。君子去小人，虽然有去它的势，不敢恃它。刚强果敢，只恐或过；警惧戒勅，只恐不及。所以反它在己，没有或失，就施它在那，没有不当。这就是君子去小人的道。然而当夬的时候，用五刚决一柔，宜像势有余了，没有再有可虑的了，而卦德就说「扬于王庭，孚号有厉，告自邑，不利即戎」，而圣人深致的意思，像这样严而且到。然后就说「利有攸往」，这难道是恃有去它的势吗？大抵不像这样，就不是全胜的道。所以「夬，决也。刚决柔也」，这就是五刚决一柔，用来言夬的意思。刚就能决而夬的为卦，五刚而一柔，刚有终长的势而柔没有不尽的理，这就是夬的意思有取在刚决柔。「健而说，决而和」，这就是合乾兑二体的用，用来言夬的道。健而济它用说，就它所以决小人，没有刚暴的失而有和柔的善，所以我不那疾而那不我忌，邪正的辨、黑白的分，脱然而解，不相疑。东汉的君子不知道出这个，而就切齿厉色，日与小人争锋，所以小人的谋日深而君子的党日危，以到忠良尽殱而社稷随它。向使即「健而说」的说而悟「决而和」的旨，没有这个祸。为什么小人不可决去它呢？「扬于王庭，柔乘五刚也」，这又指上六的一柔，不容在众君子而众君子公去它。夫王庭是公道所自出的地方。卦有五刚，君子的道已盛，然而用一柔而乘五刚，小人凭陵自肆在上，众君子在下，还没有安，所以相与扬公道在王庭，用来共去这个小人。去小人而不用来公道去它，就是李训的谋。从前李训的谋去宦官，而假甘露用来赤它的族，这就是盗贼的谋。用盗贼的谋去小人，小人不可以去，只炽它的焰而逞它的毒，谋在哪里呢？「孚号有厉，其危乃光也」，这又说虽然用公道去小人，又当不忘戒备。孚它的大号用来警戒在众，让知道用这个甚盛，决那甚衰，还有危道，不可以易。像这样，就虽然危没有危而决小人的道光了。这就是与众弃它的意思。朱翊善说：像舜诛四凶而天下服，就是这个。像隐它的诛，像唐的李辅国，就不光了。「告自邑，不利即戎，所尚乃穷也」，这又说去小人的道，一定先自治而没有尚在刚武。程说：邑是私邑，告自邑，先自治。君子治小人，用它的不善，一定用己的善道胜革它。所以圣人诛乱，一定先修己，舜敷文德，就是这个。朱翊善也说：告自邑，是告戒自我私邑，就是自治。君子将治小人，一定先自治，自治就用我的善去那不善，小人所以服。舜修文德、文王无畔援歆羡，自治。戎是兵戎。决小人的道，在扬公道在王庭、孚号在有众，用来与众共弃它。苟或用兵戎为尚，这就是刚夬的过。所以圣人用「不利即戎」戒它而说「所尚乃穷也」。朱翊善说：自古用兵去小人，像汉唐的季，召外兵用来去近习，它的祸到覆宗，圣人的戒，不也深吗？「利有攸往，刚长乃终也」，到这个，就说所以去小人的既尽它的道，就小人终去它没有难。君子所以去小人的既尽它的道，就由夬以为乾，往没有不利。这就是所谓「刚长乃终也」。像刚的长到夬而不终，就余孽没有亡、祸胎还在，终为众君子的患了。朱翊善援桓彦范不诛武三思，用来为喻，就是这个。开始五王提卫兵诛嬖臣，中兴唐室，它的功卓了。张柬之将遂夷诸武而彦范就说：三思几上肉，只留为天子借手。不久武三思因韦氏盗朝权，彦范等流逐戮辱，像放豚然而唐室为它再危。这就是刚长的不终。向使即「利有攸往」的说而悟「刚长乃终」的旨，没有这个祸，又有什么小人不可以终去它呢？象曰：泽上于天，夬。君子以施禄及下，居德则忌。泽作为水，本在下。现在上升在天，它的势不居，一定决而下，所以为夬的象。君子观这个象，所以有所取、有所忌。它所取的，是说取它的决散的意思。所以施布禄泽用来到在下，这就是有所取。它所忌的，是说不取它的决散的意思。所以居畜我的德用来积在身，这就是有所忌。他卦的象，都取一义；这个卦象设彼此二义，也像诸卦的爻，一爻含一义或一爻兼取二义，圣人的意思设彼此用来相明，用来说不有所反，就学者或得这个而失那了。初九，壮于前趾，往不胜，为咎。象曰：不胜而往，咎也。九用刚动之才，居夬的初，唱决柔的谋。所以说「壮于前趾」，所谓居众动之先、先众而动。先众而动用来决去在上的小人，决意而往，没有有咎。往而不胜，就为咎了。什么呢？首决柔的谋，一定有全胜的道而后可以；不胜而往，咎将谁执呢？就首决柔的谋，它可以轻动而躁进吗？宋申锡谋诛宦官，在唐文宗的世，实在首它的议。当对上说请渐除它的逼，谋本来善了，然而不能谨它的密处，用渐谋没有必到施而身被它的祸，是谁的咎呢？然而首决柔的谋，它可以轻动而躁进吗？九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。象曰：有戎勿恤，得中道也。上六用一柔乘五刚，是五刚所耻。然而耻的甚，没有甚在九五。什么呢？用它的逼近而厚它的侵陵迫胁的辱。虽然五的辱，就是二的辱。什么呢？用同德而居相应的地方，所以不得不负这个辱。负它的辱，就决柔的责，二实在任它了。任人的责而赞行决柔的事，怎么可以易呢？所以当内怀警惕、外严诫号而后可以没有忧。夬所以去小人，只患它的谋不谛、戒备没有素而小人的谋或先我而发。宋申锡的谋没有到施而郑注的诬告，已为王守澄地了。这没有别的，不知道内怀警惕而外严诫号的过。只有内怀警惕而外严诫号，既有它的素，就虽然有戎作在莫夜，可以没有忧了。什么呢？我本来有用来待它。所以说「得中道也」。什么叫作中道呢？说：我的谋没有到发而小人得以先它，不是中；小人的谋既已发而我没有用来待它，也不是中。用九居二，所以得中道。九三，壮于頄，有凶。君子夬夬，独行，遇雨若濡，有愠，无咎。象曰：君子夬夬，终无咎也。九三是上六的应，应它，就是决它，也像明夷九三在上六就是这个。而易家惑在「独行，遇雨」的一语，都咎九三应上六的为非。而胡安定、程河南、朱子发，又都前后相承，说九三爻辞差错，到再易它。这大抵惑这个一语，求它的意思而不得，所以不免都用差错待它。殊不知九三用阳居阳，又处乾健的极，不患刚决的不足，患在太过。用太过的刚，当夬决的时候，与小人居相应的地方，难道还有相顺的理吗？所以说「壮于頄」，这就是圣人戒它的刚过。頄在颜面，所谓颧。颧是刚物。壮在頄，就尤其不是能用柔顺待人的，何况待小人呢？这就是用九居三的象。而圣人戒它，像说：当这个时候，「健而说，决而和」，就是决小人的道。居乾健的极，与小人居相应的地方而疾恶的心见在颜面而不知道济它用和说，这就是凶的道。什么呢？小人或我疑。所以小人我疑，就君子的祸到了，可以不知道所戒吗？所以告它用有凶而让知道戒。然而用阳居阳，又处健的极，夬夬的才，像这样，它将怎么用来济它呢？说：君子的所谓夬夬，是夬的到。用和说的道而济这个夬夬，就也终有什么夬夬的为咎呢？大抵应它，就是所以决它，就众阳同行用来决上六而我独行用来遇雨。虽然像有沾濡的失而没有尝没有愠忧的心，思一定决它，就它的遇雨，又有什么嫌呢？这就是夬夬所以终无咎。像用这个夬夬而居小人相应的地方而只壮在頄是尚，就虽然想没有凶，不可以得，又怎么能无咎呢？然而君子当夬决的时候，不幸与小人居相应的地方，当用有凶为戒、用有愠为心而用无咎为善，像九三所说，可以。《易》用阴阳和为雨，三与上应，所以有遇雨的象。九四，臀无肤，其行次且。牵羊悔亡，闻言不信。象曰：其行次且，位不当也。闻言不信，聪不明也。五阳决一阴，它的志很锐，而决道不足的，没有九四像这个。什么呢？用阳居阴而所处位不当。所以用阳居阴，这个在刚实的德，既有所不足了，而乾的三阳又自下进，所以四在这个失它的所安而有臀无肤的象。决道不足，就没有勇进的意思了，而又说「其行次且」，是说滞泥而不前。当决柔的时候而众阳都决策上进而四独有这个象，怎么用来鞭它的后呢？所以《易》在这个，又设它的象用来勉进它而说「牵羊悔亡」，是说与诸羊相牵勉而前，就次且的悔可以亡。张横渠说：牵羊，让而先它。大抵牵羊，不是挽拽的意思。让它使先行，就有肯前的势。所以四次且而前，既有悔了，天下的众阳让而先它，相牵勉而前，就它的悔可以亡。虽然当这个时候，告它用「牵羊悔亡」的说，在爻本来有这个言，而决道不足，就虽然闻这个言，也像不闻。什么呢？不足在决，就疑畏的心胜而见义的勇消，所以不用这个言为可以信。所以聪在闻善言，难道像这样吗？然而九四的失，也未必到这个。圣人只用它的所居是阴，所以谆复用来详它的戒。或说：九二也居阴，为什么没有这个戒呢？应它说：夬的九二，就用中道论，不用居阴论。大抵二与五居相应的地方，赞五用来决柔的事，既得中道，难道或用居阴为嫌吗？九五，苋陆夬夬，中行无咎。象曰：中行无咎，中未光也。九五是决柔的主，既用阳德居阳位，又借众阳的助，往决一柔，宜像易了，所以有「苋陆夬夬」的象。苋陆，董遇说苋是人苋，陆是商陆。朱子发说苋蒉是泽草，叶柔、根小、坚而且赤；陆商陆也是泽草，叶大而柔，根猥大而深，有赤白二种。这就是用苋陆为二物。子夏传说苋陆，木根而草茎，刚上柔下。程河南说现在所谓马齿苋，曝它难干，感阴气多的，而脆易折。这就是用苋陆为一物。要它，就是草的易决。又况九五用阳居阳，又借众阳的助，这个的为决，所谓夬夬。用天下的到决而决天下的易决，又难道只摧枯拉朽的比吗？在这个而又说「中行无咎」，大抵健而说、决而和，就是决的善。苟有刚暴的失，就过了。所以一定中行而后没有过咎。一定贵在中行而后没有过咎，是用中道没有光。像有刚过的失而没有和柔的善，就虽然合天下的力足以胜一小人，揆在中道，没有为光大。九五是刚而中的，然而一定说这个，是说它的刚长到这个，五阳的势强盛，所以戒它的或过。九三用阳居阳而处乾健的极，九五用阳居阳而借众阳的助，所以说夬夬。上六，无号，终有凶。象曰：无号之凶，终不可长也。夬的五刚所以日夜持严、不忘警备，只是用上六。所以现在刚长将极、阴消将尽，一阴处刚长乃终的地方，这就是杂卦所谓「小人道忧」的时候。所以虽然号刚用来求免祸，没有庸到，终也凶一定了。什么呢？终不可以长。程河南说：成说圣人在大恶，没有尝必绝它。现在直让它没有号，是说必有凶，可以吗？说：夬是小人的道消亡的时候。决去小人的道，难道必尽诛它吗？让它变革，就是小人的道亡。道亡，就是它的凶。

䷫【巽下乾上】姤女壮勿用取女彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉予闻之邵康节曰复次剥明乱中生治乎姤次夬明治中生乱乎时哉时哉未有剥而不复者未有夬而不姤者是以圣人重未然之防呜呼是言也治乱倚伏之机其在是矣夫姤之所以为姤者前夫此则夬也夬以一柔乘五刚所以为之日夜持严不敢忘戒备者盖以上六一阴之故也一阴旣决而一阴复出乎五刚之下若不期而防焉呜呼此岂吉征也邪虽曰若不期而然也而倚伏之机已发于此时又殆非所谓偶然者是以古今享治之君谓治无乱遇乱之君已乱无术此所以治世少而乱世多者无怪也圣人之于姤又安得不以女壮勿用取女为戒乎姤遇也柔遇刚也此以一柔遇五刚以言姤之义也夫古者有遇礼谓不期而防也而春秋乱世之君私相防约简略慢易无两君相见之礼则多自托于不期之防故春秋书遇者七而书内之遇者三而皆书及如隠公四年夏公及宋公遇于清之类是也书外之遇者四而皆书爵如隠公八年春宋公卫侯遇于垂之类是也夫旣简略慢易无两君相见之礼则莫适为主矣然春秋之所讥者亦不过讥其无礼云尔未有大变也姤遇也柔遇刚也此岂特无礼而巳哉顾虽若不期而防也然阴长于内阳消于外阴为主而阳为客为主者日胜为客者日负则亦理势之必然者呜呼此岂偶然小变也耶故又戒之曰勿用取女不可与长也此指初六之一阴有消阳之渐以言姤之戒也夫女弗用取者以其壮也或曰非以巽为长女也而谓之壮乎曰是固然也然圣人之意又不专在是也奚在乎曰一阴在下此消阳之渐也圣人即微以见着此初六所以为女壮也自此以徃则为遯为否为观为剥以至于为坤者皆初六之为也非女壮而何吁女壮如此岂可与之长乆也哉故圣人不得不为之戒曰此勿用取之女也以类言之则过恶之方萌奸邪之始长盗贼之初炽【阙】渐盛此皆何可与之久也惟智者见微而辨早当有以处之矣虽然姤遇也以一柔而遇五刚而有消阳之渐是故在所戒也若夫天地之大人事之要又岂无待于相遇也乎故圣人于此又必援天地君臣以广言遇道也天地相遇品物咸章也此即姤之时以言天地相遇之功也夫以月建言之则姤也者建午之月也六阳至已而极则一阴生于午矣此天地相遇之时也夫万物相见乎离离正位乎午当建午之月而万物各以品目章章乎天地之间故于斯时也在说卦则曰万物相见在姤则曰品物咸章也刚遇中正天下大行也此即二五同德之应以言君臣相遇之功也夫刚而中者二也刚而中且正者五也然谓之刚遇中正则二刚相遇而九二亦得为中正也何者易以阴居阳则为不正以阳居阴而且得中岂得谓之不正矣乎当是时也布是君有是臣以同德相遇其道可以大行于天下矣苏东坡曰隂之长自九二之亡而后为遯始无臣也自九五之亡而后为剥始无君也姤之世上有君下有臣君子之欲有为无所不可故曰刚遇中正天下大行也夫当姤之时以天地君臣相遇之义论之如此其不可废也岂不大哉故赞之曰姤之时义大矣哉程河南曰天地不相遇则万物不生君臣不相遇则政治不兴圣贤不相遇则道德不亨万物不相遇则功用不成姤之时与义皆甚大也司马温公曰姤消卦也孔子何大焉夫世之治乱人之穷通事之成败不可以力致也不可以数求也遇与不遇而已矣舜遇尧而五典克从百揆时叙禹遇舜而地平天成六府三事允治伊尹遇成汤而格于皇天师尚父遇文王而天下大定姤之时义岂不大哉象曰天下有风姤后以施命诰四方天为尊矣其所以与万物相遇者以有风也故风一披拂而万物为之鼓舞而感动焉故曰风者天之号令也人君之尊天也其所以与民相遇者亦如风之于万物焉则能使之鼓舞而感动者矣故曰后以施命诰四方盖天之所以与万物相遇者莫防于风而人君之所以与万民相遇者亦莫疾于施命故也然不曰号不曰令而曰命云者盖命天理也天下之事惟天理不容伪以伪言告之施之跬步不可也况四方乎盘庚曰王播告之修不匿厥防罔有逸言民用丕变夫人君之所以诰四方也尚容有或匿之防而不能无或逸之言欲天下之丕变也难矣故人君之尊天也其一话一言亦无违天理而巳矣夫天理所在初无定体在天则曰天命在君则曰君命生死予夺物无不聼者非谓天与君之尊而聼之也聼夫理而已矣及其失也则不然朝号暮令而诚意不加家至戸晓而众心愈玩此所谓徒挂墙壁之具尔又安知姤之象有所谓施命之防也哉初六系于金柅贞吉有攸徃见凶羸豕孚蹢躅象曰系于金柅柔道牵也夫姤之所以为姤者在此一爻也而吉与凶实于此乎判何也有以制之则吉无以制之则凶故也夫所谓制之之道何也曰犹之止物也必有镇重之器止之使勿动也柅之为器所以止物也而金为之所谓镇重之器者也此九二之象也初之一阴始生君子惧其动也从而牵系之于其所谓金柅者使柔道于此止而不得有所徃则君子小人各正其位此吉也故曰有以制之则吉苟或不然在我者镇重之器有所不足则彼失所系而纵其所徃故阴日长而阳日消小人日进而君子日退必见凶害矣故曰无以制之则凶初六爻辞圣人旣设吉凶两端使君子知所戒矣然虑之也深而防之也周故又设羸豕之象使君子不以一阴之微而忽之也夫豕丑秽之畜也而且羸弱冝若无足虑者此一阴在下之象也然徒知今日如是之羸豕而不信其能蹢躅而害物则误矣一阴微而在下可谓羸矣然徒知今日如是之一阴而不信其能强盛而害阳不亦误乎故曰羸豕孚蹢躅此圣人重设其戒也朱子发曰一阴虽弱方来也五阳虽盛旣徃也其可忽诸自古祸乱或始于牀笫之近给使之贱夷裔荒服之逺易而忽之驯致大乱反求其故必本于刚正不足若柔道有牵君子小人各当其分祸乱何由而作九二包有鱼无咎不利賔象曰包有鱼义不及賔也东坡曰姤者主求民之时非民求主之时也故近而先者得之逺而后者不得也不论其应与否也河南曰在他卦则初正应于四在姤则以遇为重此二之于初则曰包有鱼四之于初则曰包无鱼夫鱼阴物也贪饵而善逝民之象也初六是也当遇之初二与初相遇为宻也故近而包之则曰有鱼矣何也盖无常怀者民也近之则亲逺之则疎二居近民之位而有遇民之道故民亦从而亲之盖理势然也又何咎乎賔谓四也夫初旣主二则四虽初之应也然其势睽隔而阻于外故以賔目之夫初六之民旣主于二此岂四之利欤故曰不利賔盖以理义言之一民不可以事二君初旣主二则义不及四明矣而二有之庸何咎也不然则民将散乱无所主制而羣小之祸作于下矣岂特賔之不利乎为九二者亦将岌岌乎殆矣然则九二之包有鱼也亦其势不得不有之也何也巳乱之道无出乎此故也九三臀无肤其行次且厉无大咎象曰其行次且行未牵也夫初六之民旣主于二四其正应也义且不及三何有焉三若乘二而求与初遇失所安也故曰臀无肤夫乘二既不安也则当反乎其处可也而遇情未忘不能遽去而有迟迟顾恋之态故曰其行次且虽然九三刚而正也刚而正则知其非义之遇而不可以过求也而自厉自警虽有争初之咎可以少损矣故曰厉无大咎然三既知厉矣未能无咎而止曰无大咎何也曰如知其非义也斯速巳矣可也今也虽其行也未牵系于初而犹不免于次且焉故其咎未可能尽无也夫当遇之时一阴在下众阳之情皆所欲遇也然相遇之道不贵逾越以三之刚正固不宜非义以求遇然不免于此者盖巽其穷也躁而三者巽之穷故也凡人不能自反自克以道制欲而安其素分者皆躁之为也故圣人于此以厉责之夫姤之三与夬之四亦无异辞也姤也者夬之反也九四包无鱼起凶象曰无鱼之凶逺民也夫逺民者民亦逺之近民者民亦近之九四逺而包初遂失其应而曰无鱼盖失遇民之道故也夫遇民之道不可逺也四之无鱼而其起也凶祸随之而象则以逺民罪之云者此非四之逺民也乃四之自逺也何也上之人有所动起也而辄罹其凶曽无亲上死长之民非自逺而何鲁昭公之去季氏也宋乐祁讥之曰政在季氏三世矣鲁君丧政四公矣无民而能逞其志者未之有也鲁君失民矣靖以待命犹可也动必忧矣旣而昭公伐季氏果不胜而死于外以是观之无鱼之凶吁可畏也盖尝因是而论之姤之初与四其正应也初不四之应而惟二之遇何也逺与近之间也有夏之民癸之民也民不癸之应而汤之遇癸实逺之而汤实近之故也有商之民辛之民也民不辛之应而文武之遇辛实逺之而文与武实近之故也然则古人所谓民无常怀怀于有仁云者此非民之无常也上之人所以遇之之道无常故也九五以杞包瓜含章有陨自天象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也张子厚曰杞周于下者也夫杞枸檵也木之美者也其才高其叶大而防故周于下九五之象也而瓜者草之蓏者也滋于此而蔓于彼其实甘脆蔂蔂然也亦民之象也夫瓜之溃也必自内始初六之阴自内卦而长之象也九五当阴长之时处高而强盛必当有以芘乎下而豫防乎民之溃故有以杞包瓜之象子厚所谓厚下以防中溃是也夫以九五居中而正者也当阴长之时有中正之美含之以俟天命何所容其心哉故当是时也一阴浸长阳道消剥者天也厚下以防中溃者人也在我者未中欤未正欤吾之忧也在我者旣中矣既正矣虽或不遇而至陨越者则亦天之命也吾独奈之何哉故含章以俟天命者九五之志也子厚所谓尽人谋而聼天命是也虽然命天理也在天谓之命在人则中正之德是也中正之德蕴蓄于内则在我之外无别有天矣故人谋旣尽天命在是天人之理相合而不相舍则天命之修短又在我而不在天矣夫何陨越之有哉昔召公作召诰一书以诰成王专以天命告之也然一书之防则在于祈天永命之一语而已尔及吾求其所以祈天永命云者则又不过于敬吾之德焉观其悉数夏商而告之曰我不敢知曰有夏服天命惟有歴年我不敢知曰不其延惟不敬厥德乃早坠厥命我不敢知曰有殷受天命惟有歴年我不敢知曰不其延惟不敬厥德乃早坠厥命夫有歴年与不其延或修或短召公以为凡此皆天命也命在天故皆非我所敢知也然我所以敢知者惟知不敬厥德乃早坠厥命云尔然则厥命之早坠云者乃在于厥德之不敬而疾于敬德者又祈天永命之要学也故曰肆惟王其疾敬德王其德之用祈天永命呜呼吾以是知九五有中正之德志不舍命其能祈天永命矣有陨自天非所患也上九姤其角吝无咎象曰姤其角上穷吝也刚居一卦之上亢穷而无所遇角之象也夫相遇之道不可逺也以九四之于初也虽应而无所遇故象以逺民罪之况上九乎盖亢则自絶刚则喜触以是遇人人望而畏却矣其谁与遇哉噫当遇之时而无与之遇何吝如之夫我有遇人之道而人不我遇则其过在人然孟子于此犹有言曰仁者爱人有礼者敬人爱人者人恒爱之敬人者人恒敬之有人于此其待我以横逆则君子必自反也曰我必不仁也必无礼也此物奚冝至哉自反而仁矣自反而有礼矣其横逆由是也君子又自反也曰我必不忠矣自反而忠矣其横逆由是也君子至此则不得已而以妄人目之以禽兽侣之由是观之则我无遇人之道而人不我遇则其过又谁在乎噫在我而已矣此上九之姤其角无与之遇旣以为吝也而又无所归其咎也噫是咎也旣无所归归之已可也故又责之曰无咎

姤，女壮，勿用取女。彖曰：姤，遇也。柔遇刚也。勿用取女，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉。我闻邵康节说：复次剥，明乱中生治吗？姤次夬，明治中生乱吗？时啊，时啊，没有有剥而不复，没有有夬而不姤，所以圣人重未然的防。呜呼，这个言，治乱倚伏的机，就在这个。姤所以为姤，前夫这个就是夬。夬用一柔乘五刚，所以为它日夜持严，不敢忘戒备，大抵用上六一阴的所以。一阴既决而一阴又出在五刚之下，像不期而遇。呜呼，这难道是吉征吗？虽然说像不期而这样，而倚伏的机已发在这个时候，又几乎不是所谓偶然。所以古今享治的君，说治没有乱；遇乱的君，已乱没有术，这就是所以治世少而乱世多，没有怪。圣人在姤，又怎么得不用「女壮，勿用取女」为戒呢？「姤，遇也。柔遇刚也」，这就是用一柔遇五刚，用来言姤的意思。古有遇礼，是说不期而遇。而《春秋》乱世的君，私相遇约，简略慢易，没有两君相见的礼，就多自托在不期之遇。所以《春秋》书遇的七，而书内的遇，三，而都书及，像隐公四年夏「公及宋公遇于清」之类，就是这个。书外的遇，四，而都书爵，像隐公八年春「宋公卫侯遇于垂」之类，就是这个。既简略慢易，没有两君相见的礼，就没有适为主了。然而《春秋》所讥的，也不过讥它的没有礼，没有大变。「姤，遇也。柔遇刚也」，这难道只没有礼罢了吗？看虽然像不期而遇，然而阴长在内、阳消在外，阴为主而阳为客，为主的日胜、为客的日负，就也是理势的必然。呜呼，这难道是偶然小变吗？所以又戒它说「勿用取女，不可与长也」，这就是指初六的一阴，有消阳的渐，用来言姤的戒。女不用来取，是用它的壮。或说：不是用巽为长女吗？而说它壮吗？说：这个本来这样。然而圣人的意思，又不专在这个。在哪里呢？说：一阴在下，这就是消阳的渐。圣人即微用来见著，这就是初六所以为女壮。自这个往，就为遯、为否、为观、为剥，以到为坤的，都是初六的为，不是女壮而什么呢？吁，女壮像这样，难道可以与它长久吗？所以圣人不得不为它戒说：这个勿用取的女。用类说，过恶的方萌、奸邪的始长、盗贼的初炽，【阙】渐盛，这都是怎么可以与它久呢？只有智的见微而辨早，当有用来处它了。虽然姤遇，用一柔而遇五刚而有消阳的渐，所以在所戒。像天地的事、人事的要，又难道没有等待相遇吗？所以圣人在这个，又一定援天地君臣用来广说遇道。「天地相遇，品物咸章也」，这就是即姤的时候，用来言天地相遇的功。用月建说，姤是建午的月，六阳到已而极，就一阴生在午了，这就是天地相遇的时候。万物相见在离，离正位在午，当建午的月而万物各用品目章章在天地之间，所以在这个时候，在《说卦》，就说「万物相见」；在姤，就说「品物咸章」。「刚遇中正，天下大行也」，这就是即二五同德的应，用来言君臣相遇的功。刚而中的，是二；刚而中而且正的，是五。然而说它「刚遇中正」，二刚相遇而九二也得为中正。什么呢？《易》用阴居阳，就为不正；用阳居阴而且得中，难道得说它不正吗？当这个时候，布这个君、有这个臣，用同德相遇，它的道可以大行在天下了。苏东坡说：阴的长，自九二的亡而后为遯，始没有臣；自九五的亡而后为剥，始没有君。姤的世，上有君、下有臣，君子的想有为，没有所不可以，所以说「刚遇中正，天下大行也」。当姤的时候，用天地君臣相遇的意思论它，像这样，它不可以废，难道不大吗？所以赞它说「姤之时义大矣哉」。程河南说：天地不相遇，就万物不生；君臣不相遇，就政治不兴；圣贤不相遇，就道德不亨；万物不相遇，就功用不成。姤的时候与义，都很大。司马温公说：姤是消卦，孔子怎么大它呢？世的治乱、人的穷通、事的成败，不可以力致，不可以数求，遇与不遇罢了。舜遇尧而五典克从、百揆时叙，禹遇舜而地平天成、六府三事允治，伊尹遇成汤而格于皇天，师尚父遇文王而天下大定，姤的时义，难道不大吗？象曰：天下有风，姤。后以施命诰四方。天为尊了，它所以与万物相遇，是用有风。所以风一披拂而万物为它鼓舞而感动，所以说风是天的号令。人君尊天，它所以与民相遇，也像风在万物，就能让它鼓舞而感动。所以说「后以施命诰四方」。大抵天所以与万物相遇，没有疾在风而人君所以与万民相遇，也没有疾在施命。然而不说号、不说令而说命，是大抵命是天理。天下的事，只天理不容伪，用伪言告它，施它跬步，不可以，何况四方呢？盘庚说「王播告之修，不匿厥指，罔有逸言，民用丕变」。人君所以诰四方，还容有或匿它的指而不能没有或逸的言，想天下的丕变，难了。所以人君尊天，它的讲话一言，也没有违天理罢了。天理所在，初没有定体，在天就说天命，在君就说君命，生死予夺，物没有不听的，不是说天与君的尊而听它，听夫理罢了。到它的失，就不这样。朝号暮令而诚意不加，家到戸晓而众心愈玩，这就是所谓徒挂墙壁的具，又怎么知道姤的象，有所谓施命的意思呢？初六，系于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。象曰：系于金柅，柔道牵也。姤所以为姤，在这个一爻，而吉与凶，实在这个判。什么呢？有用来制它，就吉；没有用来制它，就凶。所以所谓制它的道是什么呢？说：像止物，一定有镇重的器，止它让不要动。柅作为器，所以止物，而金为它，所谓镇重的器。这就是九二的象。初的一阴始生，君子惧它的动，从而牵系它在它所谓金柅，让柔道在这个止而不得有所往，就君子小人各正它的位，这就是吉。所以说有用来制它，就吉。苟或不这样，在我的镇重器有所不足，就那失所系而纵它的所往，所以阴日长而阳日消、小人日进而君子日退，一定见凶害。所以说没有用来制它，就凶。初六爻辞，圣人既设吉凶两端，让君子知道所戒了，然而虑它深而防它周，所以又设羸豕的象，让君子不用一阴的微而忽它。豕是丑秽的畜，而且羸弱，宜像没有足虑。这个一阴在下的象。然而只知道今天像这样的羸豕而不信它能蹢躅而害物，就误了。一阴微而在下，可以说羸了，然而只知道今天像这样的一阴而不信它能强盛而害阳，不也误吗？所以说「羸豕孚蹢躅」，这就是圣人重设它的戒。朱子发说：一阴虽然弱，方来；五阳虽然盛，既往。它可以忽吗？自古祸乱，或始在牀笫的近、给使的贱、夷裔荒服的远，易而忽它，驯致大乱，反求它的所以，一定本在刚正不足。像柔道有牵，君子小人各当它的分，祸乱怎么由而作呢？九二，包有鱼，无咎，不利宾。象曰：包有鱼，义不及宾也。东坡说：姤是主求民的时候，不是民求主的时候。所以近而先的得它，远而后的不得它，不论它的应与否。河南说：在他卦，初正应在四；在姤，就用遇为重。这个二在初，就说包有鱼；四在初，就说包无鱼。鱼是阴物，贪饵而善逝，是民的象。初六就是这个。当遇的初，二与初相遇为密，所以近而包它，就说有鱼了。什么呢？大抵没有常怀的，是民。近它就亲，远它就疎。二居近民的位而有遇民的道，所以民也从而亲它。大抵理势这样，又有什么咎呢？宾是说四。初既主二，就四虽然是初的应，然而它的势睽隔而阻在外，所以用宾目它。初六的民既主在二，这难道是四的利吗？所以说「不利宾」。大抵用理义说，一民不可以事二君，初既主二，就义不及四，明了。而二有它，怎么咎呢？不然，民将散乱没有所主制而群小的祸作在下了，难道只宾的不利吗？为九二的，也将岌岌乎殆了。然而九二的包有鱼，也它的势不得不有它。什么呢？已乱的道，没有出在这个。九三，臀无肤，其行次且。厉，无大咎。象曰：其行次且，行未牵也。初六的民既主在二，四是它的正应，义而且不及三，有什么呢？三像乘二而求与初遇，失所安。所以说「臀无肤」。乘二既不安，就当反在它的处，可以，而遇情没有忘，不能遽去而有迟迟顾恋的态，所以说「其行次且」。虽然九三刚而正，刚而正就知道它非义的遇而不可以过求，而自厉自警，虽然有争初的咎，可以少损了。所以说「厉，无大咎」。然而三既知厉了，没有能无咎而只说「无大咎」，为什么呢？说：像知道它的非义，就速已了，可以。现在虽然它的行，没有牵系在初而还不免在次且，所以它的咎没有可能尽没有。当遇的时候，一阴在下，众阳的情，都是所欲遇。然而相遇的道，不贵逾越。用三的刚正，本来不宜非义用来求遇，然而不免在这个，大抵巽它的穷，躁而三是巽的穷。所以凡是人不能自反自克，用道制欲而安它的素分，都是躁的为。所以圣人在这个，用厉责它。姤的三与夬的四，也没有异辞。姤是夬的反。九四，包无鱼，起凶。象曰：无鱼之凶，远民也。远民的，民也远它；近民的，民也近它。九四远而包初，遂失它的应而说没有鱼，大抵失遇民的道。所以遇民的道，不可以远。四的没有鱼而它的起，凶祸随它，而象就用远民罪它，是说这个不是四的远民，就是四的自远。什么呢？上的有所动起，而辄罹它的凶，曾没有亲上死长的民，不是自远而什么呢？鲁昭公去季氏，宋乐祁讥它说：政在季氏三世了，鲁君丧政四公了，没有民而能逞它的志，没有有。鲁君失民了，靖用来待命，还可以；动一定忧了。不久昭公伐季氏，果不胜而死在外。用这个看，没有鱼的凶，吁，可以畏。大抵曾因这个而论它：姤的初与四，是它的正应，初不四的应而只二的遇，为什么呢？远与近之间。有夏的民，是癸的民，民不癸的应而汤的遇，癸实在远它而汤实在近它，所以。有商的民，是辛的民，民不辛的应而文武的遇，辛实在远它而文与武实在近它，所以。然而古人所谓「民无常怀，怀于有仁」，这个不是民的没有常，上的所以遇它的道，没有常，所以。九五，以杞包瓜，含章，有陨自天。象曰：九五含章，中正也。有陨自天，志不舍命也。张子厚说：杞周在下。杞是枸檵，木的美。它的才高、它的叶大而荫，所以周在下，是九五的象。而瓜是草的蓏，滋在这个而蔓在那，它的实甘脆、蔂蔂然，也民的象。瓜的溃，一定自内始，初六的阴自内卦而长的象。九五当阴长的时候，处高而强盛，一定当有用来芘在下而豫防在民的溃，所以有「以杞包瓜」的象。子厚所谓「厚下以防中溃」，就是这个。用九五居中而正，当阴长的时候，有中正的美，含它用来俟天命，有什么容它的心呢？所以当这个时候，一阴浸长、阳道消剥，是天；厚下用来防中溃，是人。在我的，没有中吗？没有正吗？我的忧。在我的，既中了、既正了，虽然或不遇而到陨越，就也是天的命，我独怎么呢？所以含章用来俟天命，就是九五的志。子厚所谓「尽人谋而听天命」，就是这个。虽然命是天理，在天说它命，在人就中正的德就是这个。中正的德蕴蓄在内，就在我之外，没有别有天了。所以人谋既尽，天命在这个，天人的理相合而不相舍，就天命的修短，又在我而不在天了，有什么陨越呢？从前召公作《召诰》一书，用来诰成王，专用来天命告它。然而一书的意思，就在「祈天永命」的一语罢了。到我求它的所以「祈天永命」，就又不过在敬我的德。看它悉数夏商而告它说：我不敢知说有夏服天命，只有历年；我不敢知说不它延，只不敬厥德，就早坠厥命；我不敢知说有殷受天命，只有历年；我不敢知说不它延，只不敬厥德，就早坠厥命。有历年与不它延，或修或短，召公以为凡是这个都是天命。命在天，所以都不是我所敢知。然而我所以敢知的，只知道不敬厥德，就早坠厥命。所以厥命的早坠，是在厥德的不敬，而疾在敬德的，又是祈天永命的要学。所以说「肆惟王其疾敬德，王其德之用，祈天永命」。呜呼，我用这个知道九五有中正的德、志不舍命，它能祈天永命了。有陨自天，不是所患。上九，姤其角，吝，无咎。象曰：姤其角，上穷吝也。刚居一卦之上，亢穷而没有所遇，是角的象。相遇的道，不可以远。用九四在初，虽然应而没有所遇，所以象用远民罪它，何况上九呢？大抵亢就自绝，刚就喜触，用这个遇人，人望而畏却了，它谁与遇呢？噫，当遇的时候而没有与它遇，有什么吝像这个呢？我有遇人的道而人不我遇，就它的过在人。然而孟子在这个，还有言说：仁的爱人，有礼的敬人，爱人的，人恒爱它；敬人的，人恒敬它。有人在这个，它待我用横逆，就君子一定自反说：我一定不仁，一定没有礼，这个物怎么宜到呢？自反而仁了，自反而有礼了，它的横逆由这个。君子又自反说：我一定不忠。自反而忠了，它的横逆由这个。君子到这个，就不得已而用妄人目它、用禽兽侣它。由这个看，就我没有遇人的道而人不我遇，就它的过又谁在呢？噫，在我罢了。这就是上九的姤其角，没有与它遇，既以为吝，而又没有所归它的咎。噫，这个咎，既没有所归，归它己，可以。所以又责它说无咎。