卷一

发题易果何物邪闻诸夫子曰生生之谓易又曰易无体又曰其爲道也屡迁又曰危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也盖尝即是数语而兼味之夫天下有生生不穷之理随在随有无所闲断在天地则爲变化在事物则爲消息在生民则爲日用在圣贤则爲德业在君子小人则爲进退在昼夜则爲晦明在古今则爲徃来新故之迭更也是理也相轧相推有当有否而吉凶以生圣人悯斯人之流转于吉凶之域而莫知所避所就也故告之以无危不平无易不倾之説而曰此物理之固然者而莫之废也人能终始以致其惧则无咎矣然则易之爲易其大防可知矣程河南曰易变易也随时变易以从道也殆谓是欤

发题：《易》到底是什么东西呢？听夫子说：「生生之谓易。」又说：「易无体。」又说：「其为道也屡迁。」又说：「危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎。」这就是所说的《易》之道啊。我曾就这几句话兼而玩味：天下有生生不穷的道理，随在随有，没有间断。在天地就是变化，在事物就是消息，在生民就是日用，在圣贤就是德业，在君子小人就是进退，在昼夜就是晦明，在古今就是往来、新故的迭更。这个道理互相倾轧、互相推演，有当有否，于是吉凶就产生了。圣人怜悯世人在吉凶的境域里流转，却不知道该避什么、该就什么，所以告诉他们「没有危而不平的，没有易而不倾的」，说这是物理的本来如此，没有谁能废弃它。人能始终保持戒惧，就没有灾咎了。既然如此，《易》之所以为《易》，它的大体就可以知道了。程河南说：「《易》，变易也，随时变易以从道也。」大概说的就是这个吧。

䷀【乾下乾上】乾元亨利贞程河南曰乾坤古无二字作易特立此二字以明难明之道窃原易之始作也则亦本诸一竒一耦而已矣天下之理有动必有静有刚必有柔有屈必有伸有消必有长盖亦未有无对待而能不穷者故曰一隂一阳之谓道圣人得其説据依之以爲易故一竒一耦立而隂阳兴隂阳兴而动静刚柔屈伸消长之理在是矣然一竒未足以爲天下之至健而必三焉一耦未足以爲天下之至顺而亦三焉而后乾坤之材备乾坤之材备则凡出乎其中者自此而不穷矣是故乾坤相索而六子以生八卦相重而万物之变已尽易始乾坤父母万物之义也夫乾坤健顺之理散在万物亦不特爲天地而已也而语天下之物所谓至健至顺者则天地是也天惟至健故其行不息地惟至顺故其德配天此圣人之于乾坤必推本天地而言焉元亨利贞至健之目也夫万物以阳熈以隂凝元与亨其德阳也利与贞其德隂也絪緼以始之草昧而已此元也至亨以极其高大则草斯文昧斯明阳德之成也肃杀以终之揫敛而已此利也至贞以正其性命则揫斯息敛斯藏隂德之成也元而亨出之序也亨而利利而贞入之序也出而入入而出循环不穷迭爲四序此乾所以爲天下之至健也朱子发曰乾具此四德故爲诸卦之首程明道曰一德不具不足谓之乾欲知圣人一言足以尽夫乾曰元亨利贞是矣初九濳龙勿用八卦始作三材之道具于三画兼三材而两之又六画而成卦经曰立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义是也此乾所以有在天在田在人之别五称在天则知上爲天之表故曰贵而无位三称君子则知四爲人之表故曰中不在人田地之表也而二称之则知初之濳又爲地之下矣自初至上奇耦相闲其位也所谓分隂分阳是矣九与六或刚或柔其爻也所谓迭用刚柔是矣九与六何以明爻经曰乾之防二百一十有六坤之防百四十有四夫乾爻六一爻之防三十有六四九之积也故乾用九坤爻六一爻之策二十有四四六之积也故坤用六此大衍之法所以定隂阳之数也然则乾用九坤用六是亦不得不用九用六也而诸儒纷纷之説皆过也九阳之纯初位之下也纯阳天德也在下位不可以有爲也初九之在乾也德非不足也位不足也故有濳龙之象程河南曰理无形也必假象以明义龙之爲物其奋也其蛰也随乎时而已矣又天类也其神不测而其功足以利泽万物故以象乾道之变化阳气之消长其在人则圣人之进退也时乎潜也则当蓄用以待用夫苟强聒以求用非知时者也故曰勿用九二见龙在田利见大人五阳位也而居上卦之中故爲君之正位二隂位也而居下卦之中故爲臣之正位圣人之于天道乾之六爻皆圣人也而二以天德居之圣人之爲人臣者也田地之表也耕稼之区也斯人所资以生殖也施泽不至则斯人失所资矣见龙在田则阳气播于地上以长育万物圣人见于有道之世以施泽万民也二与五俱称大人者以同德处相应之地程河南曰臣利见大德之君以行其道君亦利见大德之臣以共成其功天下利见大德之人以被其泽是也乃若他爻则德非不同也位不同也九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎安其危则必危危其危则无危此易之道也九三处下卦之上重刚而不中可谓危矣然闲乎二乾之闲徃来皆乾是能尽乾乾之道也故曰君子终日乾乾然其所以乾乾者何事也惕然以危厉自警云尔故又曰夕惕若夕亦终日也凡人之情未有不谨于朝而弛于夕君子不以隐显二其心其视屋漏暗室无以异于十目十手之严也况日之夕而辄改其度乎夫惟居常以危厉自警则虽处危地而无危矣故曰无咎咎过也经曰无咎者善补过也九三之重刚不中此在易所谓过也唯乾乾以自警则其过可无也经曰惧以终始其要无咎九三有焉三下卦之终也故乾之三则曰终日坤之三则曰有终九四或跃在渊无咎跃阳之性也渊隂之所也九四以阳居隂阳动而隂静动静之无常也故称或或者疑辞也九四何疑乎亦曰重刚而不中云尔夫三以重刚不中而惕乃能无咎则四以重刚而不中而或亦获免咎固其所也然虽跃矣跃而不脱于渊则吾之位分固未尝或离也此文言谓其非爲邪非离羣而爻谓其无咎九五飞龙在天利见大人九五以天德居天位圣人之得志莫盛于斯也故曰飞龙在天夫龙之潜于初见于二虽屈伸之不同然皆非其所也必也在乎天而后称焉苏东坡曰飞者龙之正行也天者龙之正处也则九五圣人之位可知矣当是时也臣之于君君之于臣民之于上各相利见此二五所以独称利见大人上九亢龙有悔易以中爲贵以不中爲戒诸卦皆然况纯刚之乾乎三与四重刚而不中故惕与或乃能无咎上九六阳已极一隂将生又非特不中而已也故曰亢龙有悔亢极也有过则有悔事而至于有悔则无及矣惟圣人知进退存亡而不失其正则不至于有悔焉此前儒所以引尧老舜摄之事而证之乾之六爻皆圣人也宜无亢极之悔而上九云尔者以明危者使平易者使倾之理而示万世帝王之戒也用九见羣龙无首吉九天德也天之德刚健是也夫刚健之德用得其当则吉用不得其当则凶传曰天爲刚德犹不干时干之六爻自初至上皆九也用得其当则时濳则濳时见则见时跃则跃时飞则飞以至时行则与之偕行时极则与之偕极而无干时之愆是之谓善用夫刚者故曰见羣龙无首吉羣龙即诸阳爻是也无首谓时然则然各循乎天而无干时之愆也程河南曰乾之动无不时也又曰以刚爲天下先凶之道也然非用九则六爻无首之吉何自而见之不特此尔易上下二篇凡一百九十二阳爻皆用九实自乾来也凡一百九十二隂爻皆用六实自坤来也用有当否而吉凶从之矣彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乗六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庻物万国咸寕王辅嗣曰彖者统论一卦之体经曰智者观其彖辞则思过半矣即乾以推他卦则元亨利贞之类乃具体而微之彖辞也得吾夫子而后其义浸显故释彖之文通谓之彖大哉乾元万物资始乃统天此释元也夫莫众于万物而所资以始者谁乎乾之元也乾以元德爲万物之所资始而无一物之或吾舍焉则其大可知矣故以大哉賛之天者万物之祖也然万物之所以祖天者非祖天也祖元也天恃元故能祖物则元之大益可知矣故曰乃统天云行雨施品物流形此释亨也谓乾旣以元德始万物而亨德继之也夫始万物者乾无也生万物者坤元也然使乾元知始物而已而生物之职则一付之坤吾无与焉则万物既生之后亦未有能遂其生者矣故夫云行雨施乾元之余用也乾元有余用故始物者我也育物者亦我也物得所育则遂其生矣品物流形则向之有始者今焉各有品目流动迁改得以极其高大也大明终始六位时成时乗六龙以御天此又即卦之初终与爻之用九以推明元亨之用也夫卦之初终乃天道之终始则见卦之六位各以时成而不紊故时濳则濳时见则见时跃则跃时飞则飞以至三之与时偕行上之与时偕极无非因时循理之谓也乗此六爻之时以当天运则乾元用九之道得矣故曰以御天也乾道变化各正性命保合大和乃利贞此释利与贞也夫万物由资始以至于流形而天道之运行见于发育者举无愆忒如此则变化之妙自有不知所以然而然者凡蒙生育者孰不各全其天哉故自资始流形之后性有刚柔缓急之不齐命有长短大小之或异莫不各得其正不亏其全是之谓各正性命保合大和也保合大和谓絪緼之气所以始万物者至此而不散离也程河南曰天地之道常乆而不已者保合大和也乃利贞者谓性命之既正大和之不亏所以利且贞也首出庻物万国咸宁此二语所以结一彖之文也説卦曰乾爲首以其尊无与敌也故曰首出庻物又曰乾爲君以其命无不听也故曰万国咸宁乾具是四德而万物莫不服之也谓圣人之体乾也以德化爲元气而万民资此以生养以膏泽爲云雨而万民自我以生殖对时育物而无干时之愆存神过化而有妙物之道以民跻仁寿俗入陶甄则其首出庻物万国咸宁殆与天同尊矣象曰天行健君子以自彊不息道外无器器外无道故经曰易者像也又曰彖者言乎其象也彖之所言者卦之象也彖所未言者又于大象尽之六爻之賛亦曰象易无非象故也程河南曰至微者理也至著者象也体用一源隐显无闲天干之象也健乾之义也夫周天三百六十五度有竒一日行一度一时周一方一嵗徧八极终则有始其行不息如此其健也夫孰使之然哉自然而然也自然诚也诚者天之道也君子之爲君子何容心哉亦天而已矣故曰自彊不息以言自强则不息也犹之曰至诚无息尧兢兢日行其道舜业业日致其孝自强也周公戒成王以无逸伊尹勉太甲以日新非自强也有以使之也虽然安而行之利而行之勉强而行之及其成功一也又乌知人之非天欤潜龙勿用阳在下也见龙在田德施普也终日乾乾反复道也或跃在渊进无咎也飞龙在天大人造也亢龙有悔盈不可久也用九天德不可爲首也此爻賛也古文易以此爻賛连于象文诸卦皆然不独乾也汉儒郑康成之徒散爻賛于逐卦爻下独此乾卦存古文也后人遂有大象小象之説龙变化物也其所以濳而勿用者以阳德之在下位故也故夫时乎出濳离隐则虽欲勿用得乎此见龙在田徳施所以不得不普也然二徳之施所以普者亦恃有五也若非应五则吾独善之不暇如普何三与四在卦所谓中爻也中爻人道也终日乾乾或跃在渊求免乎人道之患而已矣故二爻俱有无咎之辞三在下卦之上有止义故曰反复道也以言往来皆乾造次必于是也四在上卦之下有进义故曰进无咎也以言吾之位分未尝敢离于此而进夫何咎也飞龙在天而曰大人造也造之一辞有以见圣人之功用与天同焉天何容心哉圣人亦何容心哉不识不知顺帝之则而已矣故造之一辞见圣人之功用即天也而德施之普即付之二焉夫中正之位五是也而犹不已则亢而满矣故盈不可久也天下之理所可久者中也犹之注水于器也中则正满则覆此物之固然者有人焉而曰吾弗顾其覆也而注之不已焉此可久邪上九之亢盖酌水于器而不已而弗顾其覆之谓也故爻谓之有悔而夫子谓之不可乆也用九时中之谓也时濳则濳时见则见时跃则跃时飞则飞三则与时偕行上则与时偕极昧夫此者非有不及时之失则有先时之过不及时狷者之爲也先时狂者之爲也凡易之道于狷者则吝之于狂者则戒其有悔不知有悔则凶矣故亢龙有悔则曰盈不可久也用九则曰天德不可爲首也不可之一辞以言乾之六爻皆圣人也宜无不知时之失特详缓其辞以善其戒所以待圣人者厚矣

程河南说：乾、坤二字古来没有，作《易》时特意立这两个字，来阐明难以明言的道理。追溯《易》开始作的时候，也不过本于一奇一耦罢了。天下的道理，有动必有静，有刚必有柔，有屈必有伸，有消必有长，从来没有无对待而能不穷的。所以说「一阴一阳之谓道」。圣人得到这个道理，据此作为《易》，于是一奇一耦立起来，阴阳就兴起了；阴阳兴起，动静、刚柔、屈伸、消长的道理就在其中了。然而一奇还不足以成为天下的至健，一定要三画；一耦还不足以成为天下的至顺，也一定要三画，然后乾坤的材料才完备。乾坤的材料完备，那么凡是从其中生出来的，从此就无穷了。所以乾坤相索而六子生，八卦相重而万物的变化就尽了，这就是《易》以乾坤为父母万物的意思。乾坤健顺的道理散在万物，也不只限于天地而已；而说天下的物，所谓至健至顺的，就是天地。天只有至健，所以运行不息；地只有至顺，所以德配天。这就是圣人对于乾坤一定要推本天地来说的原因。元、亨、利、贞，是至健的名目。万物以阳而煦和，以阴而凝聚：元与亨是阳德，利与贞是阴德。絪緼之气开始萌动，草昧未明，这就是元；到了亨，极其高大，草就有了文、昧就有了明，阳德就成了；肃杀以终结，揫敛而已，这就是利；到了贞，正其性命，揫就止息、敛就收藏，阴德就成了。元而亨是出的次序，亨而利、利而贞是入的次序，出而入、入而出，循环不穷，迭为四序，这就是乾之所以为天下至健的原因。朱子发说：乾具备这四德，所以为诸卦之首。程明道说：一德不具，就不足以称为乾。要知道圣人一句话足以尽乾，就是「元亨利贞」。初九，潜龙勿用。八卦开始作的时候，三才的道理具备于三画，兼三才而两之，又成六画而为卦。经上说：「立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。」就是这个意思。这就是乾之所以有在天、在田、在人之别的原因。五称在天，就知道上为天之表，所以说「贵而无位」；三称君子，就知道四为人之表，所以说「中不在人」；田是地之表，二称在田，就知道初的潜又是地之下了。从初到上，奇耦相间是它的位，所谓分阴分阳就是这样；九与六或刚或柔是它的爻，所谓迭用刚柔就是这样。九与六凭什么明爻？经上说：「乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四。」乾爻六，一爻之策三十有六，是四九相积；所以乾用九。坤爻六，一爻之策二十有四，是四六相积；所以坤用六。这是大衍的法则，用来定阴阳之数的。既然如此，乾用九、坤用六，也是不得不用的，诸儒纷纷议论都错了。九是阳之纯，初是位之下：纯阳是天德，居下位不可以有为。初九在乾，德不是不足，是位不足，所以有潜龙之象。程河南说：理没有形，一定要假借象来明义。龙这种物，它的奋起、它的蛰伏，都随乎时而已；它又是天类，神妙不测而功足以利泽万物，所以用来象乾道的变化、阳气的消长；在人就是圣人的进退。时当潜，就应当蓄养以待用；如果勉强聒噪以求用，就不是知时的人了。所以说「勿用」。九二，见龙在田，利见大人。五是阳位，居上卦之中，所以为君的正位；二是阴位，居下卦之中，所以为臣的正位。圣人对于天道，乾的六爻都是圣人，而二以天德居之，是圣人中为人臣的。田是地之表，是耕稼的区域，是人赖以生殖的地方。施泽不到，人就失去所资了。见龙在田，就是阳气播于地上，长育万物；圣人出现于有道的世间，施泽于万民。二与五都称大人，是因为同德而处相应之地。程河南说：臣利于见大德之君来行其道，君也利于见大德之臣来共成其功，天下利于见大德的人来被其泽。就是这个意思。至于其他爻，德不是不同，是位不同。九三，君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。安于危就必定危，危惧于危就无危，这就是《易》的道理。九三处下卦之上，重刚而不中，可以说是危了；然而处在二乾之间，往来都是乾，能尽乾乾之道，所以说「君子终日乾乾」。然而它之所以乾乾，是做什么事呢？就是惕然以危厉自警罢了，所以又说「夕惕若」。夕也是终日。人的常情，没有不在早上谨慎、到晚上松弛的；君子不因隐显而二其心，看屋漏暗室与十目十手之严没有不同，何况到了日夕就改变常度呢？只有平时以危厉自警，即使处在危地也没有危了，所以说「无咎」。咎就是过错。经上说：「无咎者，善补过也。」九三重刚不中，这在《易》上就是所谓过，只有乾乾自警，它的过就可以没有了。经上说：「惧以终始，其要无咎。」九三就有这个道理。三是下卦之终，所以乾的三爻就说「终日」，坤的三爻就说「有终」。九四，或跃在渊，无咎。跃是阳的性，渊是阴的所在。九四以阳居阴，阳动而阴静，动静没有常数，所以称「或」。「或」是疑辞。九四疑什么呢？也是说重刚而不中罢了。三以重刚不中而惕，还能无咎；四以重刚不中而或，也能免咎，本来就是应该的。然而虽然跃了，跃而不脱离渊，那么我的位分本来就没有离开。这就是文言说的「非为邪、非离群」，而爻辞说它「无咎」。九五，飞龙在天，利见大人。九五以天德居天位，圣人的得志没有比这更盛的了，所以说「飞龙在天」。龙潜于初、见于二，虽然屈伸不同，但都不是它的正位，一定要在天才称得上。苏东坡说：「飞是龙的正行，天是龙的正处。」那么九五圣人的位置就可以知道了。在这个时候，臣对君、君对臣、民对上，各自相利见，这就是二、五独独称「利见大人」的原因。上九，亢龙有悔。《易》以中为贵，以不中为戒，诸卦都是这样，何况纯刚的乾呢？三与四重刚而不中，所以惕与或才能无咎；上九六阳已极，一阴将生，又不只是不中罢了，所以说「亢龙有悔」。亢就是极，有过就有悔；事情到了有悔的地步，就来不及了。只有圣人知进退存亡而不失其正，才不至于有悔。这就是前儒引尧老舜摄的事来证明的原因。乾的六爻都是圣人，本应没有亢极之悔，而上九却这样说，是为了阐明「危者使平、易者使倾」的道理，昭示万世帝王的戒鉴。用九，见群龙无首，吉。九是天德，天的德就是刚健。刚健之德用得恰当就吉，用得不当就凶。传上说：「天为刚德，犹不干时。」乾的六爻从初到上都是九，用得恰当，那么时潜就潜、时见就见、时跃就跃、时飞就飞，以至于时行就与它偕行、时极就与它偕极，而没有干犯时令的过错，这就是所说的善于用刚。所以说「见群龙无首，吉」。群龙就是诸阳爻，「无首」是说顺时。既然如此，各自顺着天而没有干时之过。程河南说：「乾的动没有不合时的。」又说：「以刚为天下先，是凶的道路。」然而不是用九，六爻无首之吉从哪里见得呢？不只这样，《易》上下二篇凡一百九十二阳爻都用九，实在从乾来；凡一百九十二阴爻都用六，实在从坤来。用有当与不当，吉凶就跟着来了。彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙，以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。王辅嗣说：彖是统论一卦之体。经上说：「智者观其彖辞，则思过半矣。」就乾推及其他卦，那么「元亨利贞」之类就是具体而微的彖辞了。得到夫子，彖的意义才逐渐显明，所以解释彖的文字都称为彖。「大哉乾元，万物资始，乃统天」，这是解释「元」。万物没有比这更多的了，而所资以始的是谁呢？是乾的元。乾以元德为万物所资始，没有一物是它所舍弃的，那么它的大就可以知道了，所以用「大哉」赞美它。天是万物的祖先，然而万物之所以以天为祖，不是以天为祖，是以元为祖。天靠元才能为万物之祖，那么元的大就更可以知道了，所以说「乃统天」。「云行雨施，品物流形」，这是解释「亨」。是说乾既以元德始万物，亨德又继之。开始万物的是乾元，生育万物的是坤元；然而如果让乾元只知始物，而生育的职责全交给坤，自己不参与，那么万物生了以后，也没有能遂其生的了。所以云行雨施，是乾元的余用。乾元有余用，所以始物的是我，育物的也是我；物得到所育，就遂其生了。「品物流形」，就是先前有始的，如今各有品目，流动迁改，得以极其高大。「大明终始，六位时成，时乘六龙，以御天」，这又是就卦的初终与爻的用九，推明元亨的功用。卦的初终就是天道的终始，可见卦的六位各以时成而不乱，所以时潜就潜、时见就见、时跃就跃、时飞就飞，以至于三与时偕行、上与时偕极，无不是因时循理的意思。乘这六爻之时来当合天运，乾元用九的道理就得到了，所以说「以御天」。「乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞」，这是解释「利」与「贞」。万物从资始到流形，天道运行见于发育的，没有丝毫差错，那么变化的妙处自然有不知所以然而然的；凡是蒙受生育的，谁不各全其天呢？所以从资始流形以后，性有刚柔缓急的不齐，命有长短大小的差异，没有不各得其正、不亏其全的，这就是所说的「各正性命，保合太和」。「保合太和」，是说絪緼之气用以始万物的，到此而不散离。程河南说：「天地之道常久而不已的，就是保合太和。」「乃利贞」，是说性命既正、大和不亏，所以利而且贞。「首出庶物，万国咸宁」，这两句话是用来结一彖之文的。《说卦》说：「乾为首」，因为它尊贵无敌，所以说「首出庶物」；又说：「乾为君」，因为它的命令没有不听从的，所以说「万国咸宁」。乾具备这四德，万物没有不服从的。这就是说圣人体乾：以德化为元气，万民靠此生养；以膏泽为云雨，万民从我生殖；对时育物而没有干时之过，存神过化而有妙物之道；使民登上仁寿之域、风俗进入陶甄之境，那么他的「首出庶物，万国咸宁」，几乎与天同尊了。象曰：天行健，君子以自强不息。道外没有器，器外没有道，所以经上说：「《易》者，像也。」又说：「彖者，言乎其象也。」彖所说的，是卦的象；彖没说的，又在大象里说尽了。六爻的赞辞也叫象，《易》没有不是象的。程河南说：「至微的是理，至著的是象；体用一源，显微无间。」天是乾的象，健是乾的义。周天三百六十五度有奇，一日行一度，一时周行一方，一岁遍及八极，终而有始，运行不息，如此之健。是谁使它这样的呢？自然而然。自然就是诚，诚是天之道。君子之所以为君子，何必用心呢？也是天罢了。所以说「自强不息」，说自强就是不息的意思，就像说「至诚无息」。尧兢兢业业每日行其道，舜业业每日致其孝，都是自强。周公戒成王以「无逸」，伊尹勉太甲以「日新」，不是自强吗？有什么使他们这样的呢？虽然，安而行之、利而行之、勉强而行之，等到成功都是一样的，又怎么知道人不是天呢？爻赞曰：潜龙勿用，阳在下也。见龙在田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可久也。用九，天德不可为首也。这是爻赞。古文《易》把爻赞连在象文之后，诸卦都是这样，不只乾卦。汉儒郑康成等人把爻赞散在逐卦爻下，只有乾卦保存了古文。后来就有了大象、小象的说法。龙是变化之物，它之所以潜而勿用，是因为阳德在下位。所以当时机出潜离隐，即使想勿用，能行吗？这就是「见龙在田，德施普」的原因。然而二的德施之所以普，也是靠着有五。如果没有应五，那么我独善其身还来不及，怎么能普呢？三与四在卦中是所谓中爻，中爻是人道。「终日乾乾」「或跃在渊」，都是求免于人道之患罢了，所以二爻都有「无咎」之辞。三在下卦之上，有止义，所以说「反复道也」，是说往来都是乾，造次必于是。四在上卦之下，有进义，所以说「进无咎也」，是说我的位分从来不敢离开这里而进，又有什么咎呢？「飞龙在天」而说「大人造也」，「造」这一个字，可以看出圣人的功用与天相同。天何曾用心？圣人又何曾用心？不过是不识不知、顺帝之则罢了。所以「造」这一个字，看出圣人的功用就是天，而德施之普就归到二那里。夫中正之位，五就是；然而还不满足，就会亢而满了，所以「盈不可久也」。天下的道理，能够长久的只有中。就像注水于器，中就平正，满就倾覆，这是物的本来如此。有人却说「我不顾它的倾覆」，注水不止，这能长久吗？上九的亢，就是斟水于器而不止、不顾倾覆的意思。所以爻辞说它「有悔」，夫子说它「不可久」。「用九」是时中的意思：时潜就潜、时见就见、时跃就跃、时飞就飞，三与时偕行、上与时偕极。不明白这个道理的，不是没有不及时的过失，就是有先时的过错。不及时是狷者的作为，先时是狂者的作为。凡是《易》的道理，对狷者就吝惜，对狂者就戒其有悔；不知有悔，就凶了。所以「亢龙有悔」就说「盈不可久也」，「用九」就说「天德不可为首也」。「不可」这一个字，是说乾的六爻都是圣人，本应没有不知时的过失，特意把话说得缓慢，来成就它的戒勉，所以对待圣人是优厚的。