卷十五

䷠【艮下乾上】遯亨小利贞彖曰遯亨遯而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遯之时义大矣哉呜呼吾于易之遯而知圣人忧道之心深且切也而其忧天下之心尤深且切也夫隂阳之进退人事之消长君子小人之胜负何尝无此而圣人之于遯也必欲君子之崇重其义者而惧其或有以凂辱夫我也以为不如是则殆亦与小人无以异也其用心深且切如此此非特为君子忧也为道忧也夫天下事势既已乖且非矣冝若不可为矣而圣人于此犹有迟迟冀望之意凡可以致力者无不为也又以为不如是则天何生于君子而天下亦何赖于君子也其用心又深且切如此此非强聒以逆天也为天下忧也呜呼此吾于遯而知圣人之心有如是不一之忧也经曰遯则退也则遯者阳退之卦也然二隂虽长其势尚防四阳在上其势犹盛何遽为此退避之计邪经曰徃者屈也来者信也当此之时若以势论则不论盛衰论屈信也盖二隂虽防其势来而信四阳虽盛其势徃而屈也所贵乎君子者知时而识机也故当此之时退藏以信吾道吾身虽退而其道则亨矣故遯之所以能亨者以遯而亨也吾故曰圣人之心为道而忧者此也虽然当遯之时君子处之亦未有必遯也何者二隂之长为遯则六二者遯之主也九五以刚阳之德处中正之位所谓刚当位也下与六二居相应之地而以中正相与则当此时也而犹有此人也夫岂不足与有为乎夫苟至诚相与而尽其所谓扶持安全之道则天下亦未遽乱而国家亦未遽亡也此尽人谋以听天命者也故曰与时行也小利贞者指六二而云也六隂也故曰小以六居二正也故曰利贞其曰小利贞云者犹之曰当此之时大者之志虽在于遯而亨而小者苟利于贞而无有他也则虽当隂道浸渐而长之时犹可助五以有为而为是扶持全安之计毋弃是正以害君子而与君子为仇可也此圣人责望六二之辞也吾又曰圣人之心为天下而忧者此也夫当遯之时所谓遯之大义也则亦有二焉而已矣二者何也曰速而去之所以逺害一也迟而不去所以救害二也二之义也当遯之时无大于此二者故圣人又叹之曰遯之时义大矣哉程河南曰遯者隂之始长君子知防故当深戒而圣人之意未遽已也故有与时偕行小利贞之教圣贤之于天下虽知道之将废岂肯坐视其乱而不之救必区区致力于未极之间强此之衰艰彼之进图其暂安苟得为之孔孟之所屑为也河南此释其得孔孟之心欤象曰天下有山遯君子以逺小人不恶而严山固髙矣然而有所止也若天之髙则荡荡苍苍而无所纪极焉故语天下之物极尊极髙极逺极大者惟天也遯之象有取于天下有山云者天非有心而与山较髙下也而山之于天自有不可侵不可及之势焉其曰天下有山则吾非汝去也而汝自不吾及也故为遯之象君子之于小人也亦然由君子之心以视小人怜其愚忧其害悯其平日用心之非有一善未大于毫髪则为之咨嗟叹赏而曰此所由以为圣为贤也其用心如此何尝恶小人也虽然吾不汝恶似与汝合矣而卒非汝合也其刚正严毅之气有不可犯岂得而亲狎之乎犹之观天也自下而观之以为山之巅即天也乃据山之巅以观天而天愈髙愈逺愈不可及矣此君子与小人辽絶之势然也初六遯尾厉勿用有攸徃象曰遯尾之厉不徃何灾也尾之为物在物之后事体之最小者也六在初之象也大壮以初为本上为末如乾如比之类则以上为首夫上在一卦之上也既以为首则在遯之初为尾之象矣盖遯以居前者为先遯居后者为后遯初六在一卦之上故为尾之象也夫隂道浸长阳惧罹害故为是遯避之计而初六以隂小在下何预汝事苟亦遯焉过计也但处一卦之后而以厉自警可也若不知以危厉自警则观阳之遯而吾亦遯焉此非遯也乃追阳之逋也夫追阳之逋则与阳为仇矣此圣人所甚恶也故戒之曰勿用有攸徃以言汝之徃则阳不利矣惟能以危厉自警无伤阳之心而自安其琐尾之分则是不徃也不徃则阳亦遂其遯避之计何见伤害也故象曰遯尾之厉不徃何灾也初六隂之始长也圣人防之遏之而防其辞曰遯尾厉又昌言以戒之曰勿用有攸徃至爻賛又晓而譬之曰遯尾之厉不徃何灾也此非为小人谋为君子谋也六二执之用黄牛之革莫之胜说象曰执用黄牛固志也遯之所以为遯者在此一爻也圣人于彖既戒之以小利贞爻辞又戒之以执之用黄牛之革所以责望六二也深矣以为不如是则自此以徃弃正害阳小人道长君子道消而为否矣故此爻独不言遯而以固执其志取义焉牛顺畜也黄中色也革坚物也以六居二而以中顺之志自坚而至于莫能脱去焉则隂道未至于遂长而君子未至于不利矣夫隂阳消长此天道之盈虚也在圣人亦岂能加损益于其间然于隂长阳退之卦则深致之意焉故于初六则戒之以勿用有攸徃于六二则戒之以执之用黄牛之革使之在下位而不敢动焉以谓苟纵之使动则其祸亟矣故婉其辞而戒之呜呼圣人好恶之防尽在是矣九三系遯有疾厉畜臣妾吉象曰系遯之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也九三艮之主也艮止也止于内体而为二隂之主故当遯不遯有所牵系而不能逺去夫以刚阳之才而牵系于隂小之人此所谓有疾厉也谓情有所溺而志有所昬故其疾至于耗惫而危亡无日也夫隂小之人所谓臣妾是也初与二处已之下而九三为之主则畜臣妾之象也当阳进之时不知退藏以逺祸而乃系志于隂小之人不知疾生于所溺而危亡将至甚矣其惑也盖隂小之人怙锡而得志则阳道必至于衰危此岂九三之吉邪其曰畜臣妾吉者以言在臣妾则吉在九三则危也夫阳大而隂小阳贵而隂贱以九三刚阳之才而系志于隂小之人岂能及于逺大之谋邪夫九三所谓逺大之谋何如也曰遯藏以逺祸是也不为此举则必致疾惫而危亡无日矣故曰畜臣妾吉不可大事也乱世之君子不知全身逺害而贪位慕禄日与小人为偶而忘其明哲保身之道如西汉之扬雄东汉之范滂唐之王涯贾餗是也九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也四属外体已遯在外矣夫身既遯夫外宁复内顾乎故虽有初六之应舍之而不顾矣故曰好遯好如姻好之好谓与初相好者也夫君子有所好爱然义当遯去则舍其所好而去之不疑所谓以道制欲以义防事者也故曰君子吉若小人则不然牵于所爱昵于所私如所谓系遯有疾厉是矣此不知变通者然也故曰小人否谓不通也九四复设小人之戒者以阳居隂而复应隂惧其或泥而不通故有此戒九五嘉遯贞吉象曰嘉遯贞吉以正志也传曰嘉偶曰妃六二九五之嘉偶也舍之而遯焉故曰嘉遯夫六二九五皆中正也而居相应之地以中正之道相与可也而五又何为而遯去夫二也曰当此之时六二以静为正者也而九五则以动为正焉以静为正者嫌于动也动则害阳矣以动为正者嫌于静也静则见害于隂矣此遯之时义也故九五不得不遯去夫二也若不以遯去夫二为义而惟其应之相求焉则消长之义亟矣象曰以正志也云者言当此之时阳之志以遯为正遯则不失正矣程曰遯非人君之事故不言君然人君之所以避逺者乃遯也盖尝论之人君之所以避逺者何事也曰天下之治乱社稷之存亡君子小人之贤否生灵之利害吾身动静之吉凶避凶而从吉除害而去利舍否而用贤戒亡而图存去乱而即治其所避逺者此其凡也在彖则曰刚当位而应谓应夫二也而在爻则以避去夫二为义而不取乎应者非相戾也当时行则与时行当正志则正志固也上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也昔扬子云以范蠡遗文种书而曰至蠡防种肥哉盖尝论之夫为人谋而不忠乎莫若蠡之防种也而谓之肥可乎且以蠡之身既遯于五湖之上其姓名既遯而为鸱夷子皮又遯而为陶朱公矣三徙成名赀累钜万散而复积是遯也可谓肥矣可谓无不利矣然而文种今日得书明日复得赐劒而不得为子皮朱公之肥者盖教人疑人是乃所以促人之死也蠡遗种之书曰蜚鸟尽良弓藏狡兔死走狗烹越王为人长颈乌喙可与共患难不可与共安乐子何不去此教人疑人也夫蠡教种疑勾践是乃教勾践疑种也种今日得书明日复得赐劒又何怪乎遯上九之象曰肥遯无不利无所疑也则以蠡防蠡可也所谓无所疑也以蠡防种不可也所谓教种疑勾践也夫教种疑勾践是乃教勾践疑种也岂得谓之无所疑也乎吾故曰为人谋而不忠者莫若蠡之防种也子云身居乱世窃禄苟容欲为遯去之计如大夫蠡而不可得日惧文种之祸至故其取舍贸乱方寸不宁无惑乎有是云也然亦可哀也哉耿希道曰上九最逺于内不系于隂无所疾惫故称肥

遯，亨。小利贞。彖曰：遯，亨。遯而亨也。刚当位而应，与时行也。小利贞，浸而长也。遯之时义大矣哉。呜呼，我在《易》的遯而知道圣人忧道的心深而且切，而它忧天下的心尤其深而且切。阴阳的进退、人事的消长、君子小人的胜负，怎么尝没有这个，而圣人在遯，也一定想君子的崇重它的义，而惧它或有用来凂辱夫我。以为不如这样，就几乎也与小人没有异了。它的用心深而且切，像这样，这不是只为君子忧，为道忧。天下事势既已乖而且非了，宜像不可以为了，而圣人在这里，还有迟迟冀望的意思，凡是可以致力，没有不为。又以为不如这样，天怎么生在君子而天下也怎么赖在君子呢？它的用心又深而且切，像这样，这不是强聒用来逆天，为天下忧。呜呼，这就是我在遯而知道圣人的心有像这样不一的忧。《经》说「遯则退也」，就遯是阳退的卦。然而二阴虽然长，它的势尚微；四阳在上，它的势还盛，怎么遽为这个退避的计呢？《经》说「往者屈也，来者信也」。当这个时候，像用势论，就不论盛衰，论屈信。大抵二阴虽然微，它的势来而信；四阳虽然盛，它的势往而屈。所贵在君子，是知时而识机。所以当这个时候，退藏用来信我的道，我身虽然退而它的道就亨了。所以遯所以能亨，是用遯而亨。我所以说圣人的心为道而忧，就是这个。虽然当遯的时候，君子处它，也没有有必遯。什么呢？二阴的长为遯，六二就是遯的主；九五用刚阳的德处中正的位，所谓刚当位，下与六二居相应的地方而用中正相与，就当这个时候而还有这个人，难道不足与有为吗？苟到诚相与而尽它所谓扶持安全的道，天下也没有遽乱而国家也没有遽亡。这就是尽人谋用来听天命。所以说「与时行也」。「小利贞」，是指六二而说。六是阴，所以说小；用六居二，是正，所以说利贞。它说「小利贞」，像说当这个时候，大的志虽然在遯而亨，而小的苟利在贞而没有有他，就虽然当阴道浸渐而长的时候，还可以助五用来有为而为这个扶持全安的计，不要弃这个正用来害君子而与君子为仇，可以。这就是圣人责望六二的辞。我又说圣人的心为天下而忧，就是这个。当遯的时候，所谓遯的大义，就也有二罢了。二是什么呢？说：速而去的，所以远害，一；迟而不去的，所以救害，二。二的义，当遯的时候，没有大在这个二。所以圣人又叹它说「遯之时义大矣哉」。程河南说：遯是阴的始长，君子知微，所以当深戒而圣人的意思没有遽已。所以有「与时偕行，小利贞」的教。圣贤在天下，虽然知道道将废，怎么肯坐看它的乱而不救它，一定区区致力在未极之间，强这个衰、艰那个进，图它的暂安，苟得为它，孔孟所屑为。河南这个释，它得孔孟的心吗？象曰：天下有山，遯。君子以远小人，不恶而严。山本来高，然而有所止。像天的髙，就荡荡苍苍而没有所纪极。所以说天下的物，极尊、极髙、极远、极大的，只有天。遯的象有取在天下有山，天不是有心而与山较髙下，而山在天，自有不可侵、不可到的势。它说「天下有山」，就我不是汝去，而汝自不我到。所以为遯的象。君子在小人，也这样。由君子的心用来看小人，怜它的愚、忧它的害、悯它平日用心的非，有一善没有大在毫髪，就为它咨嗟叹赏而说：这就是所由用来为圣为贤。它的用心像这样，怎么尝恶小人呢？虽然，我不汝恶，像与汝合了，而卒不是汝合。它的刚正严毅的气，有不可犯，难道得而亲狎它吗？像看天，自下而看它，以为山的巅就是天，就据山的巅用来看天而天愈髙、愈远、愈不可到了。这就是君子与小人辽絶的势。初六，遯尾，厉。勿用有攸往。象曰：遯尾之厉，不往何灾也。尾作为物，在物的后，是事体的最小的。六在初的象。大壮用初为本、上为末，像乾、像比的类，就用上为首。上在一卦之上，既用来为首，就在遯的初为尾的象。大抵遯用居前的为先遯、居后的为后遯，初六在一卦之上，所以为尾的象。阴道浸长，阳惧罹害，所以为这个遯避的计，而初六用阴小在下，怎么预汝事呢？苟也遯，就过计。只处一卦的后而用厉自警，可以。像不知道用危厉自警，就看阳的遯而我也遯，这不是遯，而是追阳的逋。追阳的逋，就与阳为仇了。这是圣人所很恶。所以戒它说「勿用有攸往」，用来言汝的往，就阳不利了。只有能用危厉自警，没有伤阳的心而自安它的遯尾的分，就是不往。不往，就阳也遂它的遯避的计，怎么见伤害呢？所以象说「遯尾之厉，不往何灾也」。初六是阴的始长，圣人防它遏它而严它的辞说「遯尾，厉」，又昌言用来戒它说「勿用有攸往」，到爻赞又晓而譬它说「遯尾之厉，不往何灾也」。这不是为小人谋，为君子谋。六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。象曰：执用黄牛，固志也。遯所以为遯，在这个一爻。圣人在彖既戒它用小利贞，爻辞又戒它用执之用黄牛之革，所以责望六二也深了。以为不如这样，就自这个以往，弃正害阳，小人道长、君子道消而为否了。所以这个爻独不说遯而用固执它的志取义。牛是顺畜，黄是中色，革是坚物。用六居二而用中顺的志自坚而到没有能脱去，就阴道没有到遂长而君子没有到不利。阴阳消长，这是天道的盈虚。在圣人，难道能加损益在它的间？然而在阴长阳退的卦，就深致它的意。所以在初六就戒它用勿用有攸往，在六二就戒它用执之用黄牛之革，让它在下位而不敢动，用来说苟纵它让动，就它的祸亟了。所以婉它的辞而戒它。呜呼，圣人好恶的义，尽在这个了。九三，系遯，有疾，厉。畜臣妾，吉。象曰：系遯之厉，有疾惫也。畜臣妾吉，不可大事也。九三是艮的主，艮是止，止在内体而为二阴的主，所以当遯不遯，有所牵系而不能远去。用刚阳的才而牵系在阴小的人，这就是所谓有疾厉。是说情有所溺而志有所昏，所以它的疾到耗惫而危亡没有日。阴小的人，所谓臣妾就是这个。初与二处己之下而九三为它的主，就畜臣妾的象。当阳进的时候，不知道退藏用来远祸而乃系志在阴小的人，不知道疾生在所溺而危亡将到，很啊，它的惑。大抵阴小的人，怙宠而得志，就阳道一定到衰危，这难道是九三的吉吗？它说「畜臣妾吉」，用来言在臣妾就吉，在九三就危。阳大而阴小，阳贵而阴贱，用九三刚阳的才而系志在阴小的人，怎么能到远大的谋呢？九三所谓远大的谋怎么样呢？说：遯藏用来远祸，就是这个。不为这个举，就一定致疾惫而危亡没有日了。所以说「畜臣妾吉，不可大事也」。乱世的君子，不知道全身远害而贪位慕禄，日与小人为偶而忘它的明哲保身的道，像西汉的扬雄、东汉的范滂、唐的王涯、贾餗，就是这个。九四，好遯，君子吉，小人否。象曰：君子好遯，小人否也。四属外体，已遯在外了。身既遯在外，难道又内顾吗？所以虽然有初六的应，舍它而不顾了。所以说「好遯」。好，像姻好的好，是说与初相好的。君子有所好爱，然而义当遯去，就舍它所好而去它，不疑，所谓用道制欲、用义防事。所以说「君子吉」。像小人，就不这样，牵在所爱、昵在所私，像所谓系遯有疾厉，就是这个。这就是不知道变通。所以说「小人否」，是说不通。九四又设小人的戒，是用阳居阴而又应阴，惧它或泥而不通，所以有这个戒。九五，嘉遯，贞吉。象曰：嘉遯贞吉，以正志也。传说「嘉偶曰妃」。六二、九五的嘉偶，舍它而遯，所以说「嘉遯」。六二、九五都中正而居相应的地方，用中正的道相与，可以，而五又为什么而遯去夫二呢？说：当这个时候，六二用静为正，而九五就用动为正。用静为正的，嫌在动，动就害阳了；用动为正的，嫌在静，静就见害在阴了。这就是遯的时义。所以九五不得不遯去夫二。像不用遯去夫二为义而只它应的相求，就消长的义亟了。象说「以正志也」，是说当这个时候，阳的志用遯为正，遯就不失正了。程说：遯不是人君的事，所以不说君。然而人君所以避远的，就是遯。大抵曾论它，人君所以避远的，是什么事呢？说：天下的治乱、社稷的存亡、君子小人的贤否、生灵的利害、我身动静的吉凶，避凶而从吉、除害而去利、舍否而用贤、戒亡而图存、去乱而即治，它所避远的，就是这个凡。在彖就说「刚当位而应」，是说应夫二；而在爻就用避去夫二为义而不取在应，不是相戾。当时行，就与时行；当正志，就正志，本来。上九，肥遯，无不利。象曰：肥遯无不利，无所疑也。从前扬子云用范蠡遗文种书而说「至蠡谋种，肥哉」。大抵曾论它，为人谋而不忠的，没有像蠡的谋种，而说它是肥，可以吗？而且用蠡的身既遯在五湖之上，它的姓名既遯而为鸱夷子皮，又遯而为陶朱公了，三徙成名，赀累钜万，散而复积，这是遯，可以说肥了，可以说无不利了。然而文种今日得书、明日又得赐劒而不得为子皮、朱公的肥，是教人疑人，就是所以促人的死。蠡遗种的书说：蜚鸟尽，良弓藏；狡兔死，走狗烹。越王为人，长颈乌喙，可以与共患难，不可以与共安乐，子为什么不去呢？这就是教人疑人。蠡教种疑勾践，就是教勾践疑种。种今日得书、明日又得赐劒，又有什么怪呢？遯上九的象说「肥遯，无不利，无所疑也」，就用蠡谋蠡，可以，所谓无所疑；用蠡谋种，不可以，所谓教种疑勾践。教种疑勾践，就是教勾践疑种，难道得说它是无所疑吗？我所以说为人谋而不忠的，没有像蠡的谋种。子云身居乱世，窃禄苟容，想为遯去的计，像大夫蠡而不可得，日惧文种的祸到，所以它的取舍贸乱、方寸不宁，没有惑在有这个说。然而也可以哀。耿希道说：上九最远在内，不系在阴，没有所疾惫，所以称肥。

䷡【乾下震上】大壮利贞彖曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣四阳之长为大壮壮盛也阳居其四而隂则二尔此阳盛之卦也故曰大壮也夫物之壮也其基厚则壮自初至四皆阳也其基厚矣故其壮为大刚以动故壮此合乾震二体之用以言壮也夫下刚而上动则上动而下不摇非壮者能之乎然大壮之道利于正而已矣壮而不利于正则强暴之为尔此岂大者之事乎所谓大者在爻则刚阳在人则君子是也正大云者正而大也正而大则其发用也无适而非正矣所谓无适而非正者天地发生之用是也今夫天地之发生也生而为春长而为夏揫而敛也而为秋与冬此所谓天地之情也时乎春也则生时乎夏也则长时乎秋与冬也则揫而敛而未尝或失吾正焉故万物于此莫不各正性命而无夭阏之患此正之大也故欲见天地之情即正大而可见矣此天地之所以为壮也使其非壮则正大之理安能如此之不穷乎程曰天地之道常乆而不已者至大至正也正大之理学者黙识心通之可也象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履天健物也以雷之威而在其上威而健者也故为大壮之象天下暴乱之祸惟礼可以已之故语天下之壮者莫如礼礼天理也君子克去已私事事欲与天理合为一此又非勇而健者不能也其曰非礼弗履则凡一举足必惟礼之是循也以谓履之非礼之地则必至失足而陷于祸败矣此非所以为壮也初九壮于趾征凶有孚象曰壮于趾其孚穷也初九以刚在下而勇于前进用壮于趾之象也故曰壮于趾夫以刚用壮虽在上犹不可况居下乎征徃也以此而徃其凶必矣故曰征凶有孚孚信也谓信其征之凶也所谓征之凶者困穷而致败之谓也故又曰壮于趾其孚穷也谓信其有困穷之凶也语曰人而无恒不可以作巫医子曰不占而已矣不恒其德或承之羞以言人而无恒则不占而信其有羞也大壮之初九曰征凶有孚曰其孚穷也则亦不占而信其有困穷之凶也九二贞吉象曰九二贞吉以中也夫居柔而处中则刚不为过九二是也大壮阳盛之卦也夫苟又以阳居阳则刚过矣王辅嗣曰未有违谦越礼而能全其壮者也故阳爻皆以居隂为美夫阳爻而居隂非九二与九四乎然九四之比九二又不如二之中矣故九二之所以贞吉以中也而九四之贞吉又必以悔亡继之谓以九居四非中也故有悔以其吉于正也故悔亡然则以刚履柔而不用壮以为壮此所谓壮之正也而又得中焉何吉如之程曰贞非以九二为戒乎曰易取所胜为义以阳刚健体当大壮之时处得中道无不正也在四则有不正之戒人能识时义之轻重则可以学易矣九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角象曰小人用壮君子罔也九三以刚处刚此虽正也而过乎中刚之过也夫他卦以刚过而居多凶之地皆不免于危厉况大壮阳盛之时乎故以小人目之而曰小人用壮君子知危知惧而不以壮为用者也故曰君子用罔罔无也谓无所用也犹之曰罔有所用云尔其所以刚有所用之者居刚正之位而当以危厉自警故也故曰贞厉苟不知此则用壮之过而有羝羊触藩之象矣夫九四居前间在二卦之间而为二体之限此藩象也藩之为物也不纯乎柔亦不纯乎刚九四是也而三用壮以触之其能全其壮锐矣乎故有羸其角之戒程曰凡物莫不用其壮齿者齧蹄者踶角者触羊壮于首羝为喜触故取为象夫兊为羊九三乾也乃取羝羊为象六五上六震也而亦取象于羊坤为大舆而九四震也则曰壮于大舆之輹易之取象大率类此故坤非马也而曰牝马离非牛也而曰牝牛頥之初九震也而有取于龟六四艮也而有取于虎凡此类者岂泥诸爻象以求之乎求之不得则卦变动爻伏象互体无所不取而圣人之意愈失矣此学易之大戒也世之嗜竒好异者徒知左右附防而仅得之则曰学易者当如是也而何以正直坦夷之说为哉此予之所否也王辅嗣曰义苟合顺何必坤乃为牛义苟应健何必乾乃为马而或者定马于乾按文责卦有马无乾则伪说滋蔓难可纪也辅嗣此言不可谓不知易也九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹象曰藩决不羸尚徃也大壮之卦德曰大壮利贞谓以阳居隂其在此时不用其壮故得谓之正也于正既吉则于悔斯亡矣四之所谓悔者以其不得如九二之中故也故必于贞既吉则不中之悔可得而亡之矣六五以隂虚居前藩决之象也藩限既决则阳道尚徃而无阻碍之伤矣故曰藩决不羸四不取羝羊之象而但曰藩决不羸云者四居隂处谦非九三用壮之比故也此所谓以正为壮者也夫四震动之主也而当四阳上进之时以正为壮前无所碍故有壮于大舆之輹之象舆善载而能行之具也舆大而輹壮前无所碍当阳长之时故曰尚徃也四谦虚之位善载者也故为大舆乾以三阳居下辅上而能行者也故其輹壮此所以尚徃也夫在事有是理则贞吉悔亡是也在时有是势则藩决不羸是也在我有是器则壮于大舆之輹是也由是理乗是势而用是器此君子之道所以独盛于此时也六五丧羊于易无悔象曰丧羊于易位不当也程曰羊羣行而喜触以象诸阳并进五以柔居上若以力制则难胜而有悔惟和易以待之则羣阳无所用其刚是丧其壮于和易也以言人君治壮之道不可以刚也此说似矣然按旅之上九有曰丧牛于易凶谓旅人于其平易之时而丧其在已之顺德今旅以刚亢在上故莫之与也夫上九之牛既于上九取义而无与于他爻则六五之羊亦不当于羣阳取义也审矣又况九四方当尚徃之时而有大舆壮輹之象五君也决其藩篱以来之不暇岂容阻遏其上进之势乎果有此心则失人君进善纳贤之道矣大抵羊刚很之物也五君位也而以六居之则于其平易之时务丧去其自已刚壮之势而不用惟以谦虚无我自处使下之羣阳由已以上进而略无阻碍之势此九四所以有藩决之象者盖指六五之谦虚而云也夫当阳长之时苟以妨贤拒善为心则不能丧其在已之刚壮而以谦虚为用也必矣其能无在上之悔乎其曰位不当也者正所谓去其刚壮之势而不用也夫惟如是则当阳长之时其能无悔冝矣上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也上六隂柔亦取羝羊为象者居震之极壮之终也夫震之极则不能自止壮之终则终于用壮故亦称羝羊然上六之藩何所取也曰处隂虚之地旁若无物而蹢躅用壮然不能退而自止复不能进而遂意进退举无所利亦若有所限隔而然也故亦设触藩之象焉然羝羊触藩以其有刚锐之角也今不以角取象则是无角也夫无角而务触藩此上六隂柔而用壮之象也以其用壮故曰羝羊以其纯隂故不以角取象也小人之用壮也亦未必皆有刚壮之才如九三然也狂躁妄动不能详审以自安愚分而至于进退举无毫髪之利以自贻厥咎者则大壮上六是也中庸曰愚而好自用贱而好自专生乎今之世反乎古之道如此者灾及其身者也此皆不能详审之过也然易于此又有艰则吉之戒者闵其用心之非而开其自省之路也夫不量已之贤愚不度势之可否则于进退之间亦何所利哉如知其非所利也而艰畏以自处而戒其妄动之失故易于此又以吉予之而曰咎不长也以言若上六之为也本有咎也如知其非利也而艰畏以自处则其咎可以损去而获吉也呜呼圣人之设心若此其仁矣哉

大壮，利贞。彖曰：大壮，大者壮也。刚以动，故壮。大壮，利贞。大者正也。正大而天地之情可见矣。四阳的长为大壮，壮是盛。阳居它的四而阴就二，这是阳盛的卦，所以说「大壮」。物的壮，它的基厚就壮，自初到四都是阳，它的基厚了，所以它的壮为大。「刚以动，故壮」，这是合乾震二体的用来言壮。下刚而上动，就上动而下不摇，不是壮的人，能它吗？然而大壮的道，利在正罢了。壮而不利在正，就是强暴的作为，这难道是大的事吗？所谓大的，在爻就是刚阳，在人就是君子。正大是正而大，正而大，就它的发用，没有适而不是正。所谓没有适而不是正的，是天地发生的用。现在天地的发生，生而为春、长而为夏、揫而敛而为秋与冬，这就是所谓天地的情。时在春，就生；时在夏，就长；时在秋与冬，就揫而敛，而没有尝或失我的正。所以万物在这个，没有不各正性命而没有夭阏的患，这就是正的大。所以想见天地的情，即正大而可以见了。这就是天地所以为壮。让它不是壮，正大的理，怎么能像这样不穷呢？程说：天地的道，常久而不已的，是到大到正。正大的理，学者默识心通，可以。象曰：雷在天上，大壮。君子以非礼弗履。天是健物，用雷的威而在它的上，是威而健的，所以为大壮的象。天下暴乱的祸，只有礼可以已它。所以说天下的壮，没有像礼。礼是天理。君子克去己私，事事想与天理合为一，这又不是勇而健的人，不能。它说「非礼弗履」，就凡是一举足，一定只礼的是循。用来言履在非礼的地方，就一定到失足而陷在祸败。这不是所以为壮。初九，壮于趾，征凶，有孚。象曰：壮于趾，其孚穷也。初九用刚在下而勇在前进，用壮在趾的象，所以说「壮于趾」。用刚用壮，虽然在上，还不可以，何况居下呢？征是往。用这个而往，它的凶一定了，所以说「征凶」。有孚，孚是信，是说信它的征的凶。所谓征的凶，是困穷而致败的意思。所以又说「壮于趾，其孚穷也」，是说信它有困穷的凶。《语》说「人而无恒，不可以作巫医」，子说「不占而已矣」。「不恒其德，或承之羞」，用来言人而无恒，就不占而信它有羞。大壮的初九说「征凶，有孚」，说「其孚穷也」，就也不占而信它有困穷的凶。九二，贞吉。象曰：九二贞吉，以中也。居柔而处中，就刚不为过，九二就是这个。大壮是阳盛的卦，苟又用阳居阳，就刚过了。王辅嗣说：没有违谦越礼而能全它的壮。所以阳爻都用居阴为美。阳爻而居阴，不是九二与九四吗？然而九四比九二，又不如二的中。所以九二所以贞吉，用中；而九四的贞吉，又一定用悔亡继它，是说用九居四，不是中，所以有悔；用它的吉在正，所以悔亡。然而用刚履柔而不用壮以为壮，这就是所谓壮的正，而又得中，怎么吉像这个呢？程说：贞不是用九二为戒吗？说：《易》取所胜为义，用阳刚健体，当大壮的时候，处得中道，没有不正。在四，就有不正的戒。人能识时义的轻重，就可以学《易》了。九三，小人用壮，君子用罔。贞厉。羝羊触藩，羸其角。象曰：小人用壮，君子罔也。九三用刚处刚，这虽然是正而过在中，是刚的过。其他卦用刚过而居多凶的地方，都不免在危厉，何况大壮阳盛的时候呢？所以用小人目它而说「小人用壮」。君子知危知惧而不用来壮为用，所以说「君子用罔」。罔是无，是说没有所用，像说罔有所用。它的所以刚有所用的，是居刚正的位而当用来危厉自警。所以说「贞厉」。苟不知道这个，就用壮的过而有羝羊触藩的象。九四居前，间在二卦之间而为二体的限，这是藩象。藩作为物，不纯在柔，也不纯在刚，九四就是这个，而三用壮用来触它，它能全它的壮锐吗？所以有羸它的角的戒。程说：凡是物，没有不用它的壮，齿的齧、蹄的踶、角的触，羊壮在首，羝为喜触，所以取为象。兑为羊，九三是乾，就取羝羊为象；六五、上六是震，而也取象在羊；坤为大舆而九四是震，就说「壮于大舆之輹」。《易》的取象，大率类这个。所以坤不是马，而说牝马；离不是牛，而说牝牛；颐的初九是震，而有取在龟；六四是艮，而有取在虎。凡是这个类的，难道泥在爻象用来求它吗？求它不得，就卦变、动爻、伏象、互体，没有所不取而圣人的意思愈失了。这就是学《易》的大戒。世嗜奇好异的人，徒知左右附会而仅得它，就说学《易》的人应当像这样，而怎么用正直坦夷的说为呢？这就是我所否。王辅嗣说：义苟合顺，怎么一定坤就是牛？义苟应健，怎么一定乾就是马？而或者定马在乾，按文责卦，有马没有乾，就伪说滋蔓，难可以纪。辅嗣这个说，不可以说不知道《易》。九四，贞吉，悔亡。藩决不羸，壮于大舆之輹。象曰：藩决不羸，尚往也。大壮的卦德说「大壮，利贞」，是说用阳居阴，它在这个时候，不用它的壮，所以得说是正。在正既吉，就在悔就亡了。四所谓悔，是用它不得像九二的中。所以一定在贞既吉，就不中的悔可以得而亡它了。六五用阴虚居前，是藩决的象。藩限既决，阳道尚往而没有阻碍的伤，所以说「藩决不羸」。四不取羝羊的象而只说「藩决不羸」，是四居阴处谦，不是九三用壮的比。所以这就是所谓用正为壮。夫四是震动的主，而当四阳上进的时候，用正为壮，前没有所碍，所以有「壮于大舆之輹」的象。舆是善载而能行的具，舆大而輹壮，前没有所碍，当阳长的时候，所以说「尚往也」。四是谦虚的位，是善载的，所以为大舆；乾用三阳居下，辅上而能行，所以它的輹壮，这就是所以尚往。在事有这个理，就贞吉悔亡，就是这个；在时有这个势，就藩决不羸，就是这个；在我有这个器，就壮于大舆之輹，就是这个。由这个理、乘这个势而用这个器，这就是君子的道所以独盛在这个时候。六五，丧羊于易，无悔。象曰：丧羊于易，位不当也。程说：羊群行而喜触，用来象诸阳并进。五用柔居上，像用力制，就难胜而有悔；只有和易用来待它，就群阳没有所用它的刚，是丧它的壮在和易。用来言人君治壮的道，不可以用刚。这个说像了。然而按旅的上九有说「丧牛于易，凶」，是说旅人在它平易的时候而丧它在己的顺德。现在旅用刚亢在上，所以没有人给它。夫上九的牛既在上九取义而没有与在它爻，就六五的羊也不应当在群阳取义，审了。又况九四方当尚往的时候而有大舆壮輹的象，五是君，决它的藩篱用来来它不暇，怎么容阻遏它上进的势呢？果有这个心，就失人君进善纳贤的道了。大抵羊是刚很的物，五是君位而用六居它，就在它平易的时候，务丧去它自己的刚壮的势而不用，只用谦虚无我自处，让下的群阳由己而上进而略没有阻碍的势，这就是九四所以有藩决的象，是指六五的谦虚而说。当阳长的时候，苟用妨贤拒善为心，就不能丧它在己的刚壮而用谦虚为用，也一定了。它能没有在上的悔吗？它说「位不当也」，正所谓去它的刚壮的势而不用。只有像这样，就当阳长的时候，它能没有悔，宜了。上六，羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利。艰则吉。象曰：不能退，不能遂，不详也。艰则吉，咎不长也。上六阴柔，也取羝羊为象，是居震的极、壮的终。震的极，就不能自止；壮的终，就终在用壮，所以也称羝羊。然而上六的藩，怎么所取呢？说：处阴虚的地方，旁像没有物而蹢躅用壮，然而不能退而自止，又不能进而遂意，进退举没有所利，也像有所限隔而这样，所以也设触藩的象。然而羝羊触藩，用它有刚锐的角。现在不用来角取象，就是没有角。用没有角而务触藩，这就是上六阴柔而用壮的象。用它用壮，所以说羝羊；用它纯阴，所以不用来角取象。小人的用壮，也没有必都刚壮的才，像九三。然而狂躁妄动，不能详审用来安自己的愚分而到进退举没有毫髪的利，用来自贻它的咎，就大壮上六，就是这个。《中庸》说「愚而好自用，贱而好自专，生在今的世，反在古的道，像这样，灾到它的身」，这都是不能详审的过。然而《易》在这里又有「艰则吉」的戒，是闵它的用心不是而开它自省的路。不量己的贤愚、不度势的可否，就在进退之间，也有什么所利呢？像知道它不是所利而艰畏用来处它而戒它妄动的失，所以《易》在这里又用吉给它而说「咎不长也」，用来言像上六的作为，本有咎。像知道它不是利而艰畏用来处它，就它的咎可以损去而获吉。呜呼，圣人设心像这样，它的仁。