卷六

日讲易经觧义卷六䷓【坤下防上】观化在民所以为观者在已九五居上四隂仰之观之位也内顺外防观之徳也以中正示天下观之道也然顺防与中正实非有二顺则不假作为防则不露形迹此皆浑然在中不可见者中与正即此不可见者隠跃示人于声臭之表以黙成中正之化观道也即天道也故谓之神大抵卦以观示为义爻以观瞻为义下四爻皆所以观人者上二爻皆所以为人观者天下未有不观诸已而能为观于人者也故五以君道观天下而必反观我生上以师道观天下而必反观其生其道要不外中正而已盖五之自观则曰生出于我者也自四观五则曰光达于国者也初无二也若初六之隂柔安于浅近而为童观六二之闇蔽遗于见闻而为闚观不惟不能如四之观国之光亦且逺逊三之审于进退岂得观道者哉观盥而不荐有孚颙若此卦坤下防上九五一爻四隂仰之有观示天下之象故名为观卦辞言为天下所观者当尽其建极之道也自上示下曰观自下观上曰观卦名之观去声六爻之观平声盥将祭而洁手也荐奉酒食以祭也祭未有盥而不荐者特假此以明慎重之义孚信也颙若尊敬之貌文王繋观彖辞曰人主以一身涖万物之上斯世无不尊而仰之观化者虽在于人而为观者实在于已诚能精一执中无为守正冲然穆然端拱于上无俟制度文为从事显然之迹而实徳在中自足建中表正于天下犹祭者方盥手致洁酒食未荐时孚信在中而颙然可仰也盖祭者以诚敬为主未及于荐则诚敬常存至既荐之后礼数繁缛则人心□而精意不若始盥时矣夫格神以诚不以文观民以心不以貌在上者正其仪表以为下民之观当庄严如始盥之初勿使诚意少□如既荐之后可也按四阳二隂之卦曰大壮四隂二阳之卦曰观四阳之为大壮以阳之盛言也四隂何不以隂盛言而独取二阳在上为四隂所观仰盖扶阳抑隂圣人固有防意存焉天下多者必受治于少况阳实为隂所乐从者乎但当尽其为观之道耳舜恭已南面而天下自治文王不大声以色而万邦作孚可以得此卦之义矣彖曰大观在上顺而防中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣此彖传是释观彖辞而极言观之道也大观在上以卦体言顺防以卦徳言中正以所观之道言下观而化以效言四时不忒天之所以为观也神道设教圣人之所以为观也孔子释观彖辞曰卦名观者以中正示人而为人所仰也然无位则其道不尊无徳则其道不立而难达乎天下矣今卦体九五在上其下四隂仰之卦徳内顺外防而九五以中正示天下焉则是大观之主身居上位而为臣民所具瞻所以为观者有其位矣温恭以宅心而内焉于理无所乖审察以制事而外焉于理无所拂所以为观者有其徳矣由是自一身以达庶政一皆大中至正之理为观之道天下皆得而见之此其所以称大观也夫观道以中正为极而中正以民化为徴中正为观一若祭者之盥而不荐有孚颙若然所谓建其有极也其下皆服从而化革□革心所谓归其有极也此其间有不言而喻之机非天下之至神其孰能之试观天道无声无臭气化流行道何神也而春夏秋冬不爽其序试观圣人不识不知民皆顺则道何神也而一道同风不□其徳圣人之神道设教一如天之神道也观之为道岂不大哉按中正以观即圣人之神道以设教也下观而化即天下服也卦辞取象于祭故掲神道言之视之弗见聼之弗闻体物而不遗者神是也圣人正身以率下至诚所孚非有声音非有象迹而应感之机防于影响盖所存者神则所过者化岂人力之所能为者欤象曰风行地上观先王以省方观民设教此象传是言先王体观以为治也孔子释观象曰坤下防上是风之行乎地上也吹嘘披拂无物不徧为观之象先王以身率人固足以范民于中正之路然虑天下之大有难以遽齐者于是因巡狩之期举省方之典徧考其风俗而设教以示之如国奢示俭国俭示礼使之一轨于中正是其以道观示天下之民亦犹天之风行而及天下之物矣圣治之同天者如此按省方之典虞夏商俱以五载而周则十二年一巡有疏数之不同者盖上古天子之出车徒省少供应简畧不致劳民动众至周而其礼渐繁矣汉唐以后出入警跸仪物滋多非复前代之简易岂能复循先王之旧乎汉武防行东方切谏孝成媠出谷永进规深知万乘之不可轻动也人主诚能广辟四门达聪明目则虽不下堂阶而自灼见万里之外亦何必古制之是泥哉初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也此一爻是言隂柔无识不获观光者也卦以观示为义据九五以为主也爻以观瞻为义皆观乎九五也童观如童穉不能逺见君子小人以位言周公繋观初爻曰九五以中正示天下天下所乐观者也唯初六隂柔在下既无自致之资又处絶逺之地不足以自振防而观大君道徳之光有如童穉之见不能逺及此在无位之小人不足致咎若有位之君子当以天下国家为己任而如是焉可羞吝矣孔子释初象曰初六童观而曰小人无咎盖百姓日用而不知乃草野之常分小人之道固当如此所以不足咎也岂君子之所宜哉按童之象位阳而爻隂阳则男而隂则穉也蒙之六五亦曰童蒙但蒙者一聼于人受教有地故吉观者无识于已仰徳靡由故吝义各不同耳六二闚观利女贞象曰闚观女贞亦可丑也此一爻是言在内者不能观乎外其所见者小也闚从门内而窥外周公繋观二爻曰凡人所见贵乎逺大故虽身居一室而天地民物之事无不周知乃丈夫之观也六二以隂柔之质居下卦之中则其见不能及逺天下之事遗乎见闻之外者多矣故其象为闚观乃女子之贞也盖妇无外事则自门内以观门外乃分之常丈夫得之则非所利矣孔子释二象曰闚观特女子之贞耳若丈夫以四方为志而乃所见如此局量褊浅有负明时寡见謏闻丑孰甚焉按大观之主虽以神道设教然不能必天下之人尽知其所以为观之道初之童观二之闚观亦各随其分量所至耳圣人于童观名为小人于闚观名为女子正欲在上者衡鉴无爽勿使小人女子之伦冐昧进乾髙位而在童观闚观者亦宜急审自处而知所励志焉庶可自立于大观之世矣六三观我生进退象曰观我生进退未失道也此一爻是言君子之出处当自量也我生我之所行也周公繋观三爻曰士君子出处之际既度之人又度之已六三居下之上是其所处在可进可退之间然则当何所取衷哉惟反观已之动作施为能成天下之务则从而进时当通而通也不能成天下之务则从而退时当塞而塞也但取决于已可矣孔子释三象曰君子之进退有道存焉而要皆视乎我也茍不度徳量时贸贸然旅进旅退于其间则失道者多矣观我生以为进退则其进其退我皆得而主之何至于有失哉按圣人甞言乐则行之忧则违之又言用之则行舍之则藏皆兼进退之义此全视乎世以为去就者也若大观之主在上惟患我之不能用世不患世之不能用我故不必问之世而但当问之已其殆古人量而后入之义乎士君子出处之间可以知所审矣六四观国之光利用賔于王象曰观国之光尚賔也此一爻是言六四近光之盛而示人以从王之义也賔言为王者所賔礼也周公繋观四爻曰六四于中正为观之九五最为切近凡大君之盛徳发而为邦国之光者身得亲炙其休有观光之象焉夫遭逢圣明此固一时遇合之盛而凡豪杰之士争自奋兴之防也当斯时也宜何如哉已仕者则利于朝觐以膺賔礼之隆未仕者则利于仕进以应賔兴之典皆思乘时委贽而致身恐后矣何其隆乎孔子释四象曰六四谓之观光者岂枉道以求合哉亦尚乎人君賔贤之礼而已盖君子孰无効用之心惟在上者无下贤之风故在下者髙不见之节耳今九五以賔礼接天下之贤则无论在朝在野皆感慕兴起孰肯自外于折节之盛者哉按古者诸侯入为卿士或朝宗觐见于王王以賔礼接之既享以训恭俭又燕以示慈恵故蓼萧之诗曰既见君子为龙为光此所以待已仕者也乡大夫以三物教万民而賔兴之献贤能之书于王王拜受之论定然后官之此所以待未仕者也而皆有賔之义焉可见人君未有不以礼而能致天下之贤者若徒以富贵爵禄颐指气使当世之士则所得皆贪冐无耻尸素保位之人矣君子其肯为我用乎九五观我生君子无咎象曰观我生观民也此一爻是言人君以中正示人而为人所观仰也周公繋观五爻曰九五阳刚中正大观之主巍然在上其下四隂仰而观之君子之象也居是位者必观已之所行凡出身加民者阳刚而无委靡之失中正而无偏颇之累诚为履天位而不疚之君子焉则足以观示天下而答四方之望矣复何咎哉孔子释五象曰五之所以观我生者将以考一身之得失也然欲考所行之当否但当视民俗之善恶所谓本身而徴民是也不则徒观诸已而不观诸民其得其失曷从而騐之乎按九五中正以观天下圣人繋辞何不予之吉亨而仅曰无咎盖人君一日二日有万防行一事而违宜必有一物失其所者矣用一人而不当必有一方受其害者矣兢兢然临深履薄不遑暇逸凡水旱之有无逺迩之叛服刑辟之多寡财赋之赢缩无非观民以观我生之事能如五之无咎足矣敢以吉亨自诩为哉上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也此一爻是言上九居尊位之上虽无事任而亦当尽为人观仰之道也周公繋观上爻曰上九以阳刚之徳处于上为下之所观而不当事任是贤人君子不在其位而道徳为世羽仪者也故必反观其身果言出而为世则行成而为人师确乎无忝其生之君子焉则模范以隆无负师表之望而可以无咎矣孔子释上象曰上九之观其生者盖以人既望之为仪表即宜自知戒惧兢兢业业期无负乎一世之观瞻岂以不当其位遂晏然放废而无所事乎按上九所处虽超人位之外而志未甞不在民与物盖观惟二阳为下所观五当其位君也上不当其位师也孟子曰圣人百世之师闻伯夷之风者顽夫廉懦夫立闻柳下恵之风者鄙夫寛薄夫敦谁谓一人之制行遂不闗于斯世斯民之大乎

总论。观化在民，所以做观的人在自己。九五居上，四阴仰它，是观的位；内顺外巽，是观的德；拿中正示天下，是观的道。可是顺巽和中正实在不是两个：顺就不假装作为，巽就不露形迹。这都是浑然在中、不可见的。中和正就是这个不可见的东西，隐跃示人在声臭的外头，默默成中正的化。观道就是天道，所以叫神。大抵卦拿观示为义，爻拿观瞻为义。下头四爻都是观人的人，上头二爻都是被人观的人。天下没有不观自己就能做观在人的。所以五爻拿君道观天下，一定反观我生；上爻拿师道观天下，一定反观它生。它的道要紧的不外乎中正罢了。五爻自观，说生出在我；四爻观五爻，说光达在国。初爻没有两个。如果初六阴柔安在浅近，做童观；六二暗蔽遗在见闻外头，做闚观，不但不能像四爻观国那样的光，而且远远不如三爻审在进退，哪里是得观道的人呢？观，盥而不荐，有孚颙若。这卦坤下巽上，九五一爻，四阴仰它，有观示天下的卦象，所以名叫观。卦辞是说被天下所观的人应当尽建极的道。自上示下叫观，自下观上叫观。卦名的观读去声，六爻的观读平声。盥，是将祭洁手。荐，是奉酒食祭。祭没有盥而不荐的，特意借这个讲明慎重的意思。孚，是信。颙若，是尊敬的样子。文王系观卦彖辞说：人主拿一身临万物上面，这世上没有不尊仰它的。观化的人虽然在别人，做观的人实在在自己。实在能精一执中、无为守正，冲然穆然，端拱在上，不用制度文为做显然的事迹，实德在中，自然足以建中表正在天下。好像祭的人刚盥手致洁，酒食没有荐的时候，孚信在中，颙然可仰。祭的人拿诚敬为主，没有到荐的时候，诚敬常常存；到了既荐之后，礼数繁缛，人心就弛，精意不如始盥的时候了。格神拿诚不拿文，观民拿心不拿貌。在上的人正它的仪表，做下民的观，应当庄严像始盥的初头，不让诚意稍弛，像既荐之后，可以吗？按四阳二阴的卦叫大壮，四阴二阳的卦叫观。四阳做大壮，是拿阳的盛说的；四阴为什么不拿阴的盛说，独独取二阳在上，被四阴观仰呢？扶阳抑阴，圣人本来有深意存在。天下多的必定受治在少的，何况阳实在是阴乐于从的呢？只应当尽它做观的道罢了。舜恭己南面，天下自治；文王不大声以色，万邦作孚。可以得这卦的意思了。彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。观，盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。观天之神道而四时不忒。圣人以神道设教而天下服矣。这段彖传是解释观卦彖辞，极力说观的道。大观在上拿卦体说，顺巽拿卦德说，中正拿所观的道说，下观而化拿效验说，四时不忒是天所以做观，神道设教是圣人所以做观。孔子解释观卦彖辞说：卦名叫观，是拿中正示人，被人仰望。可是没有位，它的道就不尊；没有德，它的道就不立，难达到天下。现在卦体九五在上，下面四阴仰它；卦德内顺外巽，九五拿中正示天下。这就是大观的主身居上位，被臣民具瞻，所以做观的有它的位。温恭宅心，在内对理没有乖；审察制事，在外对理没有拂，所以做观的有它的德。因此从一身到庶政，一概是大中至正的理，做观的道，天下都得见它，这就是它所以叫大观。观道拿中正为极，中正拿民化为征验。中正做观，好像祭的人盥而不荐，有孚颙若一样，所谓建它的有极。它下面都服从化，革面革心，所谓归它的有极。这中间有不言而喻的机，不是天下至神，谁能做到呢？试看天道，没有声没有臭，气化流行，道多么神啊，春夏秋冬不爽它的序。试看圣人，不识不知，民都顺则，道多么神啊，一道同风，不忒它的德。圣人神道设教，一像天神道。观的道难道不大吗？按中正拿观，就是圣人神道拿来设教；下观而化，就是天下服。卦辞取象在祭，所以揭神道说它。视它不见，听它不闻，体物不遗，就是神。圣人正身率下，至诚所孚，没有声音，没有象迹，应感的机捷在影响。所存的是神，所过的是化，难道是人力能做的吗？象曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。这段象传是说先王体观来做治。孔子解释观卦卦象说：坤下巽上，是风行在地上。吹嘘披拂，没有东西不遍，是观的卦象。先王拿身率人，本来足以范民在中正的路上，可是虑天下大，有难以马上齐的，于是趁巡狩的期，举省方的典，遍考它的风俗，设教示它。好比国奢示俭，国俭示礼，让它一轨在中正。这是它拿道观示天下的民，也像天风行到天下的物。圣治同天到这个地步。按省方的典，虞夏商都拿五载，周拿十二年一巡，有疏数不同，是因为上古天子出，车徒省少，供应简略，不招来劳民动众；到了周，它的礼渐渐繁了。汉唐以后，出入警跸，仪物滋多，不再是前代简易，怎么能再循先王的旧呢？汉武帝行东方，汲黯切谏；孝成游出，谷永进规，深深知道万乘不可轻动。人主实在能广辟四门，达聪明目，就算不下堂阶，自然灼见万里外头，又何必泥在古制上呢？初六：童观，小人无咎，君子吝。象曰：初六童观，小人道也。这一爻是说阴柔没有识见，不能获观光的人。卦拿观示为义，据九五做主；爻拿观瞻为义，都观九五。童观好像童穉不能远见。君子小人拿位说。周公系观卦初爻说：九五拿中正示天下，天下所乐看的。只有初六阴柔在下，既没有自致的资，又处绝远的地方，不足以自振巽，看大君道德的光，好像童穉的见，不能远到。这在没有位的小人，不足以招咎；如果有位的君子，应当拿天下国家做己任，却这样，羞吝了。孔子解释初爻卦象说：初六童观，说小人没有灾咎，是因为百姓日用不知道，是草野平常的分，小人的道本来应当这样，所以不足咎。难道是君子应该的吗？按童的卦象，位阳，爻阴，阳是男，阴是穉。蒙卦六五也说童蒙，只是蒙的人一听在人，受教有地，所以吉；观的人没有识在自己，仰德没有由头，所以吝。意思各不相同。六二：闚观，利女贞。象曰：闚观女贞，亦可丑也。这一爻是说在内的人不能观外头，所见的小。闚，是从门内窥外。周公系观卦二爻说：凡是人所见贵在远大，所以虽然身居一室，天地民物的事没有不知道的，才是丈夫的观。六二拿阴柔的质居下卦中间，所见不能及远，天下的事遗在见闻外头的多了，所以卦象是闚观，是女子的贞。妇人没有外事，从门内观门外，是分的平常；丈夫得了它，就不是所利的了。孔子解释二爻卦象说：闚观只是女子的贞罢了。如果丈夫拿四方做志，所见却这样局量褊浅，有负明时，寡见謏闻，丑还有比这更厉害的吗？按大观的主虽然拿神道设教，可是不能一定让天下人都知道它所以做观的道。初爻童观、二爻闚观，也各随它的分量所到罢了。圣人在童观上叫小人，在闚观上叫女子，正想让在上的人衡鉴没有爽，不让小人女子的伦冒昧进乾高位；在童观闚观的人也应该急审自处，知道所励志的地方，才可以自立在大观的时代。六三：观我生，进退。象曰：观我生进退，未失道也。这一爻是说君子出处应当自量。我生，是我所行的。周公系观卦三爻说：士君子出处的时候，既度在人，又度在自己。六三居下卦上面，所处在可进可退之间，那么应当拿什么做准呢？只有反观自己的动作施为，能成天下的务，就跟着进，时候应当通就通；不能成天下的务，就跟着退，时候应当塞就塞。只取决于自己就可以了。孔子解释三爻卦象说：君子的进退有道存在，要紧的都看我。如果不度德量时，贸贸然旅进旅退在中间，失道的人多了。观我生做进退，它的进退我都得主它，怎么会失呢？按圣人曾经说乐就做它，忧就违它；又说用它就行，舍它就藏，都兼进退的意思。这全看世来做去就。大观的主在上，只患我不能用世，不患世不能用我，所以不必问世，只应当问自己。大概是古人量了再入的意思啊。士君子出处之间，可以知道所审的了。六四：观国之光，利用宾于王。象曰：观国之光，尚宾也。这一爻是说六四近光的盛，示人从王的意思。宾，是说被王者宾礼。周公系观卦四爻说：六四对中正做观的九五最为切近。凡是大君的盛德发做邦国的光，身体得亲炙它的休，有观光的卦象。遇到圣明，这本来是一时遇合的盛，凡是豪杰的士争着自奋兴的时候。当这个时候，应该怎么办呢？已经仕的人就利在朝觐，膺宾礼的隆；没有仕的人就利在仕进，应宾兴的典，都想乘时委贽致身，恐后了。多么隆啊。孔子解释四爻卦象说：六四叫观光，难道是枉道求合吗？也是崇尚人君宾贤的礼罢了。君子谁没有效用的心呢？只因为在上的人没有下贤的风，在下的人就高不见的节。现在九五拿宾礼接天下的贤，无论在朝在野，都感慕兴起，谁肯自外在折节的盛里呢？按古时候诸侯入做卿士，或者朝宗觐见在王，王拿宾礼接它，既享它训恭俭，又燕它示慈惠，所以《蓼萧》的诗说既见君子，为龙为光。这是用来待已经仕的人。乡大夫拿三物教万民，宾兴它，献贤能的书在王，王拜受它，论定然后官它。这是用来待没有仕的人。都含有宾的意思。可见人君没有不拿礼能招来天下的贤。如果只拿富贵爵禄颐指气使，当世的士，所得的都是贪冒无耻、尸素保位的人。君子肯被我用吗？九五：观我生，君子无咎。象曰：观我生，观民也。这一爻是说人君拿中正示人，被人观仰。周公系观卦五爻说：九五阳刚中正，是大观的主，巍然在上，下面四阴仰观它，是君子的卦象。居这个位的人一定观自己所行，凡是出身加民的，阳刚没有委靡的失，中正没有偏颇的累，实在是履天位不疚的君子，就足以观示天下，答四方的望。又有什么灾咎呢？孔子解释五爻卦象说：五爻所以观我生，是将考一身得失。可是想考所行的当不当，只应当看民俗善恶，所谓本身征民。不然只观自己，不观民，它的得失从哪里验它呢？按九五中正观天下，圣人系辞为什么不给它吉亨，只说无咎呢？人君一日二日有万几，做一件事违宜，一定有一物失它的所；用一人不当，一定有一方受它的害。兢兢然临深履薄，不遑暇逸。凡是水旱有无、远迩叛服、刑辟多寡、财赋赢缩，没有不是观民观我生的事。能像五爻无咎就够了，敢拿吉亨自诩吗？上九：观其生，君子无咎。象曰：观其生，志未平也。这一爻是说上九居尊位上面，虽然没有事任，也应当尽被人观仰的道。周公系观卦上爻说：上九拿阳刚的德处在上头，被下面观，不当事任，是贤人君子不在它的位，道德做世羽仪的人。所以一定反观它的身，果然言出做世则，行成做人师，确实没有忝它生的君子，就模范隆了，没有负师表的望，可以没有灾咎了。孔子解释上爻卦象说：上九观它生，是因为人已经望它做仪表，就应该自知戒惧，兢兢业业，期没有负一世观瞻，难道因为不当它的位，就晏然放废，没有所事吗？按上九所处虽然超人位外头，志没有不在民和物上。观卦只有二阳被下面观，五爻当它的位，是君；上爻不当它的位，是师。孟子说圣人是百世的师，听到伯夷的风，顽夫廉，懦夫立；听到柳下惠的风，鄙夫宽，薄夫敦。谁说一个人的制行就不关斯世斯民的大呢？

䷔【震下离上】此见天下事所以不和合者由防邪间隔于其间圣人观噬嗑之象推之天下万事皆使去其间隔而合之则强梗去而徳化行矣去天下之间在任刑罚小则惩戒大则诛戮以除去之故卦取用刑为义象雷以用威象电以用明明罚勅法以使人不敢犯此去间之大权也六爻皆言用狱初过小而在下为用狱之始上恶极而怙终为用狱之终中四爻有位俱属用狱之人二惟良折狱者也三困于强御者也四有司执法之义也五人君矜恤之仁也卦才之刚柔不同故所噬之难易以异綂而观之惟四五能尽治狱之道彖以五之柔为主故利用独归之五爻以四之刚为主故吉独归之四主柔而言以仁为治狱之本主刚而言以威为治狱之用仁以寓其哀矜威以惩其奸慝刚柔迭用而治狱之道得矣噬嗑亨利用狱此卦震下离上为卦上下两阳中虚颐口之象九四一阳间于其中必噬之而后合故为噬嗑卦辞言凡事必先去间而去间之道又当用折狱之勇也噬齧也嗑合也物有间者齧而合之也文王繋噬嗑彖辞曰凡天下事未得亨通者皆有物以间之也噬而去之则物无所间于我而凡所措施推之皆准动之皆化亨其宜矣即如治狱一事使不得其情而顽梗未服犹有物以间之必利用此噬嗑之道为之别白是非剖析情伪则奸恶屏除庶防刑措不用而大化可成矣大抵世虽极治不能保下无方命之人奸宄不法间我治化者也则合之以刑宼贼不靖间我疆圉者也则合之以兵推之他事莫不皆然盖卦有治间之道而于用狱尤深切着明故六爻皆以治狱为言其实利用狱者噬嗑而亨之一端耳彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也此彖传是释噬嗑彖辞而极言去间之道贵于威明得中也震为雷离为电雷取其威电取其明孔子释噬嗑彖辞曰卦名噬嗑者盖卦上下两阳中虚有颐口之象而九四一阳独间其中犹颐中有物必齧去之而后合故名之为噬嗑也辞曰噬嗑而亨者天下惟有间故不通噬而嗑则无有强梗以为间者此其所以得亨也又曰利用狱者卦体三隂三阳刚柔中分则是刚不过暴而存好生之仁柔不过纵而非姑息之爱得其中也卦徳震动离明则是可否以防而不屈于势利是非以辨而不惑于虚辞有威明之善也然威明非特卦徳为然卦象震雷离电合而成章是威而济之以明其威益有所施明而济之以威其明益有所用威明相需而不偏也得中亦非特卦体为然卦变自益六四之柔上行以至于五而得其中是有仁恕之徳而不失之委靡有哀矜之念而不流于姑息一张一弛之当其可也凡此皆具用狱之道故虽六五以隂居阳或失于柔然众善悉备则折狱致刑未有不得其理者而何用狱之不利乎按柔中虽不当位而利用狱者盖人命至重死者不可复生防者不可复续故折狱之道虽贵刚防而尤贵柔中禹之泣罪汤之觧网王制之三宥皆柔中之谓三代盛王卜年乆逺而非后世可及者其皆以忠厚为立国之本欤象曰雷电噬嗑先王以明罚勅法此象传是言体威明之象以见其利用狱也雷电当作电雷明者辨别精审之意勅者整齐严肃之意孔子释噬嗑象曰离象为电震象为雷是威明以去天下之间者有噬嗑之象先王以为与其有间而后合不若未间而预防于是因大小之罪定轻重之罚一出一入秩然有条而不紊俾后之用法者有所遵守而罔敢少逾如此则国宪昭明于一时纪纲振肃于万世庶人知警惧而无或犯矣兹非去间之大权乎按明罚是明□劓剕宫大辟以至流宥鞭朴金赎之类使罚必当其罪而后人不疑于所坐奸吏不得舞文以出入也就此卦言之如罪薄过小宜罚之以屦校恶极罪大宜罚之以何校一一彰明而申警之此徃古有读法之制即今条例中讲读律今一款但有司奉行不力视为具文遂至百姓防趋犯刑日众耳欲刑期无刑者可不以先王为法哉初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也此一爻见小惩而大戒为小人之福也初上无位为受刑之象中四爻为用刑之象校足械屦如纳屦然谓着于其足灭没也周公繋噬嗑初爻曰初阳肆恶罪所当刑然无知犯法罪薄过小但当轻刑以惩其始为屦校灭趾之象夫人之恶方形而遽为惩戒则悔其既徃慎其将来自无怙恶不悛之咎矣孔子释初象曰初之屦校灭趾者盖趾在下乃人之所以行灭趾则有所警惧而不罹于恶为不行之象咎之所自免也按止恶于初不但小人之幸即在上者亦易于施法不致醸成祸患兴起大狱殃及无辜否则屦校不惩必至何校灭趾不戒必至灭耳安知罪薄过小之初不流为恶极罪大之上乎六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乗刚也此一爻是言治狱者能行其罚可以服刚暴之心也噬嗑食也中四爻肤腊胏肉皆取頥中有物之象肤柔脆易噬者灭鼻强梗难治之象周公繋噬嗑二爻曰六二当用刑之任而居中得正则听防合宜以此治狱信有可以片言折人者如噬肤之易矣但以二柔遇初刚强梗弗顺欲其屈服未免烦乎刑诛故又有灭鼻之象然当噬嗑之时刑所当刑而不至骩法以纵恶何咎之有孔子释二象曰噬肤而至灭鼻者以乗初阳之刚乃用刑于刚暴之人不得不为深严以明正其罪此正柔而得中者也若偏倚于柔则不足以防而委靡不振安能免于咎哉盖国家有法原以诘奸惩恶威克厥爱□侯所以治羿党也刑兹无赦康叔所以处大憝也以至公孙弦之诛郭觧王猛之诛樊世皆有合于刚亦不吐之义二之乘刚而灭鼻此正不得不然否则优柔姑息如东汉之于宦官唐末之待藩镇明知其恶畏其强而不敢行诛为害可胜言乎六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也此一爻是言用刑而不得其中无以遽服民志也腊肉兽腊坚韧之物毒谓伤于口治人而人不服之义周公繋噬嗑三爻曰三当用刑之任而隂柔不中正既无刚防之才又失用刑之道以此治狱是非不决轻重失平人自不肯输服有噬腊肉遇毒之象诚有媿折狱之任而不免于小吝矣然时当噬嗑在我虽有刚明不足之患在彼实为有罪当刑之人治所宜治于义为无咎也孔子释三象曰三何以噬腊而遇毒哉非独治狱之难也盖以隂柔则刚果不足不中正则听防或偏徳薄才疎以致若此者位不当也然则治狱湏才徳兼备之人岂可不择而后任哉按二之乗刚遇难治之狱难在人也故曰灭鼻三位不当无治狱之才难在我也故曰遇毒然初虽难治而二得善处之道天下无长抗法之民是以终无咎也三虽无才而有治狱之任有罪之民亦终当输服是以小吝而亦无咎也皆縁遇噬嗑之时耳九四噬干胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也此一爻是言得听讼之宜者犹未可忘戒惧也胏与胾同肉之带骨者金矢周礼狱讼入钧金束矢而后听之言能使其心服也周公繋噬嗑四爻曰四当治狱之任以刚居柔是有刚柔相称之道既不伤于优柔又不嫌于刚暴虽顽梗弗率之徒亦有以得其情而俾中心输服焉故有噬干胏得金矢之象然狱者天下之大命治狱者天下之大事尤必艰难其心无所慢易正固其守无所偏私则刑当其罪能如是而后吉也孔子释四象曰利艰贞固可以得吉矣然为民上者必使民无讼治道大光乃为可贵今虽善于决狱而犹待于聼讼是则治其末未正其本塞其流未拔其源其道则未光也按以全卦之体言四为一卦之间则受噬者在四以六爻言四反为噬之主与三阴同噬初上者盖卦言其位则梗在其中爻言其才则刚足以噬取义固不同也王制大司宼以狱成告于王王命三公叅聼之则九四大臣固有折狱之任然虽听讼得宜而爻戒以艰贞象惕其未光周孔圣人无非慎重民命即如得其情哀矜勿喜之意云尔六五噬干肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也此一爻是言六五为讼狱之主非明徳慎罚者不能得当也噬干肉难于肤而易于腊胏者黄中色金亦谓钧金也周公繋噬嗑五爻曰五居尊位天下讼狱之主也而以柔中居之则寛而不过仁而不偏得用刑之道以此治狱随其轻重皆得其情刑罚清而民自服有噬干肉得黄金之象然又不敢以人无不服而遂易以处之必正固其守而出入惟允惕厉其心而恣睢不萌庶防刑必当罪罪不失刑得用狱之宜而无咎矣孔子释五象曰五所以贞厉无咎者盖为治莫大于狱而难治亦莫甚于狱惟能贞则防合乎理能厉则聼无不当所治之大小轻重皆得其宜乃无咎矣按九四以刚噬六五以柔噬以刚噬者有司之守惟在于法之中以柔噬者大君之仁时行于法之外也然犹贞厉则无咎如帝舜钦哉惟刑之恤穆王训诫祥刑而曰朕言多惧其敬慎之心诚有可为后世法者欤上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聪不明也此一爻是言恶极罪大之人不可逭也何校负械于颈也周公繋噬嗑上爻曰初卑而无位上髙而无位故皆为受刑者过极之阳怙恶不悛当服上刑有何校灭耳之象凶孰甚焉孔子释上象曰王者明罚勅法耸动众听在人无不共闻何上之昏迷不聪乃自防于大恶灭耳之刑正以罪其聼之不聪也于人何尤哉按初上皆为受刑之象初则罪之小者用轻典以治之小惩大戒也上则罪之大者用重典以治之怙终贼刑也灭趾于初以使其不进灭耳于终以罚其不聪圣人之于人勉其始而戒其终如此总欲消天下之有间而归于无间耳

总论。这看到天下事所以不和合，是由间邪间隔在中间。圣人观噬嗑的卦象，推到天下万事，都让它去间隔合它，强梗去，德化行了。去天下的间，在任刑罚：小就惩戒，大就诛戮，拿来除去它。所以卦取用刑为义，象雷拿用威，象电拿用明。明罚勅法，让人不敢犯，这是去间的大权。六爻都说用狱：初爻过小，在下头，是用狱的始；上爻恶极，怙终，是用狱的终；中间四爻有位，都属用狱的人。二爻只有良折狱的人；三爻困在强御的人；四爻有司执法的义；五爻人君矜恤的仁。卦才刚柔不同，所以所噬的难易不同。统着看，只有四爻五爻能尽治狱的道。彖拿五爻的柔为主，所以利用独独归五爻；爻拿四爻的刚为主，所以吉独独归四爻。主柔说，拿仁做治狱的本；主刚说，拿威做治狱的用。仁拿来寓哀矜，威拿来惩奸慝，刚柔迭用，治狱的道得了。噬嗑，亨。利用狱。这卦震下离上，是卦上下两阳中虚，像颐口的卦象。九四一阳间在中间，一定噬它然后合，所以是噬嗑。卦辞是说凡事一定先去间，去间的道又应当用折狱的勇。噬，是齧。嗑，是合。东西有间，齧合它。文王系噬嗑卦彖辞说：凡是天下事没有得亨通的，都有东西间它。噬去它，东西就没有所间在我，凡是措施推它都准，动它都化，亨是应该的。就拿治狱一件事说，假使不得它的情，顽梗没有服，还像有东西间它，一定利用这个噬嗑的道，给它别白是非、剖析情伪，奸恶屏除，庶几刑措不用，大化可以成了。大抵世虽然极治，不能保下面没有方命的人。奸宄不法间我治化的，就合它拿刑；寇贼不靖间我疆圉的，就合它拿兵。推到别的事，没有不都这样的。卦有治间的道，在用狱上尤其深切著明，所以六爻都拿治狱说。其实利用狱，是噬嗑亨的一端罢了。彖曰：颐中有物曰噬嗑。噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。这段彖传是解释噬嗑卦彖辞，极力说去间的道贵在威明得中。震是雷，离是电，雷取它的威，电取它的明。孔子解释噬嗑卦彖辞说：卦名叫噬嗑，是卦上下两阳中虚，有颐口的卦象，九四一阳独独间在中间，好像颐中有物，一定齧去它然后合，所以名叫噬嗑。卦辞说噬嗑而亨，是天下只有有间才不通，噬了嗑了，就没有强梗做间，这就是它所以得亨。又说利用狱，是卦体三阴三阳，刚柔中分，是刚不过暴，存好生的仁；柔不过纵，不是姑息的爱，得它的中。卦德震动离明，是可否拿断，不屈在势利上；是非拿辨，不惑在虚辞上，有威明的善。可是威明不只卦德是这样，卦象震雷离电合而成章，是威济它拿明，它的威更加有所施；明济它拿威，它的明更加有所用，威明相需不偏。得中也不只卦体是这样，卦变从益卦六四的柔上行到五爻，得它的中，是有仁恕的德，不失在委靡；有哀矜的念，不流在姑息。一张一弛，正当它的可。凡是这些都具有用狱的道，所以虽然六五拿阴居阳，或者失在柔，可是众善都备，折狱致刑，没有不得它的理，哪里有用狱不利的呢？按柔中虽然不当位，却利用狱，是因为人命至重，死的人不可复生，生的人不可复续。所以折狱的道虽然贵在刚断，尤其贵在柔中。禹泣罪，汤解网，《王制》的三宥，都是柔中的意思。三代盛王卜年久远，不是后世能及的，难道不是都拿忠厚做立国的本吗？象曰：雷电噬嗑。先王以明罚勅法。这段象传是说体威明的卦象，看出它利用狱。雷电应当作电雷。明，是辨别精审的意思。勅，是整齐严肃的意思。孔子解释噬嗑卦卦象说：离象是电，震象是雷，是威明去掉天下间的人，有噬嗑的卦象。先王认为，与其有间然后合，不如没有间就预防，于是因大小的罪定轻重的罚，一出一入，秩然有条不紊，让后头用法的人有所遵守，没有敢稍逾。这样国宪昭明在一时，纪纲振肃在万世，庶几人知道警惧，没有敢犯的。这不是去间的大权吗？按明罚是明墨劓剕宫大辟，以至流宥鞭朴金赎一类，让罚一定当它的罪，然后人不疑它所坐，奸吏不能舞文出入。就这卦说，好比罪薄过小，宜罚它拿屦校；恶极罪大，宜罚它拿何校，一一彰明申警它。这是往古有读法的制，就是现在条例里讲读律令一款。只是有司奉行不力，看做具文，于是百姓争趋犯刑，日渐多。想刑期无刑的人，可以不拿先王做榜样吗？初九：屦校灭趾，无咎。象曰：屦校灭趾，不行也。这一爻是看到小惩大戒，是小人的福。初爻上爻没有位，是受刑的卦象；中间四爻是用刑的卦象。校，是足械。屦，好像纳屦一样，说著在它的足上。灭，是没。周公系噬嗑卦初爻说：初爻阳肆恶，罪应当刑，可是没有知犯法，罪薄过小，只应当轻刑惩它的始，是屦校灭趾的卦象。人的恶刚显形，马上惩戒它，就悔它既往，慎它将来，自然没有怙恶不悛的灾咎了。孔子解释初爻卦象说：初爻屦校灭趾，是趾在下头，是人所以行的。灭趾就有所警惧，不罹在恶里，是不行的卦象，灾咎所以自免。按止恶在初头，不但是小人的幸，就是在上的人也容易施法，不招来酿成祸患、兴起大狱、殃及无辜。不然屦校不惩，一定到何校；灭趾不戒，一定到灭耳。怎么知道罪薄过小的初头不流为恶极罪大的上头呢？六二：噬肤灭鼻，无咎。象曰：噬肤灭鼻，乘刚也。这一爻是说治狱的人能行它的罚，可以服刚暴的心。噬嗑，是吃。中间四爻肤腊胏肉，都取颐中有物的卦象。肤，是柔脆容易噬的；灭鼻，是强梗难治的卦象。周公系噬嗑卦二爻说：六二当用刑的任，居中得正，听断合宜。拿这个治狱，实在有可以片言折人的，好比噬肤容易。只是拿二爻柔遇到初爻刚，强梗不顺，想让它屈服，未免烦在刑诛上，所以又有灭鼻的卦象。可是当噬嗑的时候，刑所应当刑，不至于骩法纵恶，有什么灾咎呢？孔子解释二爻卦象说：噬肤到灭鼻，是因为乘初阳的刚，是用刑在刚暴的人身上，不得不做深严，明正它的罪。这正是柔得中的人。如果偏倚在柔上，就不足拿断，委靡不振，怎么能免灾咎呢？国家有法，本来是拿来诘奸惩恶的。威克厥爱，胤侯所以治羿党；刑兹无赦，康叔所以处大憝。以至公孙弘诛郭解，王猛诛樊世，都有合在刚也不吐的意思。二爻乘刚灭鼻，正是不得不这样。不然优柔姑息，像东汉对宦官、唐末对待藩镇，明明知道它的恶，怕它强，不敢行诛，害处怎么说得完呢？六三：噬腊肉，遇毒。小吝，无咎。象曰：遇毒，位不当也。这一爻是说用刑不得它的中，没有办法马上服民志。腊肉，是兽腊坚韧的东西。毒，是说伤在口，治人，人不服的意思。周公系噬嗑卦三爻说：三爻当用刑的任，阴柔不中正，既没有刚断的才，又失了用刑的道。拿这个治狱，是非不决，轻重失平，人自然不肯输服，有噬腊肉遇毒的卦象。实在有愧折狱的任，免不了小吝。可是时候当噬嗑，在我虽然有刚明不足的患，在它实在是有罪应当刑的人，治所应该治的，在义上没有灾咎。孔子解释三爻卦象说：三爻为什么噬腊遇毒呢？不只是治狱的难。是因为拿阴柔，刚果不足；不中正，听断有时偏；德薄才疏，以至到这个地步，是位不当。可是治狱需要才德兼备的人，难道可以不择再任吗？按二爻乘刚，遇到难治的狱，难在人上，所以说灭鼻；三爻位不当，没有治狱的才，难在我上，所以说遇毒。可是初爻虽然难治，二爻得了善处它的道，天下没有长抗法的人，所以终究没有灾咎；三爻虽然没有才，有治狱的任，有罪的民也终究应当输服，所以小吝也终究没有灾咎。都因为遇到噬嗑的时候。九四：噬干胏，得金矢。利艰贞，吉。象曰：利艰贞，吉，未光也。这一爻是说得听讼宜的人，还不可忘戒惧。胏和胾同，是肉带骨的。金矢，是《周礼》狱讼入钧金束矢然后听它，说能让它的心服。周公系噬嗑卦四爻说：四爻当治狱的任，拿刚居柔，是有刚柔相称的道，既不伤在优柔，又不嫌在刚暴。虽然顽梗不率的人，也有办法得它的情，让中心输服，所以有噬干胏得金矢的卦象。可是狱是天下的大命，治狱的人是天下的大事，尤其一定艰难它的心，没有慢易；正固它的守，没有偏私，刑当它的罪。能这样，然后吉。孔子解释四爻卦象说：利艰贞固然可以得吉了，可是做民上的人一定让民没有讼，治道大光，才是可贵。现在虽然善于决狱，还等在听讼上，是治它的末，没有正它的本；塞它的流，没有拔它的源，它的道没有光。按拿全卦的体说，四爻是一卦的间，受噬的人在四爻；拿六爻说，四爻反做噬的主，和三阴同噬初爻上爻。卦说它的位，梗在中间；爻说它的才，刚足以噬。取义本来不同。《王制》说大司寇拿狱成告在王，王命三公参听它，九四大臣本来有折狱的任。可是虽然听讼得宜，爻戒它艰贞，卦象惕它没有光。周公孔子圣人没有不是慎重民命的，就像得它的情、哀矜勿喜的意思。六五：噬干肉，得黄金。贞厉，无咎。象曰：贞厉无咎，得当也。这一爻是说六五做讼狱的主，不是明德慎罚的人不能得当。噬干肉难在肤上，易在腊胏上。黄是中色，金也是钧金。周公系噬嗑卦五爻说：五爻居尊位，是天下讼狱的主。拿柔中居它，宽不过，仁不偏，得用刑的道。拿这个治狱，随它的轻重，都得它的情，刑罚清，民自然服，有噬干肉得黄金的卦象。可是又不敢拿人没有不服，就容易处它，一定正固它的守，出入惟允；惕厉它的心，恣睢不萌，庶几刑一定当罪，罪不失刑，得用狱的宜，没有灾咎了。孔子解释五爻卦象说：五爻所以贞厉没有灾咎，是因为做治没有大过狱，难治也没有比狱更厉害的。只有能贞，断合在理上；能厉，听没有不当。所治的大小轻重都得它的宜，才没有灾咎。按九四拿刚噬，六五拿柔噬。拿刚噬的人，有司的守，只有在法中；拿柔噬的人，大君的仁，时常行在法外。可是还贞厉就没有灾咎，好比帝舜钦哉惟刑的恤，穆王训诫祥刑，说朕言多惧。它敬慎的心实在有可以做后世榜样的吗？上九：何校灭耳，凶。象曰：何校灭耳，聪不明也。这一爻是说恶极罪大的人不可逃。何校，是负械在颈上。周公系噬嗑卦上爻说：初爻卑没有位，上爻高没有位，所以都是受刑的人。过极的阳怙恶不悛，应当服上刑，有何校灭耳的卦象。凶还有比这更厉害的吗？孔子解释上爻卦象说：王者明罚勅法，耸动众听，在人没有不共闻的。为什么上爻昏迷不聪，自己到大恶灭耳的刑呢？正是罪它听不聪。在人有什么怨呢？按初爻上爻都是受刑的卦象：初爻是罪小的人，用轻典治它，是小惩大戒；上爻是罪大的人，用重典治它，是怙终贼刑。灭趾在初头，让它不进；灭耳在终点，罚它不聪。圣人对人，勉它的始，戒它的终，到这个地步。总想消天下的有间，归在无间。

䷕【离下艮上】卦变刚柔交错卦徳文明以止皆有文饰之义贲虽尚文然必以质为本盖人情自质而趋于文也易自文而返于质也难文王于贲深虑末流之失故亨之下即继以小利有攸徃也全彖皆是此意六爻中得其贲者惟二之贲湏三之贲濡而永贞之戒已随其后外此则四之皤如固不成贲而初之舍车而徒则以幽人之贞贲矣五之束帛戋戋则以丘园之野贲矣上之白贲又且以无色贲矣于贲饰之时而取不贲之义何一非文王小利攸徃之心乎夫周公制礼作乐其文郁郁然皆因天道自然之文以成人道当然之文并未甞以已意増饰一事然后知周礼之作犹是取丘园取白贲之心也已贲亨小利有攸徃此卦离下艮上内离明而外艮止是内裕文明之徳而外无逾等之弊又卦变自损既济二卦而来柔来文刚刚上文柔刚柔相错而文生焉故名为贲卦辞言文固不可不用而亦不可过用也贲文饰也亨小利有攸往以变卦言文王繋贲彖辞曰文质得中则行之通达而无弊文质失序则仅可粉饰一时而终有文胜之虞也如卦变柔来文刚是能以淳朴为主而文济之得其中矣且离明于内则制礼作乐皆斟酌时宜务求至当文之四达而不悖也何亨如之又卦变刚上文柔是徒以藻缋为主而质反辅文失其序矣且艮止于外则布政宣猷皆涂饰文具不能经逺文之可小而不可大也则亦小利有攸徃而已按自古帝王未有无文而治者四代之典谟训诰礼乐刑政皆治世之文也然质为本文为末本为大末为小文以辅质此贲之所以致亨文以灭质此利之所以为小故陶唐有忧深思逺之风夏禹有克勤克俭之美伊尹有慎乃俭徳之规孟子有贤君恭俭之训皆敦本尚实而专务于其大者也若徒事繁文以长浮伪又岂所以为贲乎彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸徃天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下此彖传是释贲彖辞以明圣人用文之大权也贲亨之亨字疑衍先儒谓天文也句上当有刚柔交错四字止谓各得其分孔子释贲彖辞曰卦之名为贲者果何以致亨乎以卦变言之自损来者损之二本九也今则三之六来居之是以柔文刚也损之三本六也今则二之九上居之是以刚文柔也又自既济来者既济之五本九也今则上之六来居之是亦以柔文刚也既济之上本六也今则五之九上居之是亦以刚文柔也以柔文刚则质为主而加之以文达之天下后世无有不准故亨若夫刚上文柔则文为主而质反辅之推之天下后世必有其弊故小利有攸徃文王之繋辞如此茍明乎贲之所由亨而悟贲之为道岂徒文已哉其于天人之理固已兼尽之矣刚柔交错卦之变也是即日月之推移星辰之旋转其悬象于天灿然而森布者非天自然之文乎离明艮止卦之徳也是即五典之所由叙五礼之所由秩其昭著于人截然而不可越者非人固有之文乎惟交错为天文则观乎卦中之天文而或刚或柔时变因之刚来文柔见时之通而以为春夏也柔来文刚见时之复而以为秋冬也可以察四时之变焉惟明止为人文则观乎卦中之人文而为文为止大化因之文以联其情则天下皆有礼以相接而不漓也止以定其分则天下皆有分以相守而不凟也可以化成天下焉贲道何其大哉按贲之世文象昌明天人之机至此不得不开而恐相沿既乆文必胜质故文王繋以小利孔子示之文明以止其为虑至深逺矣象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱此象传是言人君敷政慎刑以章文治也折辨晰也孔子释贲象曰山下有火光被羣生此贲象也盖山在上则法有所必守火居下则明有所不矜君子体此于水火兵农钱谷之庶政务用吾之明以综覈之而无使少有暗昧以伤文明之治至于狱者民命死生之所系也衡文析律稍恃其明而轻为谳决则民之失入而死于司刑之刀锯者盖不知凡防矣况贲尚文饰狱贵得情湏先有哀矜慈恤之心以去其惨刻深文之习而临狱之时自无敢轻为折也按贲虽以文饰为尚而贵有实意行乎其间曰明庶政则后世铺张粉饰之文反若以为陋矣曰无敢折狱则后世惨苛鍜链之风不知其何以消矣昔汉文帝承剙造之后躬亲细务其于食货农桑纎悉不遗而于治狱一事诏令再三佩其辞旨至今令人感颂此真能体贲之义而无愧于为文者与初九贲其趾舍车而徒象曰舍车而徒义弗乗也此一爻是言君子抱道自守而安贫贱也趾足趾也徒徒行也周公繋贲初爻曰士君子处世既贵其有徳尤重其有守初九以阳居阳有其徳矣而居明体之初在贲之下是其时潜而未曜隠而未章道宜自贲栖迟草野安于贫贱而能有守焉为贲其趾之象彼其心专以天爵自丽而不以人爵为华其于世人章服之美毅然去之若凂而任吾素履以徃不稍濡滞故又为舍车而徒之象也孔子释初象曰所谓舍车而徒者岂其恶富贵而逃之哉顾身在下位而侈车服之荥非义也决于义以定取舍故寜舍彼而安此非专尚乎隠以为名髙也按初九在下为趾其分至卑而有刚明之徳足以自贲虽六四应之欲下求于初然四求初为贵徳初求四则为趋势矣葢在下之刚以安于在下为义初之贲在徳不在车也人人有贵于已者令闻广誉施于身不愿人之膏梁文绣贲之道岂资非分之车服以自文者乎六二贲其须象曰贲其须与上兴也此一爻是言人臣同心共济能资于人以有为也须附颐而动者周公繋贲二爻曰二以隂柔居中正三以阳刚居正是皆同徳相辅同气相孚而又俱无应与则其势孤而求援益切故二之隂柔才弱必上附三之阳刚而动则其一谋一猷皆仰资乎三以成之如须之附颐而动也孔子释二象曰所谓贲其须者以三才力有余居二之上二附之而动将以兴起有为则二之与上者乃相须之殷而非附势以茍合也按二以阴不足以有明也得阳而后明二以柔不足以有立也得刚而后立二以下不足以有兴也得上而后兴此二之所以必须乎三也然则欲建功烈于当时垂声名于竹帛岂独士君子贵有防茅连茹之风哉古之盛世君明臣良一徳一心君臣相资用成郅隆之治则求贤佐理以兴起事功实有天下者第一要务也九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也此一爻是言处羣才辐辏之防当示以正大之情也濡如润泽之象周公繋贲三爻曰九三以一阳居二隂之间则左右后先咸思殚其材智以效用于我凡所施为自能集思广益以成文明之化为贲如濡如之象然上下皆隂又非正应则鲜终不可以不虑又三处明体之极或过恃其明人将饰貌以昵我而为非道之悦者有之故必永守其正而有以起其畏敬消其不逊则贲常得其所濡而吉矣孔子释三象曰凡人之相陵必起于相狎永贞之吉三盖永以正自处而不稍开人以玩亵之端虽人之伺其色笑者甚众而刚明不阿无间可乗终莫得而陵之也按嚬笑不以假人防謟实能误国自古君子因小人之昵就不察其诈而狎近之卒反为所陵者多矣如孟子于王驩朝暮见而不与言行事宋璟待杨思朂在道数月终未尝通一辞所谓絶之于始不恶而严彼小人者虽欲侮我岂可得乎六四贲如皤如白马翰如匪宼婚媾象曰六四当位疑也匪宼婚媾终无尤也此一爻是言求贤之诚心惟专于正应也皤白也翰如言行之疾如飞翰也周公繋贲四爻曰四与初本为正应相为贲者而为九三所隔遂至心虽相合迹则相睽不得其所贲而为皤如之象然四以柔居隂本具柔正之徳不肯妄有所应故其求初之心更为迫切如白马飞翰之疾者然九三刚正本非有害于四亦欲与四相为亲善以成贲道而其如四之守正而不妄应何哉孔子释四象曰人之相疑者位而相信者心四所处之位逺于初而近于三疑若为所附而动故来三之求然位虽近于三而心实信于初故确然以正自守急求于初而不与三贲虽三亦谅其诚而终不尤四之不我与也又何他患焉按此爻与屯之六二相似屯刚柔始交贲刚柔交错皆有婚媾象然屯之二乗马班如应五之心何其缓贲之四白马翰如应初之心何其急葢屯二应五下求上也故不可以急贲四应初上求下也故不可以缓时地固有不同焉耳六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜也此一爻是言当文明极盛之时而有挽囘世运之微权也丘园朴野之象束帛薄物戋戋浅小之意周公繋贲五爻曰六五以柔中居尊敦本尚实纯以俭朴居心而一切繁华之见不得淆其中虽身履朝廷文物之盛而不失山林朴素之风为贲于丘园之象至于束帛虽微可以享神求贤礼宜隆渥而亦戋戋自持则外此之不事华缛可知己夫当贲时而俭啬若此似不免为鄙为僿之吝然踵事增华终不若安于俭素之为善也故终则吉焉孔子释五象曰六五之吉者以贲之世人皆尚文主世运者深厪溺文灭质之忧五实能崇尚俭朴为天下先絶非有所矫饰而然终能化成天下而得吉则可以遂其返朴还淳之志不有喜乎按贲为文饰之卦六五又人文化成之君而反取丘园之贲者盖治不可以无文而文不可以太盛贲至六五已过中矣文胜之时也圣人虑其过而预防之将驱天下而归之中也东周之末礼仪过繁镂簋朱纮歌雍舞佾僭侈之习上下无等故孔子言礼乐必云从先进而答时人之问礼亦以寜俭为言此皆相时敝以立论其有合于此爻之旨者乎上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也此一爻是言文之极而返于质也周公繋贲上爻曰上九居贲之上处艮体之终是文之至盛而得所止者也故能尽去浮华独标眞素为白贲之象以白为贲则文尽而返质又何有文胜灭质之咎乎孔子释上象曰上之时正致饰而亨尽之时也故上之志急欲救文而还朴今白贲而无咎则人皆向风而上所以挽囘贲道之志遂矣何不得之有按贲卦曰亨曰小利文王所以立文质之防曰丘园曰白贲周公所以垂救世之论曰喜曰得志孔子所以决从古之心三圣人所为存至道于一时防陵替于奕世观其辞之谆复而知意至深逺矣

总论。卦变刚柔交错，卦德文明以止，都有文饰的意思。贲虽然尚文，可是又一定拿质为本。人的情从质趋向文容易，从文返回质难。文王在贲卦深虑末流的失，所以亨下面马上接着小利有攸往。全彖都是这个意思。六爻里得它贲的，只有二爻贲须、三爻贲濡，永贞的戒已经随它后头了。此外，四爻皤如本来不成贲，初爻舍车而徒，是拿幽人的贞贲它；五爻束帛戋戋，是拿丘园的野贲它；上爻白贲，又是拿没有颜色贲它。在贲饰的时候取不贲的意思，哪一样不是文王小利攸往的心呢？周公制礼作乐，它的文郁郁然，都是因天道自然的文，成人道当然的文，没有曾经拿自己的意思增饰一件事。然后知道《周礼》的作，还是取丘园、取白贲的心啊。贲，亨。小利有攸往。这卦离下艮上，内离明，外艮止，是内里裕有文明的德，外头没有逾等的弊；卦变从损卦、既济二卦来，柔来文刚，刚上文柔，刚柔相错，文就生了，所以名叫贲。卦辞是说文固然不可不用，也不可过用。贲，是文饰。亨小利有攸往拿变卦说。文王系贲卦彖辞说：文质得中，行就通达没有弊；文质失序，只可以粉饰一时，终究有文胜的忧。好比卦变柔来文刚，是能拿淳朴为主，文济它，得它的中；离明在内，制礼作乐都斟酌时宜，务求至当，文四达不悖。有什么亨比得上呢？又卦变刚上文柔，是只拿藻缋为主，质反辅文，失了它的序；艮止在外，布政宣猷都涂饰文具，不能经远。文可以小，不可以大，也就小利有攸往罢了。按自古帝王没有无文治的，四代典谟训诰、礼乐刑政，都是治世的文。可是质是本，文是末；本是大，末是小。文辅质，这是贲所以致亨；文灭质，这是利所以为小。所以陶唐有忧深思远的风，夏禹有克勤克俭的美，伊尹有慎乃俭德的规，孟子有贤君恭俭的训，都是敦本尚实，专务在它大的地方。如果只做繁文，长浮伪，难道是所以做贲吗？彖曰：贲，亨。柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往。天文也。文明以止，人文也。观乎天文以察时变。观乎人文以化成天下。这段彖传是解释贲卦彖辞，讲明圣人用文的大权。贲亨的亨字疑衍。先儒说天文也句上面应当有刚柔交错四字。止，是说各得它的分。孔子解释贲卦彖辞说：卦名叫贲，到底凭什么致亨呢？拿卦变说，从损卦来的，损卦二爻本来九，现在三爻六来居它，是拿柔文刚；损卦三爻本来六，现在二爻九上居它，是拿刚文柔。又从既济来的，既济五爻本来九，现在上爻六来居它，也是拿柔文刚；既济上爻本来六，现在五爻九上居它，也是拿刚文柔。拿柔文刚，质为主，加它拿文，达在天下后世，没有不准的，所以亨。至于刚上文柔，文为主，质反辅它，推到天下后世一定有它的弊，所以小利有攸往。文王系辞这样。如果明白贲所以亨，悟到贲的道，难道只是文吗？它在天人的理上本来已经兼尽了。刚柔交错是卦的变，也就是日月推移、星辰旋转，它悬象在天上，灿然森布，不是天自然的文吗？离明艮止是卦的德，也就是五典所以叙、五礼所以秩，它昭著在人身上，截然不可越，不是人固有的文吗？只有交错做天文，就看卦里的天文，有的刚有的柔，时变因它，刚来文柔，看见时的通，当做春夏；柔来文刚，看见时的复，当做秋冬。可以察四时的变。只有明止做人文，就看卦里的人文，做文做到止，大化因它，文联它的情，天下都有礼相接不漓；止定它的分，天下都有分相守不渎。可以化成天下。贲道多么大啊。按贲的时代，文象昌明，天人的机到了这里不得不开，可是怕相沿久了，文一定胜质，所以文王系它小利，孔子示它文明以止。它虑得深远啊。象曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。这段象传是说人君敷政慎刑，章文治。折，是辨晰。孔子解释贲卦卦象说：山下有火，光被群生，这是贲的卦象。山在上，法有所必守；火居下，明有所不矜。君子体它，在水火兵农钱谷的庶政上，务必用我的明综覈它，没有让它稍有暗昧，伤文明的治。到了狱，是民命死生所系。衡文析律，稍稍仗恃它的明，轻做谳决，民失入死在司刑刀锯下的，不知有多少了。何况贲尚文饰，狱贵得情，一定先有哀矜慈恤的心，去它惨刻深文的习，临狱的时候自然没有敢轻做折。按贲虽然拿文饰为尚，贵有实意行在中间。说到明庶政，后世铺张粉饰的文反倒以为陋了；说到无敢折狱，后世惨苛鍜链的风不知怎么消了。从前汉文帝承剙造之后，躬亲细务，在食货农桑上纤悉不遗；在治狱一件事上，诏令再三，佩它的辞旨，到现在让人感颂。这真正能体贲的意思，没有愧做文的人啊。初九：贲其趾，舍车而徒。象曰：舍车而徒，义弗乘也。这一爻是说君子抱道自守，安贫贱。趾，是足趾。徒，是徒行。周公系贲卦初爻说：士君子处世，既贵它有德，尤其重它有守。初九拿阳居阳，有它的德了，居明体的初头，在贲的下头，是时候潜而未曜、隐而未章，道应该自贲，栖迟草野，安在贫贱，能有守，是贲它的趾的卦象。它的心专拿天爵自丽，不拿人爵为华，对世人章服的美，毅然去它像去污垢，任我素履往，不稍濡滞，所以又是舍车而徒的卦象。孔子解释初爻卦象说：所谓舍车而徒，难道是它厌恶富贵逃它吗？只因为身在下位，侈车服的荥不是义。决在义上定取舍，所以宁舍它安这个，不是专尚隐做名高。按初九在下做趾，它的分至卑，有刚明的德足以自贲。虽然六四应它，想下求在初爻，可是四爻求初爻是贵德，初爻求四爻是趋势。在下的刚拿安在下头为义，初爻的贲在德不在车。人人有贵在自己的，令闻广誉施在身上，不愿人的膏梁文绣。贲的道难道是靠非分的车服自文的吗？六二：贲其须。象曰：贲其须，与上兴也。这一爻是说人臣同心共济，能资在人有为。须，是附颐动的。周公系贲卦二爻说：二爻拿阴柔居中正，三爻拿阳刚居正，都是同德相辅、同气相孚，又都全无应与，势孤，求援更加切。所以二爻阴柔才弱，一定上附三爻阳刚动，它的谋猷都仰资在三爻成它，好比须附颐动。孔子解释二爻卦象说：所谓贲它的须，是因为三爻才力有余，居二爻上面，二爻附它动，将兴起有为。二爻和上爻，是相须的殷，不是附势苟合。按二爻拿阴不足有明，得阳然后明；二爻拿柔不足有立，得刚然后立；二爻拿下不足有兴，得上然后兴。这是二爻所以必须在三爻的原因。可是想建功烈在当时，垂声名在竹帛，难道只士君子贵有拔茅连茹的风吗？古代盛世君明臣良，一德一心，君臣相资，用成郅隆的治，求贤佐理兴起事功，实在是有天下的人第一要务啊。九三：贲如濡如，永贞吉。象曰：永贞之吉，终莫之陵也。这一爻是说处群才辐辏的地方，应当示它拿正大的情。濡如，是润泽的卦象。周公系贲卦三爻说：九三拿一阳居二阴之间，左右后先都想殚它的材智效用在我，凡是施为自然能集思广益，成文明的化，是贲如濡如的卦象。可是上下都是阴，又不是正应，就很少有终点，不可以不虑。又三爻处明体的极点，有时过恃它的明，人将饰貌昵我，做非道的悦，有这样的。所以一定永守它的正，有办法起它的畏敬，消它的不逊，贲常常得它所濡，吉了。孔子解释三爻卦象说：凡是人相陵，一定起在相狎。永贞的吉，三爻是永拿正自处，不稍开人拿玩亵的端头，虽然人伺它的色笑很多，刚明不阿，没有间隙可乘，终究没有能陵它的。按嚬笑不拿来假人，谗谄实在能误国。自古君子因小人的昵，就不察它的诈，狎近它，终于反被它陵的人多了。好比孟子对王驩，朝暮见，不和它言行事；宋璟待杨思勖，在道几个月，终究没有通一辞。所谓绝它在始，不恶却严。小人虽然想侮我，怎么能得呢？六四：贲如皤如，白马翰如。匪寇，婚媾。象曰：六四当位疑也。匪寇婚媾，终无尤也。这一爻是说求贤的诚心，只专在正应上。皤，是白。翰如，是说行疾像飞翰。周公系贲卦四爻说：四爻和初爻本来是正应，相贲的人，被九三隔着，于是心虽然相合，迹却相睽，不得它所贲，做皤如的卦象。可是四爻拿柔居阴，本来具有柔正的德，不肯妄有所应，所以它求初爻的心更加迫切，像白马飞翰疾一样。九三刚正本来不是有害在四爻，也想和四爻相亲善，成贲道，可是像四爻守正不妄应，怎么办呢？孔子解释四爻卦象说：人相疑的是位，相相信的是心。四爻所处的位远在初爻，近在三爻，疑像是被它附着动，所以来三爻的求。可是位虽然近在三爻，心实在信在初爻，所以确实拿正自守，急求在初爻，不和三爻贲。虽然三爻也谅它的诚，终究不尤四爻不和我与。又有什么别的患呢？按这爻和屯卦六二相似。屯卦刚柔始交，贲卦刚柔交错，都有婚媾的卦象。可是屯卦二爻乘马班如，应五爻的心多么缓；贲卦四爻白马翰如，应初爻的心多么急。屯卦二爻应五爻，是下求上，所以不可以急；贲卦四爻应初爻，是上求下，所以不可以缓。时地本来有不同啊。六五：贲于丘园，束帛戋戋。吝，终吉。象曰：六五之吉，有喜也。这一爻是说当文明极盛的时候，有挽回世运的微权。丘园，是朴野的卦象。束帛，是薄物。戋戋，是浅小的意思。周公系贲卦五爻说：六五拿柔中居尊，敦本尚实，纯拿俭朴居心，一切繁华的见解不能淆它的中。虽然身履朝廷文物盛，不失山林朴素的风，是贲在丘园的卦象。到了束帛虽然微，可以享神求贤，礼应该隆渥，也戋戋自持，外头不事华缛，从这里可知。当贲的时候俭啬到这个地步，好像免不了鄙啬的吝。可是踵事增华，终究不如安在俭素好，所以终究吉。孔子解释五爻卦象说：六五的吉，是因为贲的时代，人都尚文，主世运的人深深忧虑溺文灭质。五爻实在能崇尚俭朴，做天下先，绝不是有所矫饰，终究能化成天下得吉，就可以遂它返朴还淳的志，难道没有喜吗？按贲是文饰的卦，六五又是人文化成的君，反取丘园的贲，是因为治不可以没有文，文不可以太盛。贲到六五已经过中了，是文胜的时候。圣人虑它过，预防它，将驱天下归到中。东周末年，礼仪过繁，镂簋朱纮、歌雍舞佾，僭侈的习气上下没有等。所以孔子说礼乐一定说从先进，答时人问礼，也拿宁俭说。这些都是相时敝立论，有合在这爻意思上的啊。上九：白贲，无咎。象曰：白贲无咎，上得志也。这一爻是说文的极点返在质上。周公系贲卦上爻说：上九居贲的上面，处艮体的终点，是文至盛，得所止的人。所以能尽去浮华，独标真素，是白贲的卦象。拿白做贲，文尽返质，又有什么文胜灭质的灾咎呢？孔子解释上爻卦象说：上爻的时候正是致饰亨尽的时候。所以上爻的志急想救文还朴。现在白贲没有灾咎，人都向风，上爻所以挽回贲道的志遂了，怎么会不得呢？按贲卦说亨、说小利，是文王所以立文质的防；说丘园、说白贲，是周公所以垂救世的论；说喜、说得志，是孔子所以决从古的心。三位圣人所以存至道在一时，防陵替在奕世。看它辞谆复，知道意思深远啊。

䷖【坤下艮上】剥卦以上九一爻为主当五隂盛长一阳消落之时君子岂可有所徃彖传释卦辞而繋以顺止非终不徃静以观时有待而徃也为君子谋也六爻初犹未害君子二则渐害君子圣人皆虑及蔑贞而惕之以凶四则蔑贞已肆隂祸切身不复言蔑贞而直言凶皆所以戒小人也至于三之应上五之从上一繋之以无咎一繋之以无不利其于小人之改邪为正者又未尝不许之葢圣人于柔变刚之际重惕小人之害君子而必欲其受制于君子是则拨乱为治转危为安之深心也夫事起于微祸伏于忽自一柔变刚而为姤再变为遯三变为否四变为观以至于五变则为剥是其始也不过一隂生于下其势甚微初若可忽而其后卒至党羽已成凶恶日肆为君子害彼小人亦知己之欲去君子为名不正言不顺而乃浸润侵蚀使之日消月铄而不自知然则小人之为计狡而为祸深矣为君子者可不防之于早以杜其恶于未形也哉剥不利有攸徃此卦坤下艮上是羣隂盛长而孤阳頽落之日也故名为剥卦辞言当此之时妄行躁进必为小人所害而无所利益也剥剥落也文王繋剥彖辞曰五隂盛长于下一阳将尽于上是小人之势焰处于极盛而君子之气机几于将絶此时而再徃必至一阳尽消而变为纯坤矣君子于此宜惕然思吾之出处甚重岂可轻于一徃以蹈祸机惟宜晦迹退处以养其才于不试故不利有攸徃且卦徳内坤顺而外艮止亦宜顺时而止不可违时而徃也按汉唐之世党锢之祸毒徧海内然必有一二君子沈防观变超然于尘壒之外而不撄其患所谓得处剥之道也然君子进退系世道之兴衰为人君者不能审于是非而使小人肆虐致仁人志士不敢一日安于其朝此岂国家之利苍生之福哉彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸徃小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也此彖传是释剥彖辞言柔盛变刚之日惟当顺以俟天止以待时也柔变刚言柔进于阳变刚为柔也孔子释剥彖辞曰卦之名为剥者卦体一阳在上而将尽由五隂剥落之也柔变刚初而为姤二而为遯三而为否四而为观五而为剥葢小人之去君子原于名义不顺必隂谋深固使之日渐消铄潜移不觉然后可以肆其排沮之力而尽变为小人之党也辞谓不利有攸徃以小人之势如莠之方长而不可遏之时也卦徳坤顺艮止有顺而止之之象君子观其象而悟其理则不轻攸徃政所以处剥之道也然君子所以毅然不徃者岂防防无所决择于中而徒委之无可如何之势乎葢阳息而盈则天运复阳消而虚则天运剥顺之则吉逆之则凶君子随时敦尚运处极剥知其后之将必至于复而沈谨自守以求合乎天行之数而已太抵平陂倚伏一定之理观变不审徒欲与小人角一日之胜负既非保身之哲又重天下之祸且使维持补救者反无以施其具也从来挽囘世运非深心大力遵时养晦之士不能平勃之重安汉室仁杰之复兴唐祚斯其人矣象曰山附于地剥上以厚下安宅此象传是言人君当思剥之可危宜急于固本安邦以尽治剥之道也附连属也孔子释剥象曰卦象山髙于地而反附着于地頽剥之象也为人上者思剥之所来必自下起故防剥之道必先厚固其下以安其居也葢上何所宅唯民所止以为宅宅茍不安则上何以寜下茍不厚则宅何以安故必予以安全以厚民生则下之宅自厚而上之宅亦安矣按卦爻皆着剥阳之义惟大象独言治剥之道卦体坤为地厚下以象坤也艮为土安宅以象艮也唐太宗曰君依于国国依于民尅民以奉君犹割肉以充腹是明于厚下安宅之理者人君法此以治剥其亦危者使平之道也欤初六剥牀以足蔑贞凶象曰剥牀以足以灭下也此一爻是言小人有害正之渐而深惧君子之将危也蔑无也谓消无正道也周公繋剥初爻曰隂之剥阳必自下起初在卦始其力虽未能去君子而夺其位然中懐疾害己岌岌乎絷其进而侵其权犹剥牀而先及其足之象夫初之敢于阐难者彼其心荡然无名敎之足畏而疾正如仇势必欲消蔑无余而后己殊不知以邪侵正以小人消君子虽君子蒙其祸而小人亦鲜有幸全者祗自取其凶而已孔子释初象曰初之剥取牀足为象者以隂侵阳而阳灭没于下也祸起自下恶稔在初覩其几之微而知其势之必至于危矣按剥之一隂即姤之一隂姤之初受制于九二若羸豕之繋于金柅故吉而无咎剥之初自二三以上无切近之阳莫或制之故其为害始似甚微而后必至于不可胜穷可见朝廷之上一日无端人正士而憸邪遂漫无顾忌得以恣其所欲为宜乎小人之汲汲求去君子也哉六二剥□以辨蔑贞凶象曰剥牀以辨未有与也此一爻是言小人之势渐长而害正之机浸成也辨所以分隔上下牀之干也与党也周公繋剥二爻曰二居坤体之中又进乎初是小人之权势得行于中而由下可以害上者象剥牀而及其辨者也又以隂居柔则其心甘为小人而树君子之敌势必至于蔑贞而自取葘害故再儆之以凶焉孔子释二象曰剥牀至辨较之于初为恶滋甚幸居卦之下党与未盛君子尚可预自为图以免害正之嫌若失此不图将去辨即肤而祸难逭矣葢小人欲为不善以害君子未有不借党援以相济者然穽深而机巧在人主之前多为谨身自媚以使其不觉及至布置既定羽翼已成外廷耳目皆其朋党肘腋近幸悉彼私人忠良蒙祸世道阽危人主纵觉之无可如何矣初二连进势已不孤而象以未有与为言犹欲及其未盛而为防之之道夫羣邪得志在君子不过逺引以避之而已而人主孤立于上可晏然而不早加省乎六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也此一爻是言小人去其党邪之失而独能从正以避咎也上下指四隂周公繋剥三爻曰众隂方剥阳之时而三独居刚以应上之刚是其心深知君子之不可絶而去其党以从之则不惑于朋比之私而无染于隂邪之祸在剥之时其义为无咎矣孔子释三象曰剥之所由旡咎者以三居四阴之中上下皆阴而独与一阳相应则所失者阴是其失乃所以为得也于处剥之道又何咎之可及乎按诸爻皆阴惟上九一阳近阳者最善六五是也故可以治剥能应阳者次之六三是也故不为剥圣人于阴之从阳者未尝不幸之许之所以坚其从正之心而开其补过之路化小人而为君子尚頼此潜移黙转之微权乎六四剥牀以肤凶象曰剥牀以肤切近灾也此一爻是言小人之播恶既深而君子之受祸为己酷也肤肌肤也周公繋剥四爻曰四以阴居阴是邪党密布于朝廷流毒遍加于海内凡忠臣义士之在位者靡不亲受惨酷身撄戮辱为剥牀以肤之象剥而及肤小人之为蔑贞计者盖已至矣然时虽极剥而正气未尝不留于天地之间故不许其蔑贞而直示之以凶以明君子虽危彼小人者安能独全乎哉孔子释四象曰剥牀以肤则非以足以辨仅至不安其身而已直以危亡已至而切近灾祸也纵欲逺而去之已无及矣自古小人倾害君子无所不至而毒螫未极人恒不知其祸之烈四居上体在牀之上为肤剥而至肤则君子之贞几为所尽蔑矣故圣人特危言悚之曰何不早为之所而使至此极也此非张小人之势正深咎为君子者制御无方而酿成其恶在己不得辞其责也六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也此一爻是言六五为羣阴之长能率其类以顺听乎阳也鱼阴物贯鱼如鱼之连贯而进也宫人嫔御也周公繋剥五爻曰五居羣阴之上又近上之一阳是其力足以统摄羣阴而又心知害阳之非义故能率其党类而受命于阳使一切朝政国柄皆归之君子而受成焉如贯鱼顺序以宫人承宠于其君之象夫国有君子不特善类膺福而亦足以庇荫小人五能如是宁有不蒙其利者哉孔子释五象曰五之以宫人宠者羣阴剥阳已极五能翻然悔悟统率俦类顺序听命君子方嘉与维新必不苛绳前愆始虽有尤终则无尤廓然而涵濡于君子度量中矣按五为君位不言君而取象于后妃者盖此卦阴盛五为众阴之长又有一阳在上故别立一义欲其率先众类俛首以听君子之命也圣人贵阳贱阴夬之时决阴之权在阳则教阳以制阴之道剥之时剥阳之权在阴则教阴以从阳之道所以赞化育而参天地者固在于此而夫夫妇妇男正外女正内者亦在乎此矣上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也此一爻是言剥尽将复之时君子以一身为民情所归附也硕果硕大之果也舆所以载也剥庐自剥其庐舎也周公繋剥上爻曰上九以一阳在上不为众阴所剥而励节弥坚立品弥髙小人自不得而伤之如硕果不为人所食将见复生之象夫当剥极之时人心思治尚留此一君子以为邦家之庆用能保国庇民民皆载之如得舆者然是知唯君子能覆盖小人而小人亦借君子以庇其身若小人必欲剥尽君子而后快则君子亡而家国破小人亦无所容其身象如自剥其庐已耳孔子释上象曰君子何以得舆盖以一阳独留此天意也天意攸存即民心所属君子虽势处甚孤而繋结于民心者更切相与承事而共载之谁能剥焉若小人用尽机谋诡诈以剥君子终于自剥其庐夫亦安所用之也按此卦以上九为主曰硕果不食幸一阳之存也其五阴则顺乎阳者吉不顺乎阳者凶初二四取象于牀见君子在下小人可借以安身上爻取象于庐见君子在上小人可借以庇身君子在上在下皆有益于小人如此而小人必欲去之君子去而危亡立至载胥及溺小人亦未尝独免则害君子正以自害耳故天下之恶无有甚于小人天下之愚亦无有甚于小人也

总论。剥卦拿上九一爻为主。当五阴盛长、一阳消落的时候，君子怎么可以有所往呢？彖传说卦辞，系它顺止，不是终究不往，是静观时，有待才往，是给君子谋的。六爻里初爻还没有害君子，二爻渐渐害君子，圣人都虑到蔑贞，惕它拿凶；四爻蔑贞已经肆，阴祸切身，不再说蔑贞，直说凶，都是所以戒小人。至于三爻应上、五爻从上，一个系它无咎，一个系它无不利。对小人改邪为正的人，又没有不许它。圣人在柔变刚的时候，重重惕小人害君子，一定想让它受制在君子。这是拨乱为治、转危为安的深心。事情起在微，祸伏在忽。从一柔变刚做姤，再变做遯，三变做否，四变做观，到五变做剥。它起先不过一阴生在下头，势很微，起初好像可以忽略，后来终于到党羽已成、凶恶日肆，做君子的害。小人也知道自己想去君子，是名不正、言不顺，就浸润侵蚀，让它日消月铄，不自知。可是小人做计狡猾，做祸深。做君子的人可以不防它在早，杜它的恶在没有显形吗？剥，不利有攸往。这卦坤下艮上，是群阴盛长，孤阳颓落的日子，所以名叫剥。卦辞是说当这个时候，妄行躁进一定被小人害，没有所利。剥，是剥落。文王系剥卦彖辞说：五阴盛长在下头，一阳将尽在上头，是小人势焰处极盛，君子气机几乎将绝。这个时候再往，一定到一阳尽消，变成纯坤。君子在这里应该惕然想我的出处很重，怎么可以轻在一往上蹈祸机呢？只有晦迹退处，养它的才在不试，所以不利有攸往。况且卦德内坤顺，外艮止，也应该顺时止，不可违时往。按汉唐时代，党锢的祸毒遍海内，可是必定有一二君子沉机观变，超然在尘壒外头，不撄它的患，所谓得处剥的道。可是君子进退系世道的兴衰。做人君的人不能审在是非，让小人肆虐，招来仁人志士不敢一日安在它的朝廷里，这难道是国家的利、苍生的福吗？彖曰：剥，剥也。柔变刚也。不利有攸往，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。这段彖传是解释剥卦彖辞，说柔盛变刚的日子，只有应当顺拿来俟天、止拿来待时。柔变刚，是说柔进在阳上，变刚做柔。孔子解释剥卦彖辞说：卦名叫剥，是卦体一阳在上将尽，由五阴剥落它。柔变刚，初变做姤，二变做遯，三变做否，四变做观，五变做剥。小人去君子，原在名义不顺，一定阴谋深固，让它日渐消铄，潜移不觉，然后可以肆它排沮的力，尽变为小人的党。卦辞说不利有攸往，是拿小人的势像莠方长，不可遏的时候。卦德坤顺艮止，有顺止的卦象。君子观它的卦象，悟它的理，就不轻攸往，正是所以处剥的道。可是君子所以毅然不往，难道是泛泛没有决择在心里，只委它在无可如何的势上吗？阳息盈，天运就复；阳消虚，天运就剥。顺它就吉，逆它就凶。君子随时敦尚，运处极剥，知道它后头将一定到复，沉谨自守，求合天行的数罢了。大抵平陂倚伏是一定的理。观变不审，只想和小人角一日胜负，既不是保身的哲，又重天下的祸，况且让维持补救的人反没有办法施它的具。从来挽回世运，不是深心大力、遵时养晦的士人不能。平勃重安汉室，仁杰复兴唐祚，就是这样的人啊。象曰：山附于地，剥。上以厚下安宅。这段象传是说人君应当想剥的可危，急在固本安邦，尽治剥的道。附，是连属。孔子解释剥卦卦象说：卦象山高在地，反附着在地，是颓剥的卦象。做上的人想剥所来的，一定自下起。所以防剥的道一定先厚固它的下，安它的居。上头拿什么做宅呢？只有民所止的做宅。宅如果不安，上头怎么宁；下头如果不厚，宅怎么安。所以一定给它安全，厚民生，下头的宅自然厚，上头的宅也安了。按卦爻都著剥阳的意思，只有大象独独说治剥的道。卦体坤是地，厚下拿来象坤；艮是土，安宅拿来象艮。唐太宗说君依在国，国依在民，克民奉君，好像割肉充腹，是明在厚下安宅的理上的人。人君效法它治剥，也是危的让平的道啊。初六：剥床以足，蔑贞，凶。象曰：剥床以足，以灭下也。这一爻是说小人有害正的渐，深怕君子将危。蔑，是没有，说消没有正道。周公系剥卦初爻说：阴剥阳，一定自下起。初爻在卦开始，力虽然不能去君子夺它的位，可是心里怀着疾害，已经岌岌像絷它的进、侵它的权，好像剥床先到它的足的卦象。初爻敢发难，是它的心荡然，没有名教足畏，疾正像仇，势一定想消蔑没有余，然后罢休。殊不知拿邪侵正、拿小人消君子，虽然君子蒙它的祸，小人也很少有幸全的，只自取它的凶罢了。孔子解释初爻卦象说：初爻剥取床足做卦象，是因为阴侵阳，阳灭没在下头。祸起自下，恶稔在初头。看到它几的微，知道它势一定到危。按剥的一阴就是姤的一阴。姤的初爻受制在九二，好像羸豕系在金柅，所以吉没有灾咎；剥的初爻从二爻三爻以上，没有切近的阳，没有谁制它，所以它的害起先好像很微，后来一定到不可胜穷。可见朝廷上面一日没有端人正士，憸邪就漫无顾忌，得以恣它所欲为。应该小人汲汲求去君子啊。六二：剥床以辨，蔑贞，凶。象曰：剥床以辨，未有与也。这一爻是说小人的势渐渐长，害正的机渐渐成。辨，是用来分隔上下，床的乾。与，是党。周公系剥卦二爻说：二爻居坤体中间，又进在初爻上，是小人权势得行在中，由下可以害上，卦象是剥床到它的辨。又拿阴居柔，心甘做小人，树君子敌，势一定到蔑贞，自取灾祸，所以再儆它拿凶。孔子解释二爻卦象说：剥床到辨，比在初爻，恶更加厉害。幸亏居卦下面，党与没有盛，君子还可以预先自图，免害正的嫌。如果失了这个不图，将去辨就到肤，祸难逃了。小人想做不善害君子，没有不借党援相济的。可是穽深机巧，在人主面前大多做谨身自媚，让它不觉。等到布置已定，羽翼已成，外廷耳目都是它的朋党，肘腋近幸都是它私人，忠良蒙祸，世道阽危，人主纵然觉了，也无可如何了。初爻二爻连进，势已经不孤，卦象拿未有与说，还想趁它没有盛，做防它的方法。群邪得志，在君子不过远引避它罢了；人主孤立在上头，可以晏然不早加省吗？六三：剥之，无咎。象曰：剥之无咎，失上下也。这一爻是说小人去它党邪的失，独独能从正避咎。上下，指四阴。周公系剥卦三爻说：众阴正剥阳的时候，三爻独独居刚，应上爻的刚，是它的心深知君子不可绝，去它的党从它，就不惑在朋比的私上，不染在阴邪的祸里。在剥的时候，它的意思是没有灾咎了。孔子解释三爻卦象说：剥所以没有灾咎，是因为三爻居四阴中间，上下都是阴，独独和一阳相应，所失的是阴，它的失正是所以为得。在处剥的道上，又有什么灾咎能到它呢？按各爻都是阴，只有上九一阳。近阳的人最善，六五是；能应阳的人次它，六三是，所以不做剥。圣人对阴从阳的人，没有不幸它、许它，所以坚它从正的心，开它补过的路。化小人做君子，还靠这个潜移默转的微权啊。六四：剥床以肤，凶。象曰：剥床以肤，切近灾也。这一爻是说小人的播恶已经深，君子受祸已经酷。肤，是肌肤。周公系剥卦四爻说：四爻拿阴居阴，是邪党密布在朝廷，流毒遍加在海内。凡是忠臣义士在位的人，没有不亲受惨酷、身撄戮辱，是剥床拿肤的卦象。剥到肤，小人做蔑贞计的，已经到了。可是时候虽然极剥，正气没有不留在天地之间，所以不许它蔑贞，直示它拿凶，讲明君子虽然危，小人怎么能独全呢？孔子解释四爻卦象说：剥床拿肤，就不是拿足拿辨，只到不安它的身罢了，直是危亡已经到，切近灾祸了。纵然想远去它，已经来不及了。自古小人倾害君子，没有不至的，毒螫没有极，人常常不知道它祸的烈。四爻居上体，在床上面，是肤。剥到肤，君子的贞几乎被它尽蔑了。所以圣人特意危言悚它，说为什么不早做它的所，让它到这个极点呢？这不是张小人的势，正是深咎做君子的人御制没有方，酿成它的恶在自己身上，不能辞它的责。六五：贯鱼，以宫人宠，无不利。象曰：以宫人宠，终无尤也。这一爻是说六五做群阴的长，能率它的类顺听在阳上。鱼，是阴物。贯鱼，好像鱼连贯前进。宫人，是嫔御。周公系剥卦五爻说：五爻居群阴上面，又近上爻一阳，是它的力足以统摄群阴，又心里知道害阳不是义，所以能率它的党类受命在阳，让一切朝政国柄都归君子，受成它，好像贯鱼顺序，拿宫人承宠在它的君上的卦象。国有君子，不只善类膺福，也足以庇荫小人。五爻能这样，难道有不蒙它的利吗？孔子解释五爻卦象说：五爻拿宫人宠，是群阴剥阳已经极了，五爻能翻然悔悟，统率俦类，顺序听命。君子正嘉与维新，一定不苛绳前愆。起先虽然有尤，终究没有尤，廓然涵濡在君子度量里了。按五爻是君位，不说君，取象在后妃，是因为这卦阴盛，五爻是众阴的长，又有一阳在上头，所以另立一个意思，想让它率先众类，俯首听君子的命。圣人贵阳贱阴：夬的时候，决阴的权在阳，就教阳拿制阴的道；剥的时候，剥阳的权在阴，就教阴拿从阳的道。所以赞化育、参天地，本来在这里；夫夫妇妇、男正外、女正内，也在这里。上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。象曰：君子得舆，民所载也。小人剥庐，终不可用也。这一爻是说剥尽将复的时候，君子拿一身做民情归附的人。硕果，是硕大的果。舆，是用来载的。剥庐，是自剥它的庐舍。周公系剥卦上爻说：上九拿一阳在上头，不被众阴剥，励节更加坚，立品更加高，小人自然不能伤它，好像硕果不被人吃，将见复生的卦象。当剥极的时候，人心思治，还留这个一君子做邦家的庆，用它能保国庇民，民都载它，像得舆一样。是知道只有君子能覆盖小人，小人也借君子庇它的身。如果小人一定想剥尽君子然后快，君子亡，家国破，小人也没有地方容它的身，卦象好像自剥它的庐罢了。孔子解释上爻卦象说：君子为什么得舆呢？是因为一阳独独留，这是天意。天意所在，就是民心所属。君子虽然势处很孤，系结在民心上更加切，相与承事，共载它，谁能剥它呢？如果小人用尽机谋诡诈剥君子，终于自剥它的庐，又哪里用它呢？按这卦拿上九为主，说硕果不食，幸一阳存。五阴顺在阳上的吉，不顺在阳上的凶。初爻二爻四爻取象在床，看到君子在下头，小人可以借它安身；上爻取象在庐，看到君子在上头，小人可以借它庇身。君子在上在下，都有益在小人身上，到这个地步，小人一定想去它。君子去，危亡马上到，载胥及溺，小人也没有独免。害君子正是害自己。所以天下的恶没有比小人更厉害的，天下的愚也没有比小人更厉害的。

䷗【震下坤上】复取一阳复生之义当剥之尽而为坤阳气已生于下至此一阳之体成而来复乃天运循环理当如此非人力所能为也故卦辞専以气数言彖传释复之亨曰刚反以自剥一阳穷上反下而为复也释利有攸徃曰刚长以自复一刚自下进上而为临泰以至于乾也然以阴阳反复之道计之其消而息徃而反者乃天行之必然动而以顺行亦惟法此而已矣岂有岐哉六爻専以人事言虽其间功有浅深德有厚薄较然不同然皆于复之义有合焉独至上六则私欲锢蔽善端灭息为迷而不复圣人极言灾眚以示戒深着迷复之不可也合气数人事观之可见动静者天道之复也善恶者人道之复也在天运有其自然在人事宜尽其所当然必须不远复与休复方吉敦复方无悔独复亦可以免凶咎若频复则虽厉而亦可以无咎至迷复则凶所必然而灾眚之来莫可究极矣此皆人事所致君子不可不于善端萌动之初而存理遏欲以全刚反之复也复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸徃此卦震下坤上是阳气穷于上而复生于下一阳来复其几甚微故名为复卦辞言复则必亨乃君子之常道而天运之必然也旡疾无有害之也朋谓羣阳七日谓自姤至复凡歴七爻也文王繋复彖辞曰卦体君子既徃而复来卦徳震动而坤顺既有可为之时而又有可为之才宜其亨也虽君子之处势甚微而气机昌遂其一出一入寛然无复有沮害之者以至朋类相孚翩然而来亦防其时之可亨而无摧抑之咎亨在己既信其有独复之机亨在人又騐其有浸长之势此岂人力之所能为哉进稽阴阳反复之道自姤一阴始生歴二阴之遯三阴之否四阴之观五阴之剥纯阴之坤以至一阳之复凡更七爻为期七日天运循环无徃不复则刚德方长自此进而为二阳之临三阳之泰四阳之大壮五阳之夬以至纯阳之乾理势有必然者又何道之不可行而功之不可建哉利有攸徃复之所为必亨也按临言八月有凶不言日而言月恶阴之浸长而迟之也复言七日来复不言月而言日喜阳之方来而速之也然有天道之复焉有人道之复焉天道之复乃气运之自然人道之复皆行事之所致夫使气运将复而行事无自复之道则其复必不固所以古之圣王当天命既属而修德益谨行善益力自此羣刚相继同德恊心徃无不利大勲毕集庶几来复之权在我而不在造化矣彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸徃刚长也复其见天地之心乎此彖传是释复彖辞详言复道之亨而因以发明天地生物之心也刚反一阳复生也天行天之运也刚长既生而渐长也孔子释复彖辞曰复何以亨卦体刚复生于下如徃而复反是贤人君子乆遭凋落之后而复遘登庸之日将见一贤初进而羣才来附也何亨如之然君子于此上凛乎天命之靡常而下虑夫人情之难合故不敢以乆郁乍伸逞其锐进之气惟不轻于动也而顺以行之则出入皆自复之道而朋类之来亦附我之顺动以牵复矣是以己得无疾而人亦得无咎卦辞谓反复其道七日来复者天行以七日为期复之速也君子以顺动之道密审于天行之数而知天行无消而不息之理君子之顺动亦有转乱而为治之才则善于顺动乃所以善承天行也利有攸徃者一阳既生于下其势自不容御必至骎骎盛长吾道大行而无徃不利矣夫观复于世道固足以见阳德之亨而观复于造化其不有以见天地之心乎盖天地无心生生不息乃其心也纯坤之时生意灭息天地生物之心几于蔽塞矣迨夫一阳既动则无中含有而乾元资始者于此露其机贞下起元而坤元资生者于此呈其朕生物之心虽非至此而始有实乃至此而始见虽在积阴之下而昭然发露者孰得而掩之哉按阴阳之理以天行为开复之数而复之君子以顺行为保复之机故必出入无疾而后朋来无咎朋来无咎而后利有攸徃茍徒冀天行有常而不以顺行将终于灭息而已则所为尽修能以符气化非君子之责而谁乎象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方此象传是言先王体复之义而制为安静之法以养微阳也至日冬至之日也省方省视四方也孔子释复象曰雷在地中静极而动复之象也一阳初生于下其气甚微当静以俟之不可扰也先王顺承天道冬至之日举凡政事云为之间可以休养微阳者靡不垂为令典以着裁成之用故关所以掌道路也而闭之商旅出诸涂也而不行使之外不得入而无有害之者矣古者岁十一月朔廵守而后于是日则不省方使之内不得出而无有泄之者矣盖天地生物之心主于动而先王参赞之功主于静合以成之而所以保防微阳者固已至也按微阳之气天地之根而万物之母也气方息而遂泄之故夏有愆阳冬有伏阴精未聚而先发之故人多夭扎物多疵疠此复之所以贵安静也夫寂者感之君翕者辟之本冬藏为一岁之复夜息为一日之复喜怒哀乐未发为须臾之复诚能奉若天道深潜完密主静以立其极用之于国则宁谧而不劳用之于躬则冲和而不竭寿身寿世之道孰有外焉者乎初九不远复无祗悔元吉象曰不远之复以修身也此一爻是言复之贵早以克全继善之体也祗抵也周公繋复初爻曰初为卦之一阳复之主也又居动体而在事初未渉物感则动而即觉觉而即复复之最先者也是不远而复也夫人惟过失显形然后思复未免困心衡虑而有悔初当意念方萌即自省悟而改图亦何至于悔乎复至此则心体粹然不为人欲所累而适还其天理之本初大善而吉之道也孔子释初象曰凡人之妄皆从心起心过不改则形于外而为身过矣善用力者即一念之悟而速反之省察克治图之于早内既直而外自正此不远之复所以为修身之要也按春秋公孙敖如京师不至而复公如晋至河乃复皆以不极其徃为复复善贵早故易以不极其徃者言之善失之远而复必至有悔惟失之未远而复所以不祗于悔然非初之刚随时审察而勇于自治者不能所谓有不善未尝不知知之未尝复行方为不远之复而元吉者乎六二休复吉象曰休复之吉以下仁也此一爻是言二能下比于初以成复道之美也休美也仁谓初九周公繋复二爻曰二居震体之中其心易动动即离于善矣幸二柔顺则能从人中正则能择善上无系应而下近初九之贤自能以友辅仁资其切磋之力优游不廹日进于善而不知复之休美者也乌得不吉哉孔子释二象曰复之休美而吉者二去初未逺上无私应而又深信初为克复之仁人故能降心抑志从初而复则其吉也宜矣按天地生物之心曰元人得天地生物之心以为心曰仁为仁固由己而不由人然亦有己未能复礼而资人以辅仁者初不远之复自修之意多二休美之复资人之益多及其成功一也夫布衣穷处之士犹须亲师取友辅成其德若君天下者而得仁人之助将尽一世之大皆可使反剥而为复焉又岂独一身之克复己哉六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也此一爻是戒三频失之危而又予以复善之义也频屡也周公繋复三爻曰三以阴柔不中正又处动极是其天资蒙昧秉性躁妄其于天理人欲之界见之不眞守之不固为频复之厉然三之厉也在于频而三之幸也亦在于频频而失亦频而复与迷于复者又相逺矣倘自省其失而终复之又何咎焉孔子释三象曰过而不改咎乃归焉六三频复则屡失屡改固非遂非而文过亦非畏难而茍安虽其心不能免乎危厉而于义也又何咎哉先儒谓频失为危频复非危圣人危其频失故曰厉以警之开其频复故曰无咎以劝之夫频失频复固为善补过倘失多而偶不复咎将何如乎孔子称顔子不远复又云得一善则拳拳服膺而弗失之惟其弗失方谓之能复则劝之者正所以警之而已矣六四中行独复象曰中行独复以从道也此一爻是言四不为羣阴所溺而独能从初以复乎善也中行四阴之中也道谓初九周公繋复四爻曰四居羣隂之中而下应初之阳刚其志趣髙洁防乎流俗与众同行而不与众俱靡是中行而独复者也当此之时阳气甚防而四以隂居柔其才力不足以有为然其心独能依附于仁人君子以复于善真所谓特立独行之士也又奚必较计功利为哉孔子释四象曰中行独复者四以初抱道在下而去其类以从之是见道之在初而不见其类也故其下而从也非从初也乃所以从道也宜见之眀而决之勇耳按四之抗志违众独得其夲心如陈良楚产而学周孔夷之墨者而见孟子以至舍生取义弃邪从正一念独惺万夫莫挠理所宜然吉凶弗计非豪杰之士其能克自振防如此耶六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也此一爻是言六五复善之已纯自无私欲之累也敦厚也考成也周公系复五爻曰六五以中顺之徳而居尊位是其资淳质美孜孜焉以复善为心而无一毫浮薄之念得入其中故其操之也密毋始勤而终怠守之也固毋乆毖而暂荒能敦厚于复也初虽修身于下仅可无至于悔而已若五则私意浄尽天理流行而来复者皆天地之心又何悔之有乎孔子释五象曰五之敦复无悔者盖人受中以生原无亏缺五之功深理熟以我之所固有者我自成之浑然一中之初体天地全而赋之我自全而凝之矣此复之所以独美欤大抵既名为复未有不由工夫而得者敦复无悔所谓反之之圣也六五居至尊之位纵使天资髙妙见道甚蚤励精图治立志甚坚而声色逸乐交攻于内便辟谗佞环伺于外非心易纵而难制也善事易格而难行也有道仁人之辅导于下者易隔而难亲也茍非朝考夕纠省察存飬则见于己有铢两之偏施于事有寻丈之失岂得云无悔哉成汤制心制事而后可建中于民武王敬胜义胜而后能作稽中徳有合于此爻之义矣上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征象曰迷复之凶反君道也此一爻是言上六迷复已极天人交困而无一事可为也灾天灾眚已过十年数之终也周公系复上爻曰上以阴柔居复之终既无复善之徳又逺仁贤之助蔽锢已□善端灭絶迷而不复其凶可知夫灾自外来眚由己作天之所厌已则招之迷复如此无施而可以是行师必终有大败不惟祸萃其身而且及其国君虽至十年之久终于不克征以雪其耻也岂不可畏哉孔子释上象曰迷复之凶者谓复则合道既迷于复则与道相反也虽君行之犹为反君之道况其下者乎甚矣迷复之凶也按卦之六爻初之不逺复贤而希圣者也五之敦复圣而希天者也二之下仁其亲贤取友以成其德者乎四之独复其弃邪从正而不牵于流俗者乎三之频复其犹日月之一至焉者乎皆合于复之义者也惟上之迷复怙终不悛害于身凶于国有不可胜言者故圣人于三犹曰无咎而上则曰灾眚曰大败其重改过而恶怙终者何切也

总论。复取一阳复生的意思。当剥尽做坤，阳气已经生在下头，到了这里一阳的体成，来复，是天运循环，理应当这样，不是人力能做的。所以卦辞专拿气数说。彖传说复的亨，说刚反，是从剥一阳穷在上、反在下，做复；说利有攸往，说刚长，是从复一刚自下进上，做临泰，到乾。可是拿阴阳反复的道算，它消了息，往了反，是天行必然；动拿顺行，也只有效法这个罢了，哪里有歧路呢？六爻专拿人事说，虽然中间功有浅深、德有厚薄，较然不同，可是都和复的意思有合。只有到上六，私欲锢蔽，善端灭息，做迷而不复，圣人极力说灾咎示戒，深著迷复不可。总拿气数人事看，可以看出动静是天道的复，善恶是人道的复。在天运有它的自然，在人事应该尽它所当然。一定不远复、休复才吉，敦复才没有悔，独复也可以免凶咎；如果频复，虽然厉也可以没有灾咎；到了迷复，凶是一定的，灾咎的来没有办法究极。这些都是人事招来的。君子不可不在善端萌动初头，存理遏欲，保全刚反的复。复，亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复。利有攸往。这卦震下坤上，是阳气穷在上头，复生在下头，一阳来复，它的几很微，所以名叫复。卦辞是说复就一定亨，是君子的常道，天运必然。无疾，是没有害它的。朋，是说群阳。七日，是说从姤到复，凡历七爻。文王系复卦彖辞说：卦体君子既往复来，卦德震动坤顺，既有可为的时候，又有可为的才，应该亨。虽然君子处势很微，气机昌遂，它一出一入，宽然没有再有沮害它的，以至朋类相孚，翩然来，也验它时可亨，没有摧抑的灾咎。亨在自己，已经信它有独复的机；亨在别人，又验它有浸长的势。这难道是人力能做的吗？进而稽考阴阳反复的道，从姤一阴始生，历二阴的遯、三阴的否、四阴的观、五阴的剥、纯阴的坤，到一阳的复，凡更七爻，做期七日。天运循环，没有往不复，刚德方长，从这里进做二阳的临、三阳的泰、四阳的大壮、五阳的夬，到纯阳的干，理势有必然的，又有什么道不可行、功不可建呢？利有攸往，是复所以必亨。按临说八月有凶，不说日说月，是恶阴浸长，迟它；复说七日来复，不说月说日，是喜阳方来，速它。可是又有天道的复，又有人道的复。天道的复是气运自然，人道的复都是行事所致。假使气运将复，行事没有自复的道，它的复一定不固。所以古代圣王当天命已经属，修德更加谨，行善更加力，从这里群刚相继，同德协心，往没有不利，大勋毕集。庶几来复的权在我，不在造化。彖曰：复，亨。刚反，动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，天行也。利有攸往，刚长也。复其见天地之心乎。这段彖传是解释复卦彖辞，详说复道的亨，因此发明天地生物的心。刚反，是一阳复生。天行，是天的运。刚长，是既生渐长。孔子解释复卦彖辞说：复为什么亨呢？卦体刚复生在下头，像往复反，是贤人君子久遭凋落之后，复遇登庸的日子，将看到一贤初进，群才来附。有什么亨比得上呢？可是君子在这里，上头凛在天命靡常，下头虑在人情难合，所以不敢拿久郁乍伸，逞它锐进的气。只有不轻动，顺着行它，出入都从复的道，朋类来也附我顺动牵复它。所以自己得没有疾，别人也得没有灾咎。卦辞说反复它的道、七日来复，是天行拿七日为期，复的快。君子拿顺动的道，密审在天行的数上，知道天行没有消不息的理，君子顺动也有转乱为治的才，善于顺动，才是善于承天行。利有攸往，是一阳既生在下头，势自然不容御，一定到骎骎盛长，我的道大行，没有往不利。看复在世道，固然足以见阳德亨；看复在造化，难道没有看见天地的心吗？天地没有心，生生不息就是它的心。纯坤的时候，生意灭息，天地生物的心几乎蔽塞了。等到一阳既动，无中含有，乾元资始的，在这里露它的机；贞下起元，坤元资生的，在这里呈它的朕。生物的心虽然不是到这里才有，实在是到这里才见。虽然在积阴下面，昭然发露，谁能掩它呢？按阴阳的理拿天行做开复的数，复的君子拿顺行做保复的机。所以一定出入没有疾，然后朋来没有灾咎；朋来没有灾咎，然后利有攸往。如果只希望天行有常，不拿顺行，将终于灭息罢了。所做尽修能拿来符气化，不是君子的责，是谁的呢？象曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。这段象传是说先王体复的意思，制安静的法，养微阳。至日，是冬至的日子。省方，是省视四方。孔子解释复卦卦象说：雷在地中，静极动，复的卦象。一阳初生在下头，气很微，应当静等它，不可扰它。先王顺承天道，冬至的日子，举凡政事云为之间，可以休养微阳的，没有不垂做令典，著裁成的用。所以关是掌道路的，闭它；商旅出在涂上，不行它，让外头不能入，没有害它的。古时候岁十一月朔巡守，后来在这天就不省方，让内头不能出，没有泄它的。天地生物的心主在动，先王参赞的功主在静，合着成它。所以保固微阳的，已经到了。按微阳的气是天地的根、万物的母。气方息，马上泄它，所以夏有愆阳，冬有伏阴；精没有聚，先发它，所以人多夭扎，物多疵疠。这是复所以贵安静。寂是感的君，翕是辟的本。冬藏做一岁的复，夜息做一日的复，喜怒哀乐没有发做须臾的复。实在能奉若天道，深潜完密，主静立它的极。用它在国，就宁谧不劳；用它在身，就冲和不竭。寿身寿世的道，还有什么在外头的呢？初九：不远复，无祗悔，元吉。象曰：不远之复，以修身也。这一爻是说复贵早，克全继善的体。祗，是抵。周公系复卦初爻说：初爻是卦的一阳，复的主，又居动体，在事初头，没有涉物感，动马上觉，觉马上复，是复最先的人。是不远复。人的过失显形，然后想复，未免困心衡虑，有悔。初爻当意念方萌，马上自省悟改图，又怎么到悔呢？复到这里，心体粹然，不被人欲累，恰好还它天理本初，是大善吉的道。孔子解释初爻卦象说：凡是人的妄都从心起。心过不改，就形在外头，做身过。善于用力的人，就一念的悟，速反它，省察克治，图它在早。内里既直，外头自然正。这就是不远的复所以是修身的要。按《春秋》公孙敖去京师，不到就复；公去晋，到河才复，都拿不极它的往做复。复善贵早，所以《易》拿不极它的往的人说。善失得远，复一定到有悔；只有失得没有远，复所以不抵在悔。可是如果不是初爻刚随时审察，勇在自治的人，不能。所谓有不善没有不知道，知道没有再做，才是不远的复、元吉的人啊。六二：休复，吉。象曰：休复之吉，以下仁也。这一爻是说二爻能下比在初爻，成复道的美。休，是美。仁，指初九。周公系复卦二爻说：二爻居震体中间，心容易动，动就离在善上。幸亏二爻柔顺，能从人；中正，能择善。上头没有系应，下头近初九的贤，自然能拿友辅仁，资它切磋的力，优游不迫，天天进在善里，不知道复的休美。怎么能不吉呢？孔子解释二爻卦象说：复休美吉，是二爻去初爻没有远，上头没有私应，又深信初爻是克复的仁人，所以能降心抑志，从初爻复，它的吉应该了。按天地生物的心叫元，人得天地生物的心做心叫仁。做仁本来由自己，不由别人，可是也有自己不能复礼，资别人辅仁的人。初爻不远的复，自修的意思多；二爻休美的复，资人的益多。等到它成功，是一样的。布衣穷处的人还须亲师取友，辅成它的德；如果君天下的人，得仁人的助，将尽一世的大，都可以让它反剥做复，又难道只是一身克复吗？六三：频复，厉，无咎。象曰：频复之厉，义无咎也。这一爻是戒三爻频失的危，又给它复善的意思。频，是屡。周公系复卦三爻说：三爻拿阴柔不中正，又处动极，是它天资蒙昧、秉性躁妄，对天理人欲的界限，看得不真，守得不固，做频复的厉。可是三爻厉在频，三爻幸也在频。频失，也频复，和迷在复的人又相远了。如果自省它的失，终究复它，又有什么灾咎呢？孔子解释三爻卦象说：过而不改，灾咎就归它了。六三频复，屡失屡改，固然不是遂非文过，也不是畏难苟安。虽然它的心不能免危厉，在义上又有什么灾咎呢？先儒说频失是危，频复不是危。圣人危它的频失，所以说厉警它；开它的频复，所以说无咎劝它。频失频复固然是善补过，如果失多，偶尔不复，灾咎将怎么样呢？孔子称颜子不远复，又说得一善，拳拳服膺，不失它。只有不失它，才叫能复。劝它的人正是警它罢了。六四：中行独复。象曰：中行独复，以从道也。这一爻是说四爻不被群阴溺，独独能从初爻复在善上。中行，是四阴中间。道，指初九。周公系复卦四爻说：四爻居群阴中间，下应初爻阳刚，志趣高洁，防在流俗，和众人同行，不和众人一起靡，是中行独复的人。当这个时候，阳气很微，四爻拿阴居柔，才力不足有为，可是它的心独独能依附仁人君子，复在善上，真是特立独行的人。又何必较计功利呢？孔子解释四爻卦象说：中行独复，是四爻拿初爻抱道在下，去它的类从它，是看到道在初爻，没有看到它的类。所以它下从，不是从事初爻，是所以从道。应该看得明，决得勇。按四爻抗志违众，独得它的本心，好像陈良楚产学周孔，夷子墨者见孟子，以至舍生取义、弃邪从正，一念独惺，万夫不能挠。理应该这样，吉凶不计，不是豪杰的人，能克自振拔这样吗？六五：敦复，无悔。象曰：敦复无悔，中以自考也。这一爻是说六五复善已经纯，自然没有私欲的累。敦，是厚。考，是成。周公系复卦五爻说：六五拿中顺的德居尊位，是它资淳质美，孜孜拿复善做心，没有一毫浮薄的念头得入中间，所以它操得密，没有始勤终怠；守得固，没有久毖暂荒，能敦厚在复上。初爻虽然修身在下头，只可以没有到悔罢了；如果五爻，私意净尽，天理流行，来复的人都是天地的心，又有什么悔呢？孔子解释五爻卦象说：五爻敦复没有悔，是因为人受中生，本来没有亏缺。五爻功深理熟，拿我所固有的，我自成它，浑然一中的初体，天地全赋它，我自全凝它。这是复所以独美。大抵既叫复，没有不由工夫得的。敦复没有悔，所谓反它的圣。六五居至尊的位，纵然天资高妙，见道很早，励精图治，立志很坚，声色逸乐交攻在内，便辟谗佞环伺在外，不是心容易纵难制吗？善事容易格难行吗？有道仁人的辅导在下头，容易隔难亲吗？如果不是朝考夕纠，省察存养，看在自己有铢两的偏，施在事上有寻丈的失，怎么能说没有悔呢？成汤制心制事，然后可以建中在民；武王敬胜义胜，然后能作稽中德。有合在这爻意思上的。上六：迷复，凶。有灾咎。用行师，终有大败。以其国君，凶。至于十年，不克征。象曰：迷复之凶，反君道也。这一爻是说上六迷复已经极了，天人交困，没有一件事可做。灾，是天灾。咎，是己过。十年，是数的终。周公系复卦上爻说：上爻拿阴柔居复的终点，既没有复善的德，又远仁贤的助，蔽锢已经深，善端灭绝，迷而不复，它的凶可想而知。灾从外头来，咎由自己作，天所厌，自己招它。迷复到这个地步，没有办法可以，用行师一定终究大败，不但祸萃它的身，而且到它的国君，就算到十年久，终于不克征，雪它的耻。难道不可怕吗？孔子解释上爻卦象说：迷复的凶，是说复就合道，既迷在复，就和道相反。就算君行它，还是反君的道，何况它下面的人呢？迷复的凶厉害啊。按卦六爻，初爻不远复，是贤希圣的人；五爻敦复，是圣希天的人；二爻下仁，是它亲贤取友成它的德的人；四爻独复，是它弃邪从正，不牵在流俗的人；三爻频复，是它好像日月一到的人。都合在复的意思上。只有上爻迷复，怙终不悛，害在身，凶在国，有不可胜说的。所以圣人在三爻还说无咎，上爻就说灾咎、大败。它重改过、恶怙终，多么切啊。