卷五

日讲易经解义卷五䷎【艮下坤上】谦取退让之义以山之髙而逊居于地之下能自屈而不居其盈其象谦圣人言君子立徳立功于持身接物之间伐施尽化恭让交孚斯无徃不亨而身名俱泰故以亨而有终予之且谓君子徳以谦着天下莫能掩其光望以谦崇羣品莫能加其上由其秉心抑畏尽人道而合徳于天地乃为君子之终而非以退为进以屈为伸者所可拟也故合六爻观之初之善下二之有闻三之不有其功四之防不违则五之不挟富有而得众六之不骛逺略而治私可以济险难可以宣义问可以让大美可以辑臣邻可以用征伐为下则罔以宠利居成功为上则不以崇贵骄天下宜其无徃而不与吉应也至九三一爻劳而能谦天下既仰其丰功又髙其雅量彖曰君子有终爻辞亦不复易葢乾三君子严夕惕之修坤三有终具含章之美皆为谦三之所兼有孔子特以万民服归之所以深着其忘矜伐戒满假允符乎好谦之人道也故彖曰君子有终爻亦曰君子有终也圣人观象系辞之防不大可见哉谦亨君子有终此卦艮下坤上卦徳止内顺外是心不肆而行不骄卦象山髙地卑是以至髙而屈于至卑皆有而不居之义故名为谦卦辞言谦为人之美徳人能谦则所行无不得也谦者有而不居之义有终谓先屈而后伸也文王繋谦彖辞曰谦者有徳而不以徳自居有功而不以功自居内则其心收敛而不矜外则卑以下人而不亢如是则行无不得动无所阻自无不亨其先也不敢自居其有虽似屈其究也不能没其所有而必伸此君子之道为有终也接易六十四卦皆多危惧之辞即乾坤尚所不免独繋谦彖爻无不吉亨者葢海惟善下为百谷之王人惟能谦为众祥之本书云满招损谦受益诗云彼交匪傲万福来求其即亨而有终之谓乎彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也此彖传是释谦彖辞明天地之道以谦而亨而造化人事俱不外乎谦道也光明谓化育光显上行谓承天时行变谓倾壊流谓聚而归之孔子释谦彖辞曰卦之名为谦而得亨者葢谦道至大虽天地有不能违者天虽居上而其气常下降以济万物故气一嘘而万物以生气一缩而万物以成其道之光明为何如是下济为谦而光明则亨矣地道至卑而能承天时行以上配乎乾故物之生虽出于天不得地以承之则生物之功不终物之成虽主于天不得地以承之则成物之功不逐其道之上行为何如是卑为谦而上行则亨矣天地以谦而亨则人之谦而必亨不待言矣试博举而旷观之如在天道日中而昃月盈而蚀寒徃暑来暑徃寒来是亏盈而益谦也如在地道盈满者倾变而反陷卑下者流注而益増是变盈而流谦也如鬼神于人物在人则贪满者多祸守约者多福在物则茂盛者渐至于衰谢凋落者更见其发生是害盈而福谦也至于人之好恶则更有可见者其盈满者必为人之所恶其谦下者必为人之所好在人岂有心于好恶哉亦在已者有以感召其好恶耳故居尊位而谦则为人道所好徳因谦而益显居卑位而谦亦为人道所好而人亦莫能过此皆君子有终之道也按天地鬼神不可知故据其迹之可见者言之若人则可知者故直言其情曰好恶以其不可知故常尊而逺之以其与人无以异则脩吾人事而已志自满九族乃离徳日新万邦惟懐人心之所顺则天地鬼神亦岂能外是也欤象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施此象传是言君子治世使谦之象也裒谓损益谓増孔子释谦象曰此卦地中有山是地虽卑而中之所蕴则髙有谦之象君子法之以处世不可以自髙而卑人故有持平之道焉葢自髙之见常患有余自卑之情常患不足惟裒损其矜髙之多而谦以持已増益其谦下之寡而卑以下人称量于人已之间而适符其当轻当重之等则施于人巳者自得其平矣按古之帝王皆有谦徳如尧之允恭克让舜之温恭允塞禹之不自满假皆此意也故聪明睿知守之以愚功被天下守之以让勇力振世守之以怯富有四海守之以谦斯深得乎裒益之道者欤初六谦谦君子用渉大川吉象曰谦谦君子卑以自牧也此一爻是见谦徳之能济险也牧养也周公繋讲初爻曰初六以柔处下深自抑损絶无矜才□能之意此乃谦之独至谦而又谦君子之行也本此谦谦之道用以济险如渉大川之艰亦获众心之顺助而得吉况平居乎孔子释初象曰所谓谦谦之君子者非矫饰而然也夫居已于髙居人于卑者人之常情初六以卑下之道自养而不敢有上人之意葢蓄于素者咸退逊之心斯发于外者皆谦抑之度所以成其为谦谦之君子耳斯岂致功于旦夕者所可防欤按渉川为最险之事而属之谦谦君子者葢弦济时艰必非尊已凌物一徃用壮之士所能胜任也我心果能深自挹损退然处下则世虽有桀骜难驯之人见之必且意尽消沮缩伏而不敢动矣有何险之不化为平而祸之不转为福也耶六二鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心得也此一爻是见谦徳之盛而得其正也鸣谓声闻周公系谦二爻曰六二柔顺中正有谦之资而又得乎谦之道由是积中着外谦而有声闻矣此非违道以干誉乃理之所当然而得其正也由是人皆知之则志行孚而名誉着上可以得君下可以得民何徃而非吉乎孔子释二象曰六二之谦推原其心初非欲求闻于外也乃中心所自得耳然有是徳积于中则必有是名闻于外斯岂外袭者哉朱熹有言太虚中本无物事业功劳于我何有此心体之本然也能知此意则禹稷之功名周公之制作皆我分内当为之事何所用其矜伐然有意为谦反失之矣六二中正适得于心体之本然其鸣谦也夫岂以声音笑貌为哉九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也此一爻是见大臣有功能谦而长保其盛也劳谓勲劳周公系谦三爻曰凡为大臣者皆思建功于天下而恒不能以谦自处九三以一阳居下之上而为上下所归是当位任之隆徳盛业着而有功劳于天下者也乃三不自居其劳而退处于谦则不矜而天下莫与争能不伐而天下莫与争功自能有终而吉矣孔子释三象曰谦固人之所难若有功劳而能谦则尤为人之所难今九三劳而能谦则丰功有以答天下之心而雅量有以洽人心之好此万民之所以咸服也按系辞于谦九三曰劳而不伐有功而不徳厚之至也惟徳厚之至故不自觉其功之盛自古有功之臣令终者鲜皆由器小易盈恃功骄恣所致故谦则终吉不谦则终凶出此入彼间不容髪系辞又曰致恭以存其位虽赞之实勉之也夫六四无不利防谦象曰无不利防谦不违则也此一爻是见大臣之能谦而合乎道也防谓发挥周公繋谦四爻曰六四柔而得正居上而能自下如是则在彼无恶在此无斁在邦在家无所徃而不利固已见其谦矣然四居九三功臣之上功不及而位过之故当本谦徳之已形凡见于辞气容貌之际者一一发挥以示不敢自安于九三之上如此则为之上者嘉其谦而为之下者服其谦矣孔子释四象曰四之无不利而防谦者得无疑防谦之或过乎不知四居九三功臣之上推贤让能道理自当如此是四之防谦乃适合乎谦之则也岂为过乎葢推贤让能庶官乃和此一个臣之无他技而天下之有技彦圣无不在其休休有容之中也六四与九三不惟无相忌之嫌而且有相让之美三代而下若周勃之于陈平卢懐慎之于姚崇其犹有此风乎六五不富以其邻利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也此一爻是见居尊能谦而得人心之用也邻众也周公系谦五爻曰人君驭下虽有崇髙之位不可无谦徳以临之六五以柔居尊是在上而能谦者居尊而谦则从之者必众为不富而能以其邻之象夫六五之谦以临下则在下宜无不服矣而设有未服者不可已也葢六五既得众心之归即用之侵伐以诛暴而去恶何不利之有然居上能谦何事不可为者不但利用侵伐也即用之他事而亦无不利矣孔子释五象曰五之利用侵伐者岂观兵以黩武哉以其防顽之寇强暴之敌负固不服而征之耳非得已而不已也从来兵凶战危圣王不得已而用之此爻以征伐为利者葢师出无名谓之黩武师加不道谓之义兵为君者能用谦徳绥诸侯而不以力征天下则师之所至有若时雨始虽崛强跋扈终未有不帖然驯伏者舜舞干而格有苗文因垒而降崇虎其明证矣上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也此一爻是美其谦徳而惜其限于才位也邑国谓己之私邑周公繋谦上爻曰上六谦徳着闻为人心所乐与则协力同心即用谦以行师而亦无不利矣但质柔无位则才既患其不足而力又不能以有余是师之所行但可征己所治之邑国而不能以及逺也孔子释上象曰上六谦徳着闻宜乎人无不归矣以其质柔则不足于才无位则不足于力故志独未得而至于行师也虽可用行师亦不过足以治其私邑而已然岂不足于谦徳者哉按谦之功用不特可以处常而正可以济变观初之用渉大川五之利用侵伐上之利用行师可见谦道非徒一于卑防而用武尤深戒夫振矜人主临事应变而能以不骄不亢之徳行之则亦安徃而不如意哉

总论。谦取退让的意思。拿山的高，逊居在地的下头，能自屈而不居它的盈，它的卦象是谦。圣人说君子立德立功，在持身接物之间，伐施尽化，恭让交孚，就没有往而不亨，身名都泰，所以拿亨而有终给它。又说君子德拿谦著，天下没有能掩它的光；望拿谦崇，群品没有能加它上的。由它秉心抑畏，尽人道，合德于天地，才是君子的终，不是拿退为进、拿屈为伸的人可以比的。所以合六爻看，初爻善下，二爻有闻，三爻不有它的功，四爻发挥不违它的则，五爻不挟富有而得众，六爻不骛远略而治私。可以济险难，可以宣义问，可以让大美，可以辑臣邻，可以用征伐。为下，就没有拿宠利居成功；为上，就不拿崇贵骄天下。应该没有往而不和吉相应的。到了九三一爻，劳而能谦，天下既仰它的丰功，又高它的雅量。彖辞说君子有终，爻辞也说君子有终。总论续。乾卦九三君子严夕惕的修，坤卦九三有终具含章的美，都是谦卦九三兼有的。孔子特意拿万民服来归它，所以深深著它忘矜伐、戒满假，正合乎好谦的人道。所以彖辞说君子有终，爻辞也说君子有终。圣人观象系辞的机，难道不是大得很明显吗？谦，亨。君子有终。这卦艮下坤上，卦德止内顺外，是心不放肆，行不骄。卦象山高地卑，是拿至高屈于至卑，都有而不居的意思，所以名叫谦。卦辞是说谦是人的美德，人能谦，所行就没有不得的。谦是有而不居的意思，有终是说先屈而后伸。文王系谦卦彖辞说：谦是有德不拿德自居，有功不拿功自居。内里心收敛而不矜，外头卑以下人不亢。这样行没有不得，动没有所阻，自然没有不亨。它起先不敢自居它的有，虽然好像屈了，究其竟不能没它的所有，一定伸。这是君子的道，是有终。《易》六十四卦大多是危惧的话，就是乾坤还不能免，只有系谦卦彖爻没有不吉亨的。海只有善下才做百谷的王，人只有能谦才做众祥的本。《书》说满招损、谦受益，《诗》说彼交匪傲、万福来求，就是亨而有终的意思啊。彖曰：谦，亨。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾。君子之终也。这段彖传是解释谦卦彖辞，讲明天地的道拿谦而亨，造化人事都不外乎谦道。光明，是说化育光显。上行，是说承天时行。变，是说倾坏。流，是说聚而归它。孔子解释谦卦彖辞说：卦名叫谦而得亨，是因为谦道至大，就是天地也不能违它。天虽然居上，它的气常常下降来济万物，所以气一嘘，万物因此生；气一缩，万物因此成。它的道光明到什么地步呢？下济是谦，光明就亨了。地道至卑，能承天时行，上配乾。所以物的生虽然出于天，不得地承它，生物的功就不终；物的成虽然主于天，不得地承它，成物的功就不遂。它的道上行到什么地步呢？卑是谦，上行就亨了。天地拿谦而亨，人的谦一定亨，不用说了。试着博举旷观，好比在天道，日中就昃，月盈就蚀，寒往暑来，暑往寒来，是亏盈而益谦。在地道，盈满的倾变反陷，卑下的流注益增，是变盈而流谦。在鬼神，对人物来说，人贪满的多祸，守约的多福；物茂盛的渐渐到衰谢，凋落的更见它发生，是害盈而福谦。到了人的好恶，更有可见的。盈满的一定被人所恶，谦下的一定被人所好。人在好恶上难道有心吗？也是在自己身上有感召它好恶的东西罢了。所以居尊位而谦，就被人道所好，德因谦更加显；居卑位而谦，也被人道所好，人也不能超过它。这都是君子有终的道。按天地鬼神不可知，所以据它迹可见的说；人是可知的，所以直说它的情，叫好恶。因为不可知，所以常常尊而远它；因为和人没有不同，就修我们人事罢了。志自满，九族就离；德日新，万邦都怀。人心所顺的，天地鬼神难道能外乎它吗？象曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。这段象传是说君子治世用谦的卦象。裒，是损。益，是增。孔子解释谦卦卦象说：这卦地中有山，是地虽然卑，中间所蕴的却高，有谦的卦象。君子效法它处世，不可以自高而卑人，所以有持平的道。自高的见解常常患有余，自卑的情常常患不足。只有裒损它矜高的多，拿谦持己；增益它谦下的寡，拿卑下人。称量在人己之间，正合它应当轻、应当重的等，那么施在人己身上的自然得它的平。按古代帝王都有谦德，好比尧的允恭克让、舜的温恭允塞、禹的不自满假，都是这个意思。所以聪明睿知守它拿愚，功被天下守它拿让，勇力振世守它拿怯，富有四海守它拿谦。这深深得了裒益的道啊。初六：谦谦，君子。用涉大川，吉。象曰：谦谦君子，卑以自牧也。这一爻是看到谦德能济险。牧，是养。周公系谦卦初爻说：初六拿柔处下，深自抑损，全然没有矜才伐能的意思。这是谦的独到，谦了又谦，是君子的行。本着谦谦的道拿来济险，好比涉大川的艰，也获众心的顺助而得吉，何况平常呢？孔子解释初爻卦象说：所谓谦谦的君子，不是矫饰才这样的。把自己居在高处、把别人居在卑处，是人的常情。初六拿卑下的道自养，不敢有上人的意思。蓄在平素的都是退逊的心，发在外头的都是谦抑的度，所以成它做谦谦的君子。这难道是旦夕间致功的人所能测度的吗？按涉川是最险的事，却属到谦谦君子身上，是因为弘济时艰一定不是尊己凌物、一味用壮的士人能胜任的。我的心果真能深自挹损，退然处下，世上虽然有桀骜难驯的人，见了它也一定意尽消沮，缩伏不敢动。有什么险不能化为平、祸不能转为福呢？六二：鸣谦，贞吉。象曰：鸣谦贞吉，中心得也。这一爻是看到谦德的盛，得它的正。鸣，是声闻。周公系谦卦二爻说：六二柔顺中正，有谦的资质，又得了谦的道，因此积在中、著在外，谦而有声闻了。这不是违道干誉，是理所当然，得它的正。因此人人都知道它，志行孚、名誉著，上可以得君，下可以得民，往哪里不是吉呢？孔子解释二爻卦象说：六二的谦，推原它的心，起初不是想求闻在外头，是中心自己得的。可是既有这个德积在中，就一定有这个名闻在外，这难道是外头袭来的吗？朱熹有句话：太虚里本来没有东西，事业功劳在我算什么？这是心体本来这样的。能知道这个意思，禹稷的功名、周公的制作，都是我分内应当做的事，哪里用得着矜伐呢？可是有意做谦，反而失了它。六二中正，正好得在心体本来这样，它的鸣谦难道是拿声音笑貌做的吗？九三：劳谦，君子有终，吉。象曰：劳谦君子，万民服也。这一爻是看到大臣有功、能谦，长保它的盛。劳，是勋劳。周公系谦卦三爻说：凡是做大臣的，都想建功在天下，却常常不能拿谦自处。九三拿一阳居下卦上面，被上下归向，是当位任的隆、德盛业著、有功劳在天下的人。可是三爻不自居它的劳，退处在谦里，不矜，天下没有和它争能的；不伐，天下没有和它争功的，自然能有终而吉。孔子解释三爻卦象说：谦本来是人难做到的，如果有功劳而能谦，就更是人难做到的。现在九三劳而能谦，丰功有办法答天下人的心，雅量有办法洽人心的好，这是万民所以都服的原因。按《系辞》对谦卦九三说：劳而不伐，有功而不德，是厚到极点了。只有德厚到极点，才不自觉它功的盛。从古以来有功的臣子令终的少，都是因为器小易盈、恃功骄恣招来的。所以谦就终吉，不谦就终凶，出此入彼，间不容发。《系辞》又说致恭来存它的位，虽然是赞它，实在是勉它啊。六四：无不利，撝谦。象曰：无不利，撝谦，不违则也。这一爻是看到大臣能谦，合乎道。撝，是发挥。周公系谦卦四爻说：六四柔而得正，居上能自下。这样在它那里没有恶，在这里没有厌，在邦在家没有往而不利，本来已经见了它的谦。可是四爻居九三功臣上面，功不及它，位却过了它，所以应当本着谦德已经显形的样子，凡是见在辞气容貌之间的，一一发挥出来，表示不敢自安在九三上面。这样做上面的人嘉它的谦，做下面的人服它的谦。孔子解释四爻卦象说：四爻无不利而撝谦，得没有疑心撝谦会过吗？不知道四爻居九三功臣上面，推贤让能，道理本来应当这样，是四爻的撝谦正合乎谦的则，难道是过吗？推贤让能，庶官就和了。这一个臣子没有别的技艺，天下的有技、彦圣没有不在它休休有容里头的。六四和九三不但没有相忌的嫌，而且有相让的美。三代以后，好比周勃对陈平、卢怀慎对姚崇，还有这种风吗？六五：不富以其邻，利用侵伐，无不利。象曰：利用侵伐，征不服也。这一爻是看到居尊能谦，得人心的作用。邻，是众。周公系谦卦五爻说：人君驭下，虽然有崇高的位，不可没有谦德来临它。六五拿柔居尊，是在上能谦的人。居尊而谦，跟从它的人一定多，是不富而能以它的邻的卦象。六五的谦临下，在下应该没有不服的了。可是假如有没服的，不可以算了。因为六五已经得了众心的归，就用它侵伐来诛暴去恶，有什么不利呢？可是居上能谦，什么事不可做呢？不但利用侵伐，就是用它做别的事，也没有不利。孔子解释五爻卦象说：五爻利用侵伐，难道是观兵黩武吗？因为它有顽的寇、强暴的敌，负固不服才征它，不是不得已不罢休罢了。从来兵凶战危，圣王不得已才用它。这爻拿征伐为利，是因为师出无名叫黩武，师加不道叫义兵。做君的人能用谦德绥诸侯，不拿力征天下，师所到的地方像时雨一样，起先虽然崛强跋扈，终究没有不帖然驯伏的。舜舞干羽格有苗，文王因垒降崇虎，就是明证。上六：鸣谦，利用行师，征邑国。象曰：鸣谦，志未得也。可用行师，征邑国也。这一爻是赞美它的谦德，惋惜它限于才位。邑国，是说自己的私邑。周公系谦卦上爻说：上六谦德著闻，被人心乐与，协力同心，就是用谦行师，也没有不利。只是质柔没有位，才已经患不足，力又不能有余，是师所行的只可以征自己所治的邑国，不能以及远。孔子解释上爻卦象说：上六谦德著闻，应该人没有不归的了。因为它质柔，才不足；没有位，力不足，所以志独独没有得，到了行师。虽然可用行师，也不过足以治它的私邑罢了。难道是不足于谦德的人吗？按谦的功用不只可以处常守正，可以济变。看初爻用涉大川、五爻利用侵伐、上爻利用行师，可见谦道不只是一味卑巽，用武尤其深。戒勉人主临事应变，能拿不骄不亢的德行它，往哪里不如意呢？

䷏【坤下震上】豫取和乐之义所以致和乐者由九四一阳统众阴其志得行而卦徳又顺理以动故也然豫有二义卦之豫乃万方和乐之徴虽建侯行师而亦利爻之豫率一已晏安之事有吉凶悔吝之不同天下之豫不可无而一身之豫不可有若初恃应而鸣其得意则凶三援势而溺于乆安则悔五处尊位躭乐而致疾上居动体纵极而始渝此皆过于逸乐者也即四能造天下之豫恐其治定之后疑忌易生故又勉之以开诚布公合聚同徳相与共保其豫焉但在本爻有説安天下之志而在五爻渉揽权偪上之嫌又易之因爻起义者也惟介石之二中正自守无欲而静絶躭恋之私炳防先之哲自能行与吉会非诸爻之所及也至于三之悔上之渝皆有可以趋吉之机圣人亟开以自新之路惟恐其以佚欲终其垂戒之意切矣豫利建侯行师此卦坤下震上有人心和乐以应其上之义故名为豫卦辞言处豫者能合人心则大事无不可为也建侯谓立君行师谓命将文王繋豫彖辞曰有天下者至于豫此非常之遇而大有为之时也葢天下事以得人心为本使人心未得而妄有作为鲜克济矣当豫之时万众归诚一人悦豫所谓乐以天下者也得天下心行天下事以之建侯则统驭有方而无强梁跋扈之患以之行师则大权在握而有除残伐暴之威则其于他事亦无不利可知矣按比卦象曰建万国亲诸侯师卦象曰容民畜众而豫之彖辞兼此二者虽皆得坤之顺然师比遇坎犹有险难若豫则四方底定六服永清固非同屯之不寜而建侯谦之不服而侵伐也人主处此倘以时际宴安粉饰至治甚而滥加封爵赏非其功广啓兵端罚非其罪岂保大定功之善术哉惟深思安不忘危治不忘乱则久安长治永永无疆已彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉此彖传是释豫彖辞极言豫之时义为大也刚指九四应是上下人心应之志行是九四之志得行不过以晷刻言不忒以节候言孔子释豫彖辞曰卦之得名为豫岂偶然哉葢人心不应则吾志不行而所动不顺则人心不应今卦体九四一阳上下应之是大臣负天下之望朝野悦服而吾志得行矣卦徳坤顺震动是主豫者顺理而动随事得宜而人心协应矣故其卦名曰豫然是顺以动也岂惟人事为然从来天人感应无非一理将见上而隂阳合其度下而刚柔适其宜人心和乐而天地以和乐应之亦如我之顺动而不违矣何况建侯行师尤人和之可验者乎由此推之彼气机之通复天地之动也而顺其常运则日月徃来晷景长短无过差也四时代谢分至啓闭无愆忒也而天地不外乎顺动矣彼政教之张弛圣人之动也而顺其常道则狱讼衰息民志大畏无繁刑也胜残去杀乆道化成无怙恶也而圣人不外乎顺动矣则是豫顺以动天地圣人且不能违其为时义不诚大哉自豫以后凡十二卦豫随遯旅姤言时义坎睽蹇言时用颐大过解革言时各随卦体赞之葢未有有时而无义有义而无用者所以皆谓之大哉以见其赞叹之无尽也象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考此象传是言先王法豫之道也殷盛也孔子释豫象曰雷始伏声于地郁而未舒今出地而作声鼓天地之太和畅万物之生意和之至豫之象也先王法此宣之以声而宫商律吕之俱谐饰之以容而羽旄乾戚之备具岂徒美观听已哉凡以一代之兴必有一代之徳蕴之为精微之懿发之为谟烈之隆惟乐能昭明而崇显之至其用之极盛而蔑以加者莫大乎祀冬至祭天于圜丘而配以祖季秋享帝于明堂而配以考大合众乐备极九变达仁人孝子之诚展荐徳歌功之志而天祖无不来格乐之洽神人和上下如此先王法豫之功何其至哉昔儒有言观上天下泽而礼定于履观雷出地奋而乐作于豫然礼犹可因时制宜而乐之作必在治定功成人心和悦之后人主当深思豫之为象而精求作乐之本岂可徒事于声音文貌之间哉初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也此一爻是言附势之小人自取凶咎也穷谓满极周公系豫初爻曰自古小人所以自取败亡者岂有他哉惟知势位之可恃而不识盈满之为忧初六以隂柔小人上应九四之强援乗时肆志悦乐之极至于夸耀骄矜自鸣得意一旦势衰祸不旋踵凶莫大焉孔子释初象曰凡人志不可满乐不可极初六而至于鸣豫者以有援在上求无不得志盈意满不自敛戢以取败亡其为凶也不亦宜乎按豫卦得名本为和乐然乐同天下则吉乐专一身则凶小人附权依势惟知逞一己之私肆无忌惮驯至凶祸而不悟圣人之垂戒深矣六二介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也此一爻是言守正之君子为能超于流俗炳于防先也介石其守坚确如石不终日见防之速周公系豫二爻曰人情易溺于豫既溺于豫则必至反乐而为忧矣若六二中而得正独能以徳自守凡世间可喜可慕之事无一足动其中者故有介于石之象夫人溺于富贵逸乐其心易蔽其神易昏故事防之来当前迷惑以介石者处此静而能明安而能虑则凡微彰刚柔之防一见即决转移趋避有不待事之终日而始知者良由心中淡然无欲而得操守之正也贞而获吉宜已孔子释二象曰六二之不终日贞吉者以二居下卦之中得隂位之正中正自守不溺于豫静虚之余思虑自能精审所以知防之速如此也使其躭乐是从而心无所主岂有是贞而获吉哉按豫六爻九四外初之鸣豫三之盱豫五之贞疾上之防豫皆溺于豫者也惟二介然守正操持固而审防决独贞而且吉葢常人多欲其悟也恒在事后故咎至而不知至人无欲其觉也恒在防先故超然而无咎圣人为处豫者示之极则如此六三盱豫悔迟有悔象曰盱豫有悔位不当也此一爻是戒附势之小人望其改过以自新也盱上视貌上悔为悔悟之悔下悔为悔吝之悔周公繋豫三爻曰六三隂不中正素无介石之操惟知凭藉势力以取富贵仰视九四大臣依阿取宠以恣所欲宜有悔者也倘能改弦易辙舍旧图新犹可自免若依违寡断迟乆不决所谓过而不改是谓过矣安能免于悔哉孔子释三象曰三虽近四亦复何伤特以不中不正处位不当故盱豫而有悔可见豫非溺人人自溺耳葢吉凶倚伏惟人自取圣人于六三始则示以致悔之端终则勉以改过之勇为小人者奈何不翻然自省也哉九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也此一爻是言大臣当国宜得人以致豫也簪所以聚髪盍簪言皆速聚于我也周公繋豫四爻曰九四一阳居大臣之位任天下之重凡君之享和乐于上民之享和乐于下皆由我以致之生平事业无乎不遂所得孰大焉然天下之豫固由于已而所赖共保其豫者实在乎天下之贤但天下之贤非猜忌嫉妒者之所能致也必开诚布公一出于任贤勿贰之志勿外信而内疑勿始信而终疑则我不疑人人亦不疑我同类之朋咸乐至而为我用如髪之聚于簪焉众正皆升羣策并効一心一徳以成保豫之功所得不诚大哉孔子释四象曰大臣以道济天下为志茍有一人之未豫则志必有所歉而弗行矣今在上在下莫不由我以致豫是其夙昔所期为上为徳为下为民者至此大行而无遗憾也爻之系大有得者以此葢大臣弦济艰难非一手一足可胜任故以得人助理为急然必先具知人之哲而后贤否不致混清邪正不相倾轧庶防盍簪之朋皆同道之君子而不惑于同利之小人有任人之责者尚其致慎于聚之之正而毋溺于谄媚之徒则防矣六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也此一爻是戒人君不可过柔因豫以致疾也贞疾犹言痼疾周公繋豫五爻曰六五当豫之时以柔居尊沈溺于豫固有致疾之理矣且上下皆应乎四强臣当国众心附之以君而反制于臣太阿倒持威权尽失如负疾之人乆而不愈濒于危亡者然然以所处得中先世之流风善政尚有存者天下有所畏忌而不敢动国脉犹可以茍延又为恒不死之象焉果能一念振作奋发有为则未必不去疾而保豫也孔子释五象曰六五之为贞疾者九四刚而不逊五以柔乗其上权归于下势孤于上故也其恒不死者以所处犹中先世之余泽尚存故能保其虚位而不至于亡也豫卦于五专言为君之道不可偏过于柔葢威福为人君治天下之具臣下欲窃之者必先以声色货利荡其主心使之躭于佚豫然后可惟所欲为隂盗其柄而不觉人君诚知陵替之由皆起于躭乐兢兢业业日厉精于上则清明在躬志气如神自可逆折强臣之萌而主威不至下移矣上六防豫成有渝无咎象曰防豫在上何可长也此一爻是戒人之终溺于豫而勉其迁善也渝变也周公系豫上爻曰上六以隂柔居豫极是从于匪彝安其危利其灾而不自觉者有昏□于豫之象幸居动体冀其能变若因天理萌动之机一旦悔悟痛革前非事虽成而能有渝改过不吝自不罹纵欲败度之愆何咎之有孔子释上象曰上之为防豫者以其昏迷于豫而至于如此何可长乆而不知渝变乎茍能知逸豫之不可长幡然变其故我则防防者可为昭昭已人何不自勉焉按防豫与防升迷复同义圣人不言防豫之凶而言成有渝之无咎取其能变则去凶而即无咎矣初六鸣豫即断之以凶甚于初者所以遏其恶也上六□豫则开之以无咎恕于终者所以诱其善也可以识处豫之道矣

总论。豫取和乐的意思。所以招来和乐，是由九四一阳统众阴，它的志得行，卦德又顺理而动。所以豫有两个意思：卦的豫是万方和乐的征验，虽然建侯行师也利；爻的豫大多是一己晏安的事，有吉凶悔吝的不同。天下的豫不可没有，一身的豫不可有。如果初爻仗着应援鸣它的得意，就凶；三爻援着势溺在久安里，就悔；五爻处尊位耽乐招来疾；上爻居动体纵到极点才变。这都是过于逸乐的人。就是四爻能造天下的豫，还怕它治定之后疑忌容易生，所以又勉它拿开诚布公、合聚同德，相与共保它的豫。只是在本爻有说安天下的志，在五爻涉揽权偪上的嫌，又是《易》因爻起义的例子。只有介石的二爻中正自守，没有欲望而静，绝了耽恋的私，炳几先的哲，自然能行和吉会合，不是各爻能及的。至于三爻的悔、上爻的渝，都有可以趋吉的机，圣人急急开它自新的路，唯恐它拿佚欲终了。它垂戒的意思深切啊。豫，利建侯行师。这卦坤下震上，有人心和乐来应它的上的意思，所以名叫豫。卦辞是说处豫的人能合人心，大事没有不可做的。建侯，是说立君。行师，是说命将。文王系豫卦彖辞说：有天下的人到了豫，这是非常的遇合、大有为的时候。天下的事拿得人心为本。假使人心没有得，妄有作为，很少能成的。当豫的时候，万众归诚，一人悦豫，所谓乐拿天下的人。得天下心，行天下事，拿它建侯，统驭有方，没有强梁跋扈的患；拿它行师，大权在握，有除残伐暴的威，那么对别的事也没有不利，可想而知了。按比卦卦象说建万国、亲诸侯，师卦卦象说容民畜众，豫卦彖辞兼了这两者。虽然都得坤的顺，师比遇坎还有险难；豫是四方底定、六服永清，本来不像屯的不宁、谦的不服而侵伐。人主处在这里，假使拿时际宴安粉饰至治，甚至滥加封爵、赏不是它的功，广启兵端、罚不是它的罪，难道是保大定功的好办法吗？只有深思安不忘危、治不忘乱，才能久安长治、永永无疆。彖曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉。这段彖传是解释豫卦彖辞，极力说豫的时义大。刚，指九四。应，是上下人心应它。志行，是九四的志得行。不过，拿晷刻说。不忒，拿节候说。孔子解释豫卦彖辞说：卦得名叫豫，难道是偶然吗？人心不应，我的志就不行；所动不顺，人心就不应。现在卦体九四一阳，上下应它，是大臣负天下的望，朝野悦服，我的志得行了。卦德坤顺震动，是主豫的人顺理而动，随事得宜，人心协应了，所以卦名叫豫。可是这个顺而动，难道只在人事上是这样吗？从来天人感应没有不是一个理。会看到上头阴阳合它的度，下头刚柔适它的宜，人心和乐，天地也拿和乐应它，也像我顺动而不违。何况建侯行师，更是人和可以验证的呢？从这里推下去，气机的通复是天地的动，顺它的常运，日月往来、晷景长短没有过差，四时代谢、分至启闭没有愆忒，天地不外乎顺动。政教的张弛是圣人的动，顺它的常道，狱讼衰息、民志大畏，没有繁刑；胜残去杀，久道化成，没有怙恶，圣人不外乎顺动。这是豫顺而动，天地圣人还不能违，它的时义难道不大吗？从豫以后，凡是十二卦，豫、随、遯、旅、姤说时义，坎、睽、蹇说时用，颐、大过、解、革说时，各随卦体赞它。因为没有有时没有义、有义没有用的，所以都说大哉，看得出它赞叹没有尽头。象曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。这段象传是说先王效法豫的道。殷，是盛。孔子解释豫卦卦象说：雷起初伏声在地里，郁着没有舒展，现在出地作声，鼓天地太和，畅万物生意，和到极点，是豫的卦象。先王效法它，宣它拿声，宫商律吕都谐；饰它拿容，羽旄乾戚都备。难道只是好看好听吗？凡是一代的兴，一定有一代的德，蕴着它做精微的美，发着它做谟烈的隆，只有乐能昭明崇显它。到了它用的极盛、没有再加的，没有大过祭祀的。冬至祭天在圜丘，配它拿祖；季秋享帝在明堂，配它拿考。大合众乐，备极九变，通达仁人孝子的诚，展荐德歌功的志，天祖没有不来格的。乐洽神人、和上下到这个地步，先王法豫的功多么到极点啊。从前儒者有句话：看上天下泽，礼定在履；看雷出地奋，乐作在豫。可是礼还可以因时制宜，乐的作一定在治定功成、人心和悦之后。人主应当深思豫的卦象，精求作乐的本，难道可以只做声音文貌之间的事吗？初六：鸣豫，凶。象曰：初六鸣豫，志穷凶也。这一爻是说附势的小人自取凶咎。穷，是满极。周公系豫卦初爻说：自古小人所以自取败亡，难道有别的吗？只知道势位可以仗恃，不知道盈满是忧。初六拿阴柔小人上应九四的强援，乘时肆志，悦乐到极点，到了夸耀骄矜、自鸣得意。一旦势衰，祸不旋踵，凶没有更大的了。孔子解释初爻卦象说：凡是人的志不可满，乐不可极。初六到了鸣豫，是因为有援在上，求没有不得，志盈意满，不自敛戢，拿来取败亡，它的凶难道不是应该的吗？按豫卦得名本来是和乐，可是乐同天下就吉，乐专一身就凶。小人附权依势，只知道逞一己的私，肆无忌惮，渐渐到凶祸还不悟。圣人垂戒的意思深啊。六二：介于石，不终日，贞吉。象曰：不终日贞吉，以中正也。这一爻是说守正的君子能超于流俗，炳于几先。介石，是它的守坚确像石。不终日，是见几的快。周公系豫卦二爻说：人情容易溺在豫里，既溺在豫里，一定到反乐为忧了。如果六二中而得正，独独能拿德自守，凡是世间可喜可慕的事，没有一样能动它的中，所以有介于石的卦象。人溺在富贵逸乐里，心容易蔽，神容易昏，事情的几来了，当前迷惑。拿介石的人处这里，静而能明，安而能虑，那么凡是微彰刚柔的几，一见就决，转移趋避，不等事终日才知道。实在是心里淡然没有欲望，得操守的正。贞而获吉，应该啊。孔子解释二爻卦象说：六二不终日贞吉，是因为二爻居下卦中间，得阴位的正。中正自守，不溺在豫里，静虚之余，思虑自然能精审，所以知几的快到这个地步。假使它耽乐是从，心没有所主，哪里有这个贞获吉呢？按豫卦六爻，九四以外，初爻鸣豫、三爻盱豫、五爻贞疾、上爻冥豫，都是溺在豫里的人。只有二爻介然守正，操持固、审几决，独独贞而且吉。平常人多欲，它的悟常常在事后，所以咎来了还不知道；至人没有欲，它的觉常常在几先，所以超然没有灾咎。圣人为处豫的人指出极则到这个地步。六三：盱豫，悔。迟有悔。象曰：盱豫有悔，位不当也。这一爻是戒附势的小人，希望它改过自新。盱，是上视的样子。上面悔，是悔悟的悔；下面悔，是悔吝的悔。周公系豫卦三爻说：六三阴不中正，本来没有介石的操守，只知道凭借势力取富贵，仰视九四大臣，依阿取宠，恣它所欲，应该有悔的。如果能改弦易辙，舍旧图新，还可以自免。如果依违寡断，迟久不决，所谓过而不改就是过了，怎么能免于悔呢？孔子解释三爻卦象说：三爻虽然近四爻，又有什么伤呢？只是因为它不中不正，处位不当，所以盱豫而有悔。可见豫不是溺人，是人自己溺罢了。吉凶倚伏，只有靠人自取。圣人在六三先头指出它致悔的端头，终了勉它改过的勇。做小人的人怎么不翻然自省呢？九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。象曰：由豫，大有得，志大行也。这一爻是说大臣当国，应该得人来致豫。簪，是用来聚发的。盍簪，是说都快聚到我这里。周公系豫卦四爻说：九四一阳居大臣的位，任天下的重。凡是君在上享和乐，民在下享和乐，都由我招来的。生平事业没有不遂的，所得还有比这大的吗？可是天下的豫固然由于自己，所赖共保它的豫，实在在天下的贤人。天下贤人不是猜忌嫉妒的人能招来的。一定开诚布公，一出在任贤不贰的志上，不外信内疑，不始信终疑，我不疑人，人也不疑我，同类的朋都乐意来，被我用，好比发聚在簪上。众正都升，群策并效，一心一德来成保豫的功，所得难道不是大吗？孔子解释四爻卦象说：大臣拿道济天下做志，如果有一人没有豫，志一定有所歉，不行了。现在在上在下没有不由我致豫的，是它平素所期为上为德、为下为民的，到了这里大行，没有遗憾。爻辞系大有得，就是这个原因。大臣弘济艰难，不是一手一足能胜任的，所以拿得人助理为急。可是先要有知人的哲，然后贤否不混淆，邪正不相倾轧，庶几盍簪的朋都是同道的君子，不惑在同利的小人身上。有任人的责的人，应当谨慎在聚它的正上，不溺在谄媚的人里头，就对了。六五：贞疾，恒不死。象曰：六五贞疾，乘刚也。恒不死，中未亡也。这一爻是戒人君不可过柔，因豫招来疾。贞疾，好比痼疾。周公系豫卦五爻说：六五当豫的时候，拿柔居尊，沉溺在豫里，本来有致疾的理。况且上下都应四爻，强臣当国，众心附它。拿君反制在臣手里，太阿倒持，威权尽失，好比负疾的人，久而不愈，濒临危亡。可是因为它所处得中，先世流风善政还有存的，天下有所畏忌，不敢动，国脉还可以苟延，又是恒不死的卦象。果然能一念振作，奋发有为，未必不能去疾保豫。孔子解释五爻卦象说：六五做贞疾，是因为九四刚而不逊，五爻拿柔乘它上面，权归在下，势孤在上。恒不死，是因为所处还中，先世余泽还存，所以能保它的虚位，不至于亡。豫卦在五爻专说做君的道，不可偏过在柔。威福是人君治天下的器具，臣下想窃它，一定先拿声色货利荡它的主心，让它耽在佚豫里，然后可以惟所欲为，阴盗它的柄还不觉。人君实在知道陵替的由头都起在耽乐上，兢兢业业，天天厉精在上，清明在躬，志气如神，自然可以逆折强臣的萌，主威不至于下移。上六：冥豫，成有渝，无咎。象曰：冥豫在上，何可长也。这一爻是戒人终溺在豫里，勉它迁善。渝，是变。周公系豫卦上爻说：上六拿阴柔居豫的极点，是从于匪彝，安它的危，利它的灾，还不自觉的人，有昏迷在豫里的卦象。幸亏它居动体，希望它能变。如果因天理萌动的机，一旦悔悟，痛革前非，事情虽然成了，能有渝改过不吝，自然不罹纵欲败度的愆，有什么灾咎呢？孔子解释上爻卦象说：上爻做冥豫，是因为它昏迷在豫里到了这个地步，怎么可以长久不知道渝变呢？如果能知道逸豫不可长，幡然变它的故我，冥冥的人可以做昭昭的人。人为什么不自勉呢？按冥豫和冥升、迷复同义。圣人不说冥豫的凶，说成有渝的无咎，是取它能变，就去凶而马上无咎了。初六鸣豫马上断它凶，比初爻重的，所以遏它的恶；上六冥豫开它无咎，恕在终的，所以诱它的善。可以认识处豫的道了。

䷐【震下兑上】随取説从之义卦因刚来下柔此动彼説得名葢上有徽柔之徳则刚明之臣来而下之卦变之所谓随也有振作之才则亿兆之心説而附之卦徳之所谓随也大抵物之相随与已能致物之随以徳孚则一于贞以私合难免乎咎此彖辞所为特致其丁寜而全卦以利贞为断也虽卦言物随爻言随物所指不同义不外此六爻初有所渝则以广大无私为贞二三有所系则以逺邪能守为贞四以同徳之阳随刚中之主则以诚积于中动合于道者善全其贞若九五以刚中正之君应柔中正之臣是猜嫌冺而嘉防成也上六以肫笃之极为联属之本是神明通而幽遐格也何一非正而固之实效乎合而观之公正开随之始至诚要随之终尽乎缔交之道矣处柔勿眤于宵人得志必敦乎名节位极人臣不以危疑存退避之迹惟以明哲昭靖献之忱尽乎获上信友之道矣至于阳刚之君孚嘉美之佐精神攸洽徳业交成致吉之道无过于此彖所谓大亨贞无咎而天下随之者备着乎九五一爻随之义顾不大哉随元亨利贞无咎此卦震下兑上为此动而彼説有随之义故名为随卦辞言为上者得人随之益而又明随之道当出于正也随从也元亨以事言无咎以理言文王繋随彖辞曰已有致随之道而物有来随之应同心者多则何事不立何功不建其得大亨固已然必已之致随者无违道之私而物之随我者非党同之弊一出于贞斯于理为顺于心为安无媿于随之义矣何咎之有若所随非正则为非道以相与虽可致亨而亦未免有咎也可不慎哉按天下之为随不一而莫大乎君臣之相随君之致人随固贵乎正而臣之随君尤宜审择天命之所归人心之所向必如张良之从汉髙邓禹之从光武诸葛之从昭烈应天顺人功建名立虽伊尹太公之业何以加兹茍不择所随失身依附杨雄之臣莽荀彧之仕魏甚至冯道之阅歴五朝寡防鲜耻丧名败节其能免当时之非笑后世之指摘哉此不贞之所以取咎也彖曰随刚来而下柔动而説随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉此彖传是释随卦彖辞而极言随之贵于正也上随时之时当作之下随时之义当作随之时义孔子释随彖辞曰卦之名随者于义何所取哉卦变自困来者二之九下居初初之六上居二又自噬嗑来者上之九下居五五之六上居上而自未济来者兼此二变柔皆自下而上刚皆自上而下是刚来下柔退居隂后也卦徳震动兑説是此动而感乎彼彼説而从乎我皆有物来随我之义此其所以为随也夫当随之时彼此相通乐从无强既元亨矣又必得正而无咎者何哉葢正者人心同然之理也致随之道惟出于正则一人之心适合乎天下人之心将见近説逺来无思不服尽天下而随之帝之所以为帝王之所以为王皆在乎此非若驩虞小补之治而已此其时义岂不大哉按天下随时本义依王肃释作天下随之诸儒之释又皆以为随时葢正适于时之宜则随乃尽乎正之利细而一语默一嚬笑一作息大而政事之张弛赏罚之先后礼乐之质文各顺乎其时而变通以行其正是以刚而无虐柔而不屈动者不倦説者无厌而天下之相随者相依固结而不可散也茍泥于正而违乎时非其时即非其正矣天下其孰能随之此其义固可相发明耳象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息此象传是言君子随时静养之道也向晦日暮之时孔子释随象曰兑上震下是泽中有雷阳气之动奋者随伏入之时而休息于下此随之象也君子体此以为自强不息此心固不容以怠荒而动静相生此身又不容以不息葢日出羣动皆作则以作为正日入羣动皆息则又以息为正君子昼不居内夜不居外各随其宜固如是耳葢天道人事未尝少异如穷冬闭塞雷隠泽中造化之宴息也日入防晦君子处内人事之宴息也人身一动一静嘿与天运相符必能保固精神而后可恒久不已否则进鋭者退必速始勤终怠之弊安能免哉初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也此一爻是言随人者不可不正而又当广其集益之道也官犹主也渝变也卦以物随为义重物来随已爻以随物为义重已徃随人周公系随初爻曰初九以阳居下所谓刚来下柔也为震之主所谓此动彼説也卦之为随皆在于初初为成卦之主随之官也在我既有所随则有心不若无心之公有主不若无主之虚而于廓然大公之本懐未免有所渝变为官有渝之象夫私于所随固为未善然亦顾其所随何如耳若其所随皆正则无比匪之伤而有辅仁之益不亦吉乎而尤贵广大公溥出门以交则已之取于人者无限人之资于已者靡穷事无不成业无不就其有功更为何如哉孔子释初象曰初既官有渝矣何以得吉惟从正则所与得人而无损友之伤故吉也出门交有功者交之既广则可以友天下之士而一善必録无所遗失此其所以有功也葢随之为义必以得正为善而又恐其可者与之不可者拒之度量褊浅取益未宏故以出门交有功朂之前圣之指示后人者切矣六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也此一爻是言人之失其所随为不正也系牵也小子阳之微者谓初丈夫阳之壮者谓五周公系随二爻曰凡随人之道当以邪正为取舍不可以逺近为亲疎今初阳在下小子之象虽非正应而近于二五阳在上丈夫之象虽为正应而逺于二以理而言二当唯五之从乃以隂柔禀性躁急不能寜耐自守反狃于近习而从初旣从于初则不得复从于五矣为系小子失丈夫之象夫从所当舍舍所当从失随之正凶吝何待言哉孔子释二象曰人之所随是非邪正无两可之道二既系乎初之小子则必失乎五之丈夫其势固不得而兼与也此君子所以必慎所从而不可牵于一时之茍合也哉夫二本柔顺中正以五应之则为孚嘉而爻不之许者以情牵也情之所牵必至以私废公以欲灭理所得者微而所失者钜矣推而广之如见小利则大事不成或小不忍则乱大谋或贪近功而忘逺害孰非此一念致之哉六三系丈夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志舍下也此一爻是言人之得其所随而又戒以必出于正也丈夫谓九四小子亦谓初周公系随三爻曰四阳在上丈夫之象所当随者初阳在下小子之象不当随者三近四而逺初则惟近之从而不暇及于逺为系丈夫失小子之象夫四阳当任而已随之何求不获何欲不遂然使以有求必得之故而茍于求则又岂君子之道义自重者哉故必利于居贞不为夤縁茍且以图侥幸之富贵而致入于邪媚庶乎其无失矣孔子释三象曰三之系丈夫岂独势之弗兼与哉葢其取舍之极定于中志在从四终身以之其视在下之初固非所当随者毅然舍之而不随也不然乌能决择如此其有定哉按以六居三不正也以九居四亦不正也以不正相比恐其专计弋获不能以道自处而遂至于诡随故圣人以利居贞勉之以见人之失足权门希图富贵不过侥幸一时之荣而身名一玷千载长羞孰得孰失何去何从可不致辨于此乎九四随有获贞凶有孚在道以明何咎象曰随有获其义凶也有孚在道明功也此一爻是戒为臣者不可以权势上陵而惟当尽诚正之道也在道以理自守明明哲也周公繋随四爻曰九四以阳刚之才处近君之地是其徳之盛位之隆而奋然大有为于天下亦何所图而不成故随而有获也然四以人臣建不赏之功挟震主之势骎骎上陵于五虽其所行咸出于正而疑忌之端决不能免凶可知矣处此者宜何如必也内焉殚忠君爱国之孚诚而无一念之敢欺外焉尽奉公守法之常道而无一事之敢僭以是明哲居之则此心光明洞达君嘉其让而安于上民服其谦而安于下矣何咎之有孔子释四象曰四既随而有获则逼上之患易生以理言之必得凶也其所以能有孚而在道者由其心实明哲知危疑之地处之甚难兢兢焉积诚以事君秉道以律已所以能有保身之功也不然其何以全上下之交欤自古人臣宠利最为难居惟当竭其诚敬而以成败荣辱听之于天区区挟智任数以求茍免讵有幸乎周公之恐惧居东王莽之谦恭下士同一卑退而一诚一伪较若天渊祸福相去亦甚悬絶居鼎铉之任者其当惕然于有孚之戒矣九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也此一爻是言人君诚信任贤而见上下同徳之盛也嘉美也指六二周公繋随五爻曰六二柔顺中正是臣之嘉美者也九五以阳刚中正应之是人君当随之时以同徳之与而极信任之至二之言嘉言也吾则听之而不疑二之谋嘉谋也吾则用之而不贰孚于嘉如此则上下同心有以植建中表正之体而天下随之者其在是矣何吉如之哉孔子释五象曰从来为政在人取人以身九五所居中正故能以我之正而信二之正以我之中而信二之中其相孚有如此也使已无其徳则是非之鉴不明取舍之权不定又安能信善而得吉哉按九五居尊为天下所随宜于天下之善无不兼收如出门之初舍下之三在道之四与维繋之上六无不可与相孚而独惓惓于六二之嘉者葢九五位在正中则必取天下之正中者以立相随之凖故以六二之柔中配九五之刚中嘉耦定于是皇极即建于是凡属臣民虽欲不随之而不可得矣茍不能推诚任贤一徳一心以成明良喜起之治亲者疎而反欲疎者亲岂有是理哉上六拘系之乃从维之王用亨于西山象曰拘系之上穷也此一爻是言随道之极诚意固结者也拘系之从维之皆固结之意亨作享西山即岐山享于西山取诚意之象周公系随上爻曰上六居随之极是其所以随人者止此无妄之心合终始而不易随之固结而不可解者也故其相知之深相信之笃如有物焉既拘系之更从而维之之象夫诚意之极可通神明故又有王用亨于西山之象明之所以随乎人者以此幽之所以随乎神者亦以此孔子释上象曰上六拘系之者以其居卦之上处随之极无复他徃自然诚意固结而不解虽欲不如是而不能耳按随之极言理不言事不可以一人一事该之如七十子之随孔子虽畏匡阸陈蔡而相依不舍又如舅犯赵衰介子推之徒随晋文出亡十九年备歴艰苦至于返国患难安乐无不共之皆由诚意固结之死靡他所以为随之穷也

总论。随取说从的意思。卦因刚来下柔，此动彼说，得名。大抵上有徽柔的德，刚明的臣就来下它，是卦变的所谓随；有振作的才，亿兆的心说而附它，是卦德的所谓随。物相随和自己能招来物随，拿德孚就一心在贞，拿私合难免有咎。这是彖辞所以特意致它丁宁，全卦拿利贞为断。虽然卦说物随，爻说随物，所指不同，意思不出这个。六爻里初爻有所渝，就拿广大无私为贞；二爻三爻有所系，就拿远邪能守为贞；四爻拿同德的阳随刚中的主，就拿诚积在中、动合于道的人善全它的贞。如果九五拿刚中正的君应柔中正的臣，是猜嫌泯、嘉耦成；上六拿肫笃的极致做联属的本，是神明通、幽遐格。哪一样不是正而固的实效呢？合起来看，公正开随的始，至诚要随的终，尽了缔交的道。处柔不昵在宵人身上，得志一定敦在名节上，位极人臣不拿危疑存退避的迹，只拿明哲昭靖献的忱，尽了获上信友的道。至于阳刚的君孚嘉美的佐，精神相洽，德业交成，致吉的道没有过这个。彖辞所谓大亨贞无咎、天下随它，备著在九五一爻。随的意思难道不大吗？随，元亨，利贞，无咎。这卦震下兑上，是此动，彼说，有随的意思，所以名叫随。卦辞是说做上的人得人随它的益，又讲明随的道应当出于正。随，是从。元亨拿事说，无咎拿理说。文王系随卦彖辞说：已经有致随的道，物有来随的应，同心的人多，还有什么事立不起来、什么功建不成呢？它得大亨固然已经这样，可是又一定是自己致随的没有违道的私，物随我的不是党同伐异，一出在贞上。这在理上顺，在心上安，没有愧在随的意思。有什么灾咎呢？如果所随不正，是拿非道相与，虽然可以致亨，也未免有灾咎，可以不谨慎吗？按天下的随不一，没有大过君臣相随的。君致人随固然贵在正，臣随君尤其应该审择。天命所归、人心所向，一定像张良从汉高、邓禹从光武、诸葛从昭烈，应天顺人，功建名立，就算伊尹太公的业，又怎么加得上呢？如果不择所随，失身依附，杨雄臣莽、荀彧仕魏，甚至冯道阅历五朝，寡廉鲜耻，丧名败节，怎么能免当时非笑、后世指摘呢？这就是不贞所以取咎的原因。彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞，无咎，而天下随时。随时之义大矣哉。这段彖传是解释随卦彖辞，极力说随贵在正。上面随时的时应当作之下，随时的义应当作随的时义。孔子解释随卦彖辞说：卦名叫随，在义上取什么呢？卦变从困来的，二爻的九下居初，初爻的六上居二；又从噬嗑来的，上爻的九下居五，五爻的六上居上；从未济来的，兼了这两个变，柔都自下而上，刚都自上而下，是刚来下柔，退居阴后。卦德震动兑说，是此动感在彼，彼说从在我，都有物来随我的意思，这就是它所以叫随。当随的时候，彼此相通，乐从没有勉强，既元亨了，又一定得正而无咎，为什么呢？正，是人心同然的理。致随的道只有出在正上，一人的心正合天下人的心，会看到近说远来，没有思不服，尽天下随它。帝所以做帝，王所以做王，都在这里，不像驩虞小补的治罢了。它的时义难道不大吗？按天下随时，本义依王肃解释作天下随它。各儒的解释又都以为随时。大抵正适在时的宜，随就尽了正的利。细到一语默、一嚬笑、一作息，大到政事张弛、赏罚先后、礼乐质文，各顺它的时变通来行它的正。所以刚没有虐，柔不屈，动的人不倦，说的人没有厌，天下相随的人相依固结，不可散。如果泥在正上违了时，不合时就是不合正，天下谁能随它呢？这个意思本来可以相发明。象曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。这段象传是说君子随时静养的道。向晦，是日暮的时候。孔子解释随卦卦象说：兑上震下，是泽中有雷，阳气动奋的，随伏入的时候，休息在下头，这是随的卦象。君子体它，自强不息，这颗心本来不容怠荒；动静相生，这身又不容不息。日出，群动都作，就拿作为正；日入，群动都息，又拿息为正。君子昼不居内，夜不居外，各随它的宜，本来就是这样。天道人事没有稍稍不同。好比穷冬闭塞，雷隐在泽里，是造化的宴息；日入而晦，君子处内，是人事的宴息。人身一动一静，默默和天运相符，一定能保固精神，然后可以恒久不已。不然进锐的人退一定快，始勤终怠的弊怎么能免呢？初九：官有渝，贞吉。出门交有功。象曰：官有渝，从正吉也。出门交有功，不失也。这一爻是说随人的人不可不正，又应当广它集益的道。官，好比主。渝，是变。卦拿物随为义，重物来随自己；爻拿随物为义，重自己去随人。周公系随卦初爻说：初九拿阳居下，是所谓刚来下柔，是震的主，所谓此动彼说。卦做随都在初爻，初爻是成卦的主、随的官。在我已经有所随，就有心不如没有心的公，有主不如没有主的虚，在廓然大公的本怀上未免有所渝变，是官有渝的卦象。私在所随固然是不善，可是也要看它所随的是什么。如果它所随的都正，没有比匪的伤，有辅仁的益，难道不吉吗？尤其贵在广大公溥，出门交人，那么自己取在人的无限，人在自己的资助没有穷，事没有不成，业没有不就，它的功又怎么说呢？孔子解释初爻卦象说：初爻已经官有渝了，怎么得吉呢？只有从正，所和的人得人，没有损友的伤，所以吉。出门交有功，是说交得既广，可以友天下的士，一个善一定录，没有遗失，这就是它所以有功的原因。随的意思一定拿得正为善，又怕它可以的人和它、不可以的人拒它，度量褊浅，取益没有宏，所以拿出门交有功勉它。前圣指示后人，深切啊。六二：系小子，失丈夫。象曰：系小子，弗兼与也。这一爻是说人失了它所随，是不正。系，是牵。小子，是阳的微小，指初爻。丈夫，是阳的壮大，指五爻。周公系随卦二爻说：凡是随人的道，应当拿邪正做取舍，不可以远近做亲疏。现在初爻阳在下，是小子的卦象，虽然不是正应，近在二爻；五爻阳在上，是丈夫的卦象，虽然是正应，远在二爻。拿理说，二爻应当只从五爻。可是它拿阴柔禀性躁急，不能宁耐自守，反而狃在近习上从初爻。既从了初爻，就不能再从五爻了，是系小子、失丈夫的卦象。从所应当舍的，舍所应当从的，失了随的正，凶吝何必说呢？孔子解释二爻卦象说：人所随的，是非邪正没有两可的道。二爻既系在初爻小子身上，就一定失了五爻丈夫，势本来不能兼与。这是君子所以一定慎它所从，不可牵在一时苟合上啊。二爻本来柔顺中正，拿五爻应它，就做孚嘉，爻辞却不许它，是因为情牵。情所牵的一定到拿私废公、拿欲灭理，所得的微小，所失的大。推而广开，好比见小利，大事不成；小不忍，乱大谋；贪近功，忘远害，哪一样不是这一念招来的呢？六三：系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。象曰：系丈夫，志舍下也。这一爻是说人得了它所随，又戒它一定出在正上。丈夫，指九四。小子，也指初爻。周公系随卦三爻说：四爻阳在上，是丈夫的卦象，应当随的人；初爻阳在下，是小子的卦象，不当随的人。三爻近四爻，远初爻，就只从近的，不暇及远的，是系丈夫、失小子的卦象。四爻阳当任，自己随了它，有什么求不得、什么欲不遂呢？可是假使因为有求必得，就苟且求它，难道是君子的道吗？所以一定利在居贞，不做夤缘苟且图侥幸富贵的事，招来入邪媚的祸，才可以没有失。孔子解释三爻卦象说：三爻系丈夫，难道只是势不能兼与吗？它的取舍极定在心里，志在从四爻，终身拿它做主。它看在下的初爻，本来不是应当随的人，毅然舍它不随。不然怎么能决择到这样有定呢？按拿六居三爻不正，拿九居四爻也不正。拿不正相比，怕它专计弋获，不能拿道自处，终于到诡随的地步。所以圣人拿利居贞勉它，看得出人失足在权门、希图富贵，不过侥幸一时的荣，身名一玷，千载长羞。孰得孰失，何去何从，可以不致辨在这里吗？九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎。象曰：随有获，其义凶也。有孚在道，明功也。这一爻是戒做臣的人不可以权势上陵，只应当尽诚正的道。在道，是拿理自守。明，是明哲。周公系随卦四爻说：九四拿阳刚的才处近君的地方，是它的德盛、位隆，奋然大有为在天下，还有什么图不成的呢？所以随而有获。可是四爻拿人臣建不赏的功，挟震主的势，渐渐上陵在五爻上，虽然它所行的都出在正上，疑忌的端头决不能免，凶可想而知了。处这里应当怎么办呢？一定内里殚忠君爱国的孚诚，没有一念敢欺；外头尽奉公守法的常道，没有一事敢僭。拿这个明哲居它，这颗心光明洞达，君嘉它的让，安在上头；民服它的谦，安在下头。有什么灾咎呢？孔子解释四爻卦象说：四爻既随而有获，逼上的患容易生，拿理说一定得凶。它所以能有孚而在道，是因为它心里实在明哲，知道危疑的地方处它很难，兢兢积诚事君，秉道律己，所以能有保身的功。不然它怎么全上下交呢？自古人臣宠利最难居，只有竭它的诚敬，拿成败荣辱听在天上。区区挟智任数求苟免，难道有幸吗？周公恐惧居东，王莽谦恭下士，同样卑退，一个诚，一个伪，相差像天渊，祸福相去也很悬绝。居鼎鼐的任的人，应当惕然在有孚的戒上。九五：孚于嘉，吉。象曰：孚于嘉，吉，位正中也。这一爻是说人君诚信任贤，看到上下同德的盛。嘉，是美，指六二。周公系随卦五爻说：六二柔顺中正，是臣里嘉美的人。九五拿阳刚中正应它，是人君当随的时候，拿同德的与，极信任的至。二爻说的嘉言，我听它不疑；二爻谋的嘉谋，我用它不贰。孚于嘉到这个地步，上下同心，有办法植建中表正的体，天下随它的就在这里。有什么吉比得上呢？孔子解释五爻卦象说：从来为政在人，取人拿身。九五所居中正，所以能拿我的正信二爻的正，拿我的中信二爻的中，它相孚到这个地步。假使自己没有它的德，是非的鉴不明，取舍的权不定，又怎么能信善得吉呢？按九五居尊，被天下所随，应该对天下的善没有不兼收的。好比出门的初爻、舍下的三爻、在道的四爻、维系的上六，没有不可和它相孚的，却独独惓惓在六二的嘉上，是因为九五位在正中，就一定取天下的正中做立相随的准。所以拿六二柔中配九五刚中，嘉耦定在这里，皇极就建在这里。凡是属臣民的，虽然想不随它，也不可得了。如果不能推诚任贤、一德一心，成明良喜起的治，亲的人疏了，反而想疏的人亲，难道有这个理吗？上六：拘系之，乃从维之。王用亨于西山。象曰：拘系之，上穷也。这一爻是说随道的极致，诚意固结的人。拘系、从维，都是固结的意思。亨作享。西山就是岐山，享在西山，取诚意为卦象。周公系随卦上爻说：上六居随的极点，是它所以随人的，只这个没有妄的心，合终始不改易，随固结不可解。所以它相知深、相信笃，好比有东西，既拘系它，又从而维它。诚意的极致可以通神明，所以又有王用亨于西山的卦象。讲明所以随在人的拿这个，幽的所以随在神的也拿这个。孔子解释上爻卦象说：上六拘系它，是因为它居卦上面，处随的极点，没有再往别处，自然诚意固结不解，虽然想不这样也不能。按随的极点说理不说事，不可以一人一事概括它。好比七十子随孔子，虽然畏匡厄陈蔡，相依不舍；又好比舅犯、赵衰、介子推等人随晋文出亡十九年，备历艰苦，到了返国，患难安乐没有不共的，都由诚意固结，死也不改别处，所以是随的穷。

䷑【防下艮上】此见乱极当治而所以治之在人之有所事也蛊者事也乃既蛊而治之之事也卦象所以成蛊卦才所以治蛊或从天道説向人事或从人事説向天道是教人竭力承天不可自失机会皆以责人治蛊也当蛊之时不可茍安要必刚柔得中乃可转祸而为福刚而不中则急治而失之贞柔而不中则缓而不治失之裕君虚中以任贤贤得中以济世二五相应蛊所以不终于蛊也然失之贞者犹有拨乱反治之心失之裕者终无起弊扶衰之日葢必有二五治蛊之君臣乃得全上九之髙尚不然将必出而任天下之事所谓利渉大川先甲后甲者必当引为己责矣是知有国家者诚宜临变而亟为之图尤宜未危而预为之防此持盈保泰之善术也夫蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日此卦防下艮上上下不交积弊丛生故名为蛊卦辞言当壊极有事之时能勇徃以图功自可转乱而为治也甲乾之始先甲三日为辛取更新之义后甲三日为丁取丁寜之义文王系蛊彖辞曰天下治乱之机相为倚伏时至于蛊败壊已极天心厌祸将拨乱而反治世道之所以得元亨此也然致亨之道全在以人事挽天运自非实有济蛊之力者不能必也冒险越深毅然勇徃直前若渉大川然乃为利耳渉川何如如国家之纪纲法度政令赏罚其行于夙昔者前事也前事过中而将壊必取先甲之辛以更新之起敝更化令来者之必可追其行于今日者后事也后事方起而尚新更取后甲之丁以丁寜之思患预防惩徃者之不可諌兼此二者前弊可除后利可乆乃为利渉而元亨也按蛊之为象虫聚皿中势必败壊天下乆安无事君骄于上臣谄于下酿祸生衅日削月割底于不可救此正蛊之象也卦辞垂训以先甲救蛊之将成以后甲防蛊之未至此正治蛊万全之术如必待蛊之既极而后图之恐无及矣彼汉唐之季外戚宦官藩镇盗贼祸乱已形而上下泄泄漫不经心驯至大壊极敝徒为他人驱除之资耳岂不可畏矣乎彖曰蛊刚上而柔下防而止蛊蛊元亨而天下治也利渉大川徃有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也此彖传是释蛊彖辞原所以致蛊之由与所以治蛊之道也天行天运也孔子释蛊彖辞曰卦之名蛊岂无故哉葢世道之治必以君臣交通励精图治而后成今卦体艮刚居上防柔居下又卦变自贲来者初刚居上二柔居下自井来者五刚居上上柔居下自既济来者兼此二变则是上情髙亢而不下接下情退缩而不上交两情暌隔矣卦徳下防上止是在下逡廵畏避而无敢为之心在上因循止息而无必为之志甘于自弃矣所以积弊而至于蛊也然卦辞曰元亨者葢斯世之蛊患在治之无人当此壊极之际实有转乱为治之机时虽未治而天下之治已决于此治蛊者诚能艰危自矢如渉大川以求必济是徃而有所事不可辞其责也至治之之道必先甲三日后甲三日者葢拨乱反正之功一本倚伏循环之理时至而事起天命而人从有是时即有是事乱之终正治之始夫固天道之运行然耳按甲属天干周而复始之象故以天言要之治蛊全关人事使不勉人事之当然而坐希天运之自至是名弃天防天而非善承天意者矣岂圣人繋蛊之防欤象曰山下有风蛊君子以振民育徳此象传是言君子体蛊之象尽自新新民之道也振者作兴之谓犹风之鼔为号令也育者涵养之谓犹山之养成材力也孔子释蛊象曰艮山防风此卦防在艮下是山下有风也披靡摧落挠乱解散蛊壊之象君子体此知蛊之时教化衰微风俗頽敝民徳之委靡甚矣非大加振作使之去恶迁善革旧染以自新不可然民徳之不振实由已徳之昏故新民之本又在于自新必持养已徳使天之与我者常存不丧而后推已及人斯民可得而理也诚能如此则成已成物两极其功而岂犹有难治者哉葢世道当积弊之后斯民陷溺已深欲以智驱而威胁之人不堪命激而成变速乱之道也惟反而自育其徳则无长不仁之心自有以振民生无犯不义之事自有以振民行尧典时雍于变而先之以克明洪范无有淫朋比徳而先之以作极此之谓也初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意承考也此一爻是言干蛊于初者易为功也蛊为前人已壊之绪子能干之则饬治而振起矣乾如木之干枝叶所附以立者也周公系蛊初爻曰卦有父母之象诸爻皆其子也初六蛊未深而事易济为子者乗时之易更而善反之故为有子能尽克家之道以葢前人之愆而考得以无咎矣然既谓之蛊处势甚危不可以为未深而易心处之必战兢惕厉竭其干蛊之力而使人不知为子之功始虽危而终得吉也孔子释初象曰前人之蛊已壊无不望其子以掩覆之更张之有不可明言之隠志焉初之为干蛊者事虽违考意实承考也有子如此非为父者所深愿哉按干蛊之时与天下更始不得不反前人之覆辙虽改臣改政有决不容已者岂可姑息以遂先人之过贻宗祀之忧乎大禹八年于外脩鲧之功而鲧竟得以配天蔡仲克葢前愆复邦于蔡而蔡叔得以延数百年之祀其千古臣子之极则欤九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也此一爻是见干蛊者以得中为贵干母尤难于干父也母指六五周公系蛊二爻曰六五柔顺在上有母象焉治道太柔则废业脞万防驯致蛊壊非为子者之责哉九二以刚中之徳起而治蛊乾所当乾固其贞也但恐以刚承柔未免坚持拂戾则于以子事母之道有未尽安故当周旋委曲防以入之不可自以为贞而固执之也孔子释二象曰干母之蛊与干父之蛊者不同二惟刚而得中自处防顺凡事当变革者有匡救之方无矫枉之过得中以行非为子之善道欤按以臣乾君如以子干母固不可一于柔顺亦不可一于果决宋司马光入相尽变熙寜之法可谓善矣而处之太过遂使奸人借口改父之道为后日报复之端而众正皆不免于得祸爻之以不可贞垂戒象以得中道申之两圣人深知干蛊之难者乎九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎也此一爻是言急于干蛊者虽蹈小悔而终无深咎也悔以心言咎以理言周公系蛊三爻曰九居三位过刚不中承前人之弊不惮速于更张未免施为无渐振刷太繁寜无小悔然幸其防体得正防则可以制其过刚正则可以救其不中终于物理人事不甚拂戾岂有大咎乎孔子释三象曰九三干父之蛊虽若有悔然能振既隳之绪成再造之图心迹为人所谅岂有三年无改之嫌终得无咎宜也何患其有小悔哉葢人子改父之道隐衷必介然有所未安小有悔者所以原为子之心然能克葢前非不显其亲之过终无咎者所以防为子之力传言魏颗不从乱命而殉妾屈建不从宗老而荐芰君子嘉之由此以推可以得蛊九三之义矣六四裕父之蛊徃见吝象曰裕父之蛊徃未得也此一爻是言怠缓者不能干蛊之失也周公繋蛊四爻曰前事既蛊为之后者当如拯溺救焚竭蹷以图庶防事或有济六四以隂居隂不能有为乐因循而惮改作若处无事然有宽裕以治蛊之象如是以徃则前人之坠绪终无振兴之日立见羞吝可不以是为戒哉孔子释四象曰四知父之为蛊矣则虽奋起从事犹惧或失之今乃寛裕以徃与奋勇从事者正相反蛊将日甚一日而不可救未得干蛊之道者也按三以刚居刚失之太过四以柔居柔失之不及然过者虽悔而蛊已除不及者终吝而蛊愈亟权于二者之间与其为吝母寜为悔也哉六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以徳也此一爻是言人君能任贤以干蛊光大业而永令名也誉闻誉也周公繋蛊五爻曰六五身居尊位值国事倾頽之会当图振兴再造之功但以其具柔中之徳似难一旦奋然有为者所赖正应九二得刚中之臣以辅之虚已尊贤维持不逮用此式廓前烈为中兴令辟善继善述之名归焉声称垂于天壤鸿号施于无穷干蛊之最善者也孔子释五象曰五之干蛊而用誉者岂在上独力所能致哉由其柔中任二而二承以刚中之徳故也葢委任得人自足以成天下之治故功在九二而名归六五耳葢运际艰难虽英明刚断之君犹不能不望臣隣之助况六五之柔中在上者乎太甲之于阿衡成王之于公旦惟其倾心信贤故能转危为安易乱而治古今称善守成者无以加焉诚任人之道得耳上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可则也此一爻是言无干蛊之责者可以超然事外也周公繋蛊上爻曰上以阳刚处乎人位之外不与诸爻之为子者同任干蛊之责是有干蛊之能而无蛊之可乾矣不亦可优游事外理乱不闻而全身以隐遯哉故有不事王侯髙尚其事之象惟居吾仁由吾义以自治其一身而超然于天下后世而已矣孔子释上象曰上九不事王侯是不见用于世而洁清自守志愿之髙足以风厉人羣其功虽不及于一时而其节实可师乎百代则所禆益岂浅鲜哉葢斯世之蛊必待斯世之人治之有心世道者岂忍坐视污浊而不之救惟上九之时上有用誉治蛊之君下有刚中干蛊之臣而已得以从容无事自全素尚如际唐尧之盛而后标箕颍之风遇光武之隆而后全桐江之节斯足尚耳否则甘为避人避世沮溺丈人之行又圣人之所不与也岂得援髙尚以自托哉

总论。这看到乱极应当治，治它的办法在人有所事。蛊就是事，是既蛊治它的事。卦象所以成蛊，卦才所以治蛊，有的从天道说到人事，有的从人事说到天道，是教人竭力承天，不可自失机会，都拿责人治蛊来说。当蛊的时候，不可苟安，一定刚柔得中，才可以转祸为福。刚而不中，急治失了贞；柔而不中，缓而不治，失了裕。君虚中任贤，贤得中济世，二爻五爻相应，蛊所以不终于蛊。可是失了贞的人还有拨乱反治的心，失了裕的人终究没有起废扶衰的日子。一定有二爻五爻治蛊的君臣，才得全上九的高尚。不然将一定出而任天下的事，所谓利涉大川、先甲后甲的人，一定应当引为己责。由此知道有国家的人实在应该临变急图，尤其应该未危预防，这是持盈保泰的好办法啊。蛊，元亨。利涉大川。先甲三日，后甲三日。这卦巽下艮上，上下不交，积弊丛生，所以名叫蛊。卦辞是说当坏极有事的时候，能勇往图功，自然可以转乱为治。甲，是乾的始。先甲三日是辛，取更新的意思；后甲三日是丁，取丁宁的意思。文王系蛊卦彖辞说：天下治乱的机相为倚伏。时候到了蛊，败坏已经极了，天心厌祸，将拨乱反治，世道所以得元亨就在这里。可是致亨的道全在拿人事挽天运，实在不是有济蛊力的人不能。冒险越深，毅然勇往直前，像涉大川一样，才是利。涉川怎么样呢？好比国家的纪纲法度、政令赏罚，它行在从前的是前事。前事过中将坏，一定取先甲的辛更新它，起敝更化，让后来的人一定可以追；它行在今天的是后事。后事刚起还新，更取后甲的丁丁宁它，思患预防，惩往者不可谏。兼了这两样，前弊可以除，后利可以久，才是利涉而元亨。按蛊的卦象是虫聚在皿里，势必败坏。天下久安无事，君骄在上，臣谄在下，酿祸生衅，日削月割，到底不可救，这正是蛊的卦象。卦辞垂训，拿先甲救蛊将成，拿后甲防蛊未至，这正是治蛊万全的办法。如果一定等蛊既极再图它，恐怕来不及了。汉唐末季，外戚宦官、藩镇盗贼，祸乱已经显形，上下泄泄，漫不经心，渐渐到大坏极敝，白白给别人做驱除的资，难道不可怕吗？彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。这段彖传是解释蛊卦彖辞，原来所以致蛊的由头和所以治蛊的道。天行，是天运。孔子解释蛊卦彖辞说：卦名叫蛊，难道没有缘故吗？世道的治一定拿君臣交通、励精图治，然后成。现在卦体艮刚居上，巽柔居下；卦变从贲来的，初爻刚居上，二爻柔居下；从井来的，五爻刚居上，上爻柔居下；从既济来的，兼了这两个变，是上情高亢不下接，下情退缩不上交，两情暌隔了。卦德下巽上止，是在下逡巡畏避，没有敢为的心；在上因循止息，没有必为的志，甘于自弃了。所以积弊到了蛊。可是卦辞说元亨，是因为这世的蛊患在治它没有人。当这个坏极的时候，实在有转乱为治的机，时候虽然没有治，天下的治已经定在这里。治蛊的人实在能艰危自矢，像涉大川求必济，是往而有所事，不可辞它的责。到了治它的方法，一定先甲三日、后甲三日，是因为拨乱反正的功一本在倚伏循环的理，时候到了事就起，天命了人就从，有这个时就有这个事，乱的终正是治的始，本来是天道的运行。按甲属天干，周而复始的卦象，所以拿天说。要紧的是治蛊全关人事，假使不勉人事应当做的，坐着希望天运自己来，是名叫弃天逆天，不是善于承天意的人。难道是圣人系蛊的机吗？象曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。这段象传是说君子体蛊的卦象，尽自新新民的道。振，是作兴的意思，好像风鼓为号令。育，是涵养的意思，好像山养成材力。孔子解释蛊卦卦象说：艮山巽风，这卦巽在艮下，是山下有风。披靡摧落，挠乱解散，是蛊坏的卦象。君子体它，知道蛊的时候教化衰微、风俗颓敝，民德委靡得很厉害，不是大加振作，让它去恶迁善、革旧染自新，不可。可是民德不振，实在由自己德昏。所以新民的本又在自新，一定持养自己的德，让天给我的常常存不丧，然后推己及人，斯民可以得而理。实在能这样，成己成物两极它的功，还有什么难治的呢？世道当积弊之后，斯民陷溺已经深了，想拿智驱赶威胁人，人不堪命，激而成变，是速乱的道。只有反而自育它的德，就没有长不仁的心，自然有办法振民生；没有犯不义的事，自然有办法振民行。《尧典》时雍于变，先拿克明；《洪范》没有淫朋比德，先拿作极，就是这个意思。初六：干父之蛊，有子，考无咎。厉，终吉。象曰：干父之蛊，意承考也。这一爻是说干蛊在初头的人容易成功。蛊是前人已经坏的绪，儿子能干它，就饬治振起它了。乾好像木的干，枝叶附它立起来。周公系蛊卦初爻说：卦有父母的卦象，各爻都是它的子。初六蛊没有深，事容易济。做儿子的乘着时候容易，更替善反它，所以是有子能尽克家的道，盖前人的愆，考得以没有灾咎了。可是既说是蛊，处势很危，不可以因为没有深拿容易的心处它，一定战兢惕厉，竭它干蛊的力，让人不知道是儿子的功，起先虽然危，终究得吉。孔子解释初爻卦象说：前人的蛊已经坏了，没有不希望它的儿子掩覆它、更张它，有不可明说的心里志向。初爻做干蛊的人，事虽然违考，意实在承考。有儿子这样，难道不是做父的人深愿的吗？按干蛊的时候和天下更始，不得不反前人的覆辙。虽然改臣改政，有决不容缓的，难道可以姑息遂先人的过，贻宗祀的忧吗？大禹八年在外，修鲧的功，鲧终于得以配天；蔡仲克盖前愆，复邦在蔡，蔡叔得以延数百年的祀。这是千古臣子的极则啊。九二：干母之蛊，不可贞。象曰：干母之蛊，得中道也。这一爻是看到干蛊的人拿得中为贵，干母尤其难在干父。母，指六五。周公系蛊卦二爻说：六五柔顺在上，有母的卦象。治道太柔就废，业脞万端，渐渐到蛊坏，难道不是做儿子的责吗？九二拿刚中的德起来治蛊，乾所应当乾的，本来是它的贞。只是怕拿刚承柔，未免坚持拂戾，在拿儿子事母的道上有没有尽安，所以应当周旋委曲，巽着进去，不可自以为贞固执它。孔子解释二爻卦象说：干母的蛊和干父的蛊不同。二爻只有刚而得中，自处巽顺，凡是应当变革的事，有匡救的办法，没有矫枉的过，得中来行，难道不是做儿子的善道吗？按拿臣乾君，好像拿子干母，本来不可一味柔顺，也不可一味果决。宋朝司马光入相，尽变熙宁的法，可以说是善了，可是处得太过，于是让奸人借口改父的道，做后来报复的端头，众正都免不了得祸。爻辞拿不可贞垂戒，卦象拿得中道申它，两位圣人深知干蛊的难啊。九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。象曰：干父之蛊，终无咎也。这一爻是说急在干蛊的人虽然蹈小悔，终究没有深咎。悔拿心说，咎拿理说。周公系蛊卦三爻说：九居三位，过刚不中，承前人的弊，不惮快在更张，未免施为没有渐，振刷太繁，难道没有小悔吗？可是幸亏它巽体得正，巽就可以制它的过刚，正就可以救它的不中，终于物理人事没有很拂戾，难道有大咎吗？孔子解释三爻卦象说：九三干父的蛊虽然好像有悔，可是能振既隳的绪，成再造的图，心迹被人谅解，难道有三年没有改的嫌吗？终究得没有灾咎，应该啊。何必患它有小悔呢？人子改父的道，心里一定介然有所未安。小有悔，是所以原做儿子的心；能克盖前非，不显它亲的过，终无咎，是所以全做儿子的力。《传》说魏颗不从乱命殉妾，屈建不从宗老荐芰，君子赞许它。从这里推，可以得蛊卦九三的意思了。六四：裕父之蛊，往见吝。象曰：裕父之蛊，往未得也。这一爻是说怠缓的人不能干蛊的失。四爻说：前事已经蛊，做后人的人应当像拯溺救焚，竭蹷图它，才可以有济。六四拿阴居阴，不能有为，乐意因循，怕改作，好像处没有事一样，有宽裕治蛊的卦象。拿这样往，前人的坠绪终究没有振兴的日子，马上见羞吝，可以不拿这个做戒吗？孔子解释四爻卦象说：四爻知道父做蛊了，就算奋起从事，还怕有失。现在却宽裕往，和奋勇从事的人正相反，蛊将一天比一天厉害，不可救，没有得干蛊的道。按三爻拿刚居刚，失得太过；四爻拿柔居柔，失得不及。可是过的人虽然悔，蛊已经除了；不及的人终究吝，蛊更加急。权衡这两样，与其做吝，不如做悔啊。六五：干父之蛊，用誉。象曰：干父用誉，承以德也。这一爻是说人君能任贤干蛊，光大业，永令名。誉，是闻誉。周公系蛊卦五爻说：六五身居尊位，遇到国事倾颓的会合，应当图振兴再造的功。只是因为它有柔中的德，好像难一下奋然有为。所赖的是正应九二，得刚中的臣辅它，虚己尊贤，维持不逮，用这个式廓前烈，做中兴令辟，善继善述的名归它。声称垂在天壤，鸿号施在无穷，是干蛊最善的。孔子解释五爻卦象说：五爻干蛊用誉，难道是在上独力能招来的吗？由它柔中任二爻，二爻承它拿刚中的德。所以委任得人，自然足以成天下的治，功在九二，名归六五。运到艰难的时候，就算英明刚断的君还不能不望臣邻的助，何况六五柔中在上的人呢？太甲对阿衡，成王对公旦，只因为倾心信贤，所以能转危为安、易乱而治。古今称善守成的人没有加得上的，实在是任人的道得了。上九：不事王侯，高尚其事。象曰：不事王侯，志可则也。这一爻是说没有干蛊责的人可以超然事外。周公系蛊卦上爻说：上爻拿阳刚处人位外面，不和各爻做儿子的人同任干蛊的责，是有干蛊的能，没有蛊可以乾。不也可以优游事外，理乱不闻，全身隐遯吗？所以有不事王侯、高尚它的事的卦象。只有居我的仁，由我的义，拿来自治它的一身，超然在天下后世上罢了。孔子解释上爻卦象说：上九不事王侯，是不见用在世上，洁清自守，志愿的高足以风厉人群。它的功虽然不及在一时，它的节实在可以师在百代，所得裨益难道浅吗？世上的蛊一定等世上的人治它，有心世道的人怎么忍心坐视污浊不救它呢？只有上九的时候，上头有用誉治蛊的君，下头有刚中干蛊的臣，自己得以从容无事，自全素尚。好比遇到唐尧的盛，然后标箕颍的风；遇到光武的隆，然后全桐江的节，才足尚。不然甘心做避人避世、沮溺丈人的行，又是圣人不许的。怎么能援高尚自托呢？

䷒【兑下坤上】临之为卦总见阳当极盛之时君子道亨则小人自退然必守正预防乃可制于未乱也説而顺刚中而应君子进临小人之道也教思无穷容保民无疆大君临莅斯民之道也临小人正以为斯民也夫以二阳而临四隂阳虽长而隂犹盛非协力不足以胜故初二皆曰咸临其上四隂以隂临阳宜与阳相应三无应而近阳求媚宜无攸利四五有应而当位履中上虽去阳独逺而志应乎内故有吉无咎之辞焉葢为君者不能独临而委之贤宰相五与二应明君所以任贤故称知临为相者不能独临而委之贤有司执事四与初应大臣所以亲贤故称至临用咸临者而君子长矣去甘临者而小人消矣由是司牧有人司教有人而敦临之治可以垂衣而长享也临天下者其亦深鉴于此乎临元亨利贞至于八月有凶此卦兑下坤上二阳浸长以逼于隂故名为临卦辞言阳道之方行而又戒其当慎始而虑终也临进而凌逼于物也八月以爻数言临与遯反自临初爻至遯二爻在卦经八爻于月经八月也文王系临彖辞曰临之为卦二阳方长于下阳道向盛之时已有可为之势而卦徳兑説坤顺卦体二五相应又有善为之道则是羣隂可以尽去吾道可以大行当得元亨而又利于贞焉葢阳刚势盛固君子昌明之日然所行不正则徳不合卦而失自处之道矣又安能得志哉故不可恃已之盛忽彼之衰必以公道存心正理处事则无疵可议无隙可乗乃可以致亨也然阳之长固可喜阳之消又可忧自临之初爻至遯之二爻凡八月刚柔皆变则阳消而隂又长故有凶君子贵未然之防可不思守正以杜其渐哉按临当二阳浸盛正君子道长之时必惕之以凶者葢祸患之形即伏于方盛之日狃安富则骄侈生乐舒肆则纲纪壊忘变乱则衅蘖萌是以浸淫而至于不可救也惟及其盛而戒之则开元之隆不变为天寳庆歴之治不转为熙寜矣何患保泰之无术乎彖曰临刚浸而长説而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不乆也此彖传是释临彖辞言当临之时不可忘戒惧也浸渐也説而顺以卦徳言刚中指九二应谓六五应之以卦体言孔子释临彖辞曰卦名临者方剥尽复生阳道甚微至此二阳竝进骎骎乎有不可御之势自此而泰而壮而夬以极于纯乾皆势所必至君子非有心于逼小人而小人殆无容足之地矣所以然者卦徳兑説坤顺是虽挟刚长之势而有和説柔顺之徳卦体刚中而应又有刚柔交济之美不同于恃壮用罔而一归于正人事所至与天道相符以此临人临事莫不大亨而得正也又曰至于八月有凶者一阳固当方长之日然其退消亦只在数月之间不待于乆君子宜预为之戒而思患预防岂可诿之天运之自然哉葢隂阳之消长系贤奸之进退圣人深言消之不乆者以见君子难进而易退小人难退而易进故虽正类盈庭之日而奸邪窥伺其旁乗间抵隙不乆复炽为君子者但当严别邪正固守其贞勿使小人得混杂其间则阳道常亨矣唐虞之世岂无四凶惟投之遐荒以御魑魅故四岳九官十二牧得乆安其位而万世皆颂尧舜知人之明也可不鉴哉象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆此象传是言君子法临之道而克尽教养之功也教思容保皆临下之事教思无穷者兑也容保无疆者坤也孔子释临象曰兑下坤上是泽上有地而地临于泽有临之象君子观此而得居上临下之道焉临下不可无教而教思有穷非教之至也君子于是设之庠序未已也而申之孝弟尤谆谆焉为之辅翼未已也而加之振徳尤亹亹焉其教人之心无所不尽不与兑泽同其深乎临下不可无养而容保有限非养之至也君子于是泽及畿甸未已也外而海隅亦弗遗焉惠我四方未已也逺而要荒亦勿弃焉其养人之心无有弗届不与坤地同其广乎如是则教施而无一人不安其性养周而无一人不遂其生作君作师之道尽此矣按彖言君子临逼小人而象以教民养民为言者葢小人之害民不啻蟊贼之害稼君子欲逼而去之皆为斯民计也故圣人养贤以及万民而萧何则云养民以致贤人言在上能尽教养之道则在下之贤人必多世皆君子而无小人道其可以大行矣不可以证彖象相发之防乎初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也此一爻是见临人者必先自正其身也咸皆也周公系临初爻曰卦惟二阳遍临四隂凡隂柔小人皆在所临者也故为咸临然君子于小人不恃吾有常胜之势而恃我有必胜之理初九刚而得正有贞之义其所以为临者循乎义理之安而非发于意气之私自治谨而虑事周则动出万全在我无可议之疵在彼无可乗之隙小人可去而获吉矣孔子释初象曰咸临以正而得吉者无他葢自治之严虑事之宻君子之正也诚能以正自持固不乱于小人之羣而亦不至为已甚之行如是而吉又何疑哉按临一也而义不同有临逼之临初二爻是也有临涖之临三五上爻是也有亲临之临六四一爻是也要之皆归于正则临之道得矣然独于初云贞吉而诸爻不言者葢二之咸临与初同不必复言正三既忧之则反甘临之不正而归于正矣四五上曰至曰知曰敦则正亦在其中矣独初居临之始小人众而君子独非行之以正无以成制邪之功故卦既戒以利贞而又于此发之也欤九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也此一爻是言阳道得势上进而临人之功益盛也未顺命谓所临之小人未顺天命周公繋临二爻曰初二皆有咸临之象初刚得正二刚得中而二之势又上进则加盛矣举动合宜所以临之者有其道权势在我所以临之者有其机以是而临小人则义足以服其心力足以制其暴隂邪可尽去而吾道靡不伸吉无不利宜也孔子释二象曰二之咸临吉无不利者何哉葢君子以正道命令天下人无不顺而从之彼小人于君子心术不侔趋向各异独以隂僻之私排沮挠抑于其间邪类不诎则正道不伸君子之临小人正为其未顺命而不得不去之耳按未顺命或以为未顺天命或以为未顺君子之命要之君子之命全乎天理即天命也邪正不两立故小人不顺于君子而君子必欲屏絶之正以其悖乎天理耳岂从一已之同异起见乎六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既忧之咎不长也此一爻是见无徳者不可以临人也周公繋临三爻曰三居下卦之上临人者也隂柔不中正又居説体无实徳以临人惟虚示甘美之情以临在下之二阳而不知君子易事难説知其巧伪无实谁则信之宜乎无攸利矣若能知甘临之难以感人忧之而改行从善焉则可见容于君子而何咎之有哉孔子释三象曰三之甘临以其隂柔不中正而位不当也已无其徳而善柔成性邪媚存心是则小人之咎耳既知其无益而忧之则悔悟之下必能去伪存诚而甘临之咎自不长也按六三以甘媚临人而无攸利见君子之难説也既忧之无咎又见君子之易事也处已严故不受不正之説与人寛故不治既忧之人爻辞为六三开迁善之门然亦可见二阳之用心矣六四至临无咎象曰至临无咎位当也此一爻是见相临之切至而靡间也周公繋临四爻曰四以柔顺得正下应初九隂阳相得其情宻矣处近君之位守正而任贤以亲临于下情意□到自无交踈间隙之咎宜其为临之至者也孔子释四象曰四之至临无咎者由其以柔居柔处位得当故能与初情投而意洽也否则貌厚而情疎乌能切至如此乎按六四坤兑之交地与泽相临之至在人事则以顺正之人得正应而与之宜其相亲爱如琴瑟之和埙箎之应矣然止曰无咎者葢取其情意切至而不能大有所为大约柔爻原未易得吉但以无咎为幸耳六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也此一爻是言临天下者不自用而任人所以成其为大知也知临是有任贤以临下之智周公繋临五爻曰五以柔中顺体居尊位而下应于二刚中之臣倚任以成治功葢知天下之大非一人心思所能周而屈已下贤资其聪明以广吾之所不及诚得执简御烦之要者此其为临乃知者之事而大君之所宜也如是将见不用其聪而聪无不通不用其明而明无不照君道得而治可成矣吉何如之孔子释五象曰人君劳于求贤而逸于任人乃天理当然之极即中道也世主或聪明自用而不肯下贤则失之过或昏昧自安而不知下贤则失之不及五以柔中应二之刚中是能任用贤人不偏不倚乃行中之谓也按知以髙明为徳六五本柔何以知称葢人君沾沾自用岂能周于万事故自任其知者适以成其不知中庸称舜大智惟其好问好察而约之用中其得知临之道者欤又言聪明睿知足以有临则知自古临天下者未有不要之于知而又非一人自用之谓也可以悟为君之道矣上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也此一爻是言上六之能下贤始终相与而无间也敦厚也内指下二阳言周公繋临上爻曰上六居卦之上处临之终与初二虽非正应而隂求于阳乃为至顺故志在乎从二阳尊而应卑髙而从下敦厚之至也夫亲贤取善常患其不克终惟敦临者好徳之心出于至诚始终如一其为吉而无咎又奚疑乎孔子释上象曰内卦二阳咸临之君子也上九志于顺阳念兹释兹专在于是愈乆而愈不忘是以敦临吉也临之为道蔑以加已按上居坤体坤厚载物即法坤之厚以为临坤土也故于临之上曰敦临吉艮亦土也故于艮之上曰敦艮吉可见厚于终者未有不吉而用之以待贤人尤为得其正也夫

总论。临卦总的看，阳正当极盛的时候，君子道亨，小人自然退。可是又一定守正预防，才可以制在未乱。说而顺、刚中而应，是君子进临小人的道；教思无穷、容保民无疆，是大君临莅斯民的道。临小人，正是为斯民。拿二阳临四阴，阳虽然长，阴还盛，不是协力不足胜。所以初爻二爻都说咸临。上面四阴拿阴临阳，应该和阳相应；三爻没有应，近阳求媚，应该没有攸利；四爻五爻有应，当位履中；上爻虽然去阳独远，志应它在内，所以有吉无咎的话。做君的人不能独临，委它在贤宰相。五爻和二爻应，明君所以任贤，所以称知临。做相的人不能独临，委它在贤有司执事。四爻和初爻应，大臣所以亲贤，所以称至临。用咸临的人，君子长了；去甘临的人，小人消了。因此司牧有人，司教有人，敦临的治可以垂衣长享。临天下的人，也深深鉴在这一点上啊。临，元亨，利贞。至于八月有凶。这卦兑下坤上，二阳浸长，逼在阴上，所以名叫临。卦辞是说阳道的方行，又戒它应当慎始虑终。临，是进而凌逼在物上。八月拿爻数说，临和遯相反，从临初爻到遯二爻，在卦经八爻，在月经八月。文王系临卦彖辞说：临卦二阳方长在下头，阳道向盛的时候，已经有可为的势。卦德兑说坤顺，卦体二爻五爻相应，又有善为的道，是群阴可以尽去，我的道可以大行，应当得元亨，又利于贞。阳刚势盛固然是君子昌明的日子，可是所行不正，德不合卦，失了自处的道，又怎么能得志呢？所以不可仗恃自己的盛，忽略它的衰。一定拿公道存心、正理处事，就没有疵可以议，没有隙可以乘，才可以致亨。可是阳的长固然可喜，阳的消又可忧。从临初爻到遯二爻，凡八月，刚柔都变，阳消，阴又长，所以有凶。君子贵在未然的防，可以不思守正杜它的渐吗？按临当二阳浸盛，正是君子道长的时候，一定拿凶惕它，是因为祸患的形就伏在方盛的日子里。狃安富，骄侈就生；乐舒肆，纲纪就坏；忘变乱，衅蘖就萌。所以浸淫到了不可救的地步。只有趁它盛戒它，开元的隆就不会变为天宝，庆历的治就不会转为熙宁。何必患保泰没有办法呢？彖曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不乆也。这段彖传是解释临卦彖辞，说当临的时候不可忘戒惧。浸，是渐。说而顺拿卦德说，刚中指九二，应说六五应它，拿卦体说。孔子解释临卦彖辞说：卦名叫临，是剥尽复生，阳道很微，到了这里二阳并进，骎骎有不可御的势。从这里到泰、到壮、到夬，到极于纯乾，都是势一定到的。君子没有有心逼小人，小人几乎没有容足的地方了。所以这样，是卦德兑说坤顺，虽然挟刚长的势，有和说柔顺的德；卦体刚中而应，又有刚柔交济的美，不同在恃壮用罔，一归在正。人事所到，和天道相符，拿这个临人临事，没有不大亨得正。又说至于八月有凶，一阳固然当方长的日子，可是它退消也只在几个月之间，不等很久。君子应该预先戒它，思患预防，难道可以推到天运自然吗？阴阳消长系贤奸进退，圣人深说消的不久，是看到君子难进易退，小人难退易进。所以虽然正类盈庭的日子，奸邪窥伺它旁边，乘间抵隙，不久又炽。做君子的人只应当严别邪正，固守它的贞，不让小人混杂在中间，阳道常常亨。唐虞时代难道没有四凶吗？只有投它到遐荒御魑魅，所以四岳九官十二牧得久安它的位，万世都颂尧舜知人的明，可以不鉴吗？象曰：泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。这段象传是说君子效法临的道，克尽教养的功。教思容保都是临下的事。教思无穷是兑，容保无疆是坤。孔子解释临卦卦象说：兑下坤上，是泽上有地，地临在泽上，有临的卦象。君子看这个，得居上临下的道。临下不可没有教，教思有穷，不是教的至。君子于是设庠序，没有完，又申孝弟，尤其谆谆；做辅翼，没有完，又加振德，尤其亹亹。它的教人心没有不尽，不和兑泽同它的深吗？临下不可没有养，容保有涯，不是养的至。君子于是泽及畿甸，没有完，外头海隅也不遗；惠我四方，没有完，远处要荒也不弃。它的养人心没有不到，不和坤地同它的广吗？这样教施了，没有一人不安它的性；养周了，没有一人不遂它的生。做君做师的道尽在这里了。按彖说君子临逼小人，卦象拿教民养民说，是因为小人害民不啻蟊贼害稼。君子想逼去它，都是为斯民计。所以圣人养贤以及万民，萧何却说养民来致贤。人说在上能尽教养的道，在下的贤人一定多。世上都是君子，没有小人，道可以大行。可以证彖象相发的机啊。初九：咸临，贞吉。象曰：咸临贞吉，志行正也。这一爻是看到临人的人一定先自正它的身。咸，是都。周公系临卦初爻说：卦只有二阳遍临四阴，凡是阴柔小人都在所临的里头，所以是咸临。可是君子对小人不仗恃我有常胜的势，仗恃我有必胜的理。初九刚而得正，有贞的意思。它所以做临，循义理的安，不是发在意气的私。自处理谨，虑事周，就动出万全。在我没有可议的疵，在它没有可乘的隙，小人可以去，获吉了。孔子解释初爻卦象说：咸临拿正得吉，没有别的。是自治的严、虑事的密，君子的正。实在能拿正自持，固然不乱在小人的群里，也不至于做已甚的行。这样吉，又有什么疑呢？按临是一样的，意思不同。有临逼的临，初爻二爻是；有临莅的临，三爻五爻上爻是；有亲临的临，六四一爻是。要紧的都归在正，临的道就得了。可是独独在初爻说贞吉，别的爻不说，是因为二爻咸临和初爻同，不必再说正；三爻既忧它，就反甘临的不正归在正上了；四爻五爻上爻说至、说知、说敦，正也在中间了。只有初爻居临的开始，小人众，君子独，不拿正行它，没有办法成制邪的功。所以卦既戒拿利贞，又在这里发它。九二：咸临，吉，无不利。象曰：咸临吉，无不利，未顺命也。这一爻是说阳道得势上进，临人的功更加盛。未顺命，是说所临的小人没有顺天命。周公系临卦二爻说：初爻二爻都有咸临的卦象。初爻刚得正，二爻刚得中，二爻的势又上进，更加盛了。举动合宜，所以临它有它的道；权势在我，所以临它有它的机。拿这个临小人，义足以服它的心，力足以制它的暴，阴邪可以尽去，我的道没有不伸，吉没有不利，应该啊。孔子解释二爻卦象说：二爻咸临吉没有不利，为什么呢？君子拿正道命令天下，人没有不顺从它的。小人对君子心术不侔，趋向各异，独独拿阴僻的私排沮挠抑在中间，邪类不诎，正道不伸。君子临小人，正是为它没有顺命，不得不去它。按未顺命，有的以为没有顺天命，有的以为没有顺君子的命。要紧的是君子的命全在天理，就是天命。邪正不两立，所以小人不顺在君子，君子一定想屏绝它，正是因为它悖在天理上，难道是从一己的同异起见吗？六三：甘临，无攸利。既忧之，无咎。象曰：甘临，位不当也。既忧之，咎不长也。这一爻是看到没有德的人不可以临人。周公系临卦三爻说：三爻居下卦上面，是临人的人。阴柔不中正，又居说体，没有实德临人，只虚示甘美的情临在下的二阳，不知道君子易事难说，知道它巧伪没有实，谁信它呢？应该没有攸利了。如果能知道甘临难以感人，忧它改行从善，就可见容在君子，有什么灾咎呢？孔子解释三爻卦象说：三爻甘临，是因为它阴柔不中正，位不当。已经没有它的德，善柔成性，邪媚存心，这是小人的咎。既知道它没有益，忧它，悔悟之下一定能去伪存诚，甘临的咎自然不长。按六三拿甘媚临人，没有攸利，看得出君子难说；既忧它没有灾咎，又看得出君子易事。处己严，所以不受不正的说；与人宽，所以不治既忧的人。爻辞给六三开迁善的门，也可以看出二阳的用心了。六四：至临，无咎。象曰：至临无咎，位当也。这一爻是看到相临的切至，没有间隙。周公系临卦四爻说：四爻拿柔顺得正，下应初九，阴阳相得，情很密。处近君的位，守正任贤，拿亲临在下，情意周到，自然没有交疏间隙的灾咎。应该是临的至了。孔子解释四爻卦象说：四爻至临没有灾咎，是因为它拿柔居柔，处位得当，所以能和初爻情投而意洽。不然貌厚情疏，怎么能切至到这个地步呢？按六四是坤兑的交，地和泽相临的至。在人事上，是拿顺正的人得正应，和它相亲爱，像琴瑟的和、埙箎的应。可是只说无咎，是因为取它情意切至，不能大有所为。大约柔爻本来不容易得吉，只拿无咎为幸罢了。六五：知临，大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之谓也。这一爻是说临天下的人不自用，任人，所以成它做大知。知临，是有任贤临下的智。周公系临卦五爻说：五爻拿柔中顺体居尊位，下应二爻刚中的臣，倚任成治功。是知道天下的大，不是一人心思能周到的，屈己下贤，资它的聪明，广我所不及，实在得执简御烦的要。这做临，是知者的事，大君所宜的。这样会看到不用它的聪，聪没有不通；不用它的明，明没有不照。君道得了，治可以成了。吉到什么地步呢？孔子解释五爻卦象说：人君劳在求贤，逸在任人，是天理当然的极致，就是中道。世主有的聪明自用，不肯下贤，失了过；有的昏昧自安，不知道下贤，失了不及。五爻拿柔中应二爻刚中，是能任用贤人，不偏不倚，是行中的意思。按知拿高明为德，六五本来柔，怎么称知呢？人君沾沾自用，怎么能周在万事上呢？自任它的知，正好成它的不知。《中庸》称舜大智，只因为好问好察，约它用中，它得知临的道啊。又说聪明睿知足以有临，知道自古临天下的人没有不要它在知上，又不是一人自用的意思。可以悟做君的道了。上六：敦临，吉，无咎。象曰：敦临之吉，志在内也。这一爻是说上六能下贤，始终相与，没有间隙。敦，是厚。内，指下头二阳。周公系临卦上爻说：上六居卦上面，处临的终点，和初爻二爻虽然不是正应，阴求在阳，是至顺。所以志在从二阳，尊而应卑，高而从下，敦厚到极点。亲贤取善，常常患它不能克终，只有敦临的人好德的心出在至诚，始终如一，它的吉没有灾咎，又有什么疑呢？孔子解释上爻卦象说：内卦二阳是咸临的君子。上六志在顺阳，念兹释兹，专在这里，越久越不忘，所以敦临吉。临的道没有再加的了。按上爻居坤体，坤厚载物，就是效法坤的厚做临。坤是土，所以在临的上爻说敦临吉；艮也是土，所以在艮的上爻说敦艮吉。可见厚在终点的人没有不吉，拿它待贤人尤其得它的正啊。