卷七

日讲易经解义卷七䷘【震下乾上】无妄之谓诚以天道言实理之自然也以圣人言实心之自然也震者动也动以天为无妄动以人则妄矣彖传释卦辞曰刚自外来而为主于内刚徳在内心不妄也为震主动不妄也动而健则勇于义而不屈于物欲九五以刚居中在己正也下应六二柔顺中正所应正也正则天命之当然也匪正则违乎天命之正而不可以有行矣对时育物先王亦顺天时而已何有妄焉初之吉二之利其无妄也一时也三之灾四之贞五之疾上之眚亦非有妄以致之也亦一时也时当动而动不当动而不动所谓动以天也所谓正也彖辞于利贞之下即系以匪正有眚不利有攸往明无妄之不可不出于正也爻辞于无妄之极亦系以无妄行有眚无攸利明执一不变者即匪正而妄也然则彖言全体爻言一节其无不以正垂训也意深切矣有无妄之实心者可不审时以趋于正也欤无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往此卦震下乾上本天而动动而不妄故为无妄卦辞言心出于正则随感而皆通稍渉于妄则往行而有碍也无妄实理自然之谓匪正谓不合正道也文王系无妄彖辞曰盈天地间惟此真实之理而已卦变刚来而为震主其心纯乎天理动而皆实卦徳震动乾健卦体刚中而应则徳既纯一而诚能动物此无妄之所以元亨也然其所以亨者利于至正耳若知有未至理有未穷而以偏倚之见行之则自信为正者政匪正之所伏也虽无妄心而不合于自然之理即匪正矣匪正则灾眚随之以之处事应物徒有纷扰之患而安能利有所往哉按无妄即所谓诚诚则自无不正而又勉以利贞何也葢人无格物致知学问思辨之功则有志在祛妄而反堕于妄本欲从正而反悖于正者以此自治必有言伪而辨行僻而坚之失而受病在一身以此治人必有不谙物情不识时宜之弊而受病在天下从来妄之溺于利欲者易见妄之溺于意见之偏学术之误者难知惟其难知是以果于自用轻试之世道民物而贻害无穷也宜圣人极论而深戒之欤彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉此彖传是释无妄彖辞以明无妄则应天之命匪正则失天之祐也内外以六画之卦言下三画为内上三画为外以三画之卦言下画为内上画为外凡画卦者自下而上有由内及外之义也刚中指九五何之言无所往也祐助也孔子释无妄彖辞曰卦之名为无妄者以卦变刚自讼之二来而居初则天徳之刚不驰于外而还为一心之主此中浑然一无妄也卦徳震动乾健既有震动之才而不屈于物欲之扰所主之刚不因动而移也卦体五之刚中下应于二既有实意之孚而不渉形迹之伪所主之刚不因应而私也无妄如是理宜大亨而必利于以正者葢以天之赋命于人本无不正之理而人之受命于天必尽去邪妄之私斯人之妄去而天之命见矣所谓其匪正有眚不利有攸往者以正则可行而匪正则不可行乃犹自以为无妄而欲往焉动而辄阻又何之矣失其所主之刚而悖乎天命之正其何以获祐而行之哉葢天人无二理总不出于一诚所以惟命不于常惟徳为有常若无无妄之实而逞其私智妄意天命可冀其不流于后世图防之説几希矣圣人之书不且为奸雄嚆矢哉象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物此象传是言先王体无妄之象以尽参赞之道也茂盛也对时顺合天时也万物之物兼人言孔子释无妄象曰卦体乾上震下为天下雷行之象雷行于天下隂阳交和相薄而成声正发生万物之时天所赋与洪纎高下各正其性命无有渗漏是随物而皆与以无妄之理先王法天理物以为天之无妄不可见其可见者时也受天之无妄以成形者物也本至诚充积之衷以对天时而顺序布和以育万物而省刑弛禁则时与物皆归无妄之中而先王亦惟顺承夫天命而已矣按尚书有羲和之命周礼重教养之条皆本无妄之念以对时育物使各得其性而已若稍渉妄念如汉武之封禅梁帝之戒杀又奚足法焉为人君者其务以圣帝贤王为则哉初九无妄往吉象曰无妄之往得志也此一爻是言无妄之初动与天合者也无妄以心言往吉以事言周公系无妄初爻曰初九刚自外来而为主于内是其中心诚实遏人欲之萌存天命之正而又在卦初上合九四两刚相遇不牵于系应之私无妄者也但居动体之下理无不往然初非有心于往也至诚所感而物我交通此以诚求彼以诚应何吉如之孔子释初象曰所谓无妄之往者葢天下惟诚能动物初志存于无妄以之处事则顺而祥以之临人则感而化又何往而不得其志哉大抵身世之扞格皆由私见之未除无妄则一实理相感召所谓至诚而不动者未之有也圣贤之待物帝王之御世总不出一诚而已矣六二不耕获不菑畬则利有攸往象曰不耕获未富也此一爻是言六二任天而动不襍以人欲之私也耕春耕获秋收菑开田畬成田一岁之农始于耕终于获三岁之田始于菑终于畬未富无求利之心也周公系无妄二爻曰凡理之自然而然者非妄也心之有为而为者乃妄也二柔顺中正又上应五之中正居动体而能顺乎中正实能无妄者也其于天命之正所宜尽者纯其心于无间而絶无求得于外之心辟之耕获菑畬皆求得于外者也去其耕获菑畬之心而后可还其无妄之本体故有不耕获不菑畬之象然有无妄之心亦有无妄之福二能如此福泽自至则有所往而自无不利矣孔子释二象曰所谓不耕获者二之立志淡漠泊乎无营絶不念及于利而为之则无妄之心一如未富之心也汉儒董仲舒曰正其谊不谋其利明其道不计其功人但尽所当为而已利害得失岂足营心乎然不正谊则已正谊则利必归焉不明道则已明道则功必集焉又属一定之理以此在下则孔子所云寡尤寡悔禄在其中以此在上则大舜之有天下不与而禄位名夀之必得此六二利有攸往之防也六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾象曰行人得牛邑人灾也此一爻是言六三处不得正而致无妄之灾也邑人谓居者周公系无妄三爻曰三以隂居阳不中不正处下之上则居非其地应上之刚则遇非其人是无妄而有灾者也然天下事有失则有得乃三处得失之外而独撄其灾此葢出于寻常意计之外者象犹或系之牛行人牵之以去而居者反遭诘捕之扰也君子于此亦惟听之适然之遭以顺受乎天命之正已尔孔子释三象曰得之所在灾亦及之此人所及防也行人得而邑人灾此葢有不及防者君子于此惟有顺以听之而安能预为避患之计乎按六二得位而有无妄之福六三失位而有无妄之灾皆时为之也如李泌周旋肃代之朝深为小人所忌而得以功名终此无妄之福也陆贽竭知尽忠济其君于险难卒以被谗而斥逐此无妄之灾也君子亦惟尽其在我而祸福不以动其心庶全乎天之正命矣九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也此一爻是言九四以正道自守而无妄动之失也有犹守也周公系无妄四爻曰四得乾体之刚下无系应是天徳为主于中而物交不引于外无妄不待言矣然刚则思动动即离于咎幸以九居四絶无过恃其刚之心故可坚守其刚而事变云为皆不为之动则天徳在我而命亦祐之又何咎之有孔子释四象曰四之可贞无咎者葢以无妄之理去与来其几甚防也稍懈即妄矣故必固守而勿失之然后可免于咎耳按诸卦有以九居四为不正者为其以刚居柔而损刚正之徳有以九居四为可贞者为其以刚居柔则不过乎刚而有可贞之道大抵刚不足则以居隂为戒刚有余则以居柔为羙无妄震动在下乾刚在上此刚有余者必固守之而后无咎其亦刚柔相济之义乎九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也此一爻是言制变在乎能静不可轻动以滋咎也试谓少甞之也周公系无妄五爻曰五以中正居尊位二复以中正应之是君臣道合政治脩明无妄之至者也然世变无常人心叵测或逺人不服而外侮堪虞或奸顽弗率而内化未谧是为无妄之疾设鍼砭过当攻击太深则毒深而愈不可治故必镇静以俟之彼将自然消弭而底于宁晏为勿药有喜之象所谓不治正所以治之也孔子释五象曰人之有妄乃宜治之既无妄矣复药以治之必至伤损国脉朘削元气而妄反生矣药其可轻试乎葢邪不能胜正而徳可以动天元气固则疾自平内治脩则敌必服虞苖之格格于舞羽非格于誓师也周顽之化化于保厘非化于忿疾也彼躁妄而动动即招尤汉武马邑之师太宗征辽之役岂不可以为鉴哉上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行穷之灾也此一爻是言上刚已过极妄行而取灾者也穷极也周公系无妄上爻曰上九以阳居卦之终无妄而处时之极者也极而不知变将自恃其无妄不可行而行必至有过情越理之失而乖乎天命之正矣眚必及之而又何利焉孔子释上象曰所谓无妄之行者特以势处于穷决不可有所行耳行则与灾会矣三犹可委其灾于人上直自掇其灾于己耳此卦六爻皆无妄初得位而为震动之主时之方来故无妄往吉上失位而居乾体之极时之已去故其行虽无妄而有眚无利是故善学易者贵识时初与二之可动而动时也三四五上之不当动而静亦时也理无不可行而时或有所尼君子不得不顺时以听焉此洪范之稽疑所以亦云用静吉用作凶也

总论。无妄是说诚。拿天道说，是实理自然；拿圣人说，是实心自然。震是动，动拿天做，就无妄；动拿人做，就妄了。彖传说卦辞，说刚自外来，做主在内，刚德在心，心不妄；做震主，动不妄。动而健，就勇在义，不屈在物欲。九五拿刚居中，在自己正；下应六二柔顺中正，所应正。正，是天命当然。匪正，就违天命的正，不可以有行。对时育物，先王也只顺天时罢了，哪里有妄呢？初爻吉、二爻利，是它无妄一时的事；三爻灾、四爻贞、五爻疾、上爻咎，也不是有妄招来的，也是一时的事。时候应当动就动，不应当动就不动，所谓动拿天，所谓正。彖辞在利贞下面马上系匪正有咎、不利有攸往，讲明无妄不可不出在正上；爻辞在无妄极点也系无妄行有咎、无攸利，讲明执一不变的人就是匪正而妄。彖说全体，爻说一节，没有不拿正垂训的，意思深切啊。有无妄实心的人，可以不审时趋在正上吗？无妄，元亨，利贞。其匪正有咎，不利有攸往。这卦震下乾上，本天而动，动不妄，所以是无妄。卦辞是说心出在正上，随感都通；稍涉在妄上，往行有碍。无妄，是实理自然的意思。匪正，是说不合正道。文王系无妄卦彖辞说：盈天地间，只有这个真实的理罢了。卦变刚来做震主，心纯在天理，动都实；卦德震动乾健，卦体刚中而应，德既纯一，诚能动物，这是无妄所以元亨。可是它所以亨，是利在至正。如果知有没到、理有没穷，拿偏倚的见解行它，自信做正的人正是匪正所伏的地方。虽然没有妄心，不合自然的理，就是匪正了。匪正，灾咎跟着来。拿它处事应物，白白有纷扰的患，怎么能利有所往呢？按无妄就是所谓诚，诚自然没有不正，又勉它利贞，为什么呢？人没有格物致知、学问思辨的功，就有志在祛妄，反堕在妄；本想从正，反悖在正。拿这个自治，一定有言伪而辨、行僻而坚的失，受病在一身；拿这个治人，一定有不谙物情、不识时宜的弊，受病在天下。从来妄溺在利欲的人容易见，妄溺在意见偏、学术误的人难知。正因为难知，所以果在自用，轻试在世道民物上，贻害无穷。应该圣人极力论它，深深戒它啊。彖曰：无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。其匪正有咎，不利有攸往，无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉。这段彖传是解释无妄卦彖辞，讲明无妄就应天命，匪正就失天祐。内外拿六画的卦说，下三画是内，上三画是外；拿三画的卦说，下画是内，上画是外。凡是画卦的人自下而上，有由内到外的意思。刚中指九五。何之，是说没有所往。祐，是助。孔子解释无妄卦彖辞说：卦名叫无妄，是因为卦变刚从讼卦二爻来，居初爻，天德的刚不驰在外头，还做一心的主，这中间浑然一无妄。卦德震动乾健，既有震动的才，不屈在物欲扰上，所主的刚不因动移；卦体五爻刚中下应二爻，既有实意的孚，不涉形迹的伪，所主的刚不因应私。无妄到这个地步，理应该大亨，一定利在拿正。是因为天赋命在人，本来没有不正的理，人受命在天，一定尽去邪妄的私。人的妄去，天命就见了。所谓匪正有咎、不利有攸往，是因为正就可以行，匪正就不可以行，却还自以为无妄，想往。动就阻，又往哪里呢？失了它所主的刚，悖了天命的正，怎么能获祐行它呢？天人没有二理，总不出一个诚。所以惟命不在于常，惟德才有常。如果没有无妄的实，逞它的私智，妄想天命，可以希望它不流在后世图谶的说，太少了。圣人的书难道不是做奸雄嚆矢吗？象曰：天下雷行，物与无妄。先王以茂对时，育万物。这段象传是说先王体无妄的卦象，尽参赞的道。茂，是盛。对时，是顺合天时。万物的物兼人说。孔子解释无妄卦卦象说：卦体乾上震下，是天下雷行的卦象。雷行在天下，阴阳交和，相薄成声，正是发生万物的时候。天所赋给的，洪纤高下，各正它的性命，没有渗漏，是随物都给它无妄的理。先王效法天理物，认为天的无妄不可见，它可见的是时；受天的无妄成形的是物。本着至诚充积的心，对天时，顺序布和，育万物，省刑弛禁，时和物都归在无妄里，先王也只顺承天命罢了。按《尚书》有羲和的命，《周礼》重教养的条，都是本无妄的念头，对时育物，让各得它的性罢了。如果稍涉妄念，好比汉武的封禅、梁帝的戒杀，又怎么足效法呢？做人君的人，应当务必拿圣帝贤王做榜样啊。初九：无妄，往吉。象曰：无妄之往，得志也。这一爻是说无妄初头，动和天合的人。无妄拿心说，往吉拿事说。周公系无妄卦初爻说：初九刚自外来，做主在内，是它中心诚实，遏人欲的萌，存天命的正，又在卦初头，上合九四两刚相遇，不牵在系应的私上，是无妄的人。只是居动体下面，理没有不往。可是初爻不是有心往，是至诚所感，物我交通。这边拿诚求，那边拿诚应，有什么吉比得上呢？孔子解释初爻卦象说：所谓无妄的往，是因为天下只有诚能动物。初爻志存在无妄，拿它处事就顺祥，拿它临人就感化，又往哪里不得它的志呢？大抵身世扞格，都是由私见没除。无妄，一实理相感召，所谓至诚不动的人，没有这样的。圣贤待物，帝王御世，总不出一诚罢了。六二：不耕获，不菑畬，则利有攸往。象曰：不耕获，未富也。这一爻是说六二任天而动，不杂人欲的私。耕，是春耕；获，是秋收；菑，是开田；畬，是成田。一岁的农，始在耕，终在获；三岁的田，始在菑，终在畬。未富，是没有求利的心。周公系无妄卦二爻说：凡是理自然这样的，不是妄；心有为才做的，是妄。二爻柔顺中正，又上应五爻中正，居动体，能顺在中正上，实在能无妄的人。它对天命的正所应该尽的，纯它的心在无间，绝没有求得在外的心。好比耕获菑畬，都是求得在外的。去它耕获菑畬的心，然后可以还它无妄的本体，所以有不耕获、不菑畬的卦象。可是有无妄的心，也有无妄的福。二爻能这样，福泽自然到，有所往，自然没有不利。孔子解释二爻卦象说：所谓不耕获，是二爻立志淡漠，泊然没有营，绝不念到利做它。无妄的心一像没有富的心。汉儒董仲舒说正它的谊，不谋它的利；明它的道，不计它的功。人只尽所应当做的罢了，利害得失怎么足营心呢？可是不正谊就罢了，正谊，利一定归它；不明道就罢了，明道，功一定集它。这又是一定的理。拿这个在下头，就是孔子说的寡尤寡悔，禄在中间；拿这个在上头，就是大舜有天下不与，禄位名寿一定得。这是六二利有攸往的机啊。六三：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。象曰：行人得牛，邑人灾也。这一爻是说六三处得不正，招来无妄的灾。邑人，是说居的人。周公系无妄卦三爻说：三爻拿阴居阳，不中不正，处下卦上面，居不是它的地，应上爻刚，遇不是它的人，是无妄有灾的人。可是天下事有失就有得，三爻处得失外头，独独撄它的灾。这是因为出在寻常意计外头的。卦象好像有人系牛，行人牵它去，居的人反遭诘捕的扰。君子在这里，也只有听它适然的遭，顺受天命的正罢了。孔子解释三爻卦象说：得所在的地方，灾也到这里，这是人所能防的；行人得，邑人灾，这是有不能防的。君子在这里，只有顺听它，怎么能预先做避患的计呢？按六二得位，有无妄的福；六三失位，有无妄的灾，都是时招来的。好比李泌周旋肃代的朝代，深被小人忌，得以功名终，这是无妄的福；陆贽竭知尽忠，济它的君在险难里，终于被谗斥逐，这是无妄的灾。君子也只尽它在我身上，祸福不拿来动它的心，才全天正命。九四：可贞，无咎。象曰：可贞无咎，固有之也。这一爻是说九四拿正道自守，没有妄动的失。可，是守。周公系无妄卦四爻说：四爻得乾体的刚，下头没有系应，是天德做主在中，物交不引在外，无妄不用说了。可是刚就想动，动就离在灾咎上。幸亏拿九居四爻，绝没有过恃它的刚的心，所以可以坚守它的刚，事变云为都不被它动，天德在我身上，命也祐它，又有什么灾咎呢？孔子解释四爻卦象说：四爻可贞没有灾咎，是因为无妄的理去和来，它的几很微，稍懈就妄了。所以一定固守，不失它，然后可以免灾咎。按各卦有的拿九居四爻做不正，是因为拿刚居柔，损刚正的德；有的拿九居四爻做可贞，是因为拿刚居柔，不过在刚上，有可贞的道。大抵刚不足，就拿居阴做戒；刚有余，就拿居柔做美。无妄震动在下，乾刚在上，这是刚有余的人，一定固守它，然后没有灾咎。这也是刚柔相济的意思啊。九五：无妄之疾，勿药有喜。象曰：无妄之药，不可试也。这一爻是说制变在能静，不可轻动滋咎。试，是说少尝它。周公系无妄卦五爻说：五爻拿中正居尊位，二爻又拿中正应它，是君臣道合，政治修明，无妄到极点的人。可是世变没有常，人心叵测，或者远人不服，外侮堪虞；或者奸顽不率，内化没有谧，是无妄的疾。设鍼砭过当，攻击太深，毒深，更加不可治。所以一定镇静等它，它将自然消弭，到底宁晏，是勿药有喜的卦象。所谓不治，正是所以治它。孔子解释五爻卦象说：人有妄，才应该治它；既没有妄了，又拿药治它，一定到伤损国脉、朘削元气，妄反生了。药怎么可以轻试呢？邪不能胜正，德可以动天。元气固，疾自然平；内治修，敌一定服。虞苗的格，是格在舞羽上，不是格在誓师上；周顽的化，是化在保厘上，不是化在忿疾上。躁妄动，动就招尤。汉武马邑的师，太宗征辽的役，难道不可以做鉴吗？上九：无妄，行有咎，无攸利。象曰：无妄之行，穷之灾也。这一爻是说上爻刚已经过极，妄行取灾的人。穷，是极。周公系无妄卦上爻说：上九拿阳居卦终点，是无妄处时极点的人。极了不知道变，将自恃它的无妄，不可行却行，一定到有过情越理的失，乖在天命正上。灾咎一定到它，又有什么利呢？孔子解释上爻卦象说：所谓无妄的行，只是因为势处在穷，决不可有所行。行就和灾会合了。三爻还可以委它的灾在人身上，上爻直自取它的灾在自己身上。这卦六爻都无妄：初爻得位，做震动的主，时候方来，所以无妄往吉；上爻失位，居乾体的极点，时候已去，所以它的行虽然无妄，有咎没有利。所以善于学《易》的人贵在识时：初爻二爻可以动就动，是时候；三爻四爻五爻上爻不当动就静，也是时候。理没有不可行，时候有时阻碍，君子不得不顺时听它。这是《洪范》稽疑所以也说用静吉、用作凶。

䷙【乾下艮上】大畜之义有二一止畜畜乾也一蕴畜畜徳也彖传兼此二义象传专以畜徳言六爻专以畜止之义言六爻中下三爻乾体皆受畜者也上三爻艮体皆畜下者也然受畜者贵止而不进故初二皆止三利艰贞但初与二已为四五二隂所畜至三为畜极而通之时又与上皆阳爻不相畜而俱进则良马之逐自与初二不同矣畜下者贵防于未然故四能止初恶于未形而得元吉五则于阳之已进而止之虽言吉而不如四之元吉也至上则畜极而通之时强暴尽除反侧尽平而治化洋溢乎四海则天衢之亨又与四五不同矣合而观之凡畜徳者非有刚健笃实辉光之盛不能成日新之徳畜恶者非有徳礼潜移黙化之机不能臻荡平之治天徳王道圣人于大畜一卦已尽发明则观大畜之象玩大畜之辞天下之道可以旁通而无遗矣大畜利贞不家食吉利渉大川此卦乾下艮上以艮畜乾所畜者大故名大畜卦辞言畜道必出于正然后可以享君之禄而成天下之功也不家食谓食禄于朝渉大川言能匡济时艰而成功也文王系大畜彖辞曰道之所贵者正君子为畜之道而可茍哉必精以择之一以守之使吾之所畜莫非天徳王道之精而不杂于异端覇术之陋则不徒畜之大而且畜之正矣然徒畜而不知所以适用是自私也而可乎故必舍其家食之贱以膺天禄之尊则所畜得以显其施而利贞之守以达矣何吉如之然徒出而不能有以自见是茍禄也而可乎故必当天下之大难以成天下之大功则所畜得以懋其猷而利贞之效以彰矣何利如之夫大畜利贞体之所以立也不家食渉大川用之所以行也必有其体而后有其用信乎畜之贵大而正也此卦有止畜蕴畜二义六爻中下三爻以君子为小人所畜言上三爻以君子畜小人言此畜止之义也大象传以多识前言往行言此蕴畜之义也彖言人必有大蕴畜方有大设施故推其所畜之正者以之食禄于朝则吾道借以大行以之匡济时艰则世道赖以安奠似亦专主蕴畜而言然彖传又以艮畜乾为能止健则未甞不兼畜止之义当是具此二説故圣人谓智者观其彖辞思过半矣以见彖之无所不统也彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利渉大川应乎天也此彖传是释大畜彖辞以明所畜之正而大也孔子释大畜彖辞曰卦何以名大畜哉葢徳具于心而见于事者也卦徳内乾是主于内者天理精纯而不杂徳性常用而不挠何如其刚健也外艮是见于外者躬行□切践履真挚而自然光华发越何如其笃实辉光也夫内有无私之本体而外有实践之光辉所养者日益精明所行者日益坚固徳之蕴畜时乃日新而徳为天下之至徳矣此大畜之所由名也辞何取于利贞哉卦变自需来九自五而上是贤者正居臣位也卦体六五尊而尚之是人君能尊贤礼士也卦徳以艮畜乾是又能禁戢强暴使不为恶也刚上而不以正则为枉道徇人尚贤而不以正则为恭敬无实止健而不以正则为化导无方而人不服三者皆非大正不能然则畜徳者可不以正乎此利贞之所由取也辞言不家食吉者葢大畜利贞既为可尚之贤而六五又有尚贤之象是人君共以天禄养以大烹而贤者得食于朝廷之上矣其不家食吉宜也辞言利渉大川者葢大畜利贞既具应用之本而六五下应于乾又有应天之义是不先时有为而拂乎天亦不后时不为而逆乎天操纵閤辟不失时行之道矣其利渉大川宜也易之一书以贞为主干之大大于利贞坤之大大于永贞畜之大亦大以贞故不徒曰正而曰大正不正则蕴畜之徳不大在吾已非贤矣欲其君尚而养之不可得也不正则畜止之得亦不大虽有止健之才欲其应天而济变不可得也或谓圣人之道神妙莫测在于权而不在于正不知行权正以求得夫正耳岂正之外复有权乎象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳此象传是言君子体大畜之象而尽其畜徳之功也多识谓博求而识于心也孔子释大畜象曰乾天也艮山也天体至大而在山中是大畜之象也君子观象而知畜徳之方焉葢古人由畜徳之盛而时发于言行之间则前言之毕存非繁文也是徳之精华也往行之具载非陈迹也是徳之实体也君子于是多识前言往行以畜其徳焉得古人之言行即得古人之心得古人之心之理即得吾心之理其所畜不亦大哉按多识言行或以为近于口耳之学未免玩物丧志不知本末精粗道原一贯言行在外而其理根于心心徳在内而其实寓于言行故为学者必居敬涵养以为主而又博闻广见以为资师心而不师古好悟而不好学岂善畜徳者乎书曰人求多闻时惟建事学于古训乃有获帝王圣贤无二学也初九有厉利己象曰有厉利己不犯灾也此一爻是言君子进则有危当以义命自安也厉危也已止而不进也周公系大畜初爻曰初九为六四所畜而又以阳刚居乾体之下刚鋭喜进久为小人所侧目宜有厉者也倘复冒昧以往必蹈危机厉其能免乎惟健而能止则沈几观变安乎义命之常以为时未可为不妨藏器以有待也全身逺害何利如之孔子释初象曰灾自外至者也人自犯之耳茍身履危困而诿为命之不犹晚矣若初之知有厉而能已是其委蛇顺时不至犯小人摧抑之灾也按君子出处不可不审非独为小人所畜当止而不进即为小人所引而轻身就之终必有害葢一有急于用世之念往往忘虑患持难之心也先儒谓乾阳上进不有以止之则其神不定其守不粹故皆以止为义大畜之初九其即乾之潜龙乎九二舆説輹象曰舆説輹中无尤也此一爻是言君子守正不往而能自全其道也輹伏于轴以承辐者舆説輹谓自去其輹而不进也尤过也周公系大畜二爻曰九二阳刚其才足以有行者特为六五所畜而未可以进二则能以中道自裁审时揆势止而不行脱然于驰逐之塲而无妄动之虞为舆説輹之象则时不当行而即不行所谓可以止则止者也孔子释二象曰舆説輹而不行者二有中道故能察乎时之盛衰势之强弱则进退不失其正而躁动之尤何自而至乎按舆者行之具二已在舆是势在必行而自説其輹则遂止而不行矣凡尤者咎自外来当不可之时而强为天下任事则偾辕之患将欲谁诿二能説輹以自审非万全勿动也又何尤焉其殆审几达务之君子乎九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往象曰利有攸往上合志也此一爻是言君子遇可进之时尤宜审慎以善其进也逐偕行也曰当作日闲调习也卫防卫也上谓上九周公系大畜三爻曰三居健体之极又遇上九以阳处畜之极志同徳孚乃不相畜而与上共进以驰驱乎王事有良马逐之象然三不虑其不进但虑其恃刚过鋭而无周慎贞固之力则必有欲速轻动之咎故利于艰难其事而贞固其守如舆所载以行也而卫所以防行之具必日日闲习之使手与器相习而心与身交慎则出也不茍而进也有为攸往之利于三见之矣孔子释三象曰初则利己二则説輹而三独利有攸往者以乾阳本欲上进但恐在上无合志之人不能展其素具今三与上皆阳刚上之志合乎三之志而同类感通相为汲引又何嫌何疑而有不幡然竝进者乎按三负良马之材可以驰骤天衢因其过刚不中故有艰贞之戒而教之日闲舆卫可见君子出任天下之重必临事而惧如弗克济然后可遗大投艰而无患不然恃才以骋而颠蹶失防一己之身名不足道矣而悮人家国之托其罪岂可赎哉六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也此一爻是言遏恶者当于未萌不使其发而难制也童者未角之称牿施横木于牛角以防其触也周公系大畜四爻曰六四艮体而与初相应畜初者也初居最下阳之防者防则其恶未形而制之甚易潜消黙化犹牛未角而牿以防其触之象夫人之恶当既着而后禁则扞格而难胜及其初而豫防则人自不为恶而并冺其禁之之迹矣所谓以礼立教不烦刑诛大善而吉之道也孔子释四象曰恶己章而治之虽亦足以禁奸戢暴而不免于刑戮之惨其于心当有所大拂也四之止恶未形而元吉葢豫教而民自服无为而物自化四之心葢有所深喜乎此也记有之禁于未发之谓豫人未有争心而设礼乐以教其让人未有欲心而悬法制以禁其邪开其向善之端而杜其为恶之路此所谓豫也夫四与五皆以止下之恶论成功之广狭四不如五之广故五曰有庆而四曰有喜论用力之难易五不如四之易故五曰吉而四曰元吉五不如四之易者其时不同而四不如五之广者其位不同乎六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有庆也此一爻是言六五止恶有术而庆被于天下也豕谓牡豕攻其特而去之曰豮所以去其势也周公系大畜五爻曰五居君位而畜二二之刚已进而欲止之是其恶已形而劳于制矣幸五以柔居尊操之有其要而御之得其术使之知亷耻黜竒邪而自囘心革面如患豕牙之刚不制其牙而豮去其势有牙虽存而刚自止之象如是则用力不劳而刑清民服何吉如之孔子释五象曰为民上者不知止恶之方而惟淫刑以逞恶未能制而天下已受其害矣六五之吉葢知其本而制之有道不必徒事禁防而风移俗易福庆被于生民矣按汉之赵张设钩钜捕盗贼岂不能使奸人屏迹君子以为不如颍川之教化渤海之劝谕秦之商君刑弃灰制连坐岂不足戢为恶之志君子以为不若虞之化谗説周之感顽民赵张之于牛不牿之以童而惟治其触商君之于豕不去其势而欲制其牙故也上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也此一爻是言世运当亨通之会而王道自大行也天衢天路也周公系大畜上爻曰上以阳刚处畜极而通之时是阳气久郁而伸隂气久凝而散奸回尽殄反侧尽平皇路廓清絶无阻碍有何天之衢之象当此之时不必制恶而自无恶可制治化翔洽而颂声丕应亨莫加于此矣孔子释上象曰所谓何天之衢者以时与道合也天运无处不昌王化无处不浃葢政教四达而治于此观成矣其道之大行也何如哉大畜上三爻所以畜下三爻者也四之牛牿其角五之豕豮其牙虽所畜有难有易而皆不能不用其力至上畜极而通则无借刑驱势禁而为恶者自相感而化是刚明之臣遇尚贤之主可共济天下之险而坐收渉川之功矣故曰何天之衢讶之也实喜之也夫不言其难不见畜之之力不言其易不见畜之之成所谓荡荡平平无反无侧至治之盛其在是乎

总论。大畜的意思有两个：一是止畜，畜乾；一是蕴畜，畜德。彖传兼这两个意思，象传专拿畜德说，六爻专拿畜止的意思说。六爻里下三爻乾体，都是受畜的人；上三爻艮体，都是畜下的人。可是受畜的人贵在止不进，所以初爻二爻都止，三爻利艰贞。初爻二爻已经给四爻五爻二阴畜了，到三爻是畜极通的时候，又和上爻都是阳爻，不相畜，一起进，良马的逐自然和初爻二爻不同了。畜下的人贵在防在没有发生，所以四爻能止初爻恶在没有显形，得元吉；五爻在阳已经进，止它，虽然说吉，不如四爻元吉。到了上爻，是畜极通的时候，强暴尽除，反侧尽平，治化洋溢在四海，天衢的亨又和四爻五爻不同了。合起来看，凡是畜德的人，没有刚健笃实辉光的盛，不能成日新的德；畜恶的人，没有德礼潜移默化的机，不能到荡平的治。天德王道，圣人在大畜一卦已经尽发明了。看大畜的卦象，玩大畜的辞，天下的道可以旁通，没有遗漏了。大畜，利贞。不家食，吉。利涉大川。这卦乾下艮上，拿艮畜乾，所畜的大，所以名叫大畜。卦辞是说畜道一定出在正上，然后可以享君的禄，成天下的功。不家食，是说食禄在朝廷。涉大川，是说能匡济时艰，成功。文王系大畜卦彖辞说：道所贵的，是正。君子做畜的道，怎么可以苟且呢？一定精拿来择它，一拿来守它，让我所畜的没有不是天德王道的精，不杂异端霸术的陋，不只畜的大，而且畜的正。可是只畜，不知道所以适用，是自私，怎么可以呢？所以一定舍它家食的贱，膺天禄的尊，所畜得以显它的施，利贞的守通达了。有什么吉比得上呢？可是只出，不能有所自见，是苟禄，怎么可以呢？所以一定当天下大难，成天下大功，所畜得以懋它的猷，利贞的效彰显了。有什么利比得上呢？大畜利贞，是体所以立的；不家食、涉大川，是用所以行的。一定有它的体，然后有它的用。信不信畜贵大而正呢？这卦有止畜、蕴畜两个意思：六爻里下三爻拿君子被小人畜说，上三爻拿君子畜小人说，这是畜止的意思；大象传拿多识前言往行说，这是蕴畜的意思。彖说人一定有大蕴畜，才有大设施，所以推它所畜正的人，拿它食禄在朝廷，我的道借它大行；拿它匡济时艰，世道赖它安奠，好像也专主蕴畜说。可是彖传又拿艮畜乾做能止健，就没有不兼畜止的意思，应当是具这两个说。所以圣人说智者看它的彖辞，思过半了，看得出彖没有不统的。彖曰：大畜，刚健笃实，辉光日新其德。刚上而尚贤，能止健，大正也。不家食，吉，养贤也。利涉大川，应乎天也。这段彖传是解释大畜卦彖辞，讲明所畜的正而大。孔子解释大畜卦彖辞说：卦为什么名叫大畜呢？德具在心里，见在事上。卦德内乾，是主在内心的，天理精纯不杂，德性常用不挠，怎么刚健呢？外艮，是见在外头的，躬行笃切，践履真挚，自然光华发越，怎么笃实辉光呢？内里有无私的本体，外头有实践的光辉，所养的一天比一天精明，所行的一天比一天坚固，德蕴畜，时时日新，德做天下的至德。这是大畜所以名的原因。卦辞为什么取利贞呢？卦变从需卦来，九从五爻上，是贤人正居臣位；卦体六五尊尚它，是人君能尊贤礼士；卦德拿艮畜乾，又能禁戢强暴，让它不做恶。刚上，不拿正，就做枉道徇人；尚贤，不拿正，就做恭敬没有实；止健，不拿正，就做化导没有方，人不服。三样都不是大正不能。畜德的人可以不拿正吗？这是利贞所以取的原因。卦辞说不家食吉，是因为大畜利贞已经是可尚的贤，六五又有尚贤的卦象，是人君共拿天禄养它，拿着大烹，贤人得食在朝廷上面。它不家食吉，应该啊。卦辞说利涉大川，是因为大畜利贞已经具有应用的本，六五下应乾，又有应天的意思，不先时有为，拂在天上；也不后时不做，逆在天上。操纵阖辟，不失时行的道。它利涉大川，应该啊。《易》一书拿贞为主：乾的大，大在利贞；坤的大，大在永贞；畜的大，也大在贞。所以不只说正，说大正。不正，蕴畜的德不大，在我身上不是贤了，想让它的君尚它养它，不可得了；不正，畜止的得也不大，虽然有止健的才，想让它应天济变，不可得了。有人说圣人的道神妙莫测，在权不在正，不知道行权正是求得那个正，难道正外头还有权吗？象曰：天在山中，大畜。君子以多识前言往行，以畜其德。这段象传是说君子体大畜的卦象，尽畜德的功。多识，是说博求识在心里。孔子解释大畜卦卦象说：乾是天，艮是山，天体至大，在山里头，是大畜的卦象。君子观卦象，知道畜德的办法。古人由畜德的盛，时常发在言行之间，前言毕存的不是繁文，是德的精华；往行具载的不是陈迹，是德的实体。君子于是多识前言往行，畜它的德。得古人的言行，就是得古人的心；得古人心里的理，就是得我心里的理。它所畜难道不大吗？按多识言行，有人以为近在口耳的学问，未免玩物丧志，不知道本末精粗，道原来一贯。言行在外头，它的理根在心里；心德在内头，它的实寓在言行里。所以做学问的人一定居敬涵养做主，又博闻广见做资。师心不师古，好悟不好学，难道是善于畜德的人吗？《书》说人求多闻，时惟建事；学在古训，才有获。帝王圣贤没有二学。初九：有厉，利己。象曰：有厉利己，不犯灾也。这一爻是说君子进就有危，应当拿义命自安。厉，是危。己，是止不进。周公系大畜卦初爻说：初九被六四畜，又拿阳刚居乾体下面，刚锐喜进，久被小人侧目，应该有厉。如果再冒昧往，一定蹈危机，厉怎么能免呢？只有健能止，沉几观变，安在义命平常上，认为时候不可做，不妨藏器有待。全身远害，有什么利比得上呢？孔子解释初爻卦象说：灾从外头来的，人自己犯它罢了。如果身履危困，推做命不犹，晚了。如果初爻知道有厉能已，是它委蛇顺时，不到犯小人摧抑的灾。按君子出处不可不审，不只是被小人畜，应当止不进，就是被小人引，轻身就它，终究一定有害。一个人有急在用世的念头，常常忘记虑患持难的心。先儒说乾阳上进，没有拿来止它，神就不定，守就不粹，所以都拿止为义。大畜初九，就是乾的潜龙啊。九二：舆说輹。象曰：舆说輹，中无尤也。这一爻是说君子守正不往，能自全它的道。輹，是伏在轴上承辐的。舆说輹，是说自己去它的輹，不进。尤，是过。周公系大畜卦二爻说：九二阳刚，才足以有行，只是被六五畜，没有可以进。二爻就能拿中道自裁，审时揆势，止不行，脱然在驰逐的场上，没有妄动的忧，是舆说輹的卦象。时候不当行，就不行，所谓可以止就止。孔子解释二爻卦象说：舆说輹不行，是二爻有中道，所以能察时候盛衰、势强弱，进退不失它的正，躁动的尤从哪里来呢？按舆是行的具，二爻已经在舆上，是势在必行，自己说它的輹，就止不行了。凡是尤，咎从外头来。当不可的时候，强做天下任事，偾辕的患将推给谁呢？二爻能说輹自审，不是万全不动，又有什么尤呢？它大概是审几达务的君子啊。九三：良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往。象曰：利有攸往，上合志也。这一爻是说君子遇到可进的时候，尤其应该审慎，善它的进。逐，是偕行。曰，应当作日。闲，是调习。卫，是防卫。上，指上九。周公系大畜卦三爻说：三爻居健体的极点，又遇到上九拿阳处畜的极点，志同德孚，不相畜，和上爻共进，驰驱在王事上，有良马逐的卦象。可是三爻不虑它不进，只虑它恃刚过锐，没有周慎贞固的力，一定有欲速轻动的灾咎。所以利在艰难它的事，贞固它的守。好比舆所载拿来行的，卫是防行的具，一定天天闲习它，让手和器相习，心和身交慎，出不苟，进有为，攸往的利在三爻上见到了。孔子解释三爻卦象说：初爻利己，二爻说輹，三爻独独利有攸往，是因为乾阳本来想上进，只怕在上头没有合志的人，不能展它的素具。现在三爻和上爻都是阳刚，上爻的志合三爻的志，同类感通，相为汲引，又有什么嫌、什么疑，不幡然并进呢？按三爻负良马的材，可以驰骤天衢，因为它过刚不中，所以有艰贞的戒，教它日闲舆卫。可见君子出任天下的重，一定临事惧，像不能济，然后可以遗大投艰，没有患。不然恃才骋，颠蹶失防，一己的身名不足道，误了人家国的托，它的罪怎么可以赎呢？六四：童牛之牿，元吉。象曰：六四元吉，有喜也。这一爻是说遏恶的人应当在没有萌发的时候，不让它发难制。童，是没有角的称。牿，是施横木在牛角上，防它触。周公系大畜卦四爻说：六四艮体，和初爻相应，是畜初爻的人。初爻居最下头，阳的防，防是恶没有显形，制它很容易，潜消默化，好像牛没有角，牿它防它的触的卦象。人的恶当已经著，再禁它，扞格难胜；到它初头，预防它，人自然不做恶，并泯它禁的迹。所谓拿礼立教，不烦刑诛，是大善吉的道。孔子解释四爻卦象说：恶已经章，治它，虽然也足以禁奸戢暴，免不了刑戮的惨，在心里应当有所大拂。四爻止恶没有显形，元吉，是豫教，民自然服；无为，物自然化。四爻的心，大概有所深喜在这里。《记》有句话：禁在没有发的叫豫。人没有争心，设礼乐教它让人；人没有欲心，悬法制禁它邪。开它向善的端头，杜它做恶的路，这就是所谓豫。四爻五爻都拿止下头的恶论成功广狭，四爻不如五爻广，所以五爻说有庆，四爻说有喜；论用力的难易，五爻不如四爻易，所以五爻说吉，四爻说元吉。五爻不如四爻易，是时候不同；四爻不如五爻广，是位不同啊。六五：豮豕之牙，吉。象曰：六五之吉，有庆也。这一爻是说六五止恶有术，庆被在天下。豕，是牡豕。攻它的特，去它叫豮，所以去它的势。周公系大畜卦五爻说：五爻居君位，畜二爻，二爻刚已经进，想止它，是恶已经显形，劳在制它。幸亏五爻拿柔居尊，操它有它的要，御它得它的术，让它知廉耻、黜奇邪，自回心革面，好像患豕牙刚，不制它的牙，豮去它的势，牙虽然存，刚自然止的卦象。这样用力不劳，刑清民服，有什么吉比得上呢？孔子解释五爻卦象说：做民上的人不知道止恶的办法，只拿刑逞，恶没有能制，天下已经受它的害了。六五的吉，是知道它的本，制它有道，不必只做禁防，风移俗易，福庆被在生民上。按汉朝赵张设钩钜捕盗贼，难道不能让奸人屏迹吗？君子认为不如颍川的教化、渤海的劝谕。秦朝商君刑弃灰、制连坐，难道不足戢做恶的志吗？君子认为不如虞的化谗说、周的感顽民。赵张对牛，不牿它拿童，只治它的触；商君对豕，不去它的势，只想制它的牙，所以这样。上九：何天之衢，亨。象曰：何天之衢，道大行也。这一爻是说世运当亨通的会，王道自然大行。天衢，是天路。周公系大畜卦上爻说：上爻拿阳刚处畜极通的时候，是阳气久郁伸，阴气久凝散，奸回尽殄，反侧尽平，皇路廓清，全无阻碍，有何天之衢的卦象。当这个时候，不必制恶，自然没有恶可制，治化翔洽，颂声丕应，亨没有比这更大的了。孔子解释上爻卦象说：所谓何天之衢，是因为时和道合。天运没有地方不昌，王化没有地方不浃。政教四达，治在这里观成了，它的道大行到什么地步呢？大畜上三爻所以畜下三爻：四爻牛牿它的角，五爻豕豮它的牙，虽然所畜有难有易，都不能不用它的力；到了上爻畜极通，就没有借刑驱势禁，做恶的人自然相感化。是刚明的臣遇到尚贤的主，可以共济天下的险，坐收涉川的功。所以说何天之衢，是讶它，实在是喜它。不说它的难，看不见畜它的力；不说它的易，看不见畜它的成。所谓荡荡平平，没有反没有侧，至治的盛就在这里啊。

䷚【震下艮上】颐取养之义彖辞言养徳养身皆出于正则吉彖传既释养正之义复极言养道之大而象传又举养徳养身之切务以示人也六爻上止下动故下三爻为自养上三爻为养人震性动动皆累于欲不能自求所养而求人以养己失养之道矣故下三爻皆凶艮性静静则得其正求于人以养其下虽不免于颠拂而于养道无失故上三爻皆吉此彖辞之所以言利贞也天地以时养万物圣人得时则养贤以及万民利天下而非以自私也故言颐之时大矣哉君子之自养也知弃我良贵悖理求禄之匪正则知砥节砺行之为正矣知下媚上援干求非类之匪正则知不凟不謟之为正矣知簠簋不饰纵欲败度之匪正则知静俭节制之为正矣此自养之道当如是也若夫以上下下诚信任贤人臣之吉也养贤及民民被其福人君之贞也任大责重饥溺由已有相之道也此又养人之得其正者也故动不自动而止其所止则颐之道尽矣颐贞吉观颐自求口实此卦震下艮上上下两阳中含四隂外实内虚上止下动有颐之象故名为颐卦辞言颐有养义养出于正则身心皆获所安而得吉也颐口旁也文王系颐彖辞曰颐之为言养也为卦震动在内艮止在外恐内之或动于情伪之感而心之养不得其正外之或止于嗜欲之安而身之养不得其正惟得正则身心皆得其养而吉然出于正即入于不正危防之几介于毫髪故善养者必静观而内求之其养徳也果合于圣贤之道而无异端以淆之则心正而颐正矣其养身也果当于义理之节而无饥渴以害之则身正而口实亦正矣葢正则得吉不正则不得吉颐之所为必出于正也按程传谓观颐为观所养之人自求口实为自求养身之道葢下体三爻皆主自养上体三爻皆主养人上体则观其养人者得正则吉下体则观其自养者得正则吉也与本义专主养徳养身不同其实自养为养人之本未有自养不正而能养人者真徳秀云已得其养则吾身先成然后可推而达之天下是也本义专言其体程传兼明其用解虽各异义实相通总以见易道之无不该而已彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉此彖传是释颐彖辞而极言养道之大也所养养徳自养养身孔子释颐彖辞曰颐以贞而吉者葢养必以正在心常获天理之安在身无复物欲之扰则吉也稍不正则不得吉矣辞谓观颐者在观其所养之道其于性命之正纯然无杂而浩然之气不为之挠则徳得正而吉也辞谓自求口实者在即其所养之道以观其自养之术其于义理之正凝然不扰而口体之奉不为之动则身得正而吉也养正之道如此推之而天地圣人宁外于是哉夫天地本以养万物者也茍失其正必至气候失宜疵厉横行而物有不遂其生者矣圣人本以养民者也茍失其正必至贤奸混杂举错失当而民有不安其命者矣故天地养万物圣人体天地养物之心养贤以及万民而皆出之以正则颐之时讵不大矣哉从来养万物者天地而代天地养万物者必属之圣人然圣人欲养民非先养贤势不能徧故不直曰养万民而必曰养贤以及万民也唐虞之廷禹平水土稷降播种契敷教臯陶明刑九官十二牧亦止完一养民之事而已仁者无不爱也急亲贤之为务岂不信哉象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食此象传是实言君子养徳养身之切务以明养道之正也孔子释颐象曰此卦震在艮下是山下有雷震动发生物由此养颐之象也君子观象以求养正之道而知徳之不正由言语以为之阶慎之而言必当理语必合义是言语皆养徳之具而无妄出以招祸矣身之不正由饮食以乱其性节之而饮必徳将食必正味是饮食皆养身之物而无妄入以致疾矣养正之道不于颐备之哉推之有天下者命令政教皆由言语之颁资用货财无非饮食之事其养徳养身者愈大则慎之节之者愈难所以古之君子诵白圭之什识金人之铭防酒必恶饮食必菲兢兢乎谨小慎防无一端不合夫养之正而后可为天下后世之观法也夫初九舍尔灵龟观我朶颐凶象曰观我朶颐亦不足贵也此一爻是言失静养之正而动于利欲之私也尔谓初也灵龟不食之物我谓四也朶垂也朶颐欲食之貌周公系颐初爻曰初以阳居下本有刚明之徳养息深静而无外慕者但居动体上应六四不能以刚自守而反上从四之柔则私欲熏其心爵禄婴其虑而本体之灵弃之若罔恤焉犹舍尔以气自养之灵龟观我而朶其颐之象也如是则失其静养之道而溺于动养之欲沈迷不反何所不至其凶可知己孔子释初象曰所谓观我朶颐者以初之刚本为可贵而累于动体从欲而动则将沦于汚贱而可羞矣亦何足贵哉葢士君子立身于理欲之介不可不慎故有以一朝之失足而遂遗千载之恨者矣此无他物重而我轻也孟子曰人人有贵于己者弗思耳诚知在己者有甚贵而世间之利欲岂足动其心乎六二颠颐拂经于丘颐征凶象曰六二征凶行失类也此一爻是言失求养之义故上下皆无应也颠颐求养于初也拂经违其常道也丘土之高者上之象也丘颐求养于上也周公系颐二爻曰阳刚养人者也隂柔养于人者也二以隂柔不能自养必求养于阳刚若下求于初是在己乏资身之术而俛首豢养于卑贱之流则颠颐于下而拂以上养下之常道矣若求养于上又非正应是才不足以自养见上之权力足以养人而奔走趋附以从之则彼有丘陵之势而我徒遭摧压之凶矣是一则于理有所不可一则于势有所不行故均不能有济也然则人可不自重哉孔子释二象曰六二不得于初而往从夫上亦复得凶者以二处非其地上下皆非应与但宜止而弗行也行则皆失其类得凶宜矣按程传谓女不能自处必从男隂不能独立必从阳二隂柔不能自养待养于人固天地间之定理然去就之正不正则己得而自主者也夫上而事君下而交友倘以利禄萦心而希图仕进餔啜为志而攀附交游则中君羞以为臣中士羞与为友矣六三拂颐贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也此一爻是言小人放情恣欲而大违乎颐道之正也周公系颐三爻曰三隂柔不中正又居动体之极人皆求颐于上三独拂之而随下体之动是性既昏迷动复躁妄其所为颐者不过沈湎于嗜欲放恣于口体而拂乎养之常道矣虽饮食亦日用之正犹不免于凶必至没身沈溺而声名俱丧十年之久终不可用无所往而利也孔子释三象曰所谓十年勿用者以颐道贵静动则悖三处动极则大悖矣任情灭理终身不悔莫恤也夫葢贫贱不滥富贵不淫乃得颐养之道二处贫贱而不知守约而滥者也三处富贵而不知节乐而淫者也夫吾心不能以义命自主而随境转移岂得云养正之大人乎六四颠颐吉虎视耽耽其欲逐逐无咎象曰颠颐之吉上施光也此一爻是言六四能求贤以养民而复示以用贤之道也颠颐求养于初也耽耽虎下视貌虎视耽耽下而专也其欲逐逐求而继也周公系颐四爻曰四以柔居正而下应初之刚正是居上而能信任乎下者也然隂柔不足以及物必借初之贤以成功则养人者初也而任贤以养人者惟四故为颠颐而吉也是四之于初固己能下之能求之矣苐患下之不专则贤者生疑而养之道未弦求之不继则施为未竟而养之功易竭必能诚信不二而专始终无间而继如虎之视耽耽而欲逐逐焉则于求贤养民之责无忝矣而又何咎之有乎孔子释四象曰四之颠颐而得吉何也葢上之于下不必恩自己出然后谓之能养也今能任初之贤以养民焉则初之施即四之施而恩膏所及昭然其光显矣此其所以为吉也欤按四居大臣之位有养民之责然一身不能独理必分其任于庶司百职而后可共成治功此其虚心下贤深合乎以人事君之道也或谓上施之上指五而言葢人臣承流布化无非奉行朝廷之徳意譬诸日月之照临雷霆之鼓动雨露之滋润寒暑之成实无非为天地养万物而已谓初之施即四之施可也谓四之施即五之施又何不可哉六五拂经居贞吉不可渉大川象曰居贞之吉顺以从上也此一爻是言任贤足以图治而又当凛不自用之戒也拂经谓以君而从臣也上谓上九周公系颐五爻曰五以柔居尊位才不足以养人上有阳刚之徳五赖其贤以养之夫君以养人颐之经也反赖上之养以养之是拂于经矣既以己之不足而求养于上必居守贞固笃于信任斯惠泽常流而得吉也若不能审已度力或以拂颐为嫌而冒昧以图功自用以求济是犹渉大川而无操楫之任何由而克渉哉孔子释五象曰居贞之吉者谓五不恃其尊能柔顺以从上九之贤而毫无勉强此诚得养贤以及万民之道故居贞而吉也按君道贵刚柔所不尚然柔而能任刚明之贤则不独资以自养而天下亦赖之如太甲成王虽不及汤之锡勇武之执竞而能信任尹虺周召之贤则未始不可成治功也至若汉元优柔不断知萧望之周堪之忠而不能用知弦恭石显之恶而不敢去进贤如转石去佞如防山是其柔也必至于莫捄矣故曰君道以进贤退不肖为大上九由颐厉吉利渉大川象曰由颐厉吉大有庆也此一爻是言上九以养民为己任而天下胥受其福也由颐由之以养也周公系颐上爻曰六五赖上九之养以养人是上以有相之道而致羣黎康乂之休民生未遂由以遂之民性未复由以复之有由颐之象臣而若此则位高权重宁可以易心处之乎故当皇皇惕虑惟恐上孤君心下失民望乃能胜其任而得吉也然以上九阳刚则有能为之才在上则有得为之势乗其势而运其才虽养民极天下之大事自可一身弦济之而有余而不负君上之倚毗矣夫何渉大川之不利哉孔子释上象曰养民者以泽被天下为庆以上之躬膺大任果能宅心兢畏以成养民之功则一时受其利万世蒙其泽而功之所被者溥矣非大有庆乎按豫九四曰由豫由豫在四犹下于五也而已有可疑之迹若颐上九曰由颐上之所处过中而益嫌于不安其可不存兢惕之心哉然艮止之性必无暴戾以招凶自以仁徳而致庆故虽厉而终得吉为人臣者投艰遗大则以身肩任之及事定功成而威福还诸朝廷功名归于人主斯有誉而无咎矣

总论。颐取养的意思。彖辞说养德养身，都出在正上就吉。彖传既解释养正的意思，又极力说养道的大，象传又举养德养身的切务示人。六爻上止下动，所以下三爻是自养，上三爻是养人。震性动，动都累在欲上，不能自求所养，求人养自己，失了养的道，所以下三爻都凶；艮性静，静就得它的正，求在人养它的下头，虽然免不了颠拂，在养道上没有失，所以上三爻都吉。这是彖辞所以说利贞。天地拿时养万物，圣人得时养贤以及万民，利天下，不是拿来自私。所以说颐的时候大啊。君子自养，知道弃我良贵、悖理求禄的匪正，就知道砥节砺行的正了；知道下媚上援、干求非类的匪正，就知道不渎不谄的正了；知道簠簋不饰、纵欲败度的匪正，就知道静俭节制的正了。这是自养的道应当这样。如果拿上养下，诚信任贤，是人臣的吉；养贤及民，民被它的福，是人君的贞；任大责重，饥溺由自己，是有相的道。这又是养人得它的正。动不动，止它的所止，颐的道尽了。颐，贞吉。观颐，自求口实。这卦震下艮上，上下两阳中含四阴，外实内虚，上止下动，有颐的卦象，所以名叫颐。卦辞是说颐有养的意思，养出在正上，身心都获所安，得吉。颐，是口旁。文王系颐卦彖辞说：颐是说养。为卦震动在内，艮止在外，怕内头动在情伪的感上，心养不得它的正；外头止在嗜欲的安上，身养不得它的正。只有得正，身心都得它的养，吉。可是出在正上，就入不正，危的机介在毫发之间。所以善于养的人一定静观内求它：养德，果然合圣贤的道，没有异端淆它，心正，颐正了；养身，果然当义理的节，没有饥渴害它，身正，口实也正了。正是得吉，不正就不得吉，颐所以一定出在正上。按《程传》说观颐是观所养的人，自求口实是自求养身的道。下体三爻都主自养，上体三爻都主养人：上体就看它养人的人得正就吉，下体就看它自养的人得正就吉。和《本义》专主养德养身不同。其实自养是养人的本，没有自养不正能养人的。真德秀说已经得它的养，我身先成，然后可以推达在天下，是对的。《本义》专说它的体，《程传》兼明它的用，解虽然各异，意思实在相通。总拿来看，《易》道没有不该的。彖曰：颐，贞吉。养正则吉也。观颐，观其所养也。自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民。颐之时大矣哉。这段彖传是解释颐卦彖辞，极力说养道的大。所养，是养德；自养，是养身。孔子解释颐卦彖辞说：颐拿贞吉，是因为养一定拿正，在心常常获天理的安，在身没有物欲的扰，就吉。稍不正，就不得吉了。卦辞说观颐，是在看它所养的道：对性命的正纯然没有杂，浩然的气不被它挠，德得正，吉了。卦辞说自求口实，是在就它所养的道，看它自养的办法：对义理的正凝然不扰，口体的奉不被它动，身得正，吉了。养正的道这样，推到天地圣人，哪里在它外头呢？天地本来拿养万物的人，如果失了它的正，一定到气候失宜、疵厉横行，物有不遂它的生的。圣人本来拿养民的人，如果失了它的正，一定到贤奸混杂、举错失当，民有不安它的命的。所以天地养万物，圣人体天地养物的心，养贤以及万民，都出它拿正，颐的时候难道不大吗？从来养万物的人是天地，代天地养万物的人一定属圣人。可是圣人想养民，不先养贤，势不能遍，所以不直说养万民，一定说养贤以及万民。唐虞的廷，禹平水土，稷降播种，契敷教，皋陶明刑，九官十二牧，也只完一个养民的事罢了。仁的人没有不爱的，急亲贤做务，难道不信吗？象曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。这段象传是实在说君子养德养身的切务，讲明养道的正。孔子解释颐卦卦象说：这卦震在艮下，是山下有雷，震动发生，物从这里养，是颐的卦象。君子观卦象，求养正的道，知道德不正由言语做它的阶，慎它，言一定当理，语一定合义，是言语都是养德的具，没有妄出招祸了；身不正由饮食乱它的性，节它，饮一定德将，食一定正味，是饮食都是养身的物，没有妄入招来疾了。养正的道不在颐里备齐吗？推到有天下的人，命令政教都由言语颁，资用货财没有不是饮食的事。它养德养身的越大，慎它节它的越难。所以古代君子诵白圭的什，识金人的铭，防酒一定恶，饮食一定菲，兢兢谨小慎微，没有一端不合养的正，然后可以做天下后世观法。初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。象曰：观我朵颐，亦不足贵也。这一爻是说失了静养的正，动在利欲的私上。尔，指初爻。灵龟，是不食的东西。我，指四爻。朵，是垂。朵颐，是想吃的样子。周公系颐卦初爻说：初爻拿阳居下头，本来有刚明的德，养息深静，没有外慕。只是居动体，上应六四，不能拿刚自守，反上从四爻的柔，私欲熏它的心，爵禄婴它的虑，本体的灵弃它，好像没有顾惜，好像舍尔拿气自养的灵龟，看我，朵它的颐的卦象。这样就失了它静养的道，溺在动养的欲里，沉迷不反，又到哪里去呢？它的凶可想而知了。孔子解释初爻卦象说：所谓观我朵颐，是因为初爻的刚本来可贵，累在动体上，从欲动，就将沦在污贱里，可羞了，又有什么足贵的呢？士君子立身在理欲的中间，不可不慎。所以有拿一朝失足，遗千载恨的人。这没有别的，是物重，我轻。孟子说人人有贵在自己的，不想罢了。实在知道在自己身上的有很贵的，世间的利欲怎么足动它的心呢？六二：颠颐，拂经，于丘颐，征凶。象曰：六二征凶，行失类也。这一爻是说失了求养的意思，所以上下都没有应。颠颐，是求养在初爻。拂经，是违它的常道。丘，是土的高，上头的卦象。丘颐，是求养在上头。周公系颐卦二爻说：阳刚是养人的人，阴柔是养在人身上的人。二爻拿阴柔不能自养，一定求养在阳刚上。如果下求在初爻，是在自己身上没有资身的办法，俯首豢养在卑贱的人里头，颠颐在下头，拂了上养下的常道。如果求养在上头，又不是正应，是才不足自养，看到上头的权力足以养人，奔走趋附从它，那边有丘陵的势，我白白遭摧压的凶。一个在理上有所不可，一个在势上有所不行，所以都不能有济。可是人可以不自重吗？孔子解释二爻卦象说：六二不得在初爻，往从上头，也又得凶，是因为二爻处不是它的地，上下都不是应与，只应该止，不行。行就都失它的类，得凶应该了。按《程传》说女不能自处，一定从男；阴不能独立，一定从阳。二爻阴柔不能自养，等养在人身上，本来是天地间的定理。可是去就的正不正，是自己得自主的。上头事君，下头交友，如果拿利禄萦心，希图仕进；拿餔啜做志，攀附交游，中君羞做它的臣，中士羞和它做友。六三：拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。这一爻是说小人放情恣欲，大违颐道的正。周公系颐卦三爻说：三爻阴柔不中正，又居动体的极点。人人都求颐在上头，三爻独独拂它，随下体的动，性已经昏迷，动又躁妄。它所做的颐，不过沉湎在嗜欲里，放恣在口体上，拂了养的常道。虽然饮食也是日用的正，还免不了凶，一定到没身沉溺，声名都丧，十年久，终究不可用，没有往利。孔子解释三爻卦象说：所谓十年勿用，是因为颐道贵静，动就悖；三爻处动极，大悖了。任情灭理，终身不悔，没有顾惜。贫贱不滥、富贵不淫，才得颐养的道。二爻处贫贱，不知道守约，滥的人；三爻处富贵，不知道节乐，淫的人。我心不能拿义命自主，随境转移，怎么能说养正的大人呢？六四：颠颐，吉。虎视耽耽，其欲逐逐，无咎。象曰：颠颐之吉，上施光也。这一爻是说六四能求贤养民，又示它用贤的道。颠颐，是求养在初爻。耽耽，是虎下视的样子。虎视耽耽，是下专；其欲逐逐，是求继。周公系颐卦四爻说：四爻拿柔居正，下应初爻刚正，是居上能信任在下头的人。可是阴柔不足以及物，一定借初爻贤成功，养人的是初爻，任贤养人的是四爻，所以是颠颐吉。四爻对初爻，本来已经能下它、能求它了，只怕下头不专，贤人生疑，养的道没有弘；求它不继，施为没有竟，养的功容易竭。一定能诚信不二，专；始终没有间，继。好像虎看，耽耽，欲求，逐逐，在求贤养民的责上没有忝，又有什么灾咎呢？孔子解释四爻卦象说：四爻颠颐得吉，为什么呢？上头对下头，不必恩自己出，然后才说能养。现在能任初爻贤养民，初爻的施就是四爻的施，恩膏所到，昭然光显。这是它所以吉啊。按四爻居大臣的位，有养民的责，可是一身不能独理，一定分它的任在庶司百职上，然后可以共成治功。这是它虚心下贤，深合拿人事君的道。有人说上施的上指五爻，是因为人臣承流布化，没有不是奉行朝廷德意，好比日月的照临、雷霆的鼓动、雨露的滋润、寒暑的成实，没有不是替天地养万物罢了。说初爻的施就是四爻的施，可以；说四爻的施就是五爻的施，又有什么不可以呢？六五：拂经，居贞吉。不可涉大川。象曰：居贞之吉，顺以从上也。这一爻是说任贤足以图治，又应当凛不自用的戒。拂经，是说拿君从臣。上，指上九。周公系颐卦五爻说：五爻拿柔居尊位，才不足养人，上头有阳刚的德，五爻赖它的贤养它。君拿养人，是颐的经；反赖上头的养养它，是拂在经上。既拿自己的不足，求养在上头，一定居守贞固，笃在信任，惠泽常常流，得吉。如果不能审自己度力，或者拿拂颐做嫌，冒昧图功，自用求济，好像涉大川，没有操楫的人，怎么能克涉呢？孔子解释五爻卦象说：居贞的吉，是说五爻不恃它的尊，能柔顺从上九的贤，毫无勉强。这实在得养贤以及万民的道，所以居贞吉。按君道贵刚柔所不尚，可是柔能任刚明的贤，不只资它自养，天下也赖它。好比太甲成王虽然不及汤锡勇、武执竞，能信任尹虺、周召的贤，就没有不可以成治功。到了汉元优柔不断，知道萧望之、周堪的忠，不能用；知道弘恭、石显的恶，不敢去。进贤像转石，去佞像防山，是它的柔，一定到没有救了。所以说君道拿进贤退不肖为大。上九：由颐，厉吉。利涉大川。象曰：由颐厉吉，大有庆也。这一爻是说上九拿养民做己任，天下都受它的福。由颐，是由它养。周公系颐卦上爻说：六五赖上九的养养人，是上爻拿有相的道，招来群黎康乂的休。民生没有遂，由它遂；民性没有复，由它复。有由颐的卦象。臣到这个地步，位高权重，怎么可以用容易的心处它呢？所以应当皇皇惕虑，唯恐上头孤君心、下头失民望，才能胜它的任，得吉。可是拿上九阳刚，就有能做的才；在上头，就有得做的势。乘它的势，运它的才，虽然养民是极天下的大事，自然可以一身弘济它，有余，不负君上的倚毗。又有什么涉大川不利呢？孔子解释上爻卦象说：养民的人拿泽被天下做庆。拿上爻躬膺大任，果然能宅心兢畏，成养民的功，一时受它的利，万世蒙它的泽，功所被的溥，难道不是大有庆吗？按豫卦九四说由豫，由豫在四爻，还在五爻下面，已经有可疑的迹；颐卦上九说由颐，上爻所处过中，更加嫌不安，它怎么可以不存兢惕的心呢？可是艮止的性一定没有暴戾招凶，自然拿仁德招来庆，所以虽然厉，终究得吉。做人臣的人投艰遗大，就拿身肩任它；等到事定功成，威福还给朝廷，功名归给人主，这是有誉没有灾咎啊。

䷛【防下兑上】卦以四阳过盛而名大过处过之时贵有救过之道必刚而得中内防外説则可以抑中强之弊而扶本末之弱虽过而不过矣六爻相对而实相反三四居全卦之中皆有栋象上则隆下则桡也二近初隂五近上隂皆有枯杨之象上则华下则稊也初过于敬慎而有借用白茅之安上过于有为而有过渉灭顶之凶一承刚一乗刚也就四阳而言二四以刚居柔处过而不过者也故一吉而一利三五以刚居刚处过而太过者也故一凶而一可丑司马光云大过刚己过矣止可济之以柔不可济之以刚也故大过之阳皆以居隂为吉不以得位为羙其道主于黙运转移而不在于輘踔骏厉葢过柔固不足以有为而过刚亦甚足以偾事自古立非常之大事兴不世之大功皆时势所廹出于万不得已起而挽回补救非小心翼翼者不能故卦于阳之盛也有危辞而六爻亦无全吉者惟初以慎之至乃得无咎彖辞则言救过之道而即叹其大皆圣人之慎言之也大过栋挠利有攸往亨此卦防下兑上卦体四阳居中用事阳气过盛故名大过卦辞言时当极盛非材弱者所能胜其任惟刚而得中乃可以济过而有为也栋今谓之檩挠弱也文王系大过彖辞曰卦体四阳居中栋之象也上下两隂柔而无力不胜其重则委靡之才不克担当大事有栋挠之象必如卦之刚中而防悦善用其刚而不过以是而往则以大过人之才行大过人之事必能通其时之变而克胜大过之任者矣故利有攸往而得亨也葢人君之保邦犹大匠之作室大匠必得楩楠杞梓之材而后可成巨构人君必得舟楫盐梅之佐而后可建大功否则用违其量以杖为楹以蒿代柱将见栋折榱崩覆压是惧何以享莞簟之安乎故曰有非常之人乃有非常之事荷重任者亦勉之而已象曰大过大者过也栋挠本末弱也刚过而中防而説行利有攸往乃亨大过之时大矣哉此彖传是释大过彖辞以眀大过之时非有大过人之材不能济也大者过谓阳过也本谓初末谓上弱谓隂柔中谓二五孔子释大过彖辞曰卦名大过者易以阳为大今四阳居中过盛则世道有盛极将衰之渐故为大者过也辞曰栋挠者何哉葢大过之时以一身任天下之重犹屋之栋然必赖阳刚之力足以维持之而后无倾败之患卦体初上二隂本末皆弱既不能自强其徳以固其本又不能力挽其失以扶其末此其所以挠也又曰利有攸往亨者何哉葢天下无不可为之事惟患人无善为之道卦体四阳虽过而二五得中是强毅过人固足以干事矣而又出以时措之宜卦徳内防外悦是思虑严审固足以通变矣而又行以和顺之羙卦有大过人之才如此以是济时之过则经纶有方可以长保其盛而不至于衰此其所以亨也夫惟有刚中防悦之才然后利往而得亨可见非常之时必有非常之人方能处之而有济大过之时岂不大矣哉夫大过之时何时也正天地平陂之会帝王升降之闗所谓弥纶经纬古今极大事业如尧舜之揖让汤武之征诛然亦不过顺时而为之竝未于时外剙造一事否则宁传子不传贤矣宁守节不达节矣后世君臣喜功好大但见外之有余而不量中之不足罄民财而不惜竭民力而不止以至倾败而不可救此秦皇汉武之贻悔无穷也当斯任者其可漫然处之哉象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷此象传是言君子观大过之象以自纯其无忧惧之心也泽灭木谓木在泽下也孔子释大过象曰泽本可以润木乃至浸灭乎木泽水之大过也故为大过之象君子体之而有大过人之行焉彼独立而人不我辅人多惧心君子当为则为虽一国非之而不顾天下非之而不顾又何惧焉不惧则过人矣遯世而人不我知人多闷心君子以道自乐不以非分之富贵易我不去之贫贱又何闷焉无闷则过人矣此非见之甚真守之甚定学术操守卓絶乎人者不能君子之异于人若此昔人谓独立不惧防木之象周公以之遯世无闷兑悦之象顔子以之然周公顔子非强致而然周公之处常也夔夔然存恭敬之心故遇变也几几然无祸患之虑惟其知惧而后能不惧也顔子之居心也不以箪瓢改其乐故处遇也不以屡空动其中惟其乐天而后能无闷也是以君子不治境而治心不求世而求己初六借用白茅无咎象曰借用白茅柔在下也此一爻是言初能过慎以自全而安柔下之义也白茅物之洁者周公系大过初爻曰初以隂柔居防之下过于畏慎者凡图事济时处之至安而常懐不安之虑居之甚全而恒厪不全之心犹物之错于地而必借以白茅者然夫茅之为质最柔白之取义至洁以柔顺居其徳而以精白励其心慎斯术也以往可以常保其安而无过咎何由及之哉孔子释初象曰初之借用白茅者以隂柔在下上承四刚势不得不过于慎幸其能柔则无矫率豪纵之气在下则有沈潜精入之思此诚慎而不失于过者也按象言独立遯世非过亢也见君子植节之伟初言借用白茅非过谨也见君子虑事之周葢天下莫不败于轻忽成于兢业诚能心存畏慎一举一动必思出于万全则何险难之不可平而纷错之不可理可见欲建天下之伟节未有不极天下之小心者也九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻过以相与也此一爻是言二能用柔济刚而相与以成大过之功也稊根也老夫即二女妻谓初也周公系大过二爻曰二当阳过之始其雄心壮气常足以偾事而有余幸居柔得中无应于上而下比初六资初之柔以济其刚自能固本而不拨补偏而不废以图事于有济者也象之物则为枯杨生稊而发生之有机象之人则为老夫女妻而生育之有赖枯而复荣老而资少过而不过者也何不利之有孔子释二象曰大过之时患人之不我与耳今二之于初如老夫之悦少女少女之顺老夫隂阳相与何事不谐岂复患刚之太过而不能成相济之功乎按四阳居中用事力厚势强而不知阳太盛则隂竭隂竭则不能以资阳九二阳过之始而初隂承之相比亲切犹可以济其偏而补其弊为治者诚知此义勿徒专事恢廓恃其外之挥霍有余而虚懐下人以求助其所不足则可以集天下之益而收天下之功矣九三栋挠凶象曰栋挠之凶不可以有辅也此一爻是言三过恃其刚而人莫为之辅也周公系大过三爻曰九三以刚居刚而不得中刚之过甚者也以过甚之刚而当大过之任是刚愎自用而违时拂众必至倾败而一无所济故为栋挠之象而凶也孔子释三象曰所谓栋挠之凶者以三刚强自用视天下皆无可辅之人人亦不乐进而辅之葢知其势之必至于覆壊而不可以有辅也按卦辞以二隂不能胜重故曰栋挠九三过乎阳而仍栋挠之象且加以凶者何也卦之栋以隂不足而挠三之栋以阳太过而挠不足者犹可辅故不言凶太过者难为助其凶必矣寗嬴论阳处父曰刚而主能怨之所聚夫刚则难亲矣而又主能焉是訑訑之声音顔色拒人千里之外忠良之士日退谗谄之人日进未有不凶于家害于国者也是可为深戒矣九四栋隆吉有它吝象曰栋隆之吉不挠乎下也此一爻是言四能胜大过之任而不可昵于私应也隆隆起也下谓初周公系大过四爻曰九四居近君之地当大过之任以阳居隂刚柔合徳而又处兑下是能和悦君心柔懐亿兆何事不可为何功不可建如栋之隆起而得吉也但济大过以刚为主过刚而济以柔则可今九四非过刚者而下与初应复以柔济之则反过乎柔不足以成天下之事而为有它之吝矣孔子释四象曰四之栋隆吉者葢太刚则折斯不足以任重而挠乎下者有之今四以刚居柔过而不过所以能胜重任不至挠败而吉也按九二比初则无不利九四应初戒之以吝者葢刚固不能不资柔以相济而亦不可牵系于柔以害其刚故于二既明其相济之利而于四复着其牵系之害也夫所贵大臣者以其正色立朝不可攀援而后能仔肩天下之重茍悦小人之柔媚而亲比之其不为所连累而自损功名者罕矣可不戒欤九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也此一爻是言五当大过之时比于隂柔之小人而无足与有为也老妇谓上六士夫即九五五在上六之下少于上六故曰士夫周公系大过五爻曰五以阳刚中正而居尊位宜足以胜大过之任矣然下无正应无与共成大过之功而上比过极之隂其所近者皆庸懦之臣柔弱之士其不能相济以有为可知象如枯杨生华上虽华秀无益于枯也老妇士夫非其匹偶终不能育也虽一时无挠败之咎而当大过之时君亢于上臣靡于下以是为济过之道宁有誉乎孔子释五象曰枯杨不生稊而生华旋复枯矣安能久乎是不能实心任事而国本先摇也老妇而得士夫生育无基宁不可丑是将见讇谀成风而终于可羞也按君之有贤臣如车之有轮鸟之有翼车无轮不可行逺鸟无翼不可高飞君无贤臣何以建不拔之基流无穷之誉乎大过九五专为有君无臣而言然自古为治未有借才异代者亦顾用之何如耳知之极其明位之极其当循名责实以考其成信赏必罚以鼓其气则人人兴事赴功贤者以奋不肖者以勉茍有一长莫不乐为朝廷之用而何至有乏材之叹哉上六过渉灭顶凶无咎象曰过渉之凶不可咎也此一爻是言天人交困之日惟当尽力之所能为而不可以成败论也过渉勇于渉也灭顶水没其顶也周公系大过上爻曰上以隂柔而处过极之地是当国事艰难之秋既不敢委于时势之不可为又不敢量其才力之不能济真所谓竭忠尽智以死继之者也象如勇于渉水至灭顶而不悔焉此殆以身殉天下之事而有凶矣然其心存効节志在成仁无媿于见危授命之义又何咎焉孔子释上象曰君子幸而成天下之事当论其功不幸而殉天下之事当谅其心上六过渉之凶事虽不济而其心则已尽矣后之尚论者宁可以其不能济而追咎之乎葢大过之极非有大过人之才不克济上以柔正之徳而遇极否之时任过其力至鞠躬尽瘁之死而靡悔于事则凶于义则无咎也夫大过本行权之事而圣人特发守经之义于上六此义明而孔光冯道之徒不得借明哲保身之説以文其偷生卖国之奸矣

总论。卦拿四阳过盛，名叫大过。处过的时候，贵有救过的道：一定刚得中，内巽外说，就可以抑中强的弊，扶本末的弱，虽然过，不过了。六爻相对，实在相反：三爻四爻居全卦中间，都有栋的卦象，上头隆，下头桡；二爻近初阴，五爻近上阴，都有枯杨的卦象，上头华，下头稊。初爻过于敬慎，有借用白茅的安；上爻过于有为，有过涉灭顶的凶。一个承刚，一个乘刚。就四阳说，二爻四爻拿刚居柔，处过不过，所以一个吉，一个利；三爻五爻拿刚居刚，处过太过，所以一个凶，一个可丑。司马光说大过刚已经过了，只可以济它拿柔，不可以济它拿刚。所以大过的阳都拿居阴为吉，不拿得位为美。它的道主在默运转移，不在輘踔骏厉。过柔固然不足有为，过刚也很足以偾事。自古立非常的大事、兴不世的大功，都是时势所迫，出在万不得已，起来挽回补救，不是小心翼翼的人不能。所以卦对阳的盛有危辞，六爻也没有全吉的，只有初爻拿慎到极点，才得无咎。彖辞说救过的道，马上叹它的大，都是圣人慎言啊。大过，栋挠。利有攸往，亨。这卦巽下兑上，卦体四阳居中用事，阳气过盛，所以名叫大过。卦辞是说时候当极盛，不是材弱的人能胜它的任，只有刚得中，才可以济过有为。栋，现在叫檩。挠，是弱。文王系大过卦彖辞说：卦体四阳居中，是栋的卦象；上下两阴柔没有力，不胜它的重，委靡的才不能担当大事，有栋挠的卦象。一定像卦的刚中巽悦，善于用它的刚，不过，拿这个往，拿着大过人的才，行大过人的事，一定能通它时的变，克胜大过的任。所以利有攸往，得亨。人君保邦，好像大匠作室。大匠一定得楩楠杞梓的材，然后可以成巨构；人君一定得舟楫盐梅的佐，然后可以建大功。不然用违它的量，拿杖做楹，拿蒿代柱，将看到栋折榱崩，覆压是惧，怎么享莞簟的安呢？所以说有非常的人，才有非常的事。荷重任的人，也勉它罢了。彖曰：大过，大者过也。栋挠，本末弱也。刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。大过之时大矣哉。这段彖传是解释大过卦彖辞，讲明大过的时候，不是大过人材不能济。大者过，是说阳过。本，指初爻；末，指上爻；弱，是说阴柔；中，指二爻五爻。孔子解释大过卦彖辞说：卦名叫大过，是《易》拿阳做大，现在四阳居中过盛，世道有盛极将衰的渐，所以是大者过。卦辞说栋挠，为什么呢？大过的时候，拿一身任天下的重，好像屋的栋，一定要靠阳刚的力足以维持它，然后没有倾败的患。卦体初爻上爻二阴，本末都弱，既不能自强它的德，固它的本，又不能力挽它的失，扶它的末，这是它所以挠。又说利有攸往亨，为什么呢？天下没有不可做的事，只怕人没有善做的道。卦体四阳虽然过，二爻五爻得中，是强毅过人，固然足以干事，又出拿时措的宜；卦德内巽外悦，是思虑严审，固然足以通变，又行拿和顺的美。卦有大过人的才这样，拿它济时的过，经纶有方，可以长保它的盛，不至于衰，这是它所以亨。只有有刚中巽悦的才，然后利往得亨。可见非常的时候，一定有非常的人，才能处它有济。大过的时候难道不大吗？大过的时候是什么时候呢？正是天地平陂的会、帝王升降的关，所谓弥纶经纬、古今极大的事业，好比尧舜揖让、汤武征诛，可是也不过顺时做它，并没有在时外剙造一件事。不然宁传子不传贤了，宁守节不达节了。后世君臣喜功好大，只看到外头有余，不量中间不足，罄民财不惜，竭民力不止，到倾败不可救。这是秦皇汉武贻悔无穷。当这个任的人，怎么可以漫然处它呢？象曰：泽灭木，大过。君子以独立不惧，遯世无闷。这段象传是说君子观大过卦象，自纯它没有忧惧的心。泽灭木，是说木在泽下面。孔子解释大过卦卦象说：泽本来可以润木，到了浸灭木，泽水大过，所以是大过的卦象。君子体它，有大过人的行。独立，人不我辅，人多惧心；君子当做就做，虽然一国非它不顾，天下非它不顾，又有什么惧呢？不惧就过人了。遯世，人不我知，人多闷心；君子拿道自乐，不拿非分的富贵换我，不去的贫贱，又有什么闷呢？无闷就过人了。这不是见得真、守得定，学术操守卓绝在人身上的人不能。君子异在人身上到这个地步。从前人说独立不惧是巽木的卦象，周公拿它；遯世无闷是兑悦的卦象，颜子拿它。可是周公颜子不是强致这样的。周公处常，夔夔然存恭敬的心，所以遇变，几几然没有祸患的虑。只有知惧，然后能不惧。颜子居心，不拿箪瓢改它的乐，所以处遇，不拿屡空动它的中。只有乐天，然后能无闷。所以君子不治境，治心；不求世，求己。初六：借用白茅，无咎。象曰：借用白茅，柔在下也。这一爻是说初爻能过慎自全，安柔下的意思。白茅，是物的洁。周公系大过卦初爻说：初爻拿阴柔居巽的下面，过于畏慎的人。凡是图事济时，处得至安，常常怀不安的虑；居得甚全，常常厪不全的心，好像东西错在地上，一定借拿白茅。茅的质最柔，白的取义至洁，拿柔顺居它的德，拿精白励它的心。慎这个办法，拿它往，可以常常保它的安，没有过咎，怎么能到它呢？孔子解释初爻卦象说：初爻借用白茅，是因为阴柔在下头，上承四爻刚，势不得不过在慎。幸亏它能柔，就没有矫率豪纵的气；在下头，就有沉潜精入的思。这实在是慎，不失在过。按卦象说独立遯世，不是过亢，看出君子植节的伟；初爻说借用白茅，不是过谨，看出君子虑事的周。天下没有不败在轻忽、成在兢业的。实在能心存畏慎，一举一动一定想出在万全，什么险难不可平、纷错不可理呢？可见想建天下的伟节，没有不极天下的小心。九二：枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。象曰：老夫女妻，过以相与也。这一爻是说二爻能用柔济刚，相与成大过的功。稊，是根。老夫，就是二爻。女妻，指初爻。周公系大过卦二爻说：二爻当阳过的开始，雄心壮气常常足以偾事，有余。幸亏居柔得中，没有应在上头，下比初六，资初爻柔济它的刚，自然能固本不拨，补偏不废，图事有济。卦象的物，是枯杨生稊，发生的机；卦象的人，是老夫女妻，生育的赖。枯复荣，老资少，过不过。有什么不利呢？孔子解释二爻卦象说：大过的时候，怕人不和我与。现在二爻对初爻，像老夫悦少女、少女顺老夫，阴阳相与，什么事不谐呢？难道还怕刚太过，不能成相济的功吗？按四阳居中用事，力厚势强，不知道阳太盛，阴就竭；阴竭，就不能资阳。九二阳过的开始，初阴承它，相比亲切，还可以济它的偏，补它的弊。做治的人实在知道这个意思，不只专做恢廓，恃它外头挥霍有余，虚怀下人，求助它所不足，就可以集天下的益，收天下的功。九三：栋挠，凶。象曰：栋挠之凶，不可以有辅也。这一爻是说三爻过恃它的刚，人没有为它辅。周公系大过卦三爻说：九三拿刚居刚，不得中，是刚过得厉害的人。拿过厉害的刚，当大过的任，是刚愎自用，违时拂众，一定到倾败，一无所济，所以是栋挠的卦象，凶。孔子解释三爻卦象说：所谓栋挠的凶，是因为三爻刚强自用，看天下都没有可辅的人，人也不乐意进辅它。是因为知道它的势一定到覆坏，不可以有辅。按卦辞拿二阴不能胜重，所以说栋挠；九三过在阳上，还是栋挠的卦象，又加它凶，为什么呢？卦的栋拿阴不足挠，三爻的栋拿阳太过挠。不足的人还可以辅，所以不说凶；太过的人难做助，它的凶一定了。寗嬴论阳处父说刚而主能，是怨所聚。刚就难亲了，又主能，訑訑的声音颜色拒人千里外，忠良的人天天退，谗谄的人天天进，没有不凶在家里、害在国家里的。可以深戒了。九四：栋隆，吉。有它，吝。象曰：栋隆之吉，不挠乎下也。这一爻是说四爻能胜大过的任，不可昵在私应上。隆，是隆起。下，指初爻。周公系大过卦四爻说：九四居近君的地方，当大过的任，拿阳居阴，刚柔合德，又处兑下面，能和悦君心，柔怀亿兆，什么事不可做，什么功不可建，好像栋隆起，得吉。只是济大过拿刚为主，过刚济它拿柔就可以；现在九四不是过刚的人，下头和初爻应，又拿柔济它，反过在柔上，不足以成天下的事，做有它的吝。孔子解释四爻卦象说：四爻栋隆吉，是因为太刚就折，这不足任重，挠在下头的人有了。现在四爻拿刚居柔，过不过，所以能胜重任，不到挠败，吉。按九二比初爻，就没有不利；九四应初爻，戒它拿吝，是因为刚固然不能不资柔相济，也不可牵系在柔上，害它的刚。所以在二爻已经讲明它相济的利，在四爻又著它牵系的害。所贵大臣的人，是拿它正色立朝，不可攀援，然后能仔肩天下的重。如果悦小人的柔媚，亲比它，不被它连累，自损功名的人很少。可以不戒吗？九五：枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。象曰：枯杨生华，何可久也。老妇士夫，亦可丑也。这一爻是说五爻当大过的时候，比在阴柔的小人身上，没有足和它有为。老妇，指上六。士夫，就是九五。五爻在上六下面，少在上六上头，所以说士夫。周公系大过卦五爻说：五爻拿阳刚中正，居尊位，应该足以胜大过的任了。可是下头没有正应，没有人和它共成大过的功，上头比过极的阴，它所近的都是庸懦的臣、柔弱的士，它不能相济有为，可想而知。卦象像枯杨生华，上头虽然华秀，没有益在枯上；老妇士夫不是它的匹偶，终究不能育。虽然一时没有挠败的灾咎，当大过的时候，君亢在上头，臣靡在下头，拿这个做济过的道，哪里有誉呢？孔子解释五爻卦象说：枯杨不生稊，生华，旋即枯了，怎么能久呢？是不能实心任事，国本先摇了。老妇得士夫，生育没有基，难道不可丑吗？将看到讇谀成风，终于可羞。按君有贤臣，好像车有轮、鸟有翼。车没有轮，不可行远；鸟没有翼，不可高飞。君没有贤臣，怎么建不拔的基、流无穷的誉呢？大过九五专为有君没有臣说的。可是自古做治，没有借才在异代的，也只看用它怎么样。知它极明，位它极当，循名责实，考它的成；信赏必罚，鼓它的气，人人都兴事赴功，贤的人奋，不肖的人勉。如果有一长，没有不乐意做朝廷用的，怎么到有乏材的叹呢？上六：过涉灭顶，凶，无咎。象曰：过涉之凶，不可咎也。这一爻是说天人交困的日子，只应当尽力的所能，不可以成败论。过涉，是勇在涉。灭顶，是水没它的顶。周公系大过卦上爻说：上爻拿阴柔，处过极的地方，是当国事艰难的秋天。既不敢委在时势不可做，又不敢量它的才力不能济，真是所谓竭忠尽智，拿死继它的人。卦象像勇在涉水，到灭顶不悔。这大概是拿身殉天下的事，有凶了。可是它的心存效节，志在成仁，没有愧在见危授命的意思，又有什么灾咎呢？孔子解释上爻卦象说：君子幸而成天下的事，应当论它的功；不幸殉天下的事，应当谅它的心。上六过涉的凶，事虽然不济，心已经尽了。后头尚论的人，怎么可以拿它不能济，追咎它呢？大过极点，不是大过人材不能济。上爻拿柔正的德，遇到极否的时候，任过它的力，到鞠躬尽瘁的死，没有悔在事上，凶在义上，没有灾咎。大过本来是行权的事，圣人特意发守经的意思在上六。这个意思明了，孔光冯道的徒众不能借明哲保身的说，文它偷生卖国的奸了。

䷜【坎下坎上】坎以一阳陷二隂之中是为坎陷之义凡阳居隂之中者为陷坎水也陷者水之体也坎为险难之象所谓时值艰危虽圣人亦处无可如何之势其能自必者惟心耳彖传所言刚中有功乃教天下以存心诚信为出险之法也六爻中如二爻之小有得则尽其道而不遇其时者也四以忠信善道结于君心臣之能竭诚以勤于下者也五以阳徳居尊而时将出险君之能刚中而运于上者也若夫初之深入于险三之陷于两坎上之终极于险是时势既值其穷而才徳又不足以济欲以平大难而救大艰曷有济乎葢天下不能无险阻之时圣人贵有出险之用惟秉阳刚中正之徳因时措宜天下有事则定密策决众疑以成拨乱返正之功天下无事则画郊圻固封守以裕思深虑逺之畧必深宫尝厪险阻之虞而后薄海乃有磐石之固此所以坎卦至险而卦辞必言出险之道欤习坎有孚维心亨行有尚此卦上下皆坎一阳陷于二隂中为坎重之又得坎焉陷益深而险益重故名习坎卦辞言处险之道惟以孚信居之则心有主而成出险之功也习重习也坎险陷也文王系坎彖辞曰人当重险之来是身已入乎险中而不得免者也所可得而自主者心耳卦体阳实在中为有孚心亨之象则中有孚信而于坎险之内炯炯不昧者维此一心是心之实处即是心之通处祸至而不摇变来而若适而心亨矣夫心既亨通则险阻之境皆吾顺行之境而何险之不可出哉是在险而尚于行而不至终于险中也周易上经以乾坤始以坎离终坎得乾之中爻故中实而为诚离得坤之中爻故中虚而为明诚则心有定主而利害得丧不得而入之明则内无偏执而是非毁誉不得而汨之故中实者坎之用中虚者离之用也体易者因坎离之中而悟诚明之妙用古圣人之心学实在于此徒为出险云乎哉彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉此彖传是释坎彖辞以明处险之有道而后可以出险也刚中谓二五孔子释坎彖辞曰卦之名为习坎者以卦体上下皆坎是为重险险不重则彼险此平人情尚可趋避习坎则逺近无可避之地智愚无自脱之人而圣贤之作用见焉卦辞所谓有孚者以坎象为水水体内实而有常故其流也足此通彼不至盈溢妄行此即其信也其信无论行于地中有常而不变即至行乎险阻而不盈如故初何失焉彼人之处险而信义不失者何以异此故曰有孚也维心亨者以二五刚而在中则刚实无伪心有主宰自能通达无碍而亨也行有尚者以其刚中之才而往则至诚感孚行无不达自能芟除大难而有功也夫处险则思出险之方而用险还为防险之道天之险高不可升是也有无形之险矣地之险山川丘陵是也有有形之险矣王公法天险之无形设为法令制度以防其未然法地险之有形设为城郭沟池以制其已然而以守则固国是以宁皆因险之时以成险之用也顾不大矣哉按信与刚中是明处险之道设险守国是明用险之方处险有其道则义命自安虽居患难之中无入而不自得用险有其方则形便已据虽有卒然之虞预备而可无患然山川城池特设险之一端耳若夫尊卑之等贵贱之分明等威异物采凡所以杜絶陵替限隔上下者此诚体险之大用而所谓地利不如人和也用险者尤宜留意欤象曰水洊至习坎君子以常徳行习敎事此象传是言君子法习坎之义而得治已治人之道也洊至流而不息也常久也孔子释坎象曰水流洊至两坎相习之象君子体之取水之有常以常徳行必思所以茂正三徳崇脩六行而学之不厌则理义熟于身心而治己之功备矣取水之洊习以习教事必先使之既安其教又服其事而诲之不倦则政令熟于观听而治人之道毕矣皆洊习之义也从来险难皆起于人事故治已治人为有天下之要务徳行不常则有初鲜终私欲横起遇险而不能自持者有之矣教事不常则始勤终怠奸宄萌生当险而不能肆应者有之矣然人君必先慎脩于上日就月将而后海内回心向道风移俗易不待势制威禁自然相观而化则治已又为治人之本也初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也此一爻是言处重险之下而失济险之道也窞坎中之陷处周公系坎初爻曰初本隂柔之质无济险之才处重险之下无济险之势上无应援无济险之人是其志气昏愚所为拂乱非徒不能出乎险也惟益陷于深险耳为在习坎之中而又入于坎窞之象如是则坠于重渊载胥及溺而已其凶可知孔子释初象曰惟阳刚乃可以出险初以隂柔而居习坎之下是失其阳刚之道而其陷益深矣所以有入于坎窞之凶也葢平陂之形虽在于世而趋避之方则操乎我故最凶莫如坎之初而圣人示之曰失道可见虽在重险之下非无出险之道乃人自失其道而后至于凶此君子之所为恶居下流也九二坎有险求小得象曰求小得未出中也此一爻是言二身处险中虽具刚中之才而仅足小有济也小得言未大也中谓二隂之中周公系坎二爻曰二当坎险之时陷于上下二隂之中乃至险之地有险者也幸以刚居中是有孚心亨之人而肩济险之任宜若可出险而无难然处势艰难人情阻拂当此者仅可小有所得以为出险之地若欲遽进以求出乎险则将至于三之来往皆险而入于坎窞而已孔子释二象曰所谓小有得者非二之才徳不足以济险也以一阳方为二隂所陷在险之地是时尚未能出乎险中而不可大有得也大抵气数一定虽圣人不能与之争然具刚中之徳处险阻而得其道则气数亦不得而终困之曰小有得者非贪茍安而已遵时养晦见可而进其亦有不得不然者乎六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎终无功也此一爻是言三上下皆险而无济险之才也来谓就下之谓往上枕倚着未安之意周公系坎三爻曰三以隂柔不中正而履重险之间是以委靡之质而当大难之冲其进与退皆无足据者也来亦遇坎之亦遇坎来下则入乎险之中之上则如枕重险焉所处如此则前后皆险举足蹈危必入于坎中之窞而不能出也祸患已深虽来与之安所用哉孔子释三象曰所谓来之坎坎者三之心岂肯终于坎哉特以其隂柔不中正虽处平易尚难克济况履险乎徒见其憧憧往来而终无出险之功也按险为陷人者也而三之隂自陷险中至于局天蹐地进退维谷嗟乎阳之陷也犹可小得既平隂之陷也一败涂地而已矣彼陷人者徒自陷耳可不惧哉六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰刚柔际也此一爻是言四居济险之任惟忠顺以事上也樽以盛酒簋以盛食贰益之也缶即酌器也为樽之副牖室之受明处象曰樽酒簋贰之贰疑衍刚柔指四与五际即交际之际周公系坎四爻曰四以隂居柔下无应援非能济天下之险者但以其身居大臣之地而当险难之日则上之倚毗于己者倍切于常时故必去虚文捐形迹惟益励其忠实之心以为事君之本而其进结于君也又必因君之所明以祛其所蔽庶不至任质而疑于戅也为樽酒簋贰用缶纳约自牖之象如是则君必信吾心而用吾言以济其险也夫岂有悾悾为忠益而反以为咎乎终必无之矣孔子释四象曰所谓樽酒簋者葢以险难之时非诚实不足以固其君臣之交故五以刚而下交乎臣四以柔而上交乎君则精神相通形迹俱捐刚柔自是相际而成济险之功矣按君臣相遇自古为难而四与五不事多仪即可交合者葢时当无事势分之相隔故君臣之合常见其难运值多艰缓急之相须故君臣之合偏觉其易四与五在险难之中刚柔相济臣固切于上交君亦勤于下接宜其作合之易也方之在昔肃宗之于李泌徳宗之于陆贽庶几似之然贽从其君于多难之日计无不从及祸患寖平一抗直言而遽罹斥逐岂其有乖纳牖之道乎信乎君臣之合似易而实难也人主诚深念乎此则其臣自不至信而被谤忠而见疑矣九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也此一爻是言五才足济险而又有出险之机也祗抵也中谓刚中周公系坎五爻曰五在坎之中未离乎险者也然以刚中之才而居尊位其才其势俱足以济险而又时将出险则有可济之会是以有孚心亨之君而肩济险之责必渐至于险者使易危者使平犹坎陷之中虽未至盈而出然已至于平而将盈矣夫险患其不平耳既平则险必可济又何咎之有哉孔子释五象曰天下之险一日未去则人君之徳一日未大五之坎尚不盈时为之也其未大者乃时之掩乎中而非中之不足济乎时也按二五皆有刚中之徳可以出险而二曰坎有险五曰坎既平者葢险有能济之道又有将济之时二在下坎之中徳虽具而位未隆是以犹为重险所困也五在上坎之中徳位俱隆而时亦将出重险之外矣要之时不可必而道当自尽此所以必有孚心亨而后行有尚也可不勉欤上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶象曰上六失道凶三岁也此一爻是言上居险之极而终于莫济也系缚也徽三股索也纆两股索也寘拘也丛棘重险难脱之地或谓即后世所云棘寺也周公系坎上爻曰上以隂柔而居险极是其才不足以济险而又当存亡危急之秋身在险中为险所陷而终无出险之日者也为系用徽纆寘于丛棘之象夫系之寘之所处之困廹何如而至于三岁之久犹不得免则陷溺之深而凶可知矣孔子释上象曰上六所谓凶三岁者何哉葢出险以阳刚为道今以隂居柔才弱莫济全失其处险之道矣宜其久而终至于凶也按初上二爻包坎体四爻之外是六爻中陷坎之最甚者然圣人视此不以为天运之适然而必责以人事之当然故始终以失道儆之若险未尝陷人而人自陷夫险者其勉人以自强之心可谓切矣

总论。坎拿一阳陷二阴中间，是坎陷的意思。凡是阳居阴中间的，是陷。坎是水，陷是水的体。坎是险难的卦象，所谓时候值艰危，就算圣人也处没有可如何的势，它能自必的，只有心。彖传说刚中有功，是教天下拿存心诚信做为出险的办法。六爻里，二爻小有得，是尽它的道，不遇它的时；四爻拿忠信善道结在君心，是臣能竭诚勤在下头；五爻拿阳德居尊，时将出险，是君能刚中运在上头。至于初爻深入在险里，三爻陷在两坎里，上爻终极在险里，是时势既值它的穷，才德又不足济，想平大难、救大艰，怎么有济呢？天下不能没有险阻的时候，圣人贵有出险的用。只有秉阳刚中正的德，因时措宜：天下有事，就定密策、决众疑，成拨乱返正的功；天下没有事，就画郊圻、固封守，裕思深虑远的略。一定深宫常常厪险阻的虞，然后薄海才有磐石的固。这就是坎卦至险，卦辞一定说出险的道啊。习坎，有孚，维心亨。行有尚。这卦上下都是坎，一阳陷在二阴中间，是坎重了，又得坎，陷更加深，险更加重，所以名叫习坎。卦辞是说处险的道，只有拿孚信居它，心有主，成出险的功。习，是重习。坎，是险陷。文王系坎卦彖辞说：人当重险来，是身已经入在险里，不得免。所可以得自主的，是心。卦体阳实在中，是有孚心亨的卦象，中间有孚信，在坎险里头炯炯不昧的，只有这一心。是心的实处，就是心的通处。祸到不摇，变来若适，心亨了。心既亨通，险阻的境都是我顺行的境，什么险不可出呢？是在险里，尚在行，不到终于险里。《周易》上经拿乾坤开始，拿坎离终结。坎得乾的中爻，所以中实，做诚；离得坤的中爻，所以中虚，做明。诚，心有定主，利害得丧不能入它；明，内里没有偏执，是非毁誉不能汨它。所以中实是坎的用，中虚是离的用。体《易》的人因坎离的中，悟诚明的妙用。古圣人的心学实在在这里，难道只说出险吗？彖曰：习坎，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。维心亨，乃以刚中也。行有尚，往有功也。天险不可升也，地险山川丘陵也。王公设险以守其国，险之时用大矣哉。这段彖传是解释坎卦彖辞，讲明处险有道，然后可以出险。刚中，指二爻五爻。孔子解释坎卦彖辞说：卦名叫习坎，是因为卦体上下都是坎，是重险。险不重，这边险，那边平，人情还可以趋避；习坎，远近没有可避的地方，智愚没有自脱的人，圣贤作用在这里见了。卦辞所谓有孚，是因为坎象是水，水体内实有常，所以它流，足这边通那边，不到盈溢妄行，这就是它的信。它的信无论行在地里，有常不变，就是到行在险阻里，不盈像从前，起初怎么失呢？人处险，信义不失的，怎么和这个不同呢？所以说有孚。维心亨，是因为二爻五爻刚在中，刚实没有伪，心有主宰，自然能通达没有碍，亨了。行有尚，是因为它刚中的才，往，就至诚感孚，行没有不达，自然能芟除大难，有功。天险高不可升，是有无形的险；地险山川丘陵，是有有形的险。王公效法天险无形，设法令制度，防它没有发生；效法地险有形，设城郭沟池，制它已经发生，拿来守就固，国因此宁。都因险的时候，成险的用。难道不大吗？按信和刚中是讲明处险的道，设险守国是讲明用险的办法。处险有它的道，义命自安，虽然居患难中间，没有入不自得；用险有它的办法，形便已经据，虽然有卒然的忧，预备可以没有患。可是山川城池只是设险的一端罢了。至于尊卑的等、贵贱的分，明等威、异物采，凡是所以杜绝陵替、限隔上下的，这实在是体险的大用，所谓地利不如人和。用险的人尤其应该留意啊。象曰：水洊至，习坎。君子以常德行，习教事。这段象传是说君子效法习坎的意思，得治己治人的道。洊至，是流不息。常，是久。孔子解释坎卦卦象说：水流洊至，两坎相习的卦象。君子体它，取水的有常，常常德行，一定想所以茂正三德、崇修六行，学它不厌，理义熟在身心，治己的功备了；取水的洊习，习教事，一定先让它既安它的教，又服它的事，诲它不倦，政令熟在观听，治人的道完了。都是洊习的意思。从来险难都起在人事上，所以治己治人是有天下的要务。德行不常，就有初鲜终，私欲横起，遇到险不能自持的人有了；教事不常，就始勤终怠，奸宄萌生，当险不能肆应的人有了。可是人君一定先慎修在上头，日就月将，然后海内回心向道，风移俗易，不等势制威禁，自然相观化，治己又是治人的本。初六：习坎，入于坎窞，凶。象曰：习坎入坎，失道凶也。这一爻是说处重险下面，失了济险的道。窞，是坎里的陷处。周公系坎卦初爻说：初爻本来阴柔的质，没有济险的才；处重险下面，没有济险的势；上头没有应援，没有济险的人。是它志气昏愚，所做拂乱，不只是不能出险，更加陷在深险里，是在习坎中间，又入坎窞的卦象。这样就坠在重渊里，载胥及溺罢了，它的凶可想而知。孔子解释初爻卦象说：只有阳刚可以出险。初爻拿阴柔，居习坎下面，是失了它阳刚的道，陷更加深了，所以有入坎窞的凶。平陂的形虽然在世上，趋避的办法操在我身上。所以最凶没有比坎初爻，圣人示它说失道。可见虽然在重险下面，不是没有出险的道，是人自己失了它的道，然后到凶。这是君子所以恶居下流。九二：坎有险，求小得。象曰：求小得，未出中也。这一爻是说二爻身处险里，虽然具有刚中的才，仅足小有济。小得，是说没有大。中，指二阴中间。周公系坎卦二爻说：二爻当坎险的时候，陷在上下二阴中间，是至险的地方，有险的人。幸亏拿刚居中，是有孚心亨的人，肩济险的任，应该可以出险没有难。可是处势艰难，人情阻拂，当这个的仅可以小有所得，做为出险的地方。如果想马上进，求出在险里，将到三爻来往都是险，入坎窞罢了。孔子解释二爻卦象说：所谓小有得，不是二爻才德不足济险。是因为一阳正被二阴陷，在险的地方，时候还不能出在险中间，不可大有得。大抵气数一定，就算圣人不能和它争。可是具有刚中的德，处险阻得它的道，气数也不能终究困它。说小有得，不是贪苟安罢了，是遵时养晦，见可进，它也有不得不这样的啊。六三：来之坎坎，险且枕。入于坎窞，勿用。象曰：来之坎坎，终无功也。这一爻是说三爻上下都是险，没有济险的才。来，是说就下；之，是说往上；枕，是倚着，没有安的意思。周公系坎卦三爻说：三爻拿阴柔不中正，履重险之间，是拿委靡的质，当大难的冲，它进退都没有足据的。来也遇到坎，去也遇到坎：来下头，就入险中间；去上头，就像枕重险。它所处这样，前后都是险，举足蹈危，一定入坎里的窞，不能出了。祸患已经深，虽然来和之，哪里用它呢？孔子解释三爻卦象说：所谓来之坎坎，三爻的心难道肯终于坎里吗？只是因为它阴柔不中正，虽然处平易，还难克济，何况履险呢？白白看到它憧憧往来，终究没有出险的功。按险是陷人的，三爻的阴自陷在险里，到局天蹐地、进退维谷。唉，阳陷，还可以小得，既平；阴陷，一败涂地罢了。陷人的人只是自陷罢了，可以不怕吗？六四：樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。象曰：樽酒簋贰，刚柔际也。这一爻是说四爻居济险的任，只有忠顺事上。樽，拿来盛酒；簋，拿来盛食；贰，是益它；缶，就是酌器，做樽的副；牖，是室受明的地方。卦象说樽酒簋贰的贰疑衍。刚柔，指四爻五爻；际，就是交际的际。周公系坎卦四爻说：四爻拿阴居柔，下头没有应援，不是能济天下险的人。只是因为它身居大臣的地方，当险难的日子，上头倚毗在它身上，加倍切在平常时候，所以一定去虚文、捐形迹，只更加励它忠实的心，做事君的本。它进结在君上，又一定因君所明，祛它所蔽，才不至于任质，疑在戅上。是樽酒簋贰、用缶纳约自牖的卦象。这样，君一定信我的心，用我的话，济它的险。难道有悾悾做忠益，反认为灾咎吗？终究一定没有。孔子解释四爻卦象说：所谓樽酒簋，是因为险难的时候，不是诚实不足固它君臣的交。所以五爻拿刚，下交在臣；四爻拿柔，上交在君，精神相通，形迹都捐，刚柔自然相际，成济险的功。按君臣相遇，自古做难，四爻五爻不做多仪，就可以交合，是因为时候当没有事，势分的相隔，君臣合常常见它难；运值多艰，缓急相须，君臣合偏偏觉它易。四爻五爻在险难中间，刚柔相济，臣本来切在上交，君也勤在下接，应该它作合容易。比在从前，肃宗对李泌、德宗对陆贽，差不多像。可是陆贽从它的君在多难的日子，计没有不从；等到祸患渐平，一抗直言，马上罹斥逐，难道它有乖纳牖的道吗？信不信君臣合好像容易，实在难呢？人主实在深念在这里，它的臣自然不到信被谤、忠见疑了。九五：坎不盈，祗既平，无咎。象曰：坎不盈，中未大也。这一爻是说五爻才足济险，又有出险的机。祗，是抵。中，指刚中。周公系坎卦五爻说：五爻在坎中间，没有离险。可是拿刚中的才，居尊位，才势都足以济险，又时候将出险，就有可济的会。是拿有孚心亨的君，肩济险的责，一定渐渐到险的，让它容易；危的，让它平。好像坎陷中间，虽然没有到盈出，可是已经到平，将盈了。险怕它不平罢了，既平，险一定可济，又有什么灾咎呢？孔子解释五爻卦象说：天下的险一日没有去，人君的德一日没有大。五爻坎还不盈，是时招来的。它没有大，是时掩在中上，不是中不足济在时上。按二爻五爻都有刚中的德，可以出险；二爻说坎有险，五爻说坎既平，是因为险有能济的道，又有将济的时候。二爻在下坎中间，德虽然具，位没有隆，所以还是重险困它；五爻在上坎中间，德位都隆，时候也将出重险外头了。要紧的是时候不可必，道应当自尽。这就是所以一定有孚心亨，然后行有尚。可以不勉吗？上六：系用徽纆，寘于丛棘，三岁不得，凶。象曰：上六失道凶，三岁也。这一爻是说上爻居险的极点，终于没有济。系，是缚。徽，是三股索；纆，是两股索；寘，是拘；丛棘，是重险难脱的地方。有人说就是后世说的棘寺。周公系坎卦上爻说：上爻拿阴柔，居险极，是它才不足济险，又当存亡危急的秋天，身在险里，被险陷，终究没有出险的日子。是系用徽纆、寘在丛棘的卦象。系它，寘它，所处的困迫到什么地步，到三岁久，还不得免，陷溺深，凶可想而知。孔子解释上爻卦象说：上六所谓凶三岁，为什么呢？出险拿阳刚做道，现在拿阴居柔，才弱没有济，全失了它处险的道。应该久，终究到凶。按初爻上爻二爻包坎体四爻外头，是六爻里陷坎最厉害的。可是圣人看这个，不认为天运适然，一定责它人事当然，所以始终拿失道儆它。好像险没有曾经陷人，人自己陷在险里。它勉人自强的心，可以说切了。

䷝【离下离上】离丽也以其一隂附丽于二阳也又明也以其中虚则明也离为火以火体本虚丽于物而始明也彖传释卦辞惟在正以出之而顺以成之故成炳照万物之功六爻之中惟九三盛极将衰有不能知止之戒六二则言臣道之能将顺也上九则言君威之能丕振也初爻持之以敬则无咎四爻廹之以刚则终凶所为敬胜者吉而太刚者折也至于五爻能以忧危之心收大权而保天禄此尧舜所以勤吁咈而汤武所以朂铭诰欤按文王序上经始之以乾坤而终之以坎离者以坎得乾之中画离得坤之中画故坎离者天地之心也坎藏天之阳着明为月离丽地之隂含明为日坎水主北方而司寒离火主南方而司暑月则司夜日则司昼自太极既判两仪化育以后凡水火日月之用寒暑昼夜之运莫非二卦之所包蕴帝王体之以治天下则裁成辅相之道以立圣贤体之以治一身则动静通复之理以明洵乎易道之防为能范围天地而不过矣离利贞亨畜牝牛吉此卦上下皆离隂丽于阳附丽之义故名为离卦辞言附丽乎人之道既贵于正而又必出之以顺也牛顺物牝牛顺之至者也文王系离彖辞曰凡人莫不有所附丽未附丽之先交不可妄投既附丽之后情不可乖隔故遇合之始必出之以至正而利于贞焉则道徳可以相赞功业可以相资何亨如之然正者易于相忤又必谦卑以自牧柔逊以相先而处其至顺如畜牝牛然庶几在已无违在人无拂而得吉矣此可见贞而能顺则贞不失之激顺而能贞则顺不流于谄此附丽之善道也按离之为卦一隂离乎二阳阳者君道隂者臣道故多主臣丽君而言然臣可以上丽乎君君亦可下丽乎臣为君者黜邪佞登忠良慎之于始矣而既得贤臣则卑躬以隆其体虚懐以尽其情又极延揽之诚焉此君之善乎丽臣也为臣者进以礼退以义谨之于初矣而既事圣主则将顺以昭其羙委曲以殚其忱又极纳牖之道焉此臣之善乎丽君也三代以下人主巍巍于上百僚唯唯于下君侧多狎昵之人盈廷工谀媚之习知此者鲜矣欲求合夫丽之义必交尽其正且顺而可哉彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也此彖传是释离彖辞以明天地君臣各得其所丽之道也重明主人君言明而又明明之不息也正者明得其正不为苛察柔丽乎中正指六二言孔子释离彖辞曰卦名离者附丽之义也推之人物莫不各有所丽故日月丽乎天是物之成象者有以丽而明也百谷草木丽乎土是物之成形者有以丽而生也大君者位天地之中而为天下之主岂无所丽乎将见人君智周万物而行所无事推见至隐而不尚苛察是重明以丽乎正也由是一明无不明一正无不正百度惟贞庶绩咸熙乃化成于天下矣是君之出治有以丽而成也三才之各有所丽如此此离之名所由取也辞曰利贞亨畜牝牛吉者葢人君以重明之徳作之于上人臣当以忠顺之徳附之于下卦之六二柔丽乎中正则是人臣丽重明之君也不骄不亢有恭敬之羙而又裁之以中行之以正不流卑谄之私惟中正也则有贞之义矣故亨惟柔也则有畜牝牛之义矣故吉葢惟君之重明而后可以配天地惟臣之柔正而后能佐人君此上下之相与有成也欤按程传以重明丽正柔丽中正皆兼君臣言窃谓重明即大人之继明岂有臣之明而敢与君之明亢者且二五虽皆柔中而五所居未正二正而且中则柔丽中正似专指黄离之臣为得也葢人君一日万几非重明不足以辨忠佞非居正不足以式臣民故专属之君人臣仰事一人非柔则失之专而必至分君之明非中正则失之谄而不足以承君之明故专属之臣如是则明良会合心志一而功业成矣象曰明两作离大人以继明照于四方此象传是言大人自纯其明徳之功而光被乎世也作起也继明以明相续也孔子释离象曰上下皆离明而重两相继而起重离之象也大人法离明相继之义以缉熙厥徳则本体有纯一之休以覃敷厥世则四方无闇汶之气在大人止自继其明耳而文明之化所以照于四方者已具足于大人明量中矣离明之学非大人孰能与于斯按易卦大象或称君子或称先王或称后惟离称大人葢明明徳者大人之学也继明即明明徳之义此千古圣学相传之大原也然离之所以继明者由乾再索于坤而得其中画六二敬以直内义以方外则体用无不明矣六五黄中通理正位居体则表里无不明矣明兼体用彻表里则已之徳明而即可明明徳于天下光辉所发无逺不届其照四方也宜哉初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也此一爻是言人之不可易于处事而当敬以持之也履在下之象错然纷错之貌周公系离初爻曰初以刚在下而处离体刚徳好动则果于任事离性炎上则喜于丽人是其急于所履而不顾事机之纷错者也故有履错然之象夫初在下而迹已动动则失在下之宜而有咎也然其刚明之才若知其义而敬慎之则心有主而动不妄履错之咎何自而至矣孔子释初象曰履错然欲动而必以敬者葢以初居离始所履之善恶邪正纷错交进莫知适从敬则可以慎其所履而避咎耳茍其敬之虽履错然庸何咎乎葢天下是非得失本属一定之理然有平时见之甚明而临事忽迷谬者此非不明之咎葢明而不敬之咎也圣人于未明者教之以明于已明者教之以敬假使致知明善以后不加以谨几慎独之功则高明者之失足与卑暗者之妄行何异乎敬之一言通于六位而特举初以槩之所谓必敬其初而后能敬其终也六二黄离元吉象曰黄离元吉得中道也此一爻是言人臣能以中正之道而上丽乎其君也黄中色文之羙也黄离羙之盛也周公系离二爻曰二以文明中正之徳而上丽于文明中顺之君是人臣之丽君也将顺而济以匡救浑厚而出以精明所称臣道之最中者矣故为黄离之象当是时祗见其居中而运絶无功烈之可见而继明之主徳自昭化成之羙俗自洽君都臣俞而四海从欲向风大善而吉之道也孔子释二象曰所谓黄离元吉者葢黄中色也二居中而丽五是其所以事君者皆得中道而无过不及之差者也惟其为道也能合乎中道故其为离也有取于黄离而元吉之效诚非幸致矣按六二之离则其明也黄则其文也文明由中道而发则其明非一偏之见其文皆至徳之光所谓羙在其中而畅四肢发事业者也重明之主将以明照四方化成天下必有文明中正之臣为之宣布于下非如六二者畴克胜其任乎九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象曰日昃之离何可久也此一爻是言人当安常以贞遇而戒徒忧者之无益也缶常用之器周公系离三爻曰以理言之盛必有衰以数言之生必有死此人之大常也三居下体之终是前明将尽盛极将衰之候故为日昃之离当此时也智力既无足恃时会亦难强争倘不安气数之常以自适而戚戚于危亡之忧以为旦夕莫保之计如不鼓缶而歌则徒大耋之嗟然竟何益哉祗速之毙耳凶之道也孔子释三象曰离未至昃犹或可久既昃矣则盛极将衰何可久也明者知其然安常处顺又岂足以为凶乎按传曰有徳则乐乐则能久孔子发愤忘食乐以忘忧不知老之将至衞武公年九十五犹使人日箴戒于侧作诗自励云借曰未知亦聿既髦圣贤以及时闻道为乐以永不闻道为忧岂有教人以时数将尽以乐消日之理乎此爻之防亦言人之道徳功业返诸已者无憾然后可居易以听其自然所谓脩身以俟之耳非一无所用心而徒委诸气数之谓也九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无所容也此一爻是言四以刚侵上而不容于世也突如其来言猝至也无所容言焚死弃也周公系离四爻曰九四当后明将继正天命重回之会人心始向之秋宜以顺而动徐以定之可耳而乃以刚廹之狭陋前人之规尽行一已之志更张太骤突如其来如者也则激而生变而厉阶之作灾必逮夫身矣是固以刚自败者其诸以火自焚者乎焚则死死则弃矣孔子释四象曰突如其来如者四之过刚太鋭犯顺已极宜其不戢而自焚受祸既酷而公论不予天下之所不容也按刚所以持正也刚而犯上不正莫大焉居大臣之位而不避僭逼之嫌其能逭不敬之诛乎汉景帝谓周亚夫意怏怏非少主臣史称霍光之祸萌于骖乗此二臣者才徳出众功冠一时然皆不免突如之戒以至殒身灭宗故知牝牛之义为人臣者尤当三复也六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也此一爻是言五明于保位之义而出之以忧惧之心也离即丽也周公系离五爻曰五以柔居尊而丽乎中有文眀之徳可谓继明之善者矣然处不得其正而廹于上下之两阳是主权将至下移而国柄虑其倒持者也幸明徳在中故能反躬自治而忧深虑逺既出涕沱若而忧形于色又戚嗟若而忧闻于声谨畏如是庶君徳克昭奸萌潜杜收主权而固天位吉莫逾焉孔子释五象曰六五以君而下廹于臣位亦殆矣而言吉者以其存忧畏之心则所行自无乖戾之失有以丽于王公之位而永保天禄也按多难可以兴邦殷忧所以启圣古之明主惕心危虑兢兢若不自保而卒能抑奸暴之志收天下之权皆自此一念致之也不然六五为离明之主何由至于出涕戚嗟乎继明而戚与方蹶而泄其得失正可防观矣上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎象曰王用出征以正邦也此一爻是言刚与明交济故能行师而奠邦也折首诛其首恶也丑类也周公系离上爻曰上九以阳居上在离之极刚明之至者也惟刚明则可以及逺故王者用此道以出征则能戡乱止暴以享有嘉羙之功然刚极则无所纵舍明极则无所掩匿茍不约之以中则刚而失于过严明而病于过察矣故其出征也但折取其首恶之人而威自震获匪其从乱之类而刑不滥既不至养奸以怙乱又不至纵暴而寡恩大憝斯拔羣心倾服而共臻化成之治又何咎焉孔子释上象曰王用出征匪以黩武也诚念邦之不正由寇贼乱之耳一出征而除暴止刑乃所以绥正其邦国也按继体之君尤重征伐之事有扈之师启所以承禹也商奄淮徐之征成王所以继武也周公作立政终之曰其克诘戎兵以陟禹之迹召公告康王亦曰张皇六师无壊我高祖寡命葢不如是不足以奋扬威武而救陵迟之渐此正邦之王必以出征为急也后世上下茍安口不言兵甚至武备废弛外宁而遂忘内忧者亦独何哉

总论。离是丽，拿它一阴附丽在二阳上；又明，拿它中虚，明。离是火，火体本来虚，丽在物上，开始明。彖传说卦辞，只在正拿它出，顺拿它成，所以成炳照万物的功。六爻里，只有九三盛极将衰，有不能知止的戒；六二是说臣道能将顺；上九是说君威能丕振；初爻持它拿敬，就没有灾咎；四爻迫它拿刚，终究凶。所做敬胜的吉，太刚的折。至于五爻能拿忧危的心收大权、保天禄，这是尧舜所以勤吁咈、汤武所以勖铭诰啊。按文王序上经，开始拿乾坤，终结拿坎离，是因为坎得乾的中画，离得坤的中画，所以坎离是天地的心。坎藏天的阳，著明做月；离丽地的阴，含明做日。坎水主北方，司寒；离火主南方，司暑。月司夜，日司昼。从太极既判、两仪化育以后，凡是水火日月的用、寒暑昼夜的运，没有不是二卦包蕴的。帝王体它治天下，裁成辅相的道立了；圣贤体它治一身，动静通复的理明了。实在是《易》道的机，能范围天地，不过了。离，利贞，亨。畜牝牛，吉。这卦上下都是离，阴丽在阳上，是附丽的意思，所以名叫离。卦辞是说附丽在人上的道，既贵在正，又一定出它拿顺。牛是顺的东西，牝牛是顺到极点的。文王系离卦彖辞说：凡是人没有不有所附丽。没有附丽以前，交不可妄投；既附丽以后，情不可乖隔。所以遇合开始，一定出它拿至正，利在贞上，道徳可以相赞，功业可以相资，有什么亨比得上呢？可是正容易相忤，又一定谦卑自牧、柔逊相先，处它到顺，像畜牝牛一样，才可以在自己身上没有违，在别人身上没有拂，得吉。这可以看出贞能顺，贞不失在激；顺能贞，顺不流在谄。这是附丽的善道。按离卦一阴离在二阳上，阳是君道，阴是臣道，所以大多主臣丽君说。可是臣可以上丽在君上，君也可以下丽在臣上。做君的人黜邪佞、登忠良，慎它在开始了；既得贤臣，卑躬隆它的体，虚怀尽它的情，又极延揽的诚。这是君善于丽臣。做臣的人进拿礼、退拿义，谨它在初头了；既事圣主，将顺昭它的美，委曲殚它的忱，又极纳牖的道。这是臣善于丽君。三代以下，人主巍巍在上头，百僚唯唯在下头，君侧多狎昵的人，盈廷工谀媚的习。知道这个的人少了。想求合丽的意思，一定交尽它的正顺，才可以啊。彖曰：离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土。重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨。是以畜牝牛，吉也。这段彖传是解释离卦彖辞，讲明天、地、君、臣各得它所丽的道。重明，主人君说，明了又明，明不息。正，是说明得它的正，不做苛察。柔丽乎中正，指六二说。孔子解释离卦彖辞说：卦名叫离，是附丽的意思。推到人物，没有不各有所丽。所以日月丽在天上，是物成象的，有拿来丽明；百谷草木丽在土上，是物成形的，有拿来丽生。大君位在天地中间，做天下的主，难道没有所丽吗？会看到人君智周万物，行所无事；推见至隐，不尚苛察，是重明拿来丽在正上。因此一明没有不明，一正没有不正，百度惟贞，庶绩咸熙，乃化成在天下。这是君出治有拿来丽成。三才各有所丽这样，这是离名所以取的原因。卦辞说利贞亨、畜牝牛吉，是因为人君拿重明的德做在上头，人臣应当拿忠顺的德附在下头。卦六二柔丽在中正，是人臣丽重明的君。不骄不亢，有恭敬的美，又裁它拿中，行它拿正，不流卑谄的私。只有中正，才有贞的意思，所以亨；只有柔，才有畜牝牛的意思，所以吉。只有君重明，然后可以配天地；只有臣柔正，然后能佐人君。这是上下相与有成啊。按《程传》拿重明丽正、柔丽中正都兼君臣说，我私下认为重明就是大人的继明，难道有臣的明，敢和君的明亢吗？况且二爻五爻虽然都是柔中，五爻所居没有正，二爻正而且中，柔丽中正好像专指黄离的臣，得了。做人君的人一日万几，不是重明不足辨忠佞，不是居正不足式臣民，所以专属君；做人臣的人仰事一人，不是柔就失在专，一定到分君的明，不是中正就失在谄，不足以承君的明，所以专属臣。这样明良会合，心志一，功业成了。象曰：明两作，离。大人以继明照于四方。这段象传是说大人自纯它明德的功，光被在世上。作，是起。继明，是拿明相续。孔子解释离卦卦象说：上下都是离，明重，两相继起，是重离的卦象。大人效法离明相继的意思，缉熙它的德，本体有纯一的休，覃敷它的世，四方没有闇汶的气。在大人身上，只自继它的明，文明的化所以照在四方，已经具足在大人明量里了。离明的学，不是大人，谁能和它在这里呢？按《易》卦大象有的称君子，有的称先王，有的称后，只有离称大人。是因为明明德是大人的学，继明就是明明德的意思，这是千古圣学相传的大原。可是离所以继明，是由乾再索在坤上，得它的中画：六二敬拿直内，义拿方外，体用没有不明；六五黄中通理，正位居体，表里没有不明。明兼体用，彻表里，自己的德明，就可以明明德在天下，光辉所发，没有远不到，它照四方，应该啊。初九：履错然，敬之，无咎。象曰：履错之敬，以辟咎也。这一爻是说人不可容易处事，应当敬持它。履，是在下的卦象。错然，是纷错的样子。周公系离卦初爻说：初爻拿刚在下头，处离体，刚德好动，就果在任事；离性炎上，就喜在丽人。是它急在所履，不顾事机的纷错，所以有履错然的卦象。初爻在下头，迹已经动，动就失了在下的宜，有灾咎。可是它刚明的才，如果知道它的意思，敬慎它，心有主，动不妄，履错的灾咎从哪里来呢？孔子解释初爻卦象说：履错然，想动，一定拿敬，是因为初爻居离的开始，所履善恶邪正纷错交进，不知道适从。敬就可以慎它所履，避灾咎。如果敬它，虽然履错然，有什么灾咎呢？天下是非得失本来属一定的理，可是有平时看得很明，临事忽然迷谬的人。这不是不明的灾咎，是明不敬的灾咎。圣人在没有明的人身上，教它拿明；在已经明的人身上，教它拿敬。假使致知明善以后，不加谨几慎独的功，高明的人失足，和卑暗的人妄行，有什么不同呢？敬的一句话通在六位上，特意举初爻概括它，所谓一定敬它的初头，然后能敬它的终点。六二：黄离，元吉。象曰：黄离元吉，得中道也。这一爻是说人臣能拿中正的道，上丽在它的君上。黄，是中色，文的美。黄离，是美的盛。周公系离卦二爻说：二爻拿文明中正的德，上丽在文明中顺的君上，是人臣丽君。将顺济它拿匡救，浑厚出它拿精明，所称臣道最中的。所做黄离的卦象。当这个时候，只看到它居中运，绝没有功烈的可见，继明的主德自然昭，化成的美俗自然洽，君都臣俞，四海从欲向风，是大善吉的道。孔子解释二爻卦象说：所谓黄离元吉，是因为黄是中色。二爻居中，丽五爻，是它所以事君的，都得中道，没有过不及的差。只有它做道的，能合中道，所以它做离的，有取在黄离，元吉的效实在不是幸致。按六二的离，是它的明；黄，是它的文。文明由中道发，它的明不是一偏的见，它的文都是至德的光。所谓美在中间，畅四肢、发事业。重明的主将拿明照四方、化成天下，一定有文明中正的臣替它宣布在下头，不是像六二的人，谁能胜它的任呢？九三：日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。象曰：日昃之离，何可久也。这一爻是说人应当安常拿贞遇，戒徒忧的人没有益。缶，是常用的器。周公系离卦三爻说：拿理说，盛一定有衰；拿数说，生一定有死。这是人的大常。三爻居下体的终点，是前明将尽、盛极将衰的时候，所以是日昃的离。当这个时候，智力已经没有足恃，会时也难强争。如果不安气数的常，自适，戚戚在危亡的忧上，以为旦夕没有保的计，好像不鼓缶歌，就只大耋的嗟，又有什么益呢？只速它的毙罢了，是凶的道。孔子解释三爻卦象说：离没有到昃，还可以久；已经昃了，盛极将衰，怎么可以久呢？明的人知道它这样，安常处顺，哪里足做凶呢？按《传》说有德就乐，乐就能久；孔子发愤忘食，乐忘忧，不知道老将到；卫武公年九十五，还让人天天箴戒在旁边，作诗自励，说借曰未知，亦聿既髦。圣贤拿及时闻道做乐，拿永不闻道做忧，难道有教人拿时数将尽，拿乐消日子的理吗？这爻的意思也说人道德功业，返在自己身上，没有憾，然后可以居易听它自然，所谓修身俟它。不是一无所用心，白白委在气数上。九四：突如其来如，焚如，死如，弃如。象曰：突如其来如，无所容也。这一爻是说四爻拿刚侵上，不容在世上。突如其来，是说猝到。无所容，是说焚死弃。周公系离卦四爻说：九四当后明将继，正天命重回的会，人心始向的秋天，应该拿顺动，慢慢定它，可以。却拿刚迫它，狭陋前人的规，尽行一己的志，更张太骤，突如其来。激了生变，厉阶的作，灾一定到它身上。这是本来拿刚自败的人，难道不是拿火自焚的人吗？焚就死，死就弃了。孔子解释四爻卦象说：突如其来，是四爻过刚太锐，犯顺已经极了，应该它不戢，自焚，受祸已经酷，公论不给它，是天下所不容。按刚所以持正，刚犯上，不正没有更大的了。居大臣的位，不避僭逼的嫌，怎么能逃不敬的诛呢？汉景帝说周亚夫意怏怏，不是少主的臣；史称霍光的祸萌在骖乘。这两个臣子才德出众，功冠一时，可是都不免突如的戒，到殒身灭宗。所以知道牝牛的意思，做人臣的人尤其应当三复。六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，离王公也。这一爻是说五爻明在保位的意思，出它拿忧惧的心。离，就是丽。周公系离卦五爻说：五爻拿柔居尊，丽在中间，有文明的德，可以说是继明的善人了。可是处不得它的正，迫在上下两阳中间，是主权将到下移，国柄虑它倒持。幸亏明德在中，所以能反躬自治，忧深虑远，既出涕沱若，忧形在色上；又戚嗟若，忧闻在声上。谨畏到这个地步，君德克昭，奸萌潜杜，收主权，固天位，吉没有超过的。孔子解释五爻卦象说：六五拿君，下迫在臣位，也危险了，说吉，是因为它存忧畏的心，所行自然没有乖戾的失，有办法丽在王公的位上，永保天禄。按多难可以兴邦，殷忧所以启圣。古代明主惕心危虑，兢兢好像不自保，终于能抑奸暴的志，收天下的权，都从这一念招来的。不然六五做离明的主，怎么到出涕戚嗟呢？继明却戚，和方蹶却泄，它的得失正可以防着看啊。上九：王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。象曰：王用出征，以正邦也。这一爻是说刚和明交济，所以能行师奠邦。折首，是诛它的首恶。丑，是类。周公系离卦上爻说：上九拿阳居上头，在离的极点，是刚明的至。只有刚明，可以及远，所以王者用这个道出征，就能戡乱止暴，享有嘉美的功。可是刚极，就没有所纵舍；明极，就没有所掩匿。如果不约它拿中，刚失在过严，明病在过察。所以它出征，只折取首恶的人，威自然震；获不是从乱的类，刑不滥。既不到养奸怙乱，又不到纵暴寡恩，大憝拔了，群心倾服，共到化成的治，又有什么灾咎呢？孔子解释上爻卦象说：王用出征，不是拿来黩武，实在是念邦不正，由寇贼乱它。一出征，除暴止刑，是所以绥正它的邦国。按继体的君尤其重征伐的事：有扈的师，是启所以承禹；商奄淮徐的征，是成王所以继武；周公作《立政》，终了说它克诘戎兵，陟禹的迹；召公告康王，也说张皇六师，没有坏我高祖寡命。是因为不这样，不足以奋扬威武，救陵迟的渐。这正邦的王一定拿出征做急。后世上下苟安，口不说兵，甚至武备废弛，外宁，忘了内忧，又是为什么呢？