卷四

日讲易经解义卷四䷀【兑下乾上】卦辞之虎尾主九四言爻辞之虎尾主九五言以兑説视乾刚则乾为虎自乾之三爻视之惟五以刚居刚则谓五为虎亦可凡卦辞以爻为主则爻辞亦与卦同如屯之利建侯是也卦辞以上下体言则爻辞与卦多不同如卦辞履虎尾不咥人而六三咥人是也合六爻言之初上履之始终也初言徃上言旋一进一反而履之象见矣中四爻以刚履柔者吉以柔履刚者凶以刚履刚者厉阳爻居隂位谦也此一卦皆以阳处隂为善履虎尾不咥人亨此卦兑下乾上八卦惟兑为至弱惟乾为至健以至弱而蹑于至健之后有危道焉故名为履卦辞言人之所履虽有危机而贵有善于处危之道也文王系履彖辞曰凡人处世当是非利害之冲皆危机之所伏如猛虎在前而人蹑其后为履虎尾之象夫虎尾而履之未有不咥人者亦甚危矣然兑以和説为义则温厚和平自有以戢强暴之心而免伤害之及犹履虎尾而不咥人也以此求进则从容而得遂其所欲为亦何往而不亨通哉按乾体刚健非专为暴者而象之以虎所以极言兑之和説处至危而无咎也行于强暴则强暴服行于患难则患难弭然君子于此岂徒务柔媚以取容乎亦尽其道之当然而已矣彖曰履柔履刚也説而应乎乾是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也此彖传是释履彖辞以明处履之道也不疚谓徳称其位孔子释履彖辞曰卦之名为履者葢以卦之二体言之兑为柔而乾为刚卦体以兑之至柔而履乾之至刚履非所履动有危机故名之为履也夫人之履危鲜不见伤乃履危而不伤者葢卦徳説以应乾则践履从容恭顺而不失其正所履之善如此将得遂其进而行无所阻虽危而不至于危也故卦辞系曰履虎尾不咥人亨夫亨固以其徳矣而其所以得亨者卦体五刚中正而履帝位刚则有神谋雄断之资而中正则能善用其刚而不过是徳称其位也德与位称则无忝帝位而其心宁至于有疚乎夫既有其徳而复有其位以理势度之其功业着于四方有极光辉发越之盛者矣有君若此而臣以和説应之此其所以得亨也按圣人释彖既毕又指九五之德以推广其义诚见履帝位者不刚不足以制天下不中不正则刚而过于亢过于察一往不顾其所安虽天下臣民欲和説以应之而在我未能免媿悔之萌则在人亦难冺危疑之迹矣髙而能下贵而益谦动容周旋无不中礼斯为可法可则而无恶无斁于天下也乎象曰上天下泽履君子以辨上下定民志此象传是言君子法履之事以治天下也孔子释履象曰卦象上天下泽天在上而泽居下定分不易履之象也君子以民心所欲无涯其志因以不定皆由于上下之分不辨耳故观履之象以辨别之因其定分制为典礼使尊卑隆杀截然不紊如天居于上而不嫌于髙泽居于下而不嫌于卑上下之分秩然不可逾越则民志由此而定矣夫上下之分明然后民志有定然则辨分定志岂非帝王驭世之大权乎若使等威无辨上下无章如贾谊所言富民墙屋被文绣之羙倡优下贱为贵者之饰则奢侈不已僭乱易生民志不定天下纷然欲以图治难矣故曰礼者所以总一海内而整齐万民也初九素履往无咎象曰素履之往独行愿也此一爻是言初仕者当率其素而不可有所变易也周公系履初爻曰初九以阳在下而居履初是贤人在下位而当方进之始不为物迁而但循其素履如是而往则不至变其初心何咎之有孔子释初象曰初之素履而往是率其素履而不变塞其志确然有不可得而移者其守不可易其志实不可变耳是独行一已之愿而不愿乎其外也此岂功名爵禄之所能动者乎按素履而往是安于贫贱之素而进足以有为者若欲贵之心与行道之心交战不决安能无失其守耶九二履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞吉中不自乱也此一爻是言士人所履之贞而得洁身之道也坦坦幽独守贞之象周公系履二爻曰九二刚中在下有自守之操且无应于上则上无汲引之人葢不得志而独行其道者也乃居易自得此心坦坦然真所谓幽人也则得洁身之贞乐道之吉矣孔子释二象曰幽人守贞而吉者以二秉刚中之徳则有确然自守之操富贵利逹不得而乱其心也岂矫情拒物者哉大抵坦与险不生于世而生于中之静躁设以声色货利动其心爵禄名誉纷其志则此中先乱见道必不明信道必不笃即有坦者亦变而为险矣古之君子虽遇造次颠沛而神明晏然不为摇惑岂非中有素定者在乎六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也此一爻是为所履本无才徳恃刚暴而致伤者戒也武人为于大君谓刚武之人得志而肆暴之象周公系履三爻曰六三不中不正柔而志刚是才徳俱不足者乃好为自用不肯下人本无见事之明如眇不能视强自以为能视本无任事之才犹跛不能履强自以为能履以此作事动与祸随犹虎在前而履其尾必至咥人而凶也如刚武之人本无能为而乃为大君以不仁而在髙位则得志肆暴是播其恶于众也岂能乆乎孔子释三象曰眇自谓能视其视能几何哉实不足以有明也跛自谓能履其履能几何哉实不足以与行也咥人凶者由其居位不当本无和説之徳则履乾必致于伤害矣武人为于大君者武人无刚中正之徳故为大君则肆其暴葢柔而志刚也六三自用自专与説而应乎乾者相反此其所以见伤耳按三为説体卦与爻一也卦合而言之惟见其説以应乾爻别而观之则祗见其失于中正以柔志刚而説体丧矣爻与卦相反若是所谓六爻发挥旁通情也能得此意则凡卦爻相反者不惟不相悖而且互相发明即此爻可以类推矣九四履虎尾愬愬终吉象曰愬愬终吉志行也此一爻是言近刚强之君者必克尽敬慎斯有得君之庆也愬愬戒惧也周公系履四爻曰九四亦以不中不正履九五之刚其初本未有吉者幸其以刚居柔则因危知惧敬慎恪恭不敢自懈终得以安其位而行其道为能愬愬戒惧而得终吉虽履危机而可以无害矣孔子释四象曰人臣事君惟敬谨斯能感格所谓愬愬终吉者以四心存敬畏则兢业之虑周而危疑之意去君得而志可行也按九四近至尊而处多惧之地能以阳居隂则刚强而以谨畏行之所以处危惧而终获其志文王之小心翼翼周公之赤舄几几诚千古人臣事君之极则欤九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也此一爻是为人君过恃其才者示戒也夬履者夬决其履谓凡事必行无所疑碍之意周公系履五爻曰九五刚中正则有能为之才履帝位则有可为之势夫挟可为之才与可为之势而下又以说应之则更得以遂其欲为之志是遇事即行无复持重却顾之意为夬决其履之象纵使事皆得正然过于自用亦有危道况未必尽出于正乎孔子释五象曰所谓夬履贞厉者以九五之徳则刚中正以位则履帝位位正且当则必恃其夬之才与夬之权凡所措施以为惟吾所欲为而莫之能阻然才常伤于所恃而危多出于所安所以虽正而亦危也按古之帝王明足以照刚足以决势足以专然而未常不凛凛于自用则小之戒乃其所以为圣也是故外寜则思内忧阳盛则思隂剥御臣下则恐以愎谏自用而诎忠谋待小民则恐以恣意妄行而启众怨如此则乆安长治而无危厉之咎矣若夫优柔不断者又当以英果济之此洪范髙明柔克沈潜刚克之説不可执一而论也上九视履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有庆也此一爻是言君子能尽人事而获天道之佑也考稽考也祥福之兆也其旋周旋无亏之意周公系履上爻曰人事多方其吉凶之应有乆有近上九居履之终则所履之事已终其祥兆当有可考果所履者事皆尽善周旋无亏则得大吉矣孔子释上象曰人情靡不有初鲜克有终故有一事吉而余未必吉者有吉之数多或吉之数少者元吉所最难也若元吉而得之在上则自始至终无少欠缺非常之福自天佑之不亦大有庆乎葢人身之善否实与天命相流通故一事不脩即致天行之沴一时不谨即乾上帝之和昔之圣王虽履极盛之时必兢兢自考图难于易为大于细慎终如其始以迓天休之滋至而不敢少自怠荒焉是以万福来同而庆及于天下后世也哉

总论。卦辞里说的虎尾，是就九四说的；爻辞里说的虎尾，是就九五说的。拿兑的和悦去看乾的刚健，乾就是虎；从乾的三爻往上看，只有五爻以刚居刚，也可以说五爻是虎。凡是卦辞以爻为主，爻辞也和卦辞相同，好比屯卦的利建侯就是。卦辞从上下两体立言，爻辞和卦辞大多不同，好比卦辞说履虎尾不咥人，六三却咥人就是。合六爻来看，初爻和上爻是履的始终。初爻说往，上爻说旋，一进一返，履的卦象就显出来了。中间四爻，以刚履柔的吉，以柔履刚的凶，以刚履刚的厉。阳爻居阴位，是谦。这一卦都以阳处阴为好。卦辞。履虎尾，不咥人，亨。这卦兑下乾上，八卦里只有兑最弱，只有乾最健。拿最弱的跟在最健的后头走，是条险路，所以卦名叫履。卦辞是说，人走的路虽然有危险，贵在有善于处险的办法。文王系卦辞说：彖辞说：凡是人处在世上，正当是非利害交冲的地方，都是危机潜伏之处，好比猛虎在前，人踩在它尾巴后头，就是履虎尾的卦象。踩了虎尾，没有不被咬的，也太危险了。可是兑以和悦为义，温厚和平，自然能收服强暴的心，免去伤害的加身，就像踩了虎尾却不被咬一样。拿这个去求进，就能从容得遂所愿，往哪里会不亨通呢？按乾体刚健，并不专指强暴的人，拿它比作虎，是为了极力说兑的和悦处在最危险的地方也没有灾咎。在强暴面前行走，强暴就服了；在患难面前行走，患难就消了。君子处在这里，难道只是务求柔媚来讨人喜欢吗？也不过是尽了道理上应当尽的罢了。彖曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。刚中正，履帝位而不疚，光明也。这段彖传是解释履卦彖辞，讲明处履的道理。不疚，是说德行配得上位子。孔子解释履卦彖辞说：卦名叫履，是从卦的二体来说的，兑是柔，乾是刚，卦体以兑的最柔去履乾的最刚，履的不是该履的，动不动就有危险，所以名叫履。人在危险里走，很少有不受伤害的，能履险而不受伤，是因为卦德和悦以应乾，践履从容，恭顺而不失正。所履的好到这个地步，就能得遂所进，行走没有阻碍，虽然危险却不至于真危险。所以卦辞说履虎尾，不咥人，亨。亨固然是因为有这个德，可它能得亨的原因，是卦体九五刚中正而履帝位。刚，就有神谋雄断的资质；中正，就能善于用刚而不走过头。这是德行配得上位子。德行和位子相配，就没有玷辱帝位，心里安宁，哪里会有什么愧疚呢？既有这个德，又有这个位子，拿理势来衡量，功业著于四方，有极光辉发越的盛大气象。有这样的君主，臣子拿和悦来应他，这就是它能得亨的原因。按圣人解释完彖辞，又指出九五的德来推广它的意思，实在是看到：履帝位的人，不刚就不足以制服天下；不中不正，刚就走得太亢、察得太过，一味往前走不顾安稳，虽然天下臣民想拿和悦来应他，在我这里却不能免去愧悔的萌芽，在别人那里也难泯灭危疑的痕迹。高而能下，贵而更加谦，动容周旋没有不合礼的，这才是可法可则，对天下没有可恶可厌的地方啊。象曰：上天下泽，履。君子以辨上下，定民志。这段象传是说君子效法履卦的事，用来治理天下。孔子解释履卦卦象说：卦象是上天下泽，天在上，泽在下，名分定下来不容易改动，这就是履的卦象。君子看到民心所想没有边际，民志因此不定，都是因为上下名分没有辨别清楚的缘故。所以观履卦的卦象来辨别它，根据定分制订典礼，让尊卑隆杀截然不乱，好比天居于上不嫌它高，泽居于下不嫌它卑，上下名分井然不可逾越，民志就从这里定了。上下名分明了，然后民志才定。辨分定志，难道不是帝王驾驭天下的大权吗？如果等威没有辨别，上下没有章法，好比贾谊说的富人家的墙屋都披上文绣，倡优下贱穿上贵人的服饰，奢侈没有止境，僭乱容易生出来，民志不定，天下纷乱，想图治就难了。所以说礼是用来总括海内、整齐万民的。初九：素履，往无咎。象曰：素履之往，独行愿也。这一爻是说刚入仕的人应当守着本来的样子，不可有所变易。周公系履卦初爻说：初九以阳在下，居履卦的初爻，是贤人在下位，正当方进的开始，不被外物牵着走，只循着本来的履，这样走下去，就不会改变初心，有什么灾咎呢？孔子解释初爻卦象说：初爻素履而往，是守着素履而不变，塞住它的志向，确实有不可移转的东西。它的操守不可改易，它的志向实在不可变。这是独自行走一个人的愿望，不向往身外别的东西。这难道是功名爵禄能动摇的吗？按素履而往，是安于贫贱的本分而前进，足以有所作为的人。如果求贵的心和行道的心交战不定，怎么能不失掉操守呢？九二：履道坦坦，幽人贞吉。象曰：幽人贞吉，中不自乱也。这一爻是说士人所履的正道，得了洁身的办法。坦坦，是幽独守贞的卦象。周公系履卦二爻说：九二刚中在下，有自守的操行，又没有上应的人，上头没有提拔他的人，是不得志而独自行道的人。可是他居易自得，这颗心坦坦荡荡，真可以说是幽人了，就得了洁身的正、乐道的吉。孔子解释二爻卦象说：幽人守贞而吉，是因为二爻秉有刚中的德，有确实自守的操行，富贵利达不能乱他的心。难道是矫情拒物的人吗？大抵坦与险不是生在世上，而是生在心里的静躁。假如拿声色货利动他的心，爵禄名誉扰他的志，这颗心先乱了，见道一定不明，信道一定不笃，就是有坦荡的路子也会变成险路。古代君子虽然遇到仓促颠沛的时候，神明安然不动摇，难道不是心里有早已定下来的东西吗？六三：眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。象曰：眇能视，不足以有明也。跛能履，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。武人为于大君，志刚也。这一爻是为所履本来没有才德、仗着刚暴招来伤害的人立戒。武人为于大君，是说刚武的人得志而肆行暴虐的卦象。周公系履卦三爻说：六三不中不正，柔而志刚，是才德都不足的人，却喜欢自以为是，不肯服人。本来没有见事的明，好比眇目不能视，却硬说自己能视；本来没有任事的才，好比跛脚不能走，却硬说自己能走。拿这个做事，动不动就跟着祸走，好比虎在前头，踩了它的尾巴，一定被咬而凶。好比刚武的人本来无能，却做了大君，拿不仁居在高位，得志就肆行暴虐，是把恶播到众人头上，怎么能长久呢？孔子解释三爻卦象说：眇目自说能视，它的视力能有多少呢？实在不足以有明。跛脚自说能走，它的走路能有多少呢？实在不足以同行。咥人而凶，是因为它居位不当，本来没有和悦的德，履乾一定招来伤害。武人为于大君，是说武人没有刚中正的德，所以做了大君就肆行暴虐，因为柔而志刚。六三自用自专，和说而应乎乾正好相反，这就是它见伤的原因。按三爻是说体，卦和爻是一样的。卦合起来看，只见它说以应乾；爻分开来看，只见它失于中正，以柔志刚，说体就丧失了。爻和卦相反到这个地步，这就是六爻发挥旁通人情的地方。能懂得这个意思，那么凡是卦爻相反的，不但不相悖，而且互相发明，拿这一爻就可以类推了。九四：履虎尾，愬愬，终吉。象曰：愬愬终吉，志行也。这一爻是说亲近刚强君主的人，一定要竭尽敬慎，才有得君的庆幸。愬愬，是戒惧的意思。周公系履卦四爻说：九四也是以不中不正履九五的刚，起初本来没有吉的。幸亏它以刚居柔，能因危知惧，敬慎恪恭，不敢自懈，终于能安稳它的位子、行它的道，是能愬愬戒惧而得终吉，虽然履着危机也可以没有害处。孔子解释四爻卦象说：人臣事君，只有敬谨才能感格君心。所谓愬愬终吉，是因为四爻心里存着敬畏，兢业的思虑周全，危疑的意思去掉，君主得了，志向可以行了。按九四亲近至尊，处在多惧的地方，能以阳居阴，刚强却拿谨畏来行事，所以处在危惧里终究遂了它的志。文王的小心翼翼，周公的赤舄几几，实在是千古人臣事君的极则啊。九五：夬履，贞厉。象曰：夬履贞厉，位正当也。这一爻是为过分仗恃自己才能的人君立戒。夬履，是说果决地行履，意思是凡事一定去做，没有疑虑阻碍。周公系履卦五爻说：九五刚中正，有能为的才；履帝位，有可为的势。挟着可为的才和可为的势，下头又拿和悦来应他，就更能遂他想做的志向，遇到事就做，不再持重回头顾虑，是夬决其履的卦象。纵然事情都做得正，可是过于自用也有危道，何况未必都出于正呢？孔子解释五爻卦象说：所谓夬履贞厉，是因为九五的德是刚中正，位是履帝位，位子正而且当，就一定仗恃它夬决的才和夬决的权，凡是措施都以为只有我想做就做，没有谁能阻挡。可是才能常常伤在所仗恃的地方，危险大多出在所安稳的地方，所以虽然正也有危。按古代帝王，明足以照见，刚足以决断，势足以专断，可是没有不凛凛戒惧自用的，小事上也有戒心，这才是他所以为圣的原因。所以外头安宁就想着内忧，阳气盛就想着阴剥，御臣下怕拿固执己见自用而压屈忠谋，待小民怕拿恣意妄行而招起众怨。这样就能长久安宁、长治久安，没有危厉的灾咎了。至于优柔不断的人，又应当拿英果来补救。这是《洪范》里高明柔克、沈潜刚克的说法，不可执着一端来论。上九：视履考祥，其旋元吉。象曰：元吉在上，大有庆也。这一爻是说君子能尽人事而得到天道的保佑。考，是稽考。祥，是福的兆头。其旋，是周旋没有亏缺的意思。周公系履卦上爻说：人事多方，吉凶的应验有远有近。上九居履卦的终点，所履的事已经终了，祥兆应当有可以稽考的了。果然所履的事都尽善，周旋没有亏缺，就得大吉。孔子解释上爻卦象说：人情没有不有初的，很少能有终的。所以有一件事吉，其余未必吉；有吉的数目多，也有吉的数目少的。元吉是最难得的。如果元吉而得之在上，从开始到终了没有一点欠缺，非常的福从天来保佑，难道不是大有庆吗？人身的善否实在和天命相通，一件事不修就招来天行的灾沴，一时不谨就干犯上帝的和气。从前的圣王虽然履着极盛的时候，一定兢兢自考，在容易里图谋艰难，在细小里做大事，慎终像开始一样，来迎接天休的滋至，不敢稍稍自怠荒废，所以万福都来了，庆延及天下后世啊。

䷊【乾下坤上】卦取感通之义词言消长之机易之隂阳以天地自然之气言之则不可相无以君子小人之象言之则圣人之意未常不欲天下之尽为君子而无小人也泰否之象归宿皆在君子小人之消长故曰易以天道明人事泰乃吉亨之时然九三方过中圣人即以为戒制治于未乱保邦于未危也泰极生否圣人于三示其端于上要其极平陂徃复者天运之不能无艰贞勿恤者人事之所当尽若上居泰极虽欲艰贞已无及矣丰卦当盛大之时而彖传曰日中则昃月盈则食皆圣人思患预防之意也泰小徃大来吉亨此卦乾下坤上天地交而二气通故名为泰卦辞是言隆盛之世小人屏迹而君子进用也泰通泰也小谓隂大谓阳徃是退而在外来是进而在内文王系泰彖辞曰易之大分阳为大而隂为小卦体坤往居外乾来居内卦变自归妹来则六往居四九来居三有小徃大来之象是小人在外而退听君子在内而用事有此阳刚之徳而当隆盛之时凡尽人事以合天道者无不尽善真治道与世道并隆之日也自然吉而亨矣按泰之时其在唐虞雍熙之世乎极盛之世不无小人尧舜之四凶是也然禹臯益稷钦亮天功不害其为唐虞之治故知圣明在上自能使众正盈廷此可见转移世运之大权端在人君操之于上而已彖曰泰小徃大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外隂内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也此彖传是释泰彖辞以发明天道人事之泰也天地交谓二气絪緼上下交谓君臣道合隂阳以在主言健顺以作用言孔子释泰彖辞曰卦名为泰而辞系以小往大来吉亨者则是天与地以气交而化生万物之气以通云行雨施品物流形也君与臣以心交而上下之志相接君明臣良一徳一心也然泰虽开于天地成于君臣而实本于君心理欲邪正之辨葢乾为阳而坤为隂君心所存者皆阳明之善而不累于隂暗是内阳而外隂也君心所发者皆刚健之徳而不即于委靡是内健而外顺也君之所用者君子在内而用事小人在外而退聼是君子在内而小人在外也内君子则君子济民利物之道日长外小人则小人蠧国害民之道日消是君子道长小人道消也按君子小人迭相消长小人进则君子退矣君子进则小人亦退矣然欲君子之进全在上下交而志同志茍不同则交以貌不交以心人君虽欲进君子而谗邪间之逸欲荒之浮论撼之事变阻之君子岂可得而进乎孔子推明所由然又在内阳而外隂内健而外顺内君子而外小人葢内阳而外隂则其心内明而不外向内健而外顺则其心内足以胜私而外顺于理君志如此方与君子有相孚之羙而不授小人以迎合之端是以君子常进而小人常退也信乎泰不在气数而在人君之一心哉象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民此象传是言人君当尽致泰之道也后谓元后财成谓制其过辅相谓补其不及道谓气化自然之运宜谓事理当然之宜左右谓扶植之也孔子释泰象曰天地之气初交而成气化之盛此泰之象也然在天既有其时则在人当有其事元后于是有致泰之道焉如天之道为日月星辰四时寒暑地之道为山川邱陵坟衍原隰然既滞于形气则其道未免于过也元后为之治歴明时使分至启闭之不差春夏秋冬之有序为之经画井野使城郭郊原之有制道里封疆之各定过者抑而就于中矣春生秋杀日晅雨润为天之宜髙黍下稻渊鱼薮兽为地之宜然既任其自然则其宜未免于不及也元后为之教民播种灌溉使之顺春秋之序以成其功渔猎薪樵使之随土地之宜以尽其用不及者辅而进于中矣夫为元后者何若是之过计哉葢天地生物而不能使之遂其生以其责付之于君则元后之财成辅相凡以为斯民也使民顺天之时因地之利各有以养其生而安其业是圣人之财成辅相乎天地正以左右斯民使民得道天地之道而宜天地之所宜耳葢开一代之治运必在兴一代之治功虞书之六府三事周礼之六官所掌皆裁成辅相之实事也然非当日君臣志同道合一徳一心决不能致此极盛之治此泰交之所以不可缓欤初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也此一爻是言君子偕同类以进用而得行其道也茹根也彚类也征进也外指天下国家言周公系泰初爻曰初九当泰时而有阳刚之徳能与二阳俱进象犹拔茅其根以类而起者以此徳而征行则初固足以有为而二阳皆足以致治所以成辅泰之功者在是矣不亦吉乎孔子释初象曰所谓拔茅征吉者初九与二阳并进欲使君为尧舜之君民为尧舜之民进而助财成辅相之功左右斯民之业志在天下国家而不在一身也葢三阳皆同此志此其所以征行而吉也从来大厦非一木之支太平非一士之业上方合志下交则下自连类并进圣王在上天下之士孰不愿立于其朝乎九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也此一爻是羙人臣有刚中之徳而皆合乎中道也包谓有容冯河谓果防不遐遗谓不忘逺朋亡谓无私比尚合也周公系泰二爻曰九二有刚中之徳而上应六五是主乎防而得中道者也其待人也恕其处事也寛为能包容荒秽且贤必进而不肖必退利必兴而弊必革能用冯河之勇焉举及侧陋图及隐防不以遐逺而有遗且不昵于近幸之私不狃于便安之习而朋比是亡此四者各有中行之道葢不能含容非中也当防而不防亦非中也忘逺非中也泄迩亦非中也九二惟中行故因刚而刚因柔而柔或用刚而济之以柔或用柔而济之以刚皆适合乎天理之当然人能如是自合乎九二之中行而所以治泰者得其道矣孔子释二象曰九二之包荒得尚中行者何所本哉葢心之蔽者则不能察乎中心之隘者则不能体乎中九二之心极其光大光则明足以有照大则器足以有容其得中道而主泰也岂偶然乎按二虽臣位实主治泰之责者故必有包容之量刚防之才深逺之虑大公之懐而均合乎天理当然不偏不倚之道庶几泰可常保而国家深赖有是人耳九三无平不陂无徃不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福象曰无徃不复天地际也此一爻是言世道盛极将衰君子当尽保泰之道也平泰也陂不平也徃谓小人去复谓小人来艰谓思虑艰难贞谓施为正固恤忧也孚谓泰极否来一定之期食享也际谓泰复为否之交防周公系泰三爻曰九三当泰过中而否欲来之时葢天地交泰固为世道之幸然世无安平而不险陂者无常泰也小徃大来固为君子之庆然小人无常徃而不反者隂当复也夫治乱之相因隂阳之相胜乃天运一定之孚信而当忧恤者也于此之时惟艰难守正以处之有戒惧之心而无怠荒之意人事既尽可以无咎由是不必忧恤平陂往复之孚而太平之福可长享矣孔子释三象曰所谓无徃不复者以九三所处乃天地否泰之防隂阳消长之机正天地泰复为否之交际也挽囘天运全在人事所以当艰贞守正耳按九三正当泰之时吉亨之防也而圣人谆谆告戒者葢一治一乱盛衰倚伏自然之理惟能灼见之于先兢兢业业世运未陂而早防其陂小人未复而早忧其复如此则用力既省而为功实多必俟祸患已成而后图之则虽竭蹷亦奚济乎诚保泰者不可不知也六四翩翩不富以其隣不戒以孚象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也此一爻是忧小人复集而言其势之甚易也翩翩羣飞而下之象不富谓不用富厚之力隣谓类聚不戒谓不待告戒之辞周公系泰四爻曰小人合交以害正道乃其本念六四当泰已过中正小徃而将复之时也羣小至是乃翩翩然来复不待力致而其类自从为不富以隣之象且无事要约告戒而志无不孚矣君子可不防哉孔子释四象曰三隂飞翔而下不待富厚之力而类自从者何哉葢小人居下乃其实位今在上而据髙位则失其隂分之实既失其实则必忧君子之见攻故不戒以孚合交以害正道乃中心之素愿而何待于戒令哉君子于此诚不可少疎其防矣葢小人乗间伺衅以图进用其心未尝湏臾忘特值明盛之朝无所逞其志耳三为方中四已过中隂道渐长彼安得不翩然动乎一小人倡于上众小人附于下牵连比合酿祸无穷有国家者可不慎于防哉六五帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也此一爻是见君能虚心下贤而成致泰之功也帝乙至尊之象归妹下贤之象以祉谓以此而受福祉中谓中徳周公系泰五爻曰五为泰主虚中而应九二之刚不以势位自髙而谦卑以下贤如帝乙之妹至尊贵也今乃降尊贵以下归庶人而不以为屈则得贤致治以此保泰真天下之福矣非大善而吉乎孔子释五象曰所谓以祉元吉者何哉葢下贤乃人主之事而徃徃不克行者以不能虚已故也今六五有柔中之徳虚已以应九二则下贤也正以行其所愿耳其受祉也宜矣按五以柔中之徳任二刚中之贤君臣之间不惟以情相合而实以道相孚人自不得而间之矣君之任贤愈专则贤之任事愈力一人端拱无为而羣材效职万方乐业天下所蒙之福孰非大君之福哉上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍其命乱也此一爻是泰极为否而当反已自脩也隍城下池也自邑反已之意告命谓脩正令也周公系泰上爻曰治道积累以成泰犹筑隍土积累以成城也上六泰极而否如城土頽圮复反于隍之象当此之时不可用师而力争但当反已自治脩其纪纲政刑之命以维持之然时势至此虽所行皆出于正道亦不免于羞吝以不能防之于早耳孔子释上象曰泰极而否虽天运之自然实人事之所致城复于隍者葢由乆安长治之后法度政令之命已乱岂徒天运使然哉倘能励精奋发以脩其政令庶人心感动天意可囘泰犹可保而不致于终否也按上以隂柔处泰极不能坚志下交必致羣材觧体成业难支此内忧非外患也故不在用师以逺求而在告命以自治然自强别无他道惟有进君子退小人使上下常交情志常通而已贤者在位能者在职及是时明其政刑决壅蔽之习而励明作之气其在主心一振刷间乎

总论。卦取感通的意思，讲消长之机。《易经》里的阴阳，拿天地自然之气来说，就不可相无；拿君子小人的卦象来说，圣人的意思没有不想天下都做君子、没有小人的。泰否两卦的归宿都在君子小人的消长上，所以说《易》拿天道讲明人事。泰是吉亨的时候，可是九三刚过中，圣人就拿它当戒：治要在未乱的时候，保邦要在未危的时候。泰极生否，圣人在九三指出它的端倪，在上六要它到极点。平陂往复是天运不能没有的，艰贞勿恤是人事应当尽的。如果上爻居泰极，就算想艰贞也已经来不及了。丰卦正当盛大的时候，彖传说日中则昃、月盈则食，都是圣人思患预防的意思。泰：小往大来，吉亨。这卦乾下坤上，天地交，二气通，所以名叫泰。卦辞是说隆盛的时代，小人屏迹，君子进用。泰，是通泰。小指阴，大指阳。往是退到外头，来是进到里头。文王系泰卦彖辞说：《易》的大分，阳是大，阴是小。卦体坤往居外，乾来居内；卦变从归妹来，六往居四，九来居三，有小往大来的卦象，是小人在外退听，君子在内用事。有这样的阳刚之德，又当隆盛的时候，凡是尽人事来合天道的，没有不尽善的。真是治道和世道一同隆盛的日子，自然吉而亨了。按泰的时候，那是在唐虞雍熙的时代吗？极盛的时代不是没有小人，尧舜时的四凶就是。可是禹、皋陶、益、稷钦亮天功，不妨碍它是唐虞的治世。可见圣明在上，自然能让众正盈廷。转移世运的大权，全在人君操在上头罢了。彖曰：泰，小往大来，吉亨，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。这段彖传是解释泰卦彖辞，发明天道人事的泰。天地交，是说二气絪緼；上下交，是说君臣道合。阴阳拿所主的说，健顺拿作用说。孔子解释泰卦彖辞说：卦名叫泰，卦辞说小往大来吉亨，是说天和地拿气相交，化生万物的气就通了，云行雨施，品物流形。君和臣拿心相交，上下志向相接，君明臣良，一德一心。可是泰虽然开于天地、成于君臣，实在本于君主心里欲望邪正的分辨。乾是阳，坤是阴，君心里存的都是阳明的善，不累于阴暗，是内阳而外阴。君心里发的都是刚健的德，不流于委靡，是内健而外顺。君所用的，君子在内用事，小人在外退听，是君子在内，小人在外。内有君子，君子济民利物的道一天天长；外有小人，小人蠹国害民的道一天天消，是君子道长、小人道消。按君子小人迭相消长，小人进了君子就退，君子进了小人也退。可是想让君子进，全在上下交而志同。志如果不同，交只交了貌，没有交心，人君虽然想进君子，谗邪会间它，逸欲会荒它，浮论会撼它，事变会阻它，君子怎么能进得来呢？孔子推明它所以这样的原因，又在内阳而外阴、内健而外顺、内君子而外小人。内阳而外阴，心就内明而不外驰；内健而外顺，心就内足以胜私而外顺于理。君志到了这个地步，才和君子有相孚的美，不给小人迎合的端头，所以君子常进，小人常退。信不信泰不在气数，而在人君的一心呢？象曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。这段象传是说人君应当尽致泰的道。后，指元后。财成，是说裁制它的过。辅相，是说补它的不及。道，指气化自然的运。宜，指事理当然的宜。左右，是说扶植它。孔子解释泰卦卦象说：天地的气刚交而成气化的盛大，这是泰的卦象。可是在天已经有了它的时，在人就应当有它的事，元后于是有了致泰的道。好比天道是日月星辰、四时寒暑，地道是山川丘陵、坟衍原隰，可是既滞在形气里，它的道不免有过。元后就替它治历明时，让分至启闭不错，春夏秋冬有序；替它经画井野，让城郭郊原有制，道里封疆各定，过头的抑下来就合中了。春生秋杀、日晅雨润是天的宜，高黍下稻、渊鱼薮兽是地的宜，可是既任它自然，它的宜不免有不及。元后就替它教民播种灌溉，让它顺春秋的序来成它的功；渔猎薪樵，让它随土地的宜来尽它的用，不及的辅上去进到中了。做元后的人为什么这样过分计较呢？天地生出物来，却不能让它遂它的生，就把这个责付给君主。元后的财成辅相，都是为了斯民。让民顺天时、因地利，各有养它的生、安它的业的东西，这是圣人的财成辅相天地，正是为了左右斯民，让民得到天地之道，宜天地所宜。开一代治运，一定在兴一代治功。《虞书》的六府三事、《周礼》的六官所掌，都是裁成辅相的实事。可是如果不是当时君臣志同道合、一德一心，决不能致这样的极盛之治。这是泰交所以不可缓的原因啊。初九：拔茅茹，以其彚，征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。这一爻是说君子偕同类一起进用，得以行它的道。茹，是根。彚，是类。征，是进。外，指天下国家。周公系泰卦初爻说：初九当泰时而有阳刚的德，能和二阳一起进，卦象就像拔茅，它的根连着类一起起来。拿这个德去征行，初爻本来足以有为，二阳也都足以致治，所以成辅泰的功就在这里了，难道不吉吗？孔子解释初爻卦象说：所谓拔茅征吉，是初九和二阳并进，想让君做尧舜的君，民做尧舜的民，进而帮助财成辅相的功、左右斯民的业，志在天下国家，不在一身。三个阳爻都存着同样的志，这就是它征行而吉的原因。从来大厦不是一根木头撑起来的，太平不是一个士人做成的。上头合志，下头交好，下头自然连类并进。圣王在上，天下的士人谁不愿意站在他的朝廷里呢？九二：包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。这一爻是赞美人臣有刚中的德，都合乎中道。包，是有容。冯河，是果敢。防不遐遗，是不忘远方。朋亡，是没有私比。尚，是合。周公系泰卦二爻说：九二有刚中的德，上应六五，是主掌防断而得中道的人。它待人宽恕，处事宽容，能包容荒秽；贤人一定进，不肖一定退；利一定兴，弊一定革，能用冯河的勇。举用侧陋，图谋隐微，不因遥远而有遗漏；又不亲近身边的幸臣，不贪图便安的习气，朋比没有了。这四件事各有中行的道。不能含容不是中，当防不断也不是中，忘远不是中，泄迩也不是中。九二只有中行，所以因刚而刚，因柔而柔，或者用刚来济柔，或者用柔来济刚，都合乎天理当然。人能这样，自然合乎九二的中行，治泰就得它的道了。孔子解释二爻卦象说：九二包荒得尚中行，凭什么呢？心有蔽的就不能察乎中，心狭隘的就不能体乎中。九二的心极其光大，光就明足以有照，大就器足以有容。它得中道而主泰，难道是偶然吗？按二爻虽然是臣位，实在是主治泰的责任，所以一定要有包容的量、刚断的才、深远的虑、大公的怀，都合乎天理当然、不偏不倚的道，才可以让泰常常保住，国家深深依赖有这样的人。九三：无平不陂，无往不复，艰贞无咎，勿恤其孚，于食有福。象曰：无往不复，天地际也。这一爻是说世道盛极将衰，君子应当尽保泰的道。平，是泰。陂，是不平。往，是小人去。复，是小人来。艰，是思虑艰难。贞，是施为正固。恤，是忧。孚，是泰极否来一定的期。食，是享。际，是泰复为否的交际。周公系泰卦三爻说：九三当泰过中、否将要来的时候。天地交泰固然是世道的幸事，可是世上没有安平而不险陂的，没有常泰的。小往大来固然是君子的庆事，可是小人没有常往而不反的，阴应当复了。治乱相因、阴阳相胜，是天运一定的孚信，是应当忧恤的。在这个时候，只有艰难守正来处它，有戒惧的心，没有怠荒的意思，人事尽了，就可以没有灾咎。因此不必忧恤平陂往复的孚，太平的福可以长享了。孔子解释三爻卦象说：所谓无往不复，是因为九三所处是天地否泰的交际、阴阳消长的机关，正是天地由泰转为否的交接处。挽回天运全在人事，所以应当艰贞守正。按九三正当泰的时候、吉亨的交际，可是圣人谆谆告诫，是因为一治一乱、盛衰倚伏是自然的理，只有能先看得明白，兢兢业业，世运没有陂就早防它的陂，小人没有复就早忧它的复，这样用力省了，功却实在多。一定要等祸患成了再图它，就是竭尽奔走又有什么用呢？真正保泰的人不可不知道。六四：翩翩，不富以其邻，不戒以孚。象曰：翩翩不富，皆失实也。不戒以孚，中心愿也。这一爻是忧虑小人又聚集起来，说它的势来得很容易。翩翩，是群飞而下的卦象。不富，是说不用富厚的力。邻，是说类聚。不戒，是说不用告戒的话。周公系泰卦四爻说：小人合交来害正道，本来是它的本念。六四当泰已经过中，正是小人往而将要复的时候。群小到了这个时候，就翩翩然来复，不用费力招致，它的类自己就跟从了，是不富以邻的卦象；又不用要约告戒，志向没有不相孚的。君子可以不防吗？孔子解释四爻卦象说：三阴飞翔而下，不用富厚的力，类自己就跟从了，为什么呢？小人居下才是它的实位，现在在上据着高位，就失了它阴分的实。既失了实，就一定忧虑君子来攻它，所以不戒以孚，合交来害正道，是它心里的素愿，何必等告戒呢？君子处在这里，实在不可稍稍疏忽它的防。小人乘间伺衅来图进用，它的心没有一会儿忘记过，只是因为遇到明盛的朝代，没有地方施展它的志向罢了。三爻是方中，四爻已经过中，阴道渐渐长，它怎么能不翩然动呢？一个小人在上倡导，众小人在下附和，牵连比合，酿祸无穷，有国家的人可以不谨慎防备吗？六五：帝乙归妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉，中以行愿也。这一爻是看到君主能虚心下贤，成就致泰的功。帝乙，是至尊的卦象。归妹，是下贤的卦象。以祉，是说拿这个受福祉。中，是中德。周公系泰卦五爻说：五爻是泰主，虚中而应九二的刚，不拿势位自高，谦卑地下贤，好比帝乙的妹妹至尊贵，现在却降尊贵下嫁庶人，不以为屈，就得贤致治，拿这个保泰，真是天下的福，难道不是大善而吉吗？孔子解释五爻卦象说：所谓以祉元吉，为什么呢？下贤是人主的事，常常不能实行，是因为不能虚己。现在六五有柔中的德，虚己来应九二，下贤正是实行它所愿的，它受祉也是应该的。按五爻拿柔中的德任用二爻刚中的贤，君臣之间不但拿情相合，而且拿道相孚，别人不能间离它。君主用人越专，贤人任事越尽力，一个人端拱无为，群材都效职，万方都乐业，天下所蒙的福，哪一样不是大君的福呢？上六：城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。象曰：城复于隍，其命乱也。这一爻是说泰极成否，应当反过来自己修治。隍，是城下的池。自邑，是反求自己的意思。告命，是说修整命令。周公系泰卦上爻说：治道积累而成泰，好比筑城的土积累而成城。上六泰极而成否，好比城土颓圮又反到隍里的卦象。到了这个时候，不可以用师力争，只应当反求自己，修治纪纲政刑的命令来维持它。可是时势到了这个地步，虽然所行都出于正道，也免不了羞吝，因为不能早防它。孔子解释上爻卦象说：泰极而成否，虽然是天运自然，实在是人事招来的。城复于隍，是因为久安长治之后，法度政令的命令已经乱了，难道只是天运使然吗？如果能励精奋发来修治它的政令，庶几人心感动，天意可以回转，泰还可以保住，不至于终否。按上爻拿阴柔处在泰极，不能坚定志向、下面交好，一定招来群材解体、成业难支。这是内忧不是外患，所以不在用师向远求，而在告命来自治。可是自强没有别的道，只有进君子、退小人，让上下常常交好、情志常常相通罢了。贤人在位，能人在职，到了这个时候，明它的政刑，决壅蔽的习气，励明作的气概，就在主心一振刷之间啊。

䷋【坤下乾上】自乾坤之后始渉人道经歴六坎险阻备尝内有所畜外有所履然后致泰而泰之后否即继之以知天下之治致之难而乱之易泰先小徃大来而后言吉亨是以天运推之人事否先言匪人不利君子贞而后言大徃小来是以人事□之天运泰则归之天否则责之人圣人之深意也九四爻词曰有命即泰九三无平不陂无徃不复之理泰变为否易故于内卦即言之否变为泰难故于外卦始言之否泰之变皆天也乃泰三必无咎然后食福否四亦必无咎然后离祉故泰之方盛即系艰贞之辞否之既休尚有其亡之戒若以否泰相仍为一定之数岂圣人作易之防哉上经当观否泰乾下坤上曰泰上下交而其志通其斯之谓泰也下经当观损益损上益下曰益自上下下其道大光其斯之谓益也否之匪人不利君子贞大徃小来此卦坤下乾上乾上坤下天地不交故名为否卦辞言世运当厄正道不行而奸邪进用也否谓闭塞匪人谓非人道之常文王系否彖辞曰坤下乾上则天地不交二气闭塞而为否葢泰者人道之常否则三纲沦九法斁非复人道之常矣此时于君子之正道有不利焉夫阳为大而隂为小此卦乾徃居外坤来居内又卦变自渐来九徃居四六来居三有大徃小来之义则是君子敛迹小人得志之时岂利于君子之正道乎按否下即系以匪人匪人者致否者也上下之情否塞不通皆由匪人所致匪人用事则必多方蒙蔽使上下否隔而后得以恣肆妄行其意本欲倾害君子不知君子去而国亦随之则其为害寜独善类蒙祸而已乎圣人之垂戒切矣彖曰否之匪人不利君子贞大徃小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也此彖传是释否彖辞以明天道人事之否也孔子释否彖辞曰辞谓否之匪人不利君子贞大徃小来者以造化言之则地自为地而地之气不上交天自为天而天之气不下交天地不交万物由此屯塞而不通也以人事言之上意不孚于下下情不达于上上下不交则情义乖离不相维系虽有邦与无邦同也其在君心则所存者隂暗而无阳明之善内隂而外阳也所发者委靡而无刚防之才内柔而外刚也所任用者小人盈朝而君子在野内小人而外君子也惟内小人而蠧国害民之道日长惟外君子而保邦致治之道日消也按宋臣蘓轼有言无邦者亡国之谓上下不交则虽有朝廷君臣而亡国之形巳见矣原其所以然皆由小人用事于内固结其君而尽去君子使不得与人主相通斯可以夺其权固其宠而惟所欲为国安得而不亡也可不畏哉象曰天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄此象传是言君子当无道之时能自晦以全身也俭谓收敛辟谓避祸孔子释否象曰天地不交二气闭塞正否之象为小人得志之时君子遭此可不思所以自全乎于是韬光晦迹收敛其徳不形于外以辟小人之难使名誉不彰而人不得荣之以禄焉不然声光外见则人皆得物色之爵禄之来祸患之招也其可轻身以就之哉先儒言致否者匪人也益甚其否者君子之贞也东汉党锢之狱熙寜正士之窜皆縁矜尚名节太过激成清流之害而世道遂至于阽危所以君子收敛其徳不形于外非止为一身免祸而天下实隂受其福此其异于常人而终有亨否之用欤初六拔茅茹以其彚贞吉亨象曰拔茅贞吉志在君也此一爻是训小人变邪从正成善行以孚人心也周公系否初爻曰初与二隂连类并进有拔茅连茹以其彚之象此时在小人之势巳不可遏而小人之心尚或可囘葢人溺于恶则恶反于善则善只在此心一转移之间耳初之恶未形而犹易变使变妨贤害国之意而为荐贤利国之谋则徳孚于人行无不得自吉亨而为君子之徒矣世道不遂入于否苍生犹得享其福此处否之贞道也孔子释初象曰所谓拔茅贞吉者葢君子之志常在于君若小人但知有身而不知有君今变而为君子则能以爱君为念而所为皆出于正自不虑及于私而为一身一家之计矣葢君子小人本无定名惟正与不正而已正则为君子不正则为小人惟初六之过未形而易于从善故圣人以正勉之为小人谋即所以为君子谋乎六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱羣也此一爻是言小人不伤善类则获福君子守正则道亨也包谓包容承谓承顺否即俭徳避难之意周公系否二爻曰六二隂柔本有伤善之志而因其所处中正未忘好善之良小人中之君子也为能包容承顺不纵其毒于君子此在小人可隂受君子之赐而得吉而在大人则彼虽包承乎我而我不可从入于彼惟安守其否则身虽困而道自亨矣孔子释二象曰辞谓大人否亨者葢君子小人本不可与共事今小人虽包承乎君子而君子断不枉道以入小人之羣所以安守其分而道亨耳茍一失其身安得亨哉葢处否之时君子固不可泾渭太分激成小人之祸亦岂可因卑躬厚貌遽受彼之笼络遂至舍已以徇之乎孔子之待阳虎孟子之处王驩可谓合乎大人之道矣六三包羞象曰包羞位不当也此一爻是见小人伤善而未能也包谓包藏羞谓可耻之事周公系否三爻曰六三以隂居阳小人有势位而欲害君子然不中不正而短于才是小人志于伤善而未能者然彼虽小人其伤善之心亦必自知其羞而有所不安但才不足以成其谋徒包蓄在心而不能发为包羞之象亦可见小人之无良矣孔子释三象曰六三所以包羞者由三以隂居阳则非其地不中正又短于才是以志于伤善而未能君子亦幸而免耳否则鲜有不为其所伤者矣葢羞恶之心人皆有之然君子出之于正则以蔽贤窃位为终身之惭小人发之于邪则以不能伤善为生平之耻当其不得有为畜愤于中及一旦据得为之地萃羣小之有才者以佐之必将无所顾忌诛锄善类以快其心为人君者可不洞察而预制之乎九四有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也此一爻是言否极有转泰之机能尽其当为之道则善类皆可得亨也有命谓天有开泰之命畴谓同类三阳离附丽也祉福祉也周公系否四爻曰九四当否已过中在时将济是天有转否为泰之命矣然非处之有道则善类亦无由而蒙福九四以阳居隂其徳不极其刚凡所措施皆尽善而不为已甚而人事又无咎焉此岂独九四之福哉凡同类之君子皆得丽之获祉矣孔子释四象曰人孰无休否之志所患天时未至人事未脩耳今天有其时而人有其事则道与时合可以尽展生平之蕴转否为泰之志不已得行乎畴类之获福从可知矣按否泰虽由气化之盛衰而人事之得失所系尤重未有人事失而天命降康亦未有人事得而天命降乱者也唐臣李泌告君曰凡人皆可言命独君相不言命君相而言命则政敎为无权矣茍能审察时变用人行政一专力于其所当为则人谋既臧天休自至彼遇变不省诿诸气数之厄者何不思之甚也九五休否大人吉其亡其亡系于包桑象曰大人之吉位正当也此一爻是言君有开泰之功而又当时深兢惕也休否谓息其否大人谓有徳位之君系束缚也苞桑丛生之桑周公系否五爻曰否至于五乃否将尽之时也九五阳刚中正以居尊位为能拨乱世而反之正以休息天下之否此惟徳位兼隆之大人乃能当此而吉也然祸乱每生于所忽又当常存戒惧时切危亡之虑所以制治者无不至防乱者无不周茍能常惧其亡则不至于亡斯国祚永固有如苞桑之系矣孔子释五象曰休时之否非有徳而乗权者不能九五徳位兼隆则既具休否之资而又有休否之势矣乃所以吉也自古理乱所由分不出敬怠二者心茍懈弛虽已治己安即见危亡之势心茍兢业虽未定未靖自具昌炽之基葢危亡者所以安存也常以危亡为念则用贤不贰去邪不疑兴利必力除害必勇尚何祸乱之不可戡定而福祚之不可永膺哉上九倾否先否后喜象曰否终则倾何可长也此一爻是言上九之才能拨乱为治也倾谓倾而尽去之也周公系否上爻曰否极有复泰之势阳刚有可为之才故能拯济时艰辟乾坤于再造倾其否而尽去之夫未倾之时为否既倾之后则拨乱反治不且为世道喜乎孔子释上象曰时非否极虽阳刚英武之才不能尽倾其否惟当否之终则时有可倾之防而阳刚又有能倾之才尽人事以挽天运正在此时何可使其长否也按上九与九五虽皆转否为泰而有难易之不同九五休否当否之时而休之犹似有渐其为力也难上九倾否在否之极而倾之更无不尽其为力也易然非大人兢兢于其亡之戒岂能有否终之喜先否后喜其所谓先天下之忧而忧后天下之乐而乐者欤

总论。从乾坤之后，开始涉入人道，经历六坎，险阻都尝过了，内里有所畜，外头有所履，然后致泰。泰之后否马上跟着来，让人知道天下的治致得难、乱得易。泰先说小往大来，然后说吉亨，是拿天运推到人事上；否先说匪人、不利君子贞，然后说大往小来，是拿人事参到天运里。泰就归到天，否就责到人，这是圣人的深意。九四爻辞说有命，就是泰卦九三无平不陂、无往不复的理。泰变成否容易，所以在内卦就说了；否变成泰难，所以在外卦才说。否泰的变都是天，可是泰卦九三一定无咎然后才食福，否卦九四也一定无咎然后才离祉。所以泰正盛的时候就系上艰贞的话，否已经休止了还有其亡的戒。如果拿否泰相仍当成一定的数，难道是圣人作《易》的用意吗？上经应当看否泰，乾下坤上叫泰，上下交而志通，这就叫泰。下经应当看损益，损上益下叫益，自上下下，它的道大光，这就叫益。否之匪人，不利君子贞，大往小来。这卦坤下乾上，乾上坤下，天地不交，所以名叫否。卦辞是说世运当厄，正道不行，奸邪进用。否，是闭塞。匪人，是说不是人道平常的样子。文王系否卦彖辞说：坤下乾上，天地不交，二气闭塞而成否。泰是人道平常的样子，否是三纲沦丧、九法败坏，不再是人道平常的样子了。这时候对君子正道有不利。阳是大，阴是小。这卦乾往居外，坤来居内；卦变从渐来，九往居四，六来居三，有大往小来的意思，是君子敛迹、小人得志的时候，难道利于君子正道吗？按否卦下头马上系上匪人，匪人是招来否的人。上下情意否塞不通，都是匪人招来的。匪人用事，一定多方蒙蔽，让上下否隔，然后才能恣肆妄行。它的本意是想倾害君子，不知道君子走了，国也跟着走了，那么它的害难道只是善类蒙祸吗？圣人垂戒的意思深切啊。彖曰：否之匪人，不利君子贞，大往小来，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，君子道消也。这段彖传是解释否卦彖辞，讲明天道人事的否。孔子解释否卦彖辞说：卦辞说否之匪人、不利君子贞、大往小来，拿造化来说，地自为地，地气不上交；天自为天，天之气不下交。天地不交，万物因此屯塞不通。拿人事来说，上意不孚于下，下情不达于上，上下不交，情义乖离，不相维系，就算有邦和没有邦一样。它在君心里，存的是阴暗，没有阳明的善，是内阴而外阳；发的是委靡，没有刚断的才，是内柔而外刚；任用的是小人盈朝，君子在野，是内小人而外君子。只有内小人，蠹国害民的道一天天长；只有外君子，保邦致治的道一天天消。按宋臣苏轼有句话：无邦就是亡国的意思。上下不交，就算有朝廷君臣，亡国的形状已经出现了。追究它所以这样，都是小人在内用事，固结它的君，尽去君子，让他们不能和人主相通，这样可以夺它的权、固它的宠，惟所欲为，国怎么能不亡呢？可以不怕吗？象曰：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。这段象传是说君子当无道的时候，能自晦来保全自己。俭，是收敛。辟，是避祸。孔子解释否卦卦象说：天地不交，二气闭塞，正是小人得志的时候，君子遇到这个，可以不想想保全自己的办法吗？于是韬光晦迹，收敛它的德，不形于外，来躲避小人的难，让名誉不彰，别人不能拿禄来荣它。不然声光外露，人人都找得到它，爵禄来了，祸患也就招来了，怎么能轻身去就它呢？先儒说：招来否的是匪人，加重否的是君子的贞。东汉党锢的狱、熙宁正士的窜，都是因为矜尚名节太过，激成清流的害，世道就到了阽危的地步。所以君子收敛它的德，不形于外，不只是为一身免祸，天下实在阴受它的福。这就是它异于常人、终究有亨否的用处啊。初六：拔茅茹，以其彚，贞吉亨。象曰：拔茅贞吉，志在君也。这一爻是教小人变邪从正，成善行来孚人心。周公系否卦初爻说：初爻和二爻阴连类并进，有拔茅连茹以其彚的卦象。这时候在小人的势已经不可遏，可是小人的心还可能回转。人溺于恶就恶，反于善就善，只在此心一转移之间罢了。初爻的恶没有显形，还容易变。让它变妨贤害国的意思，做荐贤利国的主意，德就孚于人，行走没有不得的，自然吉亨，成了君子的徒众。世道不就此入于否，苍生还能享它的福。这是处否的正道。孔子解释初爻卦象说：所谓拔茅贞吉，是因为君子的志常常在君主身上。如果小人只知道有身，不知道有君，现在变了做君子，就能拿爱君为念，所做的都出于正，自然不虑及私，做一身一家的打算。君子小人本来没有定名，只有正和不正罢了。正就是君子，不正就是小人。只有初六的过失没有显形，容易从善，所以圣人拿正来勉励它。为小人谋，就是为君子谋啊。六二：包承，小人吉，大人否亨。象曰：大人否亨，不乱群也。这一爻是说小人不伤善类就获福，君子守正道就亨。包，是包容。承，是承顺。否，就是俭德避难的意思。周公系否卦二爻说：六二阴柔，本来有伤善的志，可是因为它所处中正，没有忘记好善的良心，是小人里的君子。能包容承顺，不放纵它的毒去害君子，这在小人可以阴受君子的赐而得吉，在大人那里，它虽然包承我，我却不可从入到它那边去，只有安守它的否，身虽然困，道自己亨。孔子解释二爻卦象说：卦辞说大人否亨，是因为君子小人本来不可一块儿做事。现在小人虽然包承君子，君子断然不枉道去入小人的群，所以安守它的分，道亨罢了。如果一失它的身，怎么能亨呢？处否的时候，君子固然不可泾渭太分，激成小人的祸，也怎么能因为卑躬厚貌，马上受它的笼络，终于舍己去徇它呢？孔子对待阳虎、孟子处王驩，可以说是合乎大人的道了。六三：包羞。象曰：包羞，位不当也。这一爻是看到小人伤善却没能得手。包，是包藏。羞，是可耻的事。周公系否卦三爻说：六三拿阴居阳，小人有势位，想害君子。可是它不中不正，又短于才，是小人志在伤善却没能得手的人。可是它虽然是小人，它伤善的心也一定自知它羞，有所不安，只因才不足以成它的谋，白白包蓄在心里，不能发出来，是包羞的卦象。也可以看出小人的无良。孔子解释三爻卦象说：六三所以包羞，是因为三爻拿阴居阳，就不是它的地，不中正又短于才，所以志在伤善却没能得手，君子也幸而免了。不然很少有不被它所伤的。羞恶的心人人都有，可是君子出于正，就拿蔽贤窃位当终身的惭愧；小人发于邪，就拿不能伤善当生平的耻辱。当它不能有所作为的时候，畜愤在心里，等一旦占了能做的地，聚集有才的群小来辅佐它，一定不再顾忌，诛锄善类来快它的心。做人君的可以不洞察、预先制住它吗？九四：有命无咎，畴离祉。象曰：有命无咎，志行也。这一爻是说否极有转泰的机关，能尽它当做的道，善类都可以得亨。有命，是说天有开泰的命。畴，是同类。三阳离，是附丽。祉，是福祉。周公系否卦四爻说：九四当否已经过中，在时将要济，是天有转否为泰的命了。可是如果处得没有道，善类也没有办法蒙福。九四拿阳居阴，它的德不极它的刚，凡是措施都尽善，不做得太过，人事又没有灾咎。这难道只是九四的福吗？凡是同类的君子都得附丽它、获祉了。孔子解释四爻卦象说：人谁没有休否的志，所患的是天时没到、人事没修罢了。现在天有了它的时，人有了它的事，道和时合了，可以尽展生平的蕴蓄，转否为泰的志难道不是已经得行了吗？同类获福，从这里可以知道了。按否泰虽然由气化盛衰来，可是人事得失所系更重。没有人事失了、天命降康的，也没有人事得了、天命降乱的。唐臣李泌告诉君主：凡人都可以说命，只有君相不说命。君相说命，政教就没有权了。如果能审察时变、用人行政，专力在它应当做的事上，人谋既好，天休自然来了。那些遇到变故不反省、推到气数之厄的人，怎么不想想呢？九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于包桑。象曰：大人之吉，位正当也。这一爻是说君主有开泰的功，又应当常常深自兢惕。休否，是说止息它的否。大人，是说有德位的君主。系，是束缚。苞桑，是丛生的桑。周公系否卦五爻说：否到了五爻，是否将要尽的时候。九五阳刚中正，居在尊位，能拨乱世反到正，来休息天下的否。这只有德位兼隆的大人才能当它而吉。可是祸乱常常生在所忽的地方，又应当常常存着戒惧，时时切着危亡的思虑。所以制治没有不到的地方，防乱没有不周的地方。如果能常常怕它亡，就不至于亡，这国家祚就永远稳固，好比苞桑系住了一样。孔子解释五爻卦象说：休止时候的否，不是既有德又乘权的人不能办。九五德位兼隆，既有休否的资质，又有休否的势，所以吉。从古以来理乱所由分，不出敬怠两个字。心如果懈弛，虽然已经治、已经安，马上就见危亡的势；心如果兢业，虽然没有定、没有靖，自然有昌炽的基础。危亡是用来安存的，常常拿危亡为念，用贤不贰，去邪不疑，兴利一定尽力，除害一定勇敢，还有什么祸乱不可戡定、福祚不可永膺呢？上九：倾否，先否后喜。象曰：否终则倾，何可长也。这一爻是说上九的才能拨乱为治。倾，是说倾倒、尽去它。周公系否卦上爻说：否极有复泰的势，阳刚有可为的才，所以能拯济时艰，再造乾坤，把它的否倾倒、尽去它。没有倾的时候是否，倾了之后就拨乱反治，难道不是世道的喜吗？孔子解释上爻卦象说：时候不是否极，就算阳刚英武的才也不能尽倾它的否。只有当否的终点，时候有了可倾的机，阳刚又有能倾的才，尽人事来挽天运，正在这个时候，怎么能让它长否呢？按上九和九五虽然都转否为泰，可有难易不同。九五休否，当否的时候休它，好像还有渐进，它出力难；上九倾否，在否的极点倾它，更没有不尽的，它出力容易。可是如果不是大人兢兢在它亡的戒上，怎么能有否终的喜呢？先否后喜，这就是先天下之忧而忧、后天下之乐而乐的意思啊。

䷌【离下乾上】同人六二一爻居中得正上应九五之乾是卦之得名本由乎二而爻辞之吝异于卦辞之亨者葢同人之道贵以大公至正通天下之志不可稍有偏系统一卦而论则有乾行之徳而其同人出于公故亨就一爻而言则有偏比之情而其同人出于私故吝此卦爻之各有取义也六爻初未有私主遂获无咎上居外鲜应仅能无悔以出门可进于大同而于郊则失所同也至二之于五本为正应一有所系则成于宗之吝是所应得正者尚无所容其比昵之私况原非正应强欲求同其弗克有济也必矣三之以伏戎伺敌而不能行四之以乘墉止攻而反得吉此又为失正求同者着戒也若夫九五同人其先也中直无囘如大师之相克其后也同心无间致正应之允谐六二虽得位居中使非九五之刚毅不惑克去羣邪何由遂明良喜起之遇乎故彖曰应乾臣道也又曰乾行君徳也正以文明柔顺之臣必得刚健独断之主始能堂亷合徳吁咈相成而臻天下一家之盛治也同人于野亨利渉大川利君子贞此卦离下乾上以离遇乾天在上而火炎上其性同二五相应其徳同又卦惟一隂而五阳同与之其情同故名为同人卦辞言同于人者当大公无私而贵合于君子之正道也渉大川谓可以渉险文王系同人彖辞曰凡人不能无所同但恐所同之不广所同不广则为私同而非大同也同人于野则旷逺而无私如处一家一乡则大同乎一家一乡之人处一国天下则大同乎一国天下之人皆大同也所同无私则足以致人之亲辅来人之信从何举不遂何徃不济凡事皆亨虽事之大而难者如大川之险亦利于渉矣然非合于君子之正道亦不得为大同也夫君子之道岂必人人而求与之同哉亦惟以正而已正也者人心之公理不期同而自无不同者也合于君子之贞乃为于野之公而亨且利渉耳宋欧阳脩论君子小人之朋谓小人所好者禄利所贪者财货当其同利之时暂相党引以为朋者伪也君子则不然所守者道义所行者忠信所惜者名节以之脩身则同道而相益以之事国则同心而共济故为人君者但当退小人之伪朋用君子之真朋则天下治矣甚矣脩之言有合于同人之义也彖曰同人柔得位得中而应乎乾曰同人同人曰同人于野亨利渉大川乾行也文明以健中正而应君子正也惟君子为能通天下之志此彖传是释同人彖辞以明其所以得同之道也柔谓六二乾谓九五得位得中谓六二得中正之道也同人曰三字衍文孔子释同人彖辞曰卦名为同人者葢以卦体六二得位而正得中而中以柔中正之徳应五刚中正之君上下以中正相应故曰同人也辞谓同人于野亨而利渉大川者何哉卦体以乾行而利渉葢乾之力甚大凡义理之所在勇于必为而无一毫懦怯之意则亨不待言矣又曰利君子贞者卦徳文明以健文明则能烛乎正理而明大同之义刚健则能行乎正理而尽大同之道卦体中正而应是在已既正而无私所应亦正而无私也此皆君子之正道也夫天下之理正而已矣茍能顺天理合人情是君子之所同者乃天下人心之公理也既得乎天下人心之公理自有以通天下之志而亨利渉矣自古至治之世一道同风夫人各一心而可以使无弗同者惟此中正之理而已是故君子以中正撤天下之畛即以中正峻天下之防撤其畛于人无不可同而中正者必期于相遇峻其防于人有所不茍同而不中不正者不能以强合然卦之二五既以中正相应于上则天下不中不正者自皆返于中正如舜举臯陶汤举伊尹而不仁者逺则峻天下之防者正所以撤天下之畛乎象曰天与火同人君子以类族辩物此象传是言君子审异致同之事也类族以人言辨物以物言孔子释同人象曰此卦天在上而火炎上其性相同故为同人然天下有不可皆同之理若不审其异则混淆杂乱反不得其同矣君子以为天下之不同者莫如族于是因其族而类之如六徳者均为诸侯三徳者均为大夫功之大者同于开国功之小者同于承家士农工商各业其业而不相混府史胥徒各事其事而无相紊内有昭穆之辨外有尊卑之等如是则族得其类矣天下之不同者莫如物于是因物而辨之如朝廷之上则五瑞三帛二生一死之贽仪亲疎之际则三年期年大功小功之服色律吕隂阳不同而同于正五音璿玑玉衡不同而同于齐七政菽粟之类同归于养生药石之类同归于卫生律度量衡之必一章服器用之不差如是则物得其辨矣按卦取大同之义而象则言类族辨物者葢致同全在于审异故法乾覆之无私离明之有别以类聚而辨析之俾族类分别而不至于紊此正所谓物之不齐物之情者因其不同以为同耳若如异端之説必欲比而一之则是非杂糅大小混淆驯必至于乱矣乌能使之同哉初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也此一爻是言同人无私而不失于偏党也于门谓于门外也周公系同人初爻曰初九当同人之初以刚在下则在已非有私交上无系应则在人又无私与为同人于门之象如是则无所私而不失于偏党可以无咎矣孔子释初象曰初九之同人于门是出门而同人也出门则在外在外则公之于天下而无私昵之偏谁得而咎之乎按出门同人诸爻皆然特于初首发其义葢人并生天地间自其异者观之一身之内多其障碍安所谓同者乎自其同者观之则六合之广廓然大公安所谓异者乎周公曰于门不欲使人自域于门内也夫子曰出门直不欲使人存一门内之见矣六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也此一爻是见同人当大公而不可有所私也宗党也周公系同人二爻曰同人贵无私系六二虽中且正然既有应于上则有所系矣既有所系则情必偏向而于大同之道有违所感者私而所应者狭如同人于宗者然其致吝也必矣孔子释二象曰二五相同虽曰两相与则专然惟合已者是与而无至公之心则其道为已狭矣葢不能大同而专于私系乃吝之道也葢君子之于天下无适无莫而惟一出于大公非独不可少徇于私亦且不可过泥于理二五本为正应稍有偏向犹不免吝况其他乎人君得此意以为治赏不遗于仇讐罚不贷于贵昵直言虽逆耳而必聼谀言虽恱志而必黜庶几大道无私之义矣九三伏戎于莽升其髙陵三岁不兴象曰伏戎于莽敌刚也三嵗不兴安行也此一爻是为妄于求同者戒见其劳而无功也戎谓兵莽草莽也周公系同人三爻曰九三刚而不中上无正应欲夺二而与之同然九五在上九三惧九五之见攻不敢显发而设戎以备之象为伏兵戎于草莽之中而升髙陵以窥伺者然义既不正势复不敌虽攻之既乆而不合徒三嵗不兴亦何所施其力哉孔子释三象曰所谓伏戎于莽者三非攻二所敌者乃五之刚正故畏惮而伏戎以备之也至三嵗不兴则事终不谐而向之设备以求同者安所行乎徒取不知量之羞耳葢天下同所当同则逸而有功同所不当同则劳而罔益不量其理与势而妄求之虽同人为至易至简之事而亦有不可行者故曰易必知险简必知阻不学易者殆不可渉世也夫九四乘其墉弗克攻吉象曰乗其墉义弗克也其吉则困而反则也此一爻是为妄同于人者训而美其终能改过也乗谓升墉谓城墉则法则也周公系同人四爻曰九四刚不中正而无应亦欲同于六二而为九三所隔于是隔三以攻之为乗墉以攻之象幸居柔能自反于理见其不可攻而弗之攻焉为能改过而得吉矣孔子释四象曰九四既乘墉以攻二四岂不足于力者哉知二为五之正应以义断之不可攻而弗攻耳既弗克攻何以为吉葢四若欲恃力以攻二二未必得祸且不免今乃能以义断困心衡虑而反于法则是不但改过而且能自反者此与计穷力屈不得已而退者有异矣见义能徙诚人情之所难其得吉也不亦宜乎按此卦二五为正应而三四介乎其间皆欲争之其不顾义命一也然三之伏戎已见争夺之形四之乗墉方萌窥伺之意三之不兴畏势之不能敌而止四之弗克则深知义之不可攻自反而退矣昔晋纳防菑于邾娄邾人辞以貜且长赵盾曰非吾力不能纳也义弗尔克也遂举兵而去之春秋予焉即周公取四弗克攻之义也哉九五同人先号咷而后笑大师克相遇象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也此一爻是言君臣致同之道由人君能刚毅自防故始虽阻而终必合也号咷谓悲笑谓喜克谓胜遇谓遇二也周公系同人五爻曰九五与二中正相应本同者也而为三四所隔则失其同矣其始不得与二合失其所同而悲终之得与二遇遂其所同而喜为先号咷而后笑之象然五之得与二遇者岂偶然哉贤之用舎在乎君心使君心稍有不防则二终不可得而遇矣惟在君心刚毅独防如大师焉则得克去小人而与君子相遇矣孔子释五象曰同人之先号后笑者以五之中正应二之中正义理所同物不得而间之其理本直也大师相遇以邪正无并立之势三四不克则二五终暌言必克去三四然后能与二相遇也按六二以柔中正而应五之刚中正本同心相应者也自为三四所隔而不得其同然二柔正而三四刚强柔正者易逺刚强者难去必然之势也惟人君见之极明行之极防而不牵于庸众人之议夫然后得与二遇而明良交防上下同孚否则思之非不切念之非不殷一为物所间阻遂终于暌隔而不得同矣然则小人不去则君子不进刚防者其用贤之本与上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也此一爻是言孤介之士一无所同也郊谓旷逺之地周公系同人上爻曰上九居外无应物莫与交是其孤介特立荒僻自守而无与相同者为同人于郊之象然物莫与同如二之私系三四五之相争皆得免焉而可以无悔矣孔子释上象曰卦谓之同必有所同而后可为志得今同人于郊是萧然寂寞之士出于世外一无所同是同人之志未得也葢至人以万物为一体未有自外于斯人之徒者特以所遇之时所处之地不可一槩而论禹稷之饥溺顔子之闭戸夫固各行其是也爻言无悔以其不与人同喜之象言志未得又以其不能同人病之义殆互相发明耳

总论。同人六二一爻居中得正，上应九五的乾，卦得名本来由二爻来。爻辞的吝和卦辞的亨不同，是因为同人的道贵在拿至公至正通天下人的志，不可稍有偏私。拿一卦通论，有乾行的德，它的同人出于公，所以亨；就一爻来说，有偏比的情，它的同人出于私，所以吝。这是卦爻各有取义。六爻里初爻没有私主，就得了无咎；上爻居外少应，只得无悔。拿出门来说可以进到大同，拿于郊来说就失了所同。到了二爻对五爻，本来是正应，一有所系就成了于宗的吝。所应得正的人尚且容不得比昵的私，何况本来不是正应、硬要想求同的人，它不能有济是一定的了。三爻拿伏戎伺敌却不能行，四爻拿乘墉止攻反而得吉，这又是为失正求同的人立戒。至于九五同人，它先头中直没有回曲，好比大师相克；它后头同心没有间隔，招来正应的允谐。六二虽然得位居中，假使不是九五刚毅不惑、克去群邪，怎么能遂明良喜起的遇合呢？所以彖传说应乾是臣道，又说乾行是君德，正是因为文明柔顺的臣一定得刚健独断的主，才能堂廉合德、吁咈相成，达到天下一家的盛治。同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。这卦离下乾上，拿离遇乾，天在上，火炎上，它的性相同；二爻五爻相应，它的德相同；又卦里只有一个阴，五阳都和它同，它的情相同，所以名叫同人。卦辞是说同于人的人应当大公无私，贵在合于君子正道。涉大川，是说可以涉险。文王系同人卦彖辞说：凡人不能没有所同，只怕所同的不广。所同不广，就是私同，不是大同。同人于野，就旷远没有私。好比处在一家一乡，就大同于一家一乡的人；处在一国天下，就大同于一国天下的人，都是大同。所同没有私，就足以招来人的亲辅、人的信从，什么事做不成，往哪里去不得？凡事都亨，就算事大而难，好比大川的险，也利于涉。可是如果不合君子正道，也不能算大同。君子之道难道一定人人求和他同吗？也不过是拿正罢了。正，是人心公理，不期同而自然没有不同的。合于君子之贞，才是于野的公，才亨而且利涉。宋朝欧阳修论君子小人的朋，说小人所好的是禄利，所贪的是财货。当它同利的时候，暂时相党引以为朋，是假的。君子却不是这样，所守的是道义，所行的是忠信，所惜的是名节。拿它修身，就同道相益；拿它事国，就同心共济。所以做人君的只应当退小人的伪朋、用君子的真朋，天下就治了。欧阳修的话深深合于同人的意思啊。彖曰：同人，柔得位得中而应乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨。利涉大川，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。惟君子为能通天下之志。这段彖传是解释同人卦彖辞，讲明它所以得同的道。柔，指六二。乾，指九五。得位得中，是说六二得中正的道。同人曰三字是衍文。孔子解释同人卦彖辞说：卦名叫同人，是因为卦体六二得位而正、得中而中，拿柔中正的德应五爻刚中正的君，上下拿中正相应，所以叫同人。卦辞说同人于野亨、利涉大川，为什么呢？卦体拿乾行而利涉。乾的力很大，凡是义理所在，勇于必为，没有一毫懦怯的意思，亨不用说了。又说利君子贞，是因为卦德文明以健。文明就能烛照正理，明大同的意思；刚健就能行正理，尽大同的道。卦体中正而应，是自己已经正而没有私，所应也正而没有私。这都是君子正道。天下之理只有正罢了。如果能顺天理、合人情，是君子所同的，就是天下人心公理。既得了天下人心公理，自然有办法通天下人的志，亨而且利涉了。从古以来最治的时代，一道同风，人人各有一心，却可以让他没有不同，只有这个中正的理罢了。所以君子拿中正撤天下人的畛界，就是拿中正峻天下人的防。撤它的畛，对人没有不可同的，而中正的人一定期于相遇；峻它的防，对人有所不苟同，不中不正的人不能强合。可是卦的二爻五爻既然拿中正相应于上，天下不中不正的人自然都返到中正。好比舜举皋陶、汤举伊尹，不仁的人远去了。峻天下之防，正是撤天下之畛啊。象曰：天与火，同人。君子以类族辨物。这段象传是说君子审异致同的事。类族拿人说，辨物拿物说。孔子解释同人卦卦象说：这卦天在上，火炎上，它的性相同，所以是同人。可是天下有不可都同的理，如果不审它的异，混淆杂乱，反而得不到它的同。君子认为天下不同的东西没有比族更甚的，于是因它的族类来分它。好比六德的人都做诸侯，三德的人都做大夫，功大的人同于开国，功小的人同于承家，士农工商各业它的业，不相混；府史胥徒各事它的事，没有相紊。内有昭穆的辨别，外有尊卑的等级。这样族就得了它的类。天下不同的东西没有比物更甚的，于是因物来辨它。好比朝廷上，五瑞三帛、二生一死的贽，亲疏之间，三年期年、大功小功的服色，律吕阴阳不同却同于正，五音璿玑玉衡不同却同于齐七政，菽粟一类同归养生，药石一类同归卫生，律度量衡一定一，章服器用不差。这样物就得了它的辨。按卦取大同的意思，卦象却说类族辨物，是因为致同全在审异上。所以效法乾覆盖的无私、离光明的分别，拿类聚来辨析它，让族类分别而不至于乱。这正是所谓物不齐是物的情，因它的不同来做同。如果像异端的说法，一定想比来一同，是非杂糅、大小混淆，渐渐一定到乱的地步，怎么能让它同呢？初九：同人于门，无咎。象曰：出门同人，又谁咎也。这一爻是说同人没有私，不失于偏党。于门，是说在门外。周公系同人卦初爻说：初九当同人的初头，拿刚在下，自己没有私交，上头没有系应，别人又没有私与，是同人于门的卦象。这样就没有私，不失于偏党，可以没有灾咎。孔子解释初爻卦象说：初九同人于门，是出门来同人。出门就在外头，在外头就公于天下，没有私昵的偏，谁能咎它呢？按出门同人，各爻都这样，只在初爻先发它的意思。人并生在天地之间，从它异的地方看，一身里头有许多障碍，哪里有所谓同呢？从它同的地方看，六合的广阔廓然大公，哪里有所谓异呢？周公说于门，不想让人自限在门内。夫子说出门，直是不想让人存一门内的见解。六二：同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝道也。这一爻是看到同人应当大公，不可有所私。宗，是党。周公系同人卦二爻说：同人贵在没有私。六二虽然中而且正，可是既有应于上，就有所系了。既有所系，情一定偏向，对大同的道有违。所感的是私，所应的是狭，好比同人于宗的人，它的招吝是一定的了。孔子解释二爻卦象说：二爻五爻相同，虽然说两相与就专，可是只有合自己的人才与，没有至公的心，它的道已经狭了。不能大同，专于私系，是吝的道。君子对天下没有偏向、没有定准，只一出于大公。不但不可稍稍徇私，而且不可过分泥于理。二爻五爻本来是正应，稍有偏向还免不了吝，何况别的呢？人君得了这个意思来治国，赏不遗仇雠，罚不贷贵昵，直言虽然逆耳一定听，谀言虽然悦志一定黜，庶几大道无私的意思了。九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。象曰：伏戎于莽，敌刚也。三岁不兴，安行也。这一爻是为妄想求同的人立戒，看到它劳而无功。戎，是兵。莽，是草莽。周公系同人卦三爻说：九三刚而不中，上头没有正应，想夺二爻来和它同。可是九五在上，九三怕九五来攻它，不敢显发，设戎来防备它，卦象是伏兵戎在草莽里，升上高陵窥伺的人。可是义已经不正，势又不敌，就算攻了很久也不合，白白三岁不兴，又能施什么力呢？孔子解释三爻卦象说：所谓伏戎于莽，三爻所敌的不是攻二爻，而是五爻的刚正，所以畏惮，伏戎来防备它。到了三岁不兴，事情终究不谐，向来设备求同的人哪里能行呢？白白取不知量的羞罢了。天下同所应当同的，就逸而有功；同所不当同的，就劳而没有益。不量它的理和势，妄想求它，就算同人是最容易、最简单的事，也有不可行的。所以说《易》一定知险，简一定知阻，不学《易》的人几乎不可涉世啊。九四：乘其墉，弗克攻，吉。象曰：乘其墉，义弗克也。其吉，则困而反则也。这一爻是为妄想同于人的人立训，赞美它终于能改过。乘，是升。墉，是城墉。则，是法则。周公系同人卦四爻说：九四刚不中正，没有应，也想同于六二，被九三隔着，于是隔着三爻攻它，是乘墉攻它的卦象。幸亏它居柔，能自反于理，看到它不可攻，就不攻它，是能改过而得吉。孔子解释四爻卦象说：九四既然乘墉攻二爻，四爻难道是力不足的人吗？它知道二爻是五爻正应，拿义来断它不可攻，就不攻罢了。既然弗克攻，怎么算吉呢？四爻如果想仗力攻二爻，二爻未必得祸，四爻也免不了祸。现在却能拿义来断，困心衡虑，反到法则上，不但改过，而且能自反。这和计穷力屈、不得已才退的人不同。见义能徙，实在是人情难做到的事，它得吉难道不是应该的吗？按这卦二爻五爻是正应，三爻四爻夹在中间，都想争它。它们不顾义命是一样的。可是三爻伏戎已经见了争夺的形，四爻乘墉才萌窥伺的意思。三爻不兴是怕势不能敌才止，四爻弗克是深知义不可攻、自反而退。从前晋国纳捷菑到邾娄，邾人拿貜且年长来辞，赵盾说不是我的力不能纳，是义不让我克它，于是举兵去了。《春秋》赞许它，就是周公取四爻弗克攻的意思啊。九五：同人先号咷而后笑，大师克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。这一爻是说君臣致同的道，由人君能刚毅自断，所以开始虽然阻隔，终究一定合。号咷，是悲。笑，是喜。克，是胜。遇，是遇二爻。周公系同人卦五爻说：九五和二爻中正相应，本来是同的人，可是被三爻四爻隔着，就失了它的同。它起初不能和二爻合，失了所同而悲；终究得了和二爻遇，遂了所同而喜，是先号咷而后笑的卦象。可是五爻得和二爻遇，难道是偶然吗？贤人用舍在君心里。假使君心稍有不防，二爻终究不可得而遇。只有君心刚毅独断，好比大师一样，就得克去小人，和君子相遇。孔子解释五爻卦象说：同人先号后笑，是因为五爻中正应二爻中正，义理所同，物不能间它，它的理本来直。大师相遇，是说邪正没有并立的势，三爻四爻不克，二爻五爻终究暌隔，说的一定是克去三爻四爻，然后才能和二爻相遇。按六二拿柔中正应五爻刚中正，本来是同心相应的人。自从被三爻四爻隔着，不得它的同。可是二爻柔正，三爻四爻刚强，柔正的人容易远，刚强的人难去，是必然的势。只有人君看得极明、行得极断，不牵于庸众人的议论，然后才得和二爻遇，明良交际，上下同孚。不然想得不是不切，念得不是不殷，一被物间阻，就终于暌隔，不得同了。可见小人不去，君子不进，刚断是它用贤的根本啊。上九：同人于郊，无悔。象曰：同人于郊，志未得也。这一爻是说孤介的士人一无所同。郊，是旷远的地方。周公系同人卦上爻说：上九居外没有应，物没有和它交的，是它孤介特立、荒僻自守、没有和它相同的人，是同人于郊的卦象。可是物没有和它同，好比二爻私系、三爻四爻五爻相争，都能免去，可以没有悔了。孔子解释上爻卦象说：卦叫同，一定要有所同，然后才可以说志得。现在同人于郊，是萧然寂寞的士人出了世外，一无所同，是同人的志没有得。至人拿万物做一体，没有自外于斯人的人。只是因为所遇的时候、所处的地方不可一概而论。禹稷的饥溺、颜子的闭户，本来各行它的正道。爻辞说无悔，是说它不和人同、喜的卦象；卦象说志未得，又是说它不能同人、病的意义，差不多互相发明罢了。

䷍【乾下离上】大有取居尊得众之义六五一隂在上五阳从之所有者大故曰大有然而成其有之大者实本于元后之徳君徳不刚不足以制事而过刚则失之严不明不足以烛理而过明或失之察必离明乾健顺时而运乃能制作尽善治化大行是徳以全乎其势也彖故以元亨予之又欲万世君臣膺丰亨豫大之庆励持盈保泰之修是以诸爻多戒词焉初则惕以克艰二则朂以任重三则劝献纳之忠严小人之辨四则明分义之大抑僭偪之嫌所以儆夫臣者至矣五必诚孚于下交威饬乎无备上必尊贤而不居其有行顺而昭格于天所以儆夫君者至矣君臣各有当尽之道而操用人行政之权辨是非邪正之实其道又专属乎君故当大有之朝含畜甚众小人虽未即为君子之害而刚明之主虑切履霜不苐天秩天叙昭典礼之雍容尤以天命天讨严贤奸之进退此大象所为以遏恶扬善着应天时行之实欤大有元亨此卦乾下离上离居乾上火在天上无所不照故名为大有卦辞言人君当大有之世徳足以致治则治化四达而元亨也文王系大有彖辞曰卦象火在天上万国九州皆在其照临之下所有为至大也人主抚有天下诚出其明健之徳以运治则天下之事各得其理天下之民各得其所海宇有熙皡之风国家有苞桑之固大有之业可以保之而无虞矣岂不大善而亨乎按大有之世天下一綂治化四讫虽致有实本于徳而惟徳为能治有岂非王业之盛必由于王道之隆欤彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨此彖传是释大有彖辞以明人君徳足以治有而致治化之盛也柔谓六五上下谓五阳应天指六五而言孔子释大有彖辞曰卦之名为大有者葢以卦辞六五一隂居尊而有大中之道当大有之时而居尊位则中亦非寻常之中而为大中也惟大中而五阳应之是上下五阳皆为六五一隂所有也故彖辞系之曰大有大有何以元亨以其徳实有以致亨耳刚健则能胜私文明则能烛理故得天位而行天道则天叙有典而惇之以时天秩有礼而庸之以时天命有徳而章之以时天讨有罪而刑之以时洵乎大善而亨也按大有之所以亨者不以势而以徳葢徳之体则刚健文明徳之用则应天时行尽善尽羙如此是以能成大一统之治耳象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命此象传是言君子治有之事也遏谓遏而絶之扬谓扬而显之也孔子释大有象曰卦体上离下乾有火在天上之象葢火虽明若在下则明有所蔽而不能以及逺今在天上则天下万物皆在所照之中故为大有然所有既大而无以治之其间保无衅孽之萌乎故君子于恶者小则鞭朴之大则刑窜之而恶者遏矣其于善者小则奬□之大则爵赏之而善者扬矣夫君子所以遏人之恶而扬人之善者岂一己之私哉葢天命本无恶故五刑五用天所以讨有罪也则奉天命以遏之天命本善故五服五章天所以命有徳也则奉天命以扬之遏其所本无而扬其所固有正以顺天休羙之命耳葢以赏罸二者人君统御天下之大权亦转移人心之大用君道既贵能明又贵能防然后可以法天为治而享大有之盛也欤初九无交害匪咎艰则无咎象曰大有初九无交害也此一爻是言处盛满之时而能尽其道也交渉也周公系大有初爻曰初九当大有之时以阳居下则刚有守而好大之志不萌上无系应刚私未感而有为之气方鋭是未渉乎骄奢之害本匪有咎者然或以为无咎而以易心处之未必终于无咎也葢贵不期骄而自骄富不期侈而自侈既骄且侈鲜不及矣故必持盈守满而艰难以处之然后可以无咎耳孔子释初象曰所有既大似有渉害之理今以大有之初而以九居之则刚毅之徳足以有守是以得免于害耳甚矣处有者之当慎也葢圣人作易教人以戒谨恐惧之学无有以为易而可忽者故虽天下至易之事亦必以至难之心处之庶几时时克念不至以侈肆取咎也哉九二大车以载有攸徃无咎象曰大车以载积中不败也此一爻是言人臣才徳之大而能当重任也刚中在下故为大车得应乎上故为以载周公系大有二爻曰人臣遇君非才徳无以致用非柄用无以见能九二刚中在下而得应乎上是才徳独茂而为君所委任者为大车以载之象则既有是徳而又得是君如是徃而任天下之事自能成功而免责矣无咎之道也孔子释二象曰所谓大车以载者岂徒负载之多乎以其有积中之实徳足以任重而不致于败事也按二刚健居中而应五才徳兼隆得君行道乃仅得无咎仅得不败而不曰吉亨者以见处大有之难而人臣任事之不易也古之当此者伊传周召其人乎九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也此一爻是美公侯之君子以劝忠而戒公侯之小人以垂训也亨谓朝献也周公系大有三爻曰九三居下之上有刚正之徳公侯之贤者也上有六五之君虚中以下之是以公而朝献于天子或先事而为治有之规或后事而陈保有之道随其所有以为贡献而被晋接之荣为用亨于天子之象夫三为人君所贤而得朝献于君者以有刚正之徳也若公侯中之小人则无刚正之徳不能如九三之用亨矣孔子释三象曰公之用亨于天子者以君子则有嘉谟嘉猷之告论思献纳之诚故能用亨于天子若小人则贡谀容恱惑君志而祸国家必至于害也自古诸侯能守臣节而忠顺奉上者则蕃养其众以为王之屏翰丰殖其财以待上之徴赋若小人处之则不知为臣奉上之道至民众财丰则反擅其富强而益为不顺故圣人于君子小人之防严为分别如此九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也此一爻是为人臣处极盛之时而训之以自全之道也彭盛貌晳明也周公系大有四爻曰大臣当极盛之时不可无善全之识九四以刚而近柔中之君权势既盛似有僭偪之嫌幸其处柔而能深自抑损权重而不以权自恣势盛而不以势自矜是盛而不敢极其盛为匪其彭焉如是可免于咎矣孔子释四象曰所谓匪其彭无咎者四之所处巳挟震主之威今乃得免于咎者深知君尊臣卑之义亏盈益谦之理由明辨之晳而能然耳使明或稍昧矜功挟权以陵轹其上能无凶乎为大臣者不可不知此义也葢人臣位髙权隆茍非于利害之几盈谦之理辨之甚晳鲜有不侈然自大以至凶于家害于国者此在为臣者固不可不戒而人君亦当深思豫防使上下无相偪之嫌如汉光武不令功臣预政宋艺祖之觧诸将兵权则损抑之正所以保全之耳六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也此一爻是明君道当防威并用始能保其所有也孚谓以诚任人交如谓人以诚归我周公系大有五爻曰六五当大有之世虚巳以应九二之贤是上以诚信孚于下也上孚于下则下孚于上由是上下归之为厥孚交如之象然君道贵刚太柔则废故又当济之以威使恩威兼尽可以保其所有而不坠则吉也孔子释五象曰所谓厥孚交如者葢上下皆有孚信之志而推原其本惟六五在上之孚信有以发之故能使上下之交孚耳所谓威如之吉者以君道太柔则人将玩易而无畏备之心以威济之则寛厚之中仍有刚制之用庶上下交孚而无慢易之失也大抵帝王之治恩威并济汉史臣赞宣帝信赏必罚吏称其职民安其业元帝牵制文义优柔不防孝宣之业衰焉此足以见帝王之所尚矣上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也此一爻是明尚贤致治而蒙天祐也周公系大有上爻曰上九当大有之世以刚居上而能下从六五信之极笃而用之极专其谦退如此是以满而不溢合乎天而自天祐之也既得天祐则吉无不利而得以享其大有之庆矣孔子释上爻曰大有在上而得吉者岂幸致与葢贤者天之所生惟尚贤之盛徳有以格天故能合于天而得天之眷祐也天岂私祐上九者哉按大有之世万国皆巳来王四海皆已无虞正当盈满之时人主处此必至以泰寜自负而来简贤慢士之失者今乃能尚贤如此诚人主之盛徳帝王之极则也此爻所以独尽善其辞欤

总论。大有取居尊得众的意思。六五一阴在上，五阳从它，所有的大，所以叫大有。可是成它有的大，实在本于元后的德。君德不刚，不足以制事；过刚就失之严。不明，不足以烛理；过明有时失之察。一定离明乾健、顺时而运，才能制作尽善、治化大行，这是德成全了它的势。彖所以拿元亨给它。又想万世君臣膺丰亨豫大的庆，励持盈保泰的修，所以各爻大多是戒词。初爻就拿克艰来警惕它，二爻就拿任重来勉励它，三爻就劝献纳的忠、严小人的辨，四爻就明分义的大、抑僭偪的嫌，所以警惕臣子的到了极点。五爻一定诚孚于下、交威饬于无备，上爻一定尊贤而不居它的有、行顺而昭格于天，所以警惕君主的到了极点。君臣各有应当尽的道，操用人行政的权、辨是非邪正的实，它的道又专属君主。所以当大有的朝代，含畜很多，小人虽然没有马上做君子害，可是刚明的主虑切履霜，不只天秩天叙昭典礼的雍容，尤其拿天命天讨严贤奸的进退。这就是大象所以拿遏恶扬善著应天时行的实啊。大有，元亨。这卦乾下离上，离居乾上，火在天上，没有不照的，所以名叫大有。卦辞是说人君当大有的时代，德足以致治，治化四达而元亨。文王系大有卦彖辞说：卦象火在天上，万国九州都在它的照临之下，所有的是至大。人主抚有天下，实在出它的明健之德来运治，天下的事各得它的理，天下的民各得它的所，海宇有熙皡的风，国家有苞桑的固，大有的业可以保它没有虞，难道不是大善而亨吗？按大有的时代，天下一统，治化四讫，虽然致有实本于德，只有德才能治有，难道不是王业的盛一定由于王道的隆吗？彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。这段彖传是解释大有卦彖辞，讲明人君德足以治有、致治化的盛。柔，指六五。上下，指五阳。应天，指六五说。孔子解释大有卦彖辞说：卦名叫大有，是因为卦辞六五一阴居尊，有大中的道。当大有的时候居尊位，中也不是寻常的中，而是大中。只有大中，五阳应它，是上下五阳都为六五一阴所有，所以彖辞说大有。大有为什么元亨呢？因为它的德实在有办法致亨。刚健就能胜私，文明就能烛理，所以得天位行天道，天叙有典，惇它以时；天秩有礼，庸它以时；天命有德，章它以时；天讨有罪，刑它以时，实在是大善而亨。按大有所以亨，不拿势拿德。德的体是刚健文明，德的用是应天时行，尽善尽美到这个地步，所以能成大一统的治。象曰：火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命。这段象传是说君子治有的事。遏，是说遏绝它。扬，是说扬显它。孔子解释大有卦卦象说：卦体上离下乾，有火在天上的卦象。火虽然明，如果在下，明就有所蔽，不能以及远。现在在天上，天下万物都在所照里，所以是大有。可是所有已经大，没有办法治它，中间保没有衅孽的萌吗？所以君子对恶的人，小的就鞭朴它，大的就刑窜它，恶的人就遏了。对善的人，小的就奖勖它，大的就爵赏它，善的人就扬了。君子所以遏人的恶、扬人的善，难道是一己的私吗？天命本来没有恶，所以五刑五用是天用来讨有罪的，就奉天命来遏它；天命本来是善，所以五服五章是天用来命有德的，就奉天命来扬它。遏它所本无的，扬它所固有的，正是顺天休美的命。拿赏罚两个，人君统御天下的大权，也是转移人心的大用。君道既贵能明，又贵能断，然后可以法天为治，享大有的盛啊。初九：无交害，匪咎。艰则无咎。象曰：大有初九，无交害也。这一爻是说处盛满的时候能尽它的道。交，是交往。周公系大有卦初爻说：初九当大有的时候，拿阳居下，刚有守，好大的志不萌；上头没有系应，刚私没有感，有为的气正锐，是没有涉入骄奢的害，本来没有灾咎的人。可是有人以为没有灾咎，拿容易的心处它，未必终于没有灾咎。贵不期骄却自骄，富不期侈却自侈，既骄且侈，很少有不及的。所以一定持盈守满，艰难处它，然后可以没有灾咎。孔子解释初爻卦象说：所有已经大，好像有涉害的理。现在拿着大有的初爻，拿九居它，刚毅的德足以有守，所以得免于害。处有的人应当谨慎到这个地步啊。圣人作《易》，教人拿戒谨恐惧的学问，没有以为容易可以忽略的。所以就算天下最容易的事，也一定拿最难的心处它，才可以时时克念，不至于拿侈肆取咎啊。九二：大车以载，有攸往，无咎。象曰：大车以载，积中不败也。这一爻是说人臣才德大，能当重任。刚中在下，所以是大车；得应于上，所以是以载。周公系大有卦二爻说：人臣遇君，没有才德不能致用，没有柄用不能见能。九二刚中在下，得应于上，是才德独茂、被君委任的人，是大车以载的卦象。既有这个德，又得这个君，这样往而任天下的事，自然能成功、免责，是无咎的道。孔子解释二爻卦象说：所谓大车以载，难道只是负载多吗？因为它有积中的实德，足以任重，不至于败事。按二爻刚健居中，应五爻，才德兼隆，得君行道，才只得无咎、只得不败，不说吉亨，是因为看到处大有的难、人臣任事的不易。古代当这个的，伊尹、傅说、周公、召公是这样的人啊。九三：公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。这一爻是赞美公侯的君子，劝忠，戒公侯的小人，垂训。亨，是朝献。周公系大有卦三爻说：九三居下头上面，有刚正的德，是公侯的贤人。上头有六五的君，虚中来下它，所以公来朝献于天子。或者先事做治有的规，或者后事陈保有的道，随着它的所有做贡献，被晋接的荣，是用亨于天子的卦象。三爻被君贤、得朝献于君，是因为有刚正的德。如果公侯里的小人，就没有刚正的德，不能像九三用亨了。孔子解释三爻卦象说：公用亨于天子，是因为君子有嘉谟嘉猷的告、论思献纳的诚，所以能用亨于天子。如果小人，就贡谀容悦，惑君志、祸国家，一定到害。从古以来诸侯能守臣节、忠顺奉上的，就蕃养它的众，做王的屏翰；丰殖它的财，等上头的征赋。如果小人处它，就不知道做臣奉上的道，到了民众财丰，反而擅它的富强，更加不顺。所以圣人对君子小人的防，严加分别到这个地步。九四：匪其彭，无咎。象曰：匪其彭，无咎，明辨晳也。这一爻是为大臣处极盛的时候立训，教它保全自己的道。彭，是盛的样子。晳，是明。周公系大有卦四爻说：大臣当极盛的时候，不可没有善全的见识。九四拿刚亲近柔中的君，权势已经盛，好像有僭偪的嫌。幸亏它处柔，能深自抑损，权重不拿权自恣，势盛不拿势自矜，是盛而不敢极它的盛，是匪其彭。这样可以免于灾咎。孔子解释四爻卦象说：所谓匪其彭无咎，四爻所处已经挟震主的威，现在却得免于灾咎，是因为深知君尊臣卑的意思、亏盈益谦的理，由明辨的晳才能这样。假使明稍稍昏昧，矜功挟权来陵轹它的上，能没有凶吗？做大臣的人不可不知道这个意思。人臣位高权隆，如果不是对利害的机、盈谦的理辨得非常明，很少有不侈然自大、以至凶于家、害于国的。这在做臣的人固然不可不戒，做人君的也应当深思预防，让上下没有相偪的嫌。好比汉光武不让功臣预政，宋太祖解诸将兵权，损抑正是保全啊。六五：厥孚交如，威如，吉。象曰：厥孚交如，信以发志也。威如之吉，易而无备也。这一爻是讲明君道应当断威并用，才能保它的所有。孚，是说拿诚任人。交如，是说人拿诚归我。周公系大有卦五爻说：六五当大有的时代，虚己应九二的贤，是上头拿诚信孚于下。上孚于下，下就孚于上，因此上下归它，是厥孚交如的卦象。可是君道贵刚，太柔就废了，所以又应当拿威来济它，让恩威兼尽，可以保它的所有不坠落，就吉。孔子解释五爻卦象说：所谓厥孚交如，是因为上下都有孚信的志，推原它的本，只有六五在上的孚信有办法发它，所以能让上下交孚。所谓威如的吉，是因为君道太柔，人就会玩易，没有畏备的心。拿威济它，宽厚里头仍有刚制的用，庶几上下交孚，没有慢易的失。大抵帝王的治，恩威并济。汉史臣赞宣帝信赏必罚，吏称它的职，民安它的业；元帝牵制文义、优柔不断，孝宣的业衰了。这足以看出帝王所崇尚的了。上九：自天祐之，吉，无不利。象曰：大有上，吉，自天祐也。这一爻是讲明尚贤致治，蒙天保佑。周公系大有卦上爻说：上九当大有的时代，拿刚居上，能下从六五，信到极笃，用到极专。它谦退到这个地步，是满而不溢，合乎天，天自然保佑它。既得天祐，吉没有不利，得以享大有的庆。孔子解释上爻说：大有在上而得吉，难道是幸致的吗？贤人是天生的，只有尚贤的盛德有办法格天，所以能合于天，得天的眷祐。天难道是私自保佑上九的吗？按大有的时代，万国都已来王，四海都已无虞，正当盈满的时候，人主处在这里，一定到拿泰宁自负、招来简贤慢士的失。现在却能尚贤到这个地步，实在是人主的盛德、帝王的极则。这一爻所以独独尽善它的辞啊。