卷十七

日讲易经解义卷十七系辞下传八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝者生乎动者也刚柔者立本者也变通者趣时者也此一章言卦爻吉凶原于易简而此四节则先论象爻变动之所自岀以推吉凶之所由生也八卦谓乾兑离震巽坎艮坤三画之卦象谓竒偶纯杂之象因重谓每一衍八重之为六十四也刚柔谓奇偶变谓隂阳变化动谓占者所值当动之爻象孔子意曰易理尽于吉凶吉凶寓于象爻变动象爻变动何自而生乎圣人作易本大极而生两仪由两仪而生四象八卦次第成列则乾坤列而纯隂纯阳之象以着六子列而杂隂杂阳之象以昭象不在成列之中乎由是因已成之卦各以八卦次第加之则内外备而贞悔全逺近贵贱承乘比应之爻即灿然于各卦之中矣由是爻之竒偶即为刚柔而六十四卦三百八十四爻不过刚柔二画徃来推换则凡隂极变阳阳极变隂不即在此相推中乎由是卦爻之中时有消息位有当否圣人皆系之辞而明示以趋避之宜此时虽未形于动而占者所值当动之爻象岂能出辞所命之中哉夫辞之所命者吉凶悔吝而已吉凶悔吝虽已备于系辞之时必俟卦爻之动而吉凶悔吝方始昭然是吉凶悔吝固生乎卦爻之动者也使不先系辞以命之人将何所适从乎然所谓动者亦因乎时而已盖六十四卦不外刚柔两画方其未动一刚一柔各有定位确不可移则刚柔非立易之本者乎然位有定而时无定及其既动则化裁推行总非自主非顺乎时之自然而趋乎时之不得不然者乎可见时之所在动不能违人能变通趋时自然动与吉防何凶悔吝之有按天道不外一时圣人合徳天地之学亦不外于一时孔子释乾五曰先天而天弗违后天而奉天时释大有彖辞曰其徳刚徤而文明应乎天而时行萃之时用大牲吉也而损之时则二簋可用享屯之时君子以经纶也而需之时则宜饮食宴乐盖莫非时之所宜然也知易之理不外乎一时则知圣人体易之学矣吉凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也此二节是申明吉凶之故而示人以贞一之学也贞谓正而常也一即理也孔子意曰夫刚柔变通则卦爻动而吉凶生矣然吉凶不容并立常以正而相胜者也吉胜凶凶胜吉虽有万变不外一贞贞则吉胜于凶不贞则凶胜于吉所谓惠廸吉从逆凶唯影响也不观之造化乎天地之道消息盈虚至变矣惟以贞常运天垂象地效法歴万古而不易也日月之道晦朔弦望至变矣惟以贞常照日明昼月明夜亘万古而不息者也然则天下之动可知矣天下之动得失忧虞万变无穷其贞常不易者一理而己人之动非顺乎理即逆乎理顺理则吉逆理则凶势无常而理有定不犹天地之贞观日月之贞明乎此吉凶之所以贞胜也按圣人系辞以断吉凶原有以见天下之动而观其防通以行其典礼所谓典礼即贞也所谓防通即一也故其所系之辞从之则吉悖之则凶而天下后世不能外也夫乾确然示人易矣夫坤隤然示人简矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞此三节推原象爻所由立吉凶所由见而归功于圣人也确然徤貌隤然顺貌动乎内谓揲蓍求卦而值当动之爻象也功业指趋避言变即动动则变也辞即吉凶之辞孔子意曰夫天下之动固贞夫一矣人亦知一之原于天地乎夫乾天也性情确然静专动直气至即逹自然无为以生万物眀示人以易矣坤地也性情隤然静翕动辟无所烦扰顺承天施以生万物明示人以简矣乾坤既以易简示人圣人忧天下后世不能效法乾坤也因作易以教人而立象生爻焉爻备于因重人知效天下之动也不知奇而阳者效乾之易偶而隂者效坤之简爻虽至变而有不变之理以主宰于中爻非彷效乾坤之所示者乎象具于成列人知象天下之赜也不知阳息隂消者如戸斯辟象乾之易隂息阳消者如戸斯阖象坤之简象虽至赜而有至约之理以纲维于内象非肖像乾坤之所示者乎有爻象即有吉凶之辞而吉凶必借揲蓍而后着如人抱蓍问易参伍错综通变极数效像乾坤之爻象动乎蓍卦之内而所值或吉或凶即见乎蓍卦之外所谓吉凶悔吝生乎动也此爻象之动即变也既动乎内而为变此时虽未即措之天下而务自此可成业自此可定利用出入百姓与能之功业已见乎此矣然非圣人系辞以命之则趋避终迷而功业亦无由而见是功业固见于爻象之变必得圣人系爻彖吉凶之辞然后得失明而从违决圣人与民同患之情不毕见于辞乎此其忧世觉民之功真可比徳天地矣按此章贞一二字最为精要一即天命之性也贞即率性之道也乾坤易简者性命之原而生成万物之大本也圣人效天法地立象系辞者固欲天下各脩其道以尽其性而至于命也故圣人之意尽于象而圣人之情见乎辞学易者可不神明夫圣人之意与情乎天地之大徳曰生圣人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义此一节是言用易之圣人体天地造化之情以为情而着之于功业者也天地无心而成化故不言情而言徳徳之所被无不周遍故言大徳生谓物遂其生也位人君之位也仁当作人理治也孔子意曰易之卦爻既已彰彰矣然易之所以为用者在天地则为造化在圣人则为功业以天地言之天地有大徳曰生而已盖天地之间品物万形无所不具惟天则确然于上地则隤然于下寂然一无所为而生生不已之机随处流行若日以生物为事是生固天地之大徳矣以圣人言之圣人体天地好生之徳以生天地所生之民必身膺天位然后可以賛化育而宰群生则又以位为大寳也然大寳在位须兢业以守之而守之则以人焉士民乐业遐迩归心而后位可守也守位在人须休养以聚之而聚之则以财焉家室盈寕闾阎优给而后人可聚也至若财以聚人宜理也则崇本业省冗费以理之辞以教民宜正也则殊贵贱辨名实以正之民之为非宜禁也则申法令明刑罚以禁之然三者必皆裁之以义焉盖合于义则理之而财得其平正之而辞得其顺禁之而民格其非庻圣人之功业与天地之大徳侔矣按易之一书原为与民同患而作故上系首章由乾始坤成而归之乾坤易简之理下系首章复由乾易坤简而归之天地大生之徳得乾坤易简之理而成位乎其中者圣人之体也行天地大生之徳而以位为大寳者圣人之用也有体则与天地合其徳有用则为天地大其功系易者其有望于后世有徳有位之圣人也如此哉古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情作结绳而为罔罟以佃以渔盖取诸离此一章是言圣人制器尚象之事而此二节言包牺氏作易以前民用而开鲜食之原也文羽毛也与地之宜诸本多有天字宜时令方隅也结绳以麻为之网所以佃罟所以渔葢者疑辞言疑取诸此而非必取诸此也孔子意曰粤稽古昔以圣人之徳履大寳之位而能作易以前民用者昉于包牺氏之王天下也盖羲皇藏徃知来心通造化固已具一作易之本矣而又求之于俯仰逺近之内以验隂阳消息之理故仰则观经纬之象于天如日月星辰之属是也俯则观一定之法于地如南北高深之类是也至于俯仰之间即鸟兽之文观之如刚鬛柔毛亦隂阳也希革毛毨亦消息也即天地之宜观之如春夏则阳之息秋冬则隂之消也髙者阳之息下者隂之消也近取诸身之形体性情逺取诸物之飞潜动植而隂阳消息之理无不毕具于其中于是乃作乾兑离震巽坎艮坤之八卦焉神明之徳不可见者也就徤顺动止八者之徳以通之而凡隂阳之理深入无形者易皆与之融贯而无间矣万物之情可见者也就雷风山泽八物之情以类之而凡隂阳之理显及有象者易皆与之相肖而不违矣八卦既成显防毕着圣人人作易宁徒为制器而设然而制器之理总不越此古者禽兽鱼鼈多而人民少故包牺氏教民结麻为绳以为网罟以佃于山林以渔于川泽使民知鲜食之利焉若是者疑取诸离盖离象为目离徳为丽如网罟之两目相承而物丽之也按宓牺首画八卦其神灵意智本不待外象而着特假河图神物以徴信兆民耳故易之未作全易之理具在圣心易之既作天下之理备于易书虽备物致用圣人未尝取象于易而究未有出于易之外者其理同也不然网罟之设未必不在画卦之前则又何从取两目相承之象而求合之乎包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑此二节是言神农氏之教民粒食而通有无于不匮也耜耒首也斵木使锐而为之耒耜柄也揉木使曲而为之耨除草也孔子意曰包牺之时鲜食之原既开矣然粒食之道未备也包牺氏没神农氏作民厌鲜食而食草木之实于是斵木使鋭为耜揉木使曲为耒耒以运耜耜以起土设为耒耨之利而教天下以树艺之法焉若是者疑取诸益盖二体皆木取益之象其动者在下之耜而入之者在上之耒上入下动取益之徳天下之益莫大于耒耜又有取于益之义也夫网罟设而鲜食足耒耜具而黍稷登则货财殖矣然有谷者或不给于鲜有鲜者或不给于谷乏者无所取积者无所散则有无不均而所养或缺神农氏于是教民期以日中为市使之道里均趋走便而天下之民无不致矣市各聚其货使之百物具诸用备而天下之货无不聚矣交其所有易其所无交易而退则有无相济彼此相通而人人各得其所矣若是者疑取诸噬嗑盖卦徳上明下动日中象上明为市象下动卦名噬嗑民不一业货不一用致而聚之又噬而嗑之之义也按圣人立成器以为天下利其用不止一端而系易者必先自离次益次噬嗑其説何耶盖食货乃斯民之大命生养为王政之大端圣王图治未有舍此而他为先图者大传之垂训也深矣神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致逺以利天下盖取诸涣服牛乗马引重致逺以利天下葢取诸随重门击柝以待□客葢取诸豫断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过弦木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽此以下是言黄帝尧舜通变宜民之事而此六节皆创制以前民用者也刳刻之使中虚也剡削之使末鋭也弦以丝弦木也弧木弓也孔子意曰神农之时食货足而生养遂矣然风气日开人心渐啓朴陋之治不可以久也迨神农氏没黄帝尧舜氏作三圣人又有因时致治之道焉盖民心之厌淳固而思变为文明也时为之也圣人因其时之变而通之使天下之民亹亹焉日习于其中而不倦焉然其通变之道又不过因其自然之势而导以自然之理若神化莫测者然故使天下之民皆鼓舞于神化之内而安之以为宜惟其宜之故趋之而不倦也三圣人之通变神化若此岂有他术哉一易理而已矣盖易理即天之理也消息互乘盈虚迭运时处其穷则数尽必更势重必返未有不变者变则随时而转因势而导未有不通者通则一时适宜后世无弊未有不久者三圣人之通变合乎易即合乎天矣是以民宜之而天祐之吉无不利也尝即通变而进稽其事始于黄帝备于尧舜定为上衣下裳之制垂之于身以革上古简陋之俗则贵贱别而上下分民志以定恭已无为而天下治矣若是者疑取诸乾坤盖乾以易知坤以简能乾坤之变化无为也垂衣裳而天下治圣人之变化无为也衣裳之制度既同将遐迩之向风恐后茍川泽梗塞则文教有所不通于是刳木使中虚而为舟剡木使末鋭而为楫舟以载物楫以进舟舟楫之利兴而不通者赖以通矣若是者疑取诸涣盖涣之象上巽木而下坎水一如舟之浮出于水上也夫川泽既通而山林阻脩则担簦重趼负戴劳苦也于是牛以顺为道故服而驯之以引重马以徤为性故乗而驾之以致逺而天下享安驱之利矣若是者疑取诸随葢卦徳下动上説犹物在下而动人在上而説也川涂既通逺迩错至暴客或乗而起矣于是设为重门以御之于外严为击柝以戒之于内虽有暴客之来而警备已宻吾固有以待之矣若是者疑取诸豫盖取豫备之意也耒耜以开粒食之原而民未知脱粟之利于是断木为杵而使之足以舂掘地为臼而使之足以容杵臼之利兴而万民之养益以济矣若是者疑取诸小过葢卦象上木下土杵为木臼为土卦徳下止上动如臼止而杵动也外有击柝以待暴客内有杵臼以精粒食而害之大者无所挟以威之则虽有险而不能守虽有粟而不得食于是弦木使曲而为弧剡木使鋭而为矢弧矢之利所及者逺以威天下之不轨非止重门击柝以防之于内也若是者疑取诸睽盖睽乖然后威以服之也按天下风气既趋于文眀则人心嗜欲日繁诈伪亦日甚不予之以利无以遂其求不震之以威无以禁其暴是故利天下者圣人之仁也威天下者圣人之义也仁与义皆所以宜民而已矣上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬此三节是言黄帝尧舜易古制以前民用者也栋屋脊檩也宇椽也丧期丧哭之期也书文字也契合约也孔子意曰凡上古未备之噐而不可缓者圣人皆尚象而创其制矣乃上古已备之噐而不可用者圣人尤必尚象而变其制如上古宫室未兴冬则穴居夏则野处风雨奄至民无寕居后世圣人易之以宫室之制有栋以直承而上有宇以两垂而下虽有震风暴雨莫能侵之矣若是者疑取诸大壮盖取壮固之意宫室不壮则不固也宫室既具生者得以庇防而死者无所覆藏亦何以教民孝乎古之葬者不过厚衣之以薪葬之中野之地无封土树木之规无丧麻哭踊之期后世圣人易之棺以周其内椁以固其外计虑久逺而无使土亲肤矣若是者疑取诸大过盖取送死大事宁过于厚也上古民淳事简故小大之事惟结绳以记验之亦足以为治后世风俗寖薄欺诈日生于是圣人易之以书契言有不能记者书识之事有不能信者契验之由是百官之功实可稽万民之情伪可覈而以治以察矣若是者疑取诸夬盖取明决之意以夬能决去小人之伪而防其欺也按歴代圣人制器尚象或尚其徳或尚其名或尚其义或尚其体又或尚其道緫谓之象也盖卦者象而已矣五圣人之制作非必观玩于十三卦之象而为之而孔子以为取诸云者正以日用事物之间原自有一易之理圣人所为默与之合即邵子所谓画前之易是也然则千万世利用安身养生送死之道无一不由于易易岂仅为卜筮之书而已哉是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝着也此一章是言易之卦爻不外乎象而人当观象玩辞以知所趋避也材卦之质也效仿也孔子意曰原夫圣人尚象之故而知羲皇既作图书遂起于是易有小成有大成不过六十四卦三百八十四爻奇偶之象而已然象有本体之象有一爻之象总之不滞于迹彷佛于理之似耳如阳卦六画之乾以卦言则所以像夫纯阳至健之理以爻言则有以像夫潜见惕跃飞亢之理隂卦六画之坤以卦言则所以像夫纯阴至顺之理以爻言则或以像一阴之始生或以像隂盛而亢阳亦各自备一理举乾坤而诸卦可类推矣此圣人作易立象以尽意也象既立矣观象而繋辞则有彖彖者言一卦之材也如卦徳卦体卦变卦象卦义皆其材也卦兼有善恶卦材之善者辞亦从而善卦材之恶者辞亦从而恶而象之全体形矣于是乎又有爻爻也者效天下之动者也如爱恶相攻逺近相取情伪相感天下之动纷纭变化莫可穷诘而皆爻中之所已具是以圣人一一摹仿于逐爻之下而象之一节昭矣既有卦爻以象告又有卦爻之辞以阐挥乎象是故得失之报以明吉凶由此而生焉忧虞之故以晰悔吝由此而着焉盖悔吝在心未着吉凶在事已着吉之生悔之着也凶之生吝之着也总之系辞以尽言不外乎立象以尽意材者象之质动者象之用吉凶悔吝者象之徴也象立而易之理备矣按宓羲画象其吉凶悔吝之故已了然于心中特其时当浑穆故不显著之于辞而止以象告至中古之世诈伪日生凡辞之所系者皆事之所有故圣人系之辞以正告天下曰如是则可以悔而得吉如是则必至吝而得凶使天下晓然于趋避之途则圣人之立象系辞皆因乎时以有功于世道者也阳卦多隂隂卦多阳其故何也阳卦奇阴卦耦其德行何也阳一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也此一章是即少阳少隂之卦名以见圣人贵阳贱隂之意也君谓阳民谓隂孔子意曰乾坤二卦纯阳纯隂其画无有多寡矣至于震坎艮皆为阳卦宜多阳矣其画乃一阳二隂是阳卦反多隂也巽离兑皆为隂卦宜多隂矣其卦乃一阴二阳是隂卦反多阳也此其故何也凡阳卦以一阳为一画其二隂各二画合之则为五画五竒数也竒则为阳卦矣凡隂卦其一隂已二画其二阳又各一画合之则为四画四耦数也耦则为阴卦矣是皆数中自然之妙非人力所能参也然数未有不本于理由数之所呈以究其理之所合则卦画之所在即徳行之所在也而其徳行又有公私邪正之不同焉盖阳道尊贵而统隂有君之象隂道卑贱而从阳有民之象阳卦一阳而二隂则其象为一君而二民夫以一君而统二民其道大而公义之正也君子之道也隂卦一隂而二阳则其象为一民而二君其道小而私事之变也小人之道也然则多隂者为阳卦多阳者为隂卦岂非理之一定数之自然而圣人扶抑之深意所隠寄于其中者哉从来君子虽多小人用事其象为隂小人虽多君子用事其象为阳盖小人为君子所制则治君子为小人所制则乱小人为君子所制或能改弦易辙以求当乎君子之意尚可以効一官一职之能君子为小人所制断难败行丧检以求类乎小人所为必至于成相倾相轧之渐此治乱所由分也易之泰卦不曰有君子无小人而曰内君子外小人然则处之得其宜用之得其道虽小人亦乌足为害哉易曰憧憧徃来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日徃则月来月徃则日来日月相推而明生焉寒徃则暑来暑徃则寒来寒暑相推而嵗成焉徃者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以徃未之或知也穷神知化徳之盛也此四节是引咸九四爻辞以明天下感应之理屈信之机皆出自然而无所容心于其间也思者心之用也虑者谋度其事也致极致也咸之四爻以阳居隂不能正固将以私感而害大公故其爻辞曰憧憧徃来朋从尔思孔子释之意曰天下至广大也其一感一应之相为徃来者原属天下自然之理而不碍我空虚之体则又何处可用吾之思用吾之虑哉葢天下之理原于太极本同归也但一渉于事物则所感者多其涂各殊究之涂虽殊而归则同天下无二理也理根于人心本一致也但既接乎事物则所应者分虑亦有百究之虑虽百而致则一天下无二心也夫理无二理心无二心则顺理行之因心付之足矣信乎何处可用吾之思用吾之虑而以憧憧为哉试以天运观之因日之徃而有月之来因月之徃而有日之来二曜相推以相代则明生而不匮因寒之徃而有暑之来因暑之徃而有寒之来二气相推以相继则嵗成而不缺夫日月寒暑之徃者不待思而往乃气机之消而屈也日月寒暑之来者不待思而来乃气机之息而信也一屈一信即造化相感不已之机而明生嵗成之利于是乎生焉是屈信往来孰非感应自然之常理乎因天运而推之物理莫不皆然如尺蠖之行也不有所屈则不能有所信其屈也自有求信之理不待思虑而信也龙蛇之在冬也不蛰而伏其气则不能存其身其蛰也自能以存其身不待思虑而存身也岂特物理为然哉即验之圣学亦有自然之机也夫天下事物之感不齐而心能裁制之即为义心之所感不一而义能变通之即为神精硏其义至于入神其于事物之所宜靡不洞察而臻于神妙之地则心不外驰入者不出内之屈也而见理明彻自有以推极其外之用屈之感信也既足以致用而用无不利则应事接物随其所遇迎刄而觧而身之所履无适不安外之信也而动作得宜自有以增崇其内之徳信之感屈也夫屈信往来无徃非交养互阐之理功在于此而效见于彼则亦何在可容吾思虑之扰其间哉夫义求其精用求其利此其机在我可知者也由此内外之间交养互阐自有欲罢不能者矣自是以上惟有待其天机之自至而絶非人功之可加又岂我之所能知哉盖穷极天地之神而与合一不测者共藏其域通知天地之化而与推行有渐者防契其机始而入神至此神已穷矣始而可知至此知已化矣皆由其徳之盛故能穷神知化如斯也岂徒崇之已乎夫交养互阐之机熟之又熟而至于不知者往而屈也神化合一之妙忘之又忘而至于自致者来而信也是亦皆感应自然之理而非思虑之所能及也按咸之象以虚为义至虗之中无不同焉无不一焉然推之晦明寒暑往来屈信之理则同之中有至不同者存一之内有至不一者存此神化所由生也故又推之精义利用及于穷神知化以明同者惟通不同为同然后其同可通一者惟合不一为一然后其一可合孔子之一贯是也若夫俗学之失固患乎思虑之纷纭而异端之学又误执何思何虑而流入于虗无寂灭将何以致用崇徳而穷神知化乎故九五之志末与憧憧同戒也易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见耶此一节是引困六三爻辞以戒小人不当揜抑君子而自贻伊戚也易困卦之三爻以阴柔之质上揜四下揜二欲困人而卒自困故其爻辞曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶孔子释之意曰困之六三以阴柔不中正是无才徳之小人也而居九四之下四之刚坚重不挠足以压制夫三石之象也三不自量其力而思倾陷乎四之下欲乗其隙而夺之位是非所困而困焉必至公论不与而名辱又居九二之上二之刚英鋭难近不甘依倚乎三蒺藜之象也三不外度其人而思盘据于二之上欲慿其权以搤其腕是非所据而据焉必至贯盈祸至而身危夫名既辱身且危死亾无日矣虽上六正应有妻之象然身且不能保其能有其妻耶故妻不可得而见明上六之亲防亦不为三应也按君子有不幸之困非其所自致身虽危而名不辱小人欲陵君子卒必至于自困以至名辱身危何如安分自守人已两全之为愈哉易不唯为君子谋其为小人谋者亦至矣易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者噐也射之者人也君子藏噐于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也此一节是引解上六爻辞以明君子当善藏其用也藏收敛不露之意括结碍也成完全无缺也易解卦之上爻居公孤之位而能觧除六三之悖恶故其爻辞曰公用射隼于高墉之上获之无不利孔子释之意曰隼者鸷害之禽也弓矢者射禽之噐也射之者操弓矢以射隼之人也解悖之义庻唯君子得之君子抱经邦济世之才是葢藏其利用之器于其身也弢锋敛锷不先不后待其时之可为而动则其噐已素具矣何不利之有若是者正以其藏而后动故其动自利而无足为我括一出则鸷害以除而有获矣然则觧上爻之语正言公之能善藏以成其噐谋出万全动无结碍是以获之无不利也按君子之待小人常疎小人之伺君子常宻必藏噐以待使之不疑不忌而后可乘时以制其命大舜之去四凶孔子之诛少正夘不动声色而成功于俄顷率是道也子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也此一节是引噬嗑初九爻辞以明人君当惩戒小人使之逺于罪戾也孔子意曰仁载于心心莫患乎无耻小人唯不耻不仁故其心入于不仁义着于事唯其不耻不仁故其所为之事常不畏夫不义之名既至于不耻不畏则其中荡然无名教之可惧而无所不至然小人虽愚彼其初原不知仁义之为利而不仁不义之深为害也苟歆之以所利而怵之以所害彼其趋避之情当必有翻然悔悟者矣故不见利则不劝于仁义不见威则不惩于不仁不义是利与威正人君惩诫之大权也始之惩其小不仁不义于其前而终能诫其大不仁不义于其后此惩之诫之所以造小人之福也易曰屦校灭趾无咎此小惩大诫之谓也按天下之小人非必生而怙终者也大约进无所慕退无所惧流于极恶而靡所底止使有国家者早明劝惩之典则斯世不受佥壬之祸而小人亦得以蒙其福必至于刑措而不用矣善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可觧易曰何校灭耳凶此一节是引噬嗑上九爻辞以明善恶视其所积而祸机伏于所忽也孔子意曰善者成名之机也不积则不足以成名恶者灭身之媒也不积则不足以灭身小人之心不知小善之可以积而至于大善也但以为无益于名而弗为也又不知小恶之可以积而至于大恶也但以为无伤于身而弗去也夫善既不为恶又日积则秽徳彰闻渐不可掩恶极罪大岂复能解乎易曰何校灭耳凶由灭趾不防而至于灭耳也夫安得而不凶哉按旅獒之训曰不矜细行终累大徳为山九仞功亏一篑汉昭烈之戒子曰勿以善小而弗为勿以恶小而为之盖言积小以致大也至若圣贤之学致谨乎隠防不愧于屋漏又岂待小善小恶之着而后兢兢哉子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑此一节是引否九五爻辞以明人君常存戒惧之心则能永享天位而固国势于不倾也孔子意曰凡图事宜谋其甚全存心贵操其不足故必使其心若危危者乃所以安其位者也使其心若亡亡者乃所以保其存者也使其心若乱乱者乃所以有其治者也君子深鉴其故虽海内宁谧可谓安矣而常虑位之不可久安不忘危之将至也宗庙巩固可谓存矣而常虑存之不可屡幸不忘亡之或及也纪纲厘举可谓治矣而常虑治之不可徒恃不防乱之渐萌也夫既不忘有危有亾有乱之时则必图所以安之存之治之之防是以身之位得以安而国家可保其久存长治也易曰其亡其亡系于苞桑玩爻辞而益加儆惕矣按唐虞之时可称极盛然禹有慢逰傲虐之戒益有怠荒逸乐之箴至若伊尹儆太甲以恒舞酣歌召公训武王以玩物丧志贾谊陈治安策于文帝之朝魏徴上十渐疏于太宗之世李沆处真宗太平之日而惟以水旱盗贼为言耶律楚材当太祖开创之初而日以生民休戚为告岂故为是已甚之辞哉惟其日虑夫乱亡故能保世于长久然则其亡二语真万世有天下者之金鉴欤子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也此一节是引鼎九四爻辞以明小人不量才徳而贪位图功必至于覆国亡身也孔子意曰凡居位必视乎其徳谋事必视乎其知责任必视乎其力若夫徳薄者位亦宜卑知小者谋亦宜小力小者任亦宜轻此理之常也茍始之不自审其徳之薄而贪夫尊位位既得矣又不肯自揣智力之所不足而谋大任重务为好大喜功之论以饰其愚而固其位则败可立见而位亦旋失不特身名俱丧公家之餗由此覆矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶盖言其位虽尊而才徳不足以胜其任也按古圣贤出处之际必先内度之已外度之君虽卑位防秩亦必胜其事而后食其禄况身秉国钧事关民社岂可不自度量而漫然处于其上乎然用人者人君之事则又当辨才授官不使有尸位素餐之诮此大传之防防也以上六节五节皆言小人之事困之三爻以小人而图君子者也解之上爻以君子而图小人者也噬嗑之初爻小人之未遂其非僻者也噬嗑之上爻小人之已陷于大恶者也鼎之四爻小人之贻患于家国者也圣人或危之或幸之或指示之或哀矜之或忧虑之总欲使之安其分而不为天下之害御小人者其亦知所以善处之道哉子曰知几其神乎君子上交不谄下交不凟其知几乎几者动之防吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉寕用终日断可识矣君子知防知彰知柔知刚万夫之望此一节释豫卦六二爻义也孔子意曰凡人于处事接物之间其几必有先动者人心至神本无不烛唯心有所蔽则当几而不知茍此心空洞无物自然随触而觉未有不知几者知至于几其神矣乎夫上下之交莫不有几存焉与上交固贵于恭逊然恭逊之过便近于阿附而为谄与下交固贵于和易然和易之过便近于防狎而为凟所争在几防之间耳唯君子上交而不至于谄下交而不至于凟于事理一定之权衡审之极其精而行之无少过其真知几乎夫所谓几者乃天理之萌动其动至防兆而未着茍顺适其几无有不吉此吉之先见者也众人所不及察唯君子见之君子一见此几即作而趋之有不俟终日者盖稍渉濡迟则失其所为几而违其所为吉矣易曰介于石不终日贞吉言人赴几之不速由于心溺物欲而不能静见渉依违而不能断茍其介然如石焉无欲而静坚确而不可移则理定而智圆守固而行决断可识其不俟终日矣盖天下之理有隠潜而防者有显设而彰者人之处事有巽顺而柔者有勇决而刚者人知乎此方能知几今君子既知其微又知其彰既知其所以柔又知其所以刚四者既知则无所不知所以为万夫之望此真所谓知几之神也按系辞释豫卦六二爻而言上交不谄下交不凟者以豫之九四不中不正为豫之主初与之应三与之比皆谄乎四六二中正自守在初与三之间上交不谄也初六鸣豫凶不正者也六二虽与之比中正而不凟慢下交不凟也此所谓知几也乃知易之理不外于知几而知几实难必静止之功成于内然后光明所烛能得于义理之精防应事接物无少过差动与吉防始为知几之君子也子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无祗悔元吉此一节释复卦初九爻义也顔氏之子谓顔囬也庻几言近道也孔子意曰人自继善成性以来止有一善但为气禀物欲所拘蔽乃渐失其本然矣唯圣人之心纯乎至善与道为体贤人之心复其本善庶几近道若及门之顔回其殆庶几乎囬不必有显形之过方其念虑之间或稍有间杂有非继善之初者即为不善也回于不善之动当体即知无有蒙昧而不及察有不善未尝不知不待迷而后觉也知其不善之动当几即克无或迟留而不遽改知之未尝复行非失久而后复也易曰不逺复无祗悔元吉盖初九一阳来复复之最先所谓不远之复不至于悔大善而吉者即顔氏子之学也乃知人性之善以能复为功复性之学以知行为要有不善而不知不可言行知不善而复行不可言知如顔子之学知行合一庶几复性之功乎天地絪緼万物化醇男女搆精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也此一节释损卦六三爻义也絪緼浓宻也醇凝厚也搆交也致一言专一也孔子意曰造化之生机与人类之事为莫不合两为一以尽变化而成功能试观天地本两也及其以气相交隂阳絪緼浓宻无间则两而一矣而万物之以气化者于是醇厚而不漓焉男女本两也及其以形相交隂阳施受精气感通则两而一矣而万物之以形化者于是生生而不息焉夫天地男女所以成化醇化生之功者以其絪緼搆精专一而不二也易曰三人行则损一人一人行则得其友损一人者两也得其友者亦两也两相与则专一若三则杂乱不能成功损其间吾两之人所以致吾两者之专一也言致一也按损卦以卦象言三阳三隂地在中爻上下皆天有天地絪緼之象以上下二卦言少男在上少女在下男止女説有男女搆精之象故以天地男女言之六三与上九相应志气专一故曰致一而本卦六爻应与亦各隂阳相配无非致一也此造化之生机人事之功用所不能外也子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子脩此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶此释益卦上九爻义也动见诸政事也易坦易也语施诸号令也求取诸赋税也孔子意曰取益之道在于有恒如临民出治则有动而君子不遽动也去欲循理以安其身使大中至正畧无偏陂而后万事万变虑善而动焉阐号施令则有语而君子不遽语也平情抑气以易其心使坦适从容畧无诡戾而后有体有要因时而语焉制国家之用则有求而君子不遽求也待民若子以定其交使上下感通畧无疑贰而后度地制赋循分而求焉安其身易其心定其交君子脩此三者则取益之道全故动则民悦语则民信求则民与不求益而自益矣若理不足以胜欲则危危以动是自处于可危之地而骤欲动民民谁与而从之心不足以制气则惧惧以语是我实不徳而告令以空文未免有恫疑之心民谁应而奉之有相临之分无相感之情则无交无交而求是恩无所施而徒责其报民又谁与而供之至于莫之与则不但不与而已以身阐财争民施夺而伤之者至矣此易之所云莫益之而或击之由其立心之勿恒是以凶也夫益下者君道之恒有恒者益之本也益之上九阳居益之极求之不巳而专于利巳则失其恒无恒即无益矣此周公所以为殖货者戒而孔子复详以释之使后之君子知立恒以取益也子曰乾坤其易之门邪乾阳物也坤隂物也隂阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳此一章言圣人本阴阳以作易明造化之理示人事之得失也此一节言卦爻之画从乾坤而出备于理而妙于用也物言有形质也撰犹事也有形可拟曰体有理可推曰通孔子意曰易始乾坤凡六十四卦三百八十四爻皆从此变化而出然则乾坤者其易书诸卦爻之门邪夫一隂一阳之谓道隂阳不可见圣人画竒为乾以象阳之健是乾乃阳物也画偶为坤以象隂之顺是坤乃隂物也以隂阳之徳言则隂与阳合阳与隂合交错往来而二物相得其徳合矣以隂阳之体言则刚自为刚柔自为柔各成其质而二物对待其体立矣由是形之可见者如雷风山泽之类易则一一象出之无不形容其似是天地之撰以易而体矣理之可推者如健顺动止之类易则一一显出之无不阐挥其妙是神明之徳以易而通矣总之易之为言隂阳往来而巳六十四卦乾坤徃来而巳言其合而未尝不分言其分而未尝不合圣人作易因其自然之徃来自然之分合为之陈其数而备其义体天地通神明而不外乎隂阳二物此乾坤为易之门也其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪此一节言易书卦爻之辞不出隂阳之变亦因时而作也越逾越也类事类也孔子意曰太始以来唯有隂阳而穷极理数至于不可胜纪于是一卦有一卦之名一爻有一爻之名或言物象或言事变其称名也可谓纷然杂出矣而总不出乎隂阳之变是称名虽杂而未始有逾越也然尝稽考其事类所以尽万物之变者似非上古民淳俗朴不识不知之语也盖文王周公见中古以来人心日浇迷谬愈甚乃系卦爻之辞示吉凶之义忧患后世之意甚深且切其衰世之意邪乃知圣人制作因乎其时当伏羲之画卦凡事物之变巳无不具于其中特上古质朴无用费辞至后世人情物态无所不有文王周公目击身歴虑之也深故言之也详易之道乃无余蕴亦时之不得不然也夫易彰往而察来而防显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣此一节承上杂而不越而更言其理之备也按本义云而防显恐当作防显而开而之而亦疑有误彰彰明也阐阐阐也孔子意曰易既杂而不越则理无不备如天道之已然者谓之往而易书卦爻之变象于隂阳消息已然之理皆有以彰之人事之未然者谓之来而易书卦爻之占辞于吉凶悔吝未然之几皆有以察之日用所为者显也易则推其根于理数之幽使显者至防盖以人事本之天道也百姓不知者幽也易则阐其端于事为之显使幽者毕阐盖以天道用之人事也天下不可乱者名分易则于君臣父子之分贵贱上下之等各当其位矣天下不可混者物类易则于乾马坤牛离火坎水之类各辨其似矣以明卦爻之义则有言易之言皆本典常之道以阐之无不中正言之正也以告吉凶之故则有辞而易之辞皆因得失之情以判之无有囬惑辞之防也盖易之理精及无形粗及有象无弗备矣而要其所以备者即隂阳二物有以体其撰通其徳也乾坤不信为易之门耶其称名也小其取类也大其防逺其辞文其言曲而中其事肆而隐因贰以济民行以明失得之报此一节承上节言理之备而详论其妙也肆陈也贰疑也报犹应也孔子意曰易辞纎悉无遗其称名尝小矣然其所取之类皆本于乾之阳坤之隂何其大也天地隂阳道徳性命散见于诸卦爻之中其防甚逺矣而其所系之辞经纬错综焕然明白何其文也凡委曲其辞者未必皆中于理而易之言多委曲矣乃适当于义理之极致何其曲而中也将以廸人从也凡敷陈其事者无有隐而不露而易之于事大小本末无有不该极其敷肆矣然至理贯于其中未易窥测何其肆而隐也将以启人思也易书之曲尽其妙如此盖后世民心不古情伪爱恶柏感相攻而吉凶相杂疑贰纷然莫知趋避圣人因其疑贰之情欲济其行之所不及故作易定吉凶以告人明其失得之报使知所趋避所以济民之陷溺者端在乎此圣人虑民之心深矣乃知乾坤二卦巳包三百八十四爻而文王周公卦爻之辞即伏羲之画先天尽意后天尽言而圣人开物成务之功无不同也易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之脩也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也此一章是言易有处忧患之道在于反身脩徳而此二节原易之所由兴因举九卦之徳以明其序也中古谓文王时文王拘于羑里而繋彖辞孔子意曰易自羲皇而肇其来逺矣然夏商之末其道中防易之复兴也其在中古之时乎当是时文王以盛徳而蒙大难因演易六画之卦而繋之彖辞以垂教万世操心危而虑变深其有忧患之思乎夫以忧患之心作易则处忧患之道莫备于易矣要其道无如反身脩徳而脩之有序大约于九卦可槩见焉是故徳莫先于立基必谨于践履之实则身心有所受治而可以为积累之渐履非徳之基乎徳基始立一有骄亢之念即至隳壊必守之以谦退则有所执持而不失谦非徳之柄乎既有执持又必于念虑之萌时时审几而反复于善以存养其本体故复为徳之本本既在我而不能常守虽得必失又必其守之也恒久不变始安固而不摇故恒为徳之固然持守虽固私欲或未尽去也损则惩忿窒欲以去其所本无徳于是乎脩焉然脩省虽严天理或未尽纯也益则改过迁善以充其所固有德于是乎裕焉徳既至于充裕则可自验于处境矣盖当困时凡进退语黙取舍辞受之间最可观徳当义则是违理则非是困为徳之辨也徳至于可以处困则可施以及物矣盖性体常定始终无改而应变不穷如井之泽及于物而未尝动焉故井为徳之地也至此则凡事之来能以心顺入于其理而裁制得宜盖事理之细防曲折非此心巽入则所见必有未彻不无几防之失惟顺而能入斯化裁尽妙此巽所以为徳之制也哉凡此九卦皆反身脩徳以处忧患之道也要之圣人之徳纯亦不已心与易防自居平以及处忧患无非全体乎易岂仅以此九卦为反身脩徳之事哉孔子苐就处忧患之道而举其近似者言之为万世学易者之法可以见徳之有序而其用无所不备耳履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隐履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以逺害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权此二节是言卦徳之妙而因以着圣人之用易也物指众隂言设是施为之意孔子意曰易以九卦为反身脩徳之序而其徳之兼体用而咸备者固无乎不宜也履之为道君臣上下固以各得其所为和矣而平易近情之中无非天理民彞之凖盖至极而无可加也谦之为道卑以自牧固未尝自处于尊而心愈敛则望愈崇自光显而不可掩也复以一阳动于羣隂之下善端甚防似易为物之所淆而理欲界限判然分明不既辨于物乎事变之来杂然不一每易至于厌怠惟徳能有恒则虽处纷扰而所守常定何厌之有乎损主惩忿窒欲其功固先有所甚难矣而克治既久驯至私累自消后何易耶益主迁善改过其势固滋长而充裕矣然积累之基皆吾固有何待于施设耶身虽处困而道不与之俱困无入不自得者此其穷而能通也立于不动而可以应天下之动及物而不穷者井之居而能迁也至于巽以应事能剂量万物之宜而称物平施不见表□之迹乃所谓称而隐者也卦徳之妙如此以观于其用则何如行已若不以礼遂至乖戾惟由于自然之节文则有从容顺适之休此行之所以和也非履何以哉行礼若无节制亦为虗器惟出之以卑逊而自合于范围之节此礼之所以得其制也非谦何以哉善端所存在于一念憬然自觉而其几自此日进则复实以之植徳之方在于始终纯一无间而不为事物所夺则恒实以之欲之日长也其为徳之害甚大有以逺之而非几不至于冒贡矣道在于用损徳之当脩也其为身心之利何穷有以兴之而积累自此日崇矣道在于用益用困之道以自处则能尽其在我而随遇皆安自无容其怨尤之意非所以寡怨乎用井之道以处物则安而能虑而事至吾前自不淆于是非之正非所以辨义乎若夫巽顺在中则与道为体虽处变事而能委曲合宜此则权之所以行而巽之用为至也卦徳之用如此自非圣人能全备是徳何以能处忧患而裕如哉按易卦屯坎蹇皆有处忧患之义而此不之及圣人处常处变总一脩徳而已如履谦复恒诸卦之徳岂待遇险难而后力行若以忧患言则困而不失其亨即困之一卦已不胜用矣此章随举九卦正以见圣人之体用无不备而易之理无往不宜也易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母初率其辞而揆其方既有典常茍非其人道不虚行此一章专论玩辞观变为学易之事而深有望于其人也逺犹忘也不可逺犹言不可离不居犹不止也六虚六位也位未有爻曰虚卦虽六位而刚柔爻画徃来如寄非实有也故以虚言出入者以卦内外体言出者自内之外徃也入者自外之内来也方道也孔子意曰圣人之作易也其书所载皆天地自然之理而人生日用之不可湏臾离者岂可逺乎盖易以中正有常之则而随时运动其为道也屡迁矣道不外乎隂阳隂阳变动而不居其所常周流于六虚位之间或自上而降或由下而升而上下之无常或柔来而文刚或刚上而文柔而刚柔之相易此岂可以典要拘之哉唯随时变易以从道适得其宜而巳易既唯变所适故其卦体之一出一入皆道之确然不可逾者范围乎一定之矩所谓度也度之所在使人知消息盈虚之理出处进退之宜出外入内惕然知所戒惧而不敢妄有逾越此其为教彰彰矣而且于出入以度之中又独明忧患之事与所以致忧患之故而一一详切示之使人不致迷其所徃故居则观象玩辞动则观变玩占莫不惕然恐惧虽无师保之儆戒俨如父母之临于其上而不敢玩忽则于知惧之中更有惧焉易之示人深切如此其可逺耶故善学易者始由卦爻既变之辞而度卦爻之理则出入之度忧患之故确有定向而不可为典要者今则既有典常可以遵而行之矣然人之由辞以逹变者于无定之中而求有定之体即于不变之理而神其至变之用是在于人之神而明之推类而长之也茍非其人则易道虽日在天下而岂能虚行哉盖古者作易以通神明之徳类万物之情参伍错综固有以极天下之变而为义类之所宗所谓百姓日用而不知者也自非极深研几之哲则不能由辞以得其意而有以尽易之妙矣此道之所以重有待乎其人也易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其象辞则思过半矣此一章专论爻画之义以示人而此四节首言立卦生爻之义又析六爻之蕴而掲其要也质以卦体言时谓六位之时物谓隂阳中爻卦中四爻也象辞统论一卦六爻之体者也孔子意曰易之为书卦立而爻生焉是以全体而妙大用者也然卦有定体而爻无定用原其一画之始以要其六画之终则内外刚柔无不毕备卦之体质立矣至卦有六爻或隂居阳位或阳居隂位相杂而成用则唯六位之时不同而事物亦异隂阳各以时成岂有定体之可执乎故以时物之见于初上二爻者言初则理防而难知上则理显而易知盖初为卦之本其质未明上为卦之末其质已着本末之分也惟难知故初爻所系之辞必取其象与占而极拟之惟易知故上爻之终但因初之象占而卒成之固无烦于拟议也夫初上既足该始终之时物矣若夫隂阳赜乱之物杂而陈之刚柔中正之徳撰而出之物有纯有杂则辨其物中之是与非徳有当有否则辨其徳中之是与非若是者以类万物之情以通神明之徳以明得失之报洵非中四爻不备也总而论之六爻既备则天道存亡人事吉凶之理具焉噫人亦要其存亡吉凶之所归则六爻之义居然可洞晰而无疑矣又况于智者能见事于未形虽不必徧观六爻但观卦首之彖辞则存亡吉凶之理具于全体中者已得其槩所思不已过半矣哉要之天下不皆知者所以圣人作易既设卦而复陈爻举凡天道之消长人事之得失阐阐详明使天下后世知所趋避此圣人所以立开物成务之极也二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪此二节又申论中四爻之义也近谓四近君也柔指六言刚指九言孔子意曰易书卦爻之义蕴固理无不备矣更以二四言之二与四皆隂爻同有柔顺之事功然所处之位则异故其善有不同二多声誉而四则多恐惧焉盖四之位近于五动则有逼上之嫌所以多惧也然论柔之为道必附阳刚而后能自立逺则难援本不利于逺者二柔而逺于五乃其要归于无咎而多誉则以二居下体之中其用柔得中故也夫观二之多誉由于得中则四之多惧又岂独以近君之故乎更以三五言之三与五皆阳爻同有阳刚之事功然所处之位则异故三多凶危而五则多功能焉盖五为君位而贵独操得为之权三为臣位而贱有难自擅之势贵贱之等殊也要之三五皆阳位以柔居之懦弱不足以有为三固多凶五亦安能多功鲜有不危者矣惟以刚居之强毅始足以有济五固多功三亦不至多凶岂有不能胜其事者耶夫逺近贵贱物也刚柔中正徳也惧誉凶功是非之辨也惟中四爻悉备之学易者洵不可不加之意也观孔子之言是可见人臣当以刚中之徳佐君有为而人君任天下之重临御兆民曰有万几尤必刚健奋阐以作于上则股肱良而庻事康天下未有不治者矣易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非它也三才之道也道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉此一章言易具天地人之道也变动谓卦之一体非指隂阳老少之变也物指隂阳言不当谓爻不当位也孔子意曰易之为书以綂体言则浑沦而无外极其广大以条理言则细宻而无遗又悉备也盖天下之道天地人尽之矣方易之三画成卦上画有天之道焉中画有人之道焉下画有地之道焉是三画已具三才矣又兼三才而两之故有六画是六画者非它也上二爻即天道之兼隂与阳中二爻即人道之兼仁与义下二爻即地道之兼柔与刚固三才之道也夫道之变动不居如乾之六画潜见惕跃飞亢之类各得卦之一体是皆道之变动而谓之爻爻有逺近贵贱之等级森然齐列判然分晰故谓之物物之刚间乎柔柔间乎刚六位杂陈经纬灿然故谓之文是文也有柔居刚位刚居柔位而未必当者亦有纯刚纯柔而位未必皆当者故吉凶生于其间而为人事得失之象焉是则爻也物也文也吉凶也皆道之所出而三才之所统贯也易诚广大悉备矣哉按孔子以天地人为三才才之为言以其能有为而为万物之所利赖也天地以覆载万物为功圣人承天地以成万物使莫不得其所故中庸言至诚尽人物之性而可以参赞化育斯所以綂三才而建极也欤易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也此一章原易兴于文王而阐其所以教人之旨也孔子意曰易之所从来逺矣其复兴也时当殷之末世周之盛徳而其事当文王与纣之事耶盖末世则人之诈伪滋炽盛徳则易之道有自传文王以圣人之盛徳为纣囚于羑里于是处忧患而作易故其所系之辞皆有危惧之意凡危惧者能使之平安亨利吉无咎是也慢易者能使之倾覆悔吝凶害是也盖出于理势之自然若或使之是其道为甚大举天下百物之理平未有不生于危倾未有不生于易者祸福之由皆有必然谁能废之故文王之作易不过教人以危惧存心终如其始则其要归于无咎而有平无倾矣此之谓易之道也此圣人与民同患之心存于易书之内者也按孔子又尝言天之生物必因材而笃栽者培之倾者覆之而书仲虺之诰亦以殖有礼覆昏□为慎终惟始之戒其与此之言危平易倾惧以终始义有相阐明者矣夫乾天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻能説诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者是故变化云为吉事有祥象事知噐占事知来天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能此一章总言作易教人之功而此四节先言圣人体易简之理于心可以无卜筮而知吉凶次言圣人作易以成天地之能而使百姓皆与其能者不外此易简之理也徳是乾坤蕴诸心者行是乾坤见诸事者侯之二字衍文亹亹是不倦于趋避之意孔子意曰夫易乾坤而巳矣自其纯乎理者名乾乾则自强不息天下之至健也以此至健之徳见之于行易固易也即难亦无弗易而见为恒易易本无险故凡险之几举归坐照以坦荡明白之衷烛之而有余不待险而知自能见险而不陷也自其顺于理者名坤坤则安贞无为天下之至顺也以此至顺之徳见之于行简固简也即烦亦无弗简而见为恒简简本无阻故凡阻之几无不洞晰以卑约敬慎之念处之而无碍不待阻而知自能遇阻而不困也然此知险知阻岂徒知之而巳哉是有其能矣圣人于未事时心与理防融洽于中而莫可言喻能以易简悦诸心焉及应事时理因虑审精晰于中而无所参杂能以易简研诸虑焉惟悦心是以吉凶之理皆吾心所素藏险阻与否无不先知之而吉凶有不定乎惟研诸虑是以趋避之几皆吾虑所宻察险阻与否无不预决之而亹亹有不成乎夫既悦心研虑定吉凶成亹亹而其自然之知又可进推矣是故在天道有盈虚消息而变化以成在人事有语黙动静而云为以起此理之显者也至天道人事各有吉事必有祯祥以徴其感应如变化有吉则祥徴见于垂象云为有吉则祥徴动于四体此理之微者也其在圣人理之显者循迹观变比拟其象于既徃则一定之理所谓器者周知而不爽矣理之微者穷幽察隐推验其占于将然则先兆之几所谓来者早知而不惑矣若是者圣人之能事不假卜筮而知吉凶百姓何由与能乎试观天地设位日以易简之理昭然示人不能使人皆以易知险以简知阻是其能犹缺陷而未成也惟圣人阐明此理画卦系辞作为易书赞天地所不及教万世于无穷以成天地之能焉由是人欲定吉凶成亹亹者既先人谋以审其是非而趋避未决又抱蓍问易继之以鬼谋则吉凶可定亹亹可成而圣人知险知阻之能百姓虽愚皆得与之此圣人所以成能者也要之成能者成之以此易此简而与能者亦不外此易知险简知阻之能也己八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝将叛者其辞慙中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈此三节首二节言圣人成能之事使人由卜筮以知吉凶末节即人之辞以明卦爻之辞也告告此险阻言言此险阻也相攻是两情相触相取是强为要结叛背理也疑可否未决枝两歧不一失其守无操持也孔子意曰夫圣人成能其事何如天地之精非画无以示先天画八卦或以纯隂纯阳之象告或以杂隂杂阳之象告矣卦画之蕴非辞无以阐后天系爻彖或以全体之情言或以一节之情言矣夫象所告情所言不过欲人知险知阻以趋避吉凶耳而吉凶于何见之卦爻中刚柔杂居如初三五刚也或杂之以柔二四上柔也或杂之以刚杂居而当位中正则顺理而得杂居而不当位不中正则逆理而失吉凶不于此昭然可见乎然是吉凶也由象辞以见其体必因变占以逹其用方揲蓍求卦之初隂阳老少变动而未定虽未成卦爻而趋避之利已寓言吉固利言凶而使人避亦利也及求卦既成占决巳着遂分吉凶卦爻之情有消息当否之异而辞之吉凶因焉非以情迁乎情迁何如如卦爻中正相与是爱相攻也情孚而理顺故吉生如不以中正相与是恶相攻也情乖而理拂故凶生吉凶以爱恶之情迁矣至于吉凶未判曰悔吝吉凶方萌曰利害又何从生也以逺相取则情虽合而病于疎以近相取则情或暌而嫌于妄悔吝不由此生乎以情相感则交以道义而利生以伪相感则合以私邪而害生利害不由此而生乎悔吝利害又以逺近情伪之情迁矣要之凡易之情固贵近而相得或逺而不相得亦无害也惟近而不相得则以恶相攻所以致凶也以伪相感所以致害也且以不善相取所以致悔吝也夫悔吝利害皆吉凶之属各推其情如此故曰吉凶以情迁可见圣人作易以成能而众人必由卜筮以知吉凶者此也夫所谓情迁者岂特卦爻之辞为然即凡人之辞亦可见矣理在人心本自难昧如叛正理者其心多愧而辞惭恧理有可否岂宜迁就如疑正理者其心多惑而辞枝离有徳之吉人养深蓄防言不妄阐而辞寡无徳之躁人轻浮浅露言不由衷而辞多谤善为恶者毁誉失当其辞浮游而不实失所执守者神气沮丧其辞屈抑而不伸凡此皆人之辞以情迁者也由人之辞以推卦爻之辞则险阻自无遯情此圣人所以成能百姓所以与能者其为知险知阻一而已矣按洪范惟皇作极凡厥庻民不罹于咎其即此作易教人之义也夫

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也。刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。这一章说卦爻吉凶，原于易简。这四节先论象爻变动所从出，推吉凶所由生。八卦是乾兑离震巽坎艮坤三画卦，象是奇偶纯杂的象，因重是每一卦衍八，重做六十四。刚柔是奇偶，变是阴阳变化，动是占的人所值，应当动的爻象。孔子意思是说：《易》的理，尽在吉凶；吉凶藏在象爻变动。象爻变动，从哪里生呢？圣人做《易》，本着大极，生两仪；从两仪，生四象八卦，次第成列。乾坤列了，纯阴纯阳的象显现了；六子列了，杂阴杂阳的象昭明了。象不在成列当中吗？从这里，按已成的卦，各用八卦次第加它，内外齐备，贞悔全了，远近贵贱、承乘比应的爻，就灿然在各卦当中了。从这里，爻的奇偶，就是刚柔，六十四卦三百八十四爻，不过刚柔二画，往来推换。凡是阴到极处变阳，阳到极处变阴，不就在这个相推当中吗？从这里，卦爻当中，时有消息，位有当否，圣人都系上辞，明白告诉趋避的宜。这个时候，虽然没显现在动上，占的人所值，应当动的爻象，难道能出辞所命的当中吗？辞所命的，是吉凶悔吝罢了。吉凶悔吝虽然已经齐备在系辞的时候，一定要等卦爻动了，吉凶悔吝才开始昭然。所以吉凶悔吝，本来生在卦爻的动。使不先系辞，命它，人将从哪里适从呢？但所谓的动，也按时局罢了。六十四卦，不外刚柔两画。正在它没动的时候，一刚一柔，各有定位，确实不可以移动，刚柔难道不是立《易》的本吗？但位置有定，时局没有定。等到它既动，化裁推行，总不是自己做主，不是顺着时局的自然，趋向时局不得不然的吗？可以看出时局所在，动不能违背。人能变通趋时，自然动和吉会，有什么凶悔吝呢？按：天道不外一时，圣人合德天地的学问，也不出一个时。孔子解释乾五爻，说先天，天不违背；后天，奉天时。解释大有彖辞，说它的德刚健文明，应着天，顺着时行。萃的时候，用大牲吉；损的时候，二簋可以用享。屯的时候，君子用经纶；需的时候，宜于饮食宴乐。没有不是时局所宜的。知道《易》的理，不外一个时，就知道圣人体《易》的学问了。吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。这二节是申明吉凶的缘故，告诉人贞一的学问。贞是正而常，一就是理。孔子意思是说：刚柔变通，卦爻动，吉凶生了。但吉凶不容并立，常常是用正，互相胜的。吉胜凶，凶胜吉，虽然有万变，不出一个贞。贞就吉胜在凶，不贞就凶胜在吉。所谓顺道吉，逆道凶，像影子像回声。不看造化吗？天地的道，消息盈虚，最变了，只用贞常常运行。天垂象，地效法，历万古，不更改。日月的道，晦朔弦望，最变了，只用贞常常照。日明昼，月明夜，亘万古，不停息。但天下的动，可以知道了。天下的动，得失忧虞，万变无穷。它贞常不变的，是一个理罢了。人的动，不是顺着理，就是逆着理。顺理就吉，逆理就凶。势没有常，理有定，不像天地的贞观、日月的贞明吗？这就是吉凶所以贞胜。按：圣人系辞，断吉凶，原来有办法看到天下的动，观它的会通，行它的典礼。所谓典礼，就是贞；所谓会通，就是一。所以它系的辞，顺从它就吉，违背它就凶，天下后世不能出它外面。夫乾确然示人易矣，夫坤隤然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外。功业见乎变，圣人之情见乎辞。这三节推原象爻所由立、吉凶所由见，归功在圣人。确然是健的样子，隤然是顺的样子。动在内，是说揲蓍求卦，值应当动的爻象。功业指趋避说，变就是动，动就变。辞就是吉凶的辞。孔子意思是说：天下的动，本来贞于一。人也知道一原于天地吗？乾是天，性情确然，静专动直，气到了，就通达，自然无为，生万物，明白告诉人用易了。坤是地，性情隤然，静翕动辟，没有烦扰，顺承天施，生万物，明白告诉人用简了。乾坤既用易简告诉人，圣人忧天下后世，不能效法乾坤，因此做《易》，教人，立象生爻。爻齐备在因重，人知道效天下的动，却不知道奇而阳的，效乾的易；偶而阴的，效坤的简。爻虽然最变，有不变的理，主宰在当中。爻不是仿效乾坤所告诉的吗？象具备在成列，人知道象天下的赜，却不知道阳息阴消的，像户开了，象乾的易；阴息阳消的，像户关了，象坤的简。象虽然最赜，有最约的理，纲维在里面。象不是肖像乾坤所告诉的吗？有了爻象，就有吉凶的辞。吉凶一定借揲蓍，然后显现。像人抱蓍问《易》，参伍错综，通变极数，效法像乾坤的爻象，动在蓍卦里面，所值的，或者吉，或者凶，就显现在蓍卦外面。所谓吉凶悔吝，生在动。这就是爻象的动，就是变。既动在里面，做变，这个时候，虽然没立刻放在天下，事务从这里可以成，功业从这里可以定。利用出入，百姓参与的功业，已经显现在这里了。但不是圣人系辞，命它，趋避终于迷惑，功业也没有办法显现。所以功业本来显现在爻象的变，一定得到圣人系爻彖吉凶的辞，然后得失明白，从违决定。圣人和百姓同患的情，不都显现在辞里吗？它忧世觉民的功劳，真可以比德天地了。按：这章贞一两个字，最精要。一就是天命的性，贞就是率性的道。乾坤易简，是性命的根源，生成万物的大本。圣人效天法地，立象系辞，本来想天下各自修它的道，尽它的性，到达命。所以圣人的意，尽在象；圣人的情，显现在辞。学《易》的人，能不神明圣人的意和情吗？天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位曰仁，何以聚人曰财。理财正辞，禁民为非曰义。这一节是说用《易》的圣人，体天地造化的情，做它的情，写在功业上。天地没有心，成化，所以不说情，说德。德所到的，没有不周遍，所以说大德。生是物遂它的生。位是人君的位置。仁应当做人，理治的意思。孔子意思是说：《易》的卦爻，既然已经彰彰了。但《易》所以做用的，在天地，就是造化；在圣人，就是功业。用天地说，天地有大德，叫生罢了。天地之间，品物万形，没有不具备的。只有天确然在上，地隤然在下，寂然一点没有做，生生不已的机，随处流行，像每天用生物做事。所以生本来是天地的大德。用圣人说，圣人体天地好生的德，生天地生的百姓，一定身膺天位，然后可以赞助化育，主宰群生，又用位做大宝。但大宝在位，要兢业守它，守它就用人。士民乐业，远近归心，然后位置可以守。守位在人，要休养聚合它，聚合它就用财。家室盈宁，闾阎优给，然后人可以聚。到了财聚合人，应当理，就崇本业，省冗费，理它；辞教百姓，应当正，就分贵贱，辨名实，正它；百姓做非，应当禁，就申法令，明刑罚，禁它。但三件事，一定都裁它用义。合乎义，理它，财得它的平；正它，辞得它的顺；禁它，百姓合乎它的非。这样圣人的功业，和天地的大德，齐等了。按：《易》一书，原来是为和百姓同患做的。所以上系首章，从乾始坤成，归到乾坤易简的理；下系首章，又从乾易坤简，归到天地大生的德。得乾坤易简的理，成位在当中的，是圣人的体；行天地大生的德，用位做大宝的，是圣人的用。有体，和天地合它的德；有用，为天地大它的功。系《易》的人，对后世有德有位的圣人，期望成这样。古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地。观鸟兽之文，与地之宜。近取诸身，逺取诸物。于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为罔罟，以佃以渔。盖取诸离。这一章是说圣人制器尚象的事。这二节说包牺氏做《易》，在百姓前面用，开鲜食的根源。文是羽毛，和地之宜，各本多有天字。宜是时令方隅。结绳用麻做，网是用来佃，罟是用来渔。盖是疑辞，说疑似取这个，不是必定取这个。孔子意思是说：稽考古昔，用圣人的德，履大宝的位置，能做《易》，在百姓前面用的，开始在包牺氏王天下。羲皇藏往知来，心通造化，本来已经具备一个做《易》的根本了，又求它在俯仰远近当中，验证阴阳消息的理。所以仰，就观经纬的象在天，像日月星辰一类；俯，就观一定的法在地，像南北高深一类。到了俯仰之间，就看鸟兽的文，像刚鬛柔毛，也是阴阳；希革毛毨，也是消息。就看天地的宜，像春夏，阳息；秋冬，阴消。高的是阳息，下的是阴消。近取身体的形体性情，远取东西的飞潜动植，阴阳消息的理，没有不齐备在当中。于是才做乾兑离震巽坎艮坤八卦。神明的德，不可以看见的，就按健顺动止八者的德，通它，凡是阴阳的理，深入没有形体的，《易》都和它融贯，没有间隔了。万物的情，可以看见的，就按雷风山泽八物的情，类它，凡是阴阳的理，显现到有象的，《易》都和它相肖，不违背了。八卦既成，显象齐备了。圣人做《易》，难道只为制器设的吗？但制器的理，总不出这个。古时候禽兽鱼鳖多，人民少，所以包牺氏教百姓，结麻做绳，做网罟，在山林佃，在川泽渔，让百姓知道鲜食的利。像这样，疑似取离卦。离象是目，离德是丽，像网罟两目相承，东西丽它。按：宓牺首先画八卦，它神灵意智，本来不等待外象，显现。只假河图神物，征信兆民罢了。所以《易》没做，全《易》的理，具备在圣心；《易》既做了，天下的理，齐备在《易》书。虽然备物致用，圣人没尝取象在《易》，推究起来，没有出在《易》外面的，理是相同的。不然，网罟的设，未必不在画卦之前，又从哪里取两目相承的象，求合它呢？包牺氏没，神农氏作。斵木为耜，揉木为耒。耒耨之利，以教天下。盖取诸益。日中为市，致天下之民，聚天下之货。交易而退，各得其所。盖取诸噬嗑。这二节是说神农氏教百姓粒食，通有无，不匮乏。耜是耒首，斵木，让它锐，做它；耒是耜柄，揉木，让它曲，做它；耨是除草。孔子意思是说：包牺的时候，鲜食的根源既开了，但粒食的办法没齐备。包牺氏没了，神农氏做了。百姓厌鲜食，吃草木的果实。于是斵木，让它锐，做耜；揉木，让它曲，做耒。耒运耜，耜起土。设耒耨的利，教天下树艺的法。像这样，疑似取益卦。二体都是木，取益的象。它动的，在下面的耜；入的，在上面的耒。上入下动，取益的德。天下的益，没有比耒耜更大的，又有取益的意思。网罟设了，鲜食足了；耒耜具备了，黍稷登了，货财繁殖了。但有谷的人，或者不给鲜；有鲜的人，或者不给谷。乏的人，没有地方取；积的人，没有地方散。有无不均，所养或者缺。神农氏于是教百姓，约在日中做市，让它道里均等，走路方便，天下百姓，没有不到的。市各聚它的货，让它百物齐备，用处齐备，天下货物，没有不聚的。交它所有的，换它没有的，交易，退了，有无互相济，彼此互相通，人人各得它的位置。像这样，疑似取噬嗑卦。卦德上明下动，日中象上明，做市象下动。卦名噬嗑，百姓不做一业，货物不做一用，致它，聚它，又噬它，嗑它的意思。按：圣人立成器，做天下利，它的用，不只一端。系《易》的人，一定先从离，次益，次噬嗑，它说法是什么呢？食货是百姓的大命，生养是王政的大端。圣王图治，没有舍这个，另外先图的。大传的教导，深啊。神农氏没，黄帝尧舜氏作。通其变，使民不倦。神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以自天祐之，吉无不利。黄帝尧舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。刳木为舟，剡木为楫。舟楫之利，以济不通。致逺以利天下，盖取诸涣。服牛乗马，引重致逺，以利天下，葢取诸随。重门击柝，以待暴客，葢取诸豫。断木为杵，掘地为臼。臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。弦木为弧，剡木为矢。弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。以下是说黄帝尧舜通变宜民的事。这六节都是创制，在百姓前面用的。刳是刻它，让当中空；剡是削它，让末端锐；弦是用丝弦木；弧是木弓。孔子意思是说：神农的时候，食货足了，生养遂了。但风气一天天开，人心渐渐启发，朴陋的治理，不可以长久。等到神农氏没了，黄帝尧舜氏做了。三圣人又有按时致治的办法。百姓的心，厌淳朴，固守，思变做文明，是时局做的。圣人按它的时局变化，通它，让天下百姓，亹亹不倦，每天习惯在当中，不厌倦。但它通变的办法，又不过按它自然的势，引导它自然的理，像神化莫测一样。所以让天下百姓，都鼓舞在神化里面，安它，认为宜。只有宜它，所以趋它，不厌倦。三圣人通变神化，就是这样，难道有别的办法吗？一个《易》理罢了。《易》理就是天的理。消息互乘，盈虚迭运。时局处在穷，数尽了一定更，势重了一定返，没有不变的。变了，随时转，按势导，没有不通的。通了，一时合宜，后世没有弊，没有不久的。三圣人通变，合乎《易》，就是合乎天。所以百姓宜它，天祐它，吉，没有不利。曾经按通变，进而稽考它的事，开始在黄帝，齐备在尧舜，定做上衣下裳的制，垂在身上，革除上古简陋的风俗，贵贱分别，上下分开，百姓的心安定了。恭己无为，天下治了。像这样，疑似取乾坤。乾用易知，坤用简能，乾坤变化无为。垂衣裳，天下治，圣人变化无为。衣裳制度既同，将远近向风，恐怕落后。要是川泽梗塞，文教有所不通，于是刳木，让当中空，做舟；剡木，让末端锐，做楫。舟载物，楫进舟。舟楫的利兴了，不通的，靠它通了。像这样，疑似取涣。涣的象，上巽木，下坎水，一像舟浮出在水上。川泽既通，山林阻远，担簦重趼，负戴劳苦。于是牛用顺做道，所以服它，驯它，引重；马用健做性，所以乘它，驾它，致远，天下享受安驱的利了。像这样，疑似取随。卦德下动上说，像东西在下，动；人在上，说。川途既通，远近错到，暴客或者乘机起来。于是设重门，御它在外；严击柝，戒它在内。虽然有暴客来，警备已经严密，我本来有办法等待它了。像这样，疑似取豫。取豫备的意思。耒耜开粒食的根源，百姓不知道脱粟的利。于是断木做杵，让它足够舂；掘地做臼，让它足够容杵。臼杵的利兴了，万民的养，更加济了。像这样，疑似取小过。卦象上木下土，杵是木，臼是土。卦德下止上动，像臼止，杵动。外面有击柝，等待暴客；里面有杵臼，精制粒食。害最大的，没有地方挟它，威它，虽然有险，不能守；虽然有粟，不得吃。于是弦木，让它曲，做弧；剡木，让它锐，做矢。弧矢的利，所到的远，用威天下不轨，不只重门击柝，防它在内。像这样，疑似取睽。睽乖了，然后威，服它。按：天下风气，既然趋向文明，人心嗜欲一天天繁，诈伪也一天天多。不给它利，没有办法遂它的求；不震它威，没有办法禁它的暴。所以利天下的，是圣人的仁；威天下的，是圣人的义。仁和义，都是所以宜民罢了。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室。上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。古之葬者，厚衣之以薪。葬之中野，不封不树。丧期无数。后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。上古结绳而治，后世圣人易之以书契。百官以治，万民以察，盖取诸夬。这三节是说黄帝尧舜改古制，在百姓前面用的。栋是屋脊檩，宇是椽。丧期是丧哭的期。书是文字，契是合约。孔子意思是说：凡是上古没齐备的器，不可以缓的，圣人都尚象，创它的制。乃至上古已齐备的器，不可以用的，圣人尤其一定尚象，变它的制。像上古宫室没兴，冬天穴居，夏天野处，风雨忽然到，百姓没有安居。后世圣人改它，做宫室的制，有栋，直承，在上面；有宇，两垂，在下面。虽然有震风暴雨，没有能侵犯它的。像这样，疑似取大壮。取壮固的意思。宫室不壮，就不固。宫室既具备，活的人得以庇护，死的人没有地方覆藏，又怎么教百姓孝呢？古时候葬人，不过厚厚衣服，用薪，葬在中野的地方，没有封土树木的规矩，没有丧麻哭踊的期。后世圣人改它，用棺，周它在内；用椁，固它在外。计虑长远，不让土亲近皮肤。像这样，疑似取大过。取送死大事，宁可过于厚的意思。上古百姓淳朴，事情简单，所以大小的事，只结绳，记验它，也足够做治理。后世风俗渐渐薄，欺诈一天天生。于是圣人改它，用书契。言语有不能记的，书写它；事情有不能信的，契验它。从这里，百官的功实，可以稽考；万民的情伪，可以核实，用它治，用它察。像这样，疑似取夬。取明决的意思，用夬能决去小人的伪，防它的欺。按：历代圣人制器尚象，有的尚它的德，有的尚它的名，有的尚它的义，有的尚它的体，又有的尚它的道，总叫象。卦就是象罢了。五圣人的制作，不一定观玩十三卦的象，做它。孔子认为取这个，正因为日用事物之间，原来自己有一个《易》的理，圣人做的，默默和它合，就是邵子说的画前的《易》。但千万世利用安身、养生送死的办法，没有不出在《易》的。《易》难道只是占筮的书罢了？是故易者，象也。象也者，像也。彖者，材也。爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝着也。这一章是说《易》的卦爻，不外象，人应当观象玩辞，知道所趋避。材是卦的质，效是仿。孔子意思是说：原先圣人尚象的缘故，知道羲皇既做图书，于是《易》有小成，有大成，不过六十四卦三百八十四爻，奇偶的象罢了。但象有本体的象，有一爻的象，总之不滞在痕迹，彷佛在理的相似。像阳卦六画的干，用卦说，是象纯阳至健的理；用爻说，有象潜见惕跃飞亢的理。阴卦六画的坤，用卦说，是象纯阴至顺的理；用爻说，或者象一阴开始生，或者象阴盛，亢阳，也各自齐备一个理。举乾坤，诸卦可以类推。这就是圣人做《易》，立象，尽意。象既立了，观象，系辞，就有彖。彖是说一卦的材。像卦德卦体卦变卦象卦义，都是它的材。卦兼有善恶，卦材善的，辞也跟着善；卦材恶的，辞也跟着恶，象的全体显现了。于是又有爻。爻是效天下的动的。像爱恶相攻，远近相取，情伪相感，天下的动，纷纭变化，没办法穷尽，都是爻中已经具备的。所以圣人一一摹仿，在逐爻下面，象的一节昭明了。既有卦爻，用象告诉，又有卦爻的辞，发挥象。所以得失的报应，明白了，吉凶从这里生了；忧虞的缘故，分析了，悔吝从这里显现了。悔吝在心里，没显现；吉凶在事上，已显现。吉生，悔显现；凶生，吝显现。总之，系辞尽言，不外立象尽意。材是象的质，动是象的用，吉凶悔吝是象的征。象立了，《易》的理齐备了。按：宓羲画象，吉凶悔吝的缘故，已经了然在心里。只当时浑穆，所以不显著在辞里，只用象告诉。到了中古的世道，诈伪一天天生，凡是辞系的，都是事所有的。所以圣人系辞，正告天下，说这样，就可以悔，得吉；这样，一定到吝，得凶。让天下明白趋避的路。圣人立象系辞，都是按时，有功在世道。阳卦多阴，阴卦多阳。其故何也。阳卦奇，阴卦耦。其德行何也。阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。这一章是按少阳少阴的卦名，看出圣人贵阳贱阴的意思。君是阳，民是阴。孔子意思是说：乾坤两卦，纯阳纯阴，它的画，没有多少了。到了震坎艮，都是阳卦，应当多阳，它的画，却一阳二阴，是阳卦反多阴。巽离兑，都是阴卦，应当多阴，它的卦，却一阴二阳，是阴卦反多阳。这是什么缘故呢？凡是阳卦，用一阳做一画，它的二阴，各二画，合它，就是五画。五是奇数，奇就是阳卦了。凡是阴卦，它的一阴，已经二画，它的二阳，又各一画，合它，就是四画。四是偶数，偶就是阴卦了。这都是数中自然的妙，不是人力能参与的。但数没有不本在理。从数呈现的，推究理所合的，卦画所在，就是德行所在。它的德行，又有公私邪正的不同。因为阳道尊贵，统阴，有君的象；阴道卑贱，从阳，有民的象。阳卦一阳二阴，它的象，是一君二民。用一君，统二民，它的道，大而公，是义的正，君子之道。阴卦一阴二阳，它的象，是一民二君，它的道，小而私，是事的变，小人之道。但多阴的，做阳卦；多阳的，做阴卦，难道不是理的一定、数的自然，圣人扶抑的深意，隐藏寄托在当中吗？从来君子虽然多，小人用事，它的象是阴；小人虽然多，君子用事，它的象是阳。小人被君子制，就治；君子被小人制，就乱。小人被君子制，或者能改弦易辙，求合乎君子的意思，还可以效一官一职的能；君子被小人制，断难败行丧检，求类乎小人做的，一定到互相倾轧的渐渐。这是治乱所由分的。《易》泰卦，不说有君子，没有小人，说内君子，外小人。但处它，得它的宜；用它，得它的道，虽然小人，也怎么足够害人呢？易曰：憧憧往来，朋从尔思。子曰：天下何思何虑。天下同归而殊涂，一致而百虑。天下何思何虑。日往则月来，月往则日来。日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来。寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也。屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。这四节是引咸九四爻辞，说明天下感应的理、屈信的机，都出自然，没有地方容心在当中。思是心的用，虑是谋度它的事。致是极致。咸的四爻，用阳居阴，不能正固，将用私感，害大公，所以爻辞说憧憧往来，朋从尔思。孔子解释它的意思说：天下最广大。它一感一应，互相往来的，原来属于天下自然的理，不妨碍我空虚的体，又哪里可以用我的思，用我的虑呢？天下的理，原于太极，本来同归。但一涉到事物，它感的多了，途各不同。推究起来，途虽然不同，归就相同。天下没有二理。理根于人心，本来一致。但既接到事物，它应的分了，虑也有百。推究起来，虑虽然百，致就相同。天下没有二心。理没有二理，心没有二心，顺理行它，按心付它，就够了。实在哪里可以用我的思，用我的虑，用憧憧做呢？试用天运看它，因为日往，有月来；因为月往，有日来。两曜相推，互相代替，明生了，不匮乏；因为寒往，有暑来；因为暑往，有寒来。两气相推，互相接续，岁成了，不缺少。日月寒暑往的，不等待思，就往，是气机消，屈；日月寒暑来的，不等待思，就来，是气机息，信。一屈一信，就是造化相感，不停止的机，明生岁成的利，从这里生了。屈信往来，哪个不是感应自然的常理呢？按天运，推到物理，没有不都这样。像尺蠖走路，不有所屈，就不能有所信。它的屈，自然有求信的理，不等待思虑，就信了。龙蛇在冬天，不蛰伏，它的气，就不能存它的身。它的蛰，自然能存它的身，不等待思虑，就存身了。难道只物理这样吗？就验证圣学，也有自然的机。天下的事物，感不齐，心能裁制它，就做义；心所感不一，义能变通它，就做神。精研它的义，到了入神，对事物的所宜，没有不洞察，到神妙的地方，心不向外驰，入的不出，里面的屈，见理明彻，自然有办法推极它外面的用，屈的感信。既足够致用，用没有不利，应事接物，随它所遇，迎刃而解，身体所履，没有不安，外面的信，动作得当，自然有办法增崇它里面的德，信的感屈。屈信往来，没有往来，不是交养互发的理。功在在这里，效在那里，又哪里可以容我思虑扰在当中呢？义求它精，用求它利，这个机，在我，可以知道的。从这里，内外之间，交养互发，自然有想停止，不能的了。从这里以上，只有等待它天机自己到，绝不是人力可以加的，又难道是我能知道的吗？穷极天地的神，和它合一，不测的，共同藏它的域；通知天地的化，和它推行有渐，妙契它的机。开始入神，到这里，神已经穷了；开始可以知道，到这里，知已经化了。都由它的德盛，所以能穷神知化成这样。难道只崇它罢了？交养互发的机，熟了又熟，到不知道的，往而屈；神化合一的妙，忘了又忘了，到自己致的，来而信。这也都是感应自然的理，不是思虑能到的。按：咸的象，用虚做义。最虚当中，没有不同，没有不一。但推到晦明寒暑往来屈信的理，同当中有最不同的存在，一当中有最不一的存在。这是神化所由生的。所以又推到精义利用，到穷神知化，说明同的，只有通不同，做同，然后它的同可以通；一的，只有合不一，做一，然后它的一可以合。孔子的一贯，就是这个。要是俗学的过失，本来怕思虑纷纭，异端的学问，又误执何思何虑，流入虚无寂灭，将怎么致用崇德，穷神知化呢？所以九五的志末，和憧憧同戒。易曰：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。子曰：非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见耶。这一节是引困六三爻辞，告诫小人不应当掩抑君子，自己招来忧戚。《易》困卦三爻，用阴柔的质，上面掩四爻，下面掩二爻，想困人，到底自己困，所以爻辞说困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。孔子解释它的意思说：困的六三，用阴柔不中正，是没有才德的小人，居九四下面。四爻刚坚，重，不挠，足够压制三爻，是石的象。三爻不自己量它的力，想倾陷四爻下面，想乘它的空隙，夺它的位置，不是应当困的，却困它，一定到公论不给，名辱。又居九二上面，二爻刚英，锐利难近，不甘心依倚三爻，是蒺藜的象。三爻不向外度量它的人，想盘据在二爻上面，想凭它的权，扼它的腕，不是应当据的，却据它，一定到贯盈祸到，身危。名既辱，身又危，死亡没有日子了。虽然上六正应，有妻的象，但身体尚且不能保住它，能有它的妻吗？所以妻不可以得见，说明上六的亲情，也不为三爻应和。按：君子有不幸的困，不是它自己招来的。身体虽然危，名不辱。小人想凌驾君子，到底一定到自己困，以致名辱身危。怎么比得上安分自守，人自己两全，更好呢？《易》不只为君子谋，它为小人谋的，也到了极点。易曰：公用射隼于高墉之上，获之无不利。子曰：隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有。动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。这一节是引解上六爻辞，说明君子应当善于藏它的用。藏是收敛，不露的意思；括是结碍；成是完全，没有缺。解卦上爻，居公孤的位置，能解除六三的悖恶，所以爻辞说公用射隼于高墉之上，获之无不利。孔子解释它的意思说：隼是鸷害的禽，弓矢是射禽的器，射它的是操弓矢，射隼的人。解悖的意思，大概只有君子得到。君子抱着经邦济世的才，是藏它的利用器在它身上。收敛锋芒，不先不后，等待它的时候可以做，动了，它的器已经素来具备了，有什么不利呢？像这样，正因为它藏了，然后动，所以它的动，自然利，没有足够做我结碍的。一出来，鸷害除掉，有收获了。但解上爻说的话，正是说公能善于藏，成它的器，谋出万全，动没有结碍，所以获它，没有不利。按：君子对待小人，常常疏；小人伺察君子，常常密。一定藏器等待它，让它不疑不忌，然后可以乘时，制它的命。大舜去掉四凶，孔子诛少正卯，不动声色，成功在顷刻，都是这个道理。子曰：小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。易曰：屦校灭趾，无咎。此之谓也。这一节是引噬嗑初九爻辞，说明人君应当惩戒小人，让它远离罪戾。孔子意思是说：仁载在心里，心没有比没有耻更忧患的。小人只不耻不仁，所以它的心，进入不仁；义显现在事上，只因为它不耻不仁，所以它做的事，常常不怕不义的名。既到了不耻不畏，它当中荡然，没有名教可以怕，没有地方不到。但小人虽然愚，它起初，原来不知道仁义做利，不仁不义，深做害。要是用它所利，歆它；用它所害，吓它，它趋避的情，应当一定有翻然悔悟的。所以不见利，就不劝在仁义；不见威，就不惩在不仁不义。利和威，正是人君惩诫的大权。开始惩它小不仁不义在前面，终了能诫它大不仁不义在后面。这是惩它诫它，所以造小人的福。《易》说屦校灭趾，无咎，这就是小惩大诫说的。按：天下的小人，不一定生来怙终。大概进没有地方仰慕，退没有地方怕，流到极恶，没有地方停止。让有国家的人，早明白劝惩的典章，这世不受佥壬的祸，小人也得以蒙它的福，一定到刑措，不用了。善不积，不足以成名。恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也。故恶积而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校灭耳，凶。这一节是引噬嗑上九爻辞，说明善恶看它所积，祸机藏在所忽略的地方。孔子意思是说：善是成名的机。不积，就不足以成名；恶是灭身的媒。不积，就不足以灭身。小人的心，不知道小善可以积，到大善，只认为没有益于名，不做它；又不知道小恶可以积，到大恶，只认为没有伤于身，不去掉它。善既不做，恶又每天积，秽德显闻，渐渐不可以掩盖；恶极罪大，难道又能解开吗？《易》说何校灭耳，凶，是从灭趾不惩，到灭耳。怎么能不凶呢？按：旅獒的教训说，不矜细行，终累大德；做山九仞，功亏一篑。汉昭烈告诫儿子说，不要用善小，不做；不要用恶小，做它。是说积小，致大。到了圣贤的学问，致谨在隐微，不愧在屋漏，又难道等待小善小恶显现，然后兢兢吗？子曰：危者，安其位者也。亡者，保其存者也。乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。易曰：其亡其亡，系于苞桑。这一节是引否九五爻辞，说明人君常常存戒惧的心，能永远享受天位，巩固国势，不倾倒。孔子意思是说：凡是图谋事情，应当谋它最全；存心，贵在操它不足。所以一定要让它的心，像危。危的，才是所以安它的位置；让它的心，像亡。亡的，才是所以保它的存在；让它的心，像乱。乱的，才是所以有它的治理。君子深深鉴察它的缘故，虽然海内安宁，可以说安了，常常忧虑位置不可以长久安，不忘危将到；宗庙巩固，可以说存了，常常忧虑存在不可以屡次侥幸，不忘亡或者到；纪纲厘举，可以说治了，常常忧虑治理不可以只依仗，不防乱渐渐萌生。既不忘有危、有亡、有乱的时候，一定图谋所以安它、存它、治它的方法。所以身体的位置得以安，国家可以保它长久存在，长久治理。《易》说其亡其亡，系于苞桑。玩爻辞，更加警惕了。按：唐虞的时候，可以说极盛，但禹有慢游傲虐的告诫，益有怠荒逸乐的箴言。到了伊尹告诫太甲，用恒舞酣歌；召公告诫武王，用玩物丧志；贾谊陈治安策，在文帝的朝代；魏徵上十渐疏，在太宗的世道；李沆处真宗太平的日子，只用水旱盗贼说；耶律楚材当太祖开创的开头，每天用生民休戚告诉。难道故意做已经很过分的话吗？只因为它每天忧虑乱亡，所以能保世长久。但其亡两个字，真是万世有天下的人的金鉴吧？子曰：德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。易曰：鼎折足，覆公餗。其形渥，凶。言不胜其任也。这一节是引鼎九四爻辞，说明小人不度量才德，贪图位置，求功，一定到覆国亡身。孔子意思是说：凡是居位置，一定看它的德；谋事情，一定看它的知；责任，一定看它的力。要是德薄的人，位置也应当卑；知小的人，谋划也应当小；力小的人，责任也应当轻。这是理的常态。要是开始不自己审察它德的薄，贪图尊位，位置既得到了，又不肯自己揣度智力所不足，谋划大事，担任重责，务做喜大好功的议论，装饰它的愚，巩固它的位置，败坏可以立刻看到，位置也立刻失去。不只身名都丧，公家的餗，从这里覆了。《易》说鼎折足，覆公餗，其形渥，凶，是说它的位置虽然尊，才德不足，胜它的责任。按：古代圣贤出处的时候，一定先内度自己，外度君主。虽然卑位薄秩，也一定胜它的事，然后吃它的俸禄。何况身秉国钧，事情关百姓社稷，难道可以不自己度量，漫然处在上面吗？但用人是人君的事，又应当辨别才干，授予官职，不让有尸位素餐的讥讽。这是大传的旨。以上六节五节，都说小人的事。困的三爻，是小人图君子的人；解的上爻，是君子图小人的人；噬嗑的初爻，是小人没遂它的非僻的人；噬嗑的上爻，是小人已陷在大恶的人；鼎的四爻，是小人贻患在家国的人。圣人有的危它，有的幸它，有的指示它，有的哀矜它，有的忧虑它，总想让它安它的分，不做天下的害。御小人的人，也知道所以善于处治它的办法了吧？子曰：知几其神乎。君子上交不谄，下交不渎。其知几乎。几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰：介于石，不终日，贞吉。介如石焉，宁用终日。断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。这一节解释豫卦六二爻的意思。孔子意思是说：凡是人在处事接物之间，它的几，一定有先动的。人心最神，本来没有不照亮的。只有心有所蒙蔽，正当几，不知道。要是这颗心空洞，没有东西，自然随触，随觉，没有不知道几的。知道到了几，它的神了吧？上下交接，没有没有几存在的。和上面交，本来贵在恭逊，但恭逊过了，就近在阿附，做谄；和下面交，本来贵在和易，但和易过了，就近在习狎，做渎。争的，在几微之间罢了。只有君子上交，不到谄；下交，不到渎。对事理一定的权衡，审察极其精，实行没有一点过，真的知道几吧？所谓几，是天理萌动。它动，最微，兆还没显现。要是顺适它的几，没有不吉。这是吉先见的。众人不能察觉，只有君子看到它。君子一看到这个几，立刻做，趋向它，有不等终日的。因为稍稍涉到濡迟，就失了它所做的几，违背它所做的吉了。《易》说介于石，不终日，贞吉，是说人奔赴几，不快，是因为心溺在物欲，不能静；见了，涉到依违，不能断。要是它介然像石一样，没有欲望，静；坚确，不可以移动，理定了，智圆了；守固了，行决定了，断可以认识它，不等终日了。天下的理，有隐潜，微的；有显设，彰的。人处事，有巽顺，柔的；有勇决，刚的。人知道这个，才能知道几。现在君子既知道它的微，又知道它的彰；既知道它所以柔，又知道它所以刚。四件事既知道，就没有不知道的，所以做万夫的期望。这真是所谓知几的神。按：系辞解释豫卦六二爻，说上交不谄，下交不渎，是因为豫的九四不中不正，做豫的主，初爻和它应，三爻和它比，都谄四爻；六二中正自守，在初爻和三爻之间，上交不谄。初六鸣豫凶，是不正的人；六二虽然和它比，中正，不渎慢，下交不渎。这就是所谓知几。才知道《易》的理，不外知几，知几实在难。一定静止的功劳，成就在里面，然后光明照亮，能得义理的精微，应事接物，没有一点过失，动和吉会，才做知几的君子。子曰：颜氏之子，其殆庶几乎。有不善，未尝不知。知之，未尝复行也。易曰：不逺复，无祗悔，元吉。这一节解释复卦初九爻的意思。颜氏的儿子，说颜回。庶几是说近道。孔子意思是说：人从继善成性以来，只有一个善，只被气禀物欲拘蔽，渐渐失了它的本然。只有圣人的心，纯在至善，和道做一体；贤人的心，复它的本善，差不多近道。像门下的颜回，大概差不多吧？回不必有显形的过失。正在它念虑之间，或者稍有间杂，有不是继善开头的东西，就做不善。回对不善的动，当体就知道，没有蒙昧，不及察觉。有不善，没尝不知道，不等待迷了，然后觉。知道它不善的动，当几就克，没有迟留，不立刻改。知了，没尝再做，不失久了，然后复。《易》说不远复，无祗悔，元吉。是说初九一阳来复，复最先，所谓不远的复，不到后悔，大善，吉利。就是颜氏子的学问。才知道人性的善，用能复做功；复性的学问，用知行合一做要紧。有不善，不知道，不可以说行；知不善，再做，不可以说知。像颜子的学问，知行合一，差不多复性的功劳吧？天地絪緼，万物化醇。男女搆精，万物化生。易曰：三人行，则损一人。一人行，则得其友。言致一也。这一节解释损卦六三爻的意思。絪緼是浓密，醇是凝厚，搆是交，致一是说专一。孔子意思是说：造化的生机，和人类的事做，没有不合两做一，尽变化，成功的。试看天地，本来两。等到它用气相交，阴阳絪緼，浓密没有间隙，两，就一了。万物用气化的，于是醇厚，不漓了。男女本来两。等到它用形相交，阴阳施受，精气感通，两，就一了。万物用形化的，于是生生，不停止了。天地男女，所以成就化醇化生的功劳，是因为它絪緼搆精，专一，不二。《易》说三人行，损一人；一人行，得它的友。损一人，是两；得它的友，也是两。两相和，就专一。要是三，就杂乱，不能成功。损它当中我们两的人，所以致我们两者专一。说致一。按：损卦用卦象说，三阳三阴，地在中爻，上下都是天，有天地絪緼的象；用上下两卦说，少男在上，少女在下，男止女说，有男女搆精的象。所以用天地男女说它。六三和上九相应，志气专一，所以说致一。本卦六爻应与，也各阴阳相配，没有不是致一。这就是造化的生机、人事的功用，不能出它外面。子曰：君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子脩此三者，故全也。危以动，则民不与也。惧以语，则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。易曰：莫益之，或击之。立心勿恒，凶。这一节解释益卦上九爻的意思。动表现在政事，易是坦易，语表现在号令，求表现在赋税。孔子意思是说：取益的办法，在有恒。像临民出治，就有动，君子不立刻动。去掉欲望，循理，安它的身，让大中至正，一点没有偏陂，然后万事万变，考虑善，动它。发号施令，就有语，君子不立刻说。平情抑气，让它的心坦易，让它坦适从容，一点没有诡戾，然后有体有要，按时，说它。制国家的用，就有求，君子不立刻求。等待百姓像儿子，定它的交，让上下感通，一点没有疑贰，然后度量土地，制赋，循分，求它。安它的身，易它的心，定它的交，君子修这三件事，取益的办法全了。所以动，百姓高兴；说，百姓相信；求，百姓给。不求益，自己益了。要是理不足，胜欲，就危。危了，动，是自己处在可危的地方，忽然想动百姓，百姓谁和它，跟从它呢？心不足，制气，就惧。惧了，说，是我实在没有德，用告令做空文，免不了有恫疑的心，百姓谁应它，奉行它呢？有相临的分别，没有相感的情，就没有交。没有交，求，是恩没有地方施，只责它的报，百姓又谁和它，供它呢？到了没有人给，不只不给罢了。用身体发财，争百姓，施夺，伤它的人到了。这就是《易》说的莫益它，或者击它，是由它立心不恒，所以凶。益下面的人，是君道的恒；有恒，是益的本。益的上九，阳居益的极处，求它不停止，专在利自己，就失了它的恒。没有恒，就是没有益。这是周公所以为殖货的人告诫，孔子又详细解释它，让后来的君子，知道立恒，取益。子曰：乾坤其易之门邪。乾阳物也，坤阴物也。阴阳合德，而刚柔有体。以体天地之撰，以通神明之德。这一章说圣人本着阴阳，做《易》，说明造化的理，告诉人事的得失。这节说卦爻的画，从乾坤出来，齐备在理，妙在用。物是说有形质，撰像事。有形可以拟，叫体；有理可以推，叫通。孔子意思是说：《易》开始乾坤，凡是六十四卦三百八十四爻，都从这里变化出来。但乾坤是《易》书各卦爻的门吗？一阴一阳，叫道。阴阳不可以看见，圣人画奇做乾，象阳的健，所以乾是阳物；画偶做坤，象阴的顺，所以坤是阴物。用阴阳的德说，阴和阳合，阳和阴合，交错往来，两物相得，它的德合了；用阴阳的体说，刚自己做刚，柔自己做柔，各成它的质，两物对待，它的体立了。从这里，形可以看见的，像雷风山泽一类，《易》就一一象出来，没有不形容它的相似，是天地的撰，用《易》体它；理可以推的，像健顺动止一类，《易》就一一显现出来，没有不发挥它的妙，是神明的德，用《易》通它。总的说来，《易》说的，是阴阳往来罢了。六十四卦，是乾坤往来罢了。说它合，没尝不分；说它分，没尝不合。圣人做《易》，按它自然的往来、自然的分合，做它陈它的数，齐备它的义，体天地，通神明，不出阴阳两物。这就是乾坤做《易》的门。其称名也，杂而不越。于稽其类，其衰世之意邪。这一节说《易》书卦爻的辞，不出阴阳的变化，也按时做的。越是逾越，类是事类。孔子意思是说：太始以来，只有阴阳，穷极理数，到了不可以胜数。于是一卦有一卦的名，一爻有一爻的名，或者说物象，或者说事变。它称名，可以说纷然杂出了，总不出阴阳的变化。是称名虽然杂，没开始有逾越。但曾经稽考它的事类，所以尽万物的变化，好像不是上古百姓淳朴、不识不知的言语。文王周公看到中古以来，人心一天天浇薄，迷谬越来越厉害，于是系卦爻的辞，告诉吉凶的意思，忧患后世的意思，很深，很切。是衰世的意思吗？才知道圣人制作，按它的时局。正当伏羲画卦，凡是事物的变化，已经没有不具备在当中。只上古质朴，没有用费辞。到了后世，人情物态，没有不有。文王周公目击身历，考虑深，所以说的详细。《易》的道，就没有剩余的蕴，也是时局不得不这样的。夫易彰往而察来，而微显阐幽。开而当名，辨物正言，断辞则备矣。这一节承上面杂而不越，更说它的理齐备。按《本义》说，而微显恐怕应当做微显，而开而的而，也疑心有误。彰是彰明，阐是阐发。孔子意思是说：《易》既杂而不越，理没有不齐备。像天道已然的，叫往，《易》书卦爻的变，象在阴阳消息，已然的理，都有办法彰明它；人事没然的，叫来，《易》书卦爻的占辞，在吉凶悔吝，没然的几，都有办法察觉它。日用做的，是显，《易》就推它的根，在理数的幽，让显的到微，是因为人事本在天道。百姓不知道的，是幽，《易》就发它的端，在事做的显，让幽的都阐明，是因为天道用在人事。天下不可以乱的，是名分，《易》就在君臣父子的分别、贵贱上下的等级，各当它的位置了；天下不可以混的，是物类，《易》就在乾马坤牛、离火坎水一类，各辨它的相似了。用明白卦爻的意思，就有言，《易》的言，都本着典常的道，发挥它，没有不中正，是言的正；用告诉吉凶的缘故，就有辞，《易》的辞，都按得失的情，判断它，没有回惑，是辞的断。《易》的理，精到没有形体，粗到有形象，没有不齐备的。推究它所以齐备的，就是阴阳两物，有办法体它的撰，通它的德。乾坤难道不是《易》的门吗？其称名也小，其取类也大。其旨逺，其辞文。其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。这一节承上节，说理齐备，详细论它的妙。肆是陈，贰是疑，报像应。孔子意思是说：《易》辞纤悉，没有遗漏。它称名，常常小。但它取的类，都本在乾的阳、坤的阴，怎么大呢？天地阴阳、道德性命，散见在各卦爻当中，它的旨很远了，它系的辞，经纬错综，焕然明白，怎么文呢？凡是委曲它的辞，未必都合乎理，《易》的言，多半委曲，却恰当在义理的极致，怎么曲而中呢？将用它开导人跟从。凡是敷陈它的事，没有隐藏，不露出来，《易》对事，大小本末，没有不该，极其敷陈。但最深的理，贯在当中，不容易窥测，怎么肆而隐呢？将用它启发人思考。《易》书曲尽它的妙，就是这样。因为后世百姓的心，不像古代，情伪爱恶，互相感，相攻，吉凶相杂，疑贰纷然，不知道趋避。圣人按它疑贰的情，想济它行的所不及，所以做《易》，定吉凶，告诉人，说明它失得的报应，让人知道所趋避。所以济百姓陷溺的，端在在这里。圣人虑百姓的心，深了。才知道乾坤两卦，已经包三百八十四爻，文王周公卦爻的辞，就是伏羲的画。先天尽意，后天尽言，圣人开物成务的功，没有不同的。易之兴也，其于中古乎。作易者，其有忧患乎。是故履德之基也，谦德之柄也，复德之本也，恒德之固也，损德之脩也，益德之裕也，困德之辨也，井德之地也，巽德之制也。这一章是说《易》有处忧患的办法，在反身修德。这二节原《易》所由兴，因此举九卦的德，说明它的次序。中古是说文王的时候，文王被拘在羑里，系彖辞。孔子意思是说：《易》从羲皇开始，它的来，很远了。但夏商末尾，它的道中断了。《易》的复兴，在中古的时候吗？正当这个时候，文王用盛德，蒙大难，因此演《易》六画的卦，系它彖辞，垂教万世。操心危，虑变深，它有忧患的想法吗？用忧患的心，做《易》，处忧患的办法，没有比《易》更齐备的了。推究它的办法，没有比反身修德更好的，修它有次序，大概在九卦，可以概括看出来。所以德没有比先立基更重要的，一定谨慎在践履的实在，身体心灵有所受治，可以做积累的渐渐。履难道不是德的基吗？德基刚立，一有骄亢的念头，就到毁坏，一定守它，用谦退，就有所执持，不失去。谦难道不是德的柄吗？既有执持，又一定在念虑萌生的时候，时时审察几微，反复在善，存养它的本体。所以复做德的本。本既在我，不能常常守，虽然得到，一定失去。又一定它守得恒久不变，才安固，不动摇。所以恒做德的固。但持守虽然固，私欲或者没尽去。损就惩忿窒欲，去它所本没有的，德从这里修了。但修省虽然严，天理或者没尽纯。益就改过迁善，充它所固有的，德从这里裕了。德既到充裕，就可以自己验证在处境了。因为正当困的时候，凡是进退语默、取舍辞受之间，最可以看德。正当义，就是；违背理，就是非。所以困做德的辨。德到了可以处困，就可以施给物了。因为性体常常定，始终没有改，应变不穷，像井的泽，到物，没有尝动。所以井做德的地。到了这个地步，凡是事情来，能用心顺入它的理，裁制得当。因为事理的细微曲折，不是这颗心巽入，所见的一定有没彻底的，不免有几微的失。只有顺，能入，才化裁尽妙。这就是巽所以做德的制。凡是这九卦，都是反身修德，处忧患的办法。要紧的是，圣人的德，纯一不已，心和《易》道，从居平，到处忧患，没有不是全体在《易》，难道只用这九卦，做反身修德的事吗？孔子只就处忧患的办法，举它近似的说，做万世学《易》的人的法，可以看出德有次序，它的用，没有不齐备。履和而至，谦尊而光，复小而辨于物，恒杂而不厌，损先难而后易，益长裕而不设，困穷而通，井居其所而迁，巽称而隐。履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以逺害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。这二节是说卦德的妙，因此写圣人用《易》。物指众阴说，设是施为的意思。孔子意思是说：《易》用九卦，做反身修德的次序，它的德兼体用，咸备，本来没有不合宜的。履的办法，君臣上下，本来用各得它的位置，做和。平易近情当中，没有不是天理民彞的准，到极点，没有可以加的。谦的办法，卑下，自牧，本来没尝自处在尊，心越收敛，期望越高，自己光显，不可以掩盖。复用一阳，动在群阴下面，善端很微，好像容易被物淆乱，理欲界限，判然分明，不就辨在物吗？事变来，杂然不一，每每容易到厌怠。只有德能有恒，虽然处纷扰，守的常常定，有什么厌呢？损主惩忿窒欲，它的功，本来先有很艰难的，克治既久，渐渐到私累自己消，后面怎么容易呢？益主迁善改过，它的势，本来滋长，充裕。但积累的基础，都是我固有的，有什么等待施设呢？身体虽然处困，道不和它一起困，没有进入，不得自在的。这就是它穷，能通。立在不动，可以应天下动，到物，不穷，是井居着，能迁。到了巽，应事，能衡量万物的宜，称物平施，不见表暴的痕迹，这就是所谓称而隐。卦德的妙，就是这样。用它看它的用，怎么呢？行己，要是不用礼，就到乖戾。只有从自然的节文，就有从容顺适的安逸。这是行所以和。不是履，怎么呢？行礼，要是没有节制，也是虚器。只有出它，用卑逊，自己合乎范围的节。这是礼所以得它的制。不是谦，怎么呢？善端所在，在一念，忽然自觉，它的几，从这里一天天进，复实在用它，植德。德的方，在始终纯一，没有间隙，不被事物夺取，恒实在用它。欲望一天天长，是德的害很大，有办法远它，不是几，不到冒贡。道在用损，德应当修。做身心的利，有什么穷呢？有办法兴它，积累从这里一天天崇，道在用益。用困的办法，自处，能尽它在我，随遇都安，自然没有容它怨尤的意思，难道不是寡怨吗？用井的办法，处物，安，能虑，事情到我面前，自然不淆，于是非的正，难道不是辨义吗？要是巽顺在当中，和道做一体，虽然处变事，能委曲合宜，这就是权所以行，巽的用，到了极点。卦德的用，就是这样。要不是圣人能全备这个德，怎么能处忧患，裕如呢？按：《易》卦屯坎蹇，都有处忧患的意思，这里不说到。圣人处常处变，总一个修德罢了。像履谦复恒各卦的德，难道等待险难，然后力行吗？要是用忧患说，困不失它的亨，就是困一卦，已经不胜用了。这章随举九卦，正看出圣人的体用，没有不齐备，《易》的理，没有往而不宜。易之为书也，不可逺。为道也，屡迁。变动不居，周流六虚。上下无常，刚柔相易。不可为典要，唯变所适。其出入以度，外内使知惧。又明于忧患与故，无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常。茍非其人，道不虚行。这一章专论玩辞观变，做学《易》的事，深深期望它的人。逺像忘，不可逺，就是说不可以离。不居像不止，六虚是六位。位置没有爻，叫虚。卦虽然六位，刚柔爻画往来，像寄居，不是实在有的，所以用虚说。出入是用卦内外体说，出是自内到外，往；入是自外到内，来。方是道。孔子意思是说：圣人做《易》，书里载的，都是天地自然的理，人生日用的，不可以一刻离开，怎么可以远离呢？《易》用中正有常的准则，随时运动。它做道，屡迁了。道不外阴阳，阴阳变动，不停留，它所在，常常周流在六虚位之间，或者从上面降，或者从下面升，上下没有常；或者柔来，文刚；或者刚上，文柔，刚柔互相换。这怎么可以用典要拘它呢？只随时变易，顺从道，恰好得它的宜罢了。《易》既只随变所到，所以它卦体的一出一入，都是道确实不可以超过的，范围在一定的矩，所谓度。度所在，让人知道消息盈虚的理、出处进退的宜。出外入内，警惕，知道所戒惧，不敢妄有超过。这是它做教，彰彰的。而且在出入用度当中，又单独明忧患的事，和所以致忧患的缘故，一一详细告诉它，让人不致迷它所往。所以居，观象玩辞；动，观变玩占，没有不惕然恐惧。虽然没有师保的儆戒，俨然像父母临在它上面，不敢玩忽。在知惧当中，更有惧。《易》告诉人，深切成这样，它可以远离吗？所以善于学《易》的人，开始从卦爻既变的辞，度量卦爻的理，出入的度、忧患的缘故，确实有定向，不可以做典要的，现在既有典常，可以遵循，行它了。但人从辞，到达变，在没有定的当中，求有定的体，就在不变的理，神明它最变的用，是在人的神明它，推类，长它。要不是那个人，《易》道虽然每天在天下，怎么能虚行呢？古时候做《易》，通神明的德，类万物的情，参伍错综，本来有办法极尽天下的变，做义类的宗。所谓百姓日用，不知道的。不是极深研几的哲人，不能从辞，得到它的意思，有办法尽《易》的妙。这就是道所以很等待它的人。易之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫。亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其象辞，则思过半矣。这一章专论爻画的意思，告诉人。这四节首说立卦生爻的意思，又分析六爻的蕴，揭示它的要。质用卦体说，时是六位的时，物是阴阳，中爻是卦中四爻。象辞是统论一卦六爻体的。孔子意思是说：《易》这本书，卦立了，爻生了，是用全体，妙大用的。但卦有定体，爻没有定用。原它一画的开始，要它六画的终了，内外刚柔，没有不齐备，卦的体质立了。到了卦有六爻，或者阴居阳位，或者阳居阴位，相杂，成用，只六位的时不同，事物也不同，阴阳各按时成，哪里有定体可以执呢？所以用时物，显现在初爻上爻的说，初就理微，难知；上就理显，易知。是初做卦的本，它的质没明白；上做卦的末，它的质已显现，本末的分别。只有难知，所以初爻系的辞，一定取它的象和占，极力拟它；只有易知，所以上爻的终了，只按初的象占，终于成它，本来没有烦在拟议。初爻上爻既足够包括始终的时物了。要是阴阳赜乱的物，杂，陈它；刚柔中正的德，撰，出它。物有纯有杂，分辨它物中的是与非；德有当有否，分辨它德中的是与非。像这样，用类万物的情，通神明的德，明得失的报应，实在不是中四爻，不齐备。总的说来，六爻既齐备，天道存亡、人事吉凶的理，具备了。唉，人也要它存亡吉凶所归，六爻的意思，自然可以洞晰，没有疑惑了。又何况智者能见事在没显形，虽然不必遍观六爻，只观卦首的彖辞，存亡吉凶的理，具备在全体中的，已经得到它大概，所想的，不已过半了吗？要紧的是，天下不都是知的人，所以圣人做《易》，既设卦，又陈爻，举凡天道的消长、人事的得失，阐发详细明白，让天下后世，知道所趋避。这是圣人所以立开物成务的极致。二与四同功而异位，其善不同。二多誉，四多惧。近也。柔之为道，不利逺者。其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功。贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪。这二节又申论中四爻的意思。近是说四近君，柔指六说，刚指九说。孔子意思是说：《易》书卦爻的意思蕴，本来理没有不齐备。更用二爻四爻说，二爻和四爻，都是阴爻，同有柔顺的事功，但所处的位置不同，所以它的善有不同。二爻多声誉，四爻多恐惧。因为四爻的位置，近在五爻，动了，就有逼上的嫌疑，所以多惧。但论柔的办法，一定附阳刚，然后能自立。远了，就难援引，本来不利于远的人。二爻柔，远在五爻，它的要，归在没有灾咎，多声誉，是因为二爻居下卦当中，它用柔，得中。所以看二爻多声誉，由于得中，四爻多惧，难道只因为近君的缘故吗？更用三爻五爻说，三爻和五爻，都是阳爻，同有阳刚的事功，但所处的位置不同，所以三爻多凶危，五爻多功能。因为五爻是君位，贵，独操得做它的权；三爻是臣位，贱，有难自己擅作的势。贵贱的等级不同。要紧的是，三爻五爻都是阳位，用柔居它，懦弱，不足有为。三爻本来多凶，五爻也怎么能多功呢？很少没有危的。只有用刚居它，强毅，足够有济。五爻本来多功，三爻也不到多凶，难道有不能胜它的事吗？远近贵贱，是物；刚柔中正，是德。惧誉凶功，是非的分辨。只有中四爻，都齐备它。学《易》的人，实在不可以不加意。看孔子说的话，可以看出人臣应当用刚中的德，辅佐君主有为；人君任天下的重，临御兆民，每天有万几，尤其一定刚健奋发，做在上面，股肱好，庶事安康，天下没有不治的。易之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。这一章说《易》具备天地人的道。变动是说卦的一体，不是说阴阳老少的变。物指阴阳说，不当是说爻不当位。孔子意思是说：《易》这本书，用统体说，浑沦，没有外面，极其广大；用条理说，细密，没有遗漏，又齐备。因为天下的道，天地人尽了它。正当《易》三画成卦，上画有天的道，中画有人的道，下画有地的道，是三画已经具备三才了。又兼三才，两它，所以有六画。是六画，不是别的。上二爻，就是天道兼阴和阳；中二爻，就是人道兼仁和义；下二爻，就是地道兼柔和刚，本来是三才的道。道的变动，不停留，像乾的六画，潜见惕跃飞亢一类，各得卦的一体，都是道的变动，叫爻。爻有远近贵贱的等级，森然齐列，判然分明，所以叫物。物的刚间在柔，柔间在刚，六位杂陈，经纬灿然，所以叫文。是文，有柔居刚位、刚居柔位，没必定当的，也有纯刚纯柔，位置未必都当的，所以吉凶生在当中，做人事得失的象。是爻也，物也，文也，吉凶也，都是道出的，三才统贯的。《易》实在广大齐备。按：孔子用天地人，做三才。才的说法，是因为它能有为，做万物依靠的。天地用覆载万物做功，圣人承天地，成万物，让它没有不得它的位置。所以《中庸》说至诚，尽人物性，可以参赞化育。这就是统三才，建极吧？易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪。当文王与纣之事邪。是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎。此之谓易之道也。这一章原《易》兴在文王，阐明它所以教人的旨。孔子意思是说：《易》所从来，很远了。它复兴，时局正当殷的末世、周的盛德，事情正当文王和纣的事吗？末世，人的诈伪滋炽；盛德，《易》的道有自传。文王用圣人的盛德，被纣囚在羑里，于是处忧患，做《易》。所以它系的辞，都有危惧的意思。凡是危惧的，能让它平安亨利，吉，没有灾咎；慢易的，能让它倾覆悔吝凶害。是出在理势自然，像或者让它这样。它的道，很大，举天下百物的理，平没有不生在危，倾没有不生在易。祸福的由来，都有必然，谁能废它呢？所以文王做《易》，不过教人用危惧存心，终了像它开始，它的要，归在没有灾咎，有平，没有倾。这就是《易》的道。这是圣人和百姓同患的心，存在《易》书里面的。按：孔子又曾经说，天生物，一定按材，笃厚它。栽的，培它；倾的，覆它。《尚书·仲虺之诰》，也用殖有礼、覆昏暴，做慎终像始的告诫。它和这话说危平易倾、惧以终始，意思有互相阐明的。夫乾天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑。定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥。象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。这一章总说做《易》教人的功。这四节先说圣人体《易》简的理在心里，可以没有占筮，知道吉凶；接着说圣人做《易》，成天地的能，让百姓都参与它的能，不出这个易简的理。德是乾坤藏在心里的，行是乾坤显现在事上的。侯的两个字，是衍文。亹亹是不倦在趋避的意思。孔子意思是说：《易》就是乾坤罢了。从它纯在理的，叫干。乾自强不息，天下最健。用这个最健的德，表现在行，易本来易，即使难，也没有不易，显现恒易。易本来没有险，所以凡是险的几，都归坐照，用坦荡明白的心，照它，有余。不等待险，知道，自己能见险，不陷。从它顺在理的，叫坤。坤安贞无为，天下最顺。用这个最顺的德，表现在行，简本来简，即使烦，也没有不简，显现恒简。简本来没有阻，所以凡是阻的几，没有不洞晰，用卑约敬慎的念，处它，没有阻碍。不等待阻，知道，自己能遇阻，不困。但这个知险知阻，难道只知道它罢了？是有它的能了。圣人在没事的时候，心和理妙融洽在当中，没办法说清楚，能用易简，悦在心里；应事的时候，理按虑审察，精晰在当中，没有参杂，能用易简，研在虑里。只有悦心，吉凶的理，都是我心里素来藏的，险阻与否，没有不先知它，吉凶有不定吗？只有研虑，趋避的几，都是我虑里密切察的，险阻与否，没有不预先决定的，亹亹有不成吗？既悦心研虑，定吉凶，成亹亹，它的自然知，又可以进推了。所以在天道，有盈虚消息，变化做成；在人事，有语默动静，云为做起。这是理显现的。到了天道人事，各有吉事，一定有祯祥，征它的感应。像变化有吉，祥征显现在垂象；云为有吉，祥征动在四体。这是理微的。它在圣人，理显现的，循迹观变，比拟它的象，在既往，一定理，所谓器，周知，不爽；理微的，穷幽察隐，推验它的占，在将然，先兆的几，所谓来，早知道，不迷惑。像这样，圣人的能事，不假占筮，知道吉凶，百姓怎么参与能呢？试看天地设位，每天用易简的理，昭然告诉人，不能让人都用易知险，用简知阻，它的能，还有缺陷，没成。只有圣人阐明这个理，画卦系辞，做《易》书，赞天地所不及，教万世，没有穷尽，成天地的能。从这里，人想定吉凶、成亹亹的，既先用人谋，审它的是否，趋避没决定，又抱蓍问《易》，接着用鬼谋，吉凶可以定，亹亹可以成，圣人知险知阻的能，百姓虽然愚，都得到参与它。这是圣人所以成能的。要紧的是，成能的，成它用这个易这个简；参与能的，也不外这个易知险、简知阻的能罢了。八卦以象告，爻彖以情言。刚柔杂居而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，逺近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得，则凶。或害之，悔且吝。将叛者，其辞慙。中心疑者，其辞枝。吉人之辞寡，躁人之辞多。诬善之人，其辞游。失其守者，其辞屈。这三节首二节说圣人成能的事，让人从占筮，知道吉凶；末节就人的辞，说明卦爻的辞。告是告诉这个险阻，言是说这个险阻。相攻是两情相触，相取是强做要结，叛是背理，疑是可否没决，枝是两歧不一，失它的守，是没有操持。孔子意思是说：圣人成能，它的事怎么样呢？天地的精，不是画，没有办法告诉。先天画八卦，或者用纯阴纯阳的象告诉，或者用杂阴杂阳的象告诉了。卦画的蕴，不是辞，没有办法阐发。后天系爻彖，或者用全体的情说，或者用一节的情说了。象告诉的，情说的，不过想让人知道险阻，趋避吉凶。吉凶从哪里看到呢？卦爻中，刚柔杂居。像初爻三爻五爻是刚，或者杂它用柔；二爻四爻上爻是柔，或者杂它用刚。杂居，当位中正，顺理，得了；杂居，不当位不中正，逆理，失了。吉凶不在这里，昭然可见吗？但这个吉凶，从象辞，看它的体，一定按变占，到达它的用。正在揲蓍求卦的开头，阴阳老少，变动，没定，虽然没成卦爻，趋避的利，已经藏在言里。说吉，本来利；说凶，让人避，也是利。等到求卦既成，占断已显现，于是分吉凶。卦爻的情，有消息当否的不同，辞的吉凶，按它。不是用情迁吗？情迁，怎么样呢？像卦爻中，正相和，是爱相攻，情孚，理顺，所以吉生；像不按中正相和，是恶相攻，情乖，理拂，所以凶生。吉凶用爱恶的情迁。到了吉凶没判，叫悔吝；吉凶刚萌，叫利害，又从哪里生呢？用远相取，情虽然合，病在疏；用近相取，情或者暌，嫌在妄。悔吝不从这里生吗？用情相感，交在道义，利生；用伪相感，合在私邪，害生。利害不从这里生吗？悔吝利害，又用远近情伪的情迁。要紧的是，凡是《易》的情，本来贵在近，相得；或者远，不相得，也没有害。只有近，不相得，就用恶相攻，所以致凶；用伪相感，所以致害；用不善相取，所以致悔吝。悔吝利害，都是吉凶的属，各推它的情，就是这样。所以说吉凶用情迁。可以看出圣人做《易》，成能，众人一定从占筮，知道吉凶，就是这个。所谓情迁，难道只卦爻的辞这样吗？就是凡是人的辞，也可以看出来。理在人心，本来自己难昧。像背正理的人，心多愧，辞惭恧；理有可否，难道应当迁就吗？像疑正理的人，心多惑，辞枝离。有德的吉人，养深蓄厚，言不妄发，辞寡；没有德的躁人，轻浮浅露，言不由衷，辞多。谤善做恶的人，毁誉失当，辞浮游，不实；失所执守的人，神气沮丧，辞屈抑，不伸。凡是这些，都是人的辞，用情迁的。从人的辞，推卦爻的辞，险阻自然没有遁情。这是圣人所以成能，百姓所以参与能的，它做知险知阻，一个罢了。按：《洪范》说，惟皇做极，凡是庶民，不罹在咎，就是这个做《易》教人的意思。