卷十六

日讲易经解义卷十六子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门此一章是赞易道之至见圣人德业与天地参无非易理之所悉备也孔子意曰易之理其至极而无以加矣乎何以言之夫夫下德之崇业之广至于圣人极矣而圣人所以崇德而广业者用易之理也葢易中六十四卦三百八十四爻莫非至理圣人以之穷理而崇其德则得之于心者知识日进于高明其知崇也以之循理而广其业则体之于身者践履日就于笃实其礼卑也夫言乎崇者莫如天而圣人之知之崇则效乎天心之神明独超万物之上而物莫与并焉以此观德何如其崇也言乎卑者莫如地而圣人之礼之卑则法乎地身之体备不渉一毫之虚而纎悉弗遗焉以此观业何如其广也德崇如天业广如地以天地同此易之理也试观天设位于上地设位于下乾健坤顺二气运行而其间隂变阳化如日月寒暑之类往来不穷日行乎其中矣圣人知崇而日上礼卑而日下则其易知简能本成之性存而又存纯于不已而其间率由自然之道裁制合宜之义千变万化皆由此出是存存之成性乃道义之门矣是圣人德崇业广与天地为一者也而无非体易以得之易之理岂不为至矣乎按言德曰知崇即所谓尊德性致广大极高明之事也言业曰礼卑即所谓道问学尽精微道中庸之事也而德之崇至于发育万物峻极于天业之广备乎礼仪三百威仪三千此即尧舜之德业如天之无不帱如地之无不载者也圣人用易之极功断在此矣圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议之而后动拟议以成其变化此一章是言卦爻之用而此四节先言圣人设卦生爻立象系辞有以尽天下之变化用易者所当拟议而法行之也孔子意曰伏羲画卦有卦之象象也者所以像天下之赜也惟圣人有以见天下之赜纷繁杂乱莫可纪极而各有其形容物宜于将画卦时彷佛其形容其为纯隂纯阳者何似其为杂隂杂阳者何似拟诸心目间于是画卦以曲肖其物宜如纯阳之物宜于三竒以象天纯隂之物宜于三偶以象地杂隂杂阳之物如雷风山泽之类各有所宜以象之是故谓之象也周公系爻有爻之辞爻也者所以效天下之动也惟圣人有以见天下之动变化云为莫可拘泥而各有其防通典礼于是观于防聚之中必有可通之理以行其典常礼法为万世准于六爻之动有循典礼而行者系辞焉以断其吉有背典礼而行者系辞焉以断其凶一一效而示之是故谓之爻也夫象言天下之至赜若可厌恶矣然一隂一阳理所必有不可恶也爻言天下之至动若可紊乱矣然一物一则理所不渝不可乱也圣人立象系爻如此用易者所不可湏臾离也是以君子将有言也必观象玩辞观变玩占拟之象爻而后言焉将有动也必观象玩辞观变玩占议之象爻而后动焉拟之议之而言有语黙危孙动有进退存亡执两用中时措皆宜以成人事之变化与天为一矣孔子言象爻之为用如此下引七爻乃其例也可见易象至赜而有至一者存易爻至动而有至常者存所谓惟精惟一允执厥中帝王心法亦不外乎此也鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎此一节释中孚九二爻义言拟议此爻之辞当知言行之贵于诚也中孚九二之爻辞云鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之孔子释之若曰鹤鸣子和我爵尔靡者诚信感通之理也而感通莫大于言行君子居其室在隐密之中而出其言善当乎天理合乎人心则在千里之外此感彼通必且从其善而应之况其迩者善之所先及有不应乎居其室在隐密之中而出其言不善悖乎天理拂乎人心则在千里之外虽令不从必且舍其不善而违之况其迩者不善之所先及有不违乎言如此行可知矣毋谓一言可忽也言者心之声天下皆属耳焉方自身出即已加乎民而不可返矣毋谓一行可忽也行者心之迹天下皆属目焉方自迩发即已见乎逺而不可掩矣言行之在君子犹戸之运有枢矢之发有机枢运而戸必开机发而矢必逺言行如枢机之发善则人应而荣不善则人违而辱乃荣辱所由感召之主也不但此也人与天地同此理同此气言行而善则和气足以召天地之祥言行不善则乖气足以召天地之殃君子之所以动天地者亦由此也可不戒惧谨独而慎之乎君子拟议此爻当谨其言行之发矣按宋景三言而荧惑退舍太戊脩德而祥桑立枯言行动天地实理感召然也人君端拱深宫一话一言一事一为皆与四海相关与天地相赞不可不慎惟在择善立诚以端其本而后发号施令颁条布政皆主善以为常则万姓咸仰大哉王言亦见一哉王心莫不是训是行近天子之光矣同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰此一节释同人九五爻义言拟议此爻之辞当求同于心也同人九五之爻辞云同人先号咷而后笑孔子释之若曰同人九五与六二相应同心者也但隔于三四不能遽同始暌终合故其爻辞云同人先号咷而后笑葢君子之道其所以相同者不在迹而在心若就迹而论或出而事君或处而独善或黙而缄口或语而论辨似乎不同矣原心而论则出处语黙自有相信于形迹之外者宁有不同者乎夫人但患心不能同耳茍二人之心皆出于一则彼此相孚利害不能移谗邪不能间举天下之物无足以阻隔之者即至坚如金其利足以断之矣由此发而为言非必其雷同附和自然同归于道同协于理意味深长虽兰之臭气馨香无以过之则甚矣同人之道不以迹而以心也按同人二五同德相孚本为正应所不能遽合者三四间之耳究之心既同则始虽间阻终必得合此孔子指出同心二字与同人于野之防互相发明也初六借用白茅无咎子曰茍错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣此一节释大过初六爻义言拟议此爻之辞当知凡事之贵慎也大过初六之爻辞云借用白茅无咎孔子释之若曰大过之初爻以隂柔居巽下敬慎小心如将一物安置于地必用白茅借之者然故爻辞云借用白茅无咎葢言敬慎之道也彼一物也错置于地已可以安矣而又借之以茅自无覆败之虑何咎之有此其心葢敬慎之至极其委曲周到也夫茅之为物至微薄而用以借物则使物益安其用不甚重乎茍能慎持斯术以往凡所设施自无所失矣按凡人处事见为可虞者或能矜持见为已安者易生忽畧故圣人教人虽于易忽之处而益加以敬慎之心忧勤惕励无时不以小心处之思患预防无在不于先事图之如是则理有万全事无一失真制事之良规守身之要术也劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也此一节是释谦九三爻义言拟议此爻之辞当知居功之贵谦也言如永言孝思之言犹思念也谦九三之爻辞云劳谦君子有终吉孔子释之若曰谦之诸爻无不谦者而九三有功劳而能谦尤人所难故其爻辞云劳谦君子有终吉葢善居功者也彼勤于王事可谓劳矣而不矜伐于人劳而事成可谓有功矣而不任德于已此由其器识深沉度量宏逺厚之至也则夫所谓劳谦者正语其以功下人而不伐不德者也此其心何心哉其心尝念德之存于已者必欲其盛故礼之接于人者必欲其恭虽欲不谦不可得也然则谦也者凡以致其恭耳而人道好谦自然不疑不忌位可长保而弗失矣书有之汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功其谦三之谓欤葢惟不矜不伐而后天下之功能莫与并焉使有一毫自矜自伐之心则其有损于功能之数者正复不少矣是以自矜者无能自伐者无功也圣人于此爻所以极称其美以为立功之善道欤亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也此一节释乾上九爻义言拟议此爻之辞当知持盈之道也亢过于上而不能下也乾上九之爻辞云亢龙有悔孔子释之若曰乾之上九处阳盛之极不知变通而与时俱亢故其爻辞曰亢龙有悔夫乾之上爻何以有悔哉九为龙德可谓贵矣然不得阳位是贵而无位也居于上爻可谓高矣然纯阳无隂是高而无民也九三之贤在下而敌体不应是贤人在下位而无辅也此犹人主傲物肆志简贤虐民而为亢龙之象也如此则处亢之时而与之俱亢不知盈虚消息之理一有所动悔輙随之矣按盛衰循环固必然之理然时之必至于亢者天也能不与之俱亢者人也人主当此之时茍能识时观变保泰持盈则安富尊荣位可长享四海归心多士乐附又焉有亢龙之悔乎至于爻辞但言有悔而孔子释之曰动而有悔者葢当亢之时宜静而不宜动上处亢而妄动欲求无悔难矣通书云吉凶悔吝生乎动吉一而已动可不慎哉亦足与孔子之意相发明云不出戸庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也此一节释节初九爻义言拟议此爻之辞当知凡事之贵密也节初九之爻辞云不出戸庭无咎孔子释之若曰节之初九居节之初未可有为贵乎能节而止者故其爻辞曰不出戸庭无咎夫口舌为召乱之端故乱之所生每以言语为之阶如君为臣谋而能密其言则终始交孚自无奸邪之妬若不密则失其臣矣臣为君谋而能密其言则谋猷就理自无反中之伤若不密则失其身矣至于利害伏于几微成败系于毫忽所谓几事也能密其谋则无不成若不密则人忌其成而乐其败是事可成而自害之矣是以君子戒之慎密其言而不轻出也按古之人君言语必饬嚬笑必严其深谋逺虑虽左右近侍不得窥其意防而为之臣者周详谨饬守口如瓶不敢以禁廷密勿之语宣示外人良有鉴于此也然其慎密之事又必出于大公归于至正为君者必如宋太祖所云我心如重门洞开茍有私曲人皆见之为臣者必如司马光所云吾生平所为无不可对人言者然后慎以将之密以济之庶不失圣人立言之防欤子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致寇至盗之招也此一节释解六三爻义言拟议此爻之辞当度德而居位也慢藏不谨慎而暴露之意冶脩饰也孔子意曰作易者其知致盗之由乎易解之三爻曰负且乘致寇至此言何谓也葢负也者小人劳力之事小人之所宜也乘也者君子所乘之器君子之所宜也若小人而乘君子之器处非其所适啓谋利者觊觎之心盗思夺之矣其所以然者何哉葢小人窃据所乘上则不忠而慢乎君下则不仁而暴其民谋利者得执之为名而盗思伐之矣此岂人之咎哉犹之我慢其藏是我教人之盗之也我冶其容是我教人之淫之也易曰负且乘致寇至正言六三无德据位而为盗之招也此作易者所以为知盗也观于此则为人臣者当度德量力不得妄居高位以贻尸素之讥为君者尤当辨材授官不得轻防名器以开侥幸之路庶几政平事理而无致寇之患也欤天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也此一章是言天地之数由图而载揲蓍之法由图而出统而归之于神而此二节乃言河图之数也变化指五行之生成而言鬼神指隂阳之屈伸往来而言孔子意曰昔伏羲时龙马负图而出于河其背上旋毛有自一至十之数人但知其一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中而不知其何所属由今观之天为纯阳其数竒图之一三五七九皆竒则皆天数也地为纯隂其数偶图之二四六八十皆偶则皆地数也河图具天地之数如此统而计之彼一三五七九属天是天数有五也二四六八十属地是地数有五也五数在图各有定位是为五位而五位又相得而各有合焉何谓相得一与二三与四五与六七与八九与十竒在先偶在后其序秩然不紊不有如兄弟之相得乎何谓各有合一与六二与七三与八四与九五与十竒主施偶主承其交肫然无间不有如夫妇之有合乎至若以天之一三五七九总之其数二十有五以地之二四六八十总之其数三十合天地之二数则有五十有五而相得有合之数全矣由此而变化于此成焉葢阳主变隂主化天以一三五生水木土阳变也而地以六八十化成之地以二四生火与金隂化也而天以七与九变成之变起于天者化成于地化起于地者变成于天人但知变化之成而不知所以成变化者此数为之也由此而鬼神亦于此行焉一二三四五生数来而伸也然始生虽来而伸既生则往而屈矣六七八九十成数往而屈也然既成虽往而屈方成则来而伸矣来与往相倚伏而鬼神逓运于不穷屈与伸相始终而鬼神黙移于无迹人但知鬼神之行而不知所以行鬼神者此数为之也其功用之妙如此按兴神物以前民用固非圣人不能然皆本乎理之自然未尝强为之説故河图之数变化无穷而对待流行自有一定而不可易者伏羲观图作易以泄天地之竒文孔子就易按图以明天地之常理两圣人之所见如出一揆云尔大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之策万有一千五百二十当万物之数也此三节是言揲蓍之法以见策数之各有所象也衍推衍也四四数之也竒零余也孔子意曰河图具天地之数而圣人之蓍法由此起焉河图之数始于中宫以中宫之五为衍母次十为衍子以五之一而乘其十是谓小衍小衍则一十矣以五之一而各乘其十是谓大衍大衍则五十矣故蓍策之数有五十焉及其揲之也以右手取一策反于椟中虚一不用以象太极之体其用止四十有九于是将四十九策随手中分置之左右左以象天右以象地是分而为二以象两仪也随取右手一策挂于左手小指之间以象人处天地之中是挂一以象三才也于焉两手所分之策多寡犹未辨也乃用左手取左傍之策以右手四四揲之复用右手取右傍之策以左手四四揲之以象春夏秋冬之四时是揲之以四以象四时也四数之后各有零余于是将所揲余策或一或二或三或四扐于左手第三四指之间亦犹一岁之中气盈朔虚积之以成闰是归竒于扐以象闰也然不惟扐而又再扐者何也葢一岁之中气盈六日朔虚六日积三岁多三十六日以三十日为一闰其余六日又迟二岁则更积二十四日合前所余六日共三十日为再闰是谓五岁再闰歴法如是故揲蓍之法既揲左而扐左又揲右而扐右则前之策无余矣然后别起挂揲以为后揲之端亦犹五岁之有再闰也蓍既揲矣而过揲之策亦各有所象焉葢揲蓍之法每一变后余四者为竒余八者为偶竒圆围三偶方围四三用其全四用其半以三变之余通计之去其初挂之一余一十二策者谓之三竒一竒围一三则三竒共围三三而为九九者老阳之数也余二十四策者谓之三偶一偶用一四之半则三偶用三四之半而为六六者老隂之数也余十六策者谓之二竒一偶其数得八而为少隂余二十策者谓之二偶一竒其数得七而为少阳老阳余一十二策则过揲之数有三十六策也一爻三十六六爻则二百一十有六矣老隂余二十四策则过揲之数有二十四策也一爻二十四六爻则百四十有四矣合乾坤六爻之策凡三百六十与期之日适相当焉葢一岁之中虽有气盈朔虚之不同三百六十日其常也至于二少过揲之数合之亦总不外三百六十可见时令之行岁序之纪无不出于其中圣人岂无本而臆为此法者乎统上下经二篇过揲之策计之二篇中之阳爻皆乾也阳爻百九十二每一爻三十六则有六千九百一十二策二篇中之隂爻皆坤也隂爻百九十二每一爻二十四则有四千六百八策共万有一千五百二十适与万物之数相当焉葢物之形化气化虽不同而万其大数也按揲蓍之理于至明显中寓精微之妙其适相符防若有天造地设而非人力所能参者其揲之之法当参观之易学啓蒙一书则如指诸掌矣是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣显道神德行是故可与酬酢可与祐神矣子曰知变化之道者其知神之所为乎此五节是言成卦之次第及卦变之妙用又总数法而归之于神也引加长也伸舒展之也长增益之也神德行即鼓舞尽神之谓使之莫知其然而然也孔子意曰夫蓍法既合于造化如此若用之以求卦又有序焉不可紊也凡卦始于一变谓之易而易何自成乎分二挂一揲四归竒经四番经营然后或为竒或为偶而易自此成矣此一变也由是三变成爻积之十有八变则六爻皆成然后内外以全贞悔以备而卦于是乎成矣然此乃大成之卦也未有内卦不立而成外卦者方其三十六营以成九变则三画以具或为乾坎艮震或为巽离坤兑虽外卦尚湏九变然内体之卦从此已立而可谓之小成矣六爻既备卦变亦可考而知焉一卦之中老少形而动静异或变在动或变在静引其变之端而伸之则一卦可变为六十四卦一卦既变诸卦不可类推乎即以引伸者触其类而长之则卦卦可变为六十四卦由是吉者趋凶者避天下之能事毕具于此矣蓍卦之变如此其功用何如哉吉凶有不易之理则曰道道至微也而易有辞以显之趋避之理得之心而见之行则曰德行德行至显也而易有数以神之夫惟显之神之如此是故明则有功于人事方卜筮之时受命如向俨若賔主之酬酢焉幽则有功于造化开天下之志成天下之务有以赞神化之不及焉故曰天下之能事毕也夫人能因数以成变因法以明理知数法之变化者其知出于理势之自然而非人力之可与者乎数也法也一变化也其不得不变不得不化者神也知变化则知神矣按天地间有理则有气有气则有数龙马钟天地之灵泄天地之秘其背上旋毛不过自一至十之数耳而五行之生成造化之功用悉具焉圣人起而制揲蓍之法为天下万世明得失决趋避其禆益于人世者岂浅鲜哉有河图而天地之数明有圣人而图数之功显此数学之所以大而圣人之所以幽赞神明也易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占此一章是言易之有功于天下圣人之有功于易而首一节正言易之为用至大也器一定之理变七八九六之变象老少动静之象孔子意曰圣人本道以作易易之既作道即在易易有圣人之道四焉四者何辞变象占是也圣人以道而系之于辞固曲中而不越者也人之欲以言商确乎事者尚乎卦爻之辞以为言则浅深详畧各当其可矣圣人以道而裁之为变固屡迁而不居者也人之欲以动措置乎事者尚乎卦爻之变以为动则经权常变不胶于一矣彼裁制于心而欲事有定理者是谓制器则尚乎隂阳老少之象葢象者变之已定者也尚之则确然不易可以成务矣彼两可于心而欲决其所疑者是谓卜筮则尚乎吉凶得失之占葢占者辞之已决者也尚之则从违已断可以通志矣于此可见易之道开于天地成于圣人用于天下大而家国天下之事小而日用事物之理易皆有以范围之而不能外大哉易之用乎是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此此一节是言尚辞尚占之事也为为之于身也行行之于天下也命卜筮者之言也如向应之速也孔子意曰人之所以尚辞尚占者以辞占之至精也是以君子将有为于一身将有行于天下此时吉凶未定抱蓍问易求卦爻之辞占以决其从违易则受人之命随叩随答应之甚速如向之应声凡逺而时地之辽廓近而时地之现前幽而事几之潜藏深而人心之不测无有逺近幽深而来物之吉凶无不周知焉此由辞占之理纯粹不杂其于天道人事究极微密惟天下之至精故能如此非然者安能应之速而无遗如此哉按辞占为卜筮而设而孔子谓之至精者盖易之理上穷天道之蕴下推物则之原细微曲折无一渗漏则岂独为卜筮之书哉参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此此一节是言尚象尚变之事也参参酌之意伍互合之意错综即以参伍者而错综之考覈之意孔子意曰人之所以尚象尚变者以象变之至变也盖卦始于一变而变何以成是有参伍之法在始则参之各数其左右之所归继则伍之总数其左右之所扐则其策或八九之多或四五之寡而其变成矣此四营成易所谓一变也凡爻成于三变而爻何以成是有错综之法在即其参伍者分之左右交错以稽其变列之低昂总挈以合其归则其数或九六为老或七八为少而其数明矣此三变成爻所谓一爻也然则参伍以变特一变耳尚未成爻也通三变而皆此参伍则天地之文不成于通变中乎盖天地之文隂阳老少而已变既通则竒偶错陈老少间襍宛然天经地纬灿然而成章矣错综其数特三变耳尚未成卦也极六爻之数而皆此错综则天下之象不定于极数中乎盖天下之象隂阳动静而已数既极则天地水火雷风山泽宛然事物之象一定而不易矣此由象变具圆神之德妙屡迁之用惟天下之至变故能如此不然者安能成文定象若此哉按象变祗此蓍数而谓之至变者盖象变之在易活泼流动无一毫凝滞之累故能竒偶动静惟变所适而文与象已具焉此以动以制器者所以必尚之也易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此此一节是极言精变之妙也神即精变之所为非精变之外别有神也孔子意曰尝统精变之妙而计之更有不知其然而然者凡物有心则有思有为易无心也何有于思何有于为方其蓍未揲卦未求时辞占象变冺然无迹寂然不动也及其感而揲蓍求卦也则受命如向来物遂知文象遂见则感而遂通矣天下之事本有吉凶易则直指吉凶以示人所谓通天下之故也若此者以辞占至精而精之所通者无方象变至变而变之所通者无体惟天下之至神故能如此非然者安能体用交备动静咸宜若此哉盖凡天下之物一于寂者沦于无倚于感者滞于有皆非神也易则无思而无不思无为而无不为是以寂不终寂感而遂通洵乎精变之至神妙无方也此圣人系辞观变画象玩占之功济万世而不穷者欤夫易圣人之所以极深而研几也唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也此三节究言易道本于圣心而赞圣人作易之功大也孔子意曰夫易固至精至变至神矣然非易自能精变神也圣人为之也天下吉凶祸福之理隐于无形谓之深深则最难测识而易之卦爻无不备也隂阳老少兆于微茫谓之几几则极难剖判而易之蓍策无不具也夫卦爻所具幽逺不测之深蓍策所备微茫难判之几乃圣人所以究而极之精而研之着为辞占制为象变以开示夫天下后世者也极深以为至精研几以为至变而神即寓于精变之中矣易之至精既由圣人之极深而成是辞占所具皆幽逺莫测之深也唯深故受命如向遂知来物而有以通天下之志易之至变既由圣人之研几而成是蓍策所兆皆微茫难判之几也唯几故成文定象制器断疑而有以成天下之务唯深几皆出于自然而神也故无方无体感而遂通不必疾而自速不用行而自至也吾所谓易有圣人之道四焉者正谓圣人极深而为辞占可以通志研几而为象变可以成务而通志成务一统于至神之谓也可见圣人之道隂阳不测之神也按上章总言易之神此言易之神足为人尚而实本圣心之神推之为大易之神故分之为辞占象变统之为精变神而实本于圣人极深研几之一心然则欲求圣人之道而防圣心之神者舍学易曷由哉子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑此一章专言卜筮而此一节则统论易为通志成务断疑之书以明易之功用大也易指蓍卦爻言物指人言开物谓使人知吉凶成务谓使人知趋避冒谓统括也孔子意曰夫易有蓍有卦有爻更伏羲文王周公三圣人而成书必有莫大之用具乎其中而易果何为者也夫易恐人迷于吉凶而得告吉失告凶以开发夫颛蒙恐人惑于趋避而吉使趋凶使避以成就夫事务且天地人物之理盈虚消息之数无不该括于卦爻之中而统冒夫天下之道焉易之为用如斯而已者也是故圣人欲开天下之物而不能自开也故制为卜筮使人不迷乎吉凶以开通天下之志欲成天下之务而不能自成也使人因卜筮所告而勇于趋避以成定天下之业欲冒天下之道使巨细靡遗也故立卦生爻使人观象玩辞不惑于义理观变玩占不淆于从违以断天下之疑焉易之有关于民用如此圣人作易乌可已哉按人生而蒙愚昧未明有父兄之教不能入帝王之令不能行者易昭告吉凶之道如梦顿觉故曰开自建侯行师用狱治歴以至纎细不可枚举易斟酌从违之宜受命如向使人鼓舞不倦有始有终故曰成上自造化气运之大下及人心念虑之微逺近幽深自卦爻一设包举其中一无所遗故曰冒天下之道是易頼圣人以成能斯百姓皆可以与能也是故蓍之德圆而神卦之德方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫此一节是言蓍卦爻之德本于圣心以明作易之原也圆神谓变化莫测方知谓定理昭然易贡谓变易以告人孔子意曰夫圣人何以能通志成务断疑也以蓍卦爻也是故易有揲蓍之法其竒偶老少参伍错综圆通不滞而神妙莫测其德不圆而神乎揲蓍所得之卦其中吉凶得失之理盈虚消息之数灿然备陈而范围莫过其德不方以知乎至发挥于刚柔而效天下之动者爻也爻各一其位位各一其时事因时变辞以情迁其随时化裁之义非变易以贡人之求者乎此其所以能通志成务断疑也夫蓍卦爻固足以通志成务断疑矣使非圣人有洗心之功则亦乌能出其心之神知以生蓍立卦生爻哉圣人知吾心之神本能知来吾心之知自足藏往但恐洗心之功不纯使此心驰骛而不存物我有间而不公吾心遂昏昧而不神障蔽而不知耳圣人知其如此也以此日新又新洗濯其心不使有一尘之累复凝精聚神敛视返聼退藏于宥密渊深之地而存存不息且物我之见皆忘彼此之形悉化或吉或凶与民同患由是一心澄定全体莹然凡吉凶未兆谓之来来固未易知也而圣心之神善必先知其吉不善必先知其凶光照所烛巨细靡遗事理已定谓之往往亦未易藏也而圣心之知所见以为可者千百世莫能移所见以为否者千百世不能外睿照所及确不可易知来藏往圣心之神知如此其孰能与于此哉唯古之聪明睿知神武而不杀伐之圣人始能不假蓍卦爻而知吉凶也夫按上章言易之辞占象变为圣人极深研几之书此章揭出洗心二字正极研之实功作易之大原也吾心之神即天地万物之神人皆有此心心咸具此神然知来藏往独让圣人而他人不能者有所蔽也其有所蔽者无洗心之功也圣人能洗其心故能全其神退藏者存存不息也同患者物我无间也知来藏往则其自然之能事也孔子不惑知命耳顺从心非洗心之纯何以臻此哉是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其德夫此一节是直指圣人兴蓍之实也兴神物谓制揲蓍之法斋谓齐在内之思虑戒谓闲在外之物诱孔子意曰夫圣人之神知既逈絶乎人是以洞烛乎天道之盈虚消息而契吉凶之原详审乎民情之爱恶攻取而识吉凶之故于是制为揲蓍求卦之法出吾心之神知兴此神物以通志成务断疑而前民用焉民用前而民行济圣人吉凶同患知来藏往之神知及于天下后世矣然非有洗心之功不及此圣人所以湛然纯一齐其思虑肃然警惕闲其外诱以神明其德而使之能知来藏往者其以此夫按斋戒二字便是圣人洗心之功圣人有洗心之学然后有神知之用亦必有洗心之学然后能出其心之神知以兴神物而前民用至神物兴而民用前则一时用之圣人之神明及于一时万世用之圣人之神明通于万世矣使不能斋戒以洗其心则吾之德先有所滞而不神有所蔽而不明亦乌能明天道察民故兴神物以前民用哉是故阖戸谓之坤辟戸谓之乾一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神此一节详言制蓍之由以明前民用之实也阖戸指气机收敛言辟戸指气机发生言见谓萌芽初生形谓体质已成制用谓制为揲蓍之法用之以卜吉凶也孔子意曰夫神物兴于圣人而生于天地是故造化一气流行即万物出入之戸时乎静而气机收敛如戸斯阖隂气用事故谓之坤时乎动而气机发生如戸斯辟阳气用事故谓之乾一阖一辟隂阳交换如环无端不谓之变乎阖极而辟辟极而阖流行旋转往来不穷不谓之通乎夫乾坤变通化育之功如此由是自无生有萌芽初见彷佛未形止谓之象及其着见成形体质已具一定不移乃谓之器象器既具而蓍生于其中矣圣人法乾坤之道准变通之宜制为大衍五十之数使人用以筮而四营成易十有八变成卦受命如向感而遂通不谓之法乎由是法立而出入之度以昭民用之出而利民用之入而利一出一入民咸用之鼓舞于趋避而不知其所以然不谓之神得乎此圣人兴神物以前民用之实也按蓍亦植物中之一物耳使不遇圣人何由而知为神物使非圣人神明化裁制而用之则神物终属无用之物亦乌能自着其神耶故神物非神必经圣人之裁制而后成其为神至于利用出入民咸用之则圣心之神直贯乎天下后世矣故谓神为蓍之神可也谓神为民之神亦可也其实皆圣人之神借助于蓍之神以鼓舞乎斯民之神耳是故易有大极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业此二节是言圣人画卦之序以征民用之所由前也大极谓至极无上以主宰万化之理言两仪谓竒偶四象谓老隂老阳少隂少阳八卦谓乾兑离震巽坎艮坤孔子意曰圣人既兴蓍以妙其用必先有卦画以立其体是故仪象八卦皆隂阳之变化所谓易也易固生生不已变化无端矣然必有至一不变之理主宰于中以为生生之本大极是也大极动而生阳圣人因画一竒以象阳静而生隂圣人因画一偶以象隂大极生两仪而两仪一大极也两仪之上各加一竒一偶而太阳少隂太隂少阳之四象生焉太阳少隂之上再加一竒一偶而生乾兑离震太隂少阳之上再加一竒一偶而生巽坎艮坤四象生八卦而四象八卦亦一大极也由是八卦既成引伸触类六十四卦三百八十四爻莫非八卦之错综变化其间时有消息位有当否得失既殊吉凶立判八卦不可以定吉凶乎吉凶既定趋避昭然一时用之可生一时之大业万世用之可生万世之大业真可以通志成务断疑而前民用也又何一非大极之所生所定耶按易之八卦方图具有生两生四生八之象儒者相传以为画卦之由但细玩定吉凶生大业之言分明是揲蓍之事则两仪四象即揲蓍所得或四或八竒偶两仪三竒三偶之老阳老隂一竒二偶一偶二竒之少阳少隂也下文云易有四象所以示也若以四象为指两画言如何示人以所值之卦爻乎此章先言蓍之德次言卦爻之德昔者圣人章先言生蓍后言立卦生爻分明有蓍而后有卦有爻生蓍立卦生爻是一时事人知揲蓍为后人用易之法而不知即圣人作易之原上言兴神物以前民用继言制而用之谓之法而易有大极则详言兴蓍制法之序也易者仪象卦爻也大极者大衍之数也两仪者四营所成之竒偶也四象者三变所得之老隂老阳少隂少阳也八卦者十八变所成六画之卦也言八卦而六十四卦在其中矣十八变所成之卦始可以定吉凶生大业若三画之卦如何定吉凶生大业乎或疑大极如何是大衍之数曰圣人明言大衍之数五十其用四十有九用者大极之用其一即大极之体体静而用动也乾坤之策三百六十二篇之策万有一千五百二十六十四卦之策妙合天地万物之数而皆统括于衍数之中故自其数之推衍无可复加而言谓之大衍之数自其范围天地万物包含仪象卦爻而言谓之大极先儒周敦颐所论大极指无声无臭之理言所谓两仪指天地流行真隂真阳之气言也孔子所谓大极指统括天地万物之衍数而言所生两仪指分二挂一揲四归竒所得或四或八之竒偶而言也周子借大极二字论天地生生之理孔子则详言制法兴蓍之序义各有属其实大衍之数原从图书中五衍成括尽天地万物之数而中五浑沦未发括尽天地万物之理是言数而理即寓于数之中言理而数即含于理之内神而明之非有二也是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象着明莫大乎日月崇高莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探赜索隐钩深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟此一节是即造化人事而极赞蓍龟之功用大也孔子意曰易能定吉凶生大业功用之大如此试再即造化人事而究论之是故有形可法有象可像者莫大乎天之无不覆地之无不载也而天地之变化莫测流通不穷者莫大乎四时之推迁错行也至县象于上而着明于下者莫大乎丽乎天之日月也若夫效天法地而成位乎中则端有借夫崇高之位而崇高莫大乎富有天下贵为天子焉若夫效四时之变通尽利神化宜民则端有頼夫制作之利而广备诸物因其材质以致之于用竭耳目心思立一成之器以为天下万世之利者莫大乎聪明睿知之圣人焉若夫法日月之明极制作之大探讨夫事理之繁赜而精识其原详索夫事机之隐伏而洞悉其故研究夫性命不测之深而钩之使显穷极夫千万里千百世之逺而致之使近因明得失之报以定天下之吉凶使之勇于趋避鼓舞不倦成天下之亹亹者有大乎圣人所制之蓍龟者哉甚矣圣人兴神物之功大也按自古蓍龟并重此章但专言筮法首节言易为开物成务冒道之书次节即言蓍卦爻之德是明言易为蓍卦爻也三节言兴神物以前民用兴神物即立揲蓍之法四节言蓍生于天地制于圣人大极二节则详言生蓍立卦之序以明前民用之实也前后俱是论蓍所谓莫大乎蓍龟者乃因蓍及龟见蓍之定吉凶成亹亹与龟同耳圣人兴之制之则之总是揲蓍之事时讲蓍龟并重失圣人立言之防矣是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也此二节究言圣人作易之由以明通志成务断疑之故也神物与前神物同指蓍言变化指隂阳言垂象指日月星辰言四象谓隂阳老少示谓示人以趋避动静之宜孔子意曰夫蓍之定吉凶成亹亹既与龟同则圣人兴蓍之功大矣是故易之有蓍也非圣人自为之也蓍之生也一本百茎下有神龟守之固天生神物也圣人则之立揲蓍之法而圆神之德备焉易有卦象内含变化亦非圣人意为之也天地隂阳阖辟变化无穷圣人效之画卦立象变动不拘刚柔相易而方知之德备焉易有吉凶之辞亦非圣人自为之也天垂日月星辰循序失序之象而见得失吉凶之征圣人象之系彖爻吉凶之辞而易贡之义昭焉然则蓍也卦也爻也无一而非易也实无一而非数也是岂无所则哉天不爱道龙马负图而出于河以五生数统五成数而同处其方数之体也地不爱寳神龟载书而出于洛以五竒数统四偶数而各居其所数之用也总之皆易理也圣人则图而用摩荡之法其所为仪象八卦者已备则书而用纵横交错之法其所为仪象八卦者亦符易皆因造化而作也圣人岂强为哉合而观之易有七八九六隂阳老少四象所以示人以动静从违之准而通天下之志也于象之所示而系以彖爻之辞所以告人观象玩辞观变玩占而定天下之业也且卦有小大辞有险易因其得失而定其或吉或凶所以决其何者当趋何者当避而断天下之疑也易之为用岂不大哉按此章头绪甚多总是承上章言蓍之所未备故朱子以为专言卜筮然要皆原于造化而神明于圣人之一心圣人能洗心以神明其德故能则之效之象之兴蓍立卦生爻以通志成务断疑建范围天地之业曲成万物之功圣人作易之本既自洗心中来后之学易者茍无洗心之功则又焉能神明其意而收寡过之效哉易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也此一节是释大有上九爻义见惟德可以动天也此节错简宜在第八章之末孔子意曰易大有上九曰自天祐之吉无不利天岂私祐上九哉有所以致天之祐者在也盖祐之为言助之义也天人虽殊理则一致天之所助者顺也顺则不悖于理故天助之人之所助者信也信则不欺乎人故人助之天人所助既在顺信则不必问天不必问人但问我之顺信何如耳今上九以刚居上而能下从六五是身所履者信而动必以实心所思者顺而虑以下人以此信顺又专尚六五之贤如此满而不溢尽处有之道而克当天心是以自天祐之而吉无不利也按爻但言天而孔子兼言人者天空虚无凭而人真实可据倘言天不言人恐人疑其为矫诬上天且惧世之不尽人事者或謟事鬼神妄希福祐故以人之所助实之见上九之所谓天助者实不出此人助之外也子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神此一章见易为圣人尽意之书用易者贵神明其意而此一节则先言圣人作易之事也象指卦画竒偶言卦指六十四卦言孔子意曰流行于天地万物则为道存于圣人之心则为意意发而为言言笔之为书是道意者言而载言者书也然书固所以载言而实不能尽言言固所以道意而实不能尽意然则圣人明道觉世之意其终隐而不可见乎非也圣人知天地万物之理不外隂阳于是画一竒以象阳画一偶以象隂则大而天地小而万物精入无形粗及有象悉包括于中而圣人之意尽矣然人之善恶万变不越情伪两端使无道以彰其情伪圣人之意犹未尽也于是即八卦竒偶之象因而重之为六十四卦卦有隂阳淑慝而人之爱恶取舍事变万端莫能逃其范围岂不可以尽情伪乎又惧人不能即象以防意即卦以究情伪也复即象之失得卦之大小而系以吉凶悔吝之辞以尽其言使人因言以防意因言以辨情伪而圣人之精蕴益以阐矣夫圣人之意固欲以利天下也人亦孰不欲利特无圣人之辞以指示之因防行罔觉穷弗能变变弗能通耳圣人既立象设卦复系以辞明示天下后世以穷变通久之道天下后世之人静则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占自能通变趋时无往弗顺且趋避之际鼓舞不倦莫测其端莫知其然非所以尽利尽神乎至于尽利尽神而圣人之意尚有弗尽乎按圣人作易之意总是教人趋吉避凶而吉凶原于善恶善恶根于情伪顺其性则为情拂其性则为伪情则为君子伪则为小人故从来纯忠至孝祗求惬乎至情而元恶巨憝总以行其大伪孔子释乾二爻曰闲邪存其诚诚者情也邪者伪也使人人皆能闲邪存诚祛伪尽情而圣人之易亦可弗作矣无如人之行诈者多率性者少始或徼幸一时终必纳诸罟擭陷阱而罔知趋吉避凶之道此立象设卦系辞之所以不容已也乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业此二节见易不外于乾坤以明圣人立象尽意之实也緼衣中之絮谓包蓄也乾坤指卦画竒偶言乾坤息之乾坤指天地之功用言孔子意曰夫立象所以能尽意者以圣人之意尽于易而易尽于乾坤也六十四卦莫非乾坤之变化故易得乾坤而成易犹衣得絮而成裘也试观乾父坤母左右成列而隂变为阳阳变为隂变化无方之易已立乎其中矣使乾坤卦画毁而不立则不知何者为隂何者为阳是乾坤毁则无以见易也圣人因天地有自然之易故画卦作易以形容之使人即乾坤卦画之变化因以识天地隂阳之变化此画卦立象之防也若乾坤之卦画毁而不可见则隂阳变化之妙无由而测识其端而乾坤之功用或几乎息矣乾坤之功用几息而圣人之意又何由而见耶甚矣立象之不可已也是故乾坤一竒偶也竒偶一隂阳也自其超于隂阳竒偶之外而不以形象囿者形而上者也斯则大极真机主宰夫有形之器者谓之道道固乾坤之精也若夫有形可见有象可求者形而下者也斯则有体有质承载夫无形之道者谓之器器乃乾坤之迹也因乾坤自然之化而制为七八九六之数刚柔相推隂阳互易不可为典要惟变所适故谓之变推此化裁之变而行诸日用动静之间则吉凶明而趋避决事无疑而行不滞不谓之通乎举此变通之法措诸天下之民使天下之民皆知变通趋利鼓舞不倦则志通务成圣人道济天下之事业孰有大于此者哉信乎乾坤为易之緼而立象果足以尽意也按形上形下二语论道器精粗最为该括乾坤二字有指天地隂阳言者有指卦画竒偶言者自卦画言之则卦之竒偶为形下之器而竒偶中所寓之精意乃形上之道自天地隂阳言之则成象于天成形于地者为形下之器而主宰夫是纲维夫是弗见弗闻无声无臭者乃形上之道合隂阳竒偶言之则一隂一阳流行不息盛德大业化育无穷者形而上之道而象者像此爻者效此刚柔竒偶确然可据者乃形而下之器也要之非道无以宰器非器无以显道有隐见之别无彼此之分知此则知圣人立象尽意之防矣是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎德行此三节是申言象所由立以示用易者贵即象以防意得意而忘象也上言谓之变谓之通指作易言此言存乎变存乎通指用易言明谓明卦爻变通之理孔子意曰圣人固立象尽意矣夫象岂无所见而能立哉圣人有以见天下之赜莫非道也于是拟诸其形容而画卦立象以象其事物之宜是象乃以象乎其赜者也是故谓之象象立而卦立卦立而爻生焉爻亦非无所见也圣人有以见天下之动亦莫非道也于是即其动而观众理之统防以求一理之可通即可通之一理以立为不易之典常合此典常则系辞焉断其为吉悖此典常则系辞焉断其为凶是爻乃以效乎其动者也是故谓之爻可见象爻虽形下之器而实寓夫形上之道故极天下之赜而精粗靡不穷尽者实存乎卦观于卦画之纯杂而天地之撰万物之情皆可防也舍卦而何以极天下之赜也鼓天下之动而使之亹亹不倦者实存乎彖爻之辞玩其辞之何以吉何以凶而趋避之意不觉踊跃奋迅油然而生也非辞而何以鼓天下之动也化裁谓变是易中已具化裁之变以备人揲蓍之用人茍欲决从违审动静化裁适宜即存乎七八九六之变察其隂阳老少而动静从违之宜决矣推行谓通是易中原有可行之通以备人推行之用人茍欲趋夫吉避夫凶通达无碍即存乎变化可行之通宜动则动宜静则静自然动静允协行无弗利矣夫卦爻虽具此变通之理而天下未必皆善用易之人以其滞于象器而不能神明其意即不能神明其道也诚能斋戒洗心以吾心之神防作易之神即象以识其意即器以悟夫道此存乎善读易善用易之人而未可概责之天下也若夫神明于心即黙成于身不睹不闻之际有闇然日省之功不徒事言论讲説而存存不息无一毫虚伪欠阙此非素有脩德凝道之学至于德成行备者不能也岂不存乎德行哉按孔子言君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利夫君子固所称神明黙成之人也所以观象玩辞者正以卦能极天下之赜辞能鼓天下之动也所以观变玩占者正以化裁存乎变推行存乎通也自天祐之不亦宜乎

第七章：子曰：易其至矣乎。夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。这一章是赞《易》道的极致，看出圣人德业和天地参，没有不是《易》理齐备的。孔子意思是说：《易》的理，它到了极点，没有可以加的了吧？为什么这么说呢？德的崇高、业的广大，到了圣人，就是极点了。圣人所以崇德广业，用的是《易》的理。《易》中六十四卦三百八十四爻，没有不是至理。圣人用它穷理，崇它的德，得到在心里的，知识一天天进到高明，它的知崇高；用它循理，广它的业，体现在身上的，践履一天天到笃实，它的礼卑下。说崇高，没有比天了，圣人知的崇高，效法天心的神明，独超万物上面，物没有和它并列的。用这样看德，怎么不崇高呢？说卑下，没有比地了，圣人礼的卑下，效法地身的体备，不涉一点虚假，纤悉没有遗漏。用这样看业，怎么不广大呢？德崇像天，业广像地，用天地同这个《易》的理。试看天设位在上，地设位在下，乾健坤顺，二气运行，当中阴变阳化，像日月寒暑一类，往来不穷，每天行在当中了。圣人知崇，一天比一天上；礼卑，一天比一天下，他的易知简能，本来成的性，存了又存，纯于不已，当中率由自然的道，裁制合宜的意思，千变万化，都从这里出来。这是存存的成性，就是道义的门。圣人德崇业广，和天地做一体，没有不是体《易》得到的。《易》的理，难道不是到了极点吗？按：说德用知崇，就是所谓尊德性、致广大、极高明的事；说业用礼卑，就是所谓道问学、尽精微、道中庸的事。德的崇高，到了发育万物，峻极于天；业的广大，备有礼仪三百、威仪三千。这就是尧舜的德业，像天没有不覆盖，像地没有不承载。圣人用《易》的极功，断定在这里。第八章：圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。这一章是说卦爻的用处。这四节先说圣人设卦生爻、立象系辞，有办法尽天下的变化，用《易》的人应当拟议，效法实行它。孔子意思是说：伏羲画卦，有卦的象。象是用来象天下赜的。只有圣人有办法看到天下赜，纷繁杂乱，没办法纪极，各有它的形容物宜。在将画卦的时候，彷佛它的形容，它做纯阴纯阳的，像什么；它做杂阴杂阳的，像什么。拟在心目之间，于是画卦，曲肖它的物宜。像纯阳的东西，宜于三奇，用象天；纯阴的东西，宜于三偶，用象地；杂阴杂阳的东西，像雷风山泽一类，各有所宜，用象它。所以叫象。周公系爻，有爻的辞。爻是用来效天下动的。只有圣人有办法看到天下动，变化云为，没办法拘泥，各有它的会通典礼。于是看会聚当中，一定有可以通的理，用它行典常礼法，做万世的准绳。在六爻的动中，有循典礼行的，系辞，断它吉；有背典礼行的，系辞，断它凶。一一效仿，告诉它。所以叫爻。象说天下最赜，好像可以厌恶，但一阴一阳，理所必有，不可以厌恶。爻说天下最动，好像可以紊乱，但一物一则，理所不改，不可以紊乱。圣人立象系爻，就是这样。用《易》的人，不可以一刻离开它。所以君子将有言，一定观象玩辞，观变玩占，拟着象爻，然后说；将有动，一定观象玩辞，观变玩占，议着象爻，然后动。拟了议了，说有语默危孙，动有进退存亡，执两用中，时措都合宜，用来成人事的变化，和天做一体。孔子说象爻的用处，就是这样。下面引七爻，就是它的例子。可以看出《易》象最赜，有最一的在；《易》爻最动，有最常的在。所谓惟精惟一，允执厥中，帝王心法，也不出这个。鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。子曰：君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎。居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎。言出乎身，加乎民。行发乎迩，见乎逺。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也。可不慎乎。这一节解释中孚九二爻的意思，说拟议这爻的辞，应当知道言行贵在诚。中孚九二爻辞说鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。孔子解释它，像是说：鹤鸣子和，我爵你靡，是诚信感通的理。感通没有比言行更大的。君子住在屋里，在隐密当中，发出言语，善的，合乎天理，合乎人心，在千里外面，此感彼通，一定跟着它的善，应和它，何况近的人呢？善所先到的，有不应和的吗？君子住在屋里，在隐密当中，发出言语，不善的，违背天理，拂逆人心，在千里外面，虽然命令不从，一定舍它的不善，违背它，何况近的人呢？不善所先到的，有不违背的吗？言是这样，行可以知道了。不要说一言可以忽略。言是心的声音，天下都属耳听它。刚从自身出来，已经加在百姓身上，不可以返回了。不要说一行可以忽略。行是心的痕迹，天下都属目看它。刚从近处发出，已经显现在远处，不可以掩盖了。言行在君子，像户的运转有枢，箭的发出有机。枢运转，户一定开；机发出，箭一定远。言行像枢机发出，善的，人应和，就荣；不善的，人违背，就辱，是荣辱感召的主。不只这样，人和天地同这个理，同这个气。言行善，和气足够招来天地的祥；言行不善，乖气足够招来天地的殃。君子所以动天地，也从这里。能不戒惧谨独，谨慎它吗？君子拟议这爻，应当谨慎言行的发出。按：宋景公三言，荧惑退舍；太戊修德，祥桑立枯。言行动天地，是实在的感召。人君端拱深宫，一句话，一件事，都和四海相关，和天地相赞，不可以不谨慎。只有选择善，立诚，端正它的本，然后发号施令，颁条布政，都用善做常，万姓都仰望。大啊，王言，也看出王心，没有不是教训，没有不是实行，近天子的光了。同人先号咷而后笑。子曰：君子之道，或出或处，或黙或语，二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。这一节解释同人九五爻的意思，说拟议这爻的辞，应当求同在心。同人九五爻辞说同人先号咷而后笑。孔子解释它，像是说：同人九五和六二相应，是同心的人。但隔在三爻四爻，不能立刻同，开始暌，终了合，所以爻辞说同人先号咷而后笑。君子之道，它所以相同的，不在形迹，在心。要是就形迹说，有的出仕做官，有的处着独善，有的沉默闭口，有的说话论辨，好像不同了。原心说，出处语默，自然有相信在形迹外面的，哪里有不同的呢？人只怕心不能同罢了。要是两人的心都出于一，彼此相孚，利害不能移动，谗邪不能间离，举天下的东西，没有足够阻隔它的。即使坚硬像金，它的利足够断它。从这里发出言语，不一定雷同附和，自然同归于道，同合于理，意味深长，虽然兰的臭气馨香，没有超过它的。同人的道，不用形迹，用心。按：同人二爻五爻同德相孚，本来是正应。不能立刻合的，是三爻四爻间隔罢了。推究起来，心既然同，开始虽然间隔阻碍，终了一定得合。孔子指出同心两个字，和同人于野的爻，互相发明。初六借用白茅，无咎。子曰：茍错诸地而可矣。借之用茅，何咎之有。慎之至也。夫茅之为物，薄而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。这一节解释大过初六爻的意思，说拟议这爻的辞，应当知道凡事贵在谨慎。大过初六爻辞说借用白茅，无咎。孔子解释它，像是说：大过的初爻，用阴柔居巽下，敬慎小心，像将一物安置在地上，一定要用白茅借它一样，所以爻辞说借用白茅，无咎。是说敬慎的办法。那一物，错置在地上，已经可以安稳了，又借它用茅，自然没有覆败的忧虑，有什么灾咎呢？它的心，是敬慎到了极点，委曲周到。茅做东西，最微薄，用它借物，却让东西更安稳，它的用不是很重吗？要是能谨慎保持这个办法，做下去，凡是设施，自然没有失误了。按：凡是人处事，看着可以忧虑的，或者能矜持；看着已经安稳的，容易生忽略。所以圣人教人，即使在容易忽略的地方，更加敬慎的心，忧勤惕励，没有一时不用小心处治它；思患预防，没有一处不在先事图谋它。这样理有万全，事没有一失，真是制事的好办法，守身的要术。劳谦，君子有终吉。子曰：劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。这一节是解释谦九三爻的意思，说拟议这爻的辞，应当知道居功贵在谦。言像永言孝思的言，是思念的意思。谦九三爻辞说劳谦，君子有终吉。孔子解释它，像是说：谦各爻没有不谦的，九三有功劳，能谦，尤其人难做到的，所以爻辞说劳谦，君子有终吉。是善于居功的人。他勤于王事，可以说劳了，却不矜伐于人；劳了，事情成了，可以说有功了，却不任德于自己。这是由它器识深沉，度量宏远，厚到了极点。所说的劳谦，正是说它用功下人，不伐不德。它的心是什么心呢？它的心常常想，德存在自己身上的，一定想它盛；礼接在人身上的，一定想它恭。虽然想不谦，不可以得到。但谦是凡事致它的恭，人道喜欢谦，自然不疑不忌，位置可以长保，不失去。《尚书》有它：你只不矜，天下没有人和你争能；你只不伐，天下没有人和你争功。说的就是谦卦三爻吧？只有不矜不伐，然后天下的功能，没有可以并列的。要是有一点自矜自伐的心，它有损功能的数目，正又不少了。所以自矜的人没有能，自伐的人没有功。圣人在这爻，所以极力称它的美，做立功的善道吧？亢龙有悔。子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。这一节解释乾上九爻的意思，说拟议这爻的辞，应当知道持盈的办法。亢是过了上面，不能下来。乾上九爻辞说亢龙有悔。孔子解释它，像是说：乾的上九，处阳盛的极处，不知道变通，和时局一起亢，所以爻辞说亢龙有悔。乾的上爻，为什么有悔呢？九是龙德，可以说贵了，但不得阳位，是贵而无位；居上爻，可以说高了，但纯阳没有阴，是高而无民；九三的贤人在下位，敌体不应，是贤人在下位，没有辅佐。这像人主傲物肆志，轻视贤人，虐待百姓，做亢龙的样子。这样处在亢的时候，和它一起亢，不知道盈虚消息的理，一有所动，悔就跟着来了。按：盛衰循环，本来是必然的理。但时局一定到亢，是天；能不和它一起亢，是人。人主正当这个时候，要是能识时观变，保泰持盈，安富尊荣，位置可以长享，四海归心，多士乐意依附，又哪里有亢龙的悔呢？到了爻辞只说有悔，孔子解释它，说动而有悔，是因为正当亢的时候，应当静，不应当动。上爻处亢，妄动，想求没有悔，难了。《通书》说吉凶悔吝生于动，吉只有一个。动能不谨慎吗？也足够和孔子的意思互相发明。不出戸庭，无咎。子曰：乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。这一节解释节初九爻的意思，说拟议这爻的辞，应当知道凡事贵在缜密。节初九爻辞说不出戸庭，无咎。孔子解释它，像是说：节的初九，居节的开头，没可以有为，贵在能节，停止。所以爻辞说不出戸庭，无咎。口舌是招乱的端，所以乱所生的，常常把言语做阶梯。像君主为臣子谋划，能缜密它的言，终始交孚，自然没有奸邪的妒忌；要是不密，就失了臣子。臣子为君主谋划，能缜密它的言，谋划成就道理，自然没有反中的伤害；要是不密，就失了自身。到了利害藏在几微，成败系在毫忽，所谓几事。能缜密它的谋划，就没有不成；要是不密，别人忌它的成，乐它的败，是事情可以成，自己害了它。所以君子告诫它，慎密它的言，不轻易出来。按：古时候的人君，言语一定饬厉，笑容一定严肃。它深谋远虑，即使左右近侍，不得窥见它的意旨。做臣子的人，周详谨饬，守口如瓶，不敢把禁廷缜密的话，告诉外面的人，实在有鉴于此。但它慎密的事，又一定出于大公，归于至正。做君主的人，一定像宋太祖说的，我心像重门洞开，要是有私曲，人人都看见；做臣子的人，一定像司马光说的，我生平做的，没有不可以对人说的。然后谨慎用它，缜密成就它，才不失圣人立言的旨吧？子曰：作易者其知盗乎。易曰：负且乘，致寇至。负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰：负且乘，致寇至，盗之招也。这一节解释解六三爻的意思，说拟议这爻的辞，应当度德，居位置。慢藏是不谨慎，暴露的意思；冶是修饰。孔子意思是说：做《易》的人，难道知道招盗的缘故吗？《易》解卦三爻说负且乘，致寇至。这话是什么意思呢？负是小人劳力的事，是小人应当的；乘是君子所乘的器，是君子应当的。要是小人乘君子的器，处在不应当的位置，正好开启谋利的人觊觎的心，盗想夺它了。它为什么这样呢？小人窃据所乘，上面不忠，慢待君主；下面不仁，暴虐百姓。谋利的人得到它做名，盗想讨伐它了。这难道是别人的过错吗？像我慢待收藏，是我教别人盗窃；我修饰容貌，是我教别人淫乱。《易》说负且乘，致寇至，正是说六三没有德，占据位置，做盗的招引。这就是做《易》的人所以知道盗。看这个道理，做人臣的人，应当度德量力，不得妄居高位，招来尸素的讥讽；做君主的人，尤其应当辨别人才，授予官职，不得轻授名器，开启侥幸的路。这样政事平，事情理顺，没有招寇的祸患了吧？第九章：天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。这一章是说天地的数，从图来，揲蓍的法，从图出，统归到神。这二节说河图的数。变化指五行的生成说，鬼神指阴阳屈伸往来说。孔子意思是说：从前伏羲的时候，龙马负图，出来在河里。它背上旋毛，有从一到十的数。人只知道一六居下，二七居上，三八居左，四九居右，五十居中，却不知道它属于什么。从现在看，天是纯阳，它的数是奇。图的一三五七九，都是奇，都是天数。地是纯阴，它的数是偶。图的二四六八十，都是偶，都是地数。河图具备天地的数，就是这样。统合计算它，一三五七九属于天，是天数有五；二四六八十属于地，是地数有五。五数在图里，各有定位，这就是五位。五位又相得，各有合。什么叫相得？一和二，三和四，五和六，七和八，九和十，奇在先，偶在后，它的次序井然，不紊乱，难道不像兄弟相得吗？什么叫各有合？一和六，二和七，三和八，四和九，五和十，奇主施，偶主承，它的交接肫然，没有间隙，难道不像夫妇有合吗？到了用天的一三五七九总合它，数是二十五；用地二四六八十总合它，数是三十。合天地两数，就有五十有五，相得有合的数，全了。从这里，变化在这里成就了。阳主变，阴主化。天用一三五，生水木土，阳变；地用六八十，化成它。地用二四，生火金，阴化；天用七九，变成它。变起于天，化成于地；化起于地，变成于天。人只知道变化成就，不知道所以成就变化的，是这个数做的。从这里，鬼神也在这里运行。一二三四五，生数来，伸了。但刚生，虽然来伸，既生，就往屈了；六七八九十，成数往，屈了。但既成，虽然往屈，刚成，就来伸了。来和往互相倚伏，鬼神递运，没有穷尽；屈和伸互相始终，鬼神默默移动，没有痕迹。人只知道鬼神运行，不知道所以运行鬼神的，是这个数做的。它的功用妙成这样。按：兴神物，在百姓前面用，本来不是圣人不能。但都本于理的自然，没尝勉强做这个说法。所以河图的数，变化无穷，对待流行，自然有一定，不可以更改。伏羲观图做《易》，泄露天地的奇文；孔子按《易》按图，说明天地的常理。两位圣人看到的，像出于一端。大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策万有一千五百二十，当万物之数也。这三节是说揲蓍的法，看出策数各有所象。衍是推衍，四是四数，奇是零余。孔子意思是说：河图具备天地的数，圣人的蓍法从这里起来。河图的数，开始在中宫，用中宫的五做衍母，次十做衍子。用五的一，乘它的十，这叫小衍，小衍就一十了；用五的一，各乘它的十，这叫大衍，大衍就五十了。所以蓍策的数，有五十。等到揲它，用右手取一策，放回椟中，空一不用，象太极的体。它用的，只有四十九。于是将四十九策，随手中分，放在左右。左象天，右象地，这是分做二，象两仪。随手取右手一策，挂在左手小指之间，象人处在天地当中，这是挂一，象三才。在这里，两手分的策，多少还没分辨。就用左手取左边的策，用右手四四揲它；又用右手取右边的策，用左手四四揲它，象春夏秋冬四时，这是揲它用四，象四时。四数之后，各有零余，于是将所揲剩下的策，或一，或二，或三，或四，扐在左手第三四指之间，也像一年当中，气盈朔虚，积累它，做闰，这是归奇在扐，象闰。但不只扐，又再扐，是为什么呢？一年当中，气盈六日，朔虚六日，积累三年，多三十六日。用三十日做一闰，剩余六日，又迟两年，更积累二十四日，合前面剩余六日，共三十日，做再闰，这叫五岁再闰。历法是这样，所以揲蓍的法，既揲左，扐左，又揲右，扐右，前面策没有剩余了。然后另外起挂揲，做后面揲的开端，也像五岁有再闰。蓍既揲了，过揲的策，也各有所象。揲蓍的法，每一变后，剩四的做奇，剩八的做偶。奇圆，围三；偶方，围四。三用它的全，四用它的半。用三变剩下的，通合计算它，去掉起初挂的一，剩一十二策的，叫三奇。一奇围一三，三奇共围三三，做九九，老阳的数。剩二十四策的，叫三偶。一偶用一四的半，三偶用三四的半，做六六，老阴的数。剩十六策的，叫二奇一偶，它的数得八，做少阴。剩二十策的，叫二偶一奇，它的数得七，做少阳。老阳剩一十二策，过揲的数，有三十六策。一爻三十六，六爻就二百一十六了。老阴剩二十四策，过揲的数，有二十四策。一爻二十四，六爻就一百四十四了。合乾坤六爻的策，凡三百六十，和期的日子，正相当。一年当中，虽然有气盈朔虚的不同，三百六十日，是它的常数。到了二少的过揲数，合它，也总不出三百六十。可以看出时令运行，岁序记录，没有不出在当中。圣人难道没有本，臆做这个法吗？统上下经二篇过揲的策，计算它，二篇中的阳爻，都是乾。阳爻一百九十二，每一爻三十六，就有六千九百一十二策；二篇中的阴爻，都是坤。阴爻一百九十二，每一爻二十四，就有四千六百八策。共一万一千五百二十，正和万物的数相当。物的形化气化，虽然不同，万是它的大数。按：揲蓍的理，在最明显当中，藏着精微的妙。它恰好相符，好像有天造地设，不是人力能参与的。它揲的方法，应当参看《易学启蒙》一书，就像指着手掌一样清楚了。是故四营而成易，十有八变而成卦。八卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。子曰：知变化之道者，其知神之所为乎。这五节是说成卦的次第，卦变的妙用，又总数法，归到神。引是加长，伸是舒展，长是增益。神德行，就是鼓舞尽神的意思，让它不知道它所以这样。孔子意思是说：蓍法既然合乎造化成这样，要是用它求卦，又有次序，不可以紊乱。凡是卦，开始在一变，叫《易》。《易》从哪里成呢？分二挂一揲四归奇，经过四番经营，然后或者做奇，或者做偶，《易》从这里成了。这是一变。从这里，三变成爻，积累十八变，六爻都成了，然后内外全了，贞悔备了，卦从这里成了。但这才是大成的卦。没有内卦立了，成就外卦的。正当三十六营，成九变，三画具备了，或者做乾坎艮震，或者做巽离坤兑，虽然外卦还要九变，内体的卦，从这里已经立了，可以叫小成。六爻既备，卦变也可以考，知道了。一卦当中，老少显现，动静不同，或者变在动，或者变在静。引它变的开端，伸它，一卦可以变做六十四卦。一卦既变，各卦不可以类推吗？就用引伸的，触它的类，长它，卦卦可以变做六十四卦。从这里，吉的趋，凶的避，天下的能事，齐备在这里了。蓍卦的变化，功用怎么样呢？吉凶有不易的理，叫道。道最微，《易》有辞，显明它；趋避的理，得在心里，表现在行，叫德行。德行最显，《易》有数，神妙它。只有显它、神它成这样，所以明的有功在人事。正当占筮的时候，受命像回答，俨然像宾主酬酢；幽的有功在造化，开天下的志，成天下的务，有办法赞助神化不及的。所以说天下的能事完了。人能按数成变，按法明理，知道数法的变化，难道知道它出于理势自然，不是人力可以参与的吗？数也，法也，一个变化。不得不变，不得不化的是神。知道变化，就知道神了。按：天地间有理，就有气；有气，就有数。龙马钟天地的灵，泄露天地的秘密。它背上旋毛，不过从一到十的数，五行生成、造化的功用，都齐备了。圣人起来，制揲蓍的法，为天下万世，说明得失，决定趋避。它裨益人世，难道浅吗？有河图，天地的数明白了；有圣人，图数的功显明了。这就是数学所以大，圣人所以幽赞神明。第十章：易有圣人之道四焉。以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。这一章是说《易》有功在天下，圣人有功在《易》。首节正说《易》的用处最大。器是一定的理，变是七八九六的变，象是老少动静的象。孔子意思是说：圣人本着道做《易》，《易》既做了，道就在《易》里。《易》有圣人的道四个。四个是什么呢？辞变象占，就是。圣人用道，系它在辞，本来曲中，不越过。人想用言语，商量事情的，崇尚卦爻的辞，做言语，浅深详略，各当它的可了。圣人用道，裁它做变，本来屡迁，不停留。人想用行动，措置事情的，崇尚卦爻的变，做行动，经权常变，不拘泥在一处了。那裁制在心里，想事情有定理的，这叫制器，崇尚阴阳老少的象。象是变已定的，崇尚它，确然不易，可以成务了。那两可，在心里，想决定它疑惑的，这叫卜筮，崇尚吉凶得失的占。占是辞已决的，崇尚它，从违已断，可以通志了。从这里看出，《易》的道，开在天地，成在圣人，用在天下。大到家国天下的事，小到日用事物的理，《易》都有办法范围它，不能出它外面。《易》的用处，大啊。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言。其受命也如向，无有逺近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此。这一节是说尚辞尚占的事。为是做在身上的，行是行在天下的。命是占筮人的言。如向是应得快。孔子意思是说：人所以尚辞尚占，是因为辞占最精。所以君子将有为在一身，将有行在天下。这个时候，吉凶没定，抱蓍问《易》，求卦爻的辞占，决定它从违。《易》就受人的命，随叩随答，应得很快，像回声应声。凡是远到时地辽阔，近到时地眼前，幽到事几潜藏，深到人心不测，没有远近幽深，来物的吉凶，没有不周知的。这是由辞占的理，纯粹不杂，对天道人事，究极微密，只有天下最精，所以能这样。不然，怎么能应得快，没有遗漏成这样呢？按：辞占是为占筮设的，孔子叫它至精，是因为《易》的理，上面穷天道的蕴，下面推物则的原，细微曲折，没有一点渗漏，难道只是占筮的书吗？参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文。极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此。这一节是说尚象尚变的事。参是参酌的意思，伍是互合的意思，错综就是用参伍的，错综它，考核的意思。孔子意思是说：人所以尚象尚变，是因为象变最变。卦开始在一变，变怎么成呢？有参伍的法在里面。开始参它，各数它左右归的；接着伍它，总数它左右扐的，它的策，有的八九多，有的四五少，它的变就成了。这是四营成《易》，所谓一变。凡是爻，成在三变，爻怎么成呢？有错综的法在里面。就它参伍的，分它左右，交错，稽考它的变；列它低昂，总合它归的，它的数，有的九六做老，有的七八做少，它的数明白了。这是三变成爻，所谓一爻。但参伍做变，只是特一变，还没成爻。通三变，都用这个参伍，天地的文，不成在通变当中吗？天地的文，阴阳老少罢了。变既通，奇偶错陈，老少间杂，宛然天经地纬，灿然成章了。错综它的数，只是特三变，还没成卦。极六爻的数，都用这个错综，天下的象，不定在极数当中吗？天下的象，阴阳动静罢了。数既极，天地水火雷风山泽，宛然事物的象，一定不易了。这是由象变，具备圆神的德，妙屡迁的用，只有天下最变，所以能这样。不然，怎么能成文定象成这样呢？按：象变只这个蓍数，叫它至变，是因为象变在《易》里，活泼流动，没有一点凝滞的拖累，所以能奇偶动静，只随变所到，文和象已经具备了。这就是用动、用制器的人，所以一定崇尚它。易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。这一节是极力说精变的妙。神就是精变做的，不是精变外面另外有神。孔子意思是说：曾经统合精变的妙，计算它，更有不知道它所以这样的。凡是物有心，就有思，有为。《易》没有心，有什么思，有什么为呢？正在蓍没揲、卦没求的时候，辞占象变，泯然没有痕迹，寂然不动。等到它感了，揲蓍求卦，就受命像回答，来物于是知道，文象于是显现，感了，就通了。天下的事，本来有吉凶，《易》就直指吉凶，告诉人，这就是通天下的缘故。像这样，用辞占最精，精所通的，没有方所；象变最变，变所通的，没有形体，只有天下最神，所以能这样。不然，怎么能体用都备，动静都合宜成这样呢？凡是天下的物，一味寂，沦于无；倚在感，滞在有，都不是神。《易》没有思，没有不思；没有为，没有不为。所以寂不终于寂，感了，就通了，实在是精变的最神，妙没有方所。这是圣人系辞观变、画象玩占的功劳，济万世，不穷尽吧？夫易，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志。唯几也，故能成天下之务。唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：易有圣人之道四焉者，此之谓也。这三节推究说《易》道本于圣心，赞圣人做《易》的功劳大。孔子意思是说：《易》本来最精最变最神，但不是《易》自己能精变神，是圣人做的。天下吉凶祸福的理，隐在没有形体的，叫深。深就最难测识，《易》的卦爻没有不齐备的。阴阳老少，兆在微茫的，叫几。几就极难剖判，《易》的蓍策没有不具备的。卦爻具备的，幽远不测的深；蓍策具备的，微茫难判的几，是圣人所以究它，极它，精它，研它，做成辞占，制成象变，开示天下后世的。极深，做最精；研几，做最变；神就藏在精变当中了。《易》的最精，既然从圣人的极深成，辞占具备的，都是幽远莫测的深。只有深，所以受命像回答，知道来物，有办法通天下的志。《易》的最变，既然从圣人的研几成，蓍策兆的，都是微茫难判的几。只有几，所以成文定象，制器断疑，有办法成天下的务。只有深几，都出于自然，就是神。所以没有方所，没有形体，感了，就通了，不必快，自己快；不用走，自己到。我说的《易》有圣人的道四个，正是说圣人极深，做辞占，可以通志；研几，做象变，可以成务；通志成务，统一在最神里。可见圣人的道，是阴阳不测的神。按：上章总说《易》的神，这章说《易》的神，足够让人崇尚，实在本于圣心的神，推它，做大《易》的神。所以分它，做辞占象变；统它，做精变神，实在本于圣人极深研几的一心。但想求圣人的道，求圣心的神，舍学《易》，从哪里来呢？第十一章：子曰：夫易何为者也。夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。这一章专说占筮。这节统论《易》是通志成务断疑的书，说明《易》的功用大。《易》指蓍卦爻说，物指人说，开物是让人知道吉凶，成务是让人知道趋避，冒是统括。孔子意思是说：《易》有蓍，有卦，有爻，更有伏羲文王周公三圣人，成书，一定有很大的用处在当中。《易》到底做什么的呢？《易》怕人迷在吉凶，得了，告诉吉；失了，告诉凶，开发颛蒙；怕人惑在趋避，吉的，让它趋；凶的，让它避，成就事务。天地人物的理，盈虚消息的数，没有不包括在卦爻当中，统括天下的道。《易》的用处，就是这样罢了。所以圣人想开天下的物，不能自己开，所以制成占筮，让人不迷在吉凶，开通天下的志；想成天下的务，不能自己成，让人按占筮告诉的，勇于趋避，成定天下的业；想冒天下的道，让大小没有遗漏，所以立卦生爻，让人观象玩辞，不迷在义理；观变玩占，不淆在从违，断天下的疑。《易》和百姓的用处，就是这样。圣人做《易》，怎么可以停止呢？按：人生来蒙昧，愚昧没明白，有父兄的教，不能进去；帝王的命令，不能实行。《易》昭告吉凶的道，像做梦忽然醒来，所以叫开。从建侯行师、用狱治历，到纤细不可以枚举，《易》斟酌从违的宜，受命像回答，让人鼓舞不倦，有始有终，所以叫成。从上面造化气运的大，到下面人心念虑的微，远近幽深，从卦爻一设，包举当中，一点没有遗漏，所以叫冒天下的道。这是《易》靠圣人成能，百姓都可以参与能。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密。吉凶与民同患，神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉。古之聪明睿知，神武而不杀者夫。这一节是说蓍卦爻的德，本于圣心，说明做《易》的根源。圆神是变化莫测，方知是定理昭然，易贡是变易告诉人。孔子意思是说：圣人为什么能通志成务断疑呢？因为蓍卦爻。所以《易》有揲蓍的法，它的奇偶老少，参伍错综，圆通不滞，神妙莫测，它的德，不圆而神吗？揲蓍得到的卦，当中吉凶得失的理，盈虚消息的数，灿然陈列，范围没有超过，它的德，不方而知吗？到了发挥在刚柔，效天下动的，是爻。爻各有一个位置，位置各有一个时候。事情按时候变，辞按情迁。它随时化裁的意思，不是变易告诉人所求的吗？这就是它所以能通志成务断疑。蓍卦爻本来足够通志成务断疑了。要不是圣人有洗心的功劳，也怎么能出它心的神知，生蓍立卦生爻呢？圣人知道我心的神，本来能知来；我心的知，自然足够藏往。只怕洗心的功劳不纯，让这颗心驰骛，不存；物我有间隔，不公。我的心于是昏昧，不神；障蔽，不知。圣人知道成这样，用这个，日新又新，洗濯它的心，不让它有一尘的拖累，又凝精聚神，收敛视听，退藏在幽密渊深的地方，存存不息。物我的见解都忘了，彼此的形状都化了。或者吉，或者凶，和百姓同患。从这里，一心澄定，全体莹然。凡是吉凶没兆，叫来。来本来不容易知，圣心的神，善的一定先知它的吉，不善的一定先知它的凶。光照的地方，大小没有遗漏。事理已定，叫往。往也不容易藏，圣心的知，看见认为可以的，千百世不能移动；看见认为否的，千百世不能出它外面。睿照所到，确实不可以更改。知来藏往，圣心的神知，就是这样，谁能和它相比呢？只有古代聪明睿知、神武不杀伐的圣人，才能不假蓍卦爻，知道吉凶。按：上章说《易》的辞占象变，是圣人极深研几的书；这章揭出洗心两个字，正是极研的实功，做《易》的大原。我的心的神，就是天地万物的神。人人有这个心，心都具备这个神。但知来藏往，只让圣人，别人不能，是因为有所蒙蔽。它有所蒙蔽的，是没有洗心的功劳。圣人能洗它的心，所以能全它的神。退藏是存存不息，同患是物我没有间隔。知来藏往，就是它自然的能事。孔子不惑知命耳顺从心，不是洗心纯熟，怎么能到这个地步呢？是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。这一节是直指圣人兴蓍的实在。兴神物是制揲蓍的法，斋是整齐里面的思虑，戒是闲住外面的物诱。孔子意思是说：圣人的神知，既然远远超过人，所以洞烛天道的盈虚消息，契合吉凶的根源；详审民情的爱恶攻取，认识吉凶的缘故。于是制成揲蓍求卦的法，出我心的神知，兴这个神物，通志成务断疑，在百姓前面用。百姓的用处在前，百姓的行为济了，圣人吉凶同患、知来藏往的神知，到了天下后世。但没有洗心的功劳，达不到这个。圣人所以湛然纯一，整齐它的思虑；肃然警惕，闲住它的外诱，神明它的德，让它能知来藏往，就是用这个。按：斋戒两个字，就是圣人洗心的功劳。圣人有洗心的学问，然后有神知的用；也一定有洗心的学问，然后能出它心的神知，兴神物，在百姓前面用。到了神物兴了，百姓的用处在前，一时用它，圣人的神明到了一时；万世用它，圣人的神明通到万世。要是不能斋戒，洗它的心，我的德先有停滞，不神；有蒙蔽，不明，也怎么能明了天道，察民情，兴神物，在百姓前面用呢？是故阖戸谓之坤，辟戸谓之乾。一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器。制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。这一节详细说制蓍的由来，说明在百姓前面用的实在。阖戸指气机收敛说，辟戸指气机发生说。见是萌芽刚生，形是体质已成。制用是制成揲蓍的法，用它占吉凶。孔子意思是说：神物兴在圣人，生在天地。所以造化一气流行，就是万物出入的户。时候静，气机收敛，像户关了，阴气用事，所以叫坤；时候动，气机发生，像户开了，阳气用事，所以叫干。一阖一辟，阴阳交换，像环没有尽头，不叫变吗？阖到极处就辟，辟到极处就阖，流行旋转，往来不穷，不叫通吗？乾坤变通，化育的功劳，就是这样。从这里，从无生有，萌芽刚出现，彷佛没成形，只叫象；等到显现成形，体质已具备，一定不移动，才叫器。象器既具备，蓍生在当中了。圣人效法乾坤的道，合乎变通的宜，制成大衍五十的数，让人用它占筮，四营成《易》，十八变成卦。受命像回答，感了，就通了，不叫法吗？从这里，法立了，出入的度昭明了，百姓用的出，利；百姓用的入，利。一出一入，百姓都用它，鼓舞在趋避当中，不知道它所以这样，不叫神吗？这就是圣人兴神物，在百姓前面用的实在。按：蓍也是植物中的一物。要是不遇到圣人，怎么知道它是神物呢？要不是圣人神明化裁，制它用它，神物到底属于没有用的东西，也怎么能自己显明它的神呢？所以神物不是神，一定经过圣人的裁制，然后成就它做神。到了利用出入，百姓都用它，圣心的神，直接贯穿天下后世。所以说神是蓍的神，可以；说神是百姓的神，也可以。其实都是圣人的神，借着蓍的神，鼓舞百姓的神罢了。是故易有大极，是生两仪。两仪生四象，四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大业。这二节是说圣人画卦的次序，证明百姓的用处从哪里在前。大极是至极没有上面，主宰万化的理。两仪是奇偶，四象是老阴老阳少阴少阳，八卦是乾兑离震巽坎艮坤。孔子意思是说：圣人既兴蓍，妙它的用，一定先有卦画，立它的体。所以仪象八卦，都是阴阳的变化，所谓《易》。《易》本来生生不已，变化没有尽头。但一定有最一不变的理，主宰在当中，做生生的根本，这就是大极。大极动，生阳，圣人因此画一奇，象阳；静，生阴，圣人因此画一偶，象阴。大极生两仪，两仪是一个大极。两仪上面，各加一奇一偶，太阳少阴太阴少阳的四象生了。太阳少阴上面，再加一奇一偶，生乾兑离震；太阴少阳上面，再加一奇一偶，生巽坎艮坤。四象生八卦，四象八卦，也是一个大极。从这里，八卦既成，引伸触类，六十四卦三百八十四爻，没有不是八卦错综变化。当中时有消息，位有当否，得失既不同，吉凶立刻判别。八卦不可以定吉凶吗？吉凶既定，趋避昭然，一时用它，可以生一时的业；万世用它，可以生万世的业。真可以通志成务断疑，在百姓前面用。又哪个不是大极生的、定的呢？按：《易》的八卦方图，具备生两生四生八的象，儒者相传，认为画卦的由来。但细看定吉凶生大业的话，分明是揲蓍的事，两仪四象，就是揲蓍得到的，或四或八的奇偶，两仪三奇三偶的老阳老阴，一奇二偶一偶二奇的少阳少阴。下面说《易》有四象，所以示人。要是用四象指两画说，怎么示人所值的卦爻呢？这章先说蓍的德，接着说卦爻的德。昔者圣人章，先说生蓍，后说立卦生爻，分明有蓍，然后有卦有爻。生蓍立卦生爻，是一时的事。人知道揲蓍，是后人用《易》的法，却不知道就是圣人做《易》的根源。上面说兴神物，在百姓前面用，接着说制它用它，叫法，《易》有大极，就详细说兴蓍制法的次序。《易》是仪象卦爻，大极是大衍的数，两仪是四营成的奇偶，四象是三变得的老阴老阳少阴少阳，八卦是十八变成的六画卦。说八卦，六十四卦在当中了。十八变成的卦，才可以定吉凶生大业。要是三画的卦，怎么定吉凶生大业呢？有人疑心大极怎么是大衍的数，说圣人明说大衍的数五十，它用四十有九。用的是大极的用，它的一，就是大极的体。体静，用动。乾坤的策三百六十，二篇的策一万一千五百二十，六十四卦的策，妙合天地万物的数，都统括在大衍数当中。所以从它数的推衍，没有可以再加的，说它大衍的数；从它范围天地万物，包含仪象卦爻的，说它大极。先儒周敦颐说的太极，指没有声没有臭的理说，所谓两仪，指天地流行真阴真阳的气说。孔子说的大极，指统括天地万物的大衍数说；所生的两仪，指分二挂一揲四归奇得到的，或四或八的奇偶说。周子借大极两个字，论天地生生的理；孔子详细说制法兴蓍的次序，意思各有归属。其实大衍的数，原来从图书中五衍成，括尽天地万物的数，中五浑沦没发，括尽天地万物的理。说数，理就在数当中；说理，数就含在理当中。神明它，不是两个。是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象着明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵，备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人，探赜索隐，钩深致逺，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。这一节是按造化人事，极力赞蓍龟的功用大。孔子意思是说：《易》能定吉凶生大业，功用大成这样。再按造化人事，推究它。所以有形可以效法，有象可以象的，没有比天没有不覆盖、地没有不承载更大的。天地变化莫测，流通不穷的，没有比四时推迁错行更大的。到了悬象在上面，显明在下面的，没有比丽在天上的日月更大的。要是效法天，效法地，成位在当中，一定借着崇高的位置，崇高没有比富有天下、贵做天子更大的。要是效法四时的变通，尽利神化，合宜百姓，一定靠着制作的利，广备各物，按它的材质，致它在用，竭尽耳目心思，立一个成的器，做天下万世的利，没有比聪明睿知的圣人更大的。要是效法日月的明，极尽制作的大，探讨事理繁赜，精识它的原；详细索求事机隐伏，洞悉它的缘故；研究性命不测的深，钩它，让它显；穷极千万里、千百世的远，致它，让它近。因此明得失的报应，定天下的吉凶，让它勇于趋避，鼓舞不倦，成天下的亹亹，有比圣人制的蓍龟更大的吗？圣人兴神物的功劳，大啊。按：自古蓍龟并重，这章只专说筮法。首节说《易》是开物成务冒道的书，次节就说蓍卦爻的德，是明说《易》是蓍卦爻。三节说兴神物，在百姓前面用，兴神物就是立揲蓍的法；四节说蓍生在天地，制在圣人；大极二节，就详细说生蓍立卦的次序，说明在百姓前面用的实在。前后都是论蓍，所谓没有比蓍龟更大的，是因为蓍，到了龟，看出蓍定吉凶、成亹亹，和龟相同。圣人兴它，制它，用它，总是揲蓍的事。时讲蓍龟并重，失了圣人立言的旨了。是故天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。这二节推究说圣人做《易》的由来，说明通志成务断疑的缘故。神物和前面的神物相同，指蓍说；变化指阴阳说；垂象指日月星辰说；四象是阴阳老少；示是示人趋避动静的宜。孔子意思是说：蓍定吉凶、成亹亹，既然和龟相同，圣人兴蓍的功劳，大了。所以《易》有蓍，不是圣人自己做的。蓍生出来，一本百茎，下面有神龟守着，本来是天生的神物。圣人效法它，立揲蓍的法，圆神的德齐备了。《易》有卦象，里面含着变化，也不是圣人凭空做的。天地阴阳，阖辟变化，没有穷尽，圣人效法它，画卦立象，变动不拘，刚柔相换，方知的德齐备了。《易》有吉凶的辞，也不是圣人自己做的。天垂下日月星辰，循序失序的象，显现得失吉凶的征兆，圣人象它，系彖爻吉凶的辞，《易》贡的意思昭明了。但蓍也，卦也，爻也，没有一个不是《易》，实在没有一个不是数。这难道没有所效法的吗？天不爱惜道，龙马负图，出来在河里，用五生数，统五成数，同处它的方，是数的体；地不爱惜宝，神龟载书，出来在洛里，用五奇数，统四偶数，各居它的位置，是数的用。总的说来，都是《易》的理。圣人效法图，用摩荡的法，它做的仪象八卦，已经齐备；效法书，用纵横交错的法，它做的仪象八卦，也相符。《易》都按造化做的。圣人难道勉强做吗？合起来看，《易》有七八九六、阴阳老少四象，所以示人动静从违的标准，通天下的志。在象所示的，系上彖爻的辞，所以告诉人观象玩辞、观变玩占，定天下的业。卦有小大，辞有险易，按它的得失，定它或者吉，或者凶，所以决定哪个应当趋，哪个应当避，断天下的疑。《易》的用处，难道不大吗？按：这章头绪很多，总是承上章说蓍没齐备的地方，所以朱子认为专说占筮。但都要原于造化，神明在圣人的一心。圣人能洗心，神明它的德，所以能效法它，效法它，象它，兴蓍立卦生爻，通志成务断疑，建立范围天地的业、曲成万物的功。圣人做《易》的根本，既然从洗心中来，后来学《易》的人，要是没有洗心的功劳，又怎么能神明它的意思，收到少过的效果呢？易曰：自天祐之，吉无不利。子曰：祐者，助也。天之所助者，顺也。人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天祐之，吉无不利也。这一节是解释大有上九爻的意思，看出只有德可以动天。这节错简，应当在第八章末尾。孔子意思是说：《易》大有上九说自天祐之，吉无不利。天难道私自祐上九吗？有所以招来天祐的在。祐是助的意思。天人虽然不同，理是一致的。天所助的，是顺；顺就不违背理，所以天助它。人所助的，是信；信就不欺人，所以人助它。天人所助，既然在顺信，就不必问天，不必问人，只问我顺信怎么样。现在上九用刚居上面，能下从六五，是身体履行的，是信；行动一定用实心，心里想的，是顺；考虑用下人。用这个信顺，又专崇尚六五的贤。这样满了，不溢出，尽了处有的办法，合乎天心，所以自天祐它，吉，没有不利。按：爻只说天，孔子兼说人，是因为天空虚，没有凭据，人真实，可以依据。要是说天，不说人，怕人疑心它是矫诬上天，又怕世上不尽人事的人，或者谄媚鬼神，妄想求福祐。所以用人所助，证实它，看出上九所谓天助，实在不出人助外面。第十二章：子曰：书不尽言，言不尽意。然则圣人之意，其不可见乎。子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。这一章看出《易》是圣人尽意的书，用《易》的人贵在神明它的意思。这节先说圣人做《易》的事。象指卦画奇偶说，卦指六十四卦说。孔子意思是说：流行在天地万物，就做道；存在圣人心里，就做意。意发出来，做言；言写下来，做书。道意是言，载言的是书。但书本来载言，实在不能尽言；言本来道意，实在不能尽意。但圣人明道觉世的意思，难道终于隐藏，不可以看见吗？不是。圣人知道天地万物的理，不出阴阳，于是画一奇，象阳；画一偶，象阴。大到天地，小到万物，精到没有形体，粗到有形象，都包括在当中，圣人的意思尽了。但人的善恶万变，不越情伪两端。要是没有道，显明它的情伪，圣人的意思，还没尽。于是就八卦奇偶的象，因此重叠，做六十四卦。卦有阴阳淑慝，人的爱恶取舍，事变万端，没有能逃它的范围，难道不可以尽情伪吗？又怕人不能按象，防备意思；按卦，追究情伪，又按象的失得、卦的大小，系上吉凶悔吝的辞，尽它的言，让人按言，防备意思；按言，分辨情伪，圣人的精蕴，更加阐明了。圣人的意思，本来想用它利天下。人也哪个不想利呢？只没有圣人的辞，指示它，因为防备行走，没觉察；穷困，不能变；变了，不能通。圣人既立象设卦，又系上辞，明白告诉天下后世，用穷变通久的办法。天下后世的人，静了，观它的象，玩它的辞；动了，观它的变，玩它的占，自然能通变趋时，没有往而不顺。趋避的时候，鼓舞不倦，莫测它的端，莫知它的所以，难道不是尽利尽神吗？到了尽利尽神，圣人的意思，还有没尽的吗？按：圣人做《易》的意思，总是教人趋吉避凶。吉凶原于善恶，善恶根于情伪。顺它的性，做情；拂它的性，做伪。情就做君子，伪就做小人。所以从来纯忠至孝，只求合乎至情；元恶巨憝，总用行它的大伪。孔子解释乾二爻，说闲邪存它的诚。诚是情，邪是伪。让人人都能闲邪存诚，祛伪尽情，圣人的《易》，也可以不做了。无奈人的行诈多，率性少，开始或者侥幸一时，终了一定纳入罟擭陷阱，不知道趋吉避凶的办法。这是立象设卦系辞，所以不能停止的缘故。乾坤其易之緼耶。乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易。易不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。化而裁之谓之变，推而行之谓之通。举而措之天下之民，谓之事业。这二节看出《易》不外乾坤，说明圣人立象尽意的实在。緼是衣服中的絮，说包蓄。乾坤指卦画奇偶说，乾坤息的乾坤，指天地的功用说。孔子意思是说：立象所以能尽意，是因为圣人的意，尽在《易》，《易》尽在乾坤。六十四卦，没有不是乾坤的变化，所以《易》得乾坤，成《易》，像衣服得絮，成裘。试看乾父坤母，左右成列，阴变做阳，阳变做阴，变化没有方所的《易》，已经立在当中了。要是乾坤卦画毁了，不立，就不知道哪个是阴，哪个是阳。这是乾坤毁了，就没有办法看见《易》。圣人因为天地有自然的《易》，所以画卦做《易》，形容它，让人按乾坤卦画的变化，因此认识天地阴阳的变化。这是画卦立象的法。要是乾坤的卦画毁了，不可以看见，阴阳变化的妙，没有办法测识它的端，乾坤的功用，或者几乎停息了。乾坤的功用几乎停息，圣人的意思，又从哪里看见呢？立象不可以停止，就是这样。所以乾坤一个奇偶，奇偶一个阴阳。从它超在阴阳奇偶外面，不用形象拘束的，形而上的，这就是大极真机，主宰有形的器，叫道。道本来是乾坤的精。要是有形可以看见，有象可以求的，形而下的，这就是有体有质，承载没有形的道，叫器。器是乾坤的痕迹。按乾坤自然的化，制成七八九六的数，刚柔相推，阴阳互换，不可以做典要，只随变所到，所以叫变。推这个化裁的变，行在日用动静之间，吉凶明白，趋避决定，事情没有疑惑，行走不滞留，不叫通吗？举这个变通的法，放在天下百姓身上，让天下百姓都知道变通趋利，鼓舞不倦，志通务成，圣人道济天下的事业，有比这个更大的吗？实在是乾坤做《易》的緼，立象果然足够尽意。按：形上形下两句话，论道器精粗，最该括。乾坤两个字，有指天地阴阳说的，有指卦画奇偶说的。从卦画说，卦的奇偶，是形下的器；奇偶当中藏的精意，是形上的道。从天地阴阳说，成象在天，成形在地，是形下的器；主宰它，纲维它，不见不闻，没有声没有臭，是形上的道。合阴阳奇偶说，一阴一阳，流行不息，盛德大业，化育无穷，是形而上的道；象是象这个，爻是效这个，刚柔奇偶，确实可以依据，是形而下的器。要紧的是，没有道，不可以宰器；没有器，不可以显道。有隐见的区别，没有彼此的分别。知道这个，就知道圣人立象尽意的法了。是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者，存乎卦。鼓天下之动者，存乎辞。化而裁之，存乎变。推而行之，存乎通。神而明之，存乎其人。黙而成之，不言而信，存乎德行。这三节是再说象所由立，告诉用《易》的人，贵在按象，防备意思，得到意思，忘了象。上面说叫变、叫通，指做《易》说；这里说存在变、存在通，指用《易》说。明是明卦爻变通的理。孔子意思是说：圣人本来立象，尽意了。象难道没有所见，能立吗？圣人有办法看到天下赜，没有不是道。于是拟它的形容，画卦立象，象它事物的宜。所以象是用象它的赜的，所以叫象。象立了，卦立了；卦立了，爻生了。爻也不是没有所见。圣人有办法看到天下动，也没有不是道。于是按它的动，看众理的会通，求一个理可以通的，就用可以通的一个理，立做不易的典常。合这个典常，系辞，断它吉；违背这个典常，系辞，断它凶。所以爻是用效它的动的，所以叫爻。可以看出象爻虽然是形下的器，实在藏着形上的道。所以极尽天下赜，精粗没有不穷尽的，实在存在卦里。看卦画的纯杂，天地的撰、万物的情，都可以知道。舍卦，怎么极尽天下赜呢？鼓舞天下动，让它亹亹不倦的，实在存在彖爻的辞里。玩它的辞，为什么吉，为什么凶，趋避的意思，不觉踊跃奋迅，油然而生。不是辞，怎么鼓舞天下动呢？化裁叫变，《易》中已经具备化裁的变，预备人揲蓍用。人要是想决定从违，审察动静，化裁合宜，就存在七八九六的变里。察它的阴阳老少，动静从违的宜，就决定了。推行叫通，《易》中原来有可以行的通，预备人推行用。人要是想趋吉避凶，通达没有阻碍，就存在变化可以行的通里。应当动就动，应当静就静，自然动静都合，行走没有不利。但卦爻虽然具备这个变通的理，天下未必都是善于用《易》的人，因为它滞在象器，不能神明它的意思，就不能神明它的道。实在能斋戒洗心，用我心的神，会做《易》的神，按象，认识它的意思；按器，悟出道，这存在善于读《易》、善于用《易》的人，不可以一概要求天下。要是神明在心里，就默默成就在身上。不睹不闻的时候，有闇然日省的功劳，不只做言论讲说，存存不息，没有一点虚伪欠缺。这不是素来有修德凝道的学问，到了德成行备的人，不能。难道不在于德行吗？按：孔子说君子居，观它的象，玩它的辞；动，观它的变，玩它的占，所以自天祐它，吉，没有不利。君子本来是所说的神明默成的人。所以观象玩辞，正因为卦能极尽天下赜，辞能鼓舞天下动；所以观变玩占，正因为化裁存在变，推行存在通。自天祐它，不也应当吗？