卷十五

日讲易经解义卷十五系辞上传系辞传上下二篇孔子通论一经之卦爻大体凡例所为作也先儒谓其无经可附而自分上下云按系辞作上下传者王肃本也司马迁则称易大传孔子晚而好易读之韦编三絶而因作十翼何谓十翼彖辞上传彖辞下传象辞上传象辞下传系辞上传系辞下传文言传説卦传序卦传杂卦传也古易文王之卦辞周公之爻辞与孔子之十翼离为十二篇经自为经传自为传自汉费直始将彖传象传文言传杂入卦中而系辞説卦序卦杂卦诸传另为一书晋王弼作注皆依之即所谓无经可附者此也宋儒程颐易传一如费直之本自朱熹为本义乃复古易之旧而经传又分明洪武间颁行学宫令士子程朱传义兼习成化时奉化敎谕成矩始单刻本义行世而篇章次第又悉依程氏非复朱熹原本今世所共习者是也此为易经分合源流故叙其梗概如此程颐曰圣人用意深处全在系辞系辞本欲明易若不先求卦义则亦不可以读系辞也天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣此一章是言圣人作易之大原示人体易之实学而此一节是孔子以造化之实明作经之理见天地有自然之易也天地者乾坤之形体乾坤者天地之性情卑髙兼天地人物言方者情动之始物则指人而言之也象形变化所成之体也孔子意曰易之首乾坤者何也葢天地者万物之大父母也天确然在上而居尊地隤然在下而处卑而易中之卦纯阳至健而为乾纯阴至顺而为坤者已定立于此矣由是而地与万物之卑者陈于下天与万物之髙者陈于上而易中卦爻之上者贵下者贱己位列于此矣天与万物之阳者为开辟为发舒而其动有常地与万物之阴者为闭藏为收敛而其静有常而易中卦爻之阳而性动者称乎刚阴而性静者称乎柔已剖断于此矣天下之事情有善恶而众理众欲以类而聚物类亦有善恶而同道同恶以羣而分此阴阳淑慝自然之理也而易中卦爻占决之辞或时之息事之得而为吉或时之消事之失而为凶者即生于此矣日月星辰在天而成轻清之象山川动植在地而成重浊之形此皆实理之变化也而易中蓍防所揲之卦爻阳穷于九则退而化为八阴穷于六则进而变为七者即见于此矣葢易书之有乾坤且有贵贱刚柔吉凶变化无一不备皆非圣人私智之为也不过因阴阳之实体而形容摹写之是故因至着之象以见至微之理观天地即可以见易也大哉易乎天地且不能隐而况于人物万事之变乎是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女乾知大始坤作成物乾以易知坤以简能此五节是言圣人作易而乾坤之理分见于天地也摩摩戛也荡推荡也风亦云润者承雨而言尔知管也作造也成就也孔子意曰伏羲见天地间无往非易不过阴阳两端是故画竒偶以象之竒则称刚偶则称柔也刚柔既立变化无穷以一刚为主而以一刚一柔摩于其上则为太阳少阴以一柔为主而以一刚一柔摩于其上则为少阳太阴而四象立矣太阳与少阴相摩而生乾兑离震太阴与少阳相摩而生巽坎艮坤而八卦成矣所谓两仪生四象四象生八卦易之小成也由是以乾兑离震为主各以八卦推荡其上则自乾至复三十二之阳卦立矣以巽坎艮坤为主各以八卦推荡其上则自姤至坤三十二之阴卦立矣所谓八卦相错因而重之易之大成也易既作则凡造物所有孰非易理之着见如阴阳搏击而为雷霆之鼔动阴阳和畅而为风雨之润泽日者阳之精月者阴之精则运行而代明焉寒者阴之肃暑者阳之舒则迭运而无端焉此成象之实体也即此刚此柔也天地絪緼万物化生阳而健者乾之道也人物得阳之多则成男阴而顺者坤之道也人物得阴之多则成女此成形之实体也亦此刚此柔也然成男成女虽乾坤一定之分其实有相须之功故凡人物之始也乾皆有以主之质虽未形而胚胎朕兆已全于一施之初矣其成也坤皆有以作之即乾之所始者悉为之翕受培养而醖酿造就以终其事矣阴阳之不能相无者如此夫尽物而始乎乾宜若难矣然乾健而动常有余力故气一至而万物俱生理一行而万物即动初无艰深留滞之劳何易如之尽物而成乎坤宜若烦矣然坤顺而静皆不自作故承乎气以成形因乎理以成性初无区画增益于其间何简如之天地生成之妙无心而成化者又如此乃知易之未作易在造化易之既作造化在易论乾坤之功至博而无外论乾坤之徳又至要而不烦而人事之效法天地者从可识矣易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣此二节是赞圣人之徳始于法天地终于参天地也孔子意曰易简岂专属之乾坤哉人心之良亦自有易简自私欲累之而易者险简者阻矣有能法乾坤之道一主乎理而无所容心则其易如乾矣一循乎理而行所无事则其简如坤矣易则光明洞达无一毫人欲之艰深尽人皆知其中心之所存矣岂不易知简则径直平顺无一毫人欲之纷扰尽人皆能循其途辙以作事矣岂不易从易知则不逺人以为道而同心者众故有亲易从则尽人皆可与能而协力者多故有功有亲则因人之信从足以验我所存之是而精一自信始终以之故其中之所存者可以至于久而不变也有功则因人之协力足以辅我行之不逮而兼人之能为己之能故其外之所行者可以至于大而益弦也可久则纯亦不已与天同其悠久矣可大则巍乎成功与地同其广大矣非贤于人之徳业乎然其所以然者则以我之易简与乾坤之易简同原故也易简而天下万殊之理莫不贯通于我心统防于我身是故天有是易我亦有是易地有是简我亦有是简可以成人位于天地之中与之竝立而无歉焉此体道之极功圣人之能事也要之人心本自明白正大自为私意所蔽物欲所扰往往艰深使人不可近烦碎使人不可行如权谋术数之流天下之理必皆扞格而不相入易者存理而已矣简者循理而已矣其始不过坦白要约而其终至于徳崇业广与天地参善学易者何不从易简求之乎圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也此一章是言圣人系辞明道之功君子玩辞体易之学而此四节言圣人系辞之事也圣人文王周公也设陈也言设卦则爻在其中矣象谓卦爻本然之象辞谓卦爻辞忧虑也虞安也忧虞言象者犹云彷佛之意非观象之象也下放此进退者造化之消息刚柔之未定者也昼夜者造化之幽明刚柔之已成者也六爻之动九六之变化也三极天地人之理也孔子意曰伏羲画卦吉凶之理已黙示之矣然有画无文民用弗彰也文王周公取伏羲所画之卦而布列焉统观卦象而时有消息则系卦辞以断全体之吉凶析观爻象而位有当否则系爻辞以断一节之吉凶于是易道大备而利用之功大矣然辞固因象而系而象又因变而着卦爻之间九为刚六为柔柔退之极则刚推去乎柔而柔变为刚刚进之极则柔推去乎刚而刚化为柔其变化之间消息当否无不具焉此圣人所由观之以系辞者也由观象系辞言之辞之吉者即人事顺理而得之象也辞之凶者即人事逆理而失之象也辞有自凶趋吉之悔即人事既失之后困心衡虑而为忧之象也辞有自吉向凶之吝即人事未决之先安意肆志而为虞之象也辞占之符于人事者如此由刚柔相推言之柔变而趋夫刚者即气机之退极则渐长而为进之象也刚化而趋夫柔者即气机之进极则渐消而为退之象也既变而刚是即阳明用事万物照临而为昼之象也既化为柔是即阴晦用事羣动宴息而为夜之象也至于刚柔变化流行于一卦六爻之间九六迭运所谓动也其即三极之道乎一太极也而天地人各得之为三极其动于初二爻者即地道之刚柔交错也其动于三四爻者即人道之仁义时措也其动于五上爻者即天道之阴阳迭运也何动非道何道非极象变之符于造化者又如此按太极者本然之妙动静者所乘之机故三才各一太极而太极各兼阴阳有阴阳则有变化邵子所谓天地人之至妙者也自卦爻而析言之则爻各一道一物各具一太极也自卦爻而统言之则六爻一道万物统体一太极也圣人观象系辞亦止发挥太极之妙而已矣是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利此二节言君子学易之事也上言居者处之也谓以易道自居也下言居者静也指未筮时而言也易之序指卦爻辞独言爻者爻言乎变尤在所当玩也变即象也占即辞也所异者未筮既筮之别耳孔子意曰辞占象变之既备则有须臾不能离者而可不学乎是故学易君子其身之居处安固而不迁者则在易之序葢观其刚柔消息一定之次第以为进退出入之度也其心之爱乐玩味而不置者则在爻之辞葢观其吉凶悔吝无穷之精理以为悦心研虑之资也惟君子身心不外乎易是故动静不间其功方其居而未及卜筮也则观卦爻之时位而玩其辞凡得失忧虞之象吉凶悔吝之由皆其心之所防也而居安乐玩无间于静矣及其动而谋及卜筮也则观当动之卦爻而玩其占凡刚柔相推之变吉凶所占之决又皆措诸事焉而居安乐玩无间于动矣夫学乎易即合乎理合乎理即顺乎天穷此理于无事之时则静与天俱循此理于有事之日则动与天游是以自天祐之所趋皆吉所避皆凶受休嘉之福而得利顺之应也按前章言伏羲之易而以易知简能久大徳业责成于体易者此章言文周之易而以居安乐玩动静交脩责成于学易者葢天地间刚柔变化无一时之间人在大化中吉凶悔吝亦无一息之停必动静之间举无违理方尽学易之功方不负圣人作易之意彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辩吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之此一章是释卦爻辞之通例也悔我自尤也吝人尤我也介善恶所分之路也各指其所之其指卦而言之向往也孔子意曰圣人观象于卦而系彖辞彖者言乎全体之象举竒偶纯杂内外消长之形莫不称名取类以拟其形容也观变乎爻而系爻辞爻者言乎一节之变举隐显贵贱当否比应之殊莫不支分节解以观其防通也卦爻之辞有所谓吉凶者言乎象变中时有消长位有当否而为失为得失则从逆而凶得则惠迪而吉也有所谓悔吝者言乎象变中刚柔杂居善恶未定向于得而未得尚有小疵则内自怨艾而悔生也向于失而未失已有小疵则外招尤衅而吝生也有所谓无咎者言乎象变中有以处非其地行非其事承乘比应非其人足以致咎然其间不无一节之善一念之良焉则能图囘更改而补其所过也由卦爻辞申言之是故爻言乎变而变之所示有贵贱凡居上而尊者皆贵也凡处下而卑者皆贱也易列之而等级分明则在乎六爻之位焉彖言乎象而象之所陈有小大如姤遯否之类阴为主者皆小也如复临泰之类阳为主者皆大也易齐之而使不相杂则在乎六十四卦焉夫位有贵贱卦有小大而错综更迭得失形焉本有吉凶之理特隐而未形耳易辩之以明得失之报则在乎卦爻之辞焉若夫卦爻有小疵则有悔吝而易辞一遇悔吝必为忧之惟恐人之至于是而虑逺説详不能自释焉则存乎善恶初分之介人能体易之忧则一念之善有必充一念之恶有必遏岂犹至于悔吝乎卦爻善补过则为无咎而易辞一遇无咎必为震之惟恐人之终于过而奋发警惕不能自宁焉则存乎天理萌动之悔人能体易之震则怨艾深而勇于舎旧觉悟切而急于图新不有以补过而无咎乎是故卦分阴阳有小大矣辞别吉凶悔吝无咎有险易矣然辞之有险易者正以卦之情所向不同而言葢小卦之情囘互而艰深为人欲之私是以不之于失则之于小疵而凶悔吝之险辞随之大卦之情坦易而明白乃天理之公是以不之于得则之于补过而吉无咎之易辞随之辞岂有外于卦哉言卦则爻可知矣可见圣人系辞无非使人趋吉避凶坦然知所率由惕然知所畏避其曰忧悔吝者即君子慎独之几大贤不逺之复也其曰震无咎者即成汤改过不吝之勇太甲自怨自艾之诚也趋避之道莫要于此圣人一一着之于辞其意深矣易与天地凖故能弥纶天地之道此一章是言易道之大惟圣人能用之而此一节先极赞其大以起下文用易之事也易指易书而言弥聫合之意纶条理之意孔子意曰至大者莫如天地凡囿于覆载之中者皆不足以拟之而惟易与之齐凖葢天地之道不过一阴一阳之变易以道阴阳竒偶二画包含变化故于是道有以弥纶之弥者自其外以统观而阴阳生生之妙无不包括于卦爻之中其全体浑合初无一毫之欠缺也纶者自其内以细观而分阴分阳之理莫不精密于统贯之内其脉络条理又无一节之淆杂也天地有是道而易书亦有是道谓之相凖不诚然哉夫易之未作法天地之道以为易之道故曰凖易之既作还以易之道理天地之道故曰弥曰纶弥之则万合为一浑然不漏犹中庸言大徳敦化也纶之则一实万分粲然有伦犹中庸言小徳川流也天地之道即下文所云幽明死生鬼神仁智昼夜与夫天地之化育万物之生成皆是也易既能聨合而分理之则理性命无不毕具而圣人用易以弥纶天地之道亦不外乎此矣仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之説精气为物防魂为变是故知鬼神之情状此一节是言圣人穷理之事也天象灿然有章故曰文地形井然有条故曰理原者推之于前反者要之于后精重浊为阴气轻清为阳物之所受以生而未属于物者也物既成则谓之魂魄矣游者散而逺去之意魂升则魄必降举魂可以该魄也情状犹言气象也孔子意曰易既能弥纶天地之道故圣人以易之理仰观天文即阴阳之循环以观其昼夜即阴阳之升降以观其上下焉俯察地理即阴阳之对待以察其南北即阴阳之杂居以察其髙深焉天文之夜与下地理之北与深幽也而其所以幽者阳之变而为阴也天文之昼与上地理之南与髙明也而其所以明者阴之变而为阳也幽明之故以易而知之矣以易之理推原人物之所以始始即终之发端反观人物之所以终终即始之归宿其始之生气凝于妙合之际而理随以全阴之变而为阳也其终之死气散于殂落之余而理随以尽阳之变而为阴也死生之説以易而知之矣以易之理究其精与气之凝聚而既有知觉又有运动则为物精与气之消散而魂升于天魄降于地则为变为物者自无而有神之来也伸也阴之变而为阳也为变者自有而无鬼之往也屈也阳之变而为阴也此葢造化之迹二气之良能其情无形而其状有象鬼神之情状不又以易而知之乎易固圣人穷理之书也总之幽明者阴阳之显晦死生者阴阳之消息鬼神者阴阳之聚散此三者理之难穷者也圣人皆有以知之则凡天地人物造物之理殆无一之不穷矣是以崇效卑法生顺没宁而与鬼神同其吉凶也圣人穷理之功大矣哉与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱此一节是言圣人尽性之事也土者身所处之地也敦厚也孔子意曰天地之道圣人之性虽有不同然其为理则一而已圣人尽性故能与天地配合而相似相似则立此参彼无毫发之违悖矣其相似者何如葢天髙明其道为知地博厚其道为仁皆阴阳之理而易书具之圣人尽乎其知则聪明洞达而于万物之理无不各究其极尽乎其仁则区处条理而于天下之人无不各得其所如此则仁以成知而知有实用非骛于髙逺非沦于空虚何过之有此圣人及物之仁知其处常者然也若夫事有不可以常理行时有不可以常法处者圣人又为之称其轻重委曲迁就以处之不胶于一定之中是所谓旁行也旁行则疑其易流然行权之中亦天理之所在自合乎道义之归而不流于变诈之术此圣人应事之仁知其处变者然也天者仁义忠信之理乐之则黙契脗合而内重外轻命者吉凶祸福之数知之则昭融洞澈而脩身以俟见之明守之固凡事变得失之数自不足介于光大之心矣又何忧焉圣人知之尽如此凡人不安土则自择便利而济物之心亡故仁不敦不敦仁则私意间隔而爱物之体隳故爱有限圣人素位而行无入不得则物我不形而天理周流恻怛慈爱之念无时而不存矣是安土即敦乎仁也夫既有以立爱之体则必有以达仁之用以不忍人之心行不忍人之政自无一夫之不获一物之失所矣圣人仁之至如此此则知与天道同其髙明仁与地道同其博厚故曰与天地相似而不违也易固圣人尽性之书也按仁知二者天德王道之大端也知周道济则体用合一矣旁行不流则经权悉当矣乐天知命安土敦仁则与天为徒与物同体矣此圣人之全功也而求其用力则有要焉中庸言知仁始于好学力行孟子言知者仁者无不知无不爱必以当务为急亲贤为务可以知其用力之要矣范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体此一节是言圣人至命之事也范围谓裁成其过曲成谓辅相不及两在不测之谓神变化不穷之谓易孔子意曰天地之化阴阳之气也二气流行在天成象在地成形无非化也然其化浑浑沦沦无有纪极不能无或过者圣人则有以范围之如顺四时之序以定分至辨九州之界以理疆土之类一如铸金之有范城郭之成围使天地之化无不就裁以适于中而不过焉万物阴阳之形也万物赋形人有智愚物有动植皆待成也然万物芸芸总总难以周遍不能无或遗者圣人则有以曲成之如厚生正徳以立民事樽节爱养以尽物宜之类一一委曲周到知之明处之当使万物无不得所以受其成而不遗焉昼夜阴阳之运也幽明死生鬼神一屈一伸循环之理皆昼夜之道也其理互根动静无端阴阳无始圣人则有以兼通而知之知昼矣又兼乎夜之道而知知夜矣又兼乎昼之道而知如明也生也神也昼之属也昼为阳而阳实根于阴幽也死也鬼也夜之属也夜为阴而阴实根于阳一昼一夜迭运不穷亘古今皆是道也圣人之心与之契合无间通乎其道而知焉所谓知化育也夫天地之化一阴阳之气万物一阴阳之形昼夜一阴阳之运而易书亦阴阳之变也圣人范围不过曲成不遗通乎其道而知有如此岂非得其至神之妙而易之变化在心者乎故言乎神则周流不居既在此又在彼在阳者忽在于阴在阴者忽在于阳得一以神无在而无不在无方所也而言乎易则百千万变既为此又为彼为阳矣而亦为阴为阴矣而亦为阳用两而化无为而无不为无形体也易固圣人至命之书也此易之所以与天地凖而能弥纶天地之道也按仰观俯察智周道济范围曲成所以穷天地之理尽天地之性立天地之命也其道甚大而实体之则非求之幽逺者也不外一动一静致中致和而已穷理尽性以至于命圣人反身而皆备焉一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣此一章言道之体用不外乎阴阳而未尝倚于阴阳而此三节言道之命于天而禀于人者兼示人以体用全备之道也孔子意曰自有天地万物则有天地万物之理所谓道也盈天地间无非道而所谓道者无他只是一阴一阳而已阴阳气也气之流行一动一静互为其根一阴矣又一阳焉一阳矣又一阴焉大而一阖一辟小而一嘘一吸莫不皆然所以然者无非实理之所为此之谓道也是道也其在天命流行静之终动之始可以观其继焉继之者当接续之间此理方动出于天而将赋于物生理所发化育为功全是天道之本然无贰无杂纯然善也至于赋予于物各具是道可以观其成焉成之者物各得其所以生之理受天所赋人有为人物有为物实理具备随在各足乃为性也继善者成性之方发阳之事也成性者继善之已成阴之事也此一阴一阳之道在天命之流行赋予者然也若夫成性之后其在人也有得阳之动而成性者仁者也仁者偏于阳气居多故同是道也自仁者见之则但识其动而及物之机以发生布徳之仁目为道之全体而谓道在是焉则竟谓之仁矣有得阴之静而成性者知者也知者偏于阴气居多故同是道也自知者见之则但识其复而干事之体以凝静生明之智目为道之全体而谓道在是焉则竟谓之知矣葢天命之善本无偏而气质之受则有偏也至于蚩蚩之氓百姓也未尝不囿于道之中行焉习焉终身由之日用是道者也而不着不察一无所见不知有道之仁亦不知有道之知焉此又愚不肖之軰也夫道之全体阴阳无偏者也乃仁者知者各有所见而得其偏百姓则于道无所知是以君子阴阳合徳体用全备之道终鲜其人矣夫仁阳也知阴也百姓日用亦皆阴阳所在也仁知虽偏而道本不偏百姓虽愚而道无不在则一阴一阳之道又可见矣显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛徳此二节是以造化出入之机言道之在天地者不离阴阳互根之妙也仁谓造化之功天地生物之心也用谓机缄之妙机是弩之机缄是丝之总结机一发缄一启妙用存焉故以言用也孔子意曰一阴一阳之道天地之化机不外是焉大徳曰生天地之仁也仁本在内者也自内而外以显诸仁如春夏之发生始亨畅遂无非造化之功此分一本为万殊所以鼓万物之出机也神妙变化天地之用也用本在外者也自外而内以藏诸用如秋冬之收敛性情贞固自有机缄之妙此合万殊于一本所以鼓万物之入机也一显一藏循环无端一出一入变化莫测以此鼓万物而无心成化其视圣人之有心生成万物而常懐忧患者且不与同矣显仁藏用之妙为何如哉夫仁徳也而显仁则徳之发也发而本于徳则徳盛于内者也用业也而藏用则业之本也本而发为用则业大于外者也盛徳大业表里互根皆无心之化机其妙不可名言至矣哉然则大业在外者也而由藏用以言大业则无外非内也葢方其藏用之时此理无乎不有万物气机洪纎髙下一一归根复命而静敛其生生化化之机于无声无臭之中冲漠无朕而万象森然已具何其富有也是大而无外者也此之谓大业也盛徳在内者也乃由显仁以言盛徳则无内非外也葢方其显仁之时此理日生不已新机逓引万物发育源源而出动舒其形形色色之象于千变万化之际物与无妄而知其生意肫然在内所以日新也是久而无穷者也此之谓盛徳也夫显仁阳也而显其所藏之仁藏用阴也而藏其所显之用于显仁见盛徳则体具于用之中于藏用见大业则用妙于体之内是以大业非富有不能盛徳以日新而见此体用一原显微无间阴阳互根者也一阴一阳之道其在化机之出入者如此生生之谓易成象之谓乾效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事阴阳不测之谓神此四节言阴阳变易生生无穷法象变数莫非是道而终言其道之妙一神之所为也孔子意曰一阴一阳之道迭运而无端则相生而不已于是见其生生焉阴生阳阳生阴生而又生无有间断阴生阳则阴变为阳阳生阴则阳变为阴凡天地之消息盈虚人物之动静荣悴其生也不息故其变易也无穷是生生之谓易也此皆阴阳之道无乎不在者也吾观于物而得乾坤焉乾以始物气初凝而形未具举物之形容一一命意以成无中之有彷佛可象是曰成象此轻清未形阳之动也是之谓乾也坤以成物气既聚而形已受举物之体质一一呈见而效一定之则详密有法是曰效法此重浊有迹阴之静也是之谓坤也一象一法阳始阴成此道之在生物者然也吾观于筮而得占事焉筮者抱蓍问易推极七八九六之数以求所值卦爻之动静而孰吉孰凶遂知来物此则事之未定者方在占决是之谓占也属乎阳也既占之后由极数知来以通乎凡事之变而适其吉凶趋避之宜此乃占之已决者见之行事是之谓事也属乎阴也为占为事阳动阴静此道之在占事者然也然则一阴一阳之道继善成性者此也见仁见知者此也显仁藏用者此也成象效法者此也极数通变者此也凡天下之有不离乎阴阳而其所以然者则未尝倚于阴阳其为道也妙于无方莫知其乡即阴而道在阴即阳而道在阳在阳亦在阴在阴亦在阳阴阳迭运而道无不在不可测度乃天下之至神也名之谓神庶乎见道之妙也已按生生之谓易本义云理与书皆然也葢由易书言之太极生两仪两仪生四象四象生八卦由是生生无穷此易书中之阴阳变易也生卦生爻总不外乎乾坤乾阳三竒坤阴三偶法象备焉此易书中之成象效法也卦爻既列制为筮法极数通变以定吉凶以生大业此易书之所以前民用也凡此皆在易书者然也孔子赞易只以理言之而易书则具有此焉可见易书所以摹写此理六十四卦三百八十四爻一阴阳也阴阳一道也道之妙神也至哉易也是在思而得之矣夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣夫乾其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至徳此一章是赞易之道极其广大而其原由于乾坤故凡易之有配之天道人事而悉凖也孔子意曰夫易书之作以道阴阳也阴阳之理足以尽天地万物之理故易之为书无所不载而含蓄于其中其理广矣无所不包而统括于无外其理大矣以言乎逺则四海万世易之理无乎不到而莫之止御也以言乎迩则瞬息几席易之理不待安排布置而各正不偏也以言乎天地之间则洪纎髙下易之理无所不有备乎是矣岂不广大矣乎夫易何以广大如是以易中具有乾坤之理也夫乾天也乾道始物动静生焉当其静也方与坤别而利贞以立其体其生物之心常存不他专一于此及其动也既与坤交而元亨以行其用生意沛然直遂以达莫可止遏由专而直则乾一之气行乎坤两之中万物皆受气于此而大生焉易中纯阳之乾具有此理易之所以大也夫坤地也坤道成物动静形焉当其静也方与乾别而利贞以立其体收敛生意在内翕聚而无余及其动也既与乾交而元亨以行其用乾气一至受以生物将无穷生意发散在外无不开辟由翕而辟则坤两之体顺承乎乾一之施万物皆受形于此而广生焉易中纯阴之坤具有此理易之所以广也夫易之广大既得乾坤之理则可以配天地之道矣言乎广大莫如天地而易中三竒为乾三耦为坤乾知大始坤作成物兼天地之化焉是易之广大配乎天地言乎变通莫如四时而易中一阴一阳之谓变变而不穷之谓通合四时之序焉是易之变通配乎四时天道之运日为阳精月为阴精而易中卦爻称阴称阳名义存焉是阴阳之义配乎日月人心至徳如乾之易如坤之简而易中卦爻健者恒易顺者恒简至善存焉是易简之善配乎至徳夫天地四时日月与人心之至徳尽乎天道人事矣而易无不配焉易诚广矣大矣按首章论乾坤之尊卑结之以易简而理得此章论乾坤之广大结之以易简配至徳然则易简者圣徳之根柢也天得一以清地得一以宁王者得一以为天下贞易简之道也即书之所谓允执厥中也而所以得此者安在曰存天理遏人欲闲人心体道心而已矣

前言：系辞传上下二篇，是孔子通论一经卦爻大体凡例所做的。先儒说它没有经可以附，就自己分上下。按：系辞分上下传，是王肃的本子。司马迁却称《易》大传，说孔子晚年喜欢《易》，读它，韦编三绝，因此做了十翼。什么叫十翼？彖辞上传、彖辞下传、象辞上传、象辞下传、系辞上传、系辞下传、文言传、说卦传、序卦传、杂卦传。古代的《易》，文王的卦辞、周公的爻辞和孔子的十翼，分成十二篇，经是经，传是传。从汉代费直开始，把彖传、象传、文言传杂入卦中，系辞、说卦、序卦、杂卦各传另外成一本书。晋代王弼做注，都依着它，就是所谓没有经可以附的。宋代程颐的《易传》，一概像费直的本子。到了朱熹做《本义》，才恢复古《易》的旧样，经传又分明了。洪武年间颁行学宫，命令士子程朱传义兼习。成化时，奉化教谕成矩开始单刻《本义》行世，篇章次第又都依着程氏，不是朱熹原本了。现在世上共同学习的，就是这个本子。这是《易经》分合的源流，所以叙述它的大概。程颐说：圣人用意深的地方，全在系辞。系辞本来要说明《易》，要是不先求卦义，也不可以读系辞。第一章：天尊地卑，乾坤定了。卑高陈列，贵贱定了位置。动静有常，刚柔断定了。方以类聚，物以群分，吉凶生出来了。在天成象，在地成形，变化显现了。这一节是孔子用造化的实在，说明做经的道理，看出天地有自然的《易》。天地是乾坤的形体，乾坤是天地的性情。卑高兼天地人物说，方是情动开始，物指人说。象形变化所成的体。孔子意思是说：《易》首列乾坤，是为什么呢？天地是万物的父母。天确然在上，居尊位；地隤然在下，处卑位。《易》中的卦，纯阳至健，做乾；纯阴至顺，做坤，已经定立在这里了。从这里，地和万物的卑者陈列在下，天和万物的高者陈列在上，《易》中卦爻在上的贵，在下的贱，已经排列在这里了。天和万物的阳，开辟发舒，动有常；地和万物的阴，闭藏收敛，静有常。《易》中卦爻阳而性动的，叫刚；阴而性静的，叫柔，已经剖断在这里了。天下的事情有善恶，众理众欲按类聚集；物类也有善恶，同道同恶按群分别。这是阴阳淑慝自然的道理。《易》中卦爻占断的辞，有的合时得事，做吉；有的失时失事，做凶，就生在这里了。日月星辰在天，成轻清的象；山川动植在地，成重浊的形。这些都是实理的变化。《易》中蓍策所揲的卦爻，阳穷于九，退化做八；阴穷于六，进化做七，就显现于这里了。《易》书有乾坤，有贵贱刚柔吉凶变化，没有一样不齐备，都不是圣人私智做的，不过按阴阳的实体，形容摹写它。所以按最显著的象，看出最微妙的理，观天地，就可以看出《易》了。《易》多大啊，天地尚且不能隐藏它，何况人物万事的变化呢？是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。这五节是说圣人做《易》，乾坤的理分见于天地。摩是摩戛，荡是推荡。风也说润，是承着雨说的。知是主管，做是造就成就。孔子意思是说：伏羲看到天地间没有一处不是《易》，不过阴阳两端。所以画奇偶来象它，奇叫刚，偶叫柔。刚柔立了，变化无穷。用一刚做主，用一刚一柔摩在上面，就做太阳少阴；用一柔做主，用一刚一柔摩在上面，就做少阳太阴，四象立了。太阳和少阴相摩，生出乾兑离震；太阴和少阳相摩，生出巽坎艮坤，八卦成了。这就是两仪生四象，四象生八卦，《易》的小成。从这里，用乾兑离震做主，各用八卦推荡在上面，从乾到复，三十二阳卦立了；用巽坎艮坤做主，各用八卦推荡在上面，从姤到坤，三十二阴卦立了。这就是八卦相错，因此重叠，《易》的大成。《易》既做了，凡是造物所有的，哪个不是《易》理的显现？像阴阳搏击，做雷霆的鼓动；阴阳和畅，做风雨的润泽。日是阳的精，月是阴的精，运行代明；寒是阴的肃，暑是阳的舒，迭运无端。这是成象的实体。就是这刚这柔。天地絪緼，万物化生。阳而健的，是乾的道；人物得阳多的，成男。阴而顺的，是坤的道；人物得阴多的，成女。这是成形的实体。也是这刚这柔。但成男成女虽然是乾坤一定的分别，其实有互相需要的功劳。所以凡是人物的开始，乾都有办法主持它，质虽然没成形，胚胎朕兆已经全在一施的开头了。它的成就，坤都有办法做它，就是乾所开始的，都为它翕受培养，酝酿造就，完成它的事。阴阳不能互相没有，就是这样。尽物而始于乾，看着好像难，但乾健而动，常常有余力，气一到，万物都生；理一行，万物就动，起初没有艰深留滞的劳累，有什么容易比得上呢？尽物而成于坤，看着好像烦，但坤顺而静，都不自己做，承受气来成形，顺着理来成性，起初没有区画增益在当中，有什么简易比得上呢？天地生成的妙处，无心而成化，又是这样。才知道《易》没做，《易》在造化；《易》既做了，造化在《易》。论乾坤的功，至博，没有外面；论乾坤的德，又至要，不烦。人事效法天地，从这里可以知道了。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。这二节是赞圣人的德，开始效法天地，终于参与天地。孔子意思是说：易简难道只属于乾坤吗？人心的良知，自己也有易简。被私欲拖累，易的成了险，简的成了阻。有能效法乾坤的办法，一心主于理，没有容心的地方，他的易就像干了；一心顺着理，做事没有多余，他的简就像坤了。易就光明洞达，没有一点人欲的艰深，人人都知道他心里存的，难道不容易知吗？简就径直平顺，没有一点人欲的纷扰，人人都能顺着他的途辙做事，难道不容易从吗？易知，就不远离人做道，同心的人多，所以有亲。易从，就人人都可以参与，协力的人多，所以有功。有亲，就因为人的信从，足够验证我存的是对的，精一自信，始终用它，所以他心中存的，可以到长久不变。有功，就因为人的协力，足够辅助我做不到的，兼人的能力做自己的能力，所以他外面做的，可以到广大，越发弘大。可久，就纯一不已，和天同它的悠久了。可大，就巍然成功，和地同它的广大了。不是比别人贤的德业吗？但它所以这样，是因为我的易简，和乾坤的易简同源。所以易简，天下万殊的理，没有不贯通在我心里，统摄在我身上。所以天有这样的易，我也有这样的易；地有这样的简，我也有这样的简，可以成人，位于天地当中，和它并立，没有欠缺。这是体道的极功，圣人的能事。要紧的是，人心本来明白正大，自己被私意蒙蔽，物欲扰乱，常常艰深，让人不能亲近；烦碎，让人不能实行。像权谋术数一类，天下道理一定都抵牾，不相入。易是存理罢了，简是循理罢了。它开头不过坦白简约，终了到了德崇业广，和天地参。善于学《易》的人，为什么不从易简求它呢？第二章：圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。这一章是说圣人系辞明道的功劳，君子玩辞体《易》的学问。这四节说圣人系辞的事。圣人指文王、周公。设是陈列。说设卦，爻就在当中了。象指卦爻本然的象，辞指卦爻辞。忧是忧虑，虞是安。忧虞说象，是说彷佛的意思，不是观象的象。下面也这样。进退是造化的消息，刚柔没定的；昼夜是造化的幽明，刚柔已成的。六爻的动，是九六的变化。三极是天地人的理。孔子意思是说：伏羲画卦，吉凶的理已经默默表示了。但有画没有文，百姓用它，不显明。文王、周公取伏羲所画的卦，布列它，统观卦象，时有消息，就系卦辞，断全体吉凶；分观爻象，位有当否，就系爻辞，断一节吉凶。于是《易》道大备，利用的功劳大了。但辞本来按象系，象又按变显现。卦爻之间，九是刚，六是柔。柔退到极处，刚推去柔，柔变做刚；刚进到极处，柔推去刚，刚化做柔。变化之间，消息当否，没有不具备的。这是圣人看它系辞的缘故。从观象系辞说，辞的吉，就是人事顺理而得的象；辞的凶，就是人事逆理而失的象。辞有从凶趋吉的悔，就是人事失了之后，困心衡虑，做忧的象；辞有从吉向凶的吝，就是人事没决定之前，安意肆志，做虞的象。辞占和人事相符，就是这样。从刚柔相推说，柔变，趋向刚，就是气机退到极处，渐渐长，做进的象；刚化，趋向柔，就是气机进到极处，渐渐消，做退的象。既变做刚，就是阳明用事，万物照临，做昼的象；既化做柔，就是阴晦用事，群动宴息，做夜的象。至于刚柔变化，流行在一卦六爻之间，九六迭运，所谓动。它的动，不就是三极的道吗？一个太极，天地人各得它，做三极。它动在初爻二爻，就是地道的刚柔交错；动在三爻四爻，就是人道的仁义时措；动在五爻上爻，就是天道的阴阳迭运。哪个动不是道，哪个道不是极？象变和造化相符，又是这样。按：太极是本然的妙，动静是它乘的机。所以三才各有一个太极，太极各兼阴阳。有阴阳，就有变化。邵子说的天地人最妙的，就是这个。从卦爻分开说，爻各有一道，一物各具一个太极；从卦爻合起来说，六爻一道，万物统体一个太极。圣人观象系辞，也只发挥太极的妙罢了。是故君子所居而安者，易之序也。所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。这二节说君子学《易》的事。上面说的居，是处的意思，指用《易》道自居；下面说的居，是静，指没占筮的时候说。《易》的序，指卦爻辞。单说爻，是因为爻说的是变，尤其在应当玩的地方。变就是象，占就是辞。不同的地方，是没占筮和已占筮的区别。孔子意思是说：辞占象变既然齐备了，有一刻不能离开的，怎么能不学呢？所以学《易》的君子，他身体的居处，安固不迁的，就在《易》的序。看它刚柔消息一定的次第，做进退出入的法度。他心里爱乐玩味，不放下的，就在爻的辞。看它吉凶悔吝无穷的精理，做悦心研虑的凭借。只有君子身心不离《易》，所以动静不间断它的功劳。正当他居着，没到占筮的时候，就观卦爻的时位，玩它的辞。凡是得失忧虞的象，吉凶悔吝的由来，都是他心里想的，居安乐玩，在静的时候没有间断。等到他动了，谋划占筮，就观应当动的卦爻，玩它的占。凡是刚柔相推的变化，吉凶所占的决断，又都用在事上，居安乐玩，在动的时候没有间断。学《易》，就是合乎理；合乎理，就是顺乎天。在没事的时候穷究这个理，静就和天同在；在有事的日子遵循这个理，动就和天同游。所以自天祐它，所趋的都吉，所避的都凶，得到休嘉的福，得利顺的应。按：前章说伏羲的《易》，用易知简能、久大德业，要求体《易》的人；这章说文王周公的《易》，用居安乐玩、动静交修，要求学《易》的人。天地间刚柔变化，没有一时停歇；人在大化中，吉凶悔吝也没有一刻停歇。一定要动静之间，全没有违理，才尽学《易》的功劳，才不负圣人做《易》的意思。第三章：彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。是故列贵贱者，存乎位。齐小大者，存乎卦。辩吉凶者，存乎辞。忧悔吝者，存乎介。震无咎者，存乎悔。是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。这一章是解释卦爻辞的通例。悔是我自己怨尤，吝是别人怨尤我。介是善恶所分的路。各指它所向的，是指卦说的向往。孔子意思是说：圣人观象在卦，系彖辞。彖是说全体象的，举奇偶纯杂、内外消长的形状，没有不称名取类，摹拟它的形容。观变在爻，系爻辞。爻是说一节变的，举隐显贵贱、当否比应的不同，没有不支分节解，观察它的变通。卦爻的辞，有所谓吉凶，是说象变中，时有消长，位有当否，做失做得。失就从逆而凶，得就顺道而吉。有所谓悔吝，是说象变中，刚柔杂居，善恶没定。向着得，还没得，尚有小疵，内心自怨自艾，悔就生了；向着失，还没失，已有小疵，外面招来怨尤，吝就生了。有所谓无咎，是说象变中，有处在不应当的位置，做不应当的事，承乘比应不是应当的人，足够招来灾咎。但当中不免有一节的善、一念的良，可以图谋回转更改，补它的过失。从卦爻辞再说下去，所以爻说的是变，变所示的有贵贱。凡是居上尊贵的，都贵；凡是处下卑贱的，都贱。《易》排列它，等级分明，就在六爻的位置。彖说的是象，象所陈的有小大。像姤、遯、否一类，阴做主的，都小；像复、临、泰一类，阳做主的，都大。《易》整齐它，让它不相杂，就在六十四卦。位置有贵贱，卦有小大，错综更迭，得失显现出来。本来有吉凶的理，特别隐而没显现。《易》分辨它，说明得失的报应，就在卦爻的辞。要是卦爻有小疵，就有悔吝，《易》辞一遇到悔吝，一定为它忧虑，怕人到了这个地步，考虑长远，说得详细，不能自己释怀，就在善恶初分的介。人能体会《易》的忧虑，一念的善，一定充实；一念的恶，一定遏止，难道还会到悔吝吗？卦爻善于补过，就做无咎，《易》辞一遇到无咎，一定为它震动，怕人终于有过，奋发警惕，不能自己安宁，就在天理萌动的悔。人能体会《易》的震动，怨艾深，勇于舍旧；觉悟切，急于图新，没有办法补过，做无咎吗？所以卦分阴阳，有小大；辞分吉凶悔吝无咎，有险易。但辞有险易，正因为卦的情向不同才说的。小卦的情，回互艰深，做人欲的私，所以不到失，就到小疵，凶悔吝的险辞跟着来；大卦的情，坦易明白，做天理的公，所以不到得，就到补过，吉无咎的易辞跟着来。辞难道有在卦外面的吗？说卦，爻就可以知道了。可以看出圣人系辞，没有不是让人趋吉避凶，坦然知道所遵循的，警惕知道所畏惧的。它说忧悔吝，就是君子慎独的关头，大贤不远的复；它说震无咎，就是成汤改过不吝的勇，太甲自怨自艾的诚。趋避的办法，没有比这个更要紧的。圣人一一写在辞里，用意很深。第四章：易与天地凖，故能弥纶天地之道。这一章是说《易》道的广大，只有圣人能用它。这节先极力赞它大，来引出下面用《易》的事。《易》指《易》书说，弥是联合的意思，纶是条理的意思。孔子意思是说：最大的，没有比天地了。凡是在覆载当中的，都不足以比它，只有《易》和它齐等。因为天地的道，不过一阴一阳的变化，《易》用道阴阳，奇偶二画包含变化，所以对这个道，有办法弥纶它。弥是从外面统观，阴阳生生的妙处，没有不包括在卦爻当中，它的全体浑合，起初没有一点欠缺。纶是从里面细观，分阴分阳的理，没有不精密在统贯当中，它的脉络条理，又没有一节淆杂。天地有这个道，《易》书也有这个道，说它相准，难道不是真的吗？《易》没做，效法天地的道，做《易》的道，所以说准；《易》既做了，又用《易》的道理天地之道，所以说弥、说纶。弥了，万合做一，浑然不漏，像《中庸》说的大德敦化；纶了，一实万分，粲然有伦，像《中庸》说的小德川流。天地的道，就是下面说的幽明死生鬼神仁智昼夜，以及天地的化育、万物的生成，都是。《易》既然能联合并分理它，理性命没有不齐备的，圣人用《易》弥纶天地的道，也不出这个。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。这一节是说圣人穷理的事。天象灿然有章，所以叫文；地形井然有条，所以叫理。原是推它在前，反是要它在后。精重浊，做阴；气轻清，做阳。物所受来生，还没属于物的。物既成了，就叫魂魄了。游是散开，远去的意思。魂升，魄一定降，举魂可以包括魄。情状，好像气象。孔子意思是说：《易》既然能弥纶天地的道，圣人用《易》的理，仰观天文，就是阴阳的循环，看它的昼夜；阴阳的升降，看它的上下。俯察地理，就是阴阳的对待，看它的南北；阴阳的杂居，看它的高深。天文的夜和下，地理的北和深，是幽；它所以幽，是阳变做阴。天文的昼和上，地理的南和高，是明；它所以明，是阴变做阳。幽明的缘故，用《易》知道了。用《易》的理，推原人物所以开始，始就是终的发端；反观人物所以终了，终就是始的归宿。它开始生的气，凝在妙合的时候，理跟着全了，是阴变做阳；它终了死的气，散在殂落之后，理跟着尽了，是阳变做阴。死生的说法，用《易》知道了。用《易》的理，追究精和气的凝聚，既有知觉，又有运动，就做物；精和气的消散，魂升于天，魄降于地，就做变。做物的，从无到有，是神的来，伸，阴变做阳；做变的，从有到无，是鬼的往，屈，阳变做阴。这大概是造化的痕迹，二气的良能。它的情没有形体，它的状有形象。鬼神的情状，不又用《易》知道了吗？《易》本来是圣人穷理的书。总的说来，幽明是阴阳的显晦，死生是阴阳的消息，鬼神是阴阳的聚散。这三件事，是理难穷的。圣人都有办法知道它，凡是天地人物造物的理，几乎没有一个不穷尽的。所以崇效卑法，生顺没宁，和鬼神同它的吉凶。圣人穷理的功劳，大啊。与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。这一节是说圣人尽性的事。土是身体所处的地方，敦是厚。孔子意思是说：天地的道和圣人的性，虽然有不同，但它的理是一样的。圣人尽性，所以能和天地配合，相似。相似了，立在这里，参在那里，没有一点违背。相似在什么地方呢？天高明，它的道是知；地博厚，它的道是仁，都是阴阳的理，《易》书具备它。圣人尽它的知，聪明洞达，万物的理，没有不各究它的极处；尽它的仁，区处条理，天下的人，没有不各得它的位置。这样仁成就知，知有实用，不奔向高远，不沦于空虚，有什么过失呢？这是圣人及物的仁知，它处常的。但事情有不可以用常理做，时局有不可以用常法处的地方，圣人又为它衡量轻重，委曲迁就，来处治它，不拘泥在一定的当中，这就是旁行。旁行就疑心它容易流，但行权当中，也有天理所在，自然合乎道义的归宿，不流于变诈的办法。这是圣人应事的仁知，它处变的。天是仁义忠信的理，乐它就默契吻合，内重外轻；命是吉凶祸福的数，知它就昭融洞澈，修身等待。看得明白，守得牢固，凡是事变得失的数，自然不足挂在光大的心里了，又有什么忧虑呢？圣人知的尽头，就是这样。凡是人不安土，就自己选择便利，济物的心就亡了，所以仁不敦厚；不敦厚仁，私意间隔，爱物的体就坏了，所以爱有限。圣人安于位置去做，没有去处不得，物我不显现，天理周流，恻怛慈爱的心，没有一时不在。这就是安土，就是敦厚仁。既然有了立爱的体，一定有了达仁的用。用不忍人的心，做不忍人的政，自然没有一个人不得，没有一物失所。圣人仁的极致，就是这样。这就是知和天道同它的高明，仁和地道同它的博厚，所以说和天地相似，不违背。《易》本来是圣人尽性的书。按：仁知两件事，是天德王道的大端。知周道济，是体用合一了；旁行不流，是经权都恰当了；乐天知命、安土敦仁，是和天做伴，和物同体了。这是圣人的全功。求它用力的地方，有要紧的。《中庸》说知仁，开始于好学力行；《孟子》说知的人仁的人，没有不知，没有不爱，一定用当务做急，亲贤做务，可以知道它用力的要紧了。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。这一节是说圣人至命的事。范围是裁成它的过，曲成是辅相它的不及。两在不测的，叫神；变化不穷的，叫《易》。孔子意思是说：天地的化，是阴阳的气。二气流行，在天成象，在地成形，没有不是化。但它的化浑浑沦沦，没有纪极，不能没有过的地方。圣人就有办法范围它，像顺四时的次序，定分至；辨九州的界，理疆土一类，像铸金有范、城郭成围，让天地的化，没有不就裁，合乎中，不过分。万物是阴阳的形。万物赋形，人有智愚，物有动植，都等待成就。但万物芸芸总总，难以周遍，不能没有遗漏的地方。圣人就有办法曲成它，像厚生正德，立民事；樽节爱养，尽物宜一类，一一委曲周到，知道明白，处治恰当，让万物没有不得它成就的，不遗漏。昼夜是阴阳的运行。幽明死生鬼神，一屈一伸，循环的理，都是昼夜的道。它的理互相为根，动静没有开端，阴阳没有开始。圣人就有办法兼通，知道它。知道昼了，又兼夜的道知道；知道夜了，又兼昼的道知道。像明、生、神，是昼一类的；昼是阳，阳实在根于阴。幽、死、鬼，是夜一类的；夜是阴，阴实在根于阳。一昼一夜，迭运不穷，亘古到今，都是这个道。圣人的心和它契合，没有间隙，通它的道，知道它。这就是知道化育。天地的化，是一阴阳的气；万物，是一阴阳的形；昼夜，是一阴阳的运行；《易》书，也是阴阳的变化。圣人范围不过，曲成不遗，通它的道知道，有这样，难道不是得了最神的妙，《易》的变化在心里吗？所以说神，周流不居，既在这里，又在那里。在阳的，忽然在阴；在阴的，忽然在阳。得一用神，没有在处，没有不在，没有方所。说《易》，百千万变，既是这个，又是那个。做阳了，又做阴；做阴了，又做阳。用两来化，没有做，没有不做，没有形体。《易》本来是圣人至命的书。这就是《易》所以和天地准，能弥纶天地的道。按：仰观俯察、智周道济、范围曲成，所以穷天地的理、尽天地的性、立天地的命。它的道很大，实体它，却不是求幽远的。不外一动一静，致中致和罢了。穷理尽性，以至于命，圣人反身，都齐备了。第五章：一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。这一章说道的体用，不外阴阳，没尝倚在阴阳。这三节说命于天，禀于人，兼示人用体用全备的道。孔子意思是说：自从有天地万物，就有天地万物的理，所谓道。充满天地间，没有不是道。所谓道，没有别的，只是一阴一阳罢了。阴阳是气，气的流行，一动一静，互相做根。一阴了，又一阳；一阳了，又一阴。大到一阖一辟，小到一嘘一吸，没有不这样。为什么这样呢？没有不是实理做的，这就叫道。这个道，在天命流行，静的终了、动的开始，可以看它的继。继的，是接续之间，这个理刚动，出于天，将赋于物。生理所发，化育做功，全是天道的本然，没有贰，没有杂，纯然善。到了赋给物，各具这个道，可以看它的成。成的，是物各得它所以生的理，受天所赋，人做人，物做物。实理具备，随处各足，就做性。继善，是成性刚发，阳的事；成性，是继善已成，阴的事。这一阴一阳的道，在天命流行赋给的，就是这样。要是成性之后，在人身上，有得阳的动而成性的，是仁的人。仁的人偏在阳气居多，所以同样是道，从仁的人看它，只认识它动而及物的机，用发生布德的仁，看做道的全体，说它道在这里，就竟说它是仁了。有得阴的静而成性的，是知的人。知的人偏在阴气居多，所以同样是道，从知的人看它，只认识它复而干事的体，用凝静生明的智，看做道的全体，说它道在这里，就竟说它是知了。天命的善本来没有偏，气质承受却有偏。到了蚩蚩的百姓，没有不被道包在当中，走它，习惯它，终身顺着它，每天用这个道，却不显明，不察觉，一点看不见，不知道有道的仁，也不知道有道的知。这又是愚不肖的人。道的全体，阴阳没有偏。仁的人知的人各有所见，得了它的偏；百姓对道一无所知。所以君子阴阳合德、体用全备的道，终于很少有人了。仁是阳，知是阴，百姓日用，也都是阴阳所在。仁知虽然偏，道本来不偏；百姓虽然愚，道没有不在。一阴一阳的道，又可以看出来了。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧。盛德大业至矣哉。富有之谓大业，日新之谓盛德。这二节是用造化出入的机，说在天地的道，不离阴阳互根的妙。仁是造化的功，天地生物的心。用是机缄的妙。机是弩的机，缄是丝的结。机一发，缄一启，妙用存在，所以说用。孔子意思是说：一阴一阳的道，天地的化机，不出这个。大德叫生，是天地的仁。仁本来在里面。从里面到外面，显出仁，像春夏发生，开始亨通畅遂，没有不是造化的功。这是分一本做万殊，所以鼓万物出的机。神妙变化，是天地的用。用本来在外面。从外面到里面，藏住用，像秋冬收敛，性情贞固，自然有机缄的妙。这是合万殊做一本，所以鼓万物入的机。一显一藏，循环无端；一出一入，变化莫测。用这样鼓万物，无心成化，比起圣人有心生成万物，常常怀着忧患，还不和它相同。显仁藏用的妙，怎么样呢？仁是德，显仁是德的发。发了，本于德，德盛在里面的；用是业，藏用是业的本。本了，发做用，业大在外面的。盛德大业，表里互相为根，都是无心的化机，它的妙不可以名言，到了极点。但大业在外面的，从藏用说大业，没有外面不是里面的。正在藏用的时候，这个理没有不在，万物气机，洪纤高下，一一归根复命，静静收敛它生生化化的机，在无声无臭当中，冲漠没有朕兆，万象森然已经具备，有多富有呢？这是大，没有外面的，这就叫大业。盛德在里面的，从显仁说盛德，没有里面不是外面的。正在显仁的时候，这个理每天生，不停止，新机递引，万物发育，源源出来，动舒它的形，形形色色的象，在千变万化当中，物和无妄，知道它生意肫然在里面，所以每天新。这是久，没有穷尽的，这就叫盛德。显仁是阳，显它所藏的仁；藏用是阴，藏它所显的用。在显仁看盛德，体具备在用当中；在藏用看大业，用妙在体当中。所以大业不是富有不能，盛德用日新看出来。这就是体用一原，显微没有间隙，阴阳互相为根。一阴一阳的道，在化机出入的，就是这样。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。这四节说阴阳变易，生生无穷，法象变数，没有不是这个道，末了说它的道的妙，是一神做的。孔子意思是说：一阴一阳的道，迭运没有尽头，相生不停止，于是看到生生。阴生阳，阳生阴，生了又生，没有间断。阴生阳，阴变做阳；阳生阴，阳变做阴。凡是天地的消息盈虚，人物的动静荣悴，它生不停止，所以它变易没有穷尽，这就是生生叫《易》。这些都是阴阳的道，没有不在的。我看物，得了乾坤。乾用始物，气刚凝，形没具备，举物的形容，一一命意，做成无中的有，彷佛可以象，这叫成象。这是轻清没形，阳的动，这就叫干。坤用成物，气既聚，形已承受，举物的体质，一一呈现，效法一定的准则，详细有法，这叫效法。这是重浊有迹，阴的静，这就叫坤。一象一法，阳始阴成，这就是道在生物的。但我看筮，得了占事。筮是抱蓍问《易》，推极七八九六的数，求所值卦爻的动静，哪个吉哪个凶，于是知道来物。这是事没定的，正在占断，这就叫占，属于阳。占了之后，从极数知来，通凡事的变化，合它吉凶趋避的宜，这是占已决的，表现在行事，这就叫事，属于阴。做占做事，阳动阴静，这就是道在占事的。但一阴一阳的道，继善成性的，是这个；见仁见知的，是这个；显仁藏用的，是这个；成象效法的，是这个；极数通变的，是这个。凡是天下有的，不离阴阳，它所以这样，却没尝倚在阴阳。它的道，妙在没有方所，不知道它的去向。在阴，道在阴；在阳，道在阳。在阳，也在阴；在阴，也在阳。阴阳迭运，道没有不在，不可以测度，是天下最神的，叫它神，大概看出了道的妙。按：生生叫《易》，《本义》说理和书都是这样。从《易》书说，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，从这里生生无穷，这是《易》书中的阴阳变易。生卦生爻，总不出乾坤。乾阳三奇，坤阴三偶，法象齐备，这是《易》书中的成象效法。卦爻既列，制成筮法，极数通变，定吉凶，生大业，这是《易》书所以在百姓前面用的。凡是这些，都在《易》书。孔子赞《易》，只用理说，《易》书却具备这个。可以看出《易》书所以摹写这个理，六十四卦三百八十四爻，一个阴阳。阴阳一个道。道的妙，就是神。到了极点，《易》是这样，在心里想，得到了。第六章：夫易广矣大矣，以言乎逺则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫乾其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。这一章是赞《易》的道，极其广大，它的根源由于乾坤，所以凡是《易》有配的天道人事，都合乎标准。孔子意思是说：《易》书做成，用道阴阳。阴阳的理，足够尽天地万物的理。所以《易》这本书，没有不载，含蓄在当中，它的理广了；没有不包，统括在没有外面，它的理大了。说它远，四海万世，《易》的理没有不到的，没有人阻止它；说它近，瞬息几席，《易》的理不等待安排布置，各自正，不偏；说它在天地之间，洪纤高下，《易》的理没有不有，齐备在这里了。难道不广大吗？《易》为什么广大成这样呢？因为《易》中有乾坤的理。乾是天，乾道始物，动静生出来。正当它静的时候，刚和坤分别，利贞立它的体，它生物的心常常存着，不到别处，专一在这里；等到它动的时候，既和坤交，元亨行它的用，生意沛然，直遂通达，没有可以阻止的。从专到直，乾一的气，行在坤两当中，万物都受气在这里，大生出来了。《易》中纯阳的干，具备这个理，《易》所以大。坤是地，坤道成物，动静显现出来。正当它静的时候，刚和乾分别，利贞立它的体，收敛生意在里面，翕聚没有剩余；等到它动的时候，既和乾交，元亨行它的用，乾气一到，承受它生物，将无穷生意发散在外面，没有不开辟。从翕到辟，坤两的体，顺承乾一的施行，万物都受形在这里，广生出来了。《易》中纯阴的坤，具备这个理，《易》所以广。《易》的广大，既然得了乾坤的理，就可以配天地的道了。说广大，没有比天地了，《易》中三奇做乾，三偶做坤。乾知大始，坤作成物，兼天地的化，《易》的广大配天地。说变通，没有比四时了，《易》中一阴一阳叫变，变而不穷叫通，合四时的次序，《易》的变通配四时。天道的运行，日是阳精，月是阴精，《易》中卦爻称阴称阳，名义存在，阴阳的意思配日月。人心最善的德，像乾的易，像坤的简，《易》中卦爻健的常常易，顺的常常简，最善存在，易简的善配至德。天地四时日月和人心的至德，尽了天道人事，《易》没有不配的。《易》实在广了，大了。按：首章论乾坤的尊卑，结尾用易简，理得了；这章论乾坤的广大，结尾用易简配至德。易简是圣德的根柢。天得一，清了；地得一，宁了；王得一，做天下贞。易简的道，就是《尚书》说的允执厥中。它所以得这个，在哪里呢？说存天理，遏人欲，闲人心，体道心罢了。