卷一

钦定四库全书日讲易经解义卷一上经䷀【乾下乾上】伏羲画卦有画无辞自文王系卦辞周公系爻辞孔子作彖传及大小象传文言传而卦之理无余蕴矣卦辞统论一卦之吉凶而彖传则或言卦体或言卦徳或言卦变或言卦象皆所以推明卦义与卦辞相发明者也至于爻辞或六爻合撰或各爻殊趣或卦言刚健而爻以为强□或卦言隂柔而爻以为贞顺或隂阳相应而位不免于咎或刚柔当位而时适过乎中盖有爻辞与卦辞絶不相类而六爻象传与彖传亦各不相谋者彖言一卦之统体爻言各爻之时位其不可为典要固如此矣若夫爻位得中惟二与五而二臣象也五君象也上下之位殊尊卑之势异相济则有功无应则取戾六十四卦同一防也惟大象阐因象命名之理于六爻之外别立一义责在用易之君子学者观六画之象玩卦爻之辞而叅合于彖象传之防于以用易殆庶几焉乾取纯阳至健之义故其象为天拟诸物类则为龙其功用则曰时成六爻潜见惕跃飞亢皆时也皆圣人之事也三居人位故不称龙而徳则龙徳也上处阳极不能无悔而处得其正则变悔为吉也文言反覆申明不越此理大抵合乎时则不过于刚而为羣龙无首不合乎时则当初阳在下急于出潜即宜有悔不待上九之亢矣故曰惟圣人知进退存亡而不失其正卦辞言元亨利贞而爻辞不之及六爻皆龙则四徳无不毕具也他卦主隂阳相应而乾坤不相应纯阳纯隂以同徳应则不以隂阳应也乾坤二卦之隂阳未有专于一偏而不相为济者故六爻之后复以用九用六明之此则诸卦所不得而同者矣乾元亨利贞此卦六画皆奇上下皆乾阳之纯而健之至故名为乾而卦辞则即天道以明圣人之徳也乾健也元大也始也亨通也利宜也贞正而固也卦辞即彖辞文王系乾彖辞曰伏羲画卦为乾纯阳至健有天之象盖以形体言则谓之天而以性情言则谓之干人能体乾立极斯人道即天道矣天以元徳始万物圣人本至健之才以开物前民而元一同于天也天以亨徳长万物圣人奋有为之力以设施举措而亨一同于天也遂万物者利之徳圣人因性制宜使无一物不得其所一如天之利也成万物者贞之徳圣人化裁曲成使无一物不植其命一如天之贞也析之则为四徳统之不越一乾盖乾道至大至通本无不宜本无不正体乾者实能法天自强以纯心行纯政则徳化治功自无不与天合撰耳按元亨利贞之辞见于诸卦者皆为大亨而利于正孔子释乾彖辞独分指四徳诚以乾徳浑全不可以他卦例也盖元亨利贞之道即仁义礼智之徳元亨利贞运于天而本乎乾仁义礼智具于心而原乎性维天之命于穆不已乾之道也至诚无息纯亦不已性之徳也故法天在于体乾尽心由于知性其实仁义礼智之性与元亨利贞之天道非有二也帝王欲象天行该圣徳亦惟于性学加之意而已矣初九潜龙勿用此一爻是言有徳无时者宜退而不宜进也画卦自下而上故以下爻为初九阳数故谓阳爻为九龙性属阳因取象于龙潜藏也周公系乾初爻曰初九阳居下位是有可为之徳而阻于时之未遇者其象如龙之潜藏未出者然既未出潜即宜静以自守若不能藏器待时而稍有露才躁进以轻于一试之意鲜有不致偾败者矣抱龙徳者慎勿急求用世以自丧所守焉可也按易象虽通于卜筮而君子观象玩辞原不待卜筮而后可以学易即此爻而论未仕者处之则当隐约以俟时已仕者处之则当奉身而远遯等而上之以天子之尊而玩此爻或时当主静或事当谨密皆潜之义也推之诸卦之中虽或专言君道臣道或专指一时一事亦不当胶执卦爻之辞而宜触类引伸以尽其义如此则自天子以至庶人三百八十四爻皆可用矣九二见龙在田利见大人此一爻是言龙徳之及于物也在田谓处地上大人谓大徳之人指九二言周公系乾二爻曰九二以阳刚中正之徳当出潜离隐之时位虽未尊而徳已众着上可致君下可泽民如龙之显见于田而霖雨足以及物之象此盛徳济时之大人也人君见之则资其谋猷下民见之则资其教养何利如之按本义谓占者若有见龙之徳则利见九五在上之大人此虽主占法之变通而言而易理变动不居原自如是如九二抱徳用世之士非得人主推心委任无由普徳施于天下而成霖雨之功故其义可以类通而其象可以互见也九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎此一爻是言处危地者当知忧惧也乾乾兢惕之意下卦乾之终上卦乾之始故取此象周公系乾三爻曰九三才既过刚又居高位此危地也一念不慎则尤悔丛生岂能无过赖三性体刚健有履危能戒之象所以终日乾乾警惧上思国家寄托之重下念民生属望之殷虽至日夕犹惕若不敢懈焉夫以投艰遗大之地为动心忍性之资时时思过即时时求所以寡过事事思危即事事求所以持危虽身处危地而可以无功高震主之嫌与恃才絶物之患矣何咎之有大抵圣人教人学易归于知惧不独处危地为然天下事未有不成于敬而败于肆者凡卦言惕言厉言慎言艰贞皆危其辞以使人免过者也故曰惧以终始其要无咎九四或跃在渊无咎此一爻是示人以妄进之戒也或欲进未定之辞周公系乾四爻曰九四以阳居隂志主进而不果于进其位在上下之交其时在进退未定之际虽事势若有可为而犹迟疑审顾谋出万全而后动其象如龙之或跃而起而仍未离于渊者然时止时行知进知退又何轻躁妄动之咎哉按先儒释此爻皆言舜与汤武之事而推其义凡人势位崇高身任天下之重者皆可以此爻拟之惟是处多惧之地能常存难进之心则其树大勲立大业皆自度乎力之所能为与时之所不得不为而非侥幸以立功名者所可得而妄拟也已九五飞龙在天利见大人此一爻是言圣人在上而万物乐覩也五天位大人指九五周公系乾五爻曰九五以刚健中正之徳居至尊之位乗时首出功业休明有龙飞在天乗风云以霖雨天下之象此徳位兼隆之大人臣民所共仰戴者也君子见之则可以得位行志小人见之则可以养欲给求何不利之有按本义谓有九五之位则利见九二在下之大人其义与二爻互相发明盖圣人系乾之二五即首发上下应求之义以见体乾图治者必贵乎同徳之相济而在九五居尊临下汲汲得贤以自辅较之九二得君而事者其利更有不同尊卑异位故也上九亢龙有悔此一爻是言处势位之极者当知所变通也亢过于上而不能下也周公系乾上爻曰上九居卦之终阳极于上而不下如龙之飞入于天而不复潜蛰于渊之象是亢龙也夫时当盛满不能持满戒盈则所处必致失中而所往不能无过动而有悔其能免乎既知有悔而以亢为戒则持以惕而返于潜庶几不失其为龙徳也矣盖易之大义最忌满盈日中必昃月盈必亏天道之不容亢也物穷必变器满必溢人事之不容亢也圣人不能不处亢之时而有善处乎亢之道故天不能穷圣人而圣人常能御天亦曰随时处中而已用九见羣龙无首吉此一节是申明体乾之道在以柔济刚也羣龙谓六阳无首谓变刚为柔周公于乾卦六爻之后复系之以辞曰乾六爻皆阳则其数皆九九者阳数之极也体乾之道者当思阳极则亢而济之以柔以善其用如羣龙之刚皆在于首惟能变刚为柔则其首不露而其用不测人之见之有若无首者然本此道以出治负创建之才而不自矜其才具絶物之智而不自骄其智仁以辅义爱以济威图事则事无不理驭民则民无不安何不吉之有大抵帝王治法刚柔相济必无偏胜之理刑名法律之治刚胜而偏者也虚无清静之治柔胜而偏者也且以操切为刚必流于残忍则并不得谓之刚以姑息为柔必流于委靡则并不得谓之柔内健而外顺体严而用和庶有得于用九之义而无失中之弊矣乎彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乗六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁此彖传是释乾彖辞而合天道人事以明乾徳也彖兽名取其能断故卦辞为彖辞传为彖传六位指六爻之位乗凭驭也太和天地之生气也孔子释乾彖辞曰乾之义广大悉备无所不该而惟天足以当之惟法天之圣人足以配之试观天道元亨利贞乾之四徳而统言之皆元徳之运行也大矣哉其惟乾之元乎天以生物为心而元则为生生之本当气机方动万物初萌无一物不资元之气以为形之始亦无一物不资元之理以为性之始推至成形成性之后总此一元之徳鼓荡无穷是不独为万物之始而且合亨利贞之天徳皆统贯于其中矣此乾元之大也由是以观乾之亨隂阳之气氤緼既久一旦由静之动敷布而为云和□而为雨凡品彚之物迎此化机皆潜滋黙长一一形露如水之流而莫御者然盖资始时气已毕具而至此乃有其形资生时形已悉萌而至此乃流于外此乾之亨也惟圣人与天合徳观天道之元亨即大明于四徳贯通之义元为始贞为终而由贞起元不终则无以为始终与始之交相循环总一时之所为而已以此知乾爻六位变动不居正以潜见惕跃飞亢之时各有不同故龙徳运行各以时而成位于是乗此六龙之徳随时处中时宜显则显时宜晦则晦时宜舒则舒时宜敛则敛天道之消长自我御之而行则所往无不亨通可知矣是圣人之元亨一天道也又进观乾之利贞万物之理不变则不通不化则不成惟乾道运行由变而之化于是万物生意充足凡受于天之性与天所赋之命皆各得其正无有欠缺而且气机就敛万物即随之以入方初生时隂阳防合冲和之气至此保固凝合皆复返于其始此天道以收敛为发舒之本以归藏裕宣泄之用成终成始循环无迹乃乾之利贞也其在圣人既法天之元亨以生物即法天之利贞以成物凡教养生杀之事已尽行于乗龙出治之时至此则恭已穆清首出于臣民之上而深仁厚泽沦洽于人心风动化行感孚于中外万国之咸宁与万物之各正保合俱同鼓舞于太和元气之中是圣人之利贞一天道也大抵造化之理通乎人事性命之学合乎治功孔子传乾彖而天人之义备矣乾为天之性情而元则变化之所从出是即太极也流形于亨各正于利者一物各一太极资始于元保合于贞者万物统一太极太极者理也而气在其中太和者气也而理在其中明乎此则帝王在上仁以育万民义以正万民张弛翕辟总一太极自然之用而所谓太和在宇宙间者即其应天时赞化育之极功而已宁有二致哉象曰天行健君子以自强不息此象传是勉人法天以修徳也象像也卦之上下二体为大象六爻辞为小象孔子既作彖传以释卦辞又作象传以明卦象之义释乾象曰乾天徳也而上下皆乾则有天道运行之象天行一日一周终古不息非极天下之至健不能君子观于乾象以人既受天命以生即宜与天同运乃天运不息而人未免有息者私欲累之耳于是克已自强静专以立体而所以为万事之根本者无一时或息也动直以致用而所以善万事之化裁者无一时或息也天理周流始终无间一如天行之一日一周者然而乗龙配天之业举而措之裕如矣盖天与人初不相远性与反原可同归一日自强即一日之健也一事自强即一事之健也惟日进而不已则希圣希天皆其扩而充之之事所以成汤圣敬日跻武王以敬胜怠视尧舜之精一执中若有安勉之别而及其成功一而已矣潜龙勿用阳在下也见龙在田徳施普也终日乾乾反复道也或跃在渊进无咎也飞龙在天大人造也亢龙有悔盈不可久也用九天徳不可为首也此象传是分释乾六爻之象而推明系辞之义也反复重复践行动必于道也造起也谓在天位孔子释乾六爻辞曰文王之系卦辞示象于全体之中周公之系爻辞复示象于各爻之内所以教天下后世者至明且切矣试举乾爻之象观之初九曰潜龙勿用谓九为阳徳而初居下体有可为之徳而未遇可为之时也九二曰见龙在田谓其徳既盛则其化自神如龙之霖雨及物而所施无不徧也九三终日乾乾谓体道之心无时敢懈反复体验以求去危而即安也九四或跃在渊谓当欲进之际更加详审则谋出万全而可免躁动之咎也九五飞龙在天谓大徳之人乗时首出如龙之上腾于天而万物皆利见也至上九亢龙有悔盖以天道忌盈进极则退盛极则衰理与势皆不可以久也六爻皆阳而系以用九盖以太刚必折济之以柔则有功用为物先则致败故天徳虽尊不可以为首也大抵易之为道隂阳消长而已圣人扶阳而抑隂故遇阳则进之遇隂则退之而于乾之六爻予其潜戒其亢复教以无首者非谓阳不当贵也诚以阳徳至健而一有恃刚自用之弊则反为欲所屈矣故论天道则曰下济论君道则曰下交论处世则戒壮往论济险则在需时皆以柔济刚之道盖必如是然后阳徳为无弊耳文言曰元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也此一节书是申言元亨利贞之徳原于天而具于人也文释也言指彖爻之辞自此至末节皆文言也防聚集也和谓无乖戾乾如木之有身也孔子于六十四卦分作彖传象传以释卦爻之辞又以乾坤二卦其道至大而其六爻之义为至广也复作文言释之以尽其蕴释乾彖辞曰元亨利贞之义既详见于天道矣试即天之赋于人与人之全夫天者观之所谓元者天之所以始万物也而赋于人则为仁人性之中众善悉备而元则得之最先统之最全百行由此而出盖善之长也所谓亨者天之所以通万物也而赋于人则为礼人性之中众美各殊而亨则天理之节文人事之品节百度于此防归盖嘉之防也利者天之所以遂万物也而赋于人则为义义以定分尊卑上下制之极其严而皆合乎人心之宜无所矫强是义之和也贞者天之所以成万物也而赋于人则为智智以察理经权常变辨之极其明而预立夫万事之基无所摇夺是事之干也大抵在天则有理气在人则有性情元亨利贞理也生长收藏气也有是理即有是气仁义礼智性也恻隐羞恶辞让是非情也有是性即有是情惟天之理气全具于人故人之性情无一不善易书教人尽性而推本于天命正以天人本无二理而人不当以气拘物蔽自远于天也君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞此二节书是言君子之备徳在能体乾也和义谓得其宜贞固正而固也孔子曰论天命之原元亨利贞之四徳本人所同具而论率性之学则众人能行之者鲜矣惟君子以仁为心之徳凡其所存所发莫非天理之流行则虽伦类至众而度量之含弦自足以怙冒天下而有余矣以礼为身之范凡其动容周旋莫不萃集乎众善则虽经曲至繁而一心之秩序自足以节宣礼治而有余矣以义能利物而后可以言和于是因物付物使各得其所利而天下之人既以分相安则自以恩相接岂不足以和义而无乖戾乎以智能有守而后可以立乾于是择正理之所在固守之而弗去而天下之事既裁制之有方自推行之有本岂不足以干事而无阻碍乎君子之能行四徳如此夫人皆受天之徳而独君子能行之者何也自人狃于气质蔽于物欲而四徳之运行遂有时而息惟君子法天行之健以全天徳之刚由是本此健以体仁嘉防则仁礼之徳行矣本此健以利物贞固则义智之徳行矣卦辞不徒曰元亨利贞而必首之以乾者诚以天道惟乾故四徳属于天圣人之法天亦惟乾故四徳归于圣天人合一之道一乾之至健而已故曰乾元亨利贞夫天徳之所以至健者不外静专动直而静专者健之体动直者健之用是静又主乎动者也宋儒谓圣人主静立人极又曰无欲故静然则君子体乾之功其必制私主静而后能配天行之健哉初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隐者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也此一节书是申乾初九象传之义也易谓变所守乐谓道行忧道不行也初九曰潜龙勿用其义何谓也孔子曰初九有神明变化之徳而潜藏在下是有龙徳而隐于下位者也盖惟龙徳刚健无欲故外物不足以夺之常人行履不笃易为习俗所移初则自守其徳不随世而变易也常人学力未坚易为名誉所动初则自晦其徳不枉道以求名也惟不易乎世则安于遯世矣虽终身遗佚而其心处之泰然何所闷焉惟不成乎名则不求见是于人矣虽举世谤毁而其心自信有素又何所闷焉是以道有可行之机斯霖雨足以及物此初之所甚乐者乐则出其龙徳以行于世而无所矫强也道无可行之机斯庶物无由各正此初之所甚忧者忧则守其龙徳以违于世而不敢轻试也总之用□之权在人而行藏之道在我身可隐而不可屈道可潜而不可枉知之既明守之复固确乎其不可拔岂寻常隐遯之学所能及哉信乎初之以龙徳而潜处于下位也盖圣人之学吉凶与民同患意本在于用世不欲独善其身但既欲行道于天下则必审天时度人事实能有济于世然后一出而为人所利见故六龙之徳有隐显而无浅深初之潜与五之飞总一灵变不测之用其不同者时位而已所谓易地则皆然者也九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也此一节书是申乾九二象传之义也正中谓处潜跃之中善世善盖一世也九二曰见龙在田利见大人其义何谓也孔子曰九二有刚健中正之龙徳而正当不潜未跃之时位虽未尊而徳则已众着试于其言行观之言在人伦日用之间者庸言也庸言人所易忽而二必加信焉行在人伦日用之间者庸行也庸行人所易懈而二必加谨焉信谨如此则邪已无自入而诚已无不存矣乃其徳愈盛其心愈敬凡私欲之易乗者必闲之又闲使不至于或萌实理之在心者必存之又存使不至于或间由是备徳在身言皆可师行皆可法善盖乎一世矣而虚受之至又谦卑自牧而不伐焉由是乗时利物上格君心下正民俗徳施于极博矣而功用之神又迁善不知而几于化焉此虽未居人君之位而君临天下之徳已早见于出潜离隐之时易所谓见龙在田利见大人者正以其徳为君徳故直与九五同称为大人也大抵诚敬者圣学之源而存诚之功又必先之以主敬二之闲邪即主敬之学也邪有自外入者有自内出者不迩声色不殖货利所以闲其外也不显亦临无斁亦保所以闲其内也内外交养显微无间帝王心学相传孰有逾于此乎九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣此一节书是申乾九三象传之义也至理之极致也终理之归宿也九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎其义何谓也孔子曰君子处危疑忧惧之地惟恃徳业以为自全之道故九三之乾乾惕若非徒忧而已实欲其徳之进而业之修也徳何以进凡人无真实之心则私伪日萌而徳日损惟三内主忠信存于心者无一念之欺动于虑者无一事之妄所由进徳于光大也业何以修凡人无笃行之学则虚辞日盛而业日荒惟三修省言辞一言之发必有一行以应之是其出言之时即为诚所植立之地言无虚罔行有实效所由居业于不迁也若其所以用力则何如徳之极致谓之至而其微渺则为几君子知至之所在而本忠信之心以至之心与理相洽则理之几微皆为吾心所黙识可与几也既有知几之智复有决几之勇而徳不益进乎业之归宿谓之终而其裁制则为义君子知终之所在而本立诚之心以终之身与理相安则事之经权皆为吾心所黙运可与存义也既有见义之明复有守义之实而业不益修乎三之终日乾乾夕惕若者其事如此是故徳愈盛而礼愈恭业愈大而心愈小居上位以临下则持盈而不骄忘乎其为上也居下位以事上则胜任而不忧安乎其为下也故其身处危地宜若有咎而终日乾乾无时不惕则上安下和处无不当虽危无咎矣三之得免于咎也岂幸致哉盖知至知终即格物致知之事忠信立诚即正心诚意之事其进修不已则日新又新之功而乾乾惕若则缉熙敬止之心也详绎九三一爻而内圣外王之学无不毕具已九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进徳修业欲及时也故无咎此一节书是申乾九四象传之义也邪枉道而冒进也羣谓在下位之羣九四曰或跃在渊无咎其义何谓也孔子曰乾之九四不果于上而又不安于下迟疑于上下之间而无常位者迹似有冒进之邪而其实非为邪也不决于进而又不安于退踌躇于进退之间而无恒处者迹似离在下之羣而其实非离羣也盖龙徳之君子徳已进矣业已修矣其意本期有为于天下特患时未可为则不敢躁动以取咎耳今及此可进之时正欲以忠信之徳发为济世之徳以立诚之业着为配天之业而又何敢避无常无恒之嫌以致坐失事机也哉四之无轻进之咎职此故也盖天下躁进者有咎失时者亦有咎躁进而至于偾事失时而至于废事其咎不同而其为害则一也圣人既不欲人幸进而又恐人借持重为口实悮几务于目前故于乾之九四特申其说云九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也此一节书是申乾九五象传之义也同声同气俱泛指物类言亲上指动物亲下指植物九五曰飞龙在天利见大人其义何谓也孔子曰九五之大人尊居天位势分逈絶于人而天下皆利见之者惟其性情同也试以物类推之凡声之同者彼倡此和无不相应凡气之同者彼感此应无不相求水之行必流湿水性趋于湿也火之炎必就燥火性趋于燥也龙兴而云集云自从夫龙也虎啸而风生风自从夫虎也惟此六者皆同类相感召而况人为万物之灵圣人为人类之首乎所以圣人作而在上则凡万物之在下者莫不近光利见一如声气之相孚水火之相就而风云之相感焉此岂圣人有意于天下之丕应哉盖圣人之于民亦类也本乎天者为动物动物则同亲乎上本乎地者为植物植物则同亲乎下天为纯阳而动物亦属乎阳故从阳之类也地为纯隂而植物亦属乎隂故从隂之类也万物之于圣人戴之如天依之如地孰非以类相从而自动于其所不容已哉所以古帝王有见于此因人心之同施推恩之政教思无穷正民徳也容保无疆厚民生也对时以育物敬民时也养贤以及民重民牧也而推其本原必尽已性乃以尽人物之性一喜一怒惟恐拂乎人情一赏一罚惟恐违乎众志声色货利之欲既不使溺于中而巧令孔壬之徒复不使蔽于外则人主之于天下常如呼吸之相通而一体之相恤也此所以为利见之大人也与上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也此一节书是申乾上九象传之义也四以下皆从五而不从上故曰无辅上九曰亢龙有悔其义何谓也孔子曰从来满招损谦受益天之道也今当盈满之地而一以亢处之则其悔有不可胜言者如居卦之上可谓贵矣而亢则非常守贵之道是虽贵而无位也居卦之上可谓高矣而亢则不能得羣下之心是虽高而无民也下位之贤未尝无人而亢则高贤晦迹不乐为我用是虽有贤而无辅也无位则无以安其身无民则无以率其下无辅则无以自立于上动而有悔固亢所必致履斯地者可不思所以慎处之哉盖履亢者天时致悔者人事易书以道义配祸福故不以祸福之至诿之于天而必归咎于人事之不善如乾之上贵而知惧则有位矣高而善下则有民矣屈已以求贤则有辅矣穷上反下何悔之有所谓古今有不能尽之人事而无不可挽之天时者此也潜龙勿用下也见龙在田时□也终日乾乾行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也此七节书是再申象传之义也行事谓进徳修业之事试审度也穷亢极也孔子既详释乾爻之义复约其辞而申言之曰所谓潜龙勿用者非其徳不足以利用因位处于下故退而安于潜也所谓见龙在田者非其徳不足以居尊因暂为时□故见而止于田也所谓终日乾乾者非徒为无益之忧实进徳修业力行其所当行之事也所谓或跃在渊者非故示迟疑之迹实审时察势自试其所可进之机也飞龙在天者身居上位得施云雨之泽故治功成而物皆利见也亢龙有悔者时处穷极不免盈满之虞故灾悔生而动輙得咎也至于乾爻皆阳而系以用九盖以乾之元徳包举众善不专恃乎阳刚而能以柔济之故其用人行政悉合乎大中至正之道而天下自无不治也乾爻之义约而言之又有如此者大抵乾六爻各有用九之义潜见惕跃皆相时而进不敢自恃其刚至于五则徳位时俱得其中矣上稍过乎中因以亢悔示戒圣人之意恐后世不知以柔济刚故特系以用九又恐不知所以用九故特冠以乾元明于乾元之义而诸爻之克当其位者有一不本于刚柔之相济者乎潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日乾乾与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天徳亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则此七节书是又申象传之义也潜藏指造化言革谓变革孔子以乾爻之义无穷又从而申其说曰潜龙勿用者谓当阳气未通之时生意潜藏于下故君子以阳徳之伏处法造化之收敛也见龙在田者谓龙徳出潜之始功用未显于时而天下被大人之徳化者已成文明之俗也终日乾乾者谓九三处危疑之时行兢惕之事是时当戒惧而能与之偕行者也或跃在渊者谓九四离下位而上升乾道至此适当变革是进而不轻于进者也飞龙在天岂徒据尊位而已惟其有天徳故宜居天位是乃位乎天徳者也亢龙有悔岂徒逞才势而已惟其任天时之穷故不能通人事之变是殆与时偕极者也乾元用九岂徒事浑厚而已惟其能体天之道故能同天之化是乃见天之法则者也乾爻之义更端言之又有如此者盖易书之义理无穷圣人之学易亦引伸无尽以乾居六十四卦之首故特取其象反复申明之或以时言或以位言或以造化言或以人事言正所谓广大悉备变动不居者至于乾坤而外虽无文言而系辞传错举诸爻以发其义是即文言之防也乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎刚健中正纯粹精也此以下是文言第五节申释首章之意此四节是即物理明乾之四徳而归本于乾之大也乾始即乾元而亨寓其中不言所利即贞也刚指体健兼体用中谓所行得中正谓所立得正纯粹是四者之至极精是纯粹之至极也孔子复申彖传之义曰道之运于天者无形而化之形于物者可见所谓乾元者盖气机初动万物皆资以为始而其自无而有自微而着发荣滋长遂有不可遏之势非即物之始而亨者乎所谓利贞者盖当元亨之时万物之性情已毕露于外而其性情之收敛归藏实理充足必至利贞时始见则乾之利贞非即物之性情乎夫析之虽有四徳之名而合之总属一元之贯所以乾元资始不止于始而已为能长养亨通以嘉美之利利济天下之物而且使生物之理保合于既生之后而莫能名言其所以然统天之徳不其大矣哉然而元之徳又乾之所统也大哉乾乎专言其体则四徳之运行无所屈挠何其刚也兼言其用则四徳之通复无所止息何其健也言其行则四徳之递嬗无过不及可谓至中言其立则四徳之分属无少偏倚可谓至正且刚健不杂于隂柔而极其纯中正不杂于邪恶而极其粹纯粹之至无迹可指而又极其精乾之大不可一言尽者如此所以四徳毕该而及物之功无所不备也夫孔子形容乾徳至此已极而其本则不外一诚宋儒周敦颐曰元亨诚之通利贞诚之复盖天地之内无非实理流行在天为命在人为性自性而发则为情情之善由于性之善性之善由于天命之无不善是以刚健中正之徳全具于人而元亨利贞之理无物不有惟视人能法乾而已矣六爻发挥旁通情也时乗六龙以御天也云行雨施天下平也此二节书是言天道具于易而圣人能体易以法天也发挥陈示布列之意情即乾之情旁通谓曲尽孔子曰乾之徳至微难名而能阐之使显者莫如易今观乾卦六爻布列潜见惕跃飞亢位既不同时亦各异凡天道显藏动静之情变化不测者皆于六位时成中曲尽其义则易道一天道也惟圣人知天道备于易而乾之六爻具有神龙变化之徳于是因时建事乗此六龙之徳以运于政事之间其治洽化流直与天之云行雨施无异而天下之被其泽者遂生复性翕然和平亦与物之各正保合无异观圣人法乾之功用如此而乾徳之大从可知已夫元亨利贞者乾之徳而文言以属之君子天人同一体也云行雨施者乾之功而文言以属之圣人天人同一用也约言其义则一乾元足以尽之矣体乾者法天之所以立命体元者法天之所以为心全体大用直一以贯之耳君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也此以下七节是复申象传之义此一节是释潜龙所以勿用也成徳已成之徳日可见之行谓指日可待也孔子复释乾初爻曰从来徳为行之本行为徳之用二者相因不容偏废君子修身体道徳已成矣以成徳而措为事功宜乎旦夕之间即可见于实用乃乾之初九刚徳既成而犹以勿用自守何哉盖徳以行彰而行以时显初九居卦之下时方处潜所以谓之潜者机防未逢身隐而未见于世勲业有待行立而未底于成虽夙负大有为之才而时位不足以济之则终不可枉道以求用是以君子上观天时下度人事宁敛其徳以自守而不敢急于用以失身此其所以为龙徳也不然圣人志在用世岂其乐于隐遯而不欲使大业之成立哉以此见圣贤用世之学与豪杰之士踊跃功名者不同名欲自我立功欲自我成时未至而廹于自见豪杰之士有之而圣贤不然或出或处惟其时之当然而已初之弗用所谓宜潜而潜适当其可者也其终于不用则为箪瓢之顔子其处下位以待用则为居莘之伊尹耳君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也此一节是释乾二所以为大人也寛优游渐进之意仁行谓不为私欲所夺也孔子复释乾二爻曰九二未居大人之位而天下皆以大人尊之此非以其位以其徳也夫成徳之功必由学入君子知天下之理散寄于物非逊志以典学无以防其全于一心也学焉而多闻多见研索夫古今事物之变而散者无弗聚已所学既博不能无疑非虚已以下问无以晰此理于一心也问焉而亲师质友穷极夫是非得失之归而疑者无弗辨已辨论既明可以坦然居之矣而君子又戒其欲速也养之以寛使优游涵泳心与理洽而后徳之积于内者融防而贯通焉蓄积既裕可以毅然行之矣而君子又虑其易杂也守之以仁使践履真纯心与理一而后徳之见于事者周流而无间焉聚与辨入徳之始事也居与行进徳之终事也圣学至此粲然大备矣易曰见龙在田利见大人正以君子积学成徳虽未陟尊位而君临天下之徳已具此大人之所由称而万物之所以利见也以此知圣学之成知行合一而究其极知易而行难仁以行之即所谓法天行健自强不息也体于心以制私为仁及于物以利济为仁制私者其体利济者其用体立用行而大人之徳成矣九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣此一节是释乾乾兢惕所以无咎也九阳爻三阳位故曰重刚孔子复释乾三爻曰乾之九三必乾乾惕若乃得无咎者何也九三以阳居阳是为重刚质性既伤于过锐而又居下之上不得其中言乎上与九五居天位者不同势近崇高则嫌于偪主也言乎下与九二居田野者不同位隆朝宁则虑其骄人也君子处此物望难副谗谤易生是时之可危未有过于此者所以因时顺处乾乾兢惕有徳而不敢自恃有业而不敢自矜力去其过刚任质之偏而实行其进徳修业之事如是则虽身处危地而得免于咎矣从来事变无穷所以处之之道刚与柔而已刚柔无定位所以善其用者中焉而已易之言中与不中有就其位言者有就其徳言者乾之三四皆所处之位失中而所行一有不当则其咎即在人事故三四之忧疑皆能随时修徳以善处其位此君子持危之学也九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎此一节是释或跃在渊所以无咎也四非阳位重字疑衍文孔子复释乾四爻曰乾之九四所以得无咎者何也九阳当四隂之位虽质禀刚强而居上之下不及乎中言乎上则分屈于至尊而不在天言乎下则望隆于百职而不在田言乎中则进修之学已终乗时之事方始而不在人此进退未定之几行藏可疑之地也君子处此欲进而恐失于躁动欲退而又恐失于后时故或之或之者正其熟思审处疑而未决务求天时人事之归以为树功立业之本者也虑善而动所往合宜何咎之有夫天下事率意径行者动而多悔迟回却顾者绩用弗成故始贵乎能疑继贵乎能断乾之九四独利于用疑者为其负阳刚之才居得为之位不难于遇事勇决而难其观变审而识时豫也不然圣人岂欲人积疑生玩而致阻其任事之心也哉夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎此一节是详指九五之徳以明天下所以利见也先天谓创举未有之事后天谓效法已然之理孔子复释乾五爻曰乾之九五为天下所利见者惟其以道为体故咸尊之为大人也夫大人者以刚健中正之徳君临万民举一世之大皆在其覆载之内以视天地之覆载万物生成无私者同一自然之功化也而不与天地合徳耶附丽于天地而贞明者日月也大人之徳以诚明为体以光被为用与日月之无私照临者合焉错运于天地而成序者四时也大人之徳有隂阳不测之施有因革自然之理与四时之无私运行者合焉天地之功用见于惠吉逆凶者鬼神也大人之徳有好善恶恶之诚有彰善瘅恶之政与鬼神之无私祸福者合焉徳之同于造化如此所以大人行事无一不与天相通凡天下有其理而无其事者是天之所未为者也大人则先天而为之如叙五行以厚民生备百物以前民用极其思虑之所至黙与道契而行之无不当理即天之不违于大人矣凡天下有其理而并着其迹者是天之所已为者也大人则后天而为之如天有典礼而我惇之庸之天有命讨而我刑之赏之酌乎事势之所宜顺时而动而行之无不中节即大人之与天为一矣夫天体高远若不能遽格而道之所在则人定而天从之天且不违而况人得天之道以生者乎况鬼神承天之道以行者乎其不能违于大人固无疑矣所谓圣人首出而天下皆利见之者此也大抵天之从违不可见可见者人事之顺逆耳人事顺则天心亦顺人事拂则天心亦拂大人但求其事之有顺无拂而幽明上下自无不应其修徳也尽人以合天其出政也奉天以治人总不外此大中至正之道而已道者万化之本原天人之枢纽也亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎此二节是释亢龙所以致悔而又申言处亢之道也进退以身言存亡以位言得丧以物言孔子复释乾上爻曰凡人履极盛之地惟守正则不失中亢之为言盖与时俱亢而失其正者也即人身而论有进必有退者理也乃徒知有进而不知有退其究也必不免于退也即居位而论有存必有亡者理也乃徒知有存而不知有亡其究也必不免于亡也即物理而论有得必有丧者理也乃徒知有得而不知有丧其究也必不免于丧也盖天下数穷理极不能已于通变者虽造物亦无如之何而处穷极之时思变通之道非与造物为徒者不克几于此矣其惟圣人乎圣人知进之极必有退之几则进不忘退而不失乎进之正焉存之极必有亡之几则存不忘亡而不失乎存之正焉或警于未然先时而预防或戒于将然临事而加谨彼众人蔽于欲而不能前知贤人知其理而不能即决皆不得其正者也其惟圣人能明于处亢之道斯潜见惕跃无不乗时而合于天则乎要而言之圣人行事惟义是从义之所应为者圣人必不逆计其难而畏避以谢责义之所不可为者圣人亦必不姑试其可而徼幸以漫尝所谓不失其正者择是非非择祸福也计顺逆非计利害也卒之所行合义而福与利无不归之全易之理所为教人以趋避者孰有外于是哉

总论：伏羲画卦，只有画，没有辞。从文王系卦辞，周公系爻辞，孔子作彖传、大小象传、文言传，卦的道理就没有遗漏了。卦辞总论一卦的吉凶，彖传有时讲卦体，有时讲卦德，有时讲卦变，有时讲卦象，都是用来推明卦义，和卦辞互相发明。至于爻辞，有的六爻合在一起写，有的各爻意思不同，有的卦说刚健，爻却说强弱，有的卦说阴柔，爻却说贞顺，有的阴阳相应，爻位却不免有咎，有的刚柔当位，时却正好过中。爻辞和卦辞全然不相类，六爻象传和彖传也各自不同。彖说一卦的统体，爻说各爻的时位，本来不可以当作固定格式。至于爻位得中的，只有二和五，二是臣的象，五是君的象，上下位置不同，尊卑形势各异，互相配合就有功，没有应合就招罪，六十四卦都是一样的道理。只有大象在六爻之外另外立一个意思，阐明因为象而命名的道理，责任在会用易的君子。学者看六画的象，玩味卦爻的辞，再参合彖象传的意思，用易大概就差不多了。乾卦取纯阳至健的意思，所以它的象是天。拿物类来比拟就是龙，它的功用就叫作时。六爻潜、见、惕、跃、飞、亢，都是时，都是圣人的事。九三居人位，所以不称龙，但德还是龙德。上九处在阳极，不能没有悔，但处得合正，就可以变悔为吉。文言反复申说，不出这个道理。大抵合乎时，就不会过于刚，而成为群龙无首；不合乎时，当初阳在下急于出潜，就应该有悔，不必等到上九的亢了。所以说，只有圣人知道进退存亡而不失其正。卦辞说元亨利贞，爻辞却不提，六爻都是龙，四德就全都具备了。别的卦主阴阳相应，乾坤却不相应，纯阳纯阴以同德相应，就不拿阴阳来应了。乾坤二卦的阴阳，没有专偏在一边而不互相济助的，所以六爻之后又用用九、用六来说明，这是别的卦没有的。卦辞：乾，元亨利贞。这卦六画都是奇画，上下都是乾，阳纯到极点，健到极点，所以叫作乾。卦辞就拿天道来说明圣人的德。乾是健，元是大、是始，亨是通，利是宜，贞是正而固。卦辞就是彖辞，文王系乾的彖辞说，伏羲画卦为乾，纯阳至健，有天的象。从形体上说就叫作天，从性情上说就叫作乾。人能体认乾而立极，人的道就是天道了。天用元德开始万物，圣人凭至健的才能开物前民，元就和天一样了。天用亨德长养万物，圣人奋发有为，施行举措，亨就和天一样了。使万物得遂的，是利的德，圣人顺着性子制宜，使没有一物不得其所，就像天的利一样。使万物成就的，是贞的德，圣人化裁曲成，使没有一物不能立命，就像天的贞一样。分开说就是四德，合起来不超过一个乾。乾道至大至通，本来没有不适宜的，本来没有不正的。体认乾的人实在能法天自强，用纯正的心行纯正的政，德化治功自然没有不和天相合的。按元亨利贞的话出现在别的卦里，都是大亨而利于正，孔子解释乾的彖辞，却单独分指四德，实在因为乾德浑全，不能拿别的卦来比。元亨利贞的道理就是仁义礼智的德，元亨利贞运行于天而本于乾，仁义礼智具备于心而原于性。天命于穆不已，是乾的道；至诚无息、纯亦不已，是性的德。所以法天在于体认乾，尽心在于知性。仁义礼智的性和元亨利贞的天道，并不是两样东西。帝王想效法天、总括圣德，也只在性学上用心罢了。初九：潜龙勿用。这一爻是说，有德没有时的人，应该退，不应该进。画卦从下往上，所以把最下的一爻叫作初，九是阳数，所以把阳爻叫作九。龙性属阳，因此拿龙来取象。潜是藏。周公系乾初爻说，初九阳居下位，是有可为的德，却被时运未遇到所阻，它的象就像龙潜藏着没有出来。既然没有出潜，就应该安静自守。如果不能藏器待时，稍稍露出才华，急躁冒进，想要轻易一试，很少有不招致失败的。怀着龙德的人，千万不要急着求用世，把自己守的东西丢了。按易象虽然通于卜筮，君子看象玩辞，原本不必等卜筮之后才可以学易。就这一爻说，没有做官的人处在这种位置，就应当隐约自处，等候时机；已经做官的人处在这种位置，就应当保全自身，远远退避。再往上推，以天子的尊贵来玩味这一爻，有时应当主静，有事应当谨密，都是潜的意思。推到别的卦里去，虽然有的专讲君道臣道，有的专指一时一事，也不应当死抱着卦爻的辞句，而应该触类引申，尽量发挥它的意思。这样一来，从天子到庶人，三百八十四爻都可以用了。九二：见龙在田，利见大人。这一爻是说，龙德能够及于万物。在田是说处在地上，大人是有大德的人，指九二说。周公系乾二爻说，九二凭阳刚中正的德，正当出潜离隐的时候，位置虽然不尊贵，德已经很显著了，向上可以辅佐君主，向下可以泽被百姓，就像龙显现在田里，霖雨足够及于万物，这是盛德济时的大人。人君见到他，就能借助他的谋略；百姓见到他，就能得到他的教养，有什么不利呢。按本义说，占问的人如果有见龙的德，就利于见到九五在上的大人。这话虽然主占法的变通来说，易理变动不居，原本就是这样。像九二这样抱德用世的人，如果不得人主推心委任，就没有办法把德普施到天下，成就霖雨的功劳，所以它的意思可以类推，它的象可以互见。九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。这一爻是说，处在危险位置的人应当知道忧惧。乾乾是兢惕的意思，下卦是乾的终点，上卦是乾的起点，所以取这个象。周公系乾三爻说，九三才能已经过刚，又居高位，这是危险的位置。一念不谨慎，尤悔就会丛生，怎么能没有过错。好在九三性情体认刚健，有履危能戒的象，所以终日乾乾，警惕恐惧，向上想着国家寄托的重大，向下想着百姓属望的殷切，即使到了晚上还惕若不安，不敢松懈。拿投艰遗大的位置，当作动心忍性的凭借，时时想着过错，就是时时想着怎样减少过错，事事想着危险，就是事事想着怎样保住危险。虽然身处危地，却可以没有功高震主的嫌疑和恃才绝物的祸患了，还有什么咎呢。大抵圣人教人学易，归结到知惧，不只处在危地是这样，天下事没有不是成于敬、败于肆的。凡是卦里说惕、说厉、说慎、说艰贞，都是拿危险的话来让人免过。所以说，惧以终始，关键在于无咎。九四：或跃在渊，无咎。这一爻是告诫人不要妄进。或是想要进、还没有决定的说法。周公系乾四爻说，九四以阳居阴，心里想进，却不果断地进，它的位置在上下交界，它的时候在进退未定的关头。虽然事情的形势好像可以做，还是迟疑审慎，谋求万全之后才动，它的象就像龙想要跳起来，却仍然没有离开深渊。时止时行，知道进，知道退，还有什么轻躁妄动的咎呢。按先儒解释这一爻，都说舜和汤武的事，推开它的意思，凡是地位崇高、身负天下重任的人，都可以用这一爻来比拟。只是在多惧的位置上，能常常存着难进的心，那么建立大勋、立下大业，都是自己衡量力量所能做的和时势所不得不做的，不是侥幸立功名的人可以妄自比拟的了。九五：飞龙在天，利见大人。这一爻是说，圣人在上，万物都乐于见到。五是天位，大人指九五。周公系乾五爻说，九五凭刚健中正的德，居在至尊的位置，乘着时机首先出来，功业休明，有龙飞在天、乘风云而霖雨天下的象，这是德位都隆盛的大人，臣民共同仰戴。君子见到他，就可以得到位置、实现志向；小人见到他，就可以养活欲望、得到供给，有什么不利呢。按本义说，有九五的位置，就利于见到九二在下的大人，这意思和二爻互相发明。圣人系乾的二五，就是首先阐发上下应求的意思，来表明体认乾、图谋治理的人，一定要重视同德互相帮助。在九五居尊临下、急切得到贤人来辅佐自己，比起九二得君而行事，好处又不一样，因为尊卑位置不同。上九：亢龙有悔。这一爻是说，处在势位极点的人应当知道变通。亢是过了头，到了上面就下不来。周公系乾上爻说，上九居在卦的终点，阳到了极点，在上而不下，就像龙飞进天里，不再潜藏在深渊，这是亢龙。当时运盛满，不能持满戒盈，处的位置一定失去中道，前往的地方不能没有过错，动了就有悔，怎么能免呢。既然知道有悔，就拿亢当作戒，怀着警惕回到潜的状态，大概就不会失去龙德了。易的大义最忌讳满盈，日中一定偏斜，月满一定亏缺，这是天道不容许亢；物穷一定变，器满一定溢，这是人事不容许亢。圣人不能不处在亢的时候，却有善于处在亢的办法，所以天不能穷尽圣人，圣人常常能驾驭天，也不过随时处中罢了。用九：见群龙无首，吉。这一节是申明，体认乾的道理在于拿柔来济刚。群龙指六阳，无首指变刚为柔。周公在乾卦六爻之后又系上辞说，乾六爻都是阳，数都是九，九是阳数的极点。体认乾的道理，应当想着阳到了极点就会亢，用柔来济助它，善于运用它。就像群龙的刚都在首上，只有能变刚为柔，首才不露出来，作用却测不透，人看起来好像没有首一样。凭这个道理出治，负创建的才华而不自夸自己的才华，有超绝众人的智慧而不自骄自己的智慧，用仁来辅佐义，用爱来济助威，谋事就没有办不好的，驾驭百姓就没有不安的，还有什么不吉呢。大抵帝王的治法，刚柔互相帮助，一定没有偏胜的道理。用刑名法律来治，是刚胜而偏的；用虚无清静来治，是柔胜而偏的。而且拿操切当作刚，一定流于残忍，那就连刚都算不上；拿姑息当作柔，一定流于委靡，那就连柔都算不上。内健而外顺，体严而用和，才算懂得用九的意思，而没有失去中道的毛病。彖传：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成。时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。这段彖传是解释乾的彖辞，把天道和人事合起来说明乾德。彖是兽名，取它能决断的意思，所以卦辞叫作彖辞，传叫作彖传。六位指六爻的位置，乘是凭、驭的意思，太和是天地的生气。孔子解释乾的彖辞说，乾的意思广大完备，没有不包括的，只有天足以担当它，只有法天的圣人足以配合它。看天道元亨利贞这乾的四德，统统说来都是元德的运行。大啊，这就是乾的元。天以生物为心，元是生生不息的根本。当气机刚动、万物初萌的时候，没有一物不靠元的气来做形的开始，也没有一物不靠元的理来做性的开始。推到成形、成性之后，总还是这一元的德鼓荡无穷，不只是万物的开始，而且亨利贞的天德都统贯在它里面。这就是乾元的大。再来看乾的亨：阴阳的气氤氲很久，一旦由静转动，敷布成为云，化为雨，各种品类的东西迎着这个化机，都暗暗滋长，一一显露形体，就像水流一样不可阻挡。资始的时候气已经具备，到了这时才有形；资生的时候形已经萌发，到了这时才流布在外。这就是乾的亨。只有圣人和天合德，看天道的元亨，就明白四德贯通的意思。元是始，贞是终，由贞又起元，没有终就没有始，终和始交替循环，总是一个时运所做的事。由此知道，乾爻六位变动不居，正因为潜、见、惕、跃、飞、亢的时候各不相同，所以龙德运行各自按时成就位置。于是乘着这六龙的德，随时处中，该显就显，该晦就晦，该舒就舒，该敛就敛，天道的消长由我驾驭着运行，前往的地方没有不亨通的。这就是圣人的元亨和天道一样。再进来看乾的利贞：万物的理不变就不通，不化就不成，只有乾道运行，由变而化，于是万物生意充足，凡是受于天的性和天所赋的命，都各自得到正，没有欠缺。而且气机收敛，万物跟着收进，刚开始生长时阴阳配合、冲和的气，到了这时保固凝合，都回到它的开始。这是天道拿收敛当作发舒的根本，拿归藏当作宣泄的凭借，成终成始，循环没有痕迹，就是乾的利贞。在圣人方面，既然法天之元亨来生养万物，就法天之利贞来成就万物。教养、生杀的事，都已经在乘龙出治的时候做完了，到了这时就恭己穆清，首出于臣民之上，深仁厚泽浸润人心，风动化行，感孚中外，万国的安宁和万物的各正保合，都一起鼓舞在太和元气之中。这就是圣人的利贞和天道一样。大抵造化的道理通于人事，性命的学问合于治功，孔子传乾彖，天人的意思就完备了。乾是天的性情，元是变化所从出的地方，这就是太极。流形在亨、各正在利的，一物各有一个太极；资始在元、保合在贞的，万物统一太极。太极是理，气在其中；太和是气，理在其中。明白这个道理，帝王在上，用仁养育万民，用义端正万民，张弛翕辟，总是一个太极自然的运用，而所谓太和在宇宙间，就是他顺应天时、赞助化育的极功，哪里有两样呢。大象传：天行健，君子以自强不息。这段象传是勉励人法天来修德。象是像，卦的上下二体是大象，六爻的辞是小象。孔子作了彖传解释卦辞，又作象传说明卦象的意思。解释乾象说，乾是天德，上下都是乾，就有天道运行的象。天运行一天一周，永远不停，不是极天下至健的力量做不到。君子看到乾象，想到人既然受天命而生，就应该和天一起运行。天运不停，人却不免停下来，都是私欲拖累了。于是克制自己，勉力自强：静专用来立体，万事的根本没有一时停息；动直用来致用，万事的化裁没有一时停息。天理周流，始终没有间断，就像天行一天一周一样。乘龙配天的事业，举起来做就绰绰有余了。天和人本来不远，性和反本来可以同归。一天自强，就是一天的健；一事自强，就是一事的健。只有天天进而不停，希圣希天都是扩大充实的事。所以成汤圣敬日进，武王用敬胜过怠惰，看尧舜的精一执中，好像有安勉的区别，到了成功的时候却是一样的。小象传：潜龙勿用，阳在下也。见龙在田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可久也。用九，天德不可为首也。这段象传是分别解释乾六爻的象，推明系辞的意思。反复是重复践行，动一定合于道。造是起，指在天位。孔子解释乾六爻的辞说，文王系卦辞，在全体之中显示象；周公系爻辞，又在各爻之内显示象，用来教天下后世，十分明白切当。拿乾爻的象来看：初九说潜龙勿用，是说九是阳德，初居在下体，有可为的德，却没有遇到可为的时候。九二说见龙在田，是说它的德已经盛大，教化自然神妙，就像龙霖雨及物，施与没有不遍及的。九三终日乾乾，是说体道的念头没有一时敢松懈，反复体验，来求去危就安。九四或跃在渊，是说当想要进的时候，更加详细审察，那么谋划周全，可以免除躁动的咎。九五飞龙在天，是说有大德的人乘时首先出来，就像龙升腾到天上，万物都乐于见到。到了上九亢龙有悔，因为天道忌讳盈满，进到极点就退，盛到极点就衰，理和势都不可以长久。六爻都是阳，却系上用九，因为太刚一定折断，用柔济助它就有功，用它做物先就会招致失败，所以天德虽然尊贵，不可以做首。大抵易的道理就是阴阳消长。圣人扶阳抑阴，所以遇到阳就进它，遇到阴就退它。在乾的六爻，赞许它的潜，告诫它的亢，又教它无首，不是说阳不应当贵，实在因为阳德至健，一旦有恃刚自用的毛病，反而被欲望屈服了。所以论天道就说下济，论君道就说下交，论处世就告诫壮往，论济险就在需时，都是拿柔济刚的道理。一定这样，阳德才没有弊病。文言第一节：元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。这一节是申说，元亨利贞的德源于天而具备于人。文是解释，言指彖爻的辞，从这里到最后几节都是文言。嘉是会聚，和是没有乖戾，乾像树木有主干。孔子在六十四卦分别作彖传、象传来解释卦爻的辞，又因为乾坤二卦的道理至大，六爻的意思至广，再作文言来解释，尽量发挥它的蕴含。解释乾的彖辞说，元亨利贞的意思已经在天道里详细讲过了，试着从天赋予人、人保全天的道理来看。所谓元，是天开始万物的东西，赋予人就是仁。人性之中众善完备，元得在最先、统得最全，百行由此而出，所以是善的长。所谓亨，是天通达万物的东西，赋予人就是礼。人性之中众美各不相同，亨是天理的节文、人事的品节，各种法度在这里会聚，所以是嘉的会。利是天成就万物的东西，赋予人就是义。义用来定分，尊卑上下规定得极严，却都合乎人心所宜，没有勉强，所以是义的和。贞是天成就万物的东西，赋予人就是智。智用来明察道理，经权常变分辨得极明，预先立下万事的根基，没有动摇夺取的可能，所以是事的干。大抵在天就有理气，在人就有性情。元亨利贞是理，生长收藏是气，有这个理就有这个气。仁义礼智是性，恻隐、羞恶、辞让、是非是情，有这个性就有这个情。只有天的理气全都具备于人，人的性情才没有不善的。易书教人尽性，推本于天命，正因为天人本来没有两样道理，人不应当被气拘住、被物遮蔽，自己远离天。文言第二节：君子体仁，足以长人。嘉会足以合礼。利物足以和义。贞固足以干事。君子行此四德者，故曰乾元亨利贞。这两节是说，君子具备德性在于能体认乾。和义是说合乎适宜，贞固是正而固。孔子说，论天命的本原，元亨利贞的四德是人本来都具备的；论率性的学问，众人能做到的却很少。只有君子拿仁当作心的德，凡是心里存着的、发出来的，没有不是天理的流行，那么即使人伦品类再多，度量的含弘自然足够覆盖天下，还有余地。拿礼当作身的规范，凡是动容周旋，没有不汇集众善的，即使经曲再繁，一心的秩序自然足够节制宣扬礼治，还有余地。用义能利物，然后可以说和，于是顺着物付给物，让各得其所利，天下的人既然按分相安，自然按恩相接，难道不足以和义而没有乖戾吗。用智能有所守，然后可以立乾，于是选择正理所在，坚守它而不离开，天下事既然裁制有方，自然推行有本，难道不足以干事而没有阻碍吗。君子能行四德是这样。大家都受天的德，为什么只有君子能行它呢。因为人被气质拘住，被物欲遮蔽，四德的运行就时常停息。只有君子法天行的健，来保全天德的刚，于是凭这个健来体仁、嘉会，仁礼的德就实行了；凭这个健来利物、贞固，义智的德就实行了。卦辞不只说元亨利贞，而一定先说乾，实在因为天道只有乾，四德才属于天；圣人法天也只有乾，四德才归于圣。天人合一的道理，就是一个乾的至健罢了。所以说乾元亨利贞。天德之所以至健，不外静专、动直，静专是健的体，动直是健的用，静又主导动。宋儒说，圣人主静，立人极，又说，无欲所以静。那么君子体认乾的功夫，一定是制伏私欲、主静，然后才能配合天行的健。文言初九：初九曰，潜龙勿用，何谓也。子曰，龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名。遯世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。这一节是申说乾初九象传的意思。易指变易所守，乐指道行，忧指道不行。初九说潜龙勿用，这话是什么意思呢。孔子说，初九有神明变化的德，却潜藏在下，是有龙德而隐于下位的人。因为只有龙德刚健无欲，外物不足以夺取它。平常人行履不踏实，容易被习俗转移，初九就自守其德，不随着世道变易。平常人学力不坚定，容易被名誉打动，初九就自晦其德，不枉道求名。只有不随世变易，才安于遯世，即使终身被遗弃，心里处得安然，有什么烦闷呢。只有不求成名，才不求被人认可，即使举世诽谤，心里自信有素，又有什么烦闷呢。所以道有可行的时机，就霖雨足够及物，这是初九最乐的事，乐了就拿龙德行于世，没有勉强。道没有可行的时机，庶物就没有办法各正，这是初九最忧的事，忧了就守着龙德离开世道，不敢轻易尝试。说到底，用舍的权在人，行藏的道理在我，身体可以隐，志气不可以屈，道理可以潜，不可以枉。知道得明白，守得坚固，确然不可拔，哪里是寻常隐遁的学问能比的。确实是初九凭龙德潜处下位。圣人的学问和百姓同患吉凶，本意在于用世，不想独善其身。既然想行道于天下，就一定要审天时、度人事，确实能对世道有帮助，然后一出来就被人乐见。所以六龙的德有隐显，没有浅深，初九的潜和九五的飞，总是一个灵变不测的作用，不同的只是时位罢了。这就是所谓易地则皆然。文言九二：九二曰，见龙在田，利见大人，何谓也。子曰，龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨。闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰，见龙在田，利见大人，君德也。这一节是申说乾九二象传的意思。正中指处在潜和跃中间，善世是善能覆盖一世。九二说见龙在田，利见大人，这话是什么意思呢。孔子说，九二有刚健中正的龙德，正当不潜未跃的时候，位置虽然不尊贵，德却已经很显著了。拿它的言行来看：话在人伦日用之间的，叫作庸言，庸言是人容易忽略的，二爻一定加上信。行在人伦日用之间的，叫作庸行，庸行是人容易松懈的，二爻一定加上谨。信谨到这个地步，邪就进不来，诚就存得住。它的德越盛，心越恭敬，凡是私欲容易乘虚而入的，一定防了又防，使它不至于萌生；心里实在的道理，一定存了又存，使它不至于间断。由此德性具备在身，说话都可以做老师，行为都可以做法度，善能覆盖一世，却又虚怀接受，谦卑自牧而不自夸。由此乘时利物，上感格君心，下端正民俗，德施到极广，功用的神妙又让人不知不觉迁善，几乎达到化境。这虽然没有居在人君的位置，君临天下的德已经早早显现在出潜离隐的时候。易所说的见龙在田，利见大人，正因为它的德是君德，所以直接和九五一样叫作大人。大抵诚敬是圣学的源头，存诚的功夫又一定要先从主敬做起，二爻的闲邪就是主敬的学问。邪有从外面进来的，有从里面出来的。不亲近声色，不积聚货利，是用来防外面的。不显也临，无斁亦保，是用来防里面的。内外一起培养，显微没有间断，帝王的心学相传，还有超过这个的吗。文言九三：九三曰，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎，何谓也。子曰，君子进德修业，忠信所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。这一节是申说乾九三象传的意思。至是理的极致，终是理的归宿。九三说君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎，这话是什么意思呢。孔子说，君子处在危疑忧惧的地方，只靠德业来保全自己，所以九三的乾乾惕若，不只是忧愁，实在是想让德进、业修。德怎样进呢。平常人没有真实的心，私伪一天天萌生，德就一天天损耗，只有九三内心主忠信，心里存着的没有一念欺骗，思虑动着的没有一事虚妄，德由此进到广大。业怎样修呢。平常人没有笃行的学问，虚辞一天天兴盛，业就一天天荒废，只有九三修省言辞，一句话说出来，一定有一行来应合它，说话的时候就是诚立起来的地方，话没有虚假，行有实效，业由此安居而不迁。用力的办法又怎样呢。德的极致叫作至，微渺的地方叫作几，君子知道至的所在，凭着忠信的心去达到它，心和理相合，理的几微都为心所默默认识，可以和几相会了。既有知几的智慧，又有决几的勇气，德难道不更加进吗。业的归宿叫作终，裁制的地方叫作义，君子知道终的所在，凭着立诚的心去完成它，身和理相安，事的经权都为心所默默运转，可以保存义了。既有见义的明白，又有守义的实在，业难道不更加修吗。九三终日乾乾、夕惕若的事就是这样。所以德越盛，礼越恭；业越大，心越小。居上位临下，持盈而不骄，忘了自己是上；居下位事上，胜任而不忧，安于自己是下。所以他身处危地，好像应该有咎，但终日乾乾，没有一时不警惕，上面安，下面和，处处没有不当，虽然危，也没有咎了。九三能免于咎，难道是侥幸吗。知至知终，就是格物致知的事；忠信立诚，就是正心诚意的事。进修不停，就是日新又新的功夫；乾乾惕若，就是缉熙敬止的心。详细推求九三这一爻，内圣外王的学问没有不完备的。文言九四：九四曰，或跃在渊，无咎，何谓也。子曰，上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也。故无咎。这一节是申说乾九四象传的意思。邪是枉道而冒进，群指在下位的人群。九四说或跃在渊，无咎，这话是什么意思呢。孔子说，乾的九四不果断上去，又不安于下面，迟疑在上下之间，没有固定的位置，看起来好像有冒进的邪，实际上不是为了邪。不决定进，又不安于退，徘徊在进退之间，没有固定的处所，看起来好像离开了下面的群，实际上不是离开群。龙德的君子德已经进了，业已经修了，心里本来想在天下有作为，只是担心时机没有到，不敢躁动招咎罢了。如今到了可以进的时候，正想拿忠信的德发为济世的德，拿立诚的业著为配天的业，又怎么敢因为怕无常无恒的嫌疑，坐失时机呢。九四没有轻进的咎，就是这个原因。天下的事，躁进的有咎，失时的也有咎，躁进会弄坏事，失时会荒废事，咎虽然不同，害处却是一样。圣人既不想让人侥幸冒进，又怕人拿持重当借口，误了眼前的机会，所以在乾的九四特别申说这个道理。文言九五：九五曰，飞龙在天，利见大人，何谓也。子曰，同声相应，同气相求。水流湿，火就燥。云从龙，风从虎。圣人作而万物覩。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。这一节是申说乾九五象传的意思。同声同气都泛指物类说，亲上指动物，亲下指植物。九五说飞龙在天，利见大人，这话是什么意思呢。孔子说，九五的大人尊居天位，品级和人迥然不同，天下都乐于见到他，只因为性情相同。拿物类来推：凡是声音相同的，彼此呼应，没有不相应的；凡是气相同的，彼此感应，没有不相求的。水流一定流向湿的地方，因为水性趋向湿；火烧一定就近干燥的地方，因为火性趋向燥。龙兴起，云就聚集，云自然跟着龙；虎啸叫，风就生起，风自然跟着虎。只有这六样东西都同类相感，何况人是万物的灵，圣人是人类的首领呢。所以圣人出来在上，凡是万物在下的，没有不亲近光辉、乐于见到的，就像声气相合、水火相就、风云相感一样。这难道是圣人有意让天下都响应吗。圣人对待百姓也是同类。本于天的，是动物，动物就一同亲近上；本于地的，是植物，植物就一同亲近下。天是纯阳，动物也属于阳，所以跟着阳的类；地是纯阴，植物也属于阴，所以跟着阴的类。万物对待圣人，像戴天一样，像依地一样，哪一样不是以类相从，自动在它不能不如此的地方呢。所以古代帝王看到这个道理，顺着人心的相同，施行推恩的政事：教化思虑无穷，是端正民德；容保没有边际，是增厚民生；顺着时令养育万物，是敬重民事；养贤来惠及百姓，是重视民牧。推到本原，一定要尽自己的性，才能尽人物之性。一喜一怒，只怕违背人情；一赏一罚，只怕违背众志。声色货利的欲望，既然不让它沉溺在心里，巧令孔壬的人，又不让他在外面蒙蔽，那么人主对待天下，常常像呼吸相通、身体相连一样。这就是所谓利见的大人。文言上九：上九曰，亢龙有悔，何谓也。子曰，贵而无位，高而无民。贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。这一节是申说乾上九象传的意思。四爻以下都跟着五，不跟着上，所以说无辅。上九说亢龙有悔，这话是什么意思呢。孔子说，向来满招损，谦受益，是天的道理。如今处在盈满的地方，一味用亢来处事，悔就说不完了。像居在卦的上边，可以说贵了，但亢不是长久守贵的办法，所以虽然贵，却没有位。居在卦的上边，可以说高了，但亢就不能得到群下的心，所以虽然高，却没有民。下位的贤人不是没有，但亢就让高贤隐晦，不乐意为我所用，所以虽然有贤，却没有辅。没有位，就没有办法安身；没有民，就没有办法率领下面；没有辅，就没有办法在上自立，动了就有悔，本来就是亢一定招致的。处在这个位置的人，怎么能不想着谨慎处事呢。易书拿道义配合祸福，所以不把祸福的到来推给天，而一定归咎于人事做得不好。像乾的上爻，贵而知道害怕，就有位了；高而善于处下，就有民了；屈己求贤，就有辅了。穷到上头再返回下面，还有什么悔呢。这就是所谓古今有不能尽的人事，却没有不可挽回的天时。文言再申象传七节：潜龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。这七节是再申说象传的意思。行事指进德修业的事，试是审度，穷是亢到极点。孔子已经详细解释了乾爻的意思，又约略着辞，再申说它：所谓潜龙勿用，不是它的德不够用来施展，因为位置在下面，所以退下来安于潜。所谓见龙在田，不是它的德不够居尊贵，因为暂时被时运舍弃，所以显现出来，却停在田里。所谓终日乾乾，不是白白忧愁，实在是进德修业，力行应当做的事。所谓或跃在渊，不是故意显出迟疑的样子，实在是审时察势，自己试探可以进的机会。飞龙在天是身居上位，能施行云雨的恩泽，所以治功成就，万物都乐见。亢龙有悔是时运处在穷极，免不了盈满的忧患，所以灾悔生出来，动不动就得咎。至于乾爻都是阳，却系上用九，因为乾的元德包举众善，不专靠阳刚，能拿柔济助它，所以用人行政都合乎大中至正的道理，天下自然没有不治的。乾爻的意思约略说来，又是这样。大抵乾六爻各有用九的意思，潜、见、惕、跃都按时前进，不敢自恃其刚，到了五，德、位、时都得了其中，上稍稍过了中，就用亢悔来示戒。圣人的意思怕后世不知道拿柔济刚，所以特别系上用九，又怕不知道怎样用九，所以特别先说乾元。明白了乾元的意思，诸爻能够恰当处在其位置的，有哪一个不是本于刚柔相济的呢。文言又申象传七节：潜龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极。乾元用九，乃见天则。这七节是又申说象传的意思。潜藏从造化上说，革是变革。孔子因为乾爻的意思没有穷尽，又接着申说它：潜龙勿用是说，当阳气没有通达的时候，生意潜藏在下面，所以君子凭阳德伏处，效法造化的收敛。见龙在田是说，龙德刚出潜，功用还没有显现在时运里，天下被大人的德化感召，已经成了文明的风俗。终日乾乾是说，九三处在危疑的时候，做兢惕的事，正是应当戒惧的时候，能和它一起走。或跃在渊是说，九四离开下位，往上升，乾道到了这里正当变革，是进了却不轻易进。飞龙在天难道只是占据尊位吗，只有它有天德，所以应该居在天位，这就是位乎天德。亢龙有悔难道只是逞才能、任气势吗，只有它承受天时的穷尽，所以不能通达人事的变化，这大概就是与时偕极。乾元用九难道只是讲求浑厚吗，只有它能体认天的道理，所以能和天的变化相同，这就是看见天的法则。乾爻的意思换个角度说，又是这样。易书的义理没有穷尽，圣人学易也引申没有穷尽，因为乾居六十四卦的首位，所以特别取它的象反复申说它，有的从时说，有的从位说，有的从造化说，有的从人事说，正是所谓广大悉备、变动不居。至于乾坤以外，虽然没有文言，系辞传错举各爻来发挥它的意思，那就是文言的同类了。文言第五节：乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。这以下是文言第五节，申说首章的意思。这四节是就物理说明乾的四德，归结到乾的大。乾始就是乾元，亨包含在里面，不说所利就是贞。刚指体，健兼体用，中是所行得中，正是所立得正，纯粹是四者的极致，精是纯粹的极致。孔子又申说彖传的意思：道运行在天，没有形，变化显现在物上，可以看到。所谓乾元，是气机刚动，万物都靠它做开始，万物从无到有，从微到著，发荣滋长，势头不可遏制，不就是物的开始而亨吗。所谓利贞，是当元亨的时候，万物的性情已经全都显露在外，性情的收敛归藏，道理充足，一定要到利贞的时候才看得见，那么乾的利贞，不就是物的性情吗。分开说虽然有四德的名目，合起来总归一元的贯通。所以乾元资始，不止于开始，还能长养亨通，拿嘉美的利来利济天下万物，而且让生物的道理保合在已经生长之后，没有办法说出它所以然的原因，统天的德难道不大吗。然而元的德又是乾所统摄的。大啊，乾啊，单说它的体，四德运行没有屈挠，多么刚啊；兼说它的用，四德通复没有停息，多么健啊。说它的行，四德递嬗没有过分和不及，可以说至中；说它的立，四德分属没有一点偏倚，可以说至正。而且刚健不杂阴柔，到了极纯；中正不杂邪恶，到了极粹。纯粹到了极点，没有痕迹可以指出来，却又极其精微。乾的大不是一句话能说尽的，原因就在这里。所以四德完备，及物的功劳没有不具备的。孔子形容乾德到这里已经到了极点，它的根本不外一个诚。宋儒周敦颐说，元亨是诚的通达，利贞是诚的回复。大抵天地之内没有不是实理流行，在天叫作命，在人叫作性，从性发出来叫作情，情的善由于性的善，性的善由于天命没有不善，所以刚健中正的德全都具备于人，元亨利贞的道理没有物不具备，只看人能不能法乾罢了。文言第六节：六爻发挥，旁通情也。时乘六龙以御天也。云行雨施，天下平也。这两节是说，天道具备在易里，圣人能体认易来法天。发挥是陈示布列的意思，情就是乾的情，旁通是曲尽其妙。孔子说，乾的德至微难名，能阐明它使它显现的，没有比易更好的了。现在看乾卦六爻布列，潜、见、惕、跃、飞、亢，位置各不相同，时间也各不相同，凡是天道显藏动静的情状，变化不测，都在六位时成之中曲尽其妙，那么易道就是天道了。只有圣人知道天道完备在易里，乾的六爻有神龙变化的德，于是顺着时机办事，乘着这六龙的德，运用在政事之间，它的教化流行，就像天的云行雨施一样，天下被它泽被的人，于是生机恢复，性情翕然和平，也和万物各正保合一样。看圣人法乾的功用这样，乾德的大就可想而知了。元亨利贞是乾的德，文言把它归给君子，天人是同一个体；云行雨施是乾的功，文言把它归给圣人，天人是同一个用。约略说它的意思，一个乾元就足够概括了。体认乾的人，效法天用来立命；体认元的人，效法天用来做心，全体大用，直接一以贯之。文言初九再释：君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。这以下七节是又申说象传的意思。这一节是解释潜龙所以勿用的原因。成德是已经成就的德，日可见之行是指日可待的行。孔子又解释乾初爻说，向来德是行的根本，行是德的运用，两者互相依存，不容偏废。君子修身、体认道，德已经成就了，拿成就的德施为事功，本该旦夕之间就能看到实效，可是乾的初九刚德已经成就，却还拿勿用来自守，为什么呢。德靠行来彰显，行靠时来显现，初九居在卦的下面，时运正处在潜，所以叫作潜的意思，是时机形势没有遇到，身体隐藏着，没有显现在世上；勋业有待，行为建立了，却没有达到成就。虽然早怀着大有作为的才能，时位不足以帮助他，就终究不可以枉道求用。所以君子上看天时，下量人事，宁可收敛自己的德来自守，不敢急于求用而失身，这就是他成为龙德的原因。不然圣人志在用世，难道乐意隐遁，不想让大业成立吗。圣贤用世的学问，和豪杰之士踊跃功名不同：名想自己立，功想自己成，时机没有到，却急着自己显现，豪杰之士有这种毛病，圣贤却不这样，或出或处，只看时机是不是应当。初九的不用，就是所谓应该潜而潜，正当其可。最终不用的人，就是箪瓢的颜子；处在下位等待任用的人，就是住在莘野的伊尹。文言九二再释：君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。易曰，见龙在田，利见大人，君德也。这一节是解释乾二所以成为大人的原因。宽是优游渐进的意思，仁行是不被私欲夺走。孔子又解释乾二爻说，九二没有居在大人的位置，天下却都拿大人来尊称它，这不是凭它的位置，而是凭它的德。成德的功夫一定要从学问入手，君子知道天下的道理散见在万物中，不逊志典学，就没有办法得到它的全部在一心里。学了，多闻多见，研究古今事物的变化，散的就没有不聚的。所学已经广博，不能没有疑问，不虚心请教，就没有办法辨明这个道理在一心里。问了，亲近老师、质问朋友，穷究是非得失的归宿，疑问就没有不辨明的。辨论已经明白，可以坦然安居了，君子又告诫他不要急于求成，用宽来涵养，让它优游涵泳，心和理融洽，然后德积在里面的，融会贯通了。蓄积已经充足，可以毅然实行了，君子又担心它容易混杂，用仁来守护，让践履真纯，心和理合一，然后德显现在事上的，周流没有间断。聚和辨是入德的开始，居和行是进德的终点。圣学到了这个地步，粲然完备了。易说见龙在田，利见大人，正因为君子积学成德，虽然没有登上尊位，君临天下的德已经具备，这就是大人所由来的称号，也是万物乐于见到的原因。由此知道，圣学的成就在于知行合一，追究到极点，知容易，行难，用仁来行，就是所谓法天行健、自强不息。在心里用制伏私欲来做仁，在万物上用利济来做仁，制伏私欲是它的体，利济是它的用，体立用行，大人的德就成就了。文言九三再释：九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。这一节是解释乾乾兢惕所以没有咎的原因。九是阳爻，三是阳位，所以叫作重刚。孔子又解释乾三爻说，乾的九三一定要乾乾惕若，才得没有咎，为什么呢。九三以阳居阳，就是重刚，质性已经伤于过锐，又居在下卦的上面，得不到中。往上说，和九五居天位的不同，形势接近崇高，就有逼迫君主的嫌疑；往下说，和九二居田野的不同，位置隆重在朝廷，就有骄慢于人的顾虑。君子处在这个位置，众望难副，谗谤容易生出，是时机可危，没有超过这里的。所以顺着时机处事，乾乾兢惕，有德而不敢自恃，有业而不敢自矜，努力去掉过刚任质的偏失，实际做进德修业的事。这样即使身处危地，也可以免于咎了。向来事变没有穷尽，处事的办法不过刚和柔，刚柔没有固定的位置，善于运用的关键在于中。易说的中和不中，有的就位置说，有的就德性说，乾的三四都是所处的位置失中，行为一有不当，咎就立即在人事上显现，所以三四的忧疑都能随时修德，善于处在自己的位置，这就是君子持危的学问。文言九四再释：九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也。故无咎。这一节是解释或跃在渊所以没有咎的原因。四不是阳位，重字疑是衍文。孔子又解释乾四爻说，乾的九四所以得没有咎，为什么呢。九阳处在四阴的位置，虽然质性刚强，居在上面之下，达不到中。往上说，分位屈于至尊，不在天；往下说，声望隆于百官，不在田；往中间说，进修的学问已经完了，乘时的事才开始，不在人，这是进退没有决定、行藏可以怀疑的地方。君子处在这里，想进又怕失于躁动，想退又怕失于后时，所以或了又或，正是他仔细思考、审慎处事，怀疑而没有决定，务求天时人事的归宿，来做建立功业的根本。考虑周全再动，前往的地方合乎适宜，还有什么咎呢。天下事凭着兴致直接做的，动了就多悔；迟迟回顾的，功绩就做不成，所以开始贵在能怀疑，接着贵在能决断。乾的九四独独利于用疑，因为他负着阳刚的才能，居在可以做事的位置，不难在遇到事时勇敢决断，难在看变化、审时机。否则圣人难道想让人积疑生玩，阻碍他做事的心吗。文言九五再释：夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎，况于鬼神乎。这一节是详细指出九五的德，来说明天下乐于见到的原因。先天指创举没有过的事，后天指效法已经有的道理。孔子又解释乾五爻说，乾的九五被天下乐于见到，只因为他拿道做本体，所以都被尊为大人。大人凭刚健中正的德君临万民，举一世的重大都在他的覆盖之内，对照天地覆盖万物、生成没有偏私，同一个自然的功化，难道不和天地合德吗。附着在天地而贞明的是日月，大人的德拿诚明做体，拿光被做用，和日月没有偏私的照临相合。错综运行在天地而成次序的是四时，大人的德有阴阳不测的施为，有因革自然的道理，和四时没有偏私的运行相合。天地功用显现在惠吉逆凶的，是鬼神，大人的德有好善恶恶的诚心，有彰善瘅恶的政事，和鬼神没有偏私的祸福相合。德和造化相同到这个地步，所以大人做事没有一样不和天相通。凡是天下有这个理、却没有这个事的，是天还没有做的，大人就先天而做它，像排列五行来增厚民生，备办百物来供给民用，极尽思虑所到之处，默默和道契合，做起来没有不合道理的，这就是天不违背大人。凡是天下有这个理、并且已经显出痕迹的，是天已经做的，大人就后天而做它，像天有典礼，我就尊崇它、实行它，天有命讨，我就刑罚它、奖赏它，斟酌事势所适宜的，顺着时令行动，做起来没有不合节度的，这就是大人和天成为一体。天体高远，好像不能马上感格，但道理所在，人定了，天就跟着来，天尚且不违背，何况人是得天之道而生的呢，何况鬼神是承天之道而行的呢，它不能违背大人，本来没有疑问。这就是所谓圣人首先出来，天下都乐于见到。大抵天的顺逆看不见，看得见的是人事的顺逆。人事顺，天心也顺；人事违拗，天心也违拗。大人只求事情有顺没有违拗，幽明上下自然没有不应。修德是尽人事来合天，出政是奉天来治人，总不外这个大中至正的道理罢了。道是万化的本原、天人的枢纽。文言上九再释：亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其惟圣人乎，知进退存亡而不失其正者，其惟圣人乎。这两节是解释亢龙所以招致悔恨，又申说处在亢的道理。进退就自身说，存亡就位置说，得丧就物说。孔子又解释乾上爻说，凡是人处在极盛的地方，只有守正才不失中。亢的意思，就是和时运一起亢而失去正。就自身说，有进一定有退，这是道理，却只知道进，不知道退，结果一定免不了退。就位置说，有存一定有亡，这是道理，却只知道存，不知道亡，结果一定免不了亡。就物说，有得一定有丧，这是道理，却只知道得，不知道丧，结果一定免不了丧。天下数穷理极，不能不通变，即使是造物也没有办法，而处在穷极的时候，想变通的道理，不是和造物同行的人，不能接近它。只有圣人吗。圣人知道进到了极点，一定有退的征兆，进了不忘退，就不失去进的正；存到了极点，一定有亡的征兆，存了不忘亡，就不失去存的正。有的在事情没有发生前警惕，提前预防；有的在事情将要发生时戒备，临事更加谨慎。那些众人被欲望蒙蔽，不能预先知道；贤人知道道理，却不能马上决断，都不是得正的人。只有圣人能明白处在亢的道理，潜、见、惕、跃没有不乘时而合于天则的。说到底，圣人做事只按义来，义应当做的，圣人一定不预先计算困难而畏避推辞；义不应当做的，圣人也一定不姑且试试，侥幸尝试。所谓不失其正，是选择是非，不是选择祸福；计算顺逆，不是计算利害。最终所做的合乎义，福和利没有不归向他的。全易的道理教人趋避，哪里有超出这个的呢。