卷二

日讲易经解义卷二䷁【坤下坤上】坤取纯隂至顺之义故其象爲地拟诸物类则爲牝马四徳皆与乾同而独言牝马之贞明其以顺徳承乾也彖传释卦辞兼造化人事而言一以柔顺爲正六爻则二之徳极其盛三之美含于中四之愼免于咎五之黄中内□实而外光辉虽徳量深浅不同而皆有合于地道之贞顺者也惟初与上以隂阳消长言初言坚冰戒隂势之将长也上言龙战警隂类之过盛也此与诸爻若不相蒙然而圣人作易之防实在乎此葢论造化之理则隂阳二气对待流行不容偏废而论淑慝之分则阳主生隂主杀主生者爲善主杀者即爲不善圣人欲以人事挽造化尝以扶阳抑隂之意寓于观象系辞之中故诸卦每遇隂爻必勉之以柔顺戒之以守贞虽隂之取象不专属于小人而于君子小人之际尤加谨焉以君子小人之进退爲世道消长之所系也坤爲纯隂之卦诸爻皆言坤徳而独于初上二爻凛然示小加大贱妨贵之防其防深矣坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉此卦六画皆偶上下皆坤隂之纯而顺之至故名爲坤而卦辞则欲人法地而安于顺也牝马顺而健行者主利谓主于顺从西南隂方东北阳方朋谓隂类也文王系坤彖辞曰伏羲画卦爲坤纯隂至顺有地之象凡人履卑下之位能法地道以自处则无成有终动罔不吉其爲大亨何疑所患者性禀隂柔持守不固则有利有不利耳必如牝马之行地其质至驯其力至健始终乆暂无所变易斯有得于坤道之贞者矣所以体坤之君子凡有所往即思履顺守贞之道隂之分宜居后而不宜居先若争先而倡天下之事则必迷惑而致败惟因势所已然者而后从之则功易成而有得矣隂之徳宜主利而不宜主义若主义而断天下之事则必矫拂以取戾惟因势之自然者而顺从之则事易遂而有终矣隂之地宜于西南而不宜于东北往西南以亲柔顺之贤则同徳相应而有得朋之庆矣往东北以从刚断之人则人不我亲而有丧朋之忧矣凡若此者皆坤道之至正而君子之所当安守者也安于居后之贞自无偾事安于主利之贞自无悖徳安于得朋之贞自无失人象之有取于牝马而无往不利者固如此也吉可知已夫坤之义所该至广而于臣道爲最切圣人立敎非谓人臣事君专主于顺从以爲正也葢坤道承乾所事者阳刚中正之主故君令臣共上下合徳是爲天下之至顺不然将顺其美固顺也弥缝其阙亦顺也顺乎正非顺乎邪顺乎理非顺乎欲易之教特爲宠利居功骄蹇自用者示戒而岂茍且□位阿意取容之徒所可得而借口也哉彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆含弦光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行此彖传是以地道明坤义而此三节分言元亨利贞之徳而因及于人事也生受形之始徳合无疆谓合乾徳孔子释坤彖辞曰坤之义博矣而成形之大莫过于地试即地道言之坤有四徳与乾相同至矣哉其坤之元乎盈天地之间爲万物当乾元资始时止有气而无形惟坤元一至则万物凝成胚胎皆资其理与气以受生矣然坤非自爲之也天以理爲物性之始坤特顺其理而承之以生无二理也天以气爲物形之始坤特顺其气而承之以生无二气也乾之所至坤亦至之此坤元之功所以无可加也若坤之亨则何如天以云行雨施亨万物徳之大至无疆也而坤徳之厚持载万物有与乾徳之无疆适相符合者方其化机之藏也生物之意蕴蓄于内者无所不包何其含弦也及其化机之阐也生物之意灿着于外者无所不周何其光大也徳之厚如此由是万物滋荣畅茂咸得其生意而无不亨通博厚之载物与高明之覆物同一功用非徳合无疆而能如是乎若坤之利贞取象于牝马则何如牝爲隂属而马又行地之物是牝马固地类也且马之行地任重致逺而及于无疆既顺且健实有坤之象焉故以牝马之顺象乎坤爲柔顺之徳其承天施而生万物者未尝居先未尝专主也以牝马之顺而健者象乎坤爲利贞之徳其合天行而代有终者无有间断无有止息也体而行之是在君子君子法其至顺以飬和平之心复法其行健以坚正固之守验之物理合之造化而所行无不利矣故曰利牝马之贞按宋儒有阳大隂小阳全隂半之説此就施生先后之理言也若以元亨利贞之四徳论则乾与坤均无缺陷假使乾施而坤不应则物何从而生故乾健坤顺而坤亦未尝不健但必天以四徳行于物然后地因以代终天不资始地无由资生君不行令臣无由奉职是则乾坤大小偏全之别耳先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆此二节是言君子法坤之事也常常道也有庆谓终有得朋之庆孔子释坤彖辞曰君子法坤行事亦法坤徳之正而已无成者坤之道若进居物先则迷而失道矣柔顺者坤之常若退居物后则顺而得常矣葢先者非贞而后者爲贞君子之行必居于后者也往西南则得朋谓隂居隂方此求彼应乃得其朋类而与之偕行矣往东北则丧朋谓隂居阳方处非其地若反而之于西南乃终得朋而可以获庆矣葢西南爲贞而东北非贞君子之行必于西南者也惟知居后之爲贞而安之则行不越度而循分足以有功知往西南之爲贞而安之则交不失人而同类足以相济其获吉也不有与地道之含弦光大同一无疆者乎地以厚载配天之无疆君子以安贞应地之无疆其理一而已矣按注疏谓东北丧朋以隂之爲物必离其党而后获吉象人臣离其党而入君之朝程传亦从其説与本义不合而其理可以互相阐明葢人臣无私交泰之朋兦涣之涣羣皆取离散朋党之义在坤爲纯隂至顺自与狎昵柔邪者不同而以隂从阳刚柔相济固臣道之至正而亦易理所不废也象曰地势坤君子以厚徳载物此象传是言君子法地徳之厚也天以气运故曰行地以形载故曰势孔子释坤象曰坤之象爲地此卦上下皆坤是地徳至顺且厚故其形势高下相因愈远而愈无极也君子体坤之象知地之徳不厚斯载万物不胜其重人之徳不厚斯载万民不胜其劳所以内而与含弦者同体则积极其厚举凡地之所载皆兼容竝生而无有不育焉外而与光大者同用则施极其厚举凡地之所载皆仁渐义濡而无有失所焉其应地无疆之功如此夫坤臣道也而厚徳载物则君道不外乎是观于师之象曰容民畜众临之象曰容保无疆皆以爲君之道取法于地则坤象岂独专属于臣葢易之义无所不通惟善体易者神而明之焉耳初六履霜坚冰至象曰履霜坚冰隂始凝也驯致其道至坚冰也此一爻是示人以防微之道也六隂数故谓隂爻爲六霜与冰皆隂类驯顺习也道指隂道象传履霜坚冰当作初六履霜周公系坤初爻曰坤之初六隂始生于下其端甚微而一隂既萌则其势日浸月长必至于极盛如寒气初结止见爲霜而识微之君子当履霜之时即知异日坚冰之至已肇于此思患豫防可勿凛凛乎孔子释初象曰初之取象于履霜者何也天下事皆始于微而成于着隂生于下是犹隂气始凝而爲霜也惟不能及时消释而因循渐积以致隂道之极则不至于爲坚冰不止有世道之责者失防于始而徒欲维挽于终不亦可危之甚哉按圣人作易于隂阳消长之际必慎之于始坤之一隂即剥与姤之一隂也剥初曰剥牀以足姤初曰羸豕蹢躅皆言小人始进有必害君子之势与履霜坚冰之意同一以戒小人一以警君子但剥与姤言凶而此止系以象者正欲君子观象而知所惧则能思患预防而不至蒙小人之祸矣六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也此一爻是言纯徳之合于坤也不习谓不待学习周公系坤二爻曰坤道至纯诸爻中惟六二之徳能得之葢六二柔顺中正其徳之存于内者粹然天理无所枉曲而直阐于外者截然当理无所偏托而方且无一念不直无一事不方而大其所爲直方大者又悉出于自然不待学习而无往不利其徳之纯爲何如哉孔子释二象曰六二之徳合动静而无间者也而事物未接之时则其徳亦无由而见惟是动于念虑则贞固者见其直动于物感则有定者见其方既直且方而大可知已然使直方大之徳必待学习而后利或不免有矫揉强制之劳二之不习无不利是盛徳之蓄于内者极其含弦英华之见于外者极其光大以之配乎地道实全体大用无一不具者也何光显如之观此爻之义葢指成徳而言惟其成徳故不假于思勉若论修徳之功则虽圣人不废下学如文言所谓主敬守义固下学力行之事而圣人之存飬于未阐之时裁制于临事之际亦未有□敬与义而能直方大者但功有浅深性反之不同此则存乎其人矣六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以时阐也或从王事知光大也此一爻是以坤徳有终明臣道也章美徳也无成谓无专成周公系坤三爻曰六三隂居阳位阳徳内含是有明体逹用之才而能飬晦退藏深沈不露者此坤道之至正可以固守者也然三居下卦之上徳爲时用岂能终于含藏如或出而从王之事则其恪守臣顺固不敢争先居首以取专成之咎而有守者自能有爲凡其职分所当爲与才力所能爲者务终其事而后已三之徳真顺而能健者乎孔子释三象曰三之含章可贞非自私其美而不阐也君子藏器于身待时而动必遇可用之时乃出其内美以阐施于事业耳至于或从王事而能无成有终固由才具过人亦其中有定见从来识见不明者器量必隘偶有一长一善即不能自抑欲以表着于人卒之有喜事之名而无任事之实其爲不智亦已甚矣六三知臣分不可越而不敢专成又知臣职不可懈而不敢废事非智虑之光明广大何以几此此其徳之所以爲章美也按坤属臣道而诸爻皆别举一义惟三爻乃专以臣道言葢三爲阳位又处多凶之地圣人恐其恃才自专而不能守顺也故以先迷后得之义皆于此爻阐之然使用易者欲通之于君道则神明黙运而喜怒不形即含章也防已励精而百职就理即有终也观无成之爲臣道又可知率作兴事屡省乃成爲君道矣六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎慎不害也此一爻是言柔徳之宜慎也括囊谓结囊口而不出也周公系坤四爻曰坤之六四以隂居隂既无刚徳又所处失中宜以轻躁浅露爲戒故处世则主于退藏谋事则主于谨密出言则主于简黙象如囊之结其口而不出者然夫吉凶悔吝皆生乎动过由动生名亦由动集今谨守如是则无妄动之咎者亦自无成事之誉葢四处多惧之地惟此爲善道矣孔子释四象曰四之括囊所谓能慎者也慎其身而不轻出斯不辱身慎其事而不轻举斯不偾事慎其言而不轻阐斯不失言何害之有惟其不害是以无咎而无誉非所计已葢天下务名干誉之事皆有必取祸败之道而在人臣尤所当谨市已恩者树私交矜已才者拂众志誉之所在即咎之所归故于六四之无誉更见其能慎然既谓之曰慎则其委曲济时小心应变之学即见于括囊之中若徒以容悦爲老成窃位爲明哲又非易书教人之防矣六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也此一爻是言中顺之徳无往不利也黄中色象五徳之中裳下饰象五徳之顺周公系坤五爻曰坤之六五以隂居尊位是其徽柔懿防之徳积之极其盛而应事接物之际又絶不以之自矜由是形之身者无非防顺之容施于政者无非和平之治如黄之中色用以爲裳者然如是则守中履顺亢厉不形以之处已能尽已之道以之处人能得人之心其爲大善而获吉何疑乎孔子释五象曰五之黄裳元吉非矫饰于外也葢居尊位者出身加民事事皆本于心徳惟五实有中顺之美徳□积于中故虽不自向其文而英华阐外自有如此之盛也按五本君位而在坤则说者多属之于臣如伊尹之宠利不居周公之硕肤几几皆以爲有得于黄裳之义者也然而自古帝王崇效天卑法地礼接臣下俯恤民情位高而愈自抑徳盛而益守谦君徳之美又孰有逾于黄裳者哉上六龙战于野其血玄黄象曰龙战于野其道穷也此一爻是极言隂盛之害也玄属阳黄属隂其道指隂道周公系坤上爻曰隂之不敢与阳抗者理也亦分也然阳不能制隂而使隂至于极盛则隂岂独与阳抗而且与阳争胜是战之象也夫以既衰之阳而与极盛之隂相竸固自处于必败然而揆之天道度之人事必无隂终胜阳之理则隂之悖理越分以求胜乎阳又岂能卒免于祸害乎如龙战于野而其血玄黄葢两败俱伤之道也孔子释上象曰龙何以遂战于野耶隂夲起于至微惟驯致其道以至于穷极则势难复遏而日与阳争胜惜乎其制之不早也若当其始凝而能预防其渐又焉有异日之祸哉大抵隂柔之性最爲难制其未盛也潜伏而不及防其既盛也横决而不可御配诸人事方小人始进未甞不降心抑气以求包容于君子及其党日炽遂不尽驱善类而去之不止所以姤一隂始生合众君子之力以防一小人而甞虑其计之疎夬一隂将尽又合众君子之力以去一小人而犹戒其势之厉况由一隂以积至于六隂虽欲不爲阳害得乎故坤爻初曰坚冰至警龙战之祸于始上曰战于野着坚冰之害于终也用六利永贞象曰用六永贞以大终也此二节是申明体坤之道在以刚济柔也阳大隂小大终谓以阳终也周公于坤卦六爻之后复系之以辞曰坤六爻皆隂则其数皆六六者隂数之极也体坤之道者当思隂柔之性患在不能固守若能善用其隂柔而以阳刚济之则其处心制行常确守中顺之正道而私欲不爲所屈常变不爲所移贞固之徳安而能永何不利之有孔子释用六之象曰易之理阳爲大隂爲小永贞者阳刚之所能也今体坤而能用六则隂变爲阳而坤徳亦能永贞矣始虽柔弱而终则强毅是始于小者终于大也坤之与干合徳者以此按乾坤之用九用六即书刚克柔克之义一以柔济刚一以刚济柔此逆以治之者也所谓沉潜刚克髙明柔克也去其刚之偏而刚徳全矣贞其柔之守而柔徳全矣此顺以治之者也所谓彊弗友刚克燮友柔克也二者之用备而刚柔无失中之患已文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行此四节书是申明坤彖传之义也方谓有定体主下当有利字孔子释坤彖辞曰坤之象取义无穷而顺而健足以尽之其所谓利牝马之贞者正以极顺之徳能持之以健有类于牝马也葢坤之不敢专主者至柔也若其动而及物常承乾之气而阐生于不穷既成物之形复成物之性何其刚也坤之寂然无形者至静也若其徳之及物常承乾之施而予物以各正物具一形而不相淩夺即物具一性而不相假借何其方也柔与静其顺也刚与方其健也柔顺利贞之义于此可见矣至卦辞言后得主利何也凡天下属于阳者以居先主义爲常属于隂者以从阳主利爲常惟坤爲纯隂能居乾之后而守其分所当爲即以顺爲利而尽其力所能爲是乃全乎隂柔之常道者君子之法坤安贞获吉亦于此可见矣且也坤有柔静之徳故万物之生意悉含于中而积之极其厚坤有刚方之徳故化机之鬯逹悉着于外而阐之极其盛此其所以爲含弦光大也要而言之乾先而坤代之终乾始而坤作之成坤之爲道其天下之至顺乎从来天之生物一时之自然而已天以气赋于物爲形坤即承其气以行于物而形以时而成矣天以理赋于物爲性坤即承其理以行于物而性以时而成矣时未至不敢先时既至不敢后其徳之合于无疆者非至健不足以成能而总全其为顺而已故曰乃顺承天也按坤之徳主于柔静而此兼动刚以为言葢刚柔动静乾坤不容偏废系辞传言之详矣配之人事则君道震动于上而臣下不可以退缩承也君道刚断于上而臣下不可以防懦承也既曰顺承则竝所谓动与刚者而亦承之矣夫如是庶可言合徳也欤积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚冰至葢言顺也此一节书是申坤初六象传之义也辩察也顺当作慎孔子复释坤初爻曰天下事由渐而盛由积而成小而一家之盛衰大而人伦之变故未有外于此者如其家积善之乆和气足以召祥则不独福集于一身而且及于子孙有无穷之庆矣如其家积不善之乆乖气足以致戾则不独祸中于一身而且及于子孙有无穷之殃矣若其变之大者以臣而至弑君以子而至弑父逆天反常莫此为甚然推原其故非始于弑逆之一日也乱臣贼子之所由来葢积渐使然也使为之君父者早察其奸宄而逆折其乱谋则祸必不若是之烈其至于若是者由辩之不早辩也甚矣防患者当于其渐而遏萌者当于其防也易曰履霜坚冰至正言持世之君子宜思辩微之道而深致其凛凛焉耳夫小人之为害于国家极矣在上者岂有明知为乱贼而故纵之之理乃竟使其积成凶恶者何也小人中藏祸心外示柔顺弥缝之智巧则易为所欺谄谀之术工则易为所溺从来除恶之难不能察者半能察而不能断者亦半明于易之言慎则审辩而谨防之自不至贻后患已直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也此一节书是申坤六二象传之义也正言体义言用不孤谓徳有夹持而大也孔子复释坤二爻曰凡人徳具扵心而所以成徳者由于学六二之所谓直者葢其心本体至正无少偏倚故极其直也六二之所谓方者葢其心裁制合义无少邪曲故极其方也人心皆有直方之徳而独君子能全之者内外存阐之间有实学以成此徳耳心不敬则内不直君子主敬以存心使私意不杂而专出于理之一途斯内直矣事无义则外不方君子守义以制事使岐念不生而适合于理之至当斯外方矣专求义而不主敬则存飬之功不宻而或挠于其外专主敬而不守义则取舎之分不明而或淆于其内惟敬义既立斯内外夹持体用兼备不偏于一善而其徳不孤矣所谓不期大而大者此也其又曰不习无不利者何也凡人蓄徳未大则临事每多所疑六二涵飬纯熟矜持俱化其一身所行之事皆坦然顺适无所疑碍而又何假于习乎此脩徳之始必致力于敬义而成徳之后斯日进于从容也夫乾九二言诚坤六二言敬诚则无不敬而敬乃所以存诚故主敬者下学之要也乾九二言仁坤六二言义仁可以綂义而义乃所以成仁故集义者下学之功也天道人道之辨具于此矣隂虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也此一节书是申坤六三象传之义也隂谓隂位孔子复释坤三爻曰六三有章美之徳而必以含章为正道何也六三以隂从阳者也隂无专制之义虽内有美徳必蕴含之而不可轻露即以此徳而从王事亦退处于后而不敢居专成之名是非其才力不足葢揆之于分而有所不敢也从来阳为天隂为地三地道也阳为夫隂为妻三妻道也阳为君隂为臣三臣道也地之为道至柔至静不敢专成惟顺承天施而代有终已耳则三居臣位而代君以终其事非得臣道之正者哉大抵人臣有市美之念则骄吝日生诚明于代终之义虽勲业媲于伊周不过自尽其职业而已负咎之不暇何敢言功思惧之不暇何敢言誉彼夫小器易盈而卒至于身名俱裂者其亦未甞学易矣夫天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉葢言谨也此一节书是申坤六四象传之义也变化谓天地交闭蒙塞也孔子复释坤四爻曰君子之出处关乎世运之盛衰如天气下降地气上升则变化之道行矣于时太和翔洽草木亦无不蕃殖而贤才有不连茹而起乎如天气上亢地气下郁则闭塞而不通矣于时运数屯否贤人皆抱道而隐而又岂肯轻出以取咎乎易曰括囊无咎无誉正言所遇当闭塞之时固宜顺时而隐谨密而不出也夫世运之盛衰虽属气数而必赖人事以为转移假使羣贤皆隐则拨乱图治之事将谁责耶葢易为贤人未仕者谋所以藏器待时道宜于隐若以人君而求贤屯之时利建侯矣以大臣而进贤否之时畴离祉矣所处之地不同故所系之辞各异且在上诚有用贤之君相则世道寜有不泰而贤人寜有终隐者哉君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支阐于事业美之至也此三节书是申坤六五象传之义也黄中徳也通贯通理条理也位指尊位体指下体孔子复释坤五爻曰六五之取象于黄者何也黄为中色而居五之君子大中之徳浑然内含统而观之则时出不穷无所不贯通也分而观之则条理不紊无所不精晰也众理毕备而至善无疵不犹黄之爲中色乎其取象于裳者何也君子正位于上而不以尊贵自矜谦抑以礼士和易以近民其所履者虽崇髙之地而其所执者皆卑顺之体不犹裳之为下饰乎葢中为天下之美徳而顺则其中之用也六五有此美徳充积于内于是见于四支而和顺之容极其畅适美之不言而喻者然也见于事业而和顺之治极其阐越美之不见而章者然也徳至此则自心而形诸身自身而形诸政至精至粹而无以加矣此五之象所以获元吉哉按坤之二五皆以徳言二言脩徳之功五言成徳之效而其理则可以互通也能敬以直内而后中之体全能义以方外而后中之用备直内方外者内外夹持交致其力而黄中通理则内外一贯几于圣人之事矣故曰美之至也隂疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄此一节书是申坤上六象传之义也疑敌也其类谓隂类血隂属孔子复释坤上爻曰坤至于上而龙战于野何隂遂敢与阳抗耶盖隂盛之极力敌乎阳则必至有两相争战之事战则阳气衰而势不能自全矣何以称龙圣人以为隂之心虽欲剥阳而阳必无终絶之理正为其嫌于无阳也故称龙焉且既名为龙则隂不安其为隂矣何以称血圣人以为隂之心虽欲自离其类而隂必无常胜之理惟未离于其类也故称血焉其玄与黄竝称者何也隂为阳所败而阳亦为隂所伤玄黄之色相混淆即天地之色相间杂也事出于至变故举其相杂者以为言然而尊卑之定位贵贱之定分不可乾也亦不可紊也天之色为玄固不得下同于地地之色为黄终不得上拟于天也岂其因一日胜负之势而至乱隂阳之常理哉观坤上爻所系之辞而尊阳卑隂之意深切着明矣大抵阳刚为天下之正气造化人事俱不容一日息者也以造化论则自姤至坤为纯隂十月之卦然一阳虽生于子而实萌于亥是一歳之内未甞一日无阳也以人事论则自古小人之类易盛君子之类易衰以小人与君子争胜君子常不能无伤然而君子既去而小人之祸亦不旋踵非独人事抑亦天道存焉是极否之运未甞一日无阳也作易至此圣人之为世道虑者逺哉

总论：坤取纯阴至顺的意思，所以它的象是地。拿物类来比拟就是牝马。四德都和乾相同，却单独说牝马的贞，表明它拿顺德承接乾。彖传解释卦辞，兼着造化和人事说，一概拿柔顺做正。六爻里，二的德最盛，三的美藏在里面，四的谨慎免于咎，五的黄中里面充实、外面光辉，虽然德量深浅不同，却都合乎地道的贞顺。只有初和上从阴阳消长上说，初说坚冰，告诫阴的势力将要长大；上说龙战，警戒阴类过于强盛。这和各爻好像不相类，然而圣人作易的意思实在就在这里。论造化的道理，阴阳二气对待流行，不容偏废；论善恶的分别，阳主生，阴主杀，主生的是善，主杀的就是不善。圣人想拿人事挽回造化，常常把扶阳抑阴的意思寄托在观象系辞之中。所以各卦每遇到阴爻，一定勉励它柔顺，告诫它守贞。虽然阴的取象不专属于小人，在君子小人的关头尤其谨慎，因为君子小人的进退关系世道的消长。坤是纯阴的卦，各爻都说坤德，只有初和上两爻凛然显示小加大、贱妨贵的意思，它的意思深远。卦辞：坤，元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得主，利。西南得朋，东北丧朋，安贞吉。这卦六画都是偶画，上下都是坤，阴纯到极点，顺到极点，所以叫作坤。卦辞要人效法地，安于顺。牝马是顺而健行的。主利是说主于顺从。西南是阴方，东北是阳方，朋是阴类。文王系坤的彖辞说，伏羲画卦为坤，纯阴至顺，有地的象。凡是人处在卑下的位置，能效法地道自处，就无成有终，动了没有不吉的，这大亨还有什么可疑的。担心的只是性情禀受阴柔，持守不坚固，就有利有不利了。一定要像牝马行地，质地至驯，力量至健，从始到终、长久暂时都没有变易，才算得到坤道的贞。所以体认坤的君子，凡是有所前往，马上想到履顺守贞的道理。阴的分位应该居后，不应该居先，如果争先倡导天下的事，一定迷惑招致失败；只有顺着形势已经如此的，跟着去做，功就容易成，有所得了。阴的德应该主利，不应该主义，如果主意决断天下的事，一定矫拂招致罪过；只有顺着形势自然的，顺从它去做，事就容易成，有终了。阴的位置应该在西南，不应该在东北，往西南亲近柔顺的贤人，同德相应，就有得朋的喜庆；往东北跟从刚断的人，人家不亲近我，就有丧朋的忧虑。凡是这些，都是坤道最正、君子应当安守的。安于居后的贞，自然没有败事；安于主利的贞，自然没有悖德；安于得朋的贞，自然没有失人。坤取法牝马而无往不利，本来就是这样，吉就可想而知了。坤的意思包括很广，对臣道最切当。圣人立教，不是说人臣事君专门主于顺从就算正。因为坤道承接乾，所事的是阳刚中正的君主，所以君出令、臣共同遵守，上下合德，才是天下最顺。不然，将顺它的美固然是顺，弥补它的缺失也是顺，顺乎正不是顺乎邪，顺乎理不是顺乎欲。易的教导，特别为宠利居功、骄蹇自用的人示戒，哪里是苟且窃位、阿意取容的人可以拿来借口的呢。彖传：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞，君子攸行。这段彖传拿地道说明坤义，分三节说元亨利贞的德，顺便说到人事。生是受形的开始，德合无疆是说合乎乾德。孔子解释坤的彖辞说，坤的意思博大，成形的东西没有大过地的。试着就地道说，坤有四德，和乾相同。至啊，这就是坤的元。充满天地之间的是万物，当乾元资始的时候，只有气，没有形，只有坤元一到，万物凝成胚胎，都靠它的理和气来受生。然而坤不是自己做的。天拿理做物性的开始，坤特地顺着这个理承接它来生，没有两个理。天拿气做物形的开始，坤特地顺着这个气承接它来生，没有两个气。乾所到的地方，坤也到了，这就是坤元的功劳，没有可以加上的了。至于坤的亨是怎样的呢。天拿云行雨施来亨万物，德大到没有边际，而坤德的厚，持载万物，正好和乾德的无疆相符合。当化机藏着的时候，生物的意思蕴蓄在里面，没有不包括的，多么含弘；当化机发出来的时候，生物的意思灿烂显现在外面，没有不周到的，多么光大。德厚到这个地步，由此万物滋荣畅茂，都得到生意，没有不亨通的。博厚载物和高明覆物是同一个功用，不是德合无疆，能这样吗。至于坤的利贞取象于牝马，是怎样的呢。牝是阴属，马又是行地的东西，所以牝马本来就是地类。而且马行地，任重致远，达到没有边际，既顺且健，实在有坤的象。所以拿牝马的顺来象坤的柔顺之德，它承接天的施为生养万物，从来没有居先，从来没有专主。拿牝马的顺而健来象坤的利贞之德，它配合天行、代天有终，没有间断，没有止息。体认它实行它，就在君子。君子效法它最顺，来养和平的心，又效法它行健，来坚守正固的操守，验证在物理上，符合在造化上，做什么没有不利呢。所以说利牝马之贞。按宋儒有阳大阴小、阳全阴半的说法，这是就施生先后的道理说的。如果拿元亨利贞的四德来说，乾和坤都没有缺陷。假使乾施而坤不应，万物从哪里生出来呢。所以乾健坤顺，坤也未尝不健，只是一定要天拿四德行在万物上，然后地因此代它完成。天不资始，地就没有办法资生；君不行令，臣就没有办法奉职。这就是乾坤大小偏全的区别。彖传二节：先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。这两节是说君子效法坤做的事。常是常道，有庆是说最终有得朋的庆。孔子解释坤的彖辞说，君子效法坤做事，也不过效法坤德的正罢了。无成是坤的道，如果进到物的前面，就会迷失道路；柔顺是坤的常，如果退到物的后面，就会顺而得常。先的不是贞，后的是贞，君子的行事一定要居后。往西南就得朋，是说阴居在阴方，这里求，那里应，于是得到朋类，和它一起走。往东北就丧朋，是说阴居在阳方，处在不该处的地方，如果返回到西南，最终得到朋，可以有庆。西南是贞，东北不是贞，君子的行事一定要在西南。只有知道居后是贞而安守它，行事不越过分寸，循分就足以有功；知道往西南是贞而安守它，交游不失人，同类就足以互相帮助。它的吉，难道不是和地道的含弘光大同样没有边际吗。地拿厚载配合天的无疆，君子拿安贞回应地的无疆，道理是一个罢了。按注疏说，东北丧朋，是因为阴的东西一定要离开它的党，然后有吉，就像人臣离开党羽，进入君主的朝廷，程传也跟着这个说法，和本义不合，但道理可以互相发明。因为人臣没有私交，泰卦的朋亡、涣卦的涣群，都取离散朋党的意思。在坤是纯阴至顺，自然和狎昵柔邪的人不同，而拿阴顺从阳、刚柔相济，本来就是臣道最正的道理，也是易理不废除的。大象传：地势坤，君子以厚德载物。这段象传是说君子效法地的德的厚。天拿气运行，所以说行；地拿形承载，所以说势。孔子解释坤象说，坤的象是地，这卦上下都是坤，是地德至顺而且厚，所以它的形势高下相因，越远越没有边际。君子体认坤的象，知道地的德不厚，承载万物就胜任不了它的重；人的德不厚，承载万民就胜任不了它的劳。所以在内和含弘的同体，就积极增厚，凡是地所承载的，都兼容并生，没有不养育的；在外和光大的同用，就施与极厚，凡是地所承载的，都仁渐义濡，没有失所的。它应地无疆的功劳就是这样。坤是臣道，厚德载物却是君道不外乎此。看师卦的象说容民畜众，临卦的象说容保无疆，都把君的道理取法于地，那么坤象难道只专属于臣吗。易的意思没有不通的，只有善于体认易的人神明它罢了。初六：履霜，坚冰至。象曰，履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。这一爻是告诉人防微的道理。六是阴数，所以把阴爻叫作六。霜和冰都是阴类，驯是顺习，道指阴道。象传履霜坚冰，应当作初六履霜。周公系坤初爻说，坤的初六阴刚生在下面，它的开端很微小，但一阴已经萌生，形势一天天浸润、一个月月增长，一定到极盛。像寒气刚结，只看到是霜，识微的君子当履霜的时候，就知道将来坚冰的到来已经从这里开始了。思患预防，难道不应该凛凛戒惧吗。孔子解释初象说，初取象于履霜，是为什么呢。天下事都从微小开始，成就在显著，阴生在下面，就像阴气开始凝结成为霜。只有不能及时消解，因循渐积，以至于阴道极盛，不到成为坚冰不停止。有世道责任的人，在开始失去防范，只想在终点挽回，不是很可危吗。按圣人作易，在阴阳消长的关头一定要谨慎在开始。坤的一阴，就是剥和姤的一阴。剥初说剥床以足，姤初说羸豕蹢躅，都是说小人刚进，有一定害君子的形势，和履霜坚冰的意思一样，一面告诫小人，一面警醒君子。只是剥和姤说凶，这里只系上象，正是要君子看象知道害怕，就能思患预防，不至于遭到小人的祸害。六二：直方大，不习无不利。象曰，六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。这一爻是说纯德合于坤。不习是不用学习。周公系坤二爻说，坤道至纯，各爻中只有六二的德能得到它。因为六二柔顺中正，它的德存在内心，纯粹是天理，没有枉曲而直；显现在外面，截然合乎道理，没有偏倚而方；而且没有一念不直，没有一事不方，因而大。它所做的直方大，又都出于自然，不用学习，没有往而不利的，它的德的纯是怎么样呢。孔子解释二象说，六二的德合动静没有间断。而事物没有接触的时候，它的德也没有办法显现，只有动在念虑上，贞固的就显出直；动在物感上，有定的就显出方。既直且方，大就可想而知了。然而如果直方大的德一定要学习之后才有利，恐怕不免有矫揉强制的辛劳。二的不习无不利，是盛德蓄在里面极其含弘，英华显在外面极其光大，拿它配合地道，实在全体大用没有一样不具备的，多么光显。看这一爻的意思，是指成德说的，只有成德，所以不假借思勉。如果论修德的功夫，即使圣人也不废下学，像文言所说的主敬守义，本来就是下学力行的事，圣人存养在没有显现的时候，裁制在临事的时候，也没有离开敬和义而能直方大的。只是功夫有浅深，性情有反正的不同，这就看各人了。六三：含章可贞，或从王事，无成有终。象曰，含章可贞，以时发也。或从王事，知光大也。这一爻拿坤德有终来说明臣道。章是美德，无成是没有专成。周公系坤三爻说，六三阴居阳位，阳德含在里面，是有明体达用的才能，却能养晦退藏、深沉不露的人，这是坤道最正、可以固守的。然而三居在下卦的上面，德被时所用，怎么能始终含藏呢。如果出来跟从王的事，它恪守臣顺，固然不敢争先居首，招取专成的罪过，但有守的人自然能有作为。凡是职分应当做的和才能能够做的事，一定要完成它才罢休。三的德真是顺而能健吗。孔子解释三象说，三的含章可贞，不是自私它的美而不显发。君子藏器在身，等候时机行动，一定遇到可以用的时机，才拿内在的美显发出来，施行在事业上。至于或从王事而能无成有终，固然因为才能过人，也是因为心里有定见。向来识见不明白的人，器量一定狭窄，偶然有一长一善，就不能自抑，想要表现在人前，最终只有喜事的名声，没有任事的实际，他的不智也太过分了。六三知道臣分不可以超越，不敢专成，又知道臣职不可以懈怠，不敢废事，不是智虑的光明广大，怎么能做到这个地步。这就是它的德所以叫作章美的。按坤属于臣道，各爻都另外举一个意思，只有三爻专门拿臣道说。因为三是阳位，又处在多凶的地方，圣人怕它恃才自专，不能守顺，所以把先迷后得的意思都在这一爻显发出来。然而使用易的人想把它通到君道上，神明默默运行，喜怒不显现，就是含章；防备自己、励精图治，百职就理，就是有终。看无成是臣道，又可以知道率作兴事、屡省乃成是君道了。六四：括囊，无咎无誉。象曰，括囊无咎，慎不害也。这一爻是说柔德应该谨慎。括囊是说把袋口扎紧，不拿出来。周公系坤四爻说，坤的六四以阴居阴，既没有刚德，位置又失中，应该拿轻躁浅露当作戒。所以处世以退藏为主，谋事以谨密为主，出言以简默为主，就像袋子把口扎紧不拿出来一样。吉凶悔吝都生于动，过错由动生，名声也由动聚集。现在谨守到这个地步，没有妄动的咎，自然也没有成事的誉。因为四处在多惧的地方，只有这样才是好办法。孔子解释四象说，四的括囊，所说的能慎，是谨慎自己的身体，不轻易出来，就不辱没身体；谨慎自己的事，不轻易举动，就不败坏事情；谨慎自己的话，不轻易显发，就不错失言语。有什么害处呢。正因为没有害，所以没有咎，也没有誉，不是计较的事。因为天下务名干誉的事，都有一定招取祸败的道理，在人臣尤其应当谨慎。收买自己的恩惠的人，树立私交；夸耀自己才能的人，违背众志。名誉所在，就是咎所在。所以在六四的无誉上，更能看出它能谨慎。然而既然说是慎，它委曲济时、小心应变的学问，就显现在括囊之中。如果只拿容悦当作老成，窃位当作明哲，又不是易书教人的意思了。六五：黄裳，元吉。象曰，黄裳元吉，文在中也。这一爻是说中顺的德没有往而不利。黄是中色，象五德的中；裳是下饰，象五德的顺。周公系坤五爻说，坤的六五以阴居尊位，它的徽柔懿德的美德积到极盛，在应事接物的时候，又绝不拿它自夸。由此显现在身上的，没有不是柔顺的样子；施行在政事上的，没有不是和平的治理，就像黄的中色拿来做裳一样。这样守中履顺，亢厉不显现，拿它处己，能尽自己的道；拿它处人，能得人的心，它的大善而有吉，还有什么可疑的呢。孔子解释五象说，五的黄裳元吉，不是矫饰在外面。因为居尊位的人，出身加在百姓身上，事事都本于心德，只有五实在有中顺的美德蓄积在心里，所以虽然不自己显露文采，英华显现在外，自然有这样的盛大。按五本来是君位，在坤却有解说的人多把它归于臣，像伊尹的宠利不居、周公的硕肤几几，都认为有得到黄裳意思的。然而自古帝王崇效天、卑法地，用礼接待臣下，俯身体恤百姓，位置越高越自抑，德越盛越守谦，君德的美，又有哪一个超过黄裳呢。上六：龙战于野，其血玄黄。象曰，龙战于野，其道穷也。这一爻极力说阴盛的害处。玄属于阳，黄属于阴，它的道指阴道。周公系坤上爻说，阴不敢和阳对抗，这是道理，也是分位。然而阳不能制伏阴，让阴到了极盛，阴难道只和阳对抗，而且和阳争胜，这是战的象。以已经衰落的阳和极盛的阴相竞，本来就处在必败的境地。然而按天道、按人事想，一定没有阴最终胜过阳的道理，那么阴违背道理、越过分位来求胜过阳，又怎么能最终免于祸害呢。像龙在野外争战，血玄黄混在一起，是两败俱伤的道理。孔子解释上象说，龙为什么竟然在野外争战呢。阴本来从极微小的地方起，只因为驯着它的道走到穷极，形势难以再遏制，天天和阳争胜。可惜它制伏得不早。如果在它开始凝结的时候能预防它的渐进，哪里有后来的祸害呢。大抵阴柔的性情最难制伏，没有盛大的时候潜伏着，来不及防范；已经盛大的时候横决，不可以驾驭。配到人事上，小人刚进的时候，没有不降心抑气，来求得君子的包容；等到党羽一天天炽盛，就不把善类全都驱逐出去不停止。所以姤一阴刚生，合众君子的力量防范一个小人，还常常担心计谋疏漏；夬一阴将要去掉，又合众君子的力量去掉一个小人，还告诫它的形势严厉。何况从一阴积累到六阴，虽然想不为阳所害，能做到吗。所以坤爻初说坚冰至，在开始警戒龙战的祸；上说战于野，在终点写明坚冰的害。用六：利永贞。象曰，用六永贞，以大终也。这两节是申明，体认坤的道理在于拿刚济柔。阳大阴小，大终是说拿阳做终。周公在坤卦六爻之后又系上辞说，坤六爻都是阴，数都是六，六是阴数的极点。体认坤的道理，应当想着阴柔的性情，毛病在不能固守，如果能善于运用它的阴柔，拿阳刚济助它，那么它处心制行，常常坚守中顺的正道，私欲不能屈服它，常变不能转移它，贞固的德安稳而能长久，还有什么不利呢。孔子解释用六的象说，易的道理，阳是大，阴是小，永贞是阳刚能够做到的。现在体认坤而能用六，阴就变为阳，坤德也能永贞了。开始虽然柔弱，终点却强毅，这是开始小、终点大的道理。坤和乾合德，就是这样。按乾坤的用九用六，就是尚书刚克柔克的意思，一个拿柔济刚，一个拿刚济柔，这是逆着治它的方法。所谓沉潜刚克、高明柔克。去掉刚的偏失，刚德就全了；守住柔的操守，柔德就全了，这是顺着治它的方法。所谓强弗友刚克、燮友柔克。两种用法都具备，刚柔就没有失中的祸患了。文言第一节：坤至柔而动也刚，至静而德方。后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。这四节是申明坤彖传的意思。方是说有定的体，主下面应当有利字。孔子解释坤的彖辞说，坤的象取义没有穷尽，顺而健就足够概括它。它所说的利牝马之贞，正因为极顺的德能拿健来保持，有类似牝马的地方。因为坤不敢专主，是至柔。如果它动起来及于万物，常常承接乾的气，发生没有穷尽，既成就物的形，又成就物的性，多么刚啊。坤寂然没有形，是至静。如果它的德及于万物，常常承接乾的施为，给予万物各自的正，物各有形而不互相凌夺，物各有性而不互相假借，多么方啊。柔和静是它的顺，刚和方是它的健，柔顺利贞的意思在这里就看出来了。至于卦辞说后得主利，是为什么呢。凡是天下属于阳的，拿居先主义当作常；属于阴的，拿跟从阳、主利当作常。只有坤是纯阴，能居在乾的后面，守住分位应当做的，就拿顺当作利，尽它力量能够做的，这才是保全阴柔常道的人。君子效法坤，安贞获吉，也在这里看出来了。而且坤有柔静的德，所以万物的生意都含在里面，积到极厚；坤有刚方的德，所以化机畅达都显现在外面，发到极盛。这就是它含弘光大的原因。说到底，乾先，坤代它完成；乾开始，坤做它成就，坤的道难道不是天下最顺的吗。向来天生养万物，只是一时的自然罢了。天拿气赋给万物做形，坤就承接它的气行在万物上，形按时成就了；天拿理赋给万物做性，坤就承接它的理行在万物上，性按时成就了。时机没有到，不敢抢先；时机到了，不敢落后。它的德合于无疆，不是至健不足以成就它，总归是保全它做顺罢了。所以说乃顺承天。按坤的德主于柔静，这里兼着动刚来说，因为刚柔动静，乾坤不容偏废，系辞传说得很详细了。配到人事上，君道震动在上，臣下不可以用退缩承接它；君道刚断在上，臣下不可以用柔懦承接它。既然说顺承，就连所谓动和刚也一起承接它。这样才可以说合德吗。文言第二节：积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣。由辩之不早辩也。易曰，履霜，坚冰至，盖言顺也。这一节是申说坤初六象传的意思。辩是察，顺应当作慎。孔子又解释坤初爻说，天下事由渐渐而盛大，由积累而成。小到一家的盛衰，大到人伦的变故，没有超出这个的。像它家积善很久，和气足够招来吉祥，不只福集中在一身，而且及于子孙，有无穷的庆。像它家积不善很久，乖气足够招来灾祸，不只祸害在一身，而且及于子孙，有无穷的殃。至于变化最大的，以臣子到弑君，以儿子到弑父，逆天反常，没有比这更严重的了。然而推究它的原因，不是开始于弑逆那一天。乱臣贼子的由来，是积累渐进造成的。如果做君父的人早早察觉它的奸宄，逆转折断它的乱谋，祸一定不会像这样猛烈。它到了这样的地步，是因为辩察得不早。防患应当在它渐进的时候，遏止萌芽应当在它开始的时候。易说履霜，坚冰至，正是说持世的君子应该想想辩微的道理，深深戒惧。做小人祸害国家到了极点，在上的人难道有明知是乱贼却故意放纵的道理吗，却竟然让它积累成凶恶，为什么呢。小人心里藏着祸心，外面显出柔顺，弥缝的智巧就容易被人欺骗，谄谀的手段高明就容易被人溺爱。向来除恶的难处，不能察觉的占一半，能察觉却不能决断的也占一半。明白易所说的慎，就审慎辨别、谨严防范，自然不会留下后患。文言第三节：直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外。敬义立而德不孤。直方大，不习无不利，则不疑其所行也。这一节是申说坤六二象传的意思。正说体，义说用，不孤是说德有夹持而大。孔子又解释坤二爻说，凡是人德具备在心里，成德的原因在于学。六二所说的直，是说它的心本体至正，没有一点偏倚，所以极其直。六二所说的方，是说它的心裁制合义，没有一点邪曲，所以极其方。人心都有直方的德，只有君子能保全它，是因为内外存发之间，有实在的学问来成就这个德。心不敬，内就不直，君子主敬来存心，让私意不混杂，专出于理的一途，这就是内直了。事没有义，外就不方，君子守义来制事，让邪念不生，适合道理最恰当的地方，这就是外方了。专门求义而不主敬，存养的功夫不周密，恐怕被外面扰乱；专门主敬而不守义，取舍的分别不明白，恐怕被里面混淆。只有敬义都立起来，内外夹持，体用兼备，不偏在一善，它的德就不孤了。这就是所谓不期盼大而大的道理。它又说不习无不利，是为什么呢。凡是人蓄德没有大，临事常常多有疑问，六二涵养纯熟，矜持都化掉了，它一身所做的事都坦然顺适，没有疑碍，又哪里用得着学习呢。这是修德的开始一定要致力于敬义，成德之后就一天天进入从容。乾九二说诚，坤六二说敬，诚就没有不敬，敬就是用来存诚，所以主敬是下学的关键。乾九二说仁，坤六二说义，仁可以统义，义就是用来成仁，所以集义是下学的功夫。天道人道的分别就在这里了。文言第四节：阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也。这一节是申说坤六三象传的意思。阴指阴位。孔子又解释坤三爻说，六三有章美的德，却一定拿含章当作正道，为什么呢。六三拿阴跟从阳。阴没有专制的道理，虽然里面有美德，一定要蕴含它，不可以轻易显露。即使拿这个德跟从王的事，也退在后面，不敢居专成的名声，这不是它的才能不够，因为按分位想，有不敢的地方。向来阳是天，阴是地，三是地道；阳是夫，阴是妻，三是妻道；阳是君，阴是臣，三是臣道。地的道理至柔至静，不敢专成，只顺承天施，代它有终罢了。那么三居在臣位，代君完成它的事，难道不是得到臣道的正吗。大抵人臣有求取美名的念头，骄吝一天天生出来，真正明白代终的意思，即使勋业比得上伊尹周公，也不过尽自己的职业罢了，担心过失还来不及，哪里敢说功劳；想着戒惧还来不及，哪里敢说名誉。那些小器容易满，最终落到身名俱裂的人，也没有学过易啊。文言第五节：天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。易曰，括囊，无咎无誉，盖言谨也。这一节是申说坤六四象传的意思。变化指天地交，闭是蒙塞。孔子又解释坤四爻说，君子的出处关系世运的盛衰。像天气下降、地气上升，变化的道理就行了，这时太和翔洽，草木没有不蕃殖的，贤才难道不连茹而起吗。像天气亢在上面、地气郁在下面，就闭塞不通了，这时运数屯否，贤人都抱着道隐退，又怎么肯轻易出来招咎呢。易说括囊，无咎无誉，正是说遇到闭塞的时候，本来应该顺着时运隐退，谨密而不出来。世运的盛衰虽然属于气数，却一定要靠人事来转移。假使群贤都隐退，拨乱图治的事将责成谁呢。因为易是为贤人没有做官的人谋划的，所以藏器待时，道理应该隐退。如果拿人君求贤来说，屯的时候利建侯了；拿大臣进贤来说，否的时候畴离祉了。所处的地方不同，所以所系的辞各不相同。而且在上的人真有用贤的君相，世道哪里有不泰的，贤人哪里有始终隐退的呢。文言第六节：君子黄中通理，正位居体，美在其中而畅于四支，发于事业，美之至也。这三节是申说坤六五象传的意思。黄中是德，通是贯通，理是条理，位指尊位，体指下体。孔子又解释坤五爻说，六五取象于黄，是为什么呢。黄是中色，居五的君子大中的德浑然含在里面，统统看，就时出不穷，没有不贯通的；分开看，就条理不乱，没有不精晰的。众理完备，至善没有瑕疵，不就像黄是中色吗。它取象于裳，是为什么呢。君子正位在上，不拿尊贵自夸，谦抑来礼待士人，和易来亲近百姓，它所履行的虽然是崇高的地方，它所坚持的都是卑顺的本体，不就像裳是下饰吗。因为中是天下最美的德，顺就是它的用。六五有这样的美德充实在里面，于是显现在四肢，和顺的样子极其畅适，美的道理不说就明白了；显现在事业上，和顺的治理极其发扬，美的道理不见却显明了。德到了这个地步，从心显现在身，从身显现在政事，最精最纯，没有可以加上的了。这就是五的象所以获得元吉。按坤的二五都拿德说，二说修德的功夫，五说成德的效果，道理却可以互通。能敬来直内，然后中的体才全；能义来方外，然后中的用才备。直内方外是内外夹持、一起用力，黄中通理是内外一贯，几乎是圣人的事了。所以说美之至。文言第七节：阴疑于阳，必战。为其嫌于无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也。天玄而地黄。这一节是申说坤上六象传的意思。疑是敌，它们的类指阴类，血属于阴。孔子又解释坤上爻说，坤到了上边，龙在野外争战，为什么阴竟然敢和阳对抗呢。因为阴盛到极点，力量和阳相当，就一定有两相争战的事。战了，阳气衰落，形势不能自全。为什么称龙呢。圣人认为，阴的心虽然想剥夺阳，阳一定没有最终断绝的道理，正因为它嫌弃没有阳，所以称龙。而且既然叫作龙，阴就不安于做阴了。为什么称血呢。圣人认为，阴的心虽然想离开它的类，阴一定没有常常胜利的道理，只有没有离开它的类，所以称血。它玄和黄并称，是为什么呢。阴被阳打败，阳也被阴伤害，玄黄的颜色混淆，就是天地的颜色相间杂。事情出在最变化的地方，所以举它相杂的来说。然而尊卑的定位、贵贱的定分，不可以干犯，也不可以紊乱。天的颜色是玄，本来不能下同于地；地的颜色是黄，最终不能上比于天。难道因为一天胜负的形势，就乱了阴阳的常理吗。看坤上爻所系的辞，尊阳卑阴的意思深切著明。大抵阳刚是天下的正气，造化人事都容不得一天停息。拿造化说，从姤到坤是纯阴十月的卦，然而一阳虽然生在子月，实在萌发在亥月，是一年之内没有一天没有阳。拿人事说，自古小人的种类容易盛，君子的种类容易衰，拿小人和君子争胜，君子常常不能没有损伤，然而君子去了，小人的祸患也不久就到，不只是人事，也是天道存在。这就是极否的运气没有一天没有阳。作易到这里，圣人为世道考虑得深远。

䷂【震下坎上】屯取济难之义凡处险难者必能奋阐有为然后可以出而治险故下卦以震徳之动为亨屯之本而初画一阳居下又为成卦之主所以一卦吉凶皆视初爻以起义彖辞虽统论卦体而与初爻之防实互相阐明其言利贞即初之利居贞也其言勿用有攸往即初之磐桓也其言利建侯即初以贤明刚正之徳系天下之望而宜早建以为侯也惟初既为民望之所归则凡有志用世者必与初相辅乃克有济故二乘初则屯邅三不应初则有吝四与初正应则吉无不利五位虽居尊而初得民于下则屯膏上与初地位相逺下无应援则进无所之而不能自振葢诸爻之辞因初起义者如此至于初为卦主既曰大得民矣乃六二不应其求而反以为难何也合诸爻而言则初九以阳綂隂民皆归往防六二而言则二以隂柔为初阳所逼受制于人此一爻别取一义非全卦之防也程传言之晰矣屯元亨利贞勿用有攸往利建侯此卦震下坎上以震动遇坎险故名为屯卦辞言济险者当守正慎动而又在立贤以自辅也侯谓诸侯指初九文王系屯彖辞曰屯难之世正人可大有为之时才足以拨乱力足以扶危应时而动于理当得元亨但屯时大难方殷举事一不当则机防尽失而人心易至觧体故必固守正道谋出万全然后可以有济决不宜欲速见小利而轻有所往以取困也至于匡济时艰务在得贤共理如卦之初九为众望所属宜亟建立为侯使人心有所统系庶几以能济之人行善济之道而屯难可以悉觧矣按帝王图治非守正不能黜功利之习非慎动不能抑侥幸之谋非建贤不能收辅助之益平险一理常变一揆而当屯难之时则所系为尤重故圣人兢兢垂训如此彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不寜此彖传是释屯彖辞以明济屯之道也始交谓乾坤始交一索而得震难生谓遇坎险雷震象雨坎象草谓杂乱无序昧谓晦昧不明也孔子释屯彖辞曰卦之名为屯者盖以卦体震下坎上是乾刚坤柔一索得震而始交再索得坎而难生也以世道论则国家肇造之始中外多难经理需人惟卦以震动之徳入于坎险之中是当大难方殷而能奋阐有为拨乱而为治也故卦辞系曰大亨但在险则势未易动必有弦济时艰之才又有从容观变之畧然后动能出险而所往有功故大亨而又系之曰利贞夫出险济屯之事不可枚举其亟亟于利建侯者何也卦象雷雨交作盈满于天地之间为天运初开杂乱晦防之象此时人心未定名分未明一人之力不能削平大难必宜择立贤哲建以为侯方可徐理天下之纷乱收集天下之人心然而立君之后又未可遽谓安寜之时也内切履危之戒外厪防患之谋惟不宁乃所以求寕惟事事求寕乃愈不敢自以为寕此真济屯之正道矣按卦义隂阳不交则为否始交而未成泽则为屯泽及于物则为觧万物既通则为泰由否之泰全视乎济屯之功而其道则主于震动天时动于上人事应于下皆震之徳也惟其时至事起故曰贞有济屯之责者其可不奋阐以有为哉象曰云雷屯君子以经纶此象传是言君子济屯之事也云坎象郁而未通故言云而不言水经纶治丝之事先经以引之后纶以理之也孔子释屯象曰此卦上坎为云下震为雷雷虽动矣云蓄雨而未降屯之象也君子以治乱世如治乱丝必先整其大纲而后可举其众目故经以引之使綂纪既立复纶以理之使节目毕详如制田里以厚民生而复为之经理树畜俾区处之画其宜设学校以正民性而复为之斟酌节文俾施行之有其序如是则人心大定名分昭明而何险难之不可立平哉夫屯与需皆有遇险之义其象皆为隂阳未和而需之饮食宴乐独有异于屯者益需之时人事巳尽则不可以期速效屯之时天运未啓则不可以无事功义固各有取也初九磐桓利居贞利建侯象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也此一爻是言济屯者在有守正之徳以得民心也磐石也桓柱也皆难进之象周公系屯初爻曰初九以阳刚居动体当屯难之始亟宜进而有为然阳刚有能进之才而居下则无可进之势动体有欲进之志而应柔则无引进之人是其心虽深切时艰而未免迟囘审顾有磐桓难进之象夫天下躁进者非贞而难进者为贞惟初九处得其正故能相时而不轻动揆之济屯之道原不利于欲速幸成而利于居贞以自守也且初为成卦之主徳足济时天下之仰其徳者自利于建立为侯以削平祸乱又岂终于磐桓不进已哉孔子释初象曰初之磐桓虽势不能遽进而其志原在行正不肯妄为稍有不合于义寕从容藏器以待之此居贞之所以利也至其以阳刚居隂下盛徳不骄而日以下恤民隐为念彼民在水火之中有不引领望救而愿建以为侯者乎葢能得民心者真定祸乱之根本耳大抵天下之治乱全视人心之向背匹夫匹妇非可以权制术驭而为我用也仁足以使之感义足以使之服然后奋阐举事而人不得而议之所以三代之得天下逆取顺守之説屏而不用行一不义杀一不辜之事耻而不为王道之异于覇功此而已矣六二屯如邅如乘马班如匪宼婚媾女子贞不字十年乃字象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也此一爻是言二能以正自守而不茍于从人也邅邅囘也班如分布不进之貌字许嫁也乘刚谓乘初刚之上反复也周公系屯二爻曰六二与九五为正应义所当从但位偪初九为其所制是当屯难之时君臣不能遽合而见阻于强梁之人也其象为屯如邅如而所乘之马班如而不能进焉夫初九之强与二合者原非与二为宼实欲其合力济屯如婚媾之相亲耳惟二隂柔中正执一不渝至于歴时既乆数穷理极则妄求既去而正应乃复合矣不犹女子守贞不字至十年而乃字乎孔子释二象曰六二之受难于人止以下乘初刚欲其变常道而与之合耳天下变常之事必不能乆二之十年乃字正复反于常道而君臣防合获遂其本志也君子尚其知所守哉按初九为一卦之主本为贤明刚正之人二与之合力济时未为失节而圣人于二之守贞不字深加奬许者凡以出身事人义无私交倘或廹于侵偪之势牵于比昵之情明知其不可而姑应之鲜不至于辱身败节故以不字为正所以戒后世之懐二心者也六三即□无虞惟入于林中君子几不如舎往吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舎之往吝穷也此一爻是为躁进者示戒也即鹿逐鹿也虞虞人周公系屯三爻曰凡任天下事者必内度之巳外度之人然后能进而亦能退六三隂柔居下是内无济屯之才也正应非人是外无济屯之助也乃好动轻进自取困穷如逐□而无虞人导之惟有陷入于林莽之中而已虽欲退其可得乎夫其所以轻进取困者由不能见几故耳天下事应行应止原有先见之几妄行之必致于困此几之灼然易见者也惟君子知之与其侥幸以图利不如舎而勿往虽无所得而必不至有失身之患若贪利往逐自不免陷于屯矣何吝如之孔子释三象曰无虞而即鹿是以身从禽而不知舎也三之贪利躁进不可动而妄动亦犹是而巳君子见其当舎即断然舎之诚以往则必吝故不得不去之决耳圣人戒人急于求进者如此葢济屯者之入乎险中与田猎者之入于险阻其危一也方其猝然遇轶材之兽骇不存之地虽使虞人导之犹惧有衔橜之变况无虞乎所以圣人取象以忘身徇禽为忘身徇利者之喻诚以天下利之所在即害之所伏惟能见几然后利害明利害明然后取舎决不然未有不自取困辱者也六四乘马班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也此一爻是言济屯者宜求贤自辅也求谓四求初往往济屯也周公系屯四爻曰六四居大臣之位本有济屯之责而隂柔无才志欲进而力不逮故有乗马班如之象然初九阳刚居下为四正应是乃与巳为婚媾者也诚能虚已求之借其有为之才以同往济屯则在初得展行正之志在四得成出险之功不亦吉无不利乎孔子释四象曰凡不明者非昧于知人即蔽于自恃六四求初九之贤同往济屯量已之不足资人之有余不自用而任之其识见可谓明矣盖人臣最忌蔽贤而又最患植党二者或疑于相妨不知意主于为国则其所以勤延揽者皆公也意主于为已则其所以广汲引者皆私也若外避植党之名而内懐嫉贤之实其害与树私交者正复相等以处无事之日必误国家况可与之济屯乎哉九五屯其膏小贞吉大贞凶象曰屯其膏施未光也此一爻是言时危无辅而徳泽难施也小大谓小事大事周公繋屯五爻曰五以阳刚中正居至尊之位宜若可以有为但时当屯难陷于险中而正应六二又隂柔才弱不能出而济险天下民心多系属于初九五虽有膏泽之施亦壅而不能下究为屯其膏之象以处小事则守正犹可获吉若欲图济屯之大业虽得正不免于凶甚矣其时之难为也孔子释五象曰在上者以徳及生民为大九五之屯膏则以陷入险中阳为隂掩虽有膏泽不能徧及于人故所施为未光也按圣人立教责重人事虽时势无可为犹必教之以出险济难之道况屯之九五本有阳刚之才未为失徳而直以大贞凶为戒何哉诚以有君无臣必不能成大业五专恃六二隂柔之应斯所往多阻卦之初九既为人望所归使与六四同屈已下贤倾心委任而又内修徳政以收拾人心未必膏泽不可以下流而经纶不可以徐布故辞曰屯膏以明求贤之宜急也上六乗马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也此一爻是言无才无辅不能出险也周公系屯上爻曰从来天道人事穷极则通乱极则治上六居屯之极正有可亨之机乃隂柔无才又无辅助因循不进坐失事几徒为无益之忧惧而已有乗马班如泣血涟如之象孔子释上象曰上六当屯极之时昧于出险之义既不能致治则必入于败兦泣血涟如岂长乆之道哉此圣人危其辞以为济屯者戒也易之所重徳与应而已阳刚之徳虽无应犹可有济若质本隂柔而复无阳刚之应鲜不败矣即此卦而言二之班如以待五也四之班如以求二也皆为隂与阳应故有吉利而无凶悔就诸卦而言否之上九以才足倾否则喜蹇之上六以来就九五则吉其他如复如坎如困则无徳无应与屯之上同一象矣故曰阳为贵隂为贱易之通义也

总论：屯取济难的意思。凡是处在险难中的人，一定要能奋发有为，然后可以出来治理险难。所以下卦拿震德的动当作亨屯的根本，初画一阳居在下面，又是成卦的主，所以一卦的吉凶都看初爻来起义。彖辞虽然总论卦体，和初爻的意思实在互相发明。它说利贞，就是初爻的利居贞；它说勿用有攸往，就是初爻的磐桓；它说利建侯，就是初爻凭贤明刚正的德，被天下所仰望，应该早早建立为侯。只有初爻已经是民望所归，凡是有志用世的人一定要和初爻互相帮助，才能有济。所以二乘初，就屯邅；三不应初，就有吝；四和初正应，就吉无不利；五虽然居尊位，初爻在下面得民，就屯膏；上和初爻位置相远，下面没有应援，就进无所往，不能自振。各爻的辞因初爻起义，就是这样。至于初爻既然是卦主，已经说大得民了，六二却不应它的求，反而认为难，为什么呢。合各爻说，初九拿阳统阴，百姓都归往它；就六二说，二拿阴柔被初阳所逼，受制于人。这一爻另外取一个意思，不是全卦的意思。程传说得很明白了。卦辞：屯，元亨，利贞。勿用有攸往，利建侯。这卦震下坎上，拿震动遇到坎险，所以叫作屯。卦辞说济险的人应当守正慎动，又要在立贤来帮助自己。侯指诸侯，指初九。文王系屯的彖辞说，屯难的世道，正是正人可以大有作为的时候，才能足够拨乱，力量足够扶危，顺着时运行动，在道理上应当得到元亨。只是屯时大难正盛，做事一不当，机会全失，人心容易解体，所以一定要固守正道，谋划周全，然后可以有济，决不应该贪图速效、见小利，轻易有所前往，招取困顿。至于匡济时艰，关键在得到贤人共同治理，像卦的初九是众望所归，应该赶快建立为侯，让人心有所统系，才好拿能济的人、行善济的道，屯难可以全都解除。按帝王图治，不守正就不能黜去功利的习气，不慎动就不能抑制侥幸的谋划，不建贤就不能收辅助的好处。平险一个道理，常变一个准则，在屯难的时候，关系尤其重大，所以圣人兢兢告诫到这个地步。彖传：屯，刚柔始交而难生。动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。这段彖传解释屯的彖辞，说明济屯的道理。始交指乾坤始交，一索得到震；难生指遇到坎险。雷是震的象，雨是坎的象。草指杂乱没有次序，昧指晦昧不明。孔子解释屯的彖辞说，卦叫作屯，是因为卦体震下坎上，乾刚坤柔一索得到震，开始相交，再索得到坎，难就生了。拿世道说，国家刚开始建造的时候，中外多难，经理需要人，只有卦拿震动的德进入坎险之中，正当大难方盛，却能奋发有为，拨乱成为治，所以卦辞系上大亨。但在险中，形势不容易动，一定要有济时艰的才能，又有从容观变的谋略，然后动能出险，前往的地方有功，所以大亨又系上利贞。至于出险济屯的事不能一一列举，它急急说利建侯，是为什么呢。卦象雷雨交作，盈满在天地之间，是天运刚开、杂乱晦昧的象。这时人心没有安定，名分没有明白，一个人的力量不能削平大难，一定要选择贤哲，建立为侯，才可以慢慢整理天下的纷乱，收集天下的人心。然而立君之后，又不可以马上说是安宁的时候了。内怀履危的戒惧，外勤防患的谋划，只有不宁，才是求宁的办法；只有事事求宁，才越不敢自以为宁。这才是济屯的正道。按卦义，阴阳不交就是否，始交而没有成泽就是屯，泽及于物就是解，万物已经通就是泰。从否到泰，全看济屯的功劳，它的道理主于震动。天时动在上，人事应在下，都是震的德。只有时机到了、事情起了，所以说贞。有济屯责任的人，怎么能不奋发有为呢。大象传：云雷，屯。君子以经纶。这段象传是说君子济屯的事。云是坎的象，郁结没有通，所以说云，不说水。经纶是治丝的事，先经来引它，后纶来理它。孔子解释屯象说，这卦上坎是云，下震是雷，雷虽然动了，云蓄着雨没有降下来，是屯的象。君子治理乱世，就像治理乱丝，一定要先整理它的大纲，然后可以举起它的众目。所以经来引它，让统纪已经建立；又纶来理它，让节目都详细。像制定田里来增厚民生，又为它经理树畜，让区处合宜；设立学校来端正民性，又为它斟酌节文，让施行有次序。这样人心大定，名分昭明，还有什么险难不可以马上平定呢。屯和需都有遇到险的意思，象都是阴阳没有调和，需的饮食宴乐却和屯不同，因为需的时候人事已经尽了，就不可以期望速效；屯的时候天运没有开启，就不可以没有事功。意思各自有取法。初九：磐桓，利居贞，利建侯。象曰，虽磐桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。这一爻是说，济屯的人在于有守正的德，来得到民心。磐是石，桓是柱，都是难进的象。周公系屯初爻说，初九凭阳刚居在动体，正当屯难的开始，急切应该进而有为。然而阳刚有能进的才能，居在下面却没有可进的形势；动体有想进的志向，应着柔却没有引进的人。它的心虽然深切时艰，却不免迟回审顾，有磐桓难进的象。天下躁进的人不是贞，难进的人才是贞，只有初九处得合正，所以能顺着时机而不轻动。按济屯的道理，本来不利于贪图速效、侥幸成功，而利于居贞自守。而且初是成卦的主，德足够济时，天下仰慕它德的人，自然利于建立为侯，来削平祸乱，又哪里会始终磐桓不进呢。孔子解释初象说，初的磐桓，虽然形势不能马上进，它的心志本来在行正，不肯妄为，稍有不合乎义的地方，宁可从容藏器来等候它，这就是居贞所以利的原因。至于它拿阳刚居在阴下，盛德不骄，天天拿下恤民隐当作念头，百姓在水火之中，有不引领望救、愿意建立它为侯的吗。因为能得到民心的，才是真正平定祸乱的根本。大抵天下的治乱，全看人心的向背。匹夫匹妇不是可以用权术驾驭、为我所用的。仁足够让他们感动，义足够让他们信服，然后奋发做事，人就不能议论它。所以三代得天下，逆取顺守的说法被搁置不用，做一件不义的事、杀一个无辜的人，都引以为耻而不做。王道和霸功的区别，就在这里了。六二：屯如邅如，乘马班如。匪寇，婚媾。女子贞不字，十年乃字。象曰，六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。这一爻是说，二能拿正自守，不随便跟从别人。邅是邅回，班如是分布不进的样子，字是许嫁，乘刚是说乘在初刚的上面，反是反复。周公系屯二爻说，六二和九五是正应，道理上应当跟从，但位置逼近初九，被它所制，是当屯难的时候，君臣不能马上会合，被强梁的人阻挡。它的象是屯如邅如，所乘的马班如而不能前进。初九的强和二会合，本来不是和二做寇，实在想和它合力济屯，像婚媾互相亲近。只有二阴柔中正，坚持一个道理，不改变，到了历时很久，数穷理极，妄求去了，正应才又会合了，不就像女子守贞不许嫁，到十年才许嫁吗。孔子解释二象说，六二受难于人，只是因为下面乘着初刚，想让它变常道，和它会合。天下变常的事一定不能长久，二的十年才许嫁，正是恢复反于常道，君臣会合，遂了它的本志。君子推崇它知道守正。按初九是一卦的主，本来是贤明刚正的人，二和它合力济时，不算失节，圣人对二守贞不许嫁，深深加以奖许，是因为出身事人，道理上没有私交。倘若被侵逼的形势所迫，被比昵的情意牵动，明知不可以，却姑且应合它，很少有不辱身败节的。所以拿不许嫁当作正，用来告诫后世怀着二心的人。六三：即鹿无虞，惟入于林中。君子几，不如舍，往吝。象曰，即鹿无虞，以从禽也。君子舍之，往吝穷也。这一爻是为躁进的人示戒。即鹿是追逐鹿，虞是虞人。周公系屯三爻说，凡是担当天下事的人，一定要内心衡量自己，外面衡量别人，然后能进也能退。六三阴柔居下，是内没有济屯的才能；正应不是好人，是外没有济屯的帮助。却好动轻进，自取困穷，就像追逐鹿，没有虞人引导它，只有陷入林莽之中罢了。虽然想退，能退得了吗。它之所以轻进招困，是因为不能见几。天下事应当做、应当停，本来有先见的几，妄行的一定招致困顿，这是几灼然容易看见的。只有君子知道它，与其侥幸图利，不如舍弃不往，虽然没有所得，却一定不至于有失身的祸患。如果贪利前往追逐，自然免不了陷入屯难，还有什么吝惜的呢。孔子解释三象说，没有虞人却追逐鹿，是拿身体跟从禽兽，不知道舍弃。三的贪利躁进，不可以动却妄动，也是这样。君子看到应当舍弃，就断然舍弃它，实在是前往一定招吝，所以不得不坚决去掉它。圣人告诫人急于求进，就是这样。因为济屯的人进入险中，和打猎的人进入险阻，危险是一样的。当他突然遇到奔突的野兽、惊骇不存的地方，即使有虞人引导，还怕有衔橛的变化，何况没有虞人呢。所以圣人拿这个象，把忘身追禽，比作忘身追利的人，实在因为天下利所在的地方，就是害潜伏的地方。只有能见几，利害才明白；利害明白，取舍才决断。不然，没有不自取困辱的。六四：乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。象曰，求而往，明也。这一爻是说，济屯的人应该求贤来自辅。求指四求初，往指往济屯。周公系屯四爻说，六四居大臣的位置，本来有济屯的责任，阴柔没有才能，心想进，力量达不到，所以有乘马班如的象。然而初九阳刚居下，是四的正应，正是和自己结为婚媾的人。如果真能虚心求它，借它有为的才能，一起前往济屯，在初爻得到伸展行正的志向，在四爻得到成就出险的功劳，难道不是吉无不利吗。孔子解释四象说，凡是不明白的人，不是昧于知人，就是蒙蔽于自恃。六四求初九的贤，一起前往济屯，衡量自己的不足，借助别人的有余，不自用而任用它，它的识见可以说明了。因为人臣最忌讳蒙蔽贤人，又最怕培植党羽，两件事好像互相妨碍，不知道心意主于为国，它勤于延揽的都是公；心意主于为己，它广泛汲引的都是私。如果外面避开培植党羽的名声，里面怀着嫉妒贤人的实在，害处和树立私交的人正好相等。在没有事的日子，一定误了国家，何况可以和它一起济屯呢。九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。象曰，屯其膏，施未光也。这一爻是说，时局危难没有辅佐，德泽难以施行。小大指小事大事。周公系屯五爻说，五拿阳刚中正居在至尊的位置，好像可以有作为，只是时当屯难，陷在险中，正应六二又阴柔才能薄弱，不能出来济险，天下民心大多系在初九身上，五虽然有膏泽的施与，也壅塞不能下达，成为屯其膏的象。处在小事上，守正还可以获吉；如果想图谋济屯的大业，虽然得到正，也免不了凶，时局的难做就是这样。孔子解释五象说，在上的人拿德及于百姓当作大事，九五的屯膏，是因为陷入险中，阳被阴遮掩，虽然有膏泽，不能遍及众人，所以施与没有光大。按圣人立教，责任重在人事，即使时势没有可做的，还一定要教它出险济难的道理，何况屯的九五本来有阳刚的才能，没有失德，却直接拿着大贞凶来告诫，为什么呢。实在因为有君没有臣，一定不能成就大业。五专门依靠六二阴柔的应合，前往的地方大多阻碍。卦的初九已经是人望所归，让它和六四一起屈己下贤，倾心委任，又在内修德政，来收拾人心，未必膏泽不可以下流，经纶不可以慢慢布置。所以辞说屯膏，来表明求贤应该急切。上六：乘马班如，泣血涟如。象曰，泣血涟如，何可长也。这一爻是说，没有才能、没有辅佐，不能出险。周公系屯上爻说，向来天道人事，穷到极点就通，乱到极点就治。上六居在屯的极点，正有可以亨通的机会，却阴柔没有才能，又没有辅助，因循不进，坐失时机，只做没有益处的忧惧罢了。有乘马班如、泣血涟如的象。孔子解释上象说，上六当屯到极点的时候，不明白出险的意思，既然不能致治，就一定进入败亡，泣血涟如，哪里是长久的道理呢。这是圣人拿危险的话，作为济屯的人的告诫。易所重视的，只有德和应罢了。阳刚的德虽然没有应，还可以有济；如果质地本来阴柔，又没有阳刚的应，很少有不失败的。就这卦说，二的班如是为了等待五，四的班如是为了求初，都是阴和阳相应，所以有吉利，没有凶悔。就各卦说，否的上九凭才能足够倾否，就喜欢；蹇的上六来就九五，就吉；其他像复、坎、困，没有德没有应，和屯的上爻同一个象。所以说阳贵阴贱，是易的通义。

䷃【坎下艮上】蒙取飬蒙之义物生方穉养徳更难于飬身圣人欲立教者动合于中而施当其可故卦辞予之以亨而又戒之以利贞六爻四隂为蒙二阳为治蒙之人而上九过刚不中又以九二时中为一卦之主初承二则有利四逺二则有吝五应二则得吉五身居尊位而能自处于蒙以为天下率教者之倡此刚柔之所由相接而圣功之所由克成也至若三近于二宜与初相同而其正应在上舎上而从二有见利忘义之象故君子絶之盖易卦之所重在应屯之二以不附初为有守所应正也蒙之三以下从二为失身所应不正也应失其正则身败名辱虽有包蒙之教亦无所施是非用上九之击蒙不足以遏其邪而止其恶矣大抵治蒙之法贵乎寛严适中而制之于早则易为力防之于后则难为功制于早者阐蒙者也正法以绳之而有余防于后者击蒙者也干戈以御之而不足所以圣人取象于初曰脱桎梏于上曰利御宼正以立教之初意原主于寛其至于击蒙御宼盖不得已而用之者也养正之功诚不可不豫矣哉蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三凟凟则不告利贞此卦坎下艮上山下有险内险外止俱有蒙滞未通之意故名为蒙卦辞言亨蒙之道贵当其可而要之以正也我指九二言童蒙指六五言文王系蒙彖辞曰蒙虽穉昧未通然真明内含天良未凿原有可通之机一开阐之即通矣故蒙者得亨而不终于蒙然蒙之能亨虽蒙者有可亨之道亦由阐蒙者得善教之宜教之之宜何如师道不可轻防有来学无往教匪我主教者先求童蒙而强为啓廸乃童蒙虚心逊志先束求我以决疑辨惑也且求我之心真实纯一如初筮之诚则宜迎其机而告之庶言不烦而教易入若至再至三则烦琐而凟矣凟则求教之心不切即告之亦必无益故隐而不告如是则蒙者固能求而明者又善告此蒙之所以得亨也然其所以告之者又必扩其良知充其良能非圣人之言勿道非先王之法勿陈而利于贞焉庶蒙者徳日进于髙明业渐臻于光大而养蒙之道始无媿矣昔宋儒周敦颐有言人生而蒙长无师友则愚故师道立则善人多善人多则朝廷正而天下治矣然则择师求道诚人生第一义也彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三凟凟则不告凟蒙也蒙以飬正圣功也此彖传是释蒙彖辞而备言亨蒙之道也孔子释蒙彖辞曰卦之所以名蒙者卦体坎下艮上上有艮山之阻下有坎水之险卦徳内险外止内险已杌陧不安外止又滞碍难进正如物生之初蒙昧未通故曰蒙也至蒙之所以得亨者卦体九二以可亨之道行以教人已昭昭而教人昭昭且啓廸合宜语黙中节而时中也何以见之如匪我求童蒙童蒙求我盖以六五柔顺虚中下应九二非二有求于五乃五尊贤乐道之志下应于二也此非二有亨蒙之道五未必求若使非时中则亦不待求而教之矣初筮告者以九二有刚中之徳故能施敎有节必待其诚而始告也若再三凟凟则不告者葢蒙者再三固为凟我我若告之蒙亦不能聴受弥増疑惑反凟蒙矣故不告也此非二有亨蒙之道无以告蒙若使非时中则告之亦无节矣又曰利贞者何也蒙而飬之以正乃作圣之功也葢人性本正当颛蒙之始其天真未漓则当保全其正者惟此时其情识渐开不可不范之以正者亦惟此时敎者必及此时涵育薰陶扩充培养日使之亲正人闻正言全其性命之体满其知能之量则赤子之心不失而逹天立命之学在是矣非圣功而何夫蒙者之求敎与教者之阐蒙无不以圣人为期而圣功惟在养正可见天理人欲全在辨之于早若待外诱既深阐然后禁则扞格而难胜矣伊训云罔不在初召诰云王乃初服后世留心国本者必惓惓以早谕敎为言其亦有见于此乎象曰山下出泉蒙君子以果行育徳此象传是言君子自飬之道贵内外交致其功也果行者勇决其行育徳者涵飬其徳孔子释蒙象曰艮象为山坎象为泉山下出泉其水最清其流未逹犹人之童穉天良内具而郁滞未通蒙之象也君子欲开一世之蒙必先有以自开其蒙于是体坎之象以果其行见善必迁有过必改如泉之始逹其机莫遏体艮之象以育其徳培其知能葆其忠信如山之静正其源常裕如是则内外交脩本末一致所以开一已之蒙在是所以开天下之蒙亦在是矣葢徳者行之自出行者徳之所形惟其所飬能厚故其所应不竆不然源之不深其流虽疾而亦易竭则育徳尤为探本之功欤初六阐蒙利用刑人用说桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也此一爻是言阐蒙之道贵寛严相济也刑人用刑之人桎足械梏手械周公系蒙初爻曰初六隂柔居下蒙之甚者教者欲开阐其蒙当严之以威使之有所畏惧而不敢不勉于善用刑人以惩之乃为利也然严以束之又当寛以待之用说桎梏以俟其自悟自新相观而化焉若徒恃严威往而不舎在我既失张弛之道蒙者即欲为善其道无由吝其能免乎孔子释初象曰治天下有教化不能无刑罸教以养童蒙之君子刑以惧愚蒙之小人阐初之蒙利用刑人者所以正治蒙之法使之有所畏惧而不敢犯也盖阐蒙之道既用刑以惩其初即用说以观其后则飬之意未甞不寓于法之中礼曰师严然后道尊道尊然后民知敬学书曰敬敷五教在寛然则寛以济严严以济寛阐之道莫善于此矣九二包蒙吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也此一爻是言施教之道贵曲成不遗也包涵育之意纳受也妇羣隂之象周公系蒙二爻曰九二有刚中之徳膺阐蒙之任不特乐育英才而已即隂柔蒙昧之人亦包之而不遗则智愚皆可成就何吉如之且不特奬掖善类而已即闇昧无知如妇者亦纳之而不弃则贤否悉受陶成又何吉如之凡此敷敎之任皆君事也大君以啓蒙之责委之于臣犹父母以治家之事委之于子也二能克尽厥职合智愚贤否而包纳靡遗是臣之克相无负于君犹子之克家无忝于父也二诚以亨行时中者哉孔子释二象曰二之子克家固因二有刚中之徳足以阐蒙亦由六五柔中虚已有以接之故二得行其时中之道以成阐蒙之功也不然上下不交堂亷隔絶二虽有师世之才将安施乎昔伊尹负鼎鼐之才傅说具盐梅之望使非成汤尊为元圣宠以阿衡高宗梦寐旁求爰立作相彼亦乌能化被当时声施后世哉甚矣任贤图治为万世人君之要道也六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不顺也此一爻是言无徳者必见弃以明行已之当慎也女指六三勿用取指上九金夫指九二顺当作慎周公系蒙三爻曰六三隂柔不中不正是下愚不移之人君子之所不屑教者如无徳之女不可取之以为妻也葢上九乃六三正应三舎上九而眤比九二如女之见金夫而不有其躬者秽徳彰闻人皆贱之何所利乎孔子释三象曰凡人立身当兢兢以礼自持女之所以不可取者以其荡检逾闲素行不慎故也盖与人为善固君子之用心而自暴自弃者则不得不痛斥之冀彼或生媿悔之念故均是女也在九二则宜纳之以大其包荒之量有教无类也在上九则勿用取以严至正之防不屑之教也教固多术矣哉六四困蒙吝象曰困蒙之吝独逺实也此一爻是言人贵能得师也周公系蒙四爻曰蒙昧之人全頼亲近刚明有道之士以开其蒙而啓其悟六四隂柔不中上承六五下乗六三而其应又在初六所亲近者皆隂柔之人则蒙将终于蒙而永无开悟之日矣羞吝其能免乎孔子释四象曰天下无不可变之质无不可啓之蒙四独致困蒙之吝者何也盖九二上九二阳俱有刚明之实徳六四独与之逺是众人皆有道义之交而彼独无贤明之助其困蒙而吝也宜矣昔仲虺诰成汤曰能自得师者王谓人莫已若者亾好问则裕自用则小夫成汤圣君也仲虺贤相也其君臣诰诫犹谆谆以得师好问相劝勉人固可以孤陋自处而甘致困蒙之吝哉六五童蒙吉象曰童蒙之吉顺以巽也此一爻是言受教之道贵于能虚纯心亲贤则徳业可成也周公系蒙五爻曰六五柔中居尊下应九二其心纯而不杂一而不二有初筮之诚无再三之凟如童蒙之淳朴未漓知识未开者然如是则主心日明主徳日懋其为吉也不独在一人而在天下矣孔子释五象曰六五取象于童蒙而获吉者以其有柔顺之徳故能谦巽以从乎二也使非五顺而巽二虽贤其能强五以从已乎盖人主处至尊之位必亲贤取善方可辅成其徳然非卑躬逊志以求之则贤与善虽日在吾前而终不能得其益先儒甞言此道与溺于利欲之人言之犹易与溺于意见之人言之甚难诚以人先有意见横于胸中此心便蔽而不明虽有忠言谠论亦无由而入矣此童蒙之所以吉也上九击蒙不利为宼利御宼象曰利用御宼上下顺也此一爻是言治蒙者宜以刚而又贵当其可也宼害也御禁止也周公系蒙上爻曰以九居上治蒙过刚有击蒙之象然刚克之道施之贵得其宜始有利而无害如以过刚之道责蒙者以未能知之理未能行之事则阻其向往之机反有害于蒙是为宼也亦何利乎惟用此以捍其外诱以全其性真如御宼者然使其私意尽屏而醇良不失庶几作圣之功即在于是斯无不利矣孔子释上象曰上之撃蒙利用御宼者盖以威严治蒙者之私心不悖刚克之道上固顺矣蒙因教者之严而改过自新不敢恣肆于为恶下亦顺也上下皆顺又何不利之有哉此卦九二上九俱有刚明之徳上虽不及二之中而亦当阐蒙之任九二包蒙纳妇利用寛上九击蒙御宼利用严寛以飬其善机严以止其邪念师教之道备矣

总论：蒙取养蒙的意思。万物刚生出来还幼小，养德比养身更难。圣人想立教，动合于中，施行恰当好处，所以卦辞给它亨，又告诫它利贞。六爻里四个阴是蒙，两个阳是治蒙的人，上九过刚不中，又拿九二时中当作一卦的主。初爻承接二就有利，四爻远离二就有吝，五爻应合二就得吉。五身居尊位，却能自处在蒙的位置，做天下受教人的倡导，这是刚柔互相接应的道理，也是圣功得以成就的原因。至于三爻靠近二，应该和初爻相同，但它的正应在上爻，舍上而从二，有见利忘义的象，所以君子断绝它。大抵易卦所重视的是应。屯的二不依附初，是有守，所应是正的；蒙的三从下追随二，是失身，所应不是正的。应失了正，身体败坏，名声受辱，即使有包蒙的教化，也没有地方施行，不用上九的击蒙，不足以遏制它的邪恶、停止它的恶行。大抵治蒙的方法，贵在宽严恰当，在早的时候制伏它，就容易用力；防备在后，就难以奏效。制伏在早的是发蒙的人，用正法约束它，还有余地；防备在后的是击蒙的人，用干戈防御它，还不够用。所以圣人取象，在初爻说脱桎梏，在上爻说利御寇，正因为立教的当初意思本来主于宽，到了击蒙御寇，是不得已才用的。养正的功夫，实在不可以不预先做啊。卦辞：蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。这卦坎下艮上，山下有险，内险外止，都有蒙滞没有通的意思，所以叫作蒙。卦辞说亨蒙的道理贵在恰当好处，关键在于正。我指九二，童蒙指六五。文王系蒙的彖辞说，蒙虽然幼昧没有通，真正明亮的东西含在里面，天良没有凿坏，本来有可以通的机会，一开发它就通了。所以蒙的人得到亨，不会始终是蒙。然而蒙能亨，虽然蒙的人有可以亨的道理，也因为发蒙的人得到善于教的适宜。教的适宜是怎样的呢。师道不可以轻慢，有来学，没有往教，不是主教的人先求童蒙，强行启发，而是童蒙虚心逊志，先来求我，决疑辨惑。而且求我的心真实纯一，像初筮的诚，就应该迎着它的机会告诉它，才好话不多，教容易进。如果到了再三，就烦琐而渎慢了，渎慢了，求教的心不切实，即使告诉它，也一定没有好处，所以隐而不告。这样蒙的人本来能求，明的人又善于告，这就是蒙所以得到亨。再说它告诉人的办法，又一定要扩充它的良知，充实它的良能，不是圣人的话不要说，不是先王的法不要讲，利于贞，才好让蒙的人德一天天进到高明，业渐渐达到广大，养蒙的道理才没有愧疚。从前宋儒周敦颐有话说，人生下来是蒙，长大没有师友就愚蠢，所以师道建立，善人就多；善人多，朝廷就正，天下就治了。那么选择老师、求道，实在是人生第一重要的事。彖传：蒙，山下有险，险而止，蒙。蒙亨，以亨行时中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。初筮告，以刚中也。再三渎，渎则不告，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。这段彖传解释蒙的彖辞，完备地说亨蒙的道理。孔子解释蒙的彖辞说，卦之所以叫作蒙，是卦体坎下艮上，上面有艮山的阻挡，下面有坎水的险，卦德内险外止，内险已经杌陧不安，外止又滞碍难进，正像万物刚生，蒙昧没有通，所以说蒙。至于蒙所以得到亨，是卦体九二拿可以亨的道理施行教人，已经昭昭而教人昭昭，而且启发恰当，言语沉默合乎节度，就是时中。怎么看出来的呢。像匪我求童蒙，童蒙求我，是因为六五柔顺虚中，下应九二，不是二有求于五，而是五尊贤乐道的志向下应于二。这不是二有亨蒙的道，五未必求；如果不是时中，也不会等求才教它了。初筮告，是因为九二有刚中的德，所以能施行教导有节度，一定要等它诚心才告诉它。如果再三渎，渎就不告，是因为蒙的人再三，本来就是渎慢，我如果告诉它，蒙也不能听受，更加增加疑惑，反而渎慢了蒙，所以不告诉它。这不是二有亨蒙的道，就没有办法告诉蒙；如果不是时中，告诉它也没有节度。又说利贞，是为什么呢。蒙而养它拿正当作标准，才是做圣的功夫。因为人性本来正，当颛蒙开始的时候，天真没有漓散，就应当保全它的正，惟有这个时候；情识渐渐开，也不可以不用正来规范它，也是惟有这个时候。教的人一定要趁这个时候涵育薰陶、扩充培养，天天让它亲近正人、听到正言，保全性命的本体，充满知能的容量，赤子的心不失，达天立命的学问就在这里了。这难道不是圣功吗。蒙的人求教，和教的人发蒙，没有不拿圣人当作期望的，圣功只在养正，可见天理人欲全在辨别它在早的时候。如果等到外诱已经深了，开发它然后禁止，就扞格难胜了。伊训说，罔不在初；召诰说，王乃初服。后世留心国本的人，一定惓惓拿早谕教来说话，也有看到这个道理吧。大象传：山下出泉，蒙。君子以果行育德。这段象传是说君子自己养的道理，贵在内外交致功夫。果行是勇决地实行，育德是涵养它的德。孔子解释蒙象说，艮象是山，坎象是泉，山下出泉，水最清，流还没有通达，就像人的童稚，天良内含，郁滞没有通，是蒙的象。君子想开发一世的蒙，一定要先有办法开发自己的蒙，于是体认坎的象，来果断它的行，看到善一定迁移，有过一定改正，像泉刚通达，机会不可遏制；体认艮的象，来培育它的德，培养知能，保全忠信，像山静正，源头常常充裕。这样内外交修，本末一致，所以开发自己的蒙在这里，开发天下的蒙也在这里。德是行的自己，行是德所显现的，只有养的能厚，应对的才不穷。不然源头不深，流虽然急，也容易枯竭，那么育德更是探本的功夫吗。初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。象曰，利用刑人，以正法也。这一爻是说发蒙的道理贵在宽严互相帮助。刑人是用刑的人，桎是脚械，梏是手械。周公系蒙初爻说，初六阴柔居下，是蒙最厉害的人，教的人想开发它的蒙，应当严厉拿威势，让它有所畏惧，不敢不勉力向善，用刑人惩罚它，才有利。然而严厉约束它，又应当宽待它，用说开桎梏，等它自己醒悟、自己更新，互相观看而化。如果只靠严威，往前不舍弃，在我已经失去张弛的道理，蒙的人即使想做善，它的路也没有，吝怎么能免呢。孔子解释初象说，治理天下有教化，不能没有刑罚，教用来养童蒙的君子，刑用来恐惧愚蒙的小人。发初的蒙，利用刑人，是用来端正治蒙的法度，让它有所畏惧，不敢触犯。因为发蒙的道理，既然用刑惩罚它的开始，就用说来观察它的后来，那么养的意思没有不包含在法之中的。礼说，师严然后道尊，道尊然后民知敬学。书说，敬敷五教在宽。那么宽用来帮助严，严用来帮助宽，发蒙的道理没有比这个更好的了。九二：包蒙，吉。纳妇，吉。子克家。象曰，子克家，刚柔接也。这一爻是说施教的道理贵在曲成不遗漏。包是含育的意思，纳是接受，妇是群阴的象。周公系蒙二爻说，九二有刚中的德，担当发蒙的责任，不只乐于培育英才，即使阴柔蒙昧的人，也包容它不遗漏，那么智愚都可以成就，还有什么吉比得上呢。而且不只奖掖善类，即使闇昧无知像妇人一样，也接纳它不抛弃，那么贤否都受陶成，又有什么吉比得上呢。凡是这些敷教的责任，都是君主的事。大君拿启蒙的责任托付给臣，就像父母拿治家的事托付给儿子。二能尽到职责，把智愚贤否都包纳没有遗漏，是臣能辅佐君主，没有辜负君主，就像子能治家，没有愧对父亲。二实在是拿亨行时中的人。孔子解释二象说，二的子克家，固然因为二有刚中的德，足够发蒙，也因为六五柔中虚心，有办法接应它，所以二得到施行时中的道理，来成就发蒙的功劳。不然上下不交，堂廉隔绝，二虽然有师世的才能，将在哪里施行呢。从前伊尹负鼎鼐的才能，傅说有盐梅的期望，如果不是成汤尊为元圣，宠为阿衡，高宗梦寐旁求，起用他做相，他们又怎么能化及当时、声传后世呢。任贤图治，是万世人君最要紧的道理。六三：勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。象曰，勿用取女，行不顺也。这一爻是说没有德的人一定被抛弃，来表明做人应当谨慎。女指六三，勿用取指上九，金夫指九二，顺应当作慎。周公系蒙三爻说，六三阴柔不中不正，是下愚不移的人，君子不屑教导的人，就像没有德的女子，不可以娶来做妻子。因为上九是六三的正应，三舍弃上九，亲近九二，就像女子看到金夫，不顾自己的身体，秽德显扬，人都轻贱它，有什么利呢。孔子解释三象说，凡是人立身，应当兢兢拿礼自持，女子之所以不可以娶，是因为它放荡越礼，平素行为不谨慎。因为和人做善，本来是君子的用心，但自暴自弃的人，就不得不痛斥它，希望它或许生出惭愧悔改的念头。所以同样是女子，在九二就应该接纳它，来扩大包荒的度量，有教无类；在上九就勿用取，来严肃至正的防范，不屑于教导。教本来有很多方法啊。六四：困蒙，吝。象曰，困蒙之吝，独远实也。这一爻是说人贵在能得到老师。周公系蒙四爻说，蒙昧的人全靠亲近刚明有道的士，来开发它的蒙，启发它的悟。六四阴柔不中，上面承接六五，下面乘着六三，它的应又在初六，所亲近的都是阴柔的人，那么蒙将始终是蒙，永远没有开悟的日子，羞吝怎么能免呢。孔子解释四象说，天下没有不可以改变的资质，没有不可以开启的蒙，四单独招致困蒙的吝，是为什么呢。因为九二、上九两个阳都有刚明的实德，六四单独和它远离，这是众人都有一道义的交往，只有它没有贤明的帮助，它困蒙而吝，是应该的。从前仲虺告诫成汤说，能自己得到老师的人称王，说人没有比得上自己的人就灭亡，好问就宽裕，自用就狭小。成汤是圣君，仲虺是贤相，君臣告诫还谆谆拿得师好问互相劝勉，人怎么可以孤陋自处，甘心招致困蒙的吝呢。六五：童蒙，吉。象曰，童蒙之吉，顺以巽也。这一爻是说受教的道理贵在能虚心，纯心亲贤，德业就可以成就。周公系蒙五爻说，六五柔中居尊，下应九二，心纯而不杂，一而不二，有初筮的诚，没有再三的渎，像童蒙淳朴没有漓散、知识没有开启一样。这样主心一天天明亮，主德一天天懋盛，它的吉不只在一个人的身上，也在天下。孔子解释五象说，六五取象于童蒙而获得吉，是因为它有柔顺的德，所以能谦巽来顺从二。如果不是五顺而巽，二虽然贤，怎么能强迫五跟从自己呢。因为人主处在至尊的位置，一定要亲贤取善，才可以辅成它的德，然而不卑躬逊志来求它，贤和善虽然天天在我们面前，最终不能得到它的好处。先儒曾经说，这个道理和沉溺在利欲里的人说，还容易；和沉溺在意见里的人说，非常难。实在因为人先有意见横在胸中，心就被蒙蔽不明，即使有忠言谠论，也没有办法进入。这就是童蒙所以吉的原因。上九：击蒙，不利为寇，利御寇。象曰，利用御寇，上下顺也。这一爻是说治蒙的人应该拿刚，又贵在恰当好处。寇是害，御是禁止。周公系蒙上爻说，拿九居上，治蒙过刚，有击蒙的象。然而刚克的道理，施行贵在得到适宜，才有利没有害。如果拿过刚的道理，要求蒙的人做到不知道的道理、做不到的事，就阻挡它向往的机会，反而有害于蒙，这是做寇，又有什么利呢。只有用这个来捍卫它的外诱，保全它的性真，像防御寇一样，让它私意全都屏除，醇良不失，大概做圣的功夫就在这里了，这就没有不利了。孔子解释上象说，上的击蒙利用御寇，是因为拿威严治蒙的人的私心，不违背刚克的道理，上面本来顺了；蒙因为教的人严厉，改过自新，不敢放肆做恶，下面也顺了。上下都顺，又有什么不利呢。这卦九二、上九都有刚明的德，上虽然比不上二的中，却也担当发蒙的责任。九二包蒙纳妇，利用宽；上九击蒙御寇，利用严。宽用来养它善的机，严用来停止它邪的念头，师教的道理完备了。