卷三

䷔【震下离上】噬嗑亨利用狱彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也离震合而成体爲颐中有物之象九四之刚颐中之物嗑合也噬而合之刚决而上下亨矣推之人事上下之际有间之者彊梗谗邪奸宄弗率噬而合合而亨易传曰君臣父子亲戚朋友之间有离贰怨隙者盖谗邪间于其间也除去之则合矣间隔者天下之大害也故曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨此合两体言噬嗑与亨之义也夫互体之变难知也圣人于噬嗑彖明言之其所不言者观象玩辞可以类推固者爲之彼将曰艮震颐也责离而求艮离岂艮哉故曰知者观其彖辞则思过半矣噬嗑自否来否之时刚柔不分天地闭塞九五之刚分而之初刚下柔也初六之柔分而之五柔上行也刚柔分则上下交矣动而明则否塞通矣以隂阳言之震阳也离隂也雷动电明刚柔相交合一而成章则天地亨矣故曰刚柔分动而明雷电合而章此以初五相易合两体以言噬嗑之才也噬嗑除间之卦不止于用狱言利用狱者専以六五言噬嗑之用坎为律为棘狱象也六五之柔得中而上行下据九四之坎用狱也所谓上行者以柔道行之于上也五君位唯刚健中正足以当之六五柔中不当位也虽不当位而施之于用狱则无若柔中之为利矣或曰柔中足以用狱乎曰人君者止于仁不以明断称也古之用狱者史以狱成告于正正听之正以狱成告于大司宼大司寇听之棘木之下大司寇以狱之成告于王王命三公参听之三公以狱之成告于王王三宥然后制刑宥之者柔也三宥之然后制刑者柔中也制刑者有司之事不得已听而制刑者人君之徳徳归于上有司不失其职于下是以其民畏而爱之爱之斯戴之矣故曰人君之用狱无若柔中之为利也臯陶之美舜曰与其杀不辜宁失不经好生之徳洽于民心夫杀不辜则民将以虐我者为雠好生之徳洽于民心则天下乐推而不厌曾子曰上失其道民防乆矣如得其情则哀矜而勿喜士师有司也曾子告之如此况人君乎观臯陶曾子之言则在于宁失也在于哀矜也不在乎明断审矣自易失其传参之以申韩之学人君用明断决狱讼躬行有司之事其弊至于刻薄少恩民心日离思与之偕亡读易不察之过也故不可不与之辩焉卦气秋分也故太玄准之以防象曰雷电噬嗑先王以明罚勑法勑当作敕明其罚之轻重使人晓然易避效电之明也正其法令以警懈惰效雷之动也九四坎为律法也三不正敕法也上三爻不正明罚也先王将明罚必先敕法非谓法其威怒以致刑此卦至爻变始有用刑之象初九履校灭趾无咎象曰履校灭趾不行也否下体艮为指在下体之下为趾巽变震为足为草木以草木连足指象没矣屦校灭趾也荀卿曰菲防屦防枲也尚书大传曰唐虞之象刑上刑赭衣中刑杂屦杂屦即传所谓藨蒯之屦要之中刑之屦或菲或枲或藨或蒯皆草为之疑古者制为菲屦赭衣当刑者服之以示愧耻非无肉刑也愼子谓以履当刖误矣周官掌囚下罪桎桎足械也械亦曰校大罪者小罪之积否初九不正其行不已故屦校以没其足使止而不行所惩者小所戒者大乃所以无咎震为行艮止之不行也无咎正也卦以初上为受刑二至五为用刑者用刑贵中也王弼谓初上无位非也六爻非竒则偶岂容无位六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乗刚也艮隂为肤柔而近革噬之为易六三是也何以知艮隂为肤剥六四曰剥牀以肤坤剥乾成艮也六三不当六二噬之中正而动刚乗刚而往所刑者当兊为口故曰噬肤艮为鼻二动兊见艮毁灭鼻也鼻在面中灭鼻则当息不息则势不能乆言三虽不当而二之用刑亦不过中故无咎二动宜有咎也横渠曰六三居有过之地而已噬之乗刚而动为力不劳动未过中故无咎六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也鸟兽全体乾之为腊噬之最难者也九四不正间于上下之际强梗者也艮为黔喙之属离为雉日熯之腊肉之象六三位不当以柔噬刚刑人而不服必反伤之故遇毒毒坎险也何知坎为毒师曰以此毒天下谓坎也小吝者六三位不当而柔也然无咎者动则正兊见坎毁强梗去矣兊口噬也荀爽曰噬腊谓四也九四噬干胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也附骨之肉谓之胏胏古文作□横渠谓五也六五柔中有刚在二刚之中日熯之干胏之象胏比腊为易比肤为难九四刚直不挠往则克之得金矢也乾变为金巽为木坎为矫为弓离为兵矫木施金加于弓上矢也金刚矢直噬之则刚直行矣四五易坎毁成颐噬干胏得金矢也九四不正动而正唯恐其不正不正不足以噬故利艰贞乃吉不然则凶艰贞乃吉者以其道未光道光则安用艰贞哉或曰五君位四噬之可乎曰噬嗑爻辞取上下相噬明用刑难易而已不以君位言之卦五不以君位言者六卦讼也噬嗑也恒也遯也明夷也旅也讼不言君者人君不以听讼为主故风美召伯颂言臯陶而已恒不言君者君道不可以柔为恒遯不言君者君不可遯也明夷不言君者失君之则也旅不言君者君不可以旅也春秋天王居于郑书出诸侯去国书奔噬嗑决狱有司之事非人君之职若以五为君则二大夫三公四侯相噬何哉易不可一端尽也六五噬干肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也噬上也上刚而居柔离日熯之干肉之象干肉比肤为难比胏为易五与上易成兊口故曰噬干肉黄中色离中之坤也上乾变为金故曰得黄金言自五噬上噬之亦难噬之而服则于刚为得中矣九居五贞也故曰贞五未易上有强不能噬于正为厉于徳为有咎噬上九而当虽厉终无咎也故曰厉无咎得当也得当者于五刚中为当也或曰用刑言噬何也曰此圣人之深意也夫示之徳譲使人安于至足之分则不争不争则无讼今物至于噬而后合徳下衰矣噬之当也犹愧乎无讼矧噬之有不当乎末流之祸怨乱并兴反覆相噬且万物同体而使物至于噬自噬之道也故四之刚直上九之刚未免于噬夫子曰必也使无讼乎叔向曰三辟之兴皆兴于叔世圣人之意不其深乎上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聦不明也四坎为耳上九之三巽为木巽见坎毁何校灭耳也上九有耳不明乎善罪大恶积陷于凶而不知宜曰耳不聦曰聦不明何也坎水离火日月之光火外景也于目为视水内景也于耳为听视听之用无非明也气交则通精并则专瞆者专视并耳之用于目也瞽者专听并目之用于耳也上之三离目毁无见善之明又不能专听是聪复不明何校灭耳责其有耳之形无耳之用也

噬嗑，亨，利用狱。彖说，颐中有物叫噬嗑，噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章，柔得中而上行，虽然不当位，利用狱。离震合而成体，是颐中有物的象。九四的刚是颐中的物，嗑是合。噬而合它，刚决而上下亨。推到人事，上下之间有间它的人，强梗谗邪奸宄不率，噬而合，合而亨。易传说，君臣父子亲戚朋友之间有离贰怨隙，是谗邪间在它中间。除去它就合了。间隔是天下的大害。所以说颐中有物叫噬嗑，噬嗑而亨。这是合两体说噬嗑和亨的意思。互体的变难知道。圣人在噬嗑彖明说它，它所不说的，观象玩辞可以类推。固的人做它。彼某说，艮震是颐。责离而求艮，离怎么是艮呢？所以说智者观它的彖辞，就思过半了。噬嗑从否来。否的时候刚柔不分，天地闭塞。九五的刚分而到初爻，刚下柔。初六的柔分而到五爻，柔上行。刚柔分，上下交。动而明，否塞通。用阴阳说，震阳，离阴。雷动电明，刚柔相交合一而成章，天地亨。所以说刚柔分，动而明，雷电合而章。这是用初五爻相易，合两体说噬嗑的才。噬嗑是除间的卦，不止在用狱。说利用狱，是专以六五说噬嗑的用。坎是律、是棘，是狱的象。六五的柔得中而上行，下据九四的坎，用狱。所谓上行，是用柔道行它在上。五爻君位，只有刚健中正足以当它。六五柔中不当位。虽然不当位，施它在用狱，没有比柔中更利的。有人说，柔中足以用狱吗？说，人君止在仁，不用明断称。古时候用狱的人，史用狱成告在正，正听它。正用狱成告在大司寇，大司寇听它，在棘木之下。大司寇用狱的成告在王，王命三公参听它。三公用狱的成告在王，王三宥然后制刑。宥是柔。三宥然后制刑，是柔中。制刑是有司的事，不得已听而制刑，是人君的德。德归在上，有司不失它的职在下，所以它的民畏而爱它，爱它就戴它。所以说人君的用狱，没有比柔中更利的。皋陶美舜说，和杀不辜比，宁可失不经。好生的德洽在民心。杀不辜，民将用虐我的人作仇。好生的德洽在民心，天下乐推而不厌。曾子说，上失它的道，民散久了。像得它的情，就哀矜而不要喜。士师是有司。曾子告它像这样，何况人君呢？看皋陶、曾子的话，就在宁失，在哀矜，不在明断，明白了。从易失它的传，参它用申韩的学，人君用明断决狱讼，躬行有司的事，它的弊到刻薄少恩，民心日离，想和它一起亡。读易不察的过。所以不可以不和它辩。用卦气说，是秋分，所以太玄仿照它，写成防卦。象说，雷电噬嗑。先王用明罚敕法。敕当作敕。明它的罚的轻重，让人晓然容易避，效电的明。正它的法令，用警懈惰，效雷的动。九四坎是律法。三爻不正，敕法。上三爻不正，明罚。先王将明罚，一定先敕法，不是说法它的威怒用来致刑。这卦到爻变才开始有用刑的象。初九，履校灭趾，无咎。象说，履校灭趾，是不行。否下体艮是指，在下体之下是趾。巽变震是足、是草木，用草木连足指，象没了。是屦校灭趾。荀卿说，菲屦、枲。尚书大传说，唐虞的象刑，上刑赭衣，中刑杂屦。杂屦就是传所说的藨蒯的屦。要的，中刑的屦，有的菲，有的枲，有的藨，有的蒯，都是草做的。疑古时候制成菲屦、赭衣，当刑的人服它，用示愧耻，不是没有肉刑。慎子说用履当刖，是错的。周官掌囚，下罪桎。桎是足械。械也叫校。大罪是小罪的积。否初九不正，它的行不停止，所以屦校来没它的足，让它止而不行。所惩的小，所戒的大，就是所以无咎。震是行，艮止它，是不行。无咎是正。卦用初爻、上爻作受刑，二爻到五爻作用刑的人。用刑贵中。王弼说初爻、上爻没有位，是错的。六爻不是奇就是偶，怎么容没有位呢？六二，噬肤灭鼻，无咎。象说，噬肤灭鼻，是乘刚。艮阴是肤，柔而近革，噬它容易。六三是这样。怎么知道艮阴是肤呢？剥六四说，剥床以肤。坤剥乾成艮。六三不当，六二噬它，中正而动，刚乘刚而前往，所刑的当。兑是口，所以说噬肤。艮是鼻，二爻动，兑见艮毁，是灭鼻。鼻在面中，灭鼻就应当息，不息势不能久。说三爻虽然不当，二爻的用刑也不过中，所以无咎。二爻动应当有咎。横渠说，六三居有过的地方，自己噬它，乘刚而动，力不劳，动没有过中，所以无咎。六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。象说，遇毒，是位不当。鸟兽全体，乾它作腊，噬它最难。九四不正，间在上下之间，是强梗的人。艮是黔喙的属，离是雉，日熯它，是腊肉的象。六三位不当，用柔噬刚，刑人而不服，一定反伤它，所以遇毒。毒是坎险。怎么知道坎是毒呢？师说，用这个毒天下，说的是坎。小吝，是六三位不当而柔。然而无咎，是动就正，兑见坎毁，强梗去了。兑口是噬。荀爽说，噬腊说的是四爻。九四，噬干胏，得金矢，利艰贞，吉。象说，利艰贞，吉，是未光。附骨的肉叫胏。胏古文作某字。横渠说五爻。六五柔中有刚，在二刚之中，日熯它，是干胏的象。胏比腊容易，比肤难。九四刚直不挠，前往就克它，得金矢。乾变为金，巽是木，坎是矫、是弓，离是兵，矫木施金，加在弓上，是矢。金刚矢直，噬它就刚直行了。四五爻易，坎毁成颐，是噬干胏得金矢。九四不正，动而正，唯恐它不正，不正不足用噬，所以利艰贞才吉，不然就凶。艰贞才吉，是用它的道没有光。道光了，怎么用艰贞呢？有人说，五爻君位，四爻噬它，可以吗？说，噬嗑爻辞取上下相噬，明用刑难易罢了，不用君位说它。卦五爻不用君位说的有六卦：讼、噬嗑、恒、遯、明夷、旅。讼不说君，是人君不用听讼为主，所以风美召伯，颂说皋陶罢了。恒不说君，是君道不可以用柔作恒。遯不说君，是君不可以遯。明夷不说君，是失君的则。旅不说君，是君不可以用旅。春秋天王居在郑，书写出；诸侯去国，书写奔。噬嗑决狱是有司的事，不是人君的职。如果用五爻作君，二爻大夫、三爻公、四爻侯相噬，怎么说呢？易不可以一端尽。六五，噬干肉，得黄金，贞厉，无咎。象说，贞厉无咎，是得当。噬上爻。上爻刚而居柔，离日熯它，是干肉的象。干肉比肤难，比胏容易。五爻和上爻易，成兑口，所以说噬干肉。黄是中色，离中的坤。上爻乾变为金，所以说得黄金。说从五爻噬上爻，噬它也难，噬它而服，就在刚是得中。九爻居五爻，是贞。所以说贞。五爻没有易上爻，有强不能噬，在正是厉，在德是有咎。噬上九而当，虽然厉，终究无咎。所以说厉无咎，得当。得当，是在五爻刚中是当。有人说，用刑说噬，为什么呢？说，这是圣人的深意。示它德让，让人安在至足的分，就不争，不争就没有讼。现在物到噬然后合，德下衰了。噬的当，还愧在没有讼，何况噬的有不当呢？末流的祸，怨乱并兴，反覆相噬。而且万物同体，而让物到噬，是自噬的道。所以四爻的刚直、上九的刚，没有免在噬。夫子说，一定要让没有讼吗？叔向说，三辟的兴，都是兴在叔世。圣人的意思，难道不深吗？上九，何校灭耳，凶。象说，何校灭耳，是聪不明。四爻坎是耳，上九到三爻，巽是木，巽见坎毁，是何校灭耳。上九有耳，不明在善，罪大恶积，陷在凶而不知道。应当说耳不聪，说聪不明，为什么呢？坎水离火，日月的光，火外景，在目是视，水内景，在耳是听。视听的用，没有不是明。气交就通，精并就专。瞆的人专视，并耳的用在目。瞽的人专听，并目的用在耳。上爻到三爻，离目毁，没有见善的明，又不能专听，是聪又不明。何校灭耳，责它有耳的形，没有耳的用。

䷕【离下艮上】贲亨小利有攸往彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下贲本泰也坤之上六来居于二以一柔而文二刚则柔得中而亨文柔徳也故曰贲亨九二分而往于上以一刚而文二柔刚不得中而柔得中小者之利也然刚不往则小者无以济之不能文矣故曰小利有攸往柔来文刚而得中分刚上而文柔柔者亦得中上下相文而不失乎中则贲也非过饰也故曰贲贲者文饰之道曰往曰来者往来相错因其质而文之易传曰质必有文自然之理理必有对待生生之本也有上则有下有此则有彼有质则有文一不独立二则为文以天文言之无非刚柔交错隂阳之精在地象物成列光耀离合皆刚柔也日阳也而为离月隂也而为坎纬星动者阳也而太白辰星为隂经星不动者隂也而析木鹑首为阳北斗振天二极不动故曰天文也以人文言之坤来文乾而成离坤文而离明文明也艮止也父刚子柔君刚臣柔夫刚妇柔朋友者刚柔之合长幼者刚柔之序五者交错粲然成文天理也非人为也上下内外尊卑贵贱其文明而不乱各当其分而止矣文明以止则祸乱不生灾害不作故日月轨道五星顺序万物自遂天文人文其理一也故曰文明以止人文也此合乾坤刚柔艮离两体而言贲也圣人观乎天文则知刚柔有常矣故南面而立视昬旦之星日月之次以知四时寒暑之变春震秋兊泰之时也夏离冬坎贲之时也泰易为贲四时互变时变之象也观乎人文知天下之情必丽乎中正中正者理之所当得者也故彰之车服明之藻色天下自化矣柔丽乎中正者化成天下之道也乾天也二变艮成也二柔丽乎中正也仰观天文俯观人文不顺乎天则反求乎人文而已矣此推原卦变以尽贲之道也在卦气为八月故太玄准之以饰象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱山下有火托物以明异乎晋之自昭明徳也贲饰之象君子体之以明庶政者初二三四正坤为众政者正也无敢折狱者折狱之道在于用常人吉士哀矜狱情不恃明察也不尚文饰也或曰噬嗑亦明也明罚何也曰噬嗑六三九四六五上九不正不正者罚之贲无敢折狱下四爻正也庶政明而后折狱乃无枉滥初九贲其趾舎车而徒象曰舎车而徒义弗乗也艮为指初在下体之下动而应足趾也坤为舆二坎为轮车也四震为大途为足足趾行乎大途者徒行也初九于六二为近于六四为逺舎二车弗乗宁徒行而弗辞者六二非正应义弗乗也夫车所以贲其行义弗当乗而乗之辱也非贲也是以宁徒行虽跣足贲也古之人有弗肯乗人之车缓歩以当车者守义故也六二贲其须象曰贲其须与上兴也二言贲饰之道毛在颐曰须在口曰髭在颊曰髯三有颐体二柔在颐下须之象二三刚柔相贲贲其须也夫文不虚生譬之须生于颐血盛则繁滋血衰则减耗非增益为之饰与上兴也与相与也二三相贲而成震起也柔道上行有兴之象是故冠弁衣裳黼黻文章雕琢刻镂玄黄之饰因其有尊卑贵贱之实而明之实既不同其文亦异不丰不杀惟其称也棘子成曰质而已矣何以文为不知文待质而后兴也九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也六二以柔贲刚贲如也九三坎体以刚贲柔坎水濡之泽润而有光耀濡如也刚柔相贲文饰之盛礼之致隆者也然二非正应以近相得故相贲相濡以成文九三守正不动二亦柔丽乎中正故吉三贲将变动而失正则上且自外而陵之礼者法之大分去争夺之道也永正谁能陵之今夫富商之财足以金玉其车文错其服而木楗韦藩过于朝而不歉者知礼法之不可以乾也苟失其正乗其间者有竞心焉安能自免于陵轹乎故终莫之陵者永贞之吉三下卦之终三不动永贞之象六四贲如皤如白马翰如匪寇防媾象曰六四当位疑也匪寇防媾终无尤也六四初九以正相贲也六四之柔下贲初九贲如也初九之刚上贲六四成巽六二为须巽为白皤如也言初之贲四纯白相贲饰也六四当位伏巽为不果有疑志也四所以疑者初间于三坎为盗盗据内外之际四有乗刚之险初四未获贲也虽未获贲而应之志其疾如白马翰如飞腾而赴之匪九三之寇则遂防媾矣初离为雉之四巽为鸡翰如也翰刚爻也震为作足之马震变巽故曰白马翰如震长男离中女男女合故曰防媾纯白无伪谁能间之始疑而终合故曰终无尤也四之所尤者三也三下卦之终六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜也艮为山为果蓏山半为丘而有果蓏丘园也五尊位柔中外资上九之贤故曰贲于丘园坤为帛艮手束之束帛五两坤数也三玄二纁天地竒耦之文上五相贲之象戋戋委积貌坤为众束帛其上多而委积用之以外聘故曰束帛戋戋夫五得尊位当贲天下六二不应近比上九吝道也然柔中厚礼上九自外贲之始吝而终吉正则吉也隂阳得位曰喜上来贲五阳得位而正喜岂伪为之哉好贤乐善有得于诚心故曰六五之吉有喜也上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也上九贲之极有不贲者焉圣人因天地自然之文立王制为天下之大隆是非之封界分职名象之所起也其志在于着诚去伪使人各由其情不失其本真矣末流之弊尚文胜质而本眞衰焉岂贲饰之初志哉志者动于中之谓也上九变动反三三有伏巽而离体离者乾再索而成巽之变也巽为白离为文有色生于无色故曰白贲白质也贲文也五色本于素五味本于淡五声本于虚质者文之本上九变动而反本则文何由胜咎何由有我志得矣故曰大礼必简至敬无文然贵本之谓文亲用之谓理两者合而成文以归太一夫是之谓大隆故酒醴之美玄酒明水之尚黼黻文绣之美防布之尚莞簟之安而蒲越稾鞂之尚丹漆雕几之美而素车之尚荀子曰礼始于脱成于文终于棁夫终则有始质者文之始上九之白贲文在其中矣变而通之三代损益之道是以无咎而得志不然事生送死而无敬文墨子之道乌得为无咎贲四至上其变皆以巽人文相贲以礼让为本

贲，亨，小利有攸往。彖说，贲亨，是柔来而文刚，所以亨。分刚上而文柔，所以小利有攸往，是天文。文明用止，是人文。观天文来察时变，观人文来化成天下。贲本是泰。坤的上六来居在二爻，用一柔而文二刚，柔得中而亨。文是柔德。所以说贲亨。九二分而前往在上，用一刚而文二柔，刚不得中而柔得中，是小者的利。然而刚不前往，小者没有用济它，不能文。所以说小利有攸往。柔来文刚而得中，分刚上而文柔，柔也得中，上下相文而不失在中，就是贲，不是过饰。所以说贲。贲是文饰的道。说往、说来，是往来相错，因它的质而文它。易传说，质一定有文，是自然的理；理一定有对待，是生生的本。有上就有下，有此就有彼，有质就有文。一不独立，二就是文。用天文说，没有不是刚柔交错。阴阳的精在地，象物成列，光耀离合，都是刚柔。日阳而作离，月阴而作坎。纬星动的是阳，而太白、辰星是阴。经星不动的是阴，而析木、鹑首是阳。北斗振天，二极不动。所以说天文。用人文说，坤来文乾而成离，坤文而离明，是文明。艮止。父刚子柔，君刚臣柔，夫刚妇柔，朋友是刚柔的合，长幼是刚柔的序。五者交错，粲然成文，是天理，不是人为。上下内外尊卑贵贱，它的文明而不乱，各当它的分而止。文明用止，祸乱不生，灾害不作。所以日月轨道，五星顺序，万物自遂。天文人文，它的理一。所以说文明用止，是人文。这是合乾坤刚柔、艮离两体说贲。圣人观天文，就知道刚柔有常。所以南面而立，看昏旦的星、日月的次，知道四时寒暑的变。春震秋兑，是泰的时候。夏离冬坎，是贲的时候。泰易成贲，四时互变，是时变的象。观人文，知道天下的情一定丽在中正。中正是理所当得。所以彰它车服，明它藻色，天下自然化。柔丽在中正，是化成天下的道。乾天，二爻变艮成。二爻柔丽在中正。仰观天文，俯观人文，不顺在天，就反求在人文罢了。这是推原卦变来尽贲的道。用卦气说，是八月，所以太玄仿照它，写成饰卦。象说，山下有火，贲。君子用明庶政，没有敢折狱。山下有火，托物来明，不同在晋的自昭明德。是贲饰的象。君子体它，用明庶政：初二三四爻正，坤是众，政是正。没有敢折狱：折狱的道在用常人、吉士，哀矜狱情，不恃明察，不尚文饰。有人说，噬嗑也是明，明罚，为什么呢？说，噬嗑六三、九四、六五、上九不正，不正的人罚它。贲没有敢折狱，下四爻正。庶政明，然后折狱才没有枉滥。初九，贲它的趾，舍车而徒。象说，舍车而徒，是义不乘。艮是指，初爻在下体之下，动而应足，是趾。坤是舆，二爻坎是轮，是车。四爻震是大途、是足，足趾行在大途，是徒行。初九在六二近，在六四远。舍二爻的车不乘，宁可徒行而不辞，是六二不是正应，义不乘。车所以贲它的行，义不当乘而乘它，是辱，不是贲。所以宁可徒行，虽然跣足，也是贲。古人有不肯乘人的车，缓步来当车的人，守义。六二，贲它的须。象说，贲它的须，是和上兴。二爻说贲饰的道。毛在颐叫须，在口叫髭，在颊叫髯。三爻有颐体，二爻柔在颐下，是须的象。二三爻刚柔相贲，是贲它的须。文不虚生。譬如须生在颐，血盛就繁滋，血衰就减耗，不是增益作饰。和上兴。和是相和。二三爻相贲而成震起。柔道上行，有兴的象。所以冠弁衣裳、黼黻文章、雕琢刻镂、玄黄的饰，因它有尊卑贵贱的实而明它。实已经不同，它的文也异，不丰不杀，只有称。棘子成说，质罢了，怎么用文呢？不知道文待质然后兴。九三，贲像濡像，永贞吉。象说，永贞的吉，终究没有人陵它。六二用柔贲刚，是贲像。九三坎体，用刚贲柔，坎水濡它，泽润而有光耀，是濡像。刚柔相贲，文饰的盛，礼的致隆。然而二爻不是正应，用近相得，所以相贲相濡而成文。九三守正不动，二爻也柔丽在中正，所以吉。三爻贲将变动而失正，上爻就从外陵它。礼是法的大分，去争夺的道。永正，谁能陵它呢？现在富商的财足以金玉它的车，文错它的服，而木楗韦藩，过于朝而不歉，是知道礼法不可以乾。如果失它的正，乘它的间的人有竞心，怎么能自免在陵轹呢？所以终究没有人陵，是永贞的吉。三爻下卦的终，三爻不动，是永贞的象。六四，贲像皤像，白马翰像，匪寇婚媾。象说，六四当位疑。匪寇婚媾，终究没有尤。六四、初九用正相贲。六四的柔下贲初九，是贲像。初九的刚上贲六四，成巽，六二作须，巽是白，是皤像。说初爻的贲四爻，纯白相贲饰。六四当位，伏巽是不果，有疑志。四爻所以疑，是初爻间在三爻，坎是盗，盗据内外之间，四爻有乘刚的险，初四爻没有获贲。虽然没有获贲，应它的志，它疾像白马翰像，飞腾而赴它。不是九三的寇，就遂婚媾了。初爻离是雉，到四爻巽是鸡，是翰像。翰是刚爻。震是作足的马，震变巽，所以说白马翰像。震长男，离中女，男女合，所以说婚媾。纯白没有伪，谁能间它呢？开始疑而终究合，所以说终究没有尤。四爻所尤的是三爻。三爻下卦的终。六五，贲在丘园，束帛戋戋，吝，终吉。象说，六五的吉，有喜。艮是山、是果蓏，山半是丘而有果蓏，是丘园。五爻尊位，柔中，外资上九的贤，所以说贲在丘园。坤是帛，艮手束它，是束帛。五两是坤数。三玄二纁，是天地奇耦的文，上五爻相贲的象。戋戋是委积的样子。坤是众，束帛在它上面，多而委积，用它来外聘，所以说束帛戋戋。五爻得尊位，当贲天下，六二不应，近比上九，是吝道。然而柔中厚礼，上九从外贲它，开始吝而终究吉，正了就吉。阴阳得位叫喜。上爻来贲五爻，阳得位而正，喜怎么是伪作的呢？好贤乐善，有得在诚心，所以说六五的吉，有喜。上九，白贲，无咎。象说，白贲无咎，是上得志。上九贲的极点，有不贲的人。圣人因天地自然的文，立王制，作天下的大隆，是非的封界、分职名象所起。它的志在著诚去伪，让人各由它的情，不失它的本真。末流的弊，尚文胜质，本真衰，怎么是贲饰的初志呢？志是动在中的意思。上九变动反三爻，三爻有伏巽而离体，离是乾再索而成，巽的变。巽是白，离是文，有色生在无色，所以说白贲。白是质，贲是文。五色本在素，五味本在淡，五声本在虚。质是文的本。上九变动而反本，文怎么由胜，咎怎么由有呢？我的志得了。所以说大礼一定简，至敬没有文。然而贵本叫文，亲用叫理，两者合而成文，来归太一。夫是叫大隆。所以酒醴的美，玄酒明水的尚；黼黻文绣的美，麻布的尚；莞簟的安，蒲越稾鞂的尚；丹漆雕几的美，素车的尚。荀子说，礼开始在脱，成在文，终在棁。终就有始，质是文的始。上九的白贲，文在它中间。变而通它，是三代损益的道，所以没有咎而得志。不然，事生送死而没有敬文，是墨子的道，怎么能作无咎呢？贲四爻到上爻，它的变都用巽，人文相贲，用礼让作本。

䷖【坤下艮上】剥不利有攸往彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也剥本乾隂侵阳进而剥之柔剥乎刚下剥其上回邪剥正道小人剥君子刚为柔变故曰剥剥也柔变刚也此以五隂剥阳言剥也剥而不已一阳仅存小人旣长君子道消往亦无与何所之哉当巽言屈身避害而已故曰不利有攸往小人长也此以上九言剥也圣人患君子不往人道将絶故又阐其义曰顺而止之坤顺艮止也止小人之道当顺其理而止之乃可以止盖以象观之剥极当止之时五变隂阳有可反之理剥反晋晋反大有而乾体复矣天道之行消于巽息于兊盈于乾虚于坤消极则息盈乆则虚君子尚之与时偕行能柔能刚任理而已矣汉唐之季小人道长诸贤不能顺而止之悉力以抗小人是以无成功王弼谓强亢激拂触忤以陨身身旣倾焉功又不就非君子之所尚也故曰顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也此以艮坤二体剥复升降明处剥之道也在卦气为九月故太玄准之以割郑康成以万物零落谓之剥者论卦气也彖言象者三剥也鼎也小过也剥小过卦变之象也卦变自辟卦言之坤变复六变而成乾乾变姤六变而成坤自反对言之复姤变十二卦遯否临泰变四十八卦自下而变也观剥之象则知之矣自相生言之复姤五变成十卦临遯五复五变成二十四卦泰否三复三变成十八卦上下相变也观小过之象则知之矣鼎互体之象也卦以隂阳虚实刚柔竒耦交错互变于六爻之中而象其物宜观鼎之象则知之矣观是三者易之象举积此矣象曰山附于地剥上以厚下安宅山剥而附于地则其下厚矣为人上者观此故裕民敦本务厚其下是乃安宅不倾之道书曰民维邦本本固邦宁初六剥牀以足蔑贞凶象曰剥牀以足以灭下也刘牧读剥牀以足蔑案六四曰剥牀以肤则剥牀以足当为句絶坤变乾也坤西南方也初动成巽巽为木设木于西南之奥干人借之牀之象也剥以其足寝其上者危矣初有伏震震为足隂之剥阳必自下始蔑无之也无君子之正则凶矣象曰灭者灭尽也无君子之正者以灭尽之也小人之害正如此六二剥牀以辨蔑贞凶象曰剥牀以辨未有与也郑康成曰足上称辨近防之下屈则相近申则相逺故谓之辨辨分也崔璟曰辨当在第足之间牀防也巽为木为股艮为指在初为趾二在股趾之间近厀之下股之象防即股也隂浸长次及于二犹剥牀至于股也九二无应未有与之者是以小人无所忌惮二当内不失正以自守斯可矣若廹穷祸患蔑所守之正则凶蔑无之也曰蔑贞凶戒六二也剥之方长君子而有与犹可胜也剥而自守其正小人虽胜犹未凶也六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也上九以刚居一卦之外六三在小人中以柔应刚独有辅上救乱之志易传谓汉之吕彊是也然上九不当位其势微弱不能相应而有为失上也众隂并进三独为君子初二旣剥安能免于众隂之所剥乎失下也上下皆失三虽不免于剥而义则无咎非特立不惧者能如是乎六四剥牀以肤凶象曰剥□以肤切近灾也艮为肤柔而近革六四之象巽为牀剥牀及肤切近灾也五君位剥阳至四而乾毁其凶可知象言灾者隂长剥阳天也剥道至此三不能止君子其如天何六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也巽为鱼为绳艮为手持绳下连众隂贯鱼也艮坤为宫止于中也乾为人巽为进退以宫人宠也宫人嫔妇御女之属古之进御于君者望前先卑望后先尊尊卑迭为进退五得尊位其动也正与上同徳下制众隂若贯鱼然咸顺于上以宫人宠之使尊卑有序厚恩锡予不及以政宠均则势分不及以政则无权小大相持乃可为也故无不利六五居宜有尤而以正制小人者尽道终无尤也五有伏兊为口尤之也不然鱼脱于渊其能制乎或曰先儒以巽为鱼何也曰以重卦离知之包牺氏结绳而为罔罟以佃以渔盖取诸离离中有巽巽复有离巽为鱼以渔也离为雉以佃也鱼龙同气东方鳞虫龙为之长震为龙木之王气巽为鱼木之废气故太玄以三八为木为鳞兼震巽言之上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也坤隂剥乾四成巽为木至五成艮为果阳为大众隂不能剥之硕果也兊为口艮见兊伏不食也君子在外不为小人剥丧之象硕果不食下而复生剥反为复必然之理天地间未甞一日无阳亦未甞一日无君子剥终复始间不容髪也坤为舆为众极乱之后五隂奉一阳君子于是得众而民载之故曰君子得舆民所载也易传曰诗匪风下泉所以居变风之终也艮为舎乾为天天际在外野也舎在野庐之象阳为君子小人托庇于君子上九剥而为六小人用事自彻其庇至于无所容其躯而在外之君子亦失其所故曰小人剥庐终不可用也

剥，不利有攸往。彖说，剥，剥。柔变刚。不利有攸往，是小人长。顺而止它，观象。君子尚消息盈虚，是天行。剥本是乾，阴侵阳，进而剥它。柔剥刚，下剥它的上，回邪剥正道，小人剥君子。刚被柔变，所以说剥，剥。柔变刚。这是用五阴剥阳说剥。剥而不停止，一阳仅存，小人已经长，君子道消，前往也没有和它，何所到呢？当巽说屈身避害罢了。所以说不利有攸往，小人长。这是用上九说剥。圣人担心君子不前往，人道将绝，所以又发它的意思说，顺而止它。坤顺，艮止。止小人的道，当顺它的理而止它，才可以止。用象看，剥极当止的时候，五爻变阴阳，有可以反的理。剥反晋，晋反大有，乾体复了。天道的行，消在巽，息在兑，盈在乾，虚在坤。消极就息，盈久就虚。君子尚它，和时一起行，能柔能刚，任理罢了。汉唐的末季，小人道长，诸贤不能顺而止它，尽力用抗小人，所以没有成功。王弼说，强亢激拂，触忤用来陨身，身已经倾，功又不就，不是君子所尚。所以说顺而止它，观象。君子尚消息盈虚，天行。这是用艮坤二体，剥复升降，明处剥的道。用卦气说，是九月，所以太玄仿照它，写成割卦。郑康成用万物零落说剥，是论卦气。彖说象的有三卦：剥、鼎、小过。剥、小过是卦变的象。卦变从辟卦说：坤变复，六变而成乾；乾变姤，六变而成坤。从反对说：复姤变十二卦，遯否临泰变四十八卦，从下而变。观剥的象就知道它了。从相生说：复姤五变成十卦，临遯五复五变成二十四卦，泰否三复三变成十八卦，上下相变。观小过的象就知道它了。鼎是互体的象。卦用阴阳虚实、刚柔奇耦交错互变在六爻之中，而象它的物宜。观鼎的象就知道它了。观这三者，易的象举积在这里了。象说，山附在地，剥。上用厚下安宅。山剥而附在地，它的下厚了。作人上的人观这个，所以裕民敦本，务厚它的下，就是安宅不倾的道。书说，民是邦本，本固邦宁。初六，剥床用足，蔑贞，凶。象说，剥床用足，是用灭下。刘牧读剥床用足、蔑，案六四说剥床以肤，剥床以足应当作句绝。坤变乾。坤西南方。初爻动成巽，巽是木，设木在西南的奥，乾人借它，是床的象。剥用它的足，寝在它上面的人危了。初爻有伏震，震是足。阴剥阳，一定从下开始。蔑是没有。没有君子的正，就凶。象说灭，是灭尽。没有君子的正，是用灭尽。小人的害正像这样。六二，剥床用辨，蔑贞，凶。象说，剥床用辨，是没有和它。郑康成说，足上叫辨，近膝之下，屈就相近，伸就相远，所以叫辨。辨是分。崔璟说，辨应当在第足之间，床股。巽是木、是股，艮是指，在初爻是趾，二爻在股趾之间，近膝之下，是股的象。股就是辨。阴浸长，次到二爻，像剥床到股。九二没有应，没有和它的人，所以小人没有忌惮。二爻当内不失正，来自守就可以了。如果迫穷祸患，蔑所守的正，就凶。蔑是没有。说蔑贞凶，是戒六二。剥正在长，君子而有和它，还可以胜。剥而自守它的正，小人虽然胜，还没有凶。六三，剥它，无咎。象说，剥它无咎，是失上下。上九用刚居一卦之外，六三在小人中，用柔应刚，独有辅上救乱的志。易传说，汉的吕彊是这样。然而上九不当位，它的势微弱，不能相应而有作，失上。众阴并进，三爻独作君子，初二爻已经剥，怎么能免在众阴所剥呢？失下。上下都失，三爻虽然不免在剥，义就没有咎。不是特立不惧的人，能像这样吗？六四，剥床以肤，凶。象说，剥床以肤，是切近灾。艮是肤，柔而近革，是六四的象。巽是床，剥床到肤，是切近灾。五爻君位，剥阳到四爻，乾毁，它的凶可以知道。象说灾，是阴长剥阳，是天。剥道到这里，三爻不能止，君子像天怎么样呢？六五，贯鱼用宫人宠，无不利。象说，用宫人宠，终究没有尤。巽是鱼、是绳，艮是手，持绳下连众阴，是贯鱼。艮坤是宫，止在中。乾是人，巽是进退，是用宫人宠。宫人是嫔妇御女的属。古时候进御在君的人，望前先卑，望后先尊，尊卑迭作进退。五爻得尊位，它的动正，和上爻同德，下制众阴，像贯鱼，咸顺在上，用宫人宠它，让尊卑有序，厚恩锡予，不及用政。宠均，势分；不及用政，就没有权。小大相持，才可以作。所以无不利。六五居宜有尤，而用正制小人，是尽道，终究没有尤。五爻有伏兑是口，是尤。不然，鱼脱在渊，怎么能制它呢？有人说，先儒用巽作鱼，为什么呢？说，用重卦离知道它。包牺氏结绳而作罔罟，用佃用渔，大概取在离。离中有巽，巽复有离，巽是鱼，用渔。离是雉，用佃。鱼龙同气，东方鳞虫，龙作长。震是龙，木的王气；巽是鱼，木的废气。所以太玄用三八作木、作鳞，兼震巽说它。上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。象说，君子得舆，是民所载。小人剥庐，终究不可以用。坤阴剥乾，四爻成巽是木，到五爻成艮是果。阳是大众，阴不能剥它，是硕果。兑是口，艮见兑伏，是不食。君子在外，不被小人剥丧的象。硕果不食，下而复生，剥反作复，是必然的理。天地间没有曾经一日没有阳，也没有曾经一日没有君子。剥终复始，间不容发。坤是舆、是众，极乱之后，五阴奉一阳，君子于是得众，民载它，所以说君子得舆，民所载。易传说，诗匪风、下泉，所以居变风的终。艮是舍，乾是天，天际在外，是野。舍在野，是庐的象。阳是君子，小人托庇在君子。上九剥而作六，小人用事，自彻它的庇，到没有地方容它的躯，而在外的君子也失它的地方。所以说小人剥庐，终究不可以用。

䷗【震下坤上】复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎复本坤而乾交之隂阳之反皆自内出非由外来而出入云者以剥复明消息之理也剥极成坤阳降而入坤极而动阳升而出入其反也出其动也其出其入羣隂莫能害之害之之谓疾言刚反动而得位也坤为顺刚反动而得位以顺道而上行斯复所以亨欤朋阳之类也一阳来复而得位无咎者以正也刚动则不累于物以顺行则不违其时正则和而不同斯朋来所以无咎也夫复所以亨者岂一君子之力哉譬如舟车必相济达已先则拔之彼先则推之然后并心协力其道大行故曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎此合坤震两体初九之动以言复亨也天道之行极则来反往则必复其复之数自午至子不过于七阳生于子隂生于午剥复七变阳渉六隂极而反初日也月也嵗也天地五行之数所不可违而必曰七日者明律厯之元也故日月五星始于牵牛气始于夜半厯始于冬至律始于黄钟子云得之为八十一首以尽一元六甲三统九会二百四十二章之数邵雍得之明日月星辰元会运世以穷天地消长无极之数而雍甞谓子云作太玄其得天地之心乎故曰反复其道七日来复天行也此推剥复之变言复之数也阳自复而往为临为泰为大壮为夬为乾孰御之哉君子之道刚进而长莫或御之必至于盛夫子曰如有用我者期月而已可也三年有成孟子曰以齐王犹反手也荀卿曰三年天下如一诸侯为臣非虚语也故曰利有攸往刚长也此自复推之至乾以言复之成也易以天地明圣人之心以为无乎不可也以为有乎不可也观诸天地则见其心矣天地以万物为心其消也乃所以为息其往也乃所以为来往极而来复复则万物生生者天地之大徳也以其所见论其所不见天地之心其可知矣故曰复其见天地之心乎此以初九刚动言复之始也始而亨亨则有成矣王弼谓天地以本为心寂然至无是其本矣此雷在地中之象也彖之取象在于阳刚反动而已易无非象也彖也大象也小象也其象各有所宜不可以一槩论在卦气为冬至故太玄准之以周象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方天下之至动莫如雷雷在地中动复于静复本之时也复冬至之卦剥艮为门阙反则闭闗闭闗以止动者也巽为近利市三倍风行地上为观民设教复震见巽伏故商旅不行后不省方不行不省方则动者静夏小正十一月万物不通夫子賛易兼用夏小正矣初九不逺复无祗悔元吉象曰不逺之复以修身也外为逺内为近剥初甞失矣变复九自外来内不逺也反动而刚复也失而后有复不失则无复矣初者九之位正其固有也初正者善之端修身之始未有不正其心而能修身者以天地言之始于刚反动而正乃能遂万物而成其徳故曰不逺复以修身也坤为身易传曰祗抵也马融音之是反初动不正不正则抵于悔知不正为不善之端而复于正则无祗悔俟其悔至而后复之复亦逺矣无祗悔则元吉元吉者吉之至善故曰无祗悔元吉夫几者动之微吉之先见也顔子不善未甞不知知之未甞复行无祗悔也故夫子赞之曰顔氏之子其殆庶防乎六二休复吉象曰休复之吉以下仁也休息也初九刚复克己复礼为仁者也六二正中在上无应以分其亲仁之意近而相得乃下之见初九不逺复其心休焉中者天下之大本人受天地之中以生中则正正则大大者仁之体仁岂外求哉在我而已矣初九知几知至至之者也六二不动即至于正中动则失正因是休矣休则吉所谓吉祥止止也故曰休复之吉以下仁也荀卿曰学莫便于近其人六二之谓乎六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也频水厓也说文曰人所賔附频蹙不前而止先儒作嚬蹙训之其义亦通三者震动之极极则反之正成坎坎在坤际水厓也水厓谓之频六三厥初妄动自厓而反则频复也频者危道故曰频复厉频而复虽晚矣不犹愈于迷而不复者乎于义为得故曰义无咎也六三困而学之者也叔孙病不能相礼退而学礼之爻乎六四中行独复象曰中行独复以从道也五隂冥行去道日逺适越而北首者也六四行于五隂之中独反而复下从于初道言初九也震为大途亦道也郑康成曰度中而行四独应初是也不言吉无咎者正则吉可知独复则无咎频复之厉犹无咎也四独复五敦复不言吉者不以利害言也虞翻曰四在外体不在二五何得称中夫中无一定之中自初至三以二为中自四至上以五为中复卦五隂自二至上则四为中康成谓爻处五隂之中六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也六五逺于初九中而未正非敦复则有咎五坤体厚也五动而正成艮艮为笃实厚而笃实敦也成言乎艮故艮又有成之意考成也诚者自成也以体言之谓之中以天道言之谓之诚以受之于天言之谓之性有是性则有是体有是体则有是道万物皆备于我反身而诚则自成矣其于复也何逺之有厚而笃实用力于仁者也荀卿曰以中自成易传曰以中道自成上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征象曰迷复之凶反君道也复之终以一卦言之剥之上九反而为初初九已复上六迷道而不复故曰迷复凶上穷矣不可动动则降三成坎坎灾眚也灾自外至眚已招也有灾眚则天祸人患无所不有故曰凶又曰有灾眚三动六上行有师体用师也行师之义以正去不正己迷不复而行师人谁服之终有大败师六三师或舆尸凶坎为血大无功也三下之终故曰终有大败坤四诸侯位国也五君位上反三成震坎以其国君也震动以也坎陷也用此行师终有大败妄动之祸至于以其国君陷之于凶故曰以其国君凶言迷复动则凶矣自古迷复妄动不胜其欲而用兵虽骤胜终有大败骤胜者厚其毒而降之罚是以祸至于亡身十者坤之极数不可动则无师象不克征也十年不克征者灾也上穷也用行师终有大败以其国君凶者眚也二者反君道故也上六反初九初九道也易传曰居上治众当从天下之善夫从天下之善则改过不吝举错当于人心以此用众则师克以此用国则民听天佑人助何凶之有

复，亨，出入无疾，朋来无咎，反复它的道，七日来复，利有攸往。彖说，复亨，是刚反动而用顺行，所以出入无疾，朋来无咎。反复它的道，七日来复，是天行。利有攸往，是刚长。复看见天地的吗？复本是坤，乾交它。阴阳的反，都从内出，不是由于外来，而出入说的，是用剥复明消息的理。剥极成坤，阳降而入；坤极而动，阳升而出。入是它的反，出是它的动。它的出、它的入，群阴没有能害它。害它叫疾。说刚反动而得位。坤是顺，刚反动而得位，用顺道而上行，这是复所以亨。朋是阳的类。一阳来复而得位，没有咎，是用正。刚动就不累在物，用顺行就不违它的时，正就和而不同，这是朋来所以无咎。复所以亨，难道是一君子的力吗？譬如舟车，一定相济，到了先就拔它，那个先就推它，然后并心协力，它的道大行。所以说复亨，刚反动而用顺行，所以出入无疾，朋来无咎。这是合坤震两体、初九的动说复亨。天道的行，极点就来反，往就一定复。它的复的数，从午到子不过在七。阳生在子，阴生在午。剥复七变，阳涉六阴，极点而反初。日、月、岁，天地五行的数所不可以违，而一定说七日，是明律历的元。所以日月五星开始在牵牛，气开始在夜半，历开始在冬至，律开始在黄钟。子云得了它，作八十一首，用尽一元、六甲、三统、九会、二百四十二章的数。邵雍得了它，明日月星辰、元会运世，用穷天地消长无极的数，而邵雍曾经说，子云作太玄，它得天地的吗？所以说反复它的道，七日来复，天行。这是推剥复的变说复的数。阳从复而前往，作临、作泰、作大壮、作夬、作乾，谁御它呢？君子的道刚进而长，没有人御它，一定到盛。夫子说，像用我的人，期月罢了，可以。三年有成。孟子说，用齐王，还反手。荀卿说，三年天下像一，诸侯作臣，不是虚语。所以说利有攸往，刚长。这是自复推它到乾，说复的成。易用天地明圣人的心，以为没有，不可以；以为有，不可以。观天地就看见它的心。天地用万物作心，它的消，就是所以作息；它的往，就是所以作来。往极了而来复，复了万物生生，是天地的德。用它所见论它所不见，天地的心怎么可以知道呢？所以说复看见天地的吗？这是用初九刚动说复的始。始而亨，亨就有成。王弼说，天地用本作心，寂然到无，是它的本。这是雷在地中的象。彖的取象在阳刚反动罢了。易没有不是象。彖、大象、小象，它的象各有所宜，不可以用一概论。用卦气说，是冬至，所以太玄仿照它，写成周卦。象说，雷在地中，复。先王用至日闭关，商旅不行，后不省方。天下的最动没有像雷。雷在地中，动复在静，是复本的时候。复是冬至的卦，剥艮是门阙，反就闭关。闭关用来止动。巽是近利市三倍，风行地上是观民设教。复震见巽伏，所以商旅不行，后不省方。不行、不省方，动的人静。夏小正十一月万物不通。夫子赞易兼用夏小正。初九，不远复，没有祗悔，元吉。象说，不远的复，是用修身。外是远，内是近。剥初曾经失了，变复九从外来内，不远。反动而刚复。失了然后有复，不失就没有复。初爻是九的位，正是它固有的。初爻正，是善的端，修身的开始。没有不正它的心而能修身的人。用天地说，开始在刚反动而正，才能遂万物而成它的德。所以说不远复，是用修身。坤是身。易传说，祗是抵。马融音它，是反。初爻动不正，不正就抵在悔。知道不正是不善的端而复在正，就没有祗悔。等到它的悔到了然后复它，复也远了。没有祗悔，就元吉。元吉是吉的至善。所以说没有祗悔，元吉。几是动的微，吉的先见。颜子不善没有曾经不知道，知道了没有曾经复行，是没有祗悔。所以夫子赞它说，颜氏的子，它大概庶几。六二，休复，吉。象说，休复的吉，是用下仁。休是休息。初九刚复，克己复礼，是作仁的人。六二正中在上，没有应用分它亲仁的意思，近而相得，就下它。见初九不远复，它的心休。中是天下的大本，人受天地的中来生，中就正，正就大，大是仁的体。仁怎么外求呢？在我罢了。初九知几、知至，至它的人。六二不动就到正中，动就失正，因此休了。休就吉。所谓吉祥止止。所以说休复的吉，是用下仁。荀卿说，学没有比近它的人。六二就是这样。六三，频复，厉，无咎。象说，频复的厉，是义无咎。频是水厓。说文说，人所宾附，频蹙不前而止。先儒作嚬蹙训它，它的义也通。三爻是震动的极点，极点就反它，正成坎，坎在坤际，是水厓。水厓叫频。六三开始妄动，从厓而反，是频复。频是危道，所以说频复厉。频而复，虽然晚了，不还比迷而不复的人好吗？在义是得，所以说义无咎。六三是困而学的人。叔孙病不能相礼，退而学礼的爻吗？六四，中行独复。象说，中行独复，是用从道。五阴冥行，去道日远，是适越而北首的人。六四行在五阴之中，独反而复，下从在初爻。道说初九。震是大途，也是道。郑康成说，度中而行，四爻独应初爻，是这样。不说吉、无咎，是正就吉可以知道，独复就无咎。频复的厉还无咎。四爻独复，五爻敦复，不说吉，是不用利害说。虞翻说，四爻在外体，不在二五爻，怎么得叫中呢？中没有一定的中，从初爻到三爻，用二爻作中；从四爻到上爻，用五爻作中。复卦五阴，从二爻到上爻，四爻是中。康成说爻处五阴之中。六五，敦复，无悔。象说，敦复无悔，是中用自考。六五远在初九，中而没有正，不是敦复就有咎。五爻坤体厚。五爻动而正，成艮，艮是笃实，厚而笃实，是敦。成说在艮，所以艮又有成的意思。考是成。诚的人自成。用体说，叫中；用天道说，叫诚；用受在天说，叫性。有这个性，就有这个体；有这个体，就有这个道。万物都备在我，反身而诚，就自成了。它在复，怎么远呢？厚而笃实，用力在仁的人。荀卿说，用中自成。易传说，用中道自成。上六，迷复，凶，有灾眚，用行师，终有大败，用它的国君凶，到十年不克征。象说，迷复的凶，是反君道。复的终，用一卦说，剥的上九反而作初爻，初九已经复，上六迷道而不复，所以说迷复凶。上爻穷了，不可以动，动就降三爻成坎，坎是灾眚。灾从外到，眚自己招。有灾眚，天祸人患没有不有，所以说凶，又说有灾眚。三爻动，六爻上行，有师体，是用师。行师的意思，是用正去不正。自己迷不复而行师，人谁服它呢？终究有大败。师六三，师或舆尸，凶。坎是血，大没有功。三爻下卦的终，所以说终有大败。坤四爻诸侯位，是国。五爻君位，上爻反三爻成震坎，是用它的国君。震动是，坎陷。用这个行师，终究有大败，妄动的祸到用它的国君陷它在凶，所以说用它的国君凶，说迷复动就凶。从古迷复妄动，不胜它的欲而用兵，虽然骤胜，终究有大败。骤胜的人厚它的毒而降它罚，所以祸到亡身。十是坤的极数，不可以动，就没有师象，不克征。十年不克征，是灾。上爻穷。用行师，终有大败，用它的国君凶，是眚。二者反君道。所以上六反初九，初九是道。易传说，居上治众，当从天下的善。从天下的善，就改过不吝，举错当在人心。用这个用众，师克；用这个用国，民听。天佑人助，怎么凶呢？

䷘【震下乾上】无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉无妄天理也有妄人欲也人本无妄因欲有妄去其人欲动静语黙无非天理动非我也其动也天故曰无妄此合乾震言无妄也无妄大畜之反大畜上九之刚自外来为主于内主言震也自外来为主于内如舜禹之有天下天下大物也可妄而有乎无非天也故曰刚自外来而为主于内此以初九言无妄之主也震动也乾健也动而震无妄之时其健不息不有其已体天而已故曰动而健此再以乾震言无妄也九五刚中在上六二以柔中应之刚柔相与上下不过乎中中则无妄上下循天之理故曰刚中而应此以二五言无妄也初九之尊位大夫得尊位大亨也其端始于初九刚自外来为主于内而正是以大亨刚中而应动不以正亦何由健何由应乎故曰大亨以正此以初九九五言无妄也动而健刚中而应大亨以正者无妄之才也有是才乃可当无妄之时致天下于无妄易言刚中而应者五卦师也临也萃也升也无妄也大亨以正者三卦萃也临也无妄也独于无妄言天之命者刚自外来而为主于内也刚自外来可也安能必其为主于内动而健可也安能使刚中而必应以正而必至于大亨乎非天命不能也天命即天理也非人为也乾为天巽为命故曰天之命也此以乾巽言无妄也三四上三爻匪正有眚匪正妄行而乾天命其眚自取者也无妄之世九五在上受天所命六二应之三四上匪正而无应欲往何之三四以五在上不可行上九已穷三上相易成坎险何所往哉兊为右大有六五尚贤上九易五成兊故曰自天祐之无妄大畜三四正位兊体有祐之象大畜反兊为巽不正之爻不利有攸往故曰天命不祐行矣哉在卦气为寒露故象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物天下雷行而物与之者无妄也雷行非时而物不与者妄也虞翻曰震以动之万物出乎震故震为万物始始震终艮时也伏兊为泽育也二应五三应上对也先王以是茂对时而育万物茂盛也万物繁兴不茂不足以育物不对则妄矣如春毋麛毋卵夏毋伐大木之类初九无妄往吉象曰无妄之往得志也初九正无妄也九四不正妄也初九以正动上往九四应之往而正正则吉其正行乎上志者动于中也易传曰诚至于物无不动者以之修身则身正以之治事则事得其理以之临人则人感而化无所往而不得志也故吉六二不耕获不菑畬则利有攸往象曰不耕获未富也二动体而顺乎中正无妄者也故极言无妄可往之理初至五有益体耕也二震为稼艮为手二往之五五来应二兊见震毁艮手兊金铚刈之象获也二为田田一嵗曰菑三嵗曰畬初九震足动田之始菑象也五来之二歴三爻而有获象畬也乾为嵗故也夫耕者获之始畬者菑之成耕必有获菑必有畬事理之固然非私意所造君子随时而已无妄也譬如农夫有当首事而耕者有当终事而获者其于田亦然有当首事而菑者有当终事而畬者当其时之可耕可菑则薅荼蓼辟荒秽不为不足当其时之可获可畬则有仓廪多田稼不为有余初耕者也二当不耕而获耕则妄矣初菑者也二当不菑而畬菑则妄矣吾无决择顺乎中正可动而动无所容心也如是则利有攸往有攸往者二往五则获畬有成矣昔伏羲创法以利天下神农氏黄帝氏相继而出至尧舜氏而法成若夏商周之损益皆因其礼无妄作也其视前人创法犹已为之是故前圣后圣若出一人彼时此时同为一事不然不待时而为则虽揽天下之美犹为妄也曰未富者盈虚之理盈则亏之虚则实之二隂虚而未盈故不耕而获若已盈则亦不获矣庄子所谓天下旣已治矣是也六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾象曰行人得牛邑人灾也六二中正无妄也三四不正有妄也故以两爻明六二无妄之灾坤为牛四巽绳艮手或系之牛或疑辞四见疑以不正故疑之三震为大途为足行人也四不系之牛人以其不正或疑之妄也三不正而躁亦妄也往乗四妄而又妄不得位行人得牛牛非行人之所当得妄动而乾之非顺乎理者也四来乗三三在险中三自取之有妄而灾则其宜也非灾之者也坤土在下为邑邑人谓六二六二中正顺理静而不往无妄何灾矣然三动则二亦近于险非自取也庄周谓鲁酒薄而邯郸围者乎关子明曰无妄而灾者灾也君子于无妄之灾如之何夭寿不贰修身以俟之所以立命也故三四复位六二卒与五应九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也明人情终不妄也九四刚而不正刚则私欲不行私欲不行则至于无妄无妄则无咎然且有咎者不正也正者四之所固有也操存舍亡非外铄也九旣刚矣动则正正则无妄故曰可贞无咎固有之也致无妄者必自刚夫妄始于欲欲之为害自一介取诸人充之至于为盗舜与跖之分其初甚微也刚者能絶之不以小害为无伤而不去故此爻在妄为刚者圣人与之可正也正则刚在其中上九亦刚不曰可贞者妄之极也九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也九五六二无妄相与而九四以妄间之九五之疾也疾者隂阳失位之象五动四成坎坎为毒药之象医师聚毒攻邪济人于险者也易传曰治之而不治率之而不从化之而不革若舜之有苖周公之管蔡孔子之叔孙武叔然而无妄之疾非妄所致勿药可也盖九五至正戒之在动动而求所以攻之则不正复入于妄以妄治妄其疾愈深待之以正则邪妄自复故曰不可试也试犹甞试言不可妄动少有所试二不能往五得位而二应勿药有喜也不正则二不应其能喜乎喜阳得位之象上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行穷之灾也无妄之时妄者三爻六三九四上九是也九四可贞六三下体之极上九上体之极上九妄之尤极者也上行之三成离离有伏坎坎为眚三行之上成兊兊为毁折行有眚也上九六三之妄行即得正然且有眚者妄极而穷穷之灾虽行其能免乎爻言眚象言灾处妄之极不有人祸必有天殃故夫子极天人以告之

无妄，元亨，利贞。它的匪正有眚，不利有攸往。彖说，无妄是刚从外来而作主在内，动而健，刚中而应，大亨用正，是天命。它的匪正有眚，不利有攸往，是无妄的往，何到呢？天命不祐，行了。无妄是天理。有妄是人欲。人本没有妄，因欲有妄。去它的人欲，动静语默没有不是天理。动不是我，它的动是天。所以说无妄。这是合乾震说无妄。无妄是大畜的反。大畜上九的刚从外来，作主在内。主说震。从外来作主在内，像舜禹有天下。天下是大物，可以妄而有吗？没有不是天。所以说刚从外来而作主在内。这是用初九说无妄的主。震动，乾健。动而震，没有妄的时候，它的健不息，不有它自己，体天罢了。所以说动而健。这是再用乾震说无妄。九五刚中在上，六二用柔中应它，刚柔相和，上下不过在中，中就没有妄，上下循天的理。所以说刚中而应。这是用二五爻说无妄。初九的尊位，大夫得尊位，大亨。它的端开始在初九，刚从外来作主在内而正，所以大亨。刚中而应，动不用正，怎么由健，怎么由应呢？所以说大亨用正。这是用初九、九五说无妄。动而健，刚中而应，大亨用正，是无妄的才。有这个才，才可以当无妄的时候，致天下在无妄。易说刚中而应的有五卦：师、临、萃、升、无妄。大亨用正的有三卦：萃、临、无妄。独在无妄说天命，是刚从外来而作主在内。刚从外来可以，怎么能一定它作主在内呢？动而健可以，怎么能使刚中而一定应，用正而一定到大亨呢？不是天命不能。天命就是天理，不是人为。乾是天，巽是命，所以说天命。这是用乾巽说无妄。三四上三爻匪正有眚。匪正妄行而乾天命，它的眚自取。无妄的世，九五在上，受天所命，六二应它，三四上匪正而没有应，想往何处呢？三四爻用五爻在上，不可以行；上九已经穷，三上爻相易成坎险，何所往呢？兑是右，大有六五尚贤，上九易五爻成兑，所以说自天祐它。无妄、大畜三四爻正位，兑体有祐的象。大畜反兑作巽，不正的爻不利有攸往，所以说天命不祐，行了。用卦气说，是寒露。象说，天下雷行，物和无妄。先王用茂对时，育万物。天下雷行而物和它，是无妄。雷行不是时候，物不和，是妄。虞翻说，震用来动它，万物出在震，所以震是万物始。始震终艮，是时。伏兑是泽，是育。二爻应五爻，三爻应上爻，是对。先王用这个茂对时而育万物。茂是盛。万物繁兴，不茂不足用育物；不对就妄。像春没有麛、没有卵，夏没有伐大木之类。初九，无妄，往吉。象说，无妄的往，是得志。初九正，是无妄。九四不正，是妄。初九用正动，上往九四应它，往而正，正就吉。它的正行在上，志是动在中。易传说，诚到物，没有不动。用它修身，身正；用它治事，事得它的理；用它临人，人感而化。没有所往而不得志。所以吉。六二，不耕获，不菑畬，就利有攸往。象说，不耕获，是未富。二爻动体而顺在中正，是无妄的人。所以极说无妄可以往的理。初爻到五爻有益体，是耕。二爻震是稼，艮是手，二爻前往五爻，五爻来应二爻，兑见震毁，艮手兑金，是铚刈的象，是获。二爻是田，田一岁叫菑，三岁叫畬。初九震足，动田的开始，是菑象。五爻来二爻，历三爻而有获象，是畬。乾是岁。所以耕是获的开始，畬是菑的成。耕一定有获，菑一定有畬，是事理的固然，不是私意所造。君子随时罢了，是无妄。譬如农夫有当首事而耕的人，有当终事而获的人，它在田也是这样，有当首事而菑的人，有当终事而畬的人。当它的时可以耕、可以菑，就薅荼蓼、辟荒秽，不作不足；当它的时可以获、可以畬，就有仓廪、多田稼，不作有余。初爻耕，二爻当不耕而获，耕就妄了。初爻菑，二爻当不菑而畬，菑就妄了。我没有决择，顺在中正，可以动而动，没有所容心。像这样，就利有攸往。有攸往，是二爻往五爻，就获畬有成。过去伏羲创法用来利天下，神农氏、黄帝氏相继而出，到尧舜氏而法成。像夏商周的损益，都是因它的礼，没有妄作。它看前人创法像自己作它，所以前圣后圣像出一人。那个时、这个时，同作一事。不然，不待时而作，虽然揽天下的美，还作妄。说未富，是盈虚的理。盈就亏它，虚就实它。二爻阴虚而没有盈，所以不耕而获。如果已经盈，也就不获了。庄子所说的天下已经治了，是这样。六三，无妄的灾，或系它牛，行人得，邑人灾。象说，行人得牛，是邑人灾。六二中正，无妄。三四爻不正，有妄。所以用两爻明六二无妄的灾。坤是牛，四爻巽绳、艮手，或系它牛，是或疑辞。四爻见疑，用不正，所以疑它。三爻震是大途、是足，是行人。四爻不系它牛，人用它的不正，或疑它，是妄。三爻不正而躁，也是妄。前往乘四爻，妄而又妄，不得位，行人得牛。牛不是行人所应当得，妄动而干它，不是顺在理。四爻来乘三爻，三爻在险中，三爻自取它。有妄而灾，就是它的宜，不是灾它的人。坤土在下是邑，邑人说六二。六二中正顺理，静而不往，没有妄，怎么灾呢？然而三爻动，二爻也近在险，不是自取。庄周说的鲁酒薄而邯郸围，是这样吗？关子明说，无妄而灾，是灾。君子在无妄的灾，像怎么样呢？夭寿不贰，修身用来俟它，所以立命。所以三四爻复位，六二终究和五爻应。九四，可以贞，无咎。象说，可以贞无咎，是固有它。明人情终究不妄。九四刚而不正，刚就私欲不行，私欲不行就到无妄，无妄就没有咎。然而还有咎，是不正。正，是四爻所固有的。操存舍亡，不是外铄。九爻已经刚了，动就正，正就无妄，所以说可以贞，无咎，是固有它。致无妄的人，一定从刚。妄开始在欲，欲的害，从一介取在人，充它到作盗，舜和跖的分，它的初很微。刚的人能绝它，不用小害作没有伤而不去。所以这爻在妄作刚，圣人和它可以正。正了，刚在它中间。上九也是刚，不说可以贞，是妄的极点。九五，无妄的疾，不要药，有喜。象说，无妄的药，不可以试。九五、六二无妄相和，九四用妄间它，是九五的疾。疾是阴阳失位的象。五爻动，四爻成坎，坎是毒药的象。医师聚毒攻邪，济人在险。易传说，治它而不治，率它而不从，化它而不革，像舜的有苗，周公的管蔡，孔子的叔孙武叔。然而无妄的疾，不是妄所致，不要药可以。九五到正，戒它在动，动而求所以攻它，就不正，复入在妄。用妄治妄，它的疾更深。待它用正，邪妄自然复，所以说不可以试。试像尝试，说不可以妄动，少有所试。二爻不能往，五爻得位而二爻应，不要药有喜。不正，二爻不应，怎么能喜呢？喜是阳得位的象。上九，无妄行，有眚，没有攸利。象说，无妄的行，是穷的灾。无妄的时候，妄的有三爻：六三、九四、上九。九四可以贞，六三下体的极点，上九上体的极点。上九是妄的尤极的人。上爻行到三爻，成离，离有伏坎，坎是眚；三爻行到上爻，成兑，兑是毁折，是行有眚。上九、六三的妄行，即使得正，然而还有眚，是妄极而穷，是穷的灾。虽然行，怎么能免呢？爻说眚，象说灾。处妄的极点，不有人祸，一定有天殃。所以夫子极天人来告它。

䷙【乾下艮上】大畜利贞不家食吉利渉大川彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利渉大川应乎天也刚健乾也笃实艮也大畜者大壮九四变也一变为需再变为大畜需有坎离相合阐为辉光进而上行成艮互有兊震兊西震东日所出入日新其徳也刚健则不息笃实则悠乆两者合一畜而为徳动而有光其光辉防又日新无穷进而不已自畜其徳者也故曰刚健笃实辉光日新其徳此合乾艮两体而又推大壮之变以言大畜也刚贤者也大壮再变九四之刚进居君位之上贤者置之上位六五以柔下之尚贤也三阳自内而往难畜者也刚健笃实辉光日新其徳自畜其徳矣又尊贤忘势刚上而尚贤具此五者然后能止畜其健大正也大正乃为天下国家之利君子当在上小人当在下正也初九九三当位二五相易而正大者正也所以大畜者以其利于大者正故曰刚上而尚贤能止健大正也此以上九在上六五九二相易以言大畜之利正也刚上而尚贤尊之也尊之而不与之共天位治天职食天禄贤者不可得而畜也三至上体顺养贤也二在内为家兊口为食六五尊徳乐道下交九二九二受畜而往应之不家食也王公之尊贤而又养之贤者如是而食则吉正也非独一身之吉天下之吉不然分国与之视犹锱铢也故曰不家食吉养贤也此以二三四五言大畜贤者止而受养也上能止健贤者止而食乃能得尽其心与之犯难而不辞兊为泽决之为大川震变兊成坎艮震足艮指而越坎渉大川也乾为天五天位巽为命天命有徳者为万民也六五下应乾九二之五大畜止健贤者不家食应乎天而行何险难之不济哉故曰利渉大川应乎天也此再以二五言大畜养贤之功在卦气为白露故太玄准之以积象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳天在山中以人所见为象犹言水中观天也圣人论天地日月皆以人所见言之天大无外而在山中其所畜大矣内卦兊口前言也外卦震为行往行也二隂四阳阳为多大畜自大壮来一变需离为目识前言也再变大畜识往行也徳者刚健多识前言往行故能考迹以观其用察言以求其心而畜其徳矣夫以方寸之地观万世之变涂之人而上配尧禹非多识之其能畜乎初九有厉利已象曰有厉利已不犯灾也已先儒读作已矣之已王弼读作已今从先读三阳务进初九刚健之始六四柔得位当止畜之地不度而进处位不当危厉之道也不如已而受畜则利夫不受畜而往危实自取不曰眚而曰灾者初九正也大畜之时宜止而往虽正亦厉故曰灾子夏传曰居而待命则利往而违上则厉初往四成离离有伏坎故曰犯灾不直曰灾也九二舆说辐象曰舆说辐中无尤也辐当作輹王弼注作輹坤为舆自三以上为震震为木舆下横木輹也二不动兊毁折之舆说輹也不动未正宜有尤兊为口尤之者也然遇畜而止说輹不进知以不动为中是以无尤故曰中无尤也初刚正也二刚中也四五柔也柔能畜刚刚知其不可犯而安之时也夫气雄九军者或屈于賔賛之仪才盖一世者或听于委裘之命故曰大畜时也九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往象曰利有攸往上合志也乾为马九三得位为良马震为作足三阳并进良马逐也九三刚健当位得时上九畜极变而应之利以驰逐然驰逐不已必有奔蹶之患不可恃应而不备故戒之以利艰贞九三正也动则失正艰难守正则利曰闲舆卫可也古文作粤粤于也阐语之辞兊口象艮止也坤为舆四正闲舆也三乾为人震为足为大途人傍舆而行闲舆而卫之象闲舆卫以其利艰贞也九三如此犹谨衔策清道路节良马之歩而徐驱焉其进利矣故利有攸往上九阳也变而应三三以刚往与上合志志动于中者也茂陵中书武功爵十三级曰闲舆卫有取于此乎夫恃应而不知备锐进而不知戒鲜不及矣六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也坤为牛坤初为童牛童牛始角时也六四坤体四之初为童牛初刚往四角触之象四不来初屈而不动童牛牿之也牿横角之木周官谓之楅初之四则二成巽木初复位则刚伏于木下牿牛之象六四当位止刚不以威武为之以渐优而柔之使无犯上之心刚柔各得其正故元吉元吉者自其始吉吉之至善也喜者阳得位初九不动而应己刚者反为柔用六四所以有喜也六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有庆也九二犯五则三成坎坎为豕五成巽巽为白自三至上体颐豕颐中有刚且白者豕之牙也六五得尊位柔中二退而受畜三坎毁兊金刻制其下而刚伏豮豕之牙也牡豕曰豭攻其特而去之曰豮豮豕则驯扰刚躁自止牙不能害物矣庆者三阳受畜而为用隂以阳为庆六五之吉有庆也二应五得正故吉古之善畜天下者知有血气皆有争心难以力制务絶其不善之本而已犹去豕牙之害而豮之也顺民之欲因民之利成民之才率之以柔中其效至于垂衣拱手而天下服易传曰民有欲心见利则动苟不知教虽刑杀日施其能胜亿兆欲利之心乎上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也畜极则通止极则动震为大涂兊为口上乾为天天衢也何大其声也上动亨也言何其天衢之亨如是乎正者道也大涂亦道也三阳上进道大行也

大畜，利贞，不家食，吉，利涉大川。彖说，大畜是刚健笃实，辉光日新，它的德。刚上而尚贤，能止健，大正。不家食，吉，是养贤。利涉大川，是应天。刚健是乾，笃实是艮。大畜是大壮九四变的。一变成需，再变成大畜。需有坎离相合，明作辉光，进而上行成艮，互有兑震，兑西震东，日所出入，日新它的德。刚健就不息，笃实就悠久，两者合一，畜而作德，动而有光，它的光辉发，又日新无穷，进而不停止，是自畜它的德。所以说刚健笃实，辉光日新，它的德。这是合乾艮两体，又推大壮的变说大畜。刚是贤。大壮再变，九四的刚进居君位之上，贤的人置在上位，六五用柔下它，是尚贤。三阳从内而前往，难畜。刚健笃实，辉光日新，它的德，是自畜它的德。又尊贤忘势，刚上而尚贤，具这五者，然后能止畜它的健，大正。大正就是天下国家的利。君子当在上，小人当在下，是正。初九、九三当位，二五爻相易而正，大者正。所以大畜，是用它利在大者正，所以说刚上而尚贤，能止健，大正。这是用上九在上、六五九二相易说大畜的利正。刚上而尚贤，是尊它。尊它而不和它共天位、治天职、食天禄，贤的人不可以得而畜。三爻到上爻体顺，是养贤。二爻在内是家，兑口是食。六五尊德乐道，下交九二，九二受畜而前往应它，是不家食。王公尊贤而又养它，贤的人像这样而食，就吉，正。不是独一身的吉，是天下的吉。不然，分国和它，看还像锱铢。所以说不家食，吉，是养贤。这是用二三四五爻说大畜贤的人止而受养。上爻能止健，贤的人止而食，才可以得尽它的心，和它犯难而不辞。兑是泽，决它作大川，震变兑成坎，艮震足、艮指而越坎，是涉大川。乾是天，五爻天位，巽是命，天命有德的人作万民。六五下应乾九二到五爻，大畜止健，贤的人不家食，应天而行，何险难不济呢？所以说利涉大川，应天。这再用二五爻说大畜养贤的功。用卦气说，是白露，所以太玄仿照它，写成积卦。象说，天在山中，大畜。君子用多识前言往行，来畜它的德。天在山中，用人所见作象，像说水中观天。圣人论天地日月，都用人所见说它。天大没有外而在山中，它所畜大。内卦兑口，是前言；外卦震是行，是往行。二阴四阳，阳是多。大畜从大壮来，一变需，离是目，是识前言；再变大畜，是识往行。德是刚健，多识前言往行，所以能考迹来观它的用，察言来求它的心，而畜它的德。用方寸的地方观万世的变，涂的人而上配尧禹，不是多识，怎么能畜呢？初九，有厉，利已。象说，有厉利已，是不犯灾。已，先儒读作已矣的已，王弼读作已，现在从先读。三阳务进，初九刚健的开始，六四柔得位，当止畜的地方，不度而进，处位不当，是危厉的道。不如已而受畜，就利。不受畜而前往，危实在自取。不说眚而说灾，是初九正。大畜的时候应当止而前往，虽然正也厉，所以说灾。子夏传说，居而待命就利，前往而违上就厉。初爻往四爻成离，离有伏坎，所以说犯灾。不直说灾。九二，舆说辐。象说，舆说辐，是中没有尤。辐当作輹。王弼注作輹。坤是舆，从三爻以上是震，震是木，舆下横木是輹。二爻不动，兑毁折它，是舆说輹。不动没有正，应当有尤。兑是口，是尤的人。然而遇畜而止，说輹不进，知道用不动作中，所以没有尤。所以说中没有尤。初爻刚正，二爻刚中，四五爻柔。柔能畜刚，刚知道它不可以犯而安它的时候。气雄九军的人，有的屈在宾赞的仪；才盖一世的人，有的听在委裘的命。所以说大畜的时候。九三，良马逐，利艰贞，曰闲舆卫，利有攸往。象说，利有攸往，是上合志。乾是马，九三得位，是良马。震是作足，三阳并进，是良马逐。九三刚健当位，得时，上九畜极，变而应它，利用来驰逐。然而驰逐不停止，一定有奔蹶的患，不可以恃应而不备，所以戒它用利艰贞。九三正，动就失正，艰难守正就利。说闲舆卫可以。古文作粤，粤是于，发语的辞。兑口象，艮止。坤是舆，四爻正，是闲舆。四爻正，三爻乾是人，震是足、是大途，人在舆旁边行，是闲舆而卫它的象。闲舆卫，用它利艰贞。九三像这样，还谨衔策、清道路、节良马的步而徐驱，它的进利了。所以利有攸往。上九阳，变而应三爻，三爻用刚前往，和上爻合志。志是动在中。茂陵中书、武功爵十三级，叫闲舆卫，有取在这吗？恃应而不知道备，锐进而不知道戒，很少有不及的。六四，童牛的牿，元吉。象说，六四元吉，是有喜。坤是牛，坤初是童牛，童牛开始角的时候。六四坤体，四爻的初是童牛，初爻刚前往四爻，角触它的象。四爻不来，初爻屈而不动，是童牛牿它。牿是横角的木，周官叫它楅。初爻到四爻，二爻成巽木，初爻复位，刚伏在木下，是牿牛的象。六四当位，止刚，不用威武作它，用渐优而柔它，让它没有犯上的心，刚柔各得它的正，所以元吉。元吉是从它的开始吉，吉的至善。喜是阳得位，初九不动而应自己，刚反作柔用，六四所以有喜。六五，豮豕的牙，吉。象说，六五的吉，是有庆。九二犯五爻，三爻成坎，坎是豕，五爻成巽，巽是白，从三爻到上爻体颐，豕颐中有刚而且白，是豕的牙。六五得尊位，柔中，二爻退而受畜，三爻坎毁，兑金刻制它下而刚伏，是豮豕的牙。牡豕叫豭，攻它的特而去它，叫豮。豮豕就驯扰，刚躁自止，牙不能害物。庆是三阳受畜而作用，阴用阳作庆。六五的吉，有庆。二爻应五爻，得正，所以吉。古时候善畜天下的人，知道有血气都有争心，难以力制，务绝它的不善的本罢了，像去豕牙的害而豮它。顺民的欲，因民的利，成民的才，率它用柔中，它的效到垂衣拱手而天下服。易传说，民有欲心，见利就动。如果不知道教，虽然刑杀日施，怎么能胜亿兆欲利的心呢？上九，何天之衢，亨。象说，何天之衢，是道大行。畜极就通，止极就动。震是大涂，兑是口，上爻乾是天，是天衢。何是大它的声。上爻动，亨。说何它的天衢的亨像这样呢？正的是道，大涂也是道。三阳上进，道大行。

䷚【震下艮上】颐贞吉观颐自求口实彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉郑康成曰颐者口车之名震动于下艮止于上口车动而止因辅嚼物以养人故曰颐此合震艮两体而成颐也颐者养也养之以正则吉养不以正则凶故曰颐贞吉此以初九之正言颐养之道也颐自临九二变之一变明夷离为目观也自内观外观其人之所养也所养正欤君子也所养不正欤小人也观其所养是非美恶无所逃矣故曰观颐此以临二初变明在人者养之之道当正也四变颐自离变艮艮为手求也自外观内反观已之自养以考正与不正口实者颐中之物也四爻皆隂隂为虚虚则无物故自求口实无物而求正与不正未定也二四正三五上不正自养者正欤君子之道也虽贫贱不去也自养者不正欤小人之道也虽富贵不处也故曰自求口实观其自养也此以上九及颐中四爻明在已者养之之道当正也观人之所养然后观吾之自养则所养正矣养之道甚大天地之养万物圣人养贤以及万民亦不过震动艮止也乾天也坤地也震东方万物发生天地之养万物也上九尚贤在五位之上坤众为民圣人养贤以及万民也天地之生其动以正阳降隂升万物自遂其盛至于盈乎天地之间各极其分而后止天地不劳也动以正而已养万民者本于养贤贤者在上万民自遂其生圣人不劳也止于养贤而已故震动艮止之象自已之养推之至于人之养自人之养推之至于天地圣人然养之道不过乎此颐之时岂不大乎故曰天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉此以颐之成卦终言颐之道也易传曰或云用或云义或云时以其大者也万物之生养以时为大故云时以卦气言之十一月卦故太玄准之以养或曰初变明夷则有离四变成颐非离也何以有观之象曰此可以意会难以言传明夷之离为小过之飞鸟讼之坎为中孚之豚小过中孚岂有离坎论其所生也变卦之法一卦七变八卦六十四四五六之变无复本体矣而五行盛衰皆以本卦言之何哉故曰察性知命原始见终象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食山下有雷以养万物而动亦不可过也震为决躁艮止之慎言语也噬嗑有饮食之象颐中无物节饮食也言语不慎则招祸饮食不节则生疾皆非养之道易传曰慎言语以养徳节饮食以养体事之至近而所系至大者莫过于言语饮食在身为言语于天下则命令政教出于身者皆是慎之则无失在身为饮食于天下则货财资用养于人者皆是节之则无伤初九舎尔灵龟观我朶颐凶象曰观我朶颐亦不足贵也颐自明夷之离四变而成颐故颐初九有龟之象伏于坤圡之下龟蛰时也龟所以灵者蛰则咽息不动无求于外故能神明而寿君子在下自养以正灵龟之类也六四安位无下贤之意初不待求徃之四成离离为目观我也初震动体下颐而动口虽徒嚼志已先动是舎尔所以为灵龟者观我而朶其颐也尔言初九我言六四舎尔观我忘已从欲动而不正凶之道也夫贵乎阳者为其特立不屈于欲故能无禄而富无爵而贵守道修徳淡然无营今躁妄以求无耻自辱亦不足贵也六二顚颐拂经于丘颐征凶象曰六二征凶行失类也二比于初不能养其下而反资初九之贤以自养乾为首在下顚颐也六二经也顚颐则拂违其经矣养之经阳养隂上养下阳当在上养之隂当在下而受养故天子养天下诸侯养一国士庶人各以其职受养五处君位二当受养于五六五养道不足然二亦不可越五而上征丘者上九应二之象也艮为山山半为丘王肃曰丘小山也物之所聚以养人者也盖二近于初而相得资之以养虽曰顚颐未为无所养若近舍初九逺资上九正行亦凶何哉五虽养道不足以隂阳言之已类又在相应之地上九应二则失其类矣六三拂颐贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也六三当受养于上九而六三不正动而正则上九不来不动以待初九则初九不应既不受之于上又无以资之于下拂颐也故贞凶十坤数之极坤为年十年勿用言十年不可动上下无所利养道大悖也六四顚颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎象曰顚颐之吉上施光也颐以上养下六四当位下交初九乾首在下顚也求贤自助于刚柔为正正则吉故曰顚颐吉虎视谓四交初也初徃成艮离艮有伏兊为虎离为目虎视也易通卦验小寒虎始交际垂其首垂其首者下视也艮坤互有坎重厚而深沉眈眈也虎首下视眈眈然下交不渎矣六四其欲在于初九不渎则初九逐逐而徃震为作足逐也古文作跾初徃之四不正宜有咎然无咎者以不渎故无咎虎视眈眈其欲逐逐无咎六四在上施之下者光也光坎离下照之象或曰虞仲翔曰坤为虎又曰艮为虎马融曰兊为虎郭璞以兊艮为虎三者孰是曰三者异位而同象坤为虎者坤交乾也其文玄黄天地之文艮为虎者寅位也泰卦乾坤交也在天文尾为虎艮也大雪十一月节后五日复卦六二爻虎始交兊为虎者参伐之次占家以庚辛为虎者兊也龙徳所冲为虎亦兊也兊下伏艮具此三者之象故先儒并传之举兊则三象具矣六五拂经居贞吉不可渉大川象曰居贞之吉顺以从上也正者养之经上养下阳养隂正也六五柔得尊位养道不足资上九之贤以为养拂经也上九助五之养有正之道五寛以居之顺从于上则得正而吉艮止也有居之象故曰居贞之吉顺以从上也人君养天下以正得众以用其健乃可渉难六五拂经其才不足故不可渉难上五相易成坎无震足巽股之象不可渉也易传曰艰难之际非刚明之主不可恃不得已而济险难者有之矣其可常乎上九由颐厉吉利渉大川象曰由颐厉吉大有庆也一阳处上下有四隂六五体柔无应才不足以养天下而天下由之以养者也故曰由颐然非养道之正也权重位髙众忌之则必危人臣当此任可不兢畏而怀危惧乎故厉以刚居柔位厉也厉则不敢安其位下从王事无成有终上下并受其福故大有庆郑康成曰君以得人为庆虞仲翔曰阳得位故大有庆上之三成坎有震足象利渉大川也上九佐五以养道养天下而得民利于渉难也象不言者大有庆则渉难在其中上艮体颐以静止为善故三爻皆吉

颐，贞吉，观颐，自求口实。彖说，颐贞吉，是养正就吉。观颐，是观它的所养。自求口实，是观它的自养。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐的时候大。郑康成说，颐是口车的名字。震动在下，艮止在上，口车动而止，因辅嚼物来养人，所以说颐。这是合震艮两体而成颐。颐是养。养它用正就吉，养不用正就凶。所以说颐贞吉。这是用初九的正说颐养的道。颐从临九二变的，一变明夷，离是目，是观。从内观外，观它人的所养。所养正吗？是君子。所养不正吗？是小人。观它的所养，是非美恶没有所逃。所以说观颐。这是用临二初变明在人养的道当正。四变颐，从离变艮，艮是手，是求。从外观内，反观自己的自养，用考正和不正。口实是颐中的物。四爻都是阴，阴是虚，虚就没有物，所以自求口实，没有物而求，正和不正没有定。二四爻正，三五上爻不正。自养的人正吗？是君子的道。虽然贫贱不去。自养的人不正吗？是小人的道。虽然富贵不处。所以说自求口实，观它的自养。这是用上九和颐中四爻明在自己养的道当正。观人的所养，然后观我的自养，所养就正了。养的道很大。天地养万物，圣人养贤以及万民，也不过震动艮止。乾天，坤地，震东方，万物发生，是天地养万物。上九尚贤，在五位之上，坤众是民，圣人养贤以及万民。天地的生，它的动用正，阳降阴升，万物自遂它的盛，到盈在天地之间，各极它的分然后止。天地不劳，动用正罢了。养万民的人本在养贤，贤的人在上，万民自遂它的生，圣人不劳，止在养贤罢了。所以震动艮止的象，从自己的养推它到人的养，从人的养推它到天地圣人，然而养的道不过在它。颐的时候怎么不大呢？所以说天地养万物，圣人养贤以及万民，颐的时候大。这是用颐的成卦终说颐的道。易传说，有的说用，有的说义，有的说时，用它的大。万物的生养，用时作大，所以说时。用卦气说，是十一月卦，所以太玄仿照它，写成养卦。有人说，初变明夷就有离，四变成颐不是离，怎么有观的象呢？说，这个可以用意会，难以言传。明夷的离是小过的飞鸟，讼的坎是中孚的豚。小过、中孚怎么有离坎呢？论它所生。变卦的法，一卦七变，八卦六十四，四五六的变没有复本体。然而五行盛衰都用本卦说它，为什么呢？所以说察性知命，原始见终。象说，山下有雷，颐。君子用慎言语，节饮食。山下有雷，用养万物而动，也不可以过。震是决躁，艮止它，是慎言语。噬嗑有饮食的象，颐中没有物，是节饮食。言语不慎就招祸，饮食不节就生疾，都不是养的道。易传说，慎言语用来养德，节饮食用来养体。事的最接近而所系最大，没有比言语饮食更重的。在身是言语，在天下就是命令政教，出在身的都是。慎它就没有失。在身是饮食，在天下就是货财资用，养在人的都是。节它就没有伤。初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。象说，观我朵颐，也不足贵。颐从明夷的离四变而成颐，所以颐初九有龟的象，伏在坤土之下。龟蛰的时候。龟所以灵，是蛰就咽息不动，没有求在外，所以能神明而寿。君子在下，自养用正，是灵龟的类。六四安位，没有下贤的意思，初爻不待求，前往四爻成离，离是目，是观我。初爻震动体，下颐而动，口虽然徒嚼，志已经先动，是舍尔所以作灵龟，观我而朵它的颐。尔说初九，我说六四。舍尔观我，忘自己从欲，动而不正，是凶的道。贵在阳，是作它特立不屈在欲，所以能没有禄而富，没有爵而贵，守道修德，淡然没有营。现在躁妄来求，没有耻自辱，也不足贵。六二，颠颐，拂经，在丘颐，征凶。象说，六二征凶，是行失类。二爻比在初爻，不能养它的下而反资初九的贤来自养。乾是首，在下，是颠颐。六二经。颠颐就拂违它的经。养的经，阳养阴，上养下，阳应当在上养它，阴应当在下而受养。所以天子养天下，诸侯养一国，士庶人各用它的职受养。五爻处君位，二爻当受养在五爻。六五养道不足，然而二爻也不可以越五爻而上征。丘是上九应二爻的象。艮是山，山半是丘。王肃说，丘是小山。物的所聚用来养人。二爻近在初爻而相得，资它来养，虽然说颠颐，没有作没有所养。如果近舍初九，远资上九，正行也凶。为什么呢？五爻虽然养道不足，用阴阳说，已经类，又在相应的地方。上九应二爻，就失它的类。六三，拂颐，贞凶，十年勿用，没有攸利。象说，十年勿用，是道大悖。六三当受养在上九，六三不正，动而正，上九不来；不动来待初九，初九不应。已经不受它在上，又没有用来资它在下，是拂颐。所以贞凶。十是坤数的极点，坤是年，十年勿用，说十年不可以动。上下没有所利，养道大悖。六四，颠颐，吉，虎视眈眈，它的欲逐逐，无咎。象说，颠颐的吉，是上施光。颐用上养下，六四当位，下交初九，乾首在下，是颠。求贤自助在刚柔，是正，正就吉，所以说颠颐吉。虎视说四爻交初爻。初爻前往成艮，离艮有伏兑是虎，离是目，是虎视。易通卦验，小寒虎开始交，际垂它的首，垂它的首是下视。艮坤互有坎，重厚而深沉，是眈眈。虎首下视，眈眈然下交不渎。六四它的欲在初九，不渎，初九逐逐而前往，震是作足，是逐。古文作跾。初爻前往四爻，不正应当有咎，然而无咎，是用不渎，所以无咎。虎视眈眈，它的欲逐逐，无咎。六四在上施的下的人光。光是坎离下照的象。有人说，虞仲翔说，坤是虎，又说，艮是虎；马融说，兑是虎；郭璞用兑艮作虎。三者哪个是呢？说，三者异位而同象。坤是虎，是坤交乾，它的文玄黄，是天地的文。艮是虎，是寅位。泰卦乾坤交。在天文，尾是虎，艮。大雪十一月节后五日，复卦六二爻，虎开始交。兑是虎，是参伐的次，占家用庚辛作虎，是兑。龙德所冲作虎，也是兑。兑下伏艮，具这三者的象。所以先儒并传它。举兑，三象都具了。六五，拂经，居贞，吉，不可以涉大川。象说，居贞的吉，是顺用来从上。正的是养的经，上养下，阳养阴，是正。六五柔得尊位，养道不足，资上九的贤来作养，是拂经。上九助五爻的养，有正的道，五爻宽用来居它，顺从在上，就得正而吉。艮止，有居的象，所以说居贞的吉，顺用来从上。人君养天下用正，得众，用它的健，才可以涉难。六五拂经，它的才不足，所以不可以涉难。上五爻相易成坎，没有震足、巽股的象，不可以涉。易传说，艰难的时候，不是刚明的君主不可以恃，不得已而济险难的人有它，怎么可以常呢？上九，由颐，厉，吉，利涉大川。象说，由颐厉吉，是大有庆。一阳处上下，有四阴。六五体柔没有应，才不足用来养天下，天下由它来养。所以说由颐。然而不是养道的正。权重位高，众忌它，就一定危。人臣当这个任，可以不兢畏而怀危惧吗？所以厉。用刚居柔位，是厉。厉就不敢安它的位，下从王事，没有成有终，上下并受它的福，所以大有庆。郑康成说，君用得人作庆。虞仲翔说，阳得位，所以大有庆。上爻到三爻成坎，有震足象，利涉大川。上九佐五爻，用养道养天下而得民，利在涉难。象不说，是大有庆，涉难在它中间。上爻艮体，颐用静止作善，所以三爻都吉。

䷛【巽下兊上】大过栋挠利有攸徃亨彖曰大过大者过也栋挠本末弱也刚过而中巽而説行利有攸徃乃亨大过之时大矣哉大过阳过隂大者过越也郑康成曰阳爻过也卦四阳二隂阳居用事之地故曰大过大者过也此以六爻言大过也巽为木为长上兊者巽之反长木反在上为栋巽风挠万物者也而体弱阳为重四阳在中任重也长木在上而任重本末皆弱栋挠也天地之理刚柔不可以相无刚以柔为用柔以刚为体柔既不足刚亦无自而托譬之栋也中虽刚强而端柔弱栋岂能胜其任乎故曰栋挠本末弱也此以巽兊两体言大过之时也大过自遯六二变刚过者九三九四中者九二九五兴衰救弊补其偏而不起之处非刚过不可也中则无刚过之患刚过而中所谓时中也过非过于理也以过于中也犹之治疾疾势沉痼必攻之以瞑惑之药自其治微疾之道观之则谓之过自药病相对言之则谓之中巽在内者巽乎内也兊在外者説乎外也内巽外説而志行抑刚之有余以济柔之不足则刚来柔徃隂得位不穷大者不过乃亨乃者难辞也君子强小人弱六二不徃以济之亦何由亨夫过刚而不反不肖之心应之未有不为君子害者也东汉之季清议大胜君子小人至不相容大过已极而不知反是以不亨故曰刚过而中巽而説行乃亨此以卦变合二体而言济大过之道也大过之时君子过越常分以济弱能逹乎时中矣又巽而説行以是而徃利于有为建大功立大事非大过人者不能趋此时故曰大过之时大矣哉在卦气为小雪故太玄准之以失剧象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷泽飬木者也过而灭没其木大过也初六以一柔巽于四刚之下而不变巽为股立也巽见震伏震为恐惧独立而不惧也所谓以天下非之而不顾者乎上六处一卦之外遯也兊为说无闷也遯世无闷所谓举世不知而不悔者乎二者非大人不能也王辅嗣曰非凡所及也初六借用白茅无咎象曰借用白茅柔在下也巽为白为草交乎乾刚草白而刚白茅也先儒谓秋茅也以柔借刚借也大过爻画有足有腹有耳器之象坤为地置器者苟措诸地可也而借用洁白之茅茅之为物薄而用重过愼也过愼者愼之至也大过君子将有事焉以任至大之事过而无咎者其唯过于愼乎过非正也初六执柔处下不犯乎刚于此而过其谁咎之虽不当位无咎也故曰愼斯术以往其无所失矣九二枯杨生梯老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻过以相与也兊为泽巽为木泽木杨也兊正秋枯杨也言阳已过也二变而与初二成艮巽木在土下根也枯杨有根则其穉秀出稊穉出杨之秀也伏震之象故曰枯杨生稊郑氏易作荑艮为夫阳过老夫也巽为艮妻初隂女妻也老夫得女妻过而相与犹足成生育之功无不利也盖九二刚中用茅以济之则无过极之失矣九三栋挠凶象曰栋挠之凶不可以有辅也九三巽为长木居中任重栋也大过阳过隂弱爻以阳济隂为济过之道九三有上六正应当相济六济九则阳不过隂不穷矣则上六者九三之辅助也九三以大过之阳复以刚自居而不中过乎刚者也以过甚之刚动又不正不正则上六不应人所不与安能当大过之任如是有摧折败挠而已凶之道也所以致凶者以不可以有其辅也易传曰三居过而用刚巽既终而且变岂复用柔之义应者谓志相从也三方过刚上能系其志乎九四栋隆吉有它吝象曰栋隆之吉不挠乎下也九四反巽在上巽为长木栋之象阳处隂而不过能用柔以相济者也动而正正则不挠乎在下之柔故曰栋隆之吉不挠乎下也易传曰隆谓不系于初不曲以从下也大过之时以刚济柔为得宜刚柔得宜而志复应初有它也初六九四非正应故以初六为它九四近君当大过之任不能絶去偏系不足以任九五之重吝道也易传曰二比初则无不利四应初则为吝何也曰二得中而比于初以柔相济之义也四与初志相系者也刚柔得宜而系于隂则害刚矣故可吝也九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也兊为泽巽为木泽木杨也五兊变而与上兊成震兊说也震为旉为蕃鲜其旉蕃鲜可说生华也巽为长而伏何可久也巽为妇上六隂已穷老妇也震为长男得士夫也九变六隂居阳宜有咎以阳济隂故无咎兊为口震成兊毁故无誉虽曰无咎无誉然以阳而配穷隂又不能济得无丑乎盖上六过极之隂虽五当位刚中济之以柔不能成功也以阳济隂其在于未极之时乎上六过渉灭顶凶无咎象曰过渉之凶不可咎也乾为首上六在首之上顶也上六本遯之六二自二进而上行渉四爻至上成兊兊泽灭没其顶渉难之过也九二九四刚阳过越以济难乃克有济上六柔而处大过之极不量其力至于灭顶然上六正也志在拯溺不可咎也过渉之凶所谓以贞胜也象有言不可咎者义不可咎也有言又谁咎者自取祸也

大过，栋挠，利有攸往，亨。彖说，大过是大的过。栋挠，是本末弱。刚过而中，巽而说行，利有攸往，就亨。大过的时候大。大过是阳过阴，大的人过越。郑康成说，阳爻过。卦四阳二阴，阳居用事的地方，所以说大过，大的人过。这是说六爻大过。巽是木、是长，上爻兑是巽的反，长木反在上是栋。巽风挠万物的人，体弱。阳是重，四阳在中任重。长木在上而任重，本末都弱，是栋挠。天地道理，刚柔不可以相没有。刚用柔作体，柔用刚作体。柔已经不足，刚也没有自而托。譬如栋，中虽然刚强，端柔弱，栋怎么能胜它的任呢？所以说栋挠，本末弱。这是用巽兑两体说大过的时候。大过从遯六二变，刚过的是九三、九四，中是九二、九五。兴衰救弊，补它的偏而不起的地方，不是刚过不可以。中就没有刚过的患。刚过而中，是所谓时中。过不是过在理，是过在中。像治疾，疾势沉痼，一定攻它用瞑眩的药。从它治微疾的道看，就说过；从药病相对说，就说中。巽在内，是巽在内；兑在外，是说在外。内巽外说而志行，抑刚的有余，用济柔的不足，刚来柔往，阴得位不穷，大的人不过，就亨。就，是难辞。君子强，小人弱，六二不前往来济它，怎么由亨呢？过刚而不反，不肖的心应它，没有不作君子害。东汉的末季，清议大胜，君子小人到不相容，大过已经极点而不知道反，所以不亨。所以说刚过而中，巽而说行，就亨。这是用卦变合二体说济大过的道。大过的时候，君子过越常分来济弱，能达在时中。又巽而说行，用这个而前往，利在有作，建大功、立大事，不是大过人的人不能趋这时。所以说大过的时候大。用卦气说，是小雪，所以太玄仿照它，写成失剧卦。象说，泽灭木，大过。君子用独立不惧，遯世没有闷。泽养木的人，过而灭没它的木，是大过。初六用一柔巽在四刚之下而不变，巽是股，是立。巽见震伏，震是恐惧，独立而不惧。所谓用天下非它而不顾的人吗？上六处一卦之外，是遯。兑是说，没有闷。遯世没有闷，所谓举世不知道而不悔的人吗？二者不是大人不能。王辅嗣说，不是凡所到的。初六，借用白茅，无咎。象说，借用白茅，是柔在下。巽是白、是草，交在乾刚，草白而刚，是白茅。先儒说秋茅。用柔借刚，是借。大过爻画有足、有腹、有耳，是器的象。坤是地，置器的人，如果措在地可以，而借用洁白的茅。茅作物的薄而用重，是过慎。过慎是慎的到极点。大过君子将有事，用任最大的事，过而无咎，只有过在慎。过不是正。初六执柔处下，不犯在刚，在这里而过，谁咎它呢？虽然不当位，无咎。所以说慎这个术来前往，没有所失。九二，枯杨生稊，老夫得它的女妻，没有不利。象说，老夫女妻，是过用来相和。兑是泽，巽是木，泽木是杨。兑正秋，是枯杨。说阳已经过。二爻变而和初爻，二爻成艮，巽木在土下，是根。枯杨有根，它的稚秀出，是稊。稚出杨的秀。伏震的象，所以说枯杨生稊。郑氏易作荑。艮是夫，阳过，是老夫。巽是艮妻，初爻阴是女妻。老夫得女妻，过而相和，还足成生育的功，没有不利。九二刚中，用茅来济它，就没有过极的失。九三，栋挠，凶。象说，栋挠的凶，是不可以有辅。九三巽是长木，居中任重，是栋。大过阳过阴弱，爻用阳济阴作济过的道。九三有上六正应，应当相济。六爻济九爻，阳不过，阴不穷。上六是九三的辅助。九三用大过的阳，复用刚自居而不中，过在刚。过在刚的人动又不正，不正，上六不应，人所不和，怎么能当大过的任呢？像这样有摧折败挠罢了，是凶的道。所以致凶，是用不可以有它的辅。易传说，三爻居过而用刚，巽已经终而且变，怎么复用柔的意思呢？应的人说志相从。三爻正过刚，上爻能系它的志吗？九四，栋隆，吉，有它，吝。象说，栋隆的吉，是不挠在下。九四反巽在上，巽是长木，是栋的象。阳处阴而不过，能用柔来相济。动而正，正了就不挠在下的柔，所以说栋隆的吉，不挠在下。易传说，隆说不系在初爻，不曲用来从下。大过的时候，用刚济柔作得宜，刚柔得宜而志复应初爻，有它。初六、九四不是正应，所以用初六作它。九四近君，当大过的任，不能绝去偏系，不足以任九五的重，是吝道。易传说，二爻比初爻就没有不利，四爻应初爻就作吝，为什么呢？说，二爻得中而比在初爻，用柔相济的意思。四爻和初爻志相系。刚柔得宜而系在阴，就害刚。所以可以吝。九五，枯杨生华，老妇得它的士夫，没有咎没有誉。象说，枯杨生华，怎么可以久呢？老妇士夫，也可以丑。兑是泽，巽是木，泽木是杨。五爻兑变而和上爻，兑成震，兑说，震是旉、是蕃鲜，它的旉蕃鲜可以说，是生华。巽是长而伏，怎么可以久呢？巽是妇，上六阴已经穷，是老妇。震是长男，得士夫。九爻变六爻，阴居阳，应当有咎，用阳济阴，所以无咎。兑是口，震成兑毁，所以无誉。虽然说没有咎没有誉，然而用阳而配穷阴，又不能济，得没有丑吗？上六过极的阴，虽然五爻当位刚中，济它用柔，不能成功。用阳济阴，它的在没有极的时候吗？上六，过涉灭顶，凶，无咎。象说，过涉的凶，是不可以咎。乾是首，上六在首之上，是顶。上六本是遯的六二，从二爻进而上行，涉四爻到上爻，成兑，兑泽灭没它的顶，是涉难的过。九二、九四刚阳过越来济难，就克有济。上六柔而处大过的极点，不量它的力，到灭顶。然而上六正，志在拯溺，不可以咎。过涉的凶，是所谓用贞胜。象有说不可以咎，是义不可以咎。有说又谁咎，是自取祸。

䷜【坎下坎上】习坎有孚维心亨行有尚彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉坎一阳二隂在地为水水之流动阳也其静隂也流动乎隂中者阳陷乎隂也陷为险难八卦皆一字重坎加习然后尽险之象故曰习坎此以两坎言坎也坎自临变初九之五坎为水九二兊泽决而流流而不出乎中不盈也凡水之流有物阻之然后盈流而就下则不盈不盈者中也初之五复为坎行险也行险而不出乎中五必应二不失其信也水必就下流湿万折而必东有诸已之谓乎必曰习坎者唯习坎乃见其然君子动而不过临难而不苟似之故辞曰有孚彖曰水流而不盈行险而不失其信此以卦变言坎之徳也心者中也二五也亨者自初之五阳得位而亨水之流行虽处至险无所不通者亨也乃以刚中而不变也君子之在险亦然身虽险难其心则亨亦以刚中也初之五者往也刚得中而亨者往有功也坎之道有尚乎此君子济难出险亦岂离乎刚中哉刚中者诚实也诚实则金石可贯水火可蹈天地可动故曰维心亨乃以刚中也行有尚往有功也此以卦变明处险之道也险者坎之用也能用乎险则无恶乎险矣天地之大不可以去险况王公乎坎在上天险也天之所以险者震足止于下不可升也坎在下地险也地之所以险者艮为山坎为川半山为丘陵也坤在上国也五乾为王三为三公四为诸侯坤国而坎据之王公设险以守其国也设险不唯城郭沟池兵甲之利纪纲法度人所不能逾者皆是所以法天地也故曰天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国此推明二五反复以尽习坎之义也难生者险之时也用之以道济天下之难者险之用也不知其时不得其用行之不以中反陷乎险中小则亡身大则亡国故夫子叹曰险之时用大矣哉在卦气为大雪故太玄准之以勤象曰水洊至习坎君子以常徳行习教事卦言坎者水也大象言坎者水流之坎窞也水流行不止至于坎矣复至于坎其行洊至有常习之象常徳行习教事非一日之积如水洊至也二五正中徳也震为行坤顺也为民教顺民者也常徳行可以渉险习教事可以夷险初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也初六本临之六五自外入于初厯两坎习重也故曰习坎窞坎底也道由正而行也君子处险当以正道乃可出险初六不正不能出险反入于重坎之底失道而凶也异学泅者不知与汩俱出而溺死者乎九二坎有险求小得象曰求小得未出中也二刚中而陷于二隂上有坎险居坎而又有险者也动而有求五必应之五艮为手求之象隂为小故小有得然未出乎险中其刚才足以自济易传曰君子处艰难而能自保者惟刚中而已六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎终无功也六三柔而不中履非其位不善处险者也往之于上则坎险之极五有艮木枝倚而碍之险且枕也陆希声曰枕阂碍险害之貌来而处三则在上坎之底入于坎窞也来坎也往亦坎也终无济险之功故终勿用三下之终也六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰刚柔际也四自初至五有震坎艮坤坎震酒也艮鼻震足坤腹樽簋之形皆有首鼻腹足而樽异者有酒也有樽酒象而簋象亦具焉簋贰也贰副之也樽酒而簋副之燕飨之礼君臣上下刚柔相际之时也三四坤为土为腹土器有腹缶也缶朴素之物质之象坤为阖户坎艮为穴穴其户傍通日月之光牖也明之象约者交相信四五相易而后四应初五应二纳约也约诚信固结之象六四柔而正九五刚中而正四五无应四非五莫之比五非四亦莫之承上下恊力可以济险故四当刚柔相际也用质以交于上因五之所明以纳其诚信则言辞易入险难易济终无咎也四五相易宜有咎而易则五出险矣故终无咎终谓上六不动也易传曰自古能谏其君者未有不因其所明者也故讦直强劲者率多所忤而温厚明辩者其说易行古人有行之者左师触龙之于赵张子房之于汉是也非惟告其君如此敎人亦然孟子所谓成徳达材是也九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也九五本临初九往之五坎中而不盈虽不盈也有出险之理然九五下比六四所系者狭四五相易中存而大毁是水不盈坎适至于平而止也出险之道在刚中正刚正则大中而未大防可以出险故圣人惜之曰祗既平无咎而已祗适足之辞横渠曰不能勉成其功光大其志此所以为可惜欤上六系用徽纆寘于丛棘三嵗不得凶象曰上六失道凶三嵗也上动成巽巽为绳坤坎为黒变巽徽纆也巽木交坎为丛棘上六柔无出险之才处险极之时守正可也不当动而动则愈陷矣譬如有人陷于狴犴之中坐而省过虽上罪也不过三嵗得出矣妄动求出则举手挂徽纆投足蹈丛棘陷之愈深虽三嵗岂得出哉系之寘之不得出也然险极必平巽木数三乾为嵗凶三嵗也初六可动而不能上六不可动而妄动皆失道也

习坎，有孚，维心亨，行有尚。彖说，习坎是重险。水流而不盈，行险而不失它的信，维心亨，就是用刚中。行有尚，是往有功。天险不可以升。地险是山川丘陵。王公设险用来守它的国，险的时候用大。坎一阳二阴，在地是水。水的流动是阳，它的静是阴。流动在阴中的是阳陷在阴。陷是险难。八卦都是一字，重坎加习，然后尽险的象，所以说习坎。这是用两坎说坎。坎从临变，初九到五爻，坎是水，九二兑泽决而流，流而不出在中，是不盈。凡是水的流，有物阻它，然后盈；流而就下，就不盈。不盈是中。初爻到五爻，复作坎，是行险。行险而不出在中，五爻一定应二爻，不失它的信。水一定就下，流湿万折而一定东，有诸自己吗？一定说习坎，只有习坎才看见它这样。君子动而不过，临难而不苟，像它。所以辞说有孚，彖说水流而不盈，行险而不失它的信。这是用卦变说坎的德。心是中，二五爻。亨是从初爻到五爻，阳得位而亨。水的流行，虽然处最险，没有不通，是亨。就是用刚中而不变。君子的在险也是这样，身虽然险难，它的心就亨，也是用刚中。初爻到五爻是往，刚得中而亨，是往有功。坎的道有尚在它。君子济难出险，怎么离在刚中呢？刚中是诚实。诚实，金石可以贯，水火可以蹈，天地可以动。所以说维心亨，就是用刚中。行有尚，是往有功。这是用卦变明处险的道。险是坎的用。能用在险，就没有恶在险。天地的大，不可以去险，何况王公呢？坎在上是天险。天所以险，是震足止在下，不可以升。坎在下是地险。地所以险，是艮是山，坎是川，半山是丘陵。坤在上是国。五爻乾是王，三爻是三公，四爻是诸侯。坤国而坎据它，是王公设险用来守它的国。设险不只有城郭沟池、兵甲的利，纪纲法度，人所不能逾的，都是。所以法天地。所以说天险不可以升，地险是山川丘陵，王公设险用来守它的国。这是推明二五爻反复，来尽习坎的意思。难生是险的时候。用它用道，济天下的难，是险的用。不知道它的时，不得它的用，行它不用中，反陷在险中，小就亡身，大就亡国。所以夫子叹说，险的时候用大。用卦气说，是大雪，所以太玄仿照它，写成勤卦。象说，水洊到，习坎。君子用常德行，习教事。卦说坎，是水。大象说坎，是水流的坎窞。水流行不止，到坎，又到坎，它的洊到，有常习的象。常德行、习教事，不是一日积，像水洊到。二五爻正中，是德。震是行，坤顺，是民，教顺民。常德行可以涉险，习教事可以夷险。初六，习坎，入在坎窞，凶。象说，习坎入坎，是失道凶。初六本是临的六五，从外入在初爻，历两坎，习重。所以说习坎。窞是坎底。道由正而行。君子处险，当用正道，才可以出险。初六不正，不能出险，反入在重坎的底，失道而凶。异学泅的人，不知道和汩一起出而溺死，是这样吗？九二，坎有险，求小得。象说，求小得，是没有出中。二爻刚中而陷在二阴，上有坎险，居坎而又有险。动而有求，五爻一定应它。五爻艮是手，是求的象。阴是小，所以小有得。然而没有出在险中，它的刚才足以自济。易传说，君子处艰难而能自保，只有刚中罢了。六三，来它坎坎，险而且枕，入在坎窞，不要用。象说，来它坎坎，是终究没有功。六三柔而不中，履不是它的位，不善处险。往它在上，就坎险的极点，五爻有艮木枝，倚而碍它，是险而且枕。陆希声说，枕是阂碍险害的样子。来而处三爻，就在上坎的底，入在坎窞。来是坎，往也是坎，终究没有济险的功，所以终究不要用。三爻下卦的终。六四，樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终究没有咎。象说，樽酒簋贰，是刚柔际。四爻从初爻到五爻，有震坎艮坤。坎震是酒，艮鼻、震足、坤腹，是樽簋的形，都有首鼻腹足，而樽异，有酒。有樽酒象，簋象也具。簋是贰，贰是副。樽酒而簋副它，是燕飨的礼，君臣上下刚柔相际的时候。三四爻坤是土、是腹，土器有腹，是缶。缶是朴素的质，质的象。坤是闭户，坎艮是穴，穴它的户旁边，通日月的光，是牖。明的象。约是交相信，四五爻相易，然后四爻应初爻、五爻应二爻，是纳约。约是诚信固结的象。六四柔而正，九五刚中而正，四五爻没有应，四爻不是五爻，没有它比；五爻不是四爻，也没有它承。上下协力，可以济险。所以四爻当刚柔相际。用质来交在上，因五爻所明来纳它的诚信，言辞容易入，险难容易济，终究没有咎。四五爻相易，应当有咎，而易了，五爻出险，所以终究没有咎。终说上六不动。易传说，从古能谏它的君，没有不因它所明。所以讦直强劲的人，率多所忤，而温厚明辩的人，它的说容易行。古人有行它的人，左师触龙在赵，张子房在汉，就是这样。不只有告它的君像这样，教人也是这样。孟子所说的成德达材，是这样。九五，坎不盈，祗已经平，没有咎。象说，坎不盈，是中没有大。九五本是临初九，前往五爻，坎中而不盈。虽然不盈，也有出险的理。然而九五下比六四，所系的狭，四五爻相易，中存而大毁，是水不盈，坎恰到平而停止。出险的道在刚中正，刚正就大，中而没有大，防可以出险。所以圣人惜它说，祗已经平，没有咎罢了。祗是恰足的辞。横渠说，不能勉成它的功，光大它的志，这是所以可惜。上六，系用徽纆，寘在丛棘，三岁不得，凶。象说，上六失道，凶三岁。上爻动成巽，巽是绳，坤坎是黑，变巽，是徽纆。巽木交坎，是丛棘。上六柔，没有出险的才，处险极的时候，守正可以。不应当动而动，就更陷了。譬如有人陷在狴犴之中，坐而省过，虽然上罪，也不过三岁得出。妄动求出，举手挂徽纆，投足蹈丛棘，陷得更深，虽然三岁怎么得出呢？系它、寘它，不得出。然而险极一定平，巽木数三，乾是岁，是凶三岁。初六可以动而不能，上六不可以动而妄动，都是失道。

䷝【离下离上】离利贞亨畜牝牛吉彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也离自遯初六三变而成二五皆一隂而丽二阳物之情未有不相附丽者也柔必丽乎刚弱必丽乎强小必丽乎大晦必丽乎明故曰离丽遯一变六之三成无妄再变六之四成家人三变六之五成离自六之四言之离有坎日降而月升也自六之五言之坎复成离月降而日升也乾为天故曰日月丽乎天自六之三言之有震巽震为百谷巽为草木乾防三十六坤防二十四震三爻凡八十有四百谷举成数也坤为土故曰百谷草木丽乎土观天地日月百谷草木附丽如此则万物之情有不相附丽者乎此推原卦变以明离为丽之义也两离重明也君臣上下皆有明徳之象重明而不丽乎正则以察为明重明而丽乎正以之化天下成文明之俗矣初二三正丽乎正也三爻在乾天之下有巽顺服从之象化成也故辞曰利贞彖曰重明以离乎正乃化成天下此举成卦言离明之所丽也柔之为道不利逺者不丽乎中正则邪佞之道其能亨乎六居五柔丽乎中而亨也六居二柔丽乎中正而亨也言柔丽乎中正则二五举矣中正者人之本心也天下之心必丽乎中正则重明而丽乎正化成天下也必矣故辞曰亨彖曰柔丽乎中正故亨此以二五言离柔之所丽也两者离之才也坤为牛顺也六二以隂居隂为牝牛至顺也畜养也以刚正畜养之成其至顺而丽乎中正则吉是亦柔之利也故辞曰畜牝牛吉彖曰柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也此以内卦终言柔之所丽也在卦气为四月故太玄准之以应象曰明两作离大人以继明照于四方明两作者丽乎明也郑康成曰作起也明明相继而起大人重光之象尧舜禹文武之盛也兊有伏震离有伏坎震东兊西坎离南北照四方也初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也遯艮为指指在下体之下为趾五来践初履也初欲丽四交巽巽为进退故其履错然进退动则失正失正则有咎故敬之不敢动以辟有咎荣辱安危系于所丽君子处离之始安其分义守正而已故无所丽是以无咎管宁逡巡于万乘之招王丹偃蹇于三公之贵以辟咎乎六二黄离元吉象曰黄离元吉得中道也黄者地之中万物必有所丽六二坤柔在下丽乎中而与五合一得中道也夫中者天地万物之所共由天地之长久日月维斗之不息圣人之道亘古今而无弊者也六二得之故能守正而不迁乘刚而不惧抱明徳而独照是以元吉九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象曰日昃之离何可久也离为日在下昃也九三明尽当继之际故曰日昃之离盛必有衰始必有终生必有死昼夜寒暑之变逹人观此知穷必有变乃理之常孰知生之可羡死之可恶吉凶泯矣故鼓缶而歌缶者常用之器歌之者乐其得常也九三离腹变坤为缶艮手击之鼓缶也兊变震而体离口舌动有声成文歌也昧者不知变不鼓缶而歌则大耋近死戚嗟忧之不安于死则凶矣九三不变乾首巽白处明尽当继之际大耋也八十曰耄九十曰耋离三爻乾坤之防九十有六故曰耋阳为大大耋也大耋犹言大老三失应而忧嗟也夫日昃之光斯须入于地虽欲附丽何可久也是故君子頽然委顺不以死生累其心巽为长巽变何可久也九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无所容也九四重刚而不中正又处不当位不善乎继而求继者也四之五成乾巽乾为父巽为子子凌父突也突字古文作倒子不顺之子也凌突而徃其能来乎言逆徳也巽木得火焚如也火王木死死如也退复三兊毁之其下反目而视弃如也言不容于内外者如此故曰突如其来如无所容也先儒谓古有焚刑刑人之丧不居兆域不序昭穆焚而弃之易传曰祸极矣凶不足言也六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也离目兊泽出涕也郑康成曰自目出曰涕巽为长沱若也五失位为忧戚也兊口嗟若也六五柔居尊位九四凌突故出涕戚嗟然有吉之道九四突五离王公则吉四五相易上丽王位正也下丽三公用利也据正而用利以顺讨逆何忧乎九四哉上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎象曰王用出征以正丧也上九丽极有不丽者焉上五相易六以正行王用之以出征也上有刚徳而明故王用之兊毁折乾为首阳为美九五美之至嘉也言用之有功王嘉其折首书曰殱厥渠魁胁从罔治折首者殱渠魁也丑类也隂又为丑上六下应九三阳也阳非隂之类获匪其丑也丑胁从者乎王用出征非乐杀人也正其不附者以正邦也离上三爻不正上五相易而正独九四不正四诸侯位四正成坤土则丧正矣王肃易本曰获匪其丑大有功也疑今本脱之

离，利贞，亨，畜牝牛，吉。彖说，离是丽。日月丽在天，百谷草木丽在土。重明用来丽在正，就化成天下。柔丽在中正，所以亨，所以畜牝牛吉。离从遯初六三变而成，二五爻都是一阴而丽二阳。物的情，没有不相附丽。柔一定丽在刚，弱一定丽在强，小一定丽在大，晦一定丽在明。所以说离丽。遯一变，六爻到三爻成无妄；再变，六爻到四爻成家人；三变，六爻到五爻成离。从六爻到四爻说，离有坎，日降而月升。从六爻到五爻说，坎复成离，月降而日升。乾是天，所以说日月丽在天。从六爻到三爻说，有震巽，震是百谷，巽是草木，乾防三十六，坤防二十四，震三爻凡八十有四，百谷举成数。坤是土，所以说百谷草木丽在土。观天地日月、百谷草木附丽像这样，万物的情有不相附丽的吗？这是推原卦变来明离作丽的意思。两离重明。君臣上下都有明德的象。重明而不丽在正，用察作明；重明而丽在正，用它化天下，成文明的俗。初二三爻正，丽在正。三爻在乾天之下，有巽顺服从的象，是化成。所以辞说利贞，彖说重明用来丽在正，就化成天下。这是举成卦说离明的所丽。柔的道不利远，不丽在中正，是邪佞的道，怎么能亨呢？六爻居五爻，柔丽在中而亨。六爻居二爻，柔丽在中正而亨。说柔丽在中正，二五爻举了。中正是人的本心。天下的心一定丽在中正，重明而丽在正，化成天下，也一定了。所以辞说亨，彖说柔丽在中正，所以亨。这是用二五爻说离柔的所丽。两者是离的才。坤是牛，顺。六二用阴居阴，是牝牛，至顺。畜是养。用刚正畜养它，成它的至顺而丽在中正，就吉，也是柔的利。所以辞说畜牝牛吉，彖说柔丽在中正，所以亨，所以畜牝牛吉。这是用内卦终说柔的所丽。用卦气说，是四月，所以太玄仿照它，写成应卦。象说，明两作，离。大人用继明照在四方。明两作，是丽在明。郑康成说，作是起。明明相继而起，是大人重光的象，尧舜禹文武的盛。兑有伏震，离有伏坎，震东、兑西、坎离南北，照四方。初九，履错然，敬它，无咎。象说，履错的敬，是用来辟咎。遯艮是指，指在下体之下是趾。五爻来践初爻，是履。初爻想丽四爻，交巽，巽是进退，所以它的履错然。进退动就失正，失正就有咎。所以敬它，不敢动，用来辟有咎。荣辱安危系在所丽。君子处离的开始，安它的分义，守正罢了，所以没有所丽，所以无咎。管宁逡巡在万乘的招，王丹偃蹇在三公的贵，用来辟咎吗？六二，黄离，元吉。象说，黄离元吉，是得中道。黄是地的中，万物一定有所丽。六二坤柔在下，丽在中而和五爻合一，得中道。中是天地万物所共由，天地的长久，日月维斗的不息，圣人的道亘古今而没有弊。六二得了它，所以能守正而不迁，乘刚而不惧，抱明德而独照，所以元吉。九三，日昃的离，不鼓缶而歌，就大耋的嗟，凶。象说，日昃的离，怎么可以久呢？离是日，在下是昃。九三明尽当继的时候，所以说日昃的离。盛一定有衰，始一定有终，生一定有死，昼夜寒暑的变，达人观这个，知道穷一定有变，是理的常，谁知道生可以羡、死可以恶呢？吉凶泯了。所以鼓缶而歌。缶是常用的器，歌是乐它的得常。九三离腹变坤是缶，艮手击它，是鼓缶。兑变震而体离，口舌动有声成文，是歌。昧的人不知道变，不鼓缶而歌，就大耋近死，戚嗟忧它，不安在死，就凶了。九三不变，乾首巽白，处明尽当继的时候，是大耋。八十叫耄，九十叫耋。离三爻，乾坤的防，九十有六，所以说耋。阳是大大耋。大耋还说大老。三爻失应而忧嗟。日昃的光，斯须入在地，虽然想附丽，怎么可以久呢？所以君子颓然委顺，不用死生累它的心。巽是长，巽变，怎么可以久呢？九四，突像它的来像，焚像，死像，弃像。象说，突像它的来像，是没有所容。九四重刚而不中正，又处不当位，不善在继而求继。四爻到五爻成乾巽，乾是父，巽是子，子凌父，是突。突字古文作倒子，是不顺的子。凌突而前往，怎么能来呢？说逆德。巽木得火，是焚像。火王木死，是死像。退复三爻，兑毁它，它的下反目而视，是弃像。说不容在内外，像这样。所以说突像它的来像，是没有所容。先儒说，古有焚刑，刑人的丧不居兆域，不序昭穆，焚而弃它。易传说，祸极了，凶不足说。六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。象说，六五的吉，是离王公。离目兑泽，是出涕。郑康成说，从目出叫涕。巽是长，是沱若。五爻失位，是忧戚。兑口，是嗟若。六五柔居尊位，九四凌突，所以出涕戚嗟。然而有吉的道。九四突，五爻离王公，就吉。四五爻相易，上丽王位，正；下丽三公，用利。据正而用利，用顺讨逆，怎么忧九四呢？上九，王用出征，有嘉折首，获匪它的丑，无咎。象说，王用出征，是用正邦。上九丽极，有不丽的人。上五爻相易，六爻用正行，王用它来出征。上有刚德而明，所以王用它。兑毁折，乾是首，阳是美，九五美它到极点，是嘉。说用它有功，王嘉它的折首。书说，殱它的渠魁，胁从没有治。折首是殱渠魁。丑是类。阴又是丑，上六下应九三阳。阳不是阴的类，获匪它的丑。丑是胁从的人吗？王用出征，不是乐杀人。正它的不附，用来正邦。离上三爻不正，上五爻相易而正，独九四不正。四爻诸侯位，四爻正成坤土，就邦正了。王肃易本说，获匪它的丑，大有功。疑现在本脱它。