卷二

䷊【乾下坤上】泰小徃大来吉亨彖曰泰小徃大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外隂内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也小者自内而徃大者自外而来隂阳之气徃来相交故亨交以正故吉吉亨者吉以亨也以天地言之乾坤交而成震震万物通也天地之泰也以上下言之上下交而二五不失中其志同也君臣之泰也不交则不通不同则不交此再言泰小徃大来所以吉亨也以气言之内阳而外隂则通以徳言之内健而外顺则通以天下言之内君子而外小人则通泰者通而治也是故君子内则其道日长小人外则其道日消如是则能存泰而不入于否矣关子明曰乾来内坤徃外则君子辟小人阖故名之曰泰反是名之曰否作易者其辟君子而通小人之阖也故以君子名其卦在卦气为正月故太玄准之以达交象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民泰者天地交也财成辅相者以人道交天地也兊刻制坤成物因天地之道而财成之也则物不屈于欲震左兊右辅相也因天地之宜而辅相之则人不失其利左右亦震兊也坤为民财成辅相以左右民者立人道也财裁古通用初九防茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也茅上柔下刚而洁白君子之象也拔其一则其根牵引连茹而起君子引类之象也茹根也三阳同志外有应初九上应四四来援之成巽初徃成震震为蕃鲜巽为白茹者初九之刚也初徃则二三同类牵连而进伏艮而手拔茅连茹以其彚征也征正行也利于正行故吉君子在上必引其类将以合君子之类并天下之力以济其道于泰不然小人以朋比而强君子以寡助而弱亦何由泰哉九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也兊为泽震为萑陂泽荒秽之象二之五以阳包隂包荒也坎为大川出乾流坤行于地中河之象也震足蹈川徒渉也徒渉曰冯冯河也勇于蹈难而不顾者也二近五逺不遐遗也阳与阳为朋二絶其类而去朋亡也人狃于泰政缓法弛之时当有包含荒秽之量以安人情用冯河越险之勇以去弊事民隐忽于荒逺人材失于废滞故戒以不遐遗近已者爱之逺已者恶之大公至正或夺于私昵故戒以朋亡四者具乃得配六五而行中道所以然者光明广大不狭且陋也六五柔中以下九二二刚中而配五坎离日月充满六合而无私照其道光大如是则无一物不泰矣易言道大无所不容者曰光大思虑褊狭者未光大陋之谓也时已泰矣苟浅中不能容之则轻人才忽逺事植朋党好恶不中不足以厌服人心天下复入于否六五曰中以行愿也九二曰中行中道者所以存泰也横渠曰舜文之治不过是矣九三无平不陂无徃不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不复天地际也初二上徃四五复位坤平衍也化为山泽平者陂矣若九三不守其位而又徃上六坤复泰将成否故戒之观无平不陂则知无徃不复矣九三在天地之际徃者当复泰者当否时将大变唯艰难守贞确然不动乃无咎三与上六有孚者也隂阳失位为忧忧恤也三上相易恤其孚也天地反复之际外之小人必因内之君子有危惧之心乘隙而动着信于我君子应之则大事去矣祸至于覆其宗艰贞勿恤其孚不以利□之心移其守以拒险诐之势以塞反复之路自信而已于食有福矣兊为口三阳为福君子之干禄也修身俟命人之信否无以为也故能永享安荣与有泰之福或曰时运已徃艰贞其如何曰天人有交胜之理闗子明曰象生有定数吉凶有前期变而能通故治乱有可易之理大哉人谟其与天地终始乎六四翩翩不富以其邻不戒以孚象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也阳实为富隂虗为贫以用也邻五与上也阳必求隂隂必求阳隂阳之情也三阳在下上与三隂相应故隂得其主而安于上君子在内小人安于外之象也三阳相率而往三隂失实各复其所故翩翩然下之初六成巽巽为鸡而五与上亦从之而复不富而用其邻也不富者失实也翩翩者回翔而后下之意譬如叶坠井中翩翩而下以井气扶之也君子初去位小人犹有顾忌君子尽去然后飞扬矣君子有益于世如此可使一日去位乎兊口戒也上下相应孚也君子往则小人来兊象毁不戒以孚也不正之间独行正者君子之愿也众正之间而行不正者小人之愿也愿皆出于中心而分君子小人者正不正之间耳是以君子艰贞圣人言此眀天地将闭上下各复其所虽有圣智莫能止也易传曰理当然者天也众所同也泰既过中则变矣六五帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也史谓汤为天乙又有帝祖乙有帝乙阳虎谓帝乙为防子之父而子夏谓帝乙归妹汤之归妹也汤一曰天乙亰房载汤归妹之辞曰无以天子之尊而乘诸侯无以天子之富而骄诸侯隂之从阳女之顺夫本天地之义也徃事而夫必以礼义则帝乙汤也五君位乾九二居之帝也帝天徳也女以嫁为归震为长男兊为少女由长男言之妹也六五降其尊位下交九二帝乙归妹之象也五以柔中下交九二刚眀之贤而顺从之九二复以刚中上交于五而其道上行五以是成治泰之功则以中道致福而获元吉也故曰以祉元吉祉福也元吉者吉之至善也夫上交于五者岂唯九二之愿亦六五之愿二五道行君臣并吉非其愿乎故曰中以行愿也上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍其命乱也上六治极而乱以一卦言之阙土为隍积而成城泰兊之象城髙而坠复归于隍泰反为否也师众也坤为众城复于隍则天地闭塞君失其民故勿用师邑二也巽为命泰兊口为告坤为乱四之初成巽告命也五之二自邑告命也上之三成坤其命乱也当是时虽九五正其道不行于下贞吝也虽自邑人人而告谕之其命曰乱不可正矣盖泰之方中君臣同心乃可以治泰过此则变必至于大乱而后己

泰，小往大来，吉亨。彖说，泰是小往大来，吉亨，就是天地交而万物通。上下交而它们的志同。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消。小从内而往，大从外而来，阴阳的气往来相交，所以亨。交用正，所以吉。吉亨是吉用亨。用天地说，乾坤交而成震，震万物通，是天地的泰。用上下说，上下交，二五不失中，它们的志同，是君臣的泰。不交就不通，不同就不交。这是再说泰小往大来所以吉亨。用气说，内阳而外阴就通；用德说，内健而外顺就通；用天下说，内君子而外小人就通。泰是通而治。所以君子在内，它的道日长；小人在外，它的道日消。像这样，就能存泰而不入否。关子明说，乾来内，坤往外，君子开，小人闭，所以名它叫泰；反过来名它叫否。作易的人，开君子而通小人的闭，所以用君子名它的卦。在卦气是正月，所以太玄仿照它，写成达卦。象说，天地交泰，后用财成天地的道，辅相天地的宜，用左右民。泰是天地交。财成辅相，是用人道交天地。兑刻制，坤成物，因天地的道而财成它，物就不屈在欲里。震左兑右，是辅相。因天地的宜而辅相它，人就不失它的利。左右也是震兑。坤为民，财成辅相来左右民，是立人道。财和裁古时候通用。初九，拔茅茹，用它的汇，征吉。象说，拔茅征吉，是志在外。茅上柔下刚而洁白，是君子的象。拔它的一根，它的根牵引连茹而起，是君子引它的象。茹是根。三阳同志，外有应。初九上应四爻，四爻来援它，成为巽；初爻往成为震，震为蕃鲜，巽为白。茹是初九的刚。初爻往，二三爻同传，牵连而进。伏艮而手拔茅，连茹，用它的汇征。征是正行。利于正行，所以吉。君子在上，一定引它的类，将用合君子之类，并天下的力来济它的道在泰。不然，小人用朋比而强，君子用寡助而弱，又怎么由泰呢？九二，包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚在中行。象说，包荒，得尚在中行，是用光大。兑为泽，震为萑，陂泽荒秽的象。二爻到五爻，用阳包阴，是包荒。坎为大川，出乾流坤，行在地中，是河的象。震足蹈川，徒步涉水。徒步涉水叫冯，冯河是勇于蹈难而不顾。五爻近，九二远，是不遐遗。阳和阳是朋，二爻绝它的传而去，是朋亡。人习惯在泰，政缓法弛的时候，应当有包含荒秽的量来安人情，用冯河越险的勇来去掉弊事。民疏忽在荒远，人才失在废滞，所以戒它不遐遗。近自己的人爱它，远自己的人恶它。大公至正，有时被私昵夺走，所以戒它朋亡。四者具备，才得配六五而行中道。所以这样，是光明广大，不狭窄陋小。六五柔中而下九二，二爻刚中而配五爻，坎离日月充满六合而没有私照，它的道光大。像这样，没有一物不泰。易说，道的广大没有不容的，叫光大。思虑褊狭的，没有光大，是陋的说法。时已经泰了，如果浅中不能容它，就轻人才，忽远事，植朋党，好恶不中，不足以厌服人心，天下又入否。六五说中用行愿，九二说中行。中道是用来存泰的。横渠说，舜文的治，不过是这样。九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎，勿恤它的孚，在食有福。象说，无往不复，是天地际。九二上往，四五复位。坤平衍，化为山泽，平的就陂了。如果九三不守它的位，又往上六，坤复，泰将成为否，所以戒它。看无平不陂，就知道无往不复。九三在天地的交界，往的应当复，泰的应当否，时将大变。只有艰难守贞，确然不动，才没有咎。三爻和上六有孚。阴阳失位，是忧，忧就是恤。三上相易，是恤它的孚。天地反复的交界，外的小人一定因内君子有危惧的心，乘隙而动，着信在我。君子应它，大事就去了。祸到覆它的宗。艰贞勿恤它的孚，不用利害的心移动它的守，来拒绝险诐的势，来塞反复的路，自信罢了。在食有福。兑为口，三阳为福，是君子的干禄。修身等待命运，人的信否，没有用来做的。所以能永享安荣，和有泰的福。有人说，时运已经往，艰贞它怎么办呢？说，天人有交胜的道理。关子明说，象生有定数，吉凶有前期，变而能通，所以治乱有可以改变的道理。大哉人谋，它和天地终始吗？六四，翩翩不富，用它的邻，不戒用孚。象说，翩翩不富，都是失实。不戒用孚，是中心愿。阳实是富，阴虚是贫，用这个说。邻是五爻和上爻。阳一定求阴，阴一定求阳，是阴阳的情。三阳在下，上和三阴相应，所以阴得它的主而安在上，是君子在内、小人安在外的象。三阳相率而往，三阴失实，各自恢复它的所，所以翩翩然下它，六爻成为巽，巽为鸡，五爻和上爻也跟从它而复。不富而用它的邻。不富是失实。翩翩是回翔然后下的意思。比方说叶坠在井中，翩翩而下，用井气扶它。君子离去位置，小人还有顾忌；君子尽去，然后飞扬。君子有益在世上，像这样，可以让它一日去位吗？兑口是戒，上下相应是孚。君子往，小人就来，兑象毁，不戒用孚。不正之间独行正，是君子的愿。众正之间而行不正，是小人的愿。愿都出在中心，分君子小人的是正不正之间。所以君子艰贞。圣人说这个，说明天地将闭，上下各自恢复它的所，虽然有圣智，也不能止住。易传说，理当然的，是天。众所同。泰已经过中，就变了。六五，帝乙归妹，用祉元吉。象说，用祉元吉，是中用行愿。史说汤是天乙，又有帝祖乙，有帝乙。阳虎说帝乙是纣父的父，子夏说帝乙归妹，是汤的归妹。汤又叫天乙。京房载汤归妹的辞说，不用天子的尊来乘诸侯，不用天子的富来骄诸侯。阴跟从阳，女顺从夫，本来是天地的义。前往事夫，一定用礼义，帝乙就是汤。五爻君位，乾九二居它，是帝。帝是天德。女用嫁为归，震为长男，兑为少女，从长男说，是妹。六五降它的尊位，下交九二，是帝乙归妹的象。五爻用柔中下交九二刚明的贤而顺从它，九二又用刚中上交五爻，它的道上行。五爻因此成治泰的功，就用中道致福而获元吉。所以说用祉元吉。祉是福。元吉是吉的最善。夫上交在五爻，哪里只是九二的愿，也是六五的愿。二五道行，君臣都吉，不是它的愿吗？所以说中用行愿。上六，城复在隍，勿用师，从邑告命，贞吝。象说，城复在隍，是它的命乱。上六治到了极点而乱。用一卦说，阙土是隍，积累而成城，是泰兑的象。城高而坠落，又回到隍，泰反成为否。师是众，坤为众。城复在隍，天地闭塞，君王失去它的民，所以勿用师。邑是二爻，巽为命，泰兑口是告，坤为乱。四爻到上爻成为巽，是告命。五爻到二爻，是从邑告命。上爻到三爻成为坤，它的命乱。当这个时候，虽然九五正，它的道不行在下，是贞吝。虽然从邑人人告谕它，它的命叫乱，不可以正。泰正中的时候，君臣同心，才可以治。泰过了这个，就变，一定到大乱然后停止。

䷋【坤下乾上】否之匪人不利君子贞大徃小来彖曰否之匪人不利君子贞大徃小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也天地相交是生万物其卦为泰人于其中为天地万物之主观之人则天地相交万物咸备故三偶在上三竒在下鼻口居天地之中交泰也天地当交而否之匪人道也圣人位乎两间以立人道否之则人道絶灭矣故曰否之匪人泰初三四上得位二五以正相易正者众君子多也否初三四上不正二五独正正者少不正者众小人多也泰多君子否多小人岂降之才有殊哉否时君子消小人长自中人以下化之为不正虽有君子寡徒少偶难乎免于衰世于是有善人载尸哲人之愚括□无咎无誉故曰不利君子贞大者自内而徃小者自外而来乾坤不交震反成艮艮者万物之终也故曰万物不通也坤在上为丧在下为邑治天下之道自庶人达于大夫大夫逹于诸侯诸侯逹于天子上下不交坤反于下则民困而主不恤下怨而上不知俗已败而政不修虽有丧国内外塞矣故曰天下无邦也以气言之内隂而外阳乾阖而坤也以形言之内柔而外刚气反而死也一隂自姤长而为遯为否小人之道日长君子之道日消其祸至于空国而无君子极坤疑乾君臣相伤故圣人于此终言之象曰天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄天地不交上下否塞也泰坤吝啬俭也兊泽险难也震蕃鲜荣也否反泰乃有君子当天地不交之时以俭徳避难不食而遯去虽有厚禄不可荣之之象初六防茅茹以其彚贞吉亨象曰防茅贞吉志在君也初六自下引九四以退有艮巽九四应初巽成震艮为手防也巽为白震为蕃鲜上柔下刚而洁白者茅也茹九四之刚也三阳同类以其彚也四应初正也能与其类退而守正得处否之吉身虽退伏其道亨矣五为君四近君志中也屈伸进退相为用也君子之退以小人得志故安于下以俟其复未甞一日忘君也君子所以屈而能伸退而能进此否所以为泰之本欤故曰防茅贞吉志在君也六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱羣也五包二二承之包承也顺以承上小人之正也六二在否之时得位在内小人也故曰小人吉九五中正在外包小人而容之虽包小人而亦不乱于小人之羣坤为乱三隂小人羣也包则和不乱羣则不流此大人处否而亨欤不曰君子者处否而亨非大人不能若同流合污则否而已焉得亨天地相函隂阳相包否六二六三姤九三皆以阳包隂大者宜包小也六三包羞象曰包羞位不当也六三得时进而处上九四辞尊退居于下见六三则包容之而六三始有处不当位之羞何以知其羞乎体巽而自动是以知其羞也管仲谓齐侯恭而气下言则徐见臣有慙色是也六二六三小人之致否者也君子与之力争则否结而不觧矣自古君子不忍于小人以及祸害者常多故易为君子谋必包容之使下者知所承上者知所愧庶几有泰之渐也三四相易巽成离离为目羞愧之象与恒九五或承之羞同九四有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也九四否道已革故于此言济否之道四为朝廷五为君巽为命畴类也祉福也九四刚而履位有济否之才而近君能下君命于朝廷五锡以六二之祉福则阳徳亨矣否可以济矣人谁咎之哉四应初三应上君子之类附丽其祉以进九四之志行乎下矣五锡二成离离丽也志者中也荀谞谓志行乎羣隂也易传曰君道方否据逼近之地所恶在居功取忌若动必出于君命威福一归于上则无咎而其志行矣九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑象曰大人之吉位正当也休息也九四否道已革九五息否之时二五相易隂息于五故曰休否言九五之动也大人居尊位正也中正而健徳当乎位也位者圣人之大寳虽有其徳无其位不可也有其位无其时不可也息天下之否者其惟有其位有其徳又有其时乎故曰大人之吉位正当也言九五之不动也然未离乎否也故又戒之九五不动不能与二相易则安其位者也保其存者也有其治者也安其位者必危保其存者必亡有其治者必乱故曰其亡其亡此又因九五不动以眀戒也苞桑其叶丛生者也巽为木上玄下黄三阳积羙而根于坤土其根深固苞桑也巽为绳系也维也虑其危亡且乱当系之维之使其根深固以防否之复故曰系于苞桑如是则大人吉非位正徳当能无凶乎易传曰汉之王允唐之李徳裕不知此所以致祸败也上九倾否先否后喜象曰否终则倾何可长也上九否之终天运极矣人情厌矣君子动于上六三应于下否毁兊成如决积水而倾之莫之能御也始也否塞先否也终也倾否后喜也兊为説隂阳得位为喜巽为长理极必反否终则倾何可长也易传曰反危为安易乱为治必有刚阳之才故否之上九则能倾否屯之上六则不能变屯

否，匪人，不利君子贞，大往小来。彖说，否是匪人，不利君子贞，大往小来，就是天地不交而万物不通。上下不交，天下没有邦。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消。天地相交，生万物，它的卦是泰。人在其中，是天地万物的主。看人，天地相交，万物都具备，所以三偶在上，三奇在下，鼻口居天地之中，是交泰。天地应当交而不交，是匪人的道。圣人位在两间，来立人道。否了，人道就绝灭了。所以说否是匪人。泰三四上得位，二五用正相易，正的众多，君子多。否初三四上不正，二五独正，正的少，不正的众，小人多。泰多君子，否多小人，哪里是降下的才有不同呢？否的时候，君子消，小人长，从中人以下化它为不正。虽然有君子，寡徒少偶，难免在衰世。于是有善人载尸，哲人的愚，括囊无咎无誉，所以说不利君子贞。大从内而往，小从外而来，乾坤不交，震反成为艮，艮是万物的终。所以说万物不通。坤在上是邦，在下是邑。治天下的道理，从庶人到达大夫，大夫到达诸侯，诸侯到达天子。上下不交，坤反在下，民困而主不恤，下怨而上不知道，俗已经败而政不修，虽然有邦，国内外都塞了。所以说天下没有邦。用气说，内阴而外阳，乾闭而坤。用形说，内柔而外刚，气反而死。一阴从姤长而为遯、为否，小人的道日长，君子的道日消。它的祸到空国而没有君子，极点坤疑乾，君臣相伤，所以圣人在这里终结说它。象说，天地不交，否。君子用俭德辟难，不可以荣用禄。天地不交，上下否塞。泰坤吝啬，是俭。兑泽险难。震蕃鲜，是荣。否反泰，就有君子正当天塞地否的时候，用俭德避难，不吃而遁去。虽然有厚禄，不可以荣它的象。初六，拔茅茹，用它的汇，贞吉，亨。象说，拔茅贞吉，是志在君。初六从下引九四来退，有艮巽。九四应初爻，巽成震，艮为手，是拔。巽为白，震为蕃鲜。上柔下刚而洁白的，是茅。茹是九四的刚。三阳同类，用它的汇。四爻应初爻，正。能和它的类退而守正，得处否的吉。身虽然退伏，它的道亨了。五爻是君，四爻近君，志中。屈伸进退互相为用。君子的退，是因为小人得志，所以安在下等待它的复，没有一天忘记君王。君子所以屈而能伸、退而能进，这是否所以是泰的本吗？所以说拔茅贞吉，是志在君。六二，包承，小人吉，大人否亨。象说，大人否亨，是不乱群。五爻包二爻，二爻承它，是包承。顺着承上，是小人的正。六二在否的时候得位，在内，是小人，所以说小人吉。九五中正在外，包小人而容它，虽然包小人，也不乱在小人的群里。坤为乱，三阴小人是群。包了就和，不乱群就不流。这是大人处否而亨吗？不说君子，是因为处否而亨，不是大人不能。如果同流合污，就否罢了，怎么能亨呢？天地相含，阴阳相包。否六二、六三，姤九三，都用阳包阴，大者适宜包小。六三，包羞。象说，包羞，是位不当。六三得时，进而处上。九四辞尊，退居在下。看见六三，就包容它，六三开始有处不当位的羞。怎么知道它的羞呢？体巽而自动，所以知道它的羞。管仲说齐侯恭而气下，说话就慢，看见臣有惭色，就是这样。六二、六三是小人致否的人。君子和它力争，否就结而不解了。自古君子不忍在小人，以至于祸害的常常多。所以易为君子谋，一定包容它，让下的知道所承，上的知道所愧，差不多有泰的渐进。三四相易，巽成离，离为目，是羞愧的象，和恒九五或承的羞相同。九四，有命，无咎，畴离祉。象说，有命无咎，是志行。九四否道已经革，所以在这里说济否的道理。四爻是朝廷，五爻是君，巽为命，畴是类，祉是福。九四刚而履位，有济否的才，接近君王，能下君命在朝廷，五爻锡它用六二的祉福，阳德亨了，否可以济了。人谁咎它呢？四爻应初爻，三爻应上爻，君子的类附丽它的祉来进，九四的志行在下。五爻锡二爻成为离，离是丽。志是中。荀谞说，志行在群阴。易传说，君道正否，据逼近的地方，所恶在居功取忌。如果动了一定出在君命，威福全归在上，就没有咎，它的志行了。九五，休否，大人吉。它的亡，它的亡，系在苞桑。象说，大人的吉，是位正当。休是休息。九四否道已经革，九五息否的时候。二五相易，阴息在五爻，所以说休否，是说九五的动。大人居尊位，正。中正而健，德当在位。位是圣人的大宝。虽然有它的德，没有它的位，不可以；有它的位，没有它的时，不可以。息天下的否，只有有它的位、有它的德、又有它的时吗？所以说大人的吉，是位正当。是说九五的不动。然而没有离开否。所以又戒它。九五不动，不能和二爻相易，就安它的位。保它的存，有它的治。安它的位的一定危，保它的存的一定亡，有它的治的一定乱。所以说它的亡，它的亡。这是又因九五不动来说明戒。苞桑是它的叶丛生的。巽为木，上玄下黄，三阳积美而根在坤土，它的根深固，是苞桑。巽为绳，是系，是维。考虑它的危亡而且乱，应当系它维它，让它的根深固，来防否的再来。所以说系在苞桑。像这样，大人就吉。不是位正德当，能没有凶吗？易传说，汉的王允、唐的李德裕不知道这个，所以致祸败。上九，倾否，先否后喜。象说，否终就倾，怎么可以长久呢？上九是否的终结，天运到了极点，人情厌倦了。君子动在上，六三应在下，否毁，兑成，像决积水而倾它，没有谁能抵御。开始是否塞，是先否；终结是倾否，是后喜。兑为说，阴阳得位，是喜。巽为长，理到了极点一定反，否终就倾，怎么可以长久呢？易传说，反危为安，易乱为治，一定有刚阳的才。所以否的上九就能倾否，屯的上六就不能变屯。

䷌【离下乾上】同人于野亨利渉大川利君子贞彖曰同人柔得位得中而应乎乾曰同人同人曰同人于野亨利渉大川乾行也文眀以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志姤隂自初进至二成卦以隂居隂得位也二得中也乾九五位正徳当二以柔顺应之各得其正而其徳同故曰同人人道父子君臣夫妇朋友长幼其位不同而相与防于大同者中也过与不及睽异而不同矣人受天地之中以生未始不同得其所同然则心同心同则徳同故曰柔得位得中而应乎乾曰同人此以二五释同人之义也乾天也曰同人何也三画以初为地以二为人三为天重卦四即初也五即二也上即三也六二应乎九五同人也以其同人故曰同人曰同人上九天际也故曰野野者旷逺无适莫之地常人之情其所同者不过乎昵比之私而同人之道不以系应达于旷逺无适无莫其道乃亨有一不同为未亨也同人至于上九则逺近内外无不同者故曰同人于野亨二自下至上皆成兊泽决为大川险阻艰危之象乾健也能与天下同之其行健矣则险阻艰危何徃不济故曰利渉大川乾行也乾行自子至已坤行自午至亥二柔上进乾爻下行不曰坤行者同人坤变乾初九子上至已圣人因以寓乾坤之行焉坤为文坤变离为文眀文理也万物□殊各有其理而理则一圣人视四海之逺百世之后如跬歩如旦暮者通于理而已惟烛理眀则能眀乎同人之义然非克已行之以健不蔽于欲者不能尽其道克己则物我一矣文眀以健然后中正无私靡所不应天下之志通而为一夫同人之义以四言该之文眀也健也中也正也以一言尽之正而已矣不正则烛理必不眀行已必不刚施诸人必无相应之理反求于心不能自得其能通天下之志乎故曰文眀以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志此合二五两体以言同人之才也易传曰小人惟用其私意故所恶者虽是而异所比者虽非亦同其所同者则阿党盖其心不正也故同人之道利在君子贞以卦气言之为七月故太玄准之以昆象曰天与火同人君子以类族辨物天体在上而火炎上二五相与天与火也同人之道同而无间如天与火然故曰天与火同人离丽也一隂丽于二阳阳本乎天炎上者类也故君子以类族然乾阳物也离隂物也其物各异故君子以辨物类族者合异为同辨物者防同为异初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也初九动艮为门人道同乎人者也同人于门内不若同人于门外之为广也故曰同人于门初九动失正宜有咎四来同之初四各得其正盖善者人之所同然其谁咎我哉故曰出门同人又谁咎也六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也二徃同五复成离五来同二复成乾徃来相同乾离各反其本宗同人于宗所同狭矣吝道也易传曰同人不取君义私比非人君之道六三伏戎于莽升其髙陵三嵗不兴象曰伏戎于莽敌刚也三嵗不兴安行也离为甲胄为戈兵三动有震巽艮之象震巽草木莽也艮为山在下体之上陵也震为足巽为髙升于髙陵也三不动则伏戎于莽言九三刚而不中不能同人与五争应二者五之所同九三贪其所比据而有之故伏戎于莽将以攻五虑其不胜又升髙陵而望焉然五阳刚居尊位二本同五非三之所当有于义屈矣故望其敌知其不可犯也反于中知义不可行也乃退而守下比于二二亦自若然则非道而同乎人者动而争之不可得也不动而比之不可得也奚益矣终其能行哉故曰伏戎于莽敌刚也三歳不兴安行也乾为歳三歳三爻也九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉义弗克也其□则困而反则也九三动而争二成坤土在内外之际墉也九四乃欲捣虚自上乘之故曰乗其墉四动入坎险有弓矢相攻之象故曰攻三非犯已二非已应虽乘墉入险岂其宜哉故曰乗其墉义弗克也三动四乘之成坎四动上复乘之成兊兊坎困象也故曰困弗克攻则已矣何谓吉吉者正也谓其乘墉入险力已尽而二不应困而知反反而不失其则也是以吉则者理之正天地万物之所不能违者岂势力所能夺哉古易本云反则得则得则吉也一本云反则得得则吉也定本作其吉则困而反则也九五同人先号咷而后笑大师克相遇象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也三伏戎于莽四乘其墉动而争二五成巽震坤坤为丧巽为号震为声号咷也二非三四之所能有三四不动二自徃同于五离目动为笑理之所同非争之所能得非不争之所能亡故曰九五同人先号咷而后笑当三四动时九五若动而争之非用大师不能克三四之强而与二相遇坤为众自上入险而克三三亦自下而克五有师之象言用力如是其难始克相遇遇非防之正也故曰用大师克相遇言相克也三五相克而与二遇岂防之正哉王弼谓执刚用直不能使物自归是也然同人之先号咷何邪曰以中直也直者乾之动也理之所在也理直矣三四抑之望人者深故号咷也观乎所同物情见矣是故不得其所同则怨怨而无告则号咷随之岂惟人哉鸟雀亡其类则啁啾而鸣犬兽亡其羣则踯躅而悲未有失其所同不如同人之先者也易传曰九五君位而爻不取人君同人之义者盖人君当与天下大同而五专以私昵应于二失其中正之徳非君道也又先隔则号咷后遇则笑乃私昵之情非大同之体也二之在下尚以同于宗而为吝况人君乎上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也上九在外逺于二未得志也动而得正内同九三虽未得二不为无所同也故动而无悔九三乾天际而在内外之交有郊之象同人于刚健之爻三伏戎四乘墉五用大师上九逺于二处不争之地动而无悔九三自至同人之义其在于不与物争而物情自归乎

同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。彖说，同人是柔得位得中，应乎乾，叫同人。同人说，同人于野，亨，利涉大川，是乾行。文明用健，中正而应，是君子正。只有君子能通天下的志。姤阴从初爻进到二爻成卦，用阴居阴，得位。二爻得中。乾九五位正德当，二爻用柔顺应它，各得它的正，德相同，所以说同人。人道父子君臣夫妇朋友长幼，位置不同，互相和合在同中。过和不及，睽异而不同。人接受天地的中来生，没有开始不同，得到它所同的，心就同，心同，德就同。所以说柔得位得中，应乎乾，叫同人。这是用二五解释同人的意思。乾是天。说同人，为什么呢？三画用初为地，用二为人，三为天。重卦四就是初，五就是二，上就是三。六二应九五，是同人。用它同人，所以说同人。同人到上九，是天际，所以说野。野是旷远没有适莫的地方。常人的情，它所同的，不过是亲昵的私，而同人的道理不用系应，达到旷远没有适莫，它的道才亨。有一不同，就是没有亨。同人到上九，远近内外没有不同的，所以说同人于野，亨。二爻从下到上，都成为兑泽，决为大川，是险阻艰危的象。乾健，能和天下同它，行健，险阻艰危哪里去不了呢？所以说利涉大川，是乾行。乾行从子到巳，坤行从午到亥。二柔上进，乾爻下行。不说坤行，是因为同人坤变乾，初九子上升到巳，圣人因此寄寓乾坤的行。坤为文，坤变离为文明。文是理，万物各殊，各有它的理，而理是一。圣人看四海的远、百世的后，像跬步，像旦暮，是通在理罢了。只有烛理明，才能明同人的意思。然而不是克己行它用健，不蔽在欲里，不能尽它的道。克己，物我就一了。文明用健，然后中正没有私，没有所不应，天下的志通而为一。同人的意思，用四句话包括它：文明，健，中，正。用一句话尽它：正罢了。不正，烛理一定不明，行己一定不刚，施在人一定没有相应的理，反求在心，不能自得，它能通天下的志吗？所以说文明用健，中正而应，是君子正。只有君子能通天下的志。这是用二五两体说同人的才。易传说，小人只用它的私意，所以所恶的虽然是而异，所比的虽然非也同。它所同的，是阿党，因为它的心不正。所以同人的道理，利在君子贞。用卦气说，是七月，所以太玄仿照它，写成昆卦。象说，天与火同人，君子用类族辨物。天体在上，火炎上，二五相和，天与火。同人的道理，同而没有间隙，像天与火一样，所以说天与火同人。离是丽，一阴附丽在二阳，阳本在天，炎上的，是类。所以君子用类族。然而乾是阳物，离是阴物，它的物各异，所以君子用辨物。类族是合异为同，辨物是分同为异。初九，同人于门，无咎。象说，出门同人，又谁咎呢？初九动，艮为门。人道同在人。同人于门内，不如同人于门外广。所以说同人于门。初九动失正，适宜有咎。四爻来同它，初四各得它的正。因为善是人所同的，谁咎我呢？所以说出门同人，又谁咎呢？六二，同人于宗，吝。象说，同人于宗，吝，是道理。二爻前往同五爻，又成为离；五爻来同二爻，又成为乾。往来相同，乾离各反它的本，是宗。同人于宗，所同狭了，是吝的道理。易传说，同人不取君义，私比不是人君的道理。六三，伏戎于莽，升它的高陵，三岁不兴。象说，伏戎于莽，是敌刚。三岁不兴，是安行。离为甲胄，为戈兵。三爻动，有震巽艮的象。震巽草木，是莽。艮为山，在下体之上，是陵。震为足，巽为高，是升在高陵。三爻不动，就伏戎在莽，说九三刚而不中，不能同人，和五爻争应二爻。五爻是二爻所同，九三贪它所比，据有它，所以伏戎在莽，将用攻五爻。考虑它不胜，又升在高陵望它。然而五爻阳刚居尊位，二爻本来同五爻，不是三爻所应当有的，在义上屈了。所以望它的敌，知道它不可以犯。反而在中，知道义不可以行，于是退而守下，比近二爻，二爻也自己像这样。不是道而同在人的，动而争它，不可以得；不动而比它，不可以得。有什么益处呢？终究它能行吗？所以说伏戎于莽，是敌刚。三岁不兴，是安行。乾为岁，三岁是三爻。九四，乘它的墉，弗克攻，吉。象说，乘它的墉，是义弗克。它的困，就反在则。九三动而争二爻，成为坤土，在内外之际，是墉。九四就想捣虚，从上乘它，所以说乘它的墉。四爻动入坎险，有弓矢相攻的象，所以说攻。三爻不是犯自己，二爻不是自己应，虽然乘墉入险，哪里是它适宜的呢？所以说乘它的墉，是义弗克。三爻动，四爻乘它，成为坎；四爻动，上爻又乘它，成为兑。兑坎是困的象。所以说困。弗克攻，就罢了。什么叫吉呢？吉是正。说它乘墉入险，力已经尽了，二爻不应，困而知道反，反而不失它的则。所以吉。则是理的正，天地万物所不能违背的，哪里是人力所能夺的呢？古易本说，反则得，则得就吉。一本说，反则得，得就吉。定本作“其困则困而反则”。九五，同人先号咷而后笑，大师克相遇。象说，同人的先，是用中直。大师相遇，是说相克。三爻伏戎在莽，四爻乘它的墉，动而争二爻，五爻成为巽震坤。坤为丧，巽为号，震为声，是号咷。二爻不是三四爻所能有的，三四爻不动，二爻自己前往同五爻。离目动，是笑。理所同的，不是争所能得，不是无争所能亡。所以说九五同人先号咷而后笑。当三四爻动的时候，九五如果动而争它，不用大师不能克三四爻的强，和二爻相遇。坤为众，从上入险而克三爻，三爻也从下而克五爻，有师的象。说用力像这样难，才克相遇。遇不是正。所以说用大师克相遇，是说相克。三五相克而和二爻遇，怎么是正呢？王弼说，执刚用直，不能让物自己归来，是对的。然而同人的先号咷，为什么呢？说，用中直。直是乾的动，是理的所在。理直了，三四爻压抑它，望人很深，所以号咷。看它所同，物情显现了。所以得不到它所同，就怨，怨而没有告，就号咷跟着来。哪里只是人呢？鸟雀失去它的子，就啁啾而鸣；犬兽失去它的群，就踯躅而悲。没有失去它所同，不如同人的先号咷。易传说，九五君位，爻不取人君同人的意思，是因为人君应当和天下大同，五爻专在私昵应二爻，失去中正的德，不是君道。又先隔了就号咷，后遇了就笑，是私昵的情，不是大同的体。二爻在下，还用同在宗而为吝，何况人君呢？上九，同人于郊，无悔。象说，同人于郊，是志未得。上九在外，远在二爻，没有得志。动而得正，内同九三，虽然没有得二爻，不是不有所同。所以动而没有悔。九三乾天际，在内外之交，有郊的象。同人在刚健的爻，三爻伏戎，四爻乘墉，五爻用大师，上九远在二爻，处在不争的地方，动而没有悔。九三自己到，同人的意思，难道在不和物争，物情自己归吗？

䷍【乾下离上】大有元亨彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其徳刚健而文眀应乎天而时行是以元亨小畜柔得位而上下应之六四也六四畜之以巽是以小畜大有柔得尊位则有利势得大中之道则得人心而又执柔履谦有而不恃故上下五阳皆应能有其大六五而言大中五者大中之位柔得之也故曰大有不言有大者大不可有也此以六五一爻言有其大夫天下至大也有其大者未必能元亨致元亨者由乎其才内乾刚健也外离文眀也刚健则不息文眀则能顺万物之理而眀有是徳矣推而行之不失其时者随天而行也盖六五自同人之二固始以正矣以时而行是以元亨此合两体推原六五言大有之才也才者能为是徳者也同人曰文眀以健大有曰刚健而文眀何也同人九五健矣不言刚者刚天徳不可为首不言刚抑之也大有六五柔得尊位嫌于刚不足故曰刚健或曰大有师賔之道也曰大有尚贤自六五言上九乃有师賔之象彖言尚贤者唯大畜也象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命大有自垢一隂四变皆有恶与善之象恶者不正也善者正也乾阳休善也巽命也至于五变成离离为火在天上眀盛大有之时恶者遏絶善者□扬此岂人力之所能为哉顺天休命而已故古者进贤退不肖之命谓之休命或谓之眀命初九无交害匪咎艰则无咎象曰大有初九无交害也初九守正无交在他卦未有害大有柔得尊位大中上下应之而初九无交则害也正匪可咎艰以守正择可而后交则无咎交道难不可苟合也四来下初巳乃可动此王丹自重之爻乎九二大车以载有攸徃无咎象曰大车以载积中不败也六五不有其大屈体下交九二而托任之犹大车也坤为舆乾变坤为大车九二刚中而居柔刚则不胜中则不过居柔则谦顺具此三者徃之五以任天下之重犹车载大有物归者众富有之时六五中而未极故有攸徃无咎徃之得正也盛极则不可徃矣阳为重五中也积重其中而刚不倾挠积中不败也大车以载者贵夫积中不败也大有六五而任小才不胜其任矣九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也二者君之位春秋传晋文公将纳王使卜偃筮之遇大有之睽曰吉遇公用亨于天子之卦战克而王亨吉孰大焉杜预曰大有九三爻辞也则卜偃时读易作公用享于天子杜预亦然京房曰享献也干宝曰享燕也姚信作享祀义虽小异然读为享则同今从旧读三五相交三乾变离兊乾为天离为日兊为泽卜偃谓天为泽以当日天子降心以逆公是也夫天子施泽于下降心而説有粲然之文者莫如公之享于天子也天子飨诸侯之礼必于祖庙六五承上九宗庙飨于祖庙之象也上六备九献之礼乃以圭鬯祼賔客设大牢体荐之爼备金石之乐升歌下管于献酬之时王以琥璜绣黼束帛送爵坤离为文眀三五相际之象九三刚健而正与五同功故用此爻当天子之飨则无骄亢矣若小人处之柔弗胜其任处之不当必有满盈之害岂特害于而家哉三五既交易刚为柔圣人因柔以着戒焉九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也彭子夏传读作旁旁盛满貌离大腹象也大有至四盛矣昧者处之盈满而不知变安得无咎九四不安其位震见离毁惧而守正抑损不至于满匪其彭故无咎所以然者以其眀而辨于盈虚之理甚白也离为眀兊口为辩晳荀氏作晣六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以阐志也威如之吉易而无备也五执柔守中以诚信交于下而其孚在二孚信之应也二交于五体异志同厥孚交如也二以诚信交五发五之刚志谓之发者五本有刚因二而发之信以发志积诚不巳至于不怒而威则吉威刚严也六柔变九而在上威之象也大有之时人心安易若专尚柔顺则下无戒备凌慢生矣二乾为易交五离变乾二复成离离为戈兵下有戒备之象易传曰夫以柔孚接下众志悦从又有威严使之有畏善处大有者也上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也系辞曰天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利此特曰大有上吉自天祐也上九大有之极盛极则衰凶将至矣而上吉者以自天祐也六五履信思顺尚贤而人助之人助之则天助之吉无不利上五相易乾成兊兊为言而正信也坤顺也乾为天兊为右右助之也上九动而正正则吉故曰大有上吉

大有，元亨。彖说，大有是柔得尊位，大中，上下应它，叫大有。它的德刚健而文明，应乎天而时行，所以元亨。小畜柔得位，上下应它，是六四。六四畜它用巽，所以是小畜。大有柔得尊位，就有利。得大中的道理，就得人心，又执柔履谦，有而不恃，所以上下五阳都应，能有它的大。六五说大中，五爻是大中的位置，柔得了它。所以说大有。不说有大，是因为大不可以有。这是用六五一爻说有它的大。夫天下最大，有它的大，未必能元亨。致元亨的，是由它的才。内乾刚健，外离文明。刚健就不息，文明就能顺万物的理而明。有这个德，推行它不失它的时，是随天而行。六五从同人的二爻，本来开始用正。用时而行，所以元亨。这是用两体推原六五，说大有的才。才是能做这个德的人。同人说文明用健，大有说刚健而文明，为什么呢？同人九五健了，不说刚，是因为刚天德不可以为首，不说刚，压抑它。大有六五柔得尊位，嫌刚不足，所以说刚健。有人说，大有是师宾的道理。说，大有尚贤，从六五说，上九就有师宾的象。彖说尚贤的，只有大畜。象说，火在天上，大有。君子用遏恶扬善，顺天休命。大有从垢，一阴四变，都有恶和善的象。恶是不正，善是正。乾阳是休善，巽是命。到了五爻变成离，离为火在天上，明盛，是大有的时候。恶的遏绝，善的扬起。这哪里是人力所能做的呢？顺天休命罢了。所以古时候进贤退不肖的命，叫休命，或者叫明命。初九，无交害，匪咎，艰就无咎。象说，大有初九无交害。初九守正，没有交，在他卦没有害。大有柔得尊位，大中，上下应它，初九没有交，就害。正匪可以咎，艰用守正，选择可以然后交，就没有咎。交道难，不可以苟合。四爻来下初爻，巳才可以动。这是王丹自重的爻吗？九二，大车用载，有攸往，无咎。象说，大车用载，是积中不败。六五不有它的大，屈体下交九二，信任它，像大车。坤为舆，乾变坤为大车。九二刚中而居柔，刚就不胜，中就不过，居柔就谦顺。具备这三者，前往五爻，任天下的重，像车载大有，物归的众多，富有的时节。六五中而没有到极点，所以有攸往，无咎。前往得正。盛到了极点，就不可以往了。阳是重，五爻中，积重在其中，刚不倾挠，是积中不败。大车用载，贵在积中不败。大有六五任小才，不胜它的任了。九三，公用亨在天子，小人弗克。象说，公用亨在天子，是小人害。二爻是君的位置。春秋传晋文公将纳王，让卜偃筮它，遇到大有的睽，说吉，遇到公用亨在天子的卦，战克而王亨，吉，哪里有更大的呢？杜预说，大有九三爻辞。所以卜偃当时读易，作公用享在天子，杜预也是这样。京房说，享是献。干宝说，享是燕。姚信作享祀，意思虽然小异，然而读作享，就相同。现在从旧读。三五相交，三爻乾变离兑，乾为天，离为日，兑为泽。卜偃说，天为泽，用当日。天子降心来迎公，就是这样。夫天子施泽在下，降心而说，有粲然的文，没有比公的享在天子更明显的。天子飨诸侯的礼，一定在祖庙。六五承上九，是宗庙飨在祖庙的象。上六备九献的礼，就用圭鬯祼宾客，设大牢体荐的俎，备金石的乐，升歌下管，在献酬的时候，王用琥璜绣黼束帛送爵。坤离为文明，三五相接的象。九三刚健而正，和五爻同功，所以用这爻当天子的飨，就没有骄亢。如果小人处它，柔不胜它的任，处它不当，一定有满盈的害。哪里只是害在它家呢？三五已经交易，刚成为柔，圣人因柔来写戒。九四，匪它的彭，无咎。象说，匪它的彭，无咎，是明辨晳。彭，子夏传读作旁，旁是盛满的样子，离大腹的象。大有到四爻盛了，昧的人处它，盈满而不知道变，怎么能没有咎呢？九四不安它的位，震出现离毁，惧怕而守正，抑损不至于满，是匪它的彭，所以无咎。所以这样，是因为它明而辨在盈虚的理，很白。离为明，兑口为辩晳，荀氏作晣。六五，厥孚交如，威如，吉。象说，厥孚交如，是信用来发志。威如的吉，是易而没有备。五爻执柔守中，用诚信交在下，它的孚在二爻。孚信的应。二爻交在五爻，体异志同，是厥孚交如。二爻用诚信交五爻，引发五爻的刚志，说发，是五爻本来有刚，因二爻而发它。信用来发志，积累诚心不停止，到不怒而威，就吉。威是刚严。六柔变九而在上，是威的象。大有的时候，人心安易，如果专尚柔顺，下就没有戒备，凌慢生了。二爻乾是易，交五爻离变乾，二爻又成为离，离为戈兵，下有戒备的象。易传说，夫用柔孚接下，众志悦从，又有威严让它有畏，善于处大有的人。上九，从天祐它，吉，无不利。象说，大有上吉，是从天祐。系辞说，天所助的是顺，人所助的是信。履信思在顺，又用来尚贤。所以从天祐它，吉，无不利。这只说大有上吉，是从天祐。上九是大有的极点，盛到了极点就衰，凶将到了，而上吉，是因为从天祐。六五履信思顺，尚贤，人帮助它。人帮助它，天就帮助它，吉，无不利。上五相易，乾成兑，兑为言而正，是信。坤顺，乾为天，兑为右，右是助。上九动而正，正就吉，所以说大有上吉。

䷎【艮下坤上】谦亨君子有终彖曰谦亨天道下济而光眀地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦□神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也复三变剥四变皆成谦彖辞以剥上九言之者在上而降下者谦也处下而能卑者常也未足以尽谦之义上九降三六三升乎上此谦所以亨也尊卑相去其位不同于是情睽势隔上下不通尊者既屈卑者获伸然后上下交而功勲成矣以天地言之天道下济地道上行万物化生其道光眀而所以光明者阳济乎隂也非谦亨乎曰济曰光眀坎象也此以剥之上九六三升降言谦亨也天阳地隂□神者天地之大用人也者参天地而行□神者也天地也鬼神也人也以分言之则殊以理言之则一故观日月之进退则知天地之亏益矣观山川之髙庳则知地道之变流矣观人事之得丧则知鬼神之祸福矣观物论之取舍则知人情之爱恶矣变祸为害者言不利也是数者无不以盈为去以谦为尚九在上盈也三徃损之则为亏盈为变盈为祸盈为恶盈三在下谦也九来益之为益谦为流谦为福谦为好谦流之者坎也益之福之好之者阳也此再以上九六三论盈虚之理眀谦也九三自上位降而言之则尊而光天道下济是也自九三卑位言之则卑而不可逾山在地中是也谦之为徳其至矣乎所处尊矣道则弥光也所执卑矣而徳则弥尊也君子观诸天地验诸幽眀故处卑而不争居尊而能降愈久而不厌乃能有终故曰君子有终此再以九三言君子体谦而终也上者外卦之终三者内卦之终也以卦气言之小寒也故太玄准之以少象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施裒郑荀诸儒读作捊取也字书作掊山在地中则髙者降而下卑者升而上髙卑适平刘表曰谦之为道降已而升人者也以象考之上三隂多也下二隂寡也艮为手掊也故君子取有余益不足以贵下人则贵贱平矣以财分人则贫富平矣以徳分人则贤不肖平矣然物之不齐物之情也所谓平者非漫无尊卑上下差等也称物而施适平而止平者施之则也坎为水天下之平施者无水若也初六谦谦君子用渉大川吉象曰谦谦君子卑以自牧也初六本复之六三以柔退居谦之下谦之又谦者也谦谦故能得众用之以犯大难况居平易乎三坎为大川初动之四成巽股渉大川也自牧者自养也牧畜者扰之得其宜一童子自后鞭之足以制其刚夫然后其刚可用也坤为牛艮为少男初处柔在内其动刚卑以自牧也君子卑以自牧则能谦谦则能得众此爻施之于自牧则可施之于他则卑已甚矣六二鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心得也谦自初六卑以自牧积其徳至于六二柔顺而中正其乐阐于声音而不自知故鸣谦动成兊兊为口为説虽鸣也而非求应以正为吉□自有也是以求福不回守正而已非中心自得无待于外者能之乎何以知其自得以鸣谦也九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也坎劳卦三与五同功九三劳而有功以阳下隂安于卑下艮见兊伏劳而不伐有功而不徳君子致恭以存其位之道也内卦以三为终故曰劳谦君子有终吉夫有血气者必有争心故有能而矜之有功则伐之未有不争争则危矣九三致恭上下五隂宗之万民服矣其谁争之所以能存其位存其位所以有终吉也万盈数合乾坤隂阳之防乃盈是数唯天地之元始生万物足以当之易言万国万民万夫大之辞也易传曰古人有当之者周公是也六四无不利防谦象曰无不利防谦不违则也六四坤体柔顺而正上以奉六五之君下以下九三劳谦之臣上下皆得其宜故曰无不利防谦艮为手止也震起也手止而复起有挥防之象六四挥防其谦之道布于上下防谦也所以奉上下下无不利者非事是君为容悦也非持禄养交也不违其则而已人之大伦天下之正理也理之所至天地万物之所不能违故谓之则不违其则无徃不得其宜则无徃不利矣子夏曰防谦化谦也言上下化其谦也京房曰上下皆通曰挥谦是也谓三防之四化之误矣六五不富以其邻利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也阳实富也隂虚贫也邻谓四与上也以用也能左右之也富而能以其邻者常也不富而能以其邻者以六五处尊位而谦虚也能以其邻则能得众得众故利用侵伐无不利五动成离坎上与四变有弓矢甲胄之象以其邻也动之二入坎险侵伐也征者上伐下以正而行也司马法曰负固不服则侵之圣人虑后世观此爻有戈兵妄动不省厥躬者故阐之曰征不服也六五谦虚六二恃险不应乃可以侵伐禹征有苖是也若我不谦虚彼不肯服自其宜也上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也六五征不服上六又曰征邑国者征邑国非侵伐也克已之谓也君子自克人欲尽而天理得则诚诚则化物无不应有不应焉诚未至也上六极谦至柔九三当应止于下而不来故鸣隂阳相求天地万物之情坤为牛应三震有鸣之象故曰鸣谦鸣而求应志未得也然则如之何反求诸已而已其在胜已之私乎克已则无我物我诚一则物亦以诚应之矣坤在侯位为国在大夫位为邑上至二体师上以正行之三正也三之上坎险平征邑国也故曰可用行师征邑国也易传曰邑国已之私有也征邑国谓自治其私也

谦，亨，君子有终。彖说，谦亨，是天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子有终。复三变剥，四变，都成为谦。彖辞用剥上九来说，是因为在上而降下，是谦。处下而能卑，是常，不足以尽谦的意思。上九降到三爻，六三升到上爻，这就是谦所以亨。尊卑相去，位置不同，于是情睽隔，上下不通。尊的既屈，卑的伸展，然后上下交，功勋成了。用天地说，天道下济，地道上行，万物化生，它的道光明。之所以光明，是阳济阴。不是谦亨吗？说济，说光明，是坎的象。这是用剥的上九、六三升降说谦亨。天阳地阴，鬼神是天地的功用，人参天地而行鬼神。天地，鬼神，人，分开说就不同，用理说就一。所以看日月的进退，就知道天地的亏益；看山川的高低，就知道地道的变流；看人事的得丧，就知道鬼神的祸福；看物论的取舍，就知道人情的爱恶。变祸为害，是说不利。这几者，没有不用盈为去、用谦为尚的。九在上，是盈；三爻前往损它，就亏盈、变盈、祸盈、恶盈。三爻在下，是谦；九爻来益它，就益谦、流谦、福谦、好谦。流的是坎，益的、福的、好的是阳。这是用上九、六三再论盈虚的理，说明谦。九三从上位降来说，就尊而光，是天道下济；从九三卑位说，就卑而不可逾，是山在地中。谦的德，到了极点吗？所处尊了，道就弥光；所执卑了，德就弥尊。君子看天地，验幽明，所以处卑而不争，居尊而能降，越久而不厌，才能有终。所以说君子有终。这是用九三再说君子体谦而终。上爻是外卦的终，三爻是内卦的终。用卦气说，是小寒。所以太玄仿照它，写成少卦。象说，地中有山，谦。君子用裒多益寡，称物平施。裒，郑荀诸儒读作捊取，字书作掊。山在地中，高就降而下，卑就升而上，高卑适平。刘表说，谦的道理，是降己而升人。用象看，上三阴多，下二阴寡。艮为手，是掊。所以君子取有余益不足。用贵下人，贵贱就平了；用财分人，贫富就平了；用德分人，贤不肖就平了。然而物的不齐，是物的情。所谓平，不是漫无尊卑上下差等。称物而施，适平就停止。平是施的法则。坎为水，天下的平施，没有比水更平的。初六，谦谦，君子用涉大川，吉。象说，谦谦君子，是卑来自牧。初六本来是复的六三，用柔退居谦之下，是谦了又谦。谦谦，所以能得众。用它来犯大难，何况居平易呢？三爻坎为大川，初爻动到四爻成为巽，股是涉大川。自牧是自养。牧畜的人扰它得它的宜，一个童子从后鞭它，足以制它的刚。夫然后它的刚可用。坤为牛，艮为少男，初爻处柔在内，它的动刚，卑来自牧。君子卑来自牧，就能谦谦，谦谦就能得众。这爻施在自牧就可以，施在别处，就卑自己太过了。六二，鸣谦，贞吉。象说，鸣谦贞吉，是中心得。谦从初六卑来自牧，积累它的德，到六二柔顺而中正，它的乐发在声音而不自知，所以鸣谦。动成为兑，兑为口为说。虽然鸣，也不是求应，用正为吉，是自有的。所以求福不回，守正罢了。不是中心自得，没有等待在外的，能做到吗？怎么知道它自得呢？用鸣谦。九三，劳谦，君子有终，吉。象说，劳谦君子，是万民服。坎是劳卦，三爻和五爻同功。九三劳而有功，用阳下阴，安在卑下。艮出现兑伏，劳而不伐，有功而不德，是君子致恭来存它的位的道理。内卦用三爻为终，所以说劳谦君子有终，吉。夫有血气的人，一定有争心。所以有能就矜它，有功就伐它，没有不争，争就危了。九三致恭，上下五阴宗它，万民服了。谁争呢？所以能存它的位。存它的位，所以有终吉。万是盈数，合乾坤阴阳的策就盈，是数只有天地的元始生万物足以当它。易说万国、万民、万夫，是大的辞。易传说，古人有当它的，周公就是这样。六四，无不利，挥谦。象说，无不利挥谦，是不违则。六四坤体柔顺而正，上用奉六五的君，下用下九三劳谦的臣，上下都得它的宜，所以说无不利挥谦。艮为手，是止；震起，手止而又起，有挥的象。六四挥它的谦的道理，布在上下，是挥谦。所以奉上下，没有不利，不是事君为容悦，不是持禄养交。不违它的则罢了。人的大伦，天下的正理。理所到的地方，天地万物所不能违背，所以叫则。不违它的则，没有往不得它的宜，就没有往不利。子夏说，挥谦是化谦。说上下化它的谦。京房说，上下都通，叫挥谦。是说三爻挥它，四爻化它，是错的。六五，不富用它的邻，利用侵伐，无不利。象说，利用侵伐，是征不服。阳实是富，阴虚是贫。邻是四爻和上爻。用是能左右它。富而能用它的邻，是常。不富而能用它的邻，是因为六五处尊位而谦虚。能用它的邻，就能得众。得众，所以利用侵伐，无不利。五爻动成为离，坎上和四爻变，有弓矢甲胄的象，是用它的邻。动到二爻入坎险，是侵伐。征是上伐下，用正而行。司马法说，负固不服，就侵它。圣人担心后世看这爻，有戈兵妄动，不省它自己的身，所以说明它说，征不服。六五谦虚，六二恃险不应，才可以侵伐。禹征有苗就是这样。如果我不谦虚，它不肯服，是它适宜的。上六，鸣谦，利用行师，征邑国。象说，鸣谦，是志未得。可以用行师，征邑国。六五征不服，上六又说征邑国。征邑国不是侵伐，克己的意思。君子自克，人欲尽，天理得，就诚。诚就化物，没有不应。有不应，是诚没有到。上六极谦到柔，九三当应，止在下而不来，所以鸣。阴阳相求，是天地万物的情。坤为牛，应三爻震，有鸣的象，所以说鸣谦。鸣而求应，是志未得。然而怎么办呢？反求自己罢了。它在胜自己的私吗？克己就没有我，物我诚一，物也用诚应它。坤在侯位是国，在大夫位是邑。上爻到二爻，体是师，上用正行它，三爻正。三爻到上爻，坎险平，是征邑国。所以说可以用行师，征邑国。易传说，邑国是自己的私有。征邑国，是说自治它的私。

䷏【坤下震上】豫利建侯行师彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉豫谦之反谦九三反而之四四动羣隂应之其志上行以顺理而动也我动彼应岂不豫乎豫和豫也休逸闲暇之谓也故曰豫刚应而志行顺以动豫此以九四合坤震二体而言豫也谦九三在三公之位自二以上有师体反之则三升四四为诸侯三公出封之象故利建侯师动而徃行师之象故利行师二者皆顺以动周之大封汤武之征伐无非顺民欲也顺民欲则民説之説豫也豫顺以动虽天地之大犹不能违故天地如其理而动而况建侯行师乎乾坤天地也坎有伏离日月也二至也天之动始于坎厯艮与震而左行地之动始于离厯坤与兊而右行是以日月防为牵牛万物成于艮故曰天地以顺动故日月不过而四时不忒此以九四互体论坤震之义也坎为律刑罚也坤为众民也艮止也圣人之动必顺乎万物之理法之所取必民之所欲也法之所去必民之所恶也故法律止于上刑罚清简也众止于下民服从也故曰圣人以顺动则刑罚清而民服此以互体之坎变艮推广坤震以尽豫之义也然意味渊长言之有不能尽故夫子賛之曰豫之时义大矣哉易传曰豫遯姤言时义坎睽蹇言时用颐大过解萃言时各以其大者也以卦气言之春分也太玄准之以乐或问互体之变有几曰体有六变春秋传毕万筮仕于晋遇屯之比辛廖占之曰震为土车从马足居之兄长之母覆之众归之六体不易廖以震坤合而言六体也且以豫卦九四论之自四以上震也四以下艮也合上下视之坎也震有伏巽艮有伏兊坎有伏离六体也变而化之则无穷矣故曰杂物撰徳其微显阐幽之道乎象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考雷之出地奋然而作万物豫之时也九四具天地日月雷霆风雨万物化生作乐起于冬至黄钟之象郊野者天际也在内外之际为郊坤为牛坎为血阳为徳豫自复三变初九升四作乐崇徳也杀牛于郊荐上帝也上帝乾在上之象殷盛也自四至上震变坤坤为众故曰殷礼有殷奠殷祭言盛也五变比干为考六变剥乾为祖以配祖考者报本反始也初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也四者豫之主初六不中正而顺从逸豫者也初四相易成震震为声有相应而鸣之象从逸豫而发于声音者也故鸣初六豫之始于其始也鸣豫至于末流则志穷而凶中为志谓四也初复动而之四则止而不行其志穷矣太康后羿之事乎六二介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也四艮为石初三不正二介于不正之间上交于三而不谄下交于初而不渎确然如石不可转也夫始交者安危之几不谄不渎则不过乎中故曰介于石三为内卦之终二动离为日不终日也所谓几者始动之微吉之端可见而未著者也离目为见见之是以不终日而作作则动也豫之时上下逸豫失正诸爻之才多与时合二以中正自守不溺于豫可谓见几矣备豫之道也不俟终日而作以贞故吉贞者守正之谓也心不动则中正中也故见不中正也故见不正中正故知微知柔不罹于咎故曰介于石焉用终日六三盱豫悔迟有悔象曰盱豫有悔位不当也三四处位不当同而不和者也睢盱上视而不正也向秀曰小人喜悦佞媚之貌四豫之主三以柔顺承之动成巽巽为多白眼睢盱上视佞媚以求豫而四不动则悔其动故盱豫悔三不能去且静而待之四又动故迟有悔悔其不动四艮体止于上三动巽为进退故动静皆有悔三犹豫如是无他位不当也小人悦于豫宁悔而终不以所处为不当而去之柔不正故也九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也四为豫之主五隂顺从由已以致豫故曰由豫以一阳而从五隂大者有得也故曰大有得然不免于疑者在近君危疑之地无同徳之助众隂不从五而从已也疑谓伏巽巽为不果坎见巽伏故勿疑盍合也五交四也言积诚不已下情通于上也坎为髪为通四刚在上下众柔之际交而通之犹簪也髪非簪则防乱不理安有髪之柔顺而不从簪乎夫朋归巳而致疑于五者有二招权也专功也下情通于上上下既交以诚何疑于招权不有其功归美于上其中洞然何疑于专功四五相易伏巽象毁则四刚中之志上行率天下而从五何疑于朋之众乎五不疑四四不疑五君臣上下各守其正为由豫也大矣先儒以坎为髪何也曰以巽为寡髪而知也乾为首柔其毛也故湏象亦然六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也四以刚动为豫之主众之所归权之所主也五以柔溺沈防于逸豫而乘其上岂能制四哉六五受制于四而不可动亦不复安豫矣故此爻独不言豫不可动则于正为有害故曰贞疾恒震巽也天地可久之道也六五动则有震巽恒久之象人君中正然后六二为之用九四同徳也何乘刚之有五不可动以失正也故九四为腹心之疾然主祭祀守位号而犹存者正虽亡而中未亡也中者人心也中尽亡则灭矣故曰贞疾恒不死言贞虽有疾其中固在能动以正则可久矣恒未尝死也坤为死震为反生未亡之象周室东迁齐晋二伯托公义以令诸侯中未亡也失天下者多矣必曰豫者威权之失必自逸豫也防臣进女谒行大臣专主威则社稷移矣易传曰若五不失君道而四主于豫乃任得其人安享其功如太甲成王也上六防豫成有渝无咎象曰防豫在上何可长也上六豫之中沉冥于豫成而不变者也坤为冥昧古之逸豫之人固有不恤名声之丑性命之危而乐之者不知因佚乐之过变前之为乃善补过也何咎之有故曰成有渝无咎圣人发此义以勉夫困而学者焉上六动之三成巽巽为长四坎为可冥豫在上而不变未有不反何可言也

豫，利建侯，行师。彖说，豫是刚应而志行，顺而动，豫。豫顺而动，所以天地像它，何况建侯行师呢？天地用顺动，所以日月不过，四时不忒。圣人用顺动，刑罚清，民服。豫的时义大。豫是谦的反面。谦九三反而到四爻，四爻动，群阴应它，它的志上行，用顺理而动。我动它应，怎么不豫呢？豫是和豫，休逸闲暇的意思。所以说豫刚应而志行，顺而动，豫。这是用九四合坤震二体说豫。谦九三在三公的位置，从二爻以上有师体，反它，三爻升四爻，四爻是诸侯，三公出封的象，所以利建侯。师动而前往，是行师的象，所以利行师。两者都顺而动。周的大封，汤武的征伐，没有不是顺民欲的。顺民欲，民就说它，说是豫。豫顺而动，虽然天地的大，还不能违背，所以天地像它的理而动，何况建侯行师呢？乾坤是天地，坎有伏离，是日月，二至。天动开始在坎，历艮和震而左行；地动开始在离，历坤和兑而右行。所以日月运为牵牛，万物成在艮，所以说天地用顺动，日月不过，四时不忒。这是用九四互体论坤震的意思。坎为律，是刑罚。坤为众，是民。艮是止。圣人的动，一定顺万物的理。法所取的，一定是民所欲的；法所去的，一定是民所恶的。所以法律止在上，刑罚清简；众止在下，民服从。所以说圣人用顺动，刑罚清，民服。这是用互体的坎变艮，推广坤震，来尽豫的意思。然而意味渊长，说它有不能尽，所以夫子赞它说，豫的时义大。易传说，豫、遯、姤说时义，坎、睽、蹇说时用，颐、大过、解、萃说时，各用它的大。用卦气说，是春分。所以太玄仿照它，写成乐卦。有人问，互体的变有几呢？说，体有六变。春秋传毕万筮做官在晋，遇到屯的比，辛廖占它说，震为土，车从马，足居它，兄长之母覆它，众归它，六体不改。廖用震坤合来说六体。拿豫卦九四来说，从四爻以上是震，四爻以下艮，合上下看，是坎。震有伏巽，艮有伏兑，坎有伏离，是六体。变而化它，就没有穷尽。所以说杂物撰德，它的微显阐幽的道理吗？象说，雷出地奋，豫。先王用做乐崇德，殷荐在上帝，用配祖考。雷出地，奋然而作，万物豫的时候。九四具备天地日月雷霆风雨，万物化生。做乐起在冬至黄钟的象。郊野是天际，在内外之际是郊。坤为牛，坎为血，阳为德。豫从复三变，初九升四爻，做乐崇德。杀牛在郊，荐上帝。上帝是乾在上的象。殷是盛。从四爻到上爻，震变坤，坤为众，所以说殷。礼有殷奠、殷祭，说盛。五爻变比，乾为考；六爻变剥，乾为祖。用配祖考，是报本反始。初六，鸣豫，凶。象说，初六鸣豫，是志穷凶。四爻是豫的主，初六不中正，顺从逸豫。初四相易成为震，震为声，有相应而鸣的象。从逸豫而发在声音，所以鸣。初六是豫的开始，在它的开始鸣豫，到末流，志穷而凶。中是志，说的是四爻。初爻复动而到四爻，就止而不行，它的志穷了。是太康、后羿的事吗？六二，介在石，不终日，贞吉。象说，不终日贞吉，是用中正。四爻艮为石，初三爻不正，二爻介在不正之间。上交在三爻而不谄，下交在初爻而不渎，确然像石，不可以转。夫开始交的，是安危的几。不谄不渎，就不过中，所以说介在石。三爻是内卦的终，二爻动，离为日，是不终日。所谓几，是开始动的微，吉的端，可以看见而没有显着。离目为见，看见它，所以不终日而作。作了就动。豫的时候，上下逸豫失正，各爻的才多和时合。二爻用中正自守，不溺在豫，可以说见几。备豫的道理。不等终日而作，用贞，所以吉。贞是守正的意思。心不动就中正，中了，所以见不中正。所以见不正，中正所以知微，知柔不罹在咎。所以说介在石，何必用终日呢？六三，盱豫，悔，迟有悔。象说，盱豫有悔，是位不当。三四爻处位不当，同而不和。睢盱上视而不正。向秀说，小人喜悦佞媚的样子。四爻是豫的主，三爻用柔顺承它，动成为巽，巽为多白眼，睢盱上视，佞媚来求豫，四爻不动，就悔它的动，所以盱豫悔。三爻不能去，而且静而等待它，四爻又动，所以迟有悔，悔它的不动。四爻艮体止在上，三爻动，巽为进退，所以动静都有悔。三爻犹豫像这样，没有别的，是位不当。小人悦在豫，宁可悔而终究不用它所处为不当而去它，柔不正所以这样。九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。象说，由豫大有得，是志大行。四爻是豫的主，五阴顺从，由自己来致豫，所以说由豫。用一阳而从五阴，大者有得，所以说大有得。然而不免在疑，是因为在近君危疑的地方，没有同德的帮助，众阴不从五爻而从自己。疑是伏巽，巽为不果，坎出现巽伏，所以勿疑。盍是合。五爻交四爻。说积累诚心不停止，下情通在上。坎为发，为通。四爻刚在上下众柔之际，交而通它，像簪。发不是簪，就乱不理，怎么有发的柔顺而不跟从簪呢？夫朋归自己而致疑在五爻的，有二：招权，专功。下情通在上，上下已经交用诚，何必疑招权呢？不有它的功，归美在上，它的中心洞然，何必疑专功呢？四五相易，伏巽象毁，四爻刚中的志上行，率天下而从五爻，何必疑朋的众呢？五爻不疑四爻，四爻不疑五爻，君臣上下各自守它的正，是由豫。大了。先儒用坎为发，为什么呢？说，用巽为寡发而知道。乾为首，柔它的毛，所以须象也是这样。六五，贞疾，恒不死。象说，六五贞疾，是乘刚。恒不死，是中没有亡。四爻用刚动，是豫的主，众所归，权的所主。五爻用柔溺，沉溺在逸豫而乘它的上，怎么能制四爻呢？六五受制在四爻而不可动，也不再安豫。所以这爻独自不说豫。不可以动，在正就有害，所以说贞疾。恒是震巽，天地长久的道理。六五动，就有震巽恒久的象。人君中正，然后六二为它所用，九四同德。怎么乘刚呢？五爻不可以动来失正。所以九四是腹心之疾。然而主祭祀，守位号，还存在，是因为正虽然亡，中没有亡。中是人心。中尽亡了，就灭了。所以说贞疾，恒不死，说贞虽然有疾，它的中心本来在，能动用正，就可以长久。恒没有死。坤为死，震为反生，是没有亡的象。周室东迁，齐晋二伯托公义来令诸侯，是中没有亡。失天下的多了，一定说豫，是因为威权的失，一定从逸豫。防臣进，女谒行，大臣专主，威就社稷移了。易传说，如果五爻不失君道，四爻主在豫，就任得它的人，安享它的功，像太甲、成王一样。上六，冥豫，成有渝，无咎。象说，冥豫在上，怎么可以长久呢？上六是豫的中，沉冥在豫，成而不变。坤为冥昧。古时候逸豫的人，本来有不顾名声的丑、性命的危而乐它的，不知道因佚乐的过错变前面的作为，就善补过。有什么咎呢？所以说成有渝，无咎。圣人发这个意思，来勉励困而学的人。上六动到三爻成为巽，巽为长，四爻坎为可。冥豫在上而不变，没有不反，怎么可以说呢？

䷐【震下兊上】随元亨利贞无咎彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉随自否来上九之初刚人之所随柔随人者也上九过刚而不反君子小人相絶非道也刚来下于柔柔徃而随之下动而上説动而可説所以随也自初九言之君子之道为众所随人君屈已以从善者也自初六上六言之臣下之奉命学者之徙义临事之从长无非随也故曰随此以刚柔相易合两体而言随也上九之初大者亨也其亨以贞也上九过刚尝有咎矣无咎者善补过也大者亨以贞利于正也又善补过至于无咎天下岂不动而説以随之乎故曰元亨利贞无咎此以初九一爻言随之道也易传曰随之道利在于正随得其正然后能大亨而无咎失其正则有咎矣岂能亨乎春秋传穆姜徃东宫筮之遇艮之八史曰是谓艮之随姜曰是于周易曰随元亨利贞无咎有四徳者随而无咎盖穆姜时以元亨利贞为随之四徳夫子作彖辞然后眀元亨利贞者大亨正非若乾之四徳也夫天下之随君子者随其正也君子之动者随其时也时无常是以正为是君子得其正天下是之是之斯随之矣天下之物静而在下莫如泽也惊蛰既至雷动于泽中泽气随之下者上静者动谁为之哉时也故曰大亨贞无咎而天下随时然随时之义非达权知变者不能尽或因或革或损或益人之所说不以强去人所不説不以强留如天地之随时乃无咎矣故曰随时之义大矣哉天下随时王昭素曰旧本多不连时字王弼亦曰得时则天下随之矣随之所施唯在于时也胡旦曰王肃本作随之篆字之为防时为峕转隷者増日为时胡説为长在卦气为惊蛰二月中故太玄准之以从象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息雷降于兊息于坤坤晦也泽中有雷向晦也天地之动静隂阳之眀晦自大观言之昼夜之道也君子随时之道着而易见者莫若随昼夜也昼则向眀而动作夜则向晦而宴息自有天地以来未之能违者知此则知用天地隂阳矣君子日用而知小人日用而不知初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也五乾为君巽为命四受命于君以帅其属官之象也初应四动其属也初随四四随事事有变动刚而不知变不足以随事渝变也故曰官有渝变有正否变而不正惟官是随非交修不逮也不知大亨正无咎也九四变而正以刚下柔其道足以使人随之初九随之者随其正也不随其不正也正则吉故曰从正吉也人之情随同而背异随亲昵而背疎逺故朋友责善或牵于妾妇附耳之语溺于私也初在内安之又比于二二初相易皆失正私昵之为害也故戒之以出门交有功四艮为门初舍二出交于四出门也出门交之不失其正何徃而无功故曰不失其正也易传曰随当而有功六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也四艮为少男有乾父坤母小子也初震为长男有巽妇夫也随利于正初九正也九四不正也二与四同功以情言之柔必随刚隂必随阳初九九四皆阳刚也其能兼与之乎四虽在上不正也初虽在已之下正也六二系情于四比初不专虽与之相比而情不亲虽有中正之徳而所随非其人其失在于不能权轻重也故曰系小子失丈夫弗兼与也临事择义于六二六三见之六三系丈夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志舎下也先儒旧读舎音舍张弼读舎与乾九二时舎也之舎同辞曰利居贞象曰志舎下也以舎训居弼读为长三四相比近也四三无应宜相亲也以隂承阳以下随上顺也三宁失其亲比而顺者而系情于初以初正四不正也故曰系丈夫失小子三柔不能自立而随初是去昏而随眀背非而随是违不善而从善得随之宜也初亦以三同体而又下之故三之随初有求而得艮为手求也初三相易得正也三苟知随而巳不知自处以正人将拒我其能久乎盖随人宜以柔处巳当以正六三之随利居贞也此三所以系初欤巽为绳系也九四随有获贞凶有孚在道以眀何咎象曰随有获其义凶也有孚在道眀功也三不随四四据而有之获也获难辞也二与三当随五为四所隔下而从初四在大臣之位处可惧之地与五争三能无凶乎三四易位正也虽正亦凶义不可有三故曰贞凶象曰其义凶也然四终不可以有三乎曰非不可有也动而有孚于道无意于有三而三自随之可也初九其行以正所谓道也道之所在故初九为随之主四动正与初相应有孚在道也四正而诚孚于道则三亦唯正之随岂惟有三而二亦随初是率天下以随五而成随之功也三四易位成离离为眀以眀则无获三之咎无咎则无凶可知故有孚在道者眀之功也易传曰孚诚积中动必合道故下信而上不疑古人有行之者伊尹周公孔眀是也九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也阳为美九五位正中美无以加于是矣故曰孚于嘉吉者诚信孚于二也二正中也五不有其美随六二之中道则得物之诚二乐告以善故能不过而止于至善观乎位正中则知孚于二而吉矣道之中天地万物所不能违有之则生无之则死故谓之至善谓之至美虽子路之勇禹之智大舜之眀徳不能加毫毛矣易传曰自人君至于庶人随道之吉惟在随善而已下应六二之正中随善之义也或问午亦有美矣何谓阳为美曰隂舎阳以为美者也至兊而隂见阳伏至坤而万物虚阳美尽则午之美亦尽故嘉之防者谓乾亨也坤品物咸亨者含弦光大也坤岂能专之是以坤三含美以从王天保归美以报上上六拘系之乃从维之王用亨于西山象曰拘系之上穷也上六随之穷也穷则变变则不随然而随者非礼义拘系之又从而维持之不能也三上相应三有艮巽艮手拘之也巽绳系之也上穷反三复成巽乃从而系维之也拘之使不动系之使相属系维之使不得去三坤也坤为众众之悦随上六固结有如此者昔周之太王用此爻以亨于西山杖防而去随之者如归市非得民之随岂能使已穷而更随至于不可解乎兊西也艮为山乾五为王三上徃来不穷亨也先儒以此为文王之爻误矣故易传正之曰周之王业盖兴于此

随，元亨，利贞，无咎。彖说，随是刚来而下柔，动而说，随。大亨贞，无咎，天下随时。随时的意思大。随从否来，上九到初爻。刚是人所随，柔是随人的。上九过刚而不反，君子小人相绝，不是道。刚来下在柔，柔前往而随它。下动而上说，动而可说，所以随。从初九说，君子的道理，是众所随；人君屈己来从善。从初六、上六说，臣下的奉命，学者的徙义，临事的从长，没有不是随。所以说随。这是用刚柔相易，合两体说随。上九到初爻，大者亨。它的亨用贞。上九过刚，曾经有咎。无咎是善补过。大者亨用贞，利于正。又善补过，到没有咎，天下怎么不动而说来随它呢？所以说元亨利贞，无咎。这是用初九一爻说随的道理。易传说，随的道理，利在正。随得它的正，然后能大亨而没有咎。失它的正，就有咎。怎么能亨呢？春秋传穆姜前往东宫筮它，遇到艮的八。史说，这是说艮的随。姜说，这是《周易》说随元亨利贞，无咎。有四德的人，随而没有咎。因为穆姜当时用元亨利贞做随的四德。夫子作彖辞，然后明白元亨利贞是大亨正，不是像乾的四德。夫天下的随君子，是随它的正；君子的动，是随它的时。时没有常，所以用正为是。君子得它的正，天下是它，是它就随它。天下之物，静而在下，没有比泽更静的。惊蛰已经到，雷动在泽中，泽气随它。下静上动，谁做的呢？是时。所以说大亨贞，无咎，天下随时。然而随时的意思，不是达权知变的人不能尽。或者因，或者革，或者损，或者益。人所说的，不用强去；人所不说的，不用强留。像天地随时，就没有咎。所以说随时的意思大。天下随时，王昭素说，旧本多不连时字。王弼也说，得时，天下就随它。随所施的，只有在时。胡旦说，王肃本作随的篆字，之为时，时为峕，转隶的人增加日为时。胡的说法长。在卦气是惊蛰二月中，所以太玄仿照它，写成从卦。象说，泽中有雷，随。君子用向晦入宴息。雷降在兑，息在坤，坤是晦。泽中有雷，是向晦。天地动静，阴阳明晦，从大观说，是昼夜的道理。君子随时的道理，显而易见的，没有比随昼夜更明显的。白天就向明而动作，夜晚就向晦而宴息。从有天地以来，没有能违背的。知道这个，就知道用天地阴阳。君子日用而知，小人日用而不知。初九，官有渝，贞吉，出门交有功。象说，官有渝，是从正吉。出门交有功，是不失。五爻乾为君，巽为命，四爻受命在君，来帅它的属，是官的象。初爻应四爻，动它的属。初爻随四爻，四爻随事，事有变动。刚而不知道变，不足以随事。渝是变。所以说官有渝。变有正否，变而不正，只有官是随，不是交修不逮。不知道大亨正无咎。九四变而正，用刚下柔，它的道足以让人随它。初九随它，是随它的正，不随它的不正。正就吉，所以说从正吉。人的情，随同而背异，随亲昵而背疏远。所以朋友责善，有时牵在妾妇附耳的言语，溺在私里。初爻在内，安它，又比近二爻，二初相易，都失正，私昵的害。所以戒它出门交有功。四爻艮为门，初爻舍二爻，出交在四爻，是出门。出门交它，不失它的正，哪里去而没有功呢？所以说不失它的正。易传说，随当而有功。六二，系小子，失丈夫。象说，系小子，是弗兼与。四爻艮为少男，有乾父坤母，是小子。初爻震为长男，有巽妇，是夫。随利于正，初九正，九四不正。二爻和四爻同功，用情说，柔一定随刚，阴一定随阳。初九、九四都是阳刚。它能兼和它吗？四爻虽然在上，不正；初爻虽然在它之下，正。六二系情在四爻，比初爻不专，虽然和它相比，情不亲。虽然有中正的德，所随不是它的人，它的失在不能权衡轻重。所以说系小子，失丈夫，是弗兼与。临事择义，在六二、六三看见它。六三，系丈夫，失小子，随有求得，利居贞。象说，系丈夫，是志舍下。先儒旧读舍音舍，张弼读舍，和乾九二时舍的舍相同。辞说利居贞，象说志舍下。用舍训居，张弼读得长。三四相比近。四三没有应，适宜相亲。用阴承阳，用下随上，是顺。三爻宁可失它的亲比而顺的人，系情在初爻，用初爻正、四爻不正。所以说系丈夫，失小子。三爻柔不能自立而随初爻，是去昏而随明，背非而随是，违不善而从善，得随的宜。初爻也用三爻同体，又下它，所以三爻随初爻，有求而得。艮为手，是求。初三相易，得正。三爻如果知道随罢了，不知道自处用正，人将拒绝我，它能长久吗？随人适宜用柔，处自己应当用正。六三随，利居贞。这就是三爻所以系初爻吗？巽为绳，是系。九四，随有获，贞凶，有孚在道，用明，何咎。象说，随有获，它的义凶。有孚在道，是明功。三爻不随四爻，四爻据有它，是获。获是难辞。二爻和三爻应当随五爻，被四爻所隔，下而从初爻。四爻在大臣的位置，处在可怕的地方，和五爻争三爻，能没有凶吗？三四易位，正。虽然正也凶，义不可以有三，所以说贞凶。象说，它的义凶。然而四爻终究不可以有三吗？说，不是不可有。动而有孚在道，没有意思有三，三爻自己随它，就可以。初九它的行用正，所谓道。道所在，所以初九是随的主。四爻动正，和初爻相应，有孚在道。四爻正而诚孚在道，三爻也只正的随。哪里只有有三，二爻也随初爻呢？是率天下随五爻，成随的功。三四易位成为离，离为明，用明，就没有获三爻的咎，没有咎就没有凶可知。所以有孚在道，是明的功。易传说，孚诚积在中，动一定合道，所以下信而上不疑。古人有行它的，伊尹、周公、孔明就是这样。九五，孚在嘉，吉。象说，孚在嘉，吉，是位正中。阳是美，九五位正中，美没有加在它上面。所以说孚在嘉，吉，是诚信孚在二爻。二爻正中。五爻不有它的美，随六二的中道，就得物的诚。二爻乐意告诉它善，所以能不过而止在至善。看位置正中，就知道孚在二爻而吉。道的中心，是天地万物所不能违背，有它就生，没有它就死，所以叫至善，叫至美。虽然子路的勇，禹的智，大舜的明德，不能加毫毛。易传说，从人君到庶人，随道的吉，只有在随善罢了。下应六二的正中，是随善的意思。有人问，午也有美，为什么说阳是美呢？说，阴舍阳来做美。到兑，阴出现阳伏；到坤，万物虚，阳美尽了，午的美也尽了。所以嘉的会，说的是乾亨。坤品物咸亨，是含弘光大。坤怎么能专它呢？所以坤三含美来从王，天保归美来报上。上六，拘系它，就从维它，王用亨在西山。象说，拘系的上穷。上六是随的穷。穷就变，变就不随。然而随的人，不是礼义拘系它，又从而维持它，不能。三上相应，三爻有艮巽，艮手拘它，巽绳系它。上爻穷，反三爻，又成为巽，就从而系维它。拘它让它不动，系它让它相属，系维它让它不得去。三爻坤，坤为众，众的悦随上六，固结有像这样。从前周的太王用这爻，用亨在西山，杖而去，随它的人像归市。不是得民的随，怎么能让自己穷而更随，到不可解呢？兑是西，艮为山，乾五为王，三上往来不穷，是亨。先儒用这个做文王的爻，是错的。所以易传正它说，周的王业，大概兴在这里。

䷑【巽下艮上】蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利渉大川徃有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也春秋传秦医曰于文皿虫为蛊谷之飞亦为蛊在周易女惑男风落山谓之蛊尚书大传曰乃命五史以书五帝之蛊事杂卦曰蛊则饬也则蛊非训事事至蛊壊乃有事也泰初九之刚上而为艮上六之柔下而为巽刚上柔下各得其所事已治矣下巽而已莫予违也上亦因是止而不复有为则祸乱之萌乃伏于已治之中遂頽靡而不振亦何异于皿虫谷飞男惑山落之类哉故曰刚上柔下巽而止蛊此以泰变合二体而言蛊也然而治蛊之道不逺在乎上下之志交而元亨则天下复治矣泰初九始也始而动刚柔相易而亨元亨也元亨而天下治始而亨者也兊为泽决之为川初九越兊成艮艮为指利渉大川也初九犯难顾望而不为蛊不可得而治矣上下志交动以济大难徃事乎蛊也巽为事故曰元亨利渉大川徃有事也此因初上之交言治蛊之道也天道之行终则有始无非事者圣人于蛊巽二卦明之蛊东方卦也巽西方卦也甲者事之始庚者事之终始则有终终则更始徃来不穷以日言之春分旦出于甲秋分暮入于庚以月言之三日成震震纳庚十五成乾乾纳甲三十日成坤灭藏于癸复为震甲庚者天地之终始也蛊事之壊也巽行事也变更之始当虑其终事久而蛊当图其始先甲三日图其始也蛊一变大畜乾纳甲再变贲离为日干三爻在先先甲三日也三变頥四变噬嗑离为日五变无妄乾纳甲乾三爻在后后甲三日也先甲者先其事而究其所以然后甲者后其事而虑其将然究其所以然则知救之之道虑其将然则知偹之之方一日二日至于三日虑之深推之逺故能革前弊弥后患久而可行图始者至矣汉尝削诸侯之地矣唐尝讨弑君之贼矣令下而兵起言出而祸随昧治蛊之道也不曰乾行者周而复始也纳甲之説乾纳甲子甲寅甲辰而壬在其中纳壬午壬申壬戌而甲在其中坤纳乙癸亦然易传曰后之治蛊者不眀乎圣人先甲后甲之戒虑浅而事近故劳于革乱而乱不革功未及成而弊已生矣夫蛊言先甲后甲于彖巽言先庚后庚于九五一爻何也曰蛊者巽九五之变也上刚下柔巽而止所以为蛊也巽则九五位乎中正事有过中而当变更则更之以适于中蛊何由生乎明此九五之功也以卦气言之三月卦故太玄准之以务事象曰山下有风蛊君子以振民育徳风木之气山百物之所阜生木气动摇于土石之下阳升风鼓草木敷荣饬蛊之象黄帝书曰东方生风风生木传言景霁山昏苍埃际合崖谷若一岩岫之风也君子体之于民也振作之使不倦将振作之则自育其徳徳日进则民徳生矣震动在外振民也兊泽在内育徳也育徳者振民之本史言风落山取女说男蛊之象此言饬蛊之象故取象异初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意承考也乾为父泰初九之上父徃矣考也坤子来居父之位父徃而其事不正咎也有子乾之考可以无咎矣厉危也子居父位以事之不正为危厉之道则变而之正于考为无咎于已为终吉堪任其事者也故曰有子然变其事而之正母乃改父之道乎曰柔巽者子承考之意也变其事而之正致其考于无咎者子干父之蛊也巽柔而已陷父于有咎而不恤焉岂考之意哉故以我之意逆父之意而承之则变其事可也变其事者时有损益不可尽承所以从道也孝子生也谕父母于道及其没也以意承考事死如事生之道也贞事之干也干父之蛊则初六变而正矣意者中心之所欲也坤为中巽柔坤也故曰意九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也坤居尊位母道也以隂居阳处之不当事之蛊也九二巽为子应五而处内干母之蛊者也坤隂柔为难辅处之不当则当正然正之则刚或至于伤防不正之则致母于有咎故不可贞言巽而动优柔不迫得中道则善矣事柔弱之君亦然易传曰以周公之圣辅成王成王非甚柔弱也然能使之为成王而已不失其道则可矣固不能使之为羲黄尧舜之事也九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎也上九处位不当父之蛊也九三重刚干父之蛊而刚过中者也刚过动则小有悔然无大咎者虽过而正也三下卦之终故又曰终无咎夫无大咎未免小有咎圣人以谓终无咎以其体巽也易解曰不应上子之能争而不从其父令者也六四裕父之蛊徃见吝象曰裕父之蛊徃未得也六四柔而止不能去上九之蛊寛裕自守而已裕父之蛊者诸爻以刚为干蛊之道九二九三初六六五五之动曰乾六四曰裕者不刚也不能动也吝者安其位而不能徃动成离离目为见故徃见吝初六应之牵于下亦不得徃矣故曰徃未得也汉之元帝是已六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以徳也六五居尊位尚柔下应九二二与之体兊兊为口誉之象也二易五柔成刚其徳中正上承上九干父之蛊用誉也以徳承父下之服从者众以是去蛊用力不劳则干父之蛊莫善于用誉矣蛊之患非一世譬如人嗜酒色饵金石传气于子孙者溃为痈疽死与不死在治之如何耳秦皇汉武穷兵黩武一也秦亡而汉存者始皇无子而武帝有子以乾之也必曰承以徳者誉谓徳誉非虚誉也隋炀以俭闻以奢败虚誉也上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可则也蛊之终有不事者上九自巽徃于外处蛊之上而不当位巽为事为髙尚上也五王四侯三公位上执刚不屈不事王侯髙尚其事夫自台舆至王公无非事者不事王侯何以贵之谓其志于三三无应则去之不累于物其志为可则也易传曰伊尹太公望之始曾子子思之徒是也所谓志可则者进退合道也

蛊，元亨，利涉大川，先甲三日，后甲三日。彖说，蛊是刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊元亨，天下治。利涉大川，是往有事。先甲三日，后甲三日，是终就有始，是天行。春秋传秦医说，在文，皿虫是蛊；谷的飞，也是蛊。在周易，女惑男，风落山，叫蛊。尚书大传说，就命五史，用书五帝的蛊事。杂卦说，蛊就饬。就蛊不是训事，事到蛊坏，就有事。泰初九的刚上而成为艮，上六的柔下而成为巽，刚上柔下，各得它的所，事已经治了。下巽罢了，没有谁违背它。上也因此止而不再有为，祸乱的萌就伏在已治之中，于是颓靡而不振，又怎么异在皿虫、谷飞、男惑、山落之类呢？所以说刚上柔下，巽而止，蛊。这是用泰变，合二体说蛊。然而治蛊的道理不远，在上下志交，元亨，天下就又治了。泰初九是始，始而动，刚柔相易而亨，是元亨。元亨，天下治，是始而亨。兑为泽，决它为川，初九越兑成为艮，艮为指，是利涉大川。初九犯难，顾望而不做，蛊不可以得而治。上下志交，动来济大难，前往事蛊。巽为事，所以说元亨，利涉大川，往有事。这是因为初上相交，说治蛊的道理。天道的行，终就有始，没有不是事的。圣人在蛊、巽二卦说明它。蛊是东方卦，巽是西方卦。甲是事的始，庚是事的终。始就有终，终就更新始，往来不穷。用日说，春分旦出在甲，秋分暮入在庚。用月说，三日成震，震纳庚；十五成乾，乾纳甲；三十日成坤，灭藏在癸，又成为震。甲庚是天地的终始。蛊是事的坏，巽是行事。变更的开始，应当考虑它的终；事久而蛊，应当图它的始。先甲三日，是图它的始。蛊一变大畜，乾纳甲；再变贲，离为日，乾三爻在先，是先甲三日。三变颐，四变噬嗑，离为日；五变无妄，乾纳甲，乾三爻在后，是后甲三日。先甲是先它的事而究它的所以然，后甲是后它的事而虑它的将然。究它的所以然，就知道救它的道理；虑它的将然，就知道备它的办法。一日二日到三日，虑得深，推得远，所以能革前弊，弥后患，久而可行。图始的，到了极点。汉曾经削诸侯的地，唐曾经讨弑君的贼。令下了，兵起了；言出了，祸跟着来了。昧在治蛊的道理。不说乾行，是因为周而复始。纳甲的说法，乾纳甲子、甲寅、甲辰，壬在其中；纳壬午、壬申、壬戌，甲在其中；坤纳乙癸，也是这样。易传说，后世治蛊的人，不明白圣人先甲后甲的戒，虑浅而事近，所以劳在革乱，乱不革，功没有到成，弊已经生了。夫蛊说先甲后甲在彖，巽说先庚后庚在九五爻，为什么呢？说，蛊是巽九五的变。上刚下柔，巽而止，所以是蛊。巽，九五位在中正，事有过中而应当变更，就变更它，用适在中，蛊怎么由生呢？明白这个，是九五的功。用卦气说，是三月卦，所以太玄仿照它，写成务卦。象说，山下有风，蛊。君子用振民育德。风木的气，山是百物所阜生的地方。木气动摇在土石之下，阳升风鼓，草木敷荣，是饬蛊的象。黄帝书说，东方生风，风生木。传说，景霁山昏，苍埃际合，崖谷若一，是岩岫的风。君子体它，在民，振作它，让它不倦。将振作它，就自己育它的德。德日进，民德生。震动在外，是振民；兑泽在内，是育德。育德是振民的本。史说风落山，取女说男，是蛊的象。这里说饬蛊的象，所以取象不同。初六，干父的蛊，有子，考无咎，厉终吉。象说，干父的蛊，是意承考。乾为父，泰初九到上爻，父去了，是考。坤子来居父的位置，父去了，它的事不正，是咎。有子干它的考，可以没有咎了。厉是危。子居父位，用事的不正为危厉的道理，就变而到正，在考是没有咎，在自己是终吉。能任它的事。所以说有子。然而变它的事而到正，母就改父的道吗？说，柔巽是子承考的意思。变它的事而到正，让它的考到没有咎，是子干父的蛊。巽柔罢了，陷父在有咎而不顾惜，哪里是考的意思呢？所以用我的意思逆父的意思而承它，变它的事就可以。变它的事，是时有损益，不可以尽承，所以从道。孝子生，告诉父母在道；等到它没了，用意思承考，是事死像事生的道理。贞是事的干。干父的蛊，初六变而正。意是中心所欲。坤为中，巽柔是坤，所以说意。九二，干母的蛊，不可贞。象说，干母的蛊，是得中道。坤居尊位，是母道。用阴居阳，处它不当，是事的蛊。九二巽为子，应五爻而处内，是干母的蛊。坤阴柔，是难辅。处它不当，就应当正。然而正它，刚有时到伤；不正它，就致母在有咎。所以不可贞。说巽而动，优柔不迫，得中道，就善了。事柔弱的君，也是这样。易传说，用周公的圣辅成王，成王不是很柔弱。然而能让它做成王罢了，不失它的道，就可以了。本来不能让它做羲黄尧舜的事。九三，干父的蛊，小有悔，无大咎。象说，干父的蛊，是终无咎。上九处位不当，是父的蛊。九三重刚，干父的蛊，刚过中。刚过，动了，小有悔。然而没有大咎，是因为虽然过而正。三爻是下卦的终，所以又说终无咎。夫没有大咎，未免小有咎。圣人说终无咎，是因为它的体巽。易解说，不应上爻，是子的能争而不从它的父令。六四，裕父的蛊，往见吝。象说，裕父的蛊，是往未得。六四柔而止，不能去上九的蛊，宽裕自守罢了。裕父的蛊，是各爻用刚为干蛊的道理。九二、九三、初六、六五，五爻的动说乾，六四说裕，是因为不刚。不能动。吝是安它的位而不能往，动成为离，离目为见，所以往见吝。初六应它，牵在下，也不得往。所以说往未得。汉的元帝就是这样。六五，干父的蛊，用誉。象说，干父用誉，是承用德。六五居尊位，尚柔，下应九二。二爻和它体兑，兑为口，是誉的象。二爻易五爻，柔成刚，它的德中正，上承上九，是干父的蛊用誉。用德承父，下服从的人众多。用这个去蛊，用力不劳，干父的蛊，没有比用誉更善的。蛊的患，不是一世。比方说人嗜酒色，饵金石，传气在子孙，溃为痈疽，死和不死，在治它怎么样。秦皇汉武穷兵黩武，是一样的。秦亡而汉存，是因为始皇没有子，武帝有子来干它。一定说承用德，是因为誉是德誉，不是虚誉。隋炀用俭闻名，用奢败，是虚誉。上九，不事王侯，高尚它的事。象说，不事王侯，是志可则。蛊的终结，有不事的人。上九从巽前往在外，处蛊之上而不当位，巽为事，为高尚，上。五王四侯三公位，上执刚不屈，不事王侯，高尚它的事。夫从台舆到王公，没有不是事的。不事王侯，怎么贵它呢？说它的志在三爻，三爻没有应，就去它，不累在物，它的志可以做准则。易传说，伊尹、太公望的开始，曾子、子思之徒，就是这样。所谓志可则，是进退合道。

䷒【兊下坤上】临元亨利贞至于八月有凶彖曰临刚浸而长説而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也刚自复浸浸以长大而后有临一气不顿进兊为泽三四五进而不已浸长也临以大临小其进非一日而大大则小者自顺此临之时也故曰临兊説坤顺説而顺其民也九二刚中六五应乎外则説而顺者非苟説之顺乎理也临之道成而大亨矣然其端始于复之初九刚反动于初正也浸长而之九二大者亨以正故亨造端不正其能大亨乎此临之道也夫天之道刚始于子进而至临又进而至泰然后万物通亦以正也故曰元亨利贞彖曰説而顺刚中而应大亨以正天之道也天之道言乾也至于八月有凶戒进之不已也隂阳消长循环无穷自子至未八月而二隂长隂长阳衰其卦为遯小人道长君子道消不可以久不直曰凶者有凶之道圣人阖小人辟君子凶未必至范长生以八月为否误也周正建子刘牧曰遯之六二消临之九二卦略曰临刚长则柔微柔长故刚遯是也临在复泰之中方长而戒之不俟乎极也故尧舜禹三圣人相戒必于临民之初过此则无及已在卦气为十二月故太玄准之以□象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆水天下之至柔也以土制水宜若易者然迫之以险隘奔溃四出壊之而后已居之以寛大则畜而为泽矣君子之于民也亦然临之以势势有尽也亲之以教教无穷也是以忘有尽之势思无穷之教教思无穷则待之非一日也故包容之保有之而无疆无疆者坤徳也厚之至也三代之民不忘乎先王之泽者教之也三代而下一决则横流而不可复者临之以势也説卦以坎为盗兊为少女大象以泽为民何也曰善保之则吾民也坎非坤众能为盗乎易传曰无穷至诚无斁也初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也以大临小者临之道以上临下者临之位故诸爻位以上为临五者临之尊位也初九六五非应也初处下而説五自应之初兊体之五成艮山泽相感之象咸徧感也无心相感也故曰咸临初九正正其始也初与四为正应然之四不正五感之动而上行则正位以临其民而万物正矣舜徳升闻岂有心乎有心则凶不正亦凶故曰贞吉初九其始正者非一日正也古之人正其心及感之而动举斯心以加诸彼志行正也九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也二有刚中之徳而应五动而正吉无不利无心于临五自感之二之五成艮泽山象也故亦曰咸临九居二有不利然处下而说曰吉无不利者以未顺命也九二待时者也二至四有伏巽巽为命坤顺也易传曰未者非遽然之辞孟子或问劝齐伐燕有诸曰未也亦非遽然之辞也夫初九有应而不应九二有应而未顺君子之乐王天下有不与存焉临非君子之所乐也六三甘临无攸利旣忧之无咎象曰甘临位不当也既忧之咎不长也六三有临下之位而无临下之徳柔不当位以口説人甘临也若当位则不言而信何俟于説人乎子朝之文辞新室之奸言内不足也处则不当之上则不应无攸利也虽甘临能无咎乎阳浸长自下进宜忧也六三知处不当位能下九二之贤降尊接卑二三相易成坎坎为加忧隂阳失位既忧之又加忧则正正则无咎夫咎岂长哉在我而已二至四有伏巽巽为长二三相易巽变坎故曰旣忧之咎不长也六四至临无咎象曰至临无咎位当也临以大临小四居下之上为五所任而比于下得君而近民者也临道尚近临之至也以隂处四为得正体坤为处顺与初相应为下贤得君近民而又兼此三者所以无咎此无他位正徳当也故曰至临无咎位当也六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也兼天下之明而不自用者知也五处尊位虚中而纳二五二相易成坎坎为水内景知也兼九二之眀而不自用其明阳为大此大君用天下之明以临天下于临之义为宜相易而正正则吉故曰知临大君之冝吉所谓大君之宜者行中之谓也二以刚中上行五以柔中下行上下相交五兼二而用之上下行中道也不交则明何由生义何由明故曰大君之宜行中之谓也王弼曰聪明者竭其视听智力者尽其谋能上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也上六临之极极则穷变而通之其敦临乎上与二非正应而隂必求阳志在乎内者处临之极非内有贤人之助不能资其临下之道尊贤取善以刚益柔厚之至也故曰敦临坤厚也二之上成艮为笃实厚而笃实敦之象天正则吉无咎上二相易而曰吉曰无咎者得九二之助然后上安其位临道不穷安其位所谓吉不穷所谓无咎故曰敦临之吉志在内也易传曰临隂柔在上非能临者宜有咎以其厚于顺刚则无咎

临，元亨，利贞，至于八月有凶。彖说，临是刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨用正，是天道。至于八月有凶，是消不久。刚从复卦浸浸长大，然后有临。一气不顿进。兑是泽，三四五爻进而不已，是浸长。临是用大临小，它的进不是一日而大，大了小者自然顺，这是临的时候。所以说临。兑说坤顺，说而顺，是它的民。九二刚中，六五应在外，说而顺的不是苟且说的，是顺乎理。临的道成了，大亨。然而它的端开始在复的初九，刚反动在初爻，正。浸长到九二，大者亨用正。所以亨造端不正，怎么能大亨呢？这是临的道。天道刚开始在子，进到临，又进到泰，然后万物通，也是用正。所以说元亨利贞。彖说，说而顺，刚中而应，大亨用正，天之道。天之道是说乾。至于八月有凶，是戒进得不已。阴阳消长循环无穷，从子到未八个月，二阴长，阴长阳衰，它的卦是遁，小人道长，君子道消，不可以久。不直说凶，是有凶的道。圣人关闭小人，开辟君子，凶未必到。范长生用八月作否，是错的。周正建子。刘牧说，遁的六二消临的九二。卦略说，临刚长柔就微，柔长刚就遁，是这样。临在复泰之中，正在长而戒它，不等到极点。所以尧舜禹三圣人相戒，一定在临民的开始，过了就没有办法了。用卦气说，是十二月，所以太玄仿照它，写成某卦。象说，泽上有地，临。君子用教思无穷，容保民无疆。水是天下最柔的。用土制水，应当容易，然而逼它用险隘，就奔溃四出，坏了然后停止。处它用宽大，就蓄而成泽。君子对民也是这样。临它用势，势有尽；亲它用教，教无穷。所以忘记有尽的势，想无穷的教。教思无穷，等待它不是一日。所以包容它，保住它，没有疆界。无疆是坤德，厚到极点。三代的民不忘先王的泽，是教。三代以下一决就横流，不可以恢复，是临它用势。说卦用坎作盗，兑作少女，大象用泽作民，为什么呢？说，善保它就是我的民。坎不是坤众，能作盗吗？易传说，无穷是至诚无厌。初九，咸临，贞吉。象说，咸临贞吉，是志行正。用大临小，是临的道；用上临下，是临的位。所以各爻用上作临，五爻是临的尊位。初九六五不是应。初爻处下而说，五爻自然应它。初爻兑体到五爻成艮，山泽相感的象。咸是遍感，无心相感。所以说咸临。初九正，正它的开始。初爻和四爻是正应，然而到四爻不正，五爻感它动而上行，就正位来临它的民，万物正了。舜德升闻，难道有心吗？有心就凶，不正也凶。所以说贞吉。初九它的开始正的，不是一日正。古人正它的心，等到感它而动，举这个心加在那个上面，志行正。九二，咸临，吉，无不利。象说，咸临吉无不利，是未顺命。二爻有刚中的德而应五爻，动而正，吉无不利。无心在临，五爻自然感它。二爻到五爻成艮，是泽山的象，所以也说咸临。九爻居二爻有不利，然而处下而说，说吉无不利，是用未顺命。九二等待时候。二爻到四爻有伏巽，巽是命，坤顺。易传说，未不是遽然的辞。孟子有人问劝齐伐燕，有吗？说，未。也不是遽然的辞。初九有应而不应，九二有应而未顺。君子乐王天下，有不参与存。临不是君子所乐的。六三，甘临，无攸利，既忧它，无咎。象说，甘临，是位不当。既忧它，是咎不长。六三有临下的位而没有临下的德，柔不当位，用口说人，是甘临。如果当位，就不言而信，何必用说人呢？子朝的文辞、新室的奸言，内不足。处就不当，上就不应，无攸利。虽然甘临，能没有咎吗？阳浸长从下进，应当忧。六三知道处不当位，能下九二的贤，降尊接卑，二三爻相易成坎，坎是加忧，阴阳失位，既忧它又加忧，就正，正了就没有咎。咎怎么会长呢？在我罢了。二爻到四爻有伏巽，巽是长，二三爻相易巽变坎，所以说既忧它，咎不长。六四，至临，无咎。象说，至临无咎，是位当。临用大临小，四爻居下之上，是五爻所任而比在下，得君而近民。临道尚近，临的到极点。用阴处四爻是得正，体坤是处顺，和初爻相应是下贤，得君近民，又兼这三者，所以无咎。这没有别的，位正德当。所以说至临无咎，位当。六五，知临，大君的宜，吉。象说，大君的宜，是行中。兼天下的明而不自用，是知。五爻处尊位，虚中而纳二爻，五二爻相易成坎，坎是水内景，是知。兼九二的明而不自用它的明，阳是大，这是大君用天下的明来临天下，在临的意思是宜。相易而正，正了就吉，所以说知临，大君的宜，吉。所谓大君的宜，是行中的意思。二爻用刚中上行，五爻用柔中下行，上下相交，五爻兼二爻而用它，上下行中道。不交，明从哪里生，义从哪里明呢？所以说大君的宜，行中。王弼说，聪明的人竭它的视听，智力的人尽它的谋能。上六，敦临，吉，无咎。象说，敦临的吉，是志在内。上六临的极点，极点就穷，变而通它，是它的敦临吗？上爻和二爻不是正应，阴一定求阳，志在内。处临的极点，不是内有贤人的帮助，不能资它临下的道。尊贤取善，用刚益柔，厚到极点。所以说敦临。坤是厚。二爻到上爻成艮，是笃实，厚而笃实，是敦的象。天正就吉，无咎。上二爻相易而说吉、说无咎，是得九二的帮助，然后上爻安它的位，临道不穷。安它的位是所谓吉，不穷是所谓无咎。所以说敦临的吉，志在内。易繫说，临阴柔在上，不是能临的人，应当有咎，用它厚在顺刚，就无咎。

䷓【坤下巽上】观盥而不荐有孚颙若彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣观成卦之义在于九五九五刚大履至尊之位四隂观之大者在上而下为小者之所观坤为众巽为多白眼有观上之象故曰大观在上此以九五释观也下顺上巽顺物之理巽而施之也九五无偏党反侧建极立表天下注目故曰顺而巽中正以观天下此合坤巽言九五大观在上之道也观临之覆临兊为泽艮为手上为宗庙巽入也入宗庙而泽手盥也与内则沃盥之盥同坤为牛兊为刑杀杀于下手荐之于上荐也孚者九五之诚信孚于下也乾为首兊变之肃然在上庄而不惰有敬顺之貌颙若也观之道至简而不烦其要在诚而已无待于物也故眀之以宗庙之礼焉宗庙之礼所以致诚敬也防斋七日致斋三日祭之初迎尸尸入庙天子涗手而后酌酒涗谓之盥酌酒献尸尸得之灌地而祭谓之祼祼之后三献而荐腥五献而荐熟谓之荐故献之属莫重于祼而盥者未祼之时精神专一诚意未散不言之信发而为敬顺之貌者颙颙如也故下观而化金声而玉色莫不有敬顺之心及其荐献礼文繁缛人之精一不若始盥之时虽强有力者犹有时倦惰矣以此见下之观上在诚而不在物其道岂不至简而不烦乎是以观盥而不观荐也巽眼视艮而兊伏观盥而不观荐之象也巽巽也坤顺也二应于五化为巽顺故曰观盥而不荐有孚颙若下观而化也圣人尝观诸天也四时本于隂阳隂阳合而为一一则神神者天之道也故隂阳自行四时自运人见其始于艮终于艮无有差忒而已孰为此者一也圣人观天设教亦一而已矣一则诚诚则明明则变变则化不假强聒人自服从亦岂知所谓一哉惟天下至诚为能化故曰观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服此推原观卦之始要其终而言之以明大观在上其道止于诚诚则顺而巽中正以观天下矣以卦气言之八月节也故太玄准之以视象曰风行地上观先王以省方观民设教风行地上无所不周观也先王以廵省四方象风之行观民设教象风行于地上巽而顺万物也巽为多白眼观也坤为民易传曰观民设教如奢者示之以俭俭者示之以礼省方观民也设教为民观也初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也初六坤冥不正而徃观五小人之观君子也乌覩所谓正哉不足咎小人不足以知君子犹童稚之观成人也艮为少男故曰童观初九动则正以正而徃观者君子之观君子也然不动焉吝也故曰小人无咎君子吝六二闚观利女贞象曰闚观女贞亦可丑也大观在上六二不徃阖户而观之所见狭矣故曰闚观礼女不逾阈守正不动女之贞也故曰利女贞二离为女为目坤为阖户女处乎内而闚外之象九五以中正观天下六二守闚观而为女贞亦可丑也隂为丑此爻女子居之则利君子为之则丑六三观我生进退象曰观我生进退未失道也卦以九五为主我谓九五也生动也五之三震为动动谓之生者阳刚反动天地之生五之三三则进而上五不动三则退而止进退动止观九五而已巽为进退三不当位在上下之际故其象如此六三不能自必其进退者在九五不在六三也九五中正其动必正故六三虽不当位未为失观之道六四观国之光利用賔于王象曰观国之光尚賔也四观五也四侯位坤为国五王位六四上賔于五五降而接之成坎离光也故曰观国之光四为朝廷艮为门阙乾五为玉动之四为金坤为布帛乾坤玄黄币帛之文升自门阙陈于庭王降而接賔賔下升于西北賔于王也尚者主人以賔为上尚之也古者诸侯入见于王王以賔礼之士而未受禄亦賔之九五中正在上六四体巽而正观国之光知尚賔忘势矣尚賔者国之光也礼主人尊賔故坐賔于西北主人接人以仁厚之气故坐于东南易言賔位者乾也西北方也主人位者巽也东南也九五观我生君子无咎象曰观我生观民也五自观也五君也坤为民五动之二坤变震为动动谓之生天动则地应观天道之得失观诸地可也天为君地为民君者民之所观而时之治乱风俗之美恶系之观其民则知君君之自观其得失者亦观诸民而已中庸曰君子之道本诸身徴诸庶民故君道得其民君子也于已为无咎君道失其民小人也必有失道之咎有尧舜之君必有尧舜之民矣五之二阳为君子故曰君子无咎成汤曰万方有罪在予一人先王省方命太师陈诗观民风乃所以自观也上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也上观五也上来之三仰观九五观其动之所自出故曰观其生三动于中志也坎险不平也三观于五有难焉其志不能平乃徃于外三动正也君子也正则无咎上九过刚也过则有咎自古观其君而去者以未平之志为忿世疾邪之事多失之于矫激太过岂能无咎夫聪明深察而近于死者好讥议人也辩博闳逺而危其身者好发人之过者也梁鸿作五噫以显宗之贤犹不能堪之非失之过乎夫子不合者多矣进退无咎者君子之道也巽究为躁故以君子戒之易解曰知微知彰知柔知刚然后能观其生而不失进退之几焉

观，盥而不荐，有孚颙若。彖说，大观在上，顺而巽，中正用观天下。观盥而不荐，有孚颙若，下观而化。观天之神道，四时不忒。圣人用神道设教，天下服。观成卦的意思在九五。九五刚大，履至尊的位，四阴观它，大者在上而下是小者所观。坤是众，巽是多白眼，有观上的象，所以说大观在上。这是用九五释观。下顺上巽，顺物的理，巽而施它。九五没有偏党反侧，建极立表，天下注目，所以说顺而巽，中正用观天下。这是合坤巽说九五大观在上的道。观是临的覆。临兑是泽，艮是手，上是宗庙，巽入。入宗庙而泽手，是盥。和内则沃盥的盥相同。坤是牛，兑是刑杀，杀在下手，荐它在上，是荐。孚是九五的诚信孚在下。乾是首，兑变它，肃然在上，庄而不惰，有敬顺的样子，是颙若。观的道到简而不烦，它的要在诚罢了，不待在物。所以明它用宗庙的礼。宗庙的礼所以致诚敬。散斋七日，致斋三日，祭的开始迎尸，尸入庙，天子涗手然后酌酒，涗叫盥。酌酒献尸，尸得到灌地而祭，叫祼。祼之后三献而荐腥，五献而荐熟，叫荐。所以献的属没有比祼更重的，而盥是未祼的时候，精神专一，诚意没有散，不言的信发而是敬顺的样子，颙颙像这样。所以下观而化。金声而玉色，没有不有敬顺的心。等到荐献，礼文繁缛，人的精一不如开始盥的时候，虽然强有力的人还有时倦惰。用这个看，下观上在诚而不在物，它的道难道不是到简而不烦吗？所以观盥而不观荐。巽眼视艮而兑伏，是观盥而不观荐的象。巽是巽，坤顺，二爻应五爻，化成巽顺，所以说观盥而不荐，有孚颙若，下观而化。圣人曾经观天。四时本在阴阳，阴阳合而成一，一就是神。神是天道。所以阴阳自行，四时自运，人看它开始在艮，结束在艮，没有差忒罢了。谁做这个呢？一。圣人观天设教也是一罢了。一就是诚，诚就明，明就变，变就化，不假强聒，人自然服从，也怎么知道所谓一呢？只有天下至诚能化。所以说观天之神道，四时不忒，圣人用神道设教，天下服。这是推原观卦的开始，要它的终而说的，用明大观在上，它的道止在诚，诚就顺而巽，中正用观天下。用卦气说，是八月节，所以太玄仿照它，写成视卦。象说，风行地上，观。先王用省方，观民，设教。风行地上，没有不周，是观。先王用巡省四方，像风的行，观民设教，像风行在地上，巽而顺万物。巽是多白眼，是观。坤是民。易传说，观民设教，像奢的人示它用俭，俭的人示它用礼。省方观民，是设教是民观。初六，童观，小人无咎，君子吝。象说，初六童观，是小人道。初六坤冥不正，而前往观五爻，是小人的观君子。怎么看见所谓正呢？不足咎。小人不足用知君子，像童稚观成人。艮是少男，所以说童观。初九动就正，用正而前往观，是君子观君子。然而不动，吝。所以说小人无咎，君子吝。六二，闚观，利女贞。象说，闚观女贞，也可以丑。大观在上，六二不前往，闭户而观它，所见狭，所以说闚观。礼女不逾阈，守正不动，是女的贞。所以说利女贞。二爻离是女、是目，坤是闭户，女处在内而闚外的象。九五用中正观天下，六二守闚观而是女贞，也可以丑。阴是丑。这爻女子居它就利，君子做它就丑。六三，观我生，进退。象说，观我生进退，没有失道。卦用九五作主，我是九五。生是动。五爻到三爻，震是动，动叫生，是阳刚反动，天地的生。五爻到三爻，三爻就进而上；五爻不动，三爻就退而止。进退动止，观九五罢了。巽是进退，三爻不当位，在上下之间，所以它的象像这样。六三不能自己一定它的进退，在九五不在六三。九五中正，它的动一定正，所以六三虽然不当位，没有失观的道。六四，观国之光，利用宾在王。象说，观国之光，尚宾。四爻观五爻。四爻侯位，坤是国，五爻王位。六四上宾在五爻，五爻降而接它，成坎离光。所以说观国之光。四爻是朝廷，艮是门阙，乾五是玉，动到四爻是金，坤是布帛，乾坤玄黄，币帛的文，升从门阙，陈在庭，王降而接宾，宾下升在西北，是宾在王。尚是主人用宾作上，尚它。古时候诸侯入见在王，王用宾礼它。士而没有受禄，也宾它。九五中正在上，六四体巽而正，观国之光，知道尚宾忘势。尚宾是国的光。礼主人尊宾，所以坐宾在西北，主人接人用仁厚的气，所以坐在东南。易说宾位，是乾，西北方。主人的位，是巽，东南。九五，观我生，君子无咎。象说，观我生，是观民。五爻自观。五爻君。坤是民，五爻动到二爻，坤变震是动，动叫生。天动地就应，观天道的得失，观地就可以。天是君，地是民，君是民所观，而时的治乱、风俗的美恶系它。观它的民就知道君。君自观它的得失，也是观民罢了。中庸说，君子的道本在身，征在庶民。所以君道得它的民，是君子，在自己是没有咎；君道失它的民，是小人，一定有失道的咎。有尧舜的君，一定有尧舜的民。五爻到二爻，阳是君子，所以说君子无咎。成汤说，万方有罪，在我一人。先王省方，命太师陈诗，观民风，就是所以自观。上九，观其生，君子无咎。象说，观其生，是志未平。上爻观五爻。上爻来在三爻，仰观九五，观它动的所从出，所以说观其生。三爻动在中，是志。坎险不平。三爻观在五爻，有难，它的志不能平，就前往在外。三爻动正，是君子，正了就没有咎。上九过刚。过了就有咎。从古观它的君而去的人，用未平的志作忿世疾邪的事，多失在矫激太过，怎么能没有咎呢？聪明深察而近在死的人，好讥议人。辩博闳远而危它的身的人，好发人的过。梁鸿作五噫，用显宗的贤，还不能堪它，不是失在过吗？夫子不合的人多了。进退没有咎，是君子的道。巽究是躁，所以用君子戒它。易解说，知微知彰，知柔知刚，然后能观它的生而不失进退的几。