卷三

咸：亨，利貞。

咸卦：亨通，利于守正。

取女吉。

娶女为吉。

初六，咸其拇。

初六，感应到脚拇趾。

六二，咸其腓，兇，居吉。

六二，感应到小腿肚，有凶；安居则吉。

九三，咸其股，執其隨，往吝。

九三，感应到大腿，执守其跟随，前往有羞吝。

九四，貞吉，悔亡。

九四，守正得吉，悔恨消亡。

憧憧往來，朋從爾思。

心思往来不定，同类跟从你的心思。

九五，咸其脢，無悔。

九五，感应到后背肉，无悔。

上六，咸其輔、頰、舌。

上六，感应到口、脸颊、舌头。

咸者，感也。

咸就是感。

卦德上兑悦、下艮止，刚止于内，柔悦于外，悦以止为体，止以悦为用，有阴阳相应之义。故谓咸。

卦德是上兑为悦、下艮为止：刚止于内，柔悦于外；悦以止为体，止以悦为用，有阴阳相应的意思，所以叫咸。

此调和阴阳之卦，承上坎卦而来。

这是调和阴阳的卦，承接上卦坎而来。

坎者，阴陷其阳，阳不健而阴不顺，阴阳不交，此调和之功不可缺。

坎是阴陷住阳，阳不健、阴不顺，阴阳不交，所以调和之功不可缺。

但调和阴阳，贵乎自然，不贵乎勉强。

但调和阴阳，贵在自然，不贵勉强。

自然者，无心之感也。

自然的，是无心之感；

勉强者，有心之感也。

勉强的，是有心之感。

无心之感，阴阳相和，咸无不感；

无心之感，阴阳相和，无所不感；

有心之感，阴阳各别，感之有限，故咸有亨道也。

有心之感，阴阳各别，感的范围有限，所以咸有亨通之道。

咸道虽亨，然无心有无心之是非；有心有有心之是非，不得以枯木寒灰之无心，即谓咸之亨通。

咸道虽亨，但无心有无心的对错，有心有有心的对错，不能把枯木寒灰那种无心，就当作咸的亨通。

枯木寒灰，纯阴无阳，何得谓感。

枯木寒灰，纯阴无阳，怎么能叫感。

所谓感者，阴阳潜通之义，如卦象少男少女同处，彼此无心，及至阴阳气足，彼此情动，自然相感，此不感之感，何得以蠢然无心为感乎？

所谓感，是阴阳暗中相通的意思，如卦象少男少女同处，彼此无心，等到阴阳气足，彼此情动，自然相感，这是“不感之感”，怎么能把蠢然无心当作感呢？

所谓无心者，无人心也。

所谓无心，是没有人心。

无人心即有道心，道心是心非心。

没有人心就有道心，道心是心又不是心。

所谓有心者，有人心也。

所谓有心，是有人心。

有人心即无道心，人心非心是心。

有人心就没有道心，人心不是心又是心。

道心为真，人心为假。

道心为真，人心为假。

用假心，则感之不正，阴阳两离。用真心则感之得正，阴阳相通，或阴感而阳应，或阳感而阴应，均以道心为主。

用假心，感得不正，阴阳分离；用真心，感得正，阴阳相通，或阴感而阳应，或阳感而阴应，都以道心为主。

以正而感，感以正，而不感以心，何物不可感，何感不能利乎。

以正来感，用正来感，而不用心去感，有什么不能感，有什么感不能利呢？

天下感之以正者，莫如贞女，女德主乎贞静，不轻失身于人，必待其佳配而有感。

天下以正相感的，莫如贞女。女德主在贞静，不轻易失身于人，必等到好配偶才有感。

此感之不以心而以正。

这是感不以心而以正。

卦德先止后悦，悦本于止之所由来也。修道者，调和阴阳，使阴阳感通，能取贞女之德以为感，则所感皆正，寂然不动，感而遂通，感而遂通，寂然不动，止于其所，逆之、顺之，无不遂心如意而得其吉矣。

卦德先止后悦，悦出于止。修道的人，调和阴阳，使阴阳感通，能取贞女之德来感，所感都正，寂然不动，感而遂通，止于其所，逆也好顺也好，无不遂心如意而得吉。

初六，性愚志劣，不能炼己持心，妄想大事，如咸其拇矣。

初六，性愚志劣，不能炼己持心，妄想大事，如感其拇。

拇为足大趾，能动不能行之物，不能行而感之，感不得其正。

拇是脚大趾，能动不能行的东西，不能行而去感，感不得其正。

此动人心之感也。

这是动人心之感。

六二，柔而无刚，内无道心，为人心所感，如感其腓矣。

六二，柔而无刚，内无道心，被人心所感，如感其腓。

腓为足肚，宜静不宜动之物。

腓是小腿肚，宜静不宜动的东西。

不宜动而妄动，动必招凶。

不宜动而妄动，动必招凶。

然柔顺得中，虽有人心感动，能居于正，不为人心所感，亦凶中致吉之道。

但柔顺得中，虽有人心感动，能居于正，不被人心所感，也是凶中致吉之道。

此无道心之感也。

这是无道心之感。

九三，阳刚宜守道心，不可因外物而动。

九三，阳刚应守道心，不可因外物而动。

人心者，乃刚而不中，见景生情，如感其股矣。

人心，是刚而不中，见景生情，如感其股。

感之于股，不能止于其所，随风起尘，执守不专，有道心而又生人心，以是往而行道，未免见羞于大方。

感于股，不能止于其所，随风起尘，执守不专，有道心又生人心，这样去行道，未免被大方之家见笑。

此失道心之感也。

这是失道心之感。

九四，阳刚本有道心，似乎贞而得吉，又刚而能柔，无感亦无所害，似乎有悔可亡，乃有应。

九四，阳刚本有道心，似乎贞而得吉，又刚而能柔，无感也无所害，似乎有悔可亡，于初阴有应。

初阴，为私欲所牵，道心中又来人心，外无感而内有感，故憧憧往来，朋从尔思也。

初阴被私欲牵引，道心中又来人心，外无感而内有感，所以憧憧往来，朋从尔思。

朋从之思，因人心而昧道心，性乱情迷，一身皆为人心所摇动。

朋从之思，因人心而昧道心，性乱情迷，一身都被人心摇动。

此起人心又昧道心之感也。

这是起人心又昧道心之感。

九五，在上阴下阳之际，执两用中，道心常存，人心不生，因物付物，皆出无心，如感其脢矣。

九五，在上阴下阳之际，执两用中，道心常存，人心不生，因物付物，都出于无心，如感其脢。

脢为背肉，在心之上，近心而离心。

脢是背肉，在心之上，近心而离心。

道心人心所隔者，毫发之间，感之于脢，虽近于心，而实非心，非心之心，是谓真心。

道心人心相隔，只在毫发之间。感于脢，虽近于心而实非心，非心之心，这叫真心。

真心非色非空，无方无所，虚灵不昧，是谓无心。

真心非色非空，无方无所，虚灵不昧，这叫无心。

以无心感有心，虽有心亦归于无心，无心无悔，浑然天理，止于至善之地，而不迁矣。

以无心感有心，虽有心也归于无心，无心无悔，浑然天理，止于至善之地而不迁。

此守道心而无人心之感也。

这是守道心而无人心之感。

上六，在咸之终，又在悦之极，顺其所欲，务外失内，巧言令色，一切是假，是谓咸其辅颊舌也。

上六，在咸之终，又在悦之极，顺其所欲，务外失内，巧言令色，一切是假，这叫咸其辅颊舌。

凡口、言、笑三者皆动，口动而心未有不动者。

凡口、言、笑三者都动，口动而心没有不动的。

此绝无道心全用人心之感也。

这是绝无道心、全用人心之感。

六爻皆有感道，或以人心感，或以道心感，或有道心而又感于人心，或背人心而只感以道心，是非不等，惟止于至善而感之，则道心常存，人心永灭，真阴真阳，隔碍潜通，如磁石吸铁，金丹自虚无中结就矣。

六爻都有感之道，或以人心感，或以道心感，或有道心又感于人心，或背人心只以道心感，是非不等，唯有止于至善而感，则道心常存，人心永灭，真阴真阳，隔碍潜通，如磁石吸铁，金丹自虚无中结成。

恒：亨，無咎，利貞。

恒卦：亨通，无咎，利于守正。

利有攸往。

利于有所前往。

初六，浚恒，貞兇；

初六，深求恒久，守正也凶；

無攸利。

无所利。

九二，悔亡。

九二，悔恨消亡。

九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。

九三，不能恒守其德，或蒙羞辱，守正也吝。

九四，田無禽。

九四，田中无禽。

六五，恒其德，貞，婦人吉，夫子兇。

六五，恒守其德，守正；妇人吉，夫子凶。

上六，振恒，兇。

上六，震动求恒，凶。

恒者，久也。

恒是久。

卦德上震动、下巽入，巽缓而动，动而从容，不即不离，心坚志远，故谓恒。

卦德上震为动、下巽为入：巽缓而动，动而从容，不即不离，心坚志远，所以叫恒。

此真履实践之卦，承上离卦而来。

这是真履实践的卦，承接上卦离而来。

离者，明内而又明外，期于深造自得，明无不通也。

离是明于内又明于外，要深造自得，无所不通。

但通明之道，非有恒心者不能。

但通明之道，没有恒心的人不能做到。

恒则专心致志，愈久愈力，不生懈怠，可以了性，可以了命，此恒有亨道，而又能无咎矣。

恒则专心致志，越久越有力，不生懈怠，可以了性，可以了命，所以恒有亨通之道，又能无咎。

但恒虽亨而无咎，尤利于恒之得正。

但恒虽亨而无咎，更要恒得其正。

若不得正，弃真入假，仍是不亨而有咎。

如果不得正，弃真入假，还是不亨而有咎。

彼世间盲修瞎炼之徒，入于旁门外道，以非为是，予圣自雄，负修养虚名，碌碌一生，至死不悟者，何尝不能恒？

那些世间盲修瞎炼的人，入于旁门外道，以非为是，自以为圣，背着修养的虚名，碌碌一生，到死不悟，难道不能恒？

但恒于邪道，不恒于正道，欲求长生，反而促死，及至年满月尽，自无出路，咎且不免，安能得吉？

但恒于邪道，不恒于正道，想求长生，反而促死，等到年满月尽，自己没有出路，咎都免不了，怎么能得吉？

故恒亨无咎之道，惟利于贞耳。

所以恒亨无咎之道，只利于贞。

虽然，利于恒之正，尤利于恒行之正。

虽然如此，利于恒其正，更利于恒行其正。

曰利有攸往者，利在于恒，行其正耳。

说“利有攸往”，利在恒于正、行于正。

贞者，正也，理也。

贞是正，也是理。

理者，身心性命之道。

理是身心性命之道。

是道也，盗阴阳、窃造化，脱生死、出轮回，乃恒久之大事，非一朝一夕之功能成，必须柔巽渐进，由卑登高，由浅及深，一步步脚踏实地行去，方能奏效。

这道，盗阴阳、窃造化，脱生死、出轮回，是恒久的大事，不是一朝一夕的功夫能成的，必须柔巽渐进，由卑登高，由浅入深，一步一步脚踏实地走去，才能见效。

盖经久不易之大事，必经久不已之大功而后成，利贞之恒，利有攸往之恒也。

经久不易的大事，必得经久不已的大功才能成，这是利贞之恒、利有攸往之恒。

但欲行其正，先要知其正，穷理尽性，以至于命，尽性至命之功，全在穷理透彻耳。

但要行其正，先要知其正，穷理尽性，以至于命；尽性至命的功夫，全在穷理透彻。

初六，在恒之初，不辨是非，而即深入，妄想久远之事，是浚恒也。

初六，在恒之初，不辨是非，就深入下去，妄想久远的事，这是浚恒。

浚者，深也。

浚是深。

不明理而深入，虽欲求正，反招其凶。

不明理而深入，虽想求正，反招其凶。

此无攸利之恒也。

这是无攸利之恒。

九二，刚而得中，深明火候，通权达变，恒于时而不恒以心，恒于道而不恒于事，恒之无形迹者，此悔亡之恒也。

九二，刚而得中，深明火候，通权达变，恒于时而不恒于心，恒于道而不恒于事，是无形迹之恒，这是悔亡之恒。

九三，刚而居正，亦有志修道者。

九三，刚而居正，也有志修道。

但刚而不中，急欲成功，其进锐者其退速，是不恒其德，或承之羞也。

但刚而不中，急于成功，进得快退得也快，是不恒其德，或承之羞。

羞者，何羞？羞其志于德，而不能恒于德，志于正而不能恒行其正，遵道而行，又半途而废，虽正亦吝。

羞什么？羞他有志于德而不能恒于德，有志于正而不能恒行其正，遵道而行，又半途而废，虽正也吝。

此有始无终之恒也。

这是有始无终之恒。

九四，刚居动体，时在有为，如有田可耕矣。

九四，刚居动体，正当有为，如有田可耕。

乃居于柔位，志气不振，恒久抱道，不能行持，如空田而无禽相顾，何贵于刚？

却居于柔位，志气不振，长久抱道，不能行持，如空田而无禽来顾，刚又有什么可贵？

此无一为之恒也。六五，柔而得中，无思无为，安常守分，志诚专密，可谓恒其一德矣。

这是无所作为之恒。六五，柔而得中，无思无为，安常守分，志诚专密，可说恒其一德。

然贞一不二，以之避世养静则可，以之尽性至命则难，故为妇人之吉，夫子之凶。

但贞一不二，用来避世养静可以，用来尽性至命就难，所以是妇人之吉、夫子之凶。

此寂灭孤修之恒也。

这是寂灭孤修之恒。

上六，无而为有，虚而为盈，自尊自大，有己无人，是谓振起之仁。

上六，无而为有，虚而为盈，自尊自大，有己无人，这叫振起之恒。

振起之恒，大极自败，高极必下，终归空亡。

振起之恒，大到极点自己败坏，高到极点必下坠，终归空亡。

此自欺招凶之恒也。

这是自欺招凶之恒。

然则，修道者，贵乎恒于正道，尤贵乎恒行于正道，方能有往有利，尽性至命，作世间恒久不易之大事，但须要识得药物，知得火候，进退急缓，不失其正耳。

所以，修道的人，贵在恒于正道，更贵在恒行于正道，才能有往有利，尽性至命，做世间恒久不易的大事；但须识得药物，知得火候，进退急缓，不失其正。

遯：亨，小利貞。

遯卦：亨通，小利于守正。

初六，遯尾，厲，勿用有攸往。

初六，遯于尾，有危厉，不宜有所前往。

六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。

六二，执守如用黄牛皮革，无人能解脱。

九三，系遯，有疾厲，畜臣妾，吉。

九三，有牵系的遯，有疾病般的危厉，畜养臣妾则吉。

九四，好遯，君子吉，小人否。

九四，好遯；君子吉，小人否。

九五，嘉遯，貞吉。

九五，嘉美的遯，守正得吉。

上九，肥遯，無不利。

上九，肥遯，无所不利。

遯者，敛藏之义。

遯是敛藏的意思。

卦德上乾健、下艮止，健本于止，以止用健，有健而不轻自用，故谓遯。

卦德上乾为健、下艮为止：健本于止，以止用健，有健而不轻易自用，所以叫遯。

此藏阳伏气之卦，承上咸卦而来。

这是藏阳伏气的卦，承接上卦咸而来。

咸者，由止致悦，调和阴阳之道。

咸是由止致悦、调和阴阳之道。

调和阴阳，莫先贵乎伏气。

调和阴阳，最要紧的是伏气。

伏气者，不恃健而止健也。

伏气，是不恃健而止健。

人之健德，系先天正气，及其一阴来姤之后，阴气浸长，阳气当退，至人于此，知其阴气承天而动，难与力争，不去退阴，先欲保阳。

人的健德，系于先天正气。等到一阴来姤之后，阴气渐长，阳气当退，至人在这时，知道阴气承天而动，难以力争，不去退阴，先要保阳。

保阳者，收敛精神，止于其所，所以伏先天之气也。

保阳，是收敛精神，止于其所，用来伏先天之气。

能伏其气，阳气不伤，阴气自化，是遯中而有亨道也。

能伏其气，阳气不伤，阴气自化，这是遯中有亨通之道。

但遯之为道，非避其阴，亦非坐观成败，乃借阴全阳之谓。

但遯之道，不是躲避其阴，也不是坐观成败，而是借阴全阳。

借阴全阳，尤贵遯之于早。

借阴全阳，更贵在遯得早。

盖早则阳气盛而阴气弱，易于遯；

早则阳气盛、阴气弱，容易遯；

迟则阳气弱而阴气盛，难于遯。

迟则阳气弱、阴气盛，难以遯。

二阴四阳，阴气犹顺乎阳气，于此而遯，遯之在先，是以遯之亨道，在于小利贞之时也。

二阴四阳，阴气还顺着阳气，在这时遯，是遯在先，所以遯的亨道，在于小利贞之时。

小利贞者，阴气未至伤阳气，若至三阴生，阴气不利不贞，大肆张狂，遯之不及矣。

小利贞，是阴气还没伤到阳气；如果到三阴生，阴气不利不贞，大肆张狂，就来不及遯了。

故止健伏气之亨道，须在二阴方进之时乎。

所以止健伏气的亨道，须在二阴刚进的时候。

二阴方进，彼此无伤，阴顺其阳之遯，小利贞，亦大利贞也。

二阴刚进，彼此无伤，阴顺其阳之遯，小利贞，也是大利贞。

初六，居于卑下，如遯之于尾也。

初六，居于卑下，如遯于尾。

在尾之遯，客气难伤，遯之最利。

在尾而遯，客气难伤，是最利的遯。

然以阴柔无能者居之，未免遯之不固，为物移转，自招危厉。

但以阴柔无能的人居之，难免遯得不牢固，被外物转移，自招危厉。

若勿用有攸往，遯之坚固，何厉之有？

如果不有所前往，遯得坚固，有什么厉呢？

此遯之宜谨始者也。

这是遯要谨慎于始。

六二，柔顺中正，止于其所，客气难入，如执之用黄牛之革，莫之胜说也。

六二，柔顺中正，止于其所，客气难入，如执守用黄牛皮革，无人能解脱。

牛革之执，致虚守静，外缘不入，内念不出，不遯而遯，此遯之不失守者也。

牛革般的执守，致虚守静，外缘不入，内念不出，不遯而遯，这是不失守之遯。

九三，下近二阴，刚为柔牵，不知早遯，是遯有私系，其疾甚厉。

九三，下近二阴，刚被柔牵，不知早遯，是遯有私系，病得很厉。

夫人之正气如主人，客气如奴仆，系于阴而以假伤真，是养奴仆而失主人，故畜臣妾吉，此遯之有私系者也。

人的正气如主人，客气如奴仆，系于阴而以假伤真，是养奴仆而失主人，所以畜臣妾吉。这是有私系之遯。

九四，刚以柔用，能藏真阳于阴气方生之时，是好于遯也。

九四，刚而能柔用，在阴气刚生时藏真阳，是好于遯。

好于遯而无私系，惜命如惜宝，不使有一毫阴气潜生于方寸之中，是以为君子之吉。

好于遯而无私系，惜命如惜宝，不让一毫阴气潜生于方寸之中，所以是君子之吉。

若夫小人刚强自用，不知伏气，认假伤真，则不吉矣。

至于小人刚强自用，不知伏气，认假伤真，就不吉了。

此遯之宜去私系者也。

这是应去私系之遯。

九五，刚健中正，所亲者阳，所远者阴，择善固执，是调嘉美之遯也。

九五，刚健中正，所亲的是阳，所远的是阴，择善固执，是嘉美之遯。

遯之嘉美，不以假伤真，贞而未有不吉者，此遯之归于中正者也。

遯之嘉美，不以假伤真，贞就没有不吉的。这是归于中正之遯。

上九，在遯之上，刚柔混合，万物不能移，造化不能拘，自由自专，是谓肥遯也。

上九，在遯之上，刚柔混合，万物不能移，造化不能拘，自由自专，这叫肥遯。

遯至于肥，内无所伤，外无所损，不伏气而气自伏，此遯之无有不利者也。

遯到肥的程度，内无所伤，外无所损，不伏气而气自伏，这是无所不利之遯。

六爻惟上爻真体未伤，乃无为保健之功，其余皆阴阳相杂，真体已亏，故必先伏其气，而后不为客气所侵。

六爻只有上爻真体未伤，是无为保健之功，其余都阴阳相杂，真体已亏，所以必须先伏其气，然后不被客气侵入。

修道者，当真体未伤，须行无为之道以养阳。及真体稍亏，须行伏气之功以防阴。

修道的人，当真体未伤时，须行无为之道来养阳；等真体稍亏，须行伏气之功来防阴。

其体不一，其用亦有异，是贵乎神而明之，存乎其人耳。

体不同，用也有异，贵在神而明之，存乎其人。

大壯：利貞。

大壮卦：利于守正。

初九，壯于趾，征兇，有孚。

初九，壮于脚趾，出征凶；有孚信。

九二，貞吉。

九二，守正得吉。

九三，小人用壯，君子用罔，貞厲。

九三，小人用壮，君子用罔，守正也危厉。

羝羊觸藩，羸其角。

公羊撞篱笆，伤了它的角。

九四，貞吉，悔亡。

九四，守正得吉，悔恨消亡。

藩決不羸，壯于大輿之輹。

篱笆决开不伤角，壮于大车的车辐。

六五，喪羊于易，無悔。

六五，在平易之地丢失羊，无悔。

上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。

上六，公羊撞篱笆，不能退，不能进，无所利；艰难则吉。

大壮者，阳气强壮之义。

大壮是阳气强壮的意思。

卦德上震动、下乾健，健于内而果于行，健行不息，故为大壮。

卦德上震为动、下乾为健：健于内而果于行，健行不息，所以叫大壮。

此进阳壮气之卦，承上恒卦而来。

这是进阳壮气的卦，承接上卦恒而来。

恒者，久于其道之功。

恒是久于其道的功夫。

久于其道，则身体力行，心坚志远，一念不回，深造自得，是非大壮之人不能也。

久于其道，就身体力行，心坚志远，一念不回，深造自得，不是大壮的人做不到。

益大壮之人，自命不凡，俯视一切，放得下，提得起。

大壮的人，自命不凡，俯视一切，放得下，提得起。

有大壮之志，即能行大壮之事，作人之所不能作，为人之所不能为，超凡入圣，为天下希有之事，如雷之一动，自地升天，惊愚骇俗，震动一切矣。

有大壮之志，就能行大壮之事，做人所不能做，为人所不能为，超凡入圣，做天下少有的事，如雷一动，自地升天，惊愚骇俗，震动一切。

但大壮之道，尤贵壮之得正，若不得正，则壮之不大，其行不利。

但大壮之道，更贵在壮得其正。如果不得正，壮就不大，行就不利。

彼世间旁门外道之徒，着空执相，认假为真，水火不避，患难不惧，有至死不变者，何尝不是壮？

那些世间旁门外道的人，着空执相，认假为真，水火不避，患难不惧，有至死不变的，难道不是壮？

其如壮之不正，不但壮不能大，而且因壮伤生，何贵于壮？

但壮得不正，不但壮不能大，而且因壮伤生，壮又有什么可贵？

特以大壮之道，惟利于贞耳。

大壮之道，只利于贞。

贞者，正也，理也。

贞是正，也是理。

以理而壮，则内有主宰而志正，外无妄动而行正。

以理而壮，内有主宰而志正，外无妄动而行正。

志正则刚强不屈，万物难移而内壮；

志正则刚强不屈，万物难移而内壮；

行正则果决有断，诸事能成而外壮。

行正则果决有断，诸事能成而外壮。

志以固其行，行以全其志，内外兼修，不壮者能壮，已壮者能大。

志用来固其行，行用来全其志，内外兼修，不壮的能壮，已壮的能大。

已正而壮，其利宁有限量乎。

又正又壮，利哪有限量？

初九，在大壮之始，正当虚己求人，究明性命之理而后用。

初九，在大壮之始，正当虚己求人，究明性命之理然后用。

壮者，乃以刚自居，冒然进步，妄想高登，速欲成功，是壮于其趾矣。

壮的人，以刚自居，冒然进步，妄想高登，急于成功，这是壮于其趾。

壮趾之壮，其进锐者，其退速，远行必凶，可于理信之。

壮趾之壮，进得快退得也快，远行必凶，可以于理信服。

此不谨于始之壮也。

这是不谨慎于始之壮。

九二，刚以治内，柔以应外，外不足而内有余，不壮而壮，壮之有得于中，中而未有不正，正而未有不吉者。

九二，刚以治内，柔以应外，外不足而内有余，不壮而壮，壮有得于中，中就没有不正，正就没有不吉。

此严以治己之壮也。

这是严以治己之壮。

九三，躁进无忌，不壮于内而壮于外，小人以是而贪图名利可也。

九三，躁进无忌，不壮于内而壮于外，小人用这个贪图名利还可以。

至于修道君子，所当万有皆空，而亦用壮于外，其壮罔用，不特壮不得正，即得其正，未取于彼，先伤于我，亦是危厉之道。

至于修道君子，本当万有皆空，却也用壮于外，他的壮等于没用；不但壮不得正，就算得其正，没取到对方，先伤了自己，也是危厉之道。

如羝羊觸藩，必羸败其角。

如公羊撞篱笆，必伤坏它的角。

此刚而务外之壮也。

这是刚而务外之壮。

九四，刚而能柔，阴阳混合，金丹已结，所当正己之后、正人之时，是以贞吉而又悔亡也。

九四，刚而能柔，阴阳混合，金丹已结，正当正己之后、正人之时，所以贞吉又悔亡。

贞吉者，正己之吉。悔亡者，正人之悔亡。

贞吉是正己之吉，悔亡是正人之悔亡。

又近六五虚心下贤之知音，不但不败其己之壮，而且能大人之壮，如藩決不羸，壯于大輿之輹。

又靠近六五虚心下贤的知音，不但不败坏自己的壮，还能成就别人的壮，如篱笆决开不伤角，壮于大车之辐。

此正己正人之壮也。

这是正己正人之壮。

六五，居于动体，柔而无刚，时在可壮，人不能壮，如丧羊于平易之地矣。

六五，居于动体，柔而无刚，正当可壮，人却不能壮，如在平易之地丢失羊。

然虽人不能壮，幸其柔顺虚心，借他人之知识，以开自己之茅塞。

但人虽不能壮，幸好柔顺虚心，借别人的知识，开自己的茅塞。

虚心即能实腹，不壮者能壮，既壮者能大，可无丧羊之悔矣。

虚心就能实腹，不壮的能壮，已壮的能大，可以没有丧羊之悔。

此己不壮而借人之壮也。

这是自己不壮而借别人的壮。

上六，愚而自用，妄猜私议，入于旁门，到得年满月尽，生平所学，俱归无用，如羝羊觸藩，不能退、不能遂矣。

上六，愚而自用，妄猜私议，入于旁门，到年满月尽，一生所学，都归无用，如公羊撞篱笆，不能退、不能进。

居动之极，祸已酿成，如何能退？

居动之极，祸已酿成，怎么能退？

在事之终，后悔不及，如何能遂？

在事之终，后悔不及，怎么能进？

退之不能，遂之不得，空空一世，有何利乎？

退不能，进不得，空空一世，有什么利？

然则柔而无能者，与其自己用壮而受害，不若及早虚心求师，困而学之，勉强而行之，从艰难处下一番死功夫，不患不到大壮之地。

柔而无能的人，与其自己用壮而受害，不如及早虚心求师，困而学之，勉强行之，从艰难处下一番死功夫，不怕到不了大壮之地。

此本不壮，而归正即壮也。

这是本不壮，但归正即壮。

六爻皆有壮道，吉凶不一，求其壮于内，而能正己者，其惟九二。

六爻都有壮之道，吉凶不一；要找壮于内而能正己的，只有九二；

壮于外而能正人者，其惟九四乎。

壮于外而能正人的，只有九四吧。

然则修道者，当未了道，必先正己，既已了道，又须正人。

所以修道的人，没了道之前，必先正己；已了道之后，还须正人。

正己者，修道也；正人者，立德也。

正己是修道，正人是立德。

修道立德，方是壮之正、壮之大。

修道立德，才是壮之正、壮之大。

大壮之利贞，必以道全德备为极功也。

大壮之利贞，必以道全德备为最高功夫。

晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。

晋卦：康侯用赐马众多，昼日三次接见。

初六，晉如摧如，貞吉；

初六，前进如受摧折，守正得吉；

罔孚，裕無咎。六二，晉如愁如，貞吉，受茲介福于其王母。

未获信任，宽裕无咎。六二，前进如忧愁，守正得吉，从王母那里接受大福。

六三，眾允，悔亡。

六三，众人信任，悔恨消亡。

九四，晉如鼫鼠，貞厲。

九四，前进如鼫鼠，守正也危厉。

六五，悔亡，失得勿恤；

六五，悔恨消亡，得失不忧；

往吉，無不利。

前往吉，无所不利。

上九，晉其角，維用伐邑，厲吉，無咎，貞吝。

上九，前进到角，只用于讨伐封邑，危厉得吉，无咎，守正也吝。

晋者，进也。

晋是进。

卦德上离明、下坤顺，由顺而生明，用明而行顺，顺时顺理，其明日增，故谓晋。

卦德上离为明、下坤为顺：由顺而生明，用明而行顺，顺时顺理，明一天天增，所以叫晋。

此自诚而明，进火之卦，承上遯卦而来。

这是自诚而明、进火的卦，承接上卦遯而来。

遯者，止其健，而不轻用健也。

遯是止其健，不轻用健。

不轻用健则心虚，心虚则烛照觉察，戒慎恐惧，不为物欲所瞒，黑中有白，神明自来矣。

不轻用健则心虚，心虚则烛照觉察，戒慎恐惧，不被物欲蒙蔽，黑中有白，神明自来。

人之本来良知良能之性，炯炯不昧，其德本明，因交后天，识神用事，人心起而道心藏，良知之健，变为不良之健，良能之顺，变为不良之顺。

人本来的良知良能之性，炯炯不昧，德本是明的；因为交了后天，识神用事，人心起而道心藏，良知之健变成不良之健，良能之顺变成不良之顺。

心与物交，锢闭灵窍，神明有昧矣。

心与物交，锢闭灵窍，神明就昏昧了。

圣人教人进火者，由不明而复进于明耳。

圣人教人进火，是由不明再进于明。

进明之功，非顺道不能。

进明的功夫，不顺道不能成。

顺者，顺时顺理，常存道心，不生人心，知之能之，无一不良。

顺是顺时顺理，常存道心，不生人心，知和能，没有不良。

天之赋人者良，人之顺天者亦良。

天赋给人的是良，人顺天的也是良。

天人合发，元神不昧，自诚而明，其明日增，由小而大，自微而著，渐进于高明远见之处，有象于康侯，用锡马蕃庶，昼日三接也。

天人合发，元神不昧，自诚而明，明一天天增，由小到大，由微到著，渐进到高明远见的地方，有康侯、用锡马蕃庶、昼日三接的象。

康侯者，安泰宁静之侯。

康侯是安泰宁静的侯。

马在午，属于离明之象。

马在午，属于离明之象。

蕃庶者，地所生，属于坤顺之象。

蕃庶是地生的，属于坤顺之象。

昼日者，日之明，明在上也。

昼日是日之明，明在上。

三接者，地之顺，顺在下也。

三接是地之顺，顺在下。

人之良知良能之真心，为一身之主，如一国之有康侯也。

人的良知良能之真心，是一身之主，如一国有康侯。

真心不背于天良，用明用顺，如康侯用锡马蕃庶也。

真心不背天良，用明用顺，如康侯用锡马蕃庶。

由顺而生明，以明而行顺，如昼日三接也。

由顺而生明，以明而行顺，如昼日三接。

三接者，乃再三之顺，不顺而必至于顺，其中有闲邪存诚之功。

三接是再三之顺，不顺而必至于顺，其中有闲邪存诚之功。

闲邪存诚，人心顺、道心彰，诚则明矣，明则诚矣。

闲邪存诚，人心顺、道心彰，诚则明，明则诚。

诚明兼该，明明德而止于止善，进火之功尽矣。

诚明兼备，明明德而止于至善，进火之功就完了。

初六，在明之初，大理未明，宜静不宜动，是以晋如摧如，守贞而吉也。

初六，在明之初，大理未明，宜静不宜动，所以晋如摧如，守贞而吉。

夫守贞而吉者，以其未能至信，先须穷理，充裕于内，运火自无差错之咎矣。

守贞而吉，因为还没到可信，先须穷理，充裕于内，运火自然没有差错之咎。

此未进明，先求其明也。

这是还没进明，先求其明。

六二，处于三阴昏暗之中，不但不能增明，而且有以蔽明，是以晋如愁如也。

六二，处在三阴昏暗之中，不但不能增明，还有蔽明的，所以晋如愁如。

然柔而守正，不为假阴所惑，不进而亦不愁，是以贞而得吉。

但柔而守正，不被假阴迷惑，不进也不愁，所以贞而得吉。

盖能贞则致虚守静，真阴现象，假阴自化，如受兹介福于其王母矣。

因为能贞就致虚守静，真阴显现，假阴自化，如从王母那里接受大福。

此处不明，不遽进明也。

这是处不明，不急于进明。

六三，不能自下而顺，乃自上而顺，似乎不正而致悔。

六三，不能自下而顺，却自上而顺，似乎不正而致悔。

然性柔志刚，不顺阴而顺阳，借他家之明，以济我家之暗，我顺他而他即顺我，是以众允其进，有悔可亡。

但性柔志刚，不顺阴而顺阳，借别人家的明，来济自己家的暗，我顺他、他就顺我，所以众人信任他的进，有悔可亡。

此己不明，顺人之明也。

这是自己不明，顺别人的明。

九四，居于明体，已进于明矣。

九四，居于明体，已经进了明。

但在二阴之内。明藏暗中，又应初阴，明而有私，邪正不分，是非相杂，以是进明如鼫鼠夜行，所见不大，其行不远。

但在二阴之内，明藏暗中，又应初阴，明而有私，邪正不分，是非相杂，这样进明如鼫鼠夜行，看得不大，走得不远。

虽用明得正，终有危厉。

虽用明得正，终有危厉。

此刚而有私之明也。

这是刚而有私之明。

六五，居于二阳之内，既明其我家不明，又明其他家有明，借刚济柔，本有悔者而悔可亡。

六五，居于二阳之内，既明白自己家不明，又明白别人家有明，借刚济柔，本来有悔的可以悔亡。

悔由于心之不虚，若知虚心，则以己求人，即能实腹，既实其腹，则吉凶止足，如在掌上，可以失得勿恤，直行无疑，往而进火下功。吉无不利者。

悔来自心不虚，如果知道虚心，以己求人，就能实腹；腹实了，吉凶止足，如在掌上，可以得失不忧，直接前行，进火下功，吉无不利。

此虚以招实之明也。

这是虚以招实之明。

上九，刚强自胜，只知进明，不知虚明，是以维用伐邑也。

上九，刚强自胜，只知进明，不知虚明，所以只能用来伐邑。

邑为私邑，伐邑即克己之功。

邑是私邑，伐邑就是克己之功。

克己之功，虚人心也。

克己之功，是虚人心。

若不虚心，独恃其刚，强制强伏，必危厉而后得吉，得无咎，以是用明，虽克己得正，亦属勉强，不由自然，未免取吝于大方。

如果不虚心，只凭刚强，强制降伏，必先危厉然后得吉、得无咎；这样用明，虽克己得正，也属勉强，不出自然，未免被大方之家见笑。

此刚而高亢之明也。

这是刚而高亢之明。

然则，进明运火之道，未明必先求其明，既明又当虚其明，虚实并用，刚柔相当；

所以，进明运火之道，没明一定要先求明，有了明还要虚其明，虚实并用，刚柔相当；

自诚而明，明本于诚，其明日进日高，用之不尽，取之不竭，大地里黄芽长遍，满世界金花开绽，无处不可用明，无处能伤其明矣。

自诚而明，明本于诚，明一天比一天进、一天比一天高，用不完，取不尽，大地里黄芽长遍，满世界金花开绽，无处不可用明，无处能伤其明。

明夷：利艱貞。

明夷卦：利于艰难守正。

初九，明夷于飛，垂其翼；

初九，明夷如飞而垂其翼；

君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。

君子出行，三日不吃；有所前往，主人有话说。

六二，明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。

六二，明夷，伤于左股，用壮马拯救，吉。

九三，明夷于南狩，得其大首；不可疾，貞。

九三，明夷如南狩，获得大首；不可急，守正。

六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。

六四，进入左腹，获得明夷之心，出于门庭。

六五，箕子之明夷，利貞。

六五，箕子的明夷，利于守正。

上六，不明，晦；

上六，不明，昏暗；

初登于天，後入于地。

起初登上天，后来落入地。

明夷有二义。

明夷有两层意思。

一夷者，藏也。一夷者，伤也。

一“夷”是藏，一“夷”是伤。

卦德上坤顺、下离明，明在顺中，明而顺时，以顺养明，故谓明夷。又明在暗中，明而有伤，亦谓明夷。

卦德上坤为顺、下离为明：明在顺中，明而顺时，以顺养明，所以叫明夷；又明在暗中，明而有伤，也叫明夷。

此自明而诚，退火之卦，承上大壮而来。

这是自明而诚、退火的卦，承接上卦大壮而来。

大壮者，健于动也。

大壮是健于动。

健于动，须要知其进退，若有进无退，壮之太过，必伤其明，明伤而壮，未有不败者，此退火之功所由贵。

健于动，须知进退，如果有进无退，壮得太过，必伤其明；明伤而壮，没有不败的，所以退火之功可贵。

退火者，藏明于至幽至密之处，而不轻自用也。

退火，是把明藏在最幽深隐密的地方，不轻易自用。

修道之所以进火用明者，以其不明而进至于明耳。

修道所以进火用明，因为不明而进到明。

既进至于明，内外不昧，可以韬明养晦，必至于至善无恶之地，使明无一点有伤，方谓火返其本，有气无质，一团和气，良知良能，元神不昧，非色非空，即色即空，色空不拘，如日在地上能照外，日在地下能照内。

进了明，内外不昧，可以韬明养晦，一定要到至善无恶的地方，让明没有一点损伤，才叫火返其本，有气无质，一团和气，良知良能，元神不昧，非色非空，即色即空，色空都不拘，如日在地上能照外，日在地下能照内。

内之外之，无一不明，不明之明，胜于用明，明而无形迹可窥矣。

内和外，没有不明；不明之明，胜过用明；明而没有形迹可窥。

无形迹可窥，方是火退，而火返本。

没有形迹可窥，才是火退、火返本。

但此火退、返本之道，亦逆道也。

但火退返本之道，也是逆道。

逆者何逆？逆其所生之明于内，有明而不自用也。

逆什么？把生出的明逆回于内，有明而不自用。

有明不用，非空空无为便能了事，其中有防危虑险之功，随时收敛之道，要在于艰难不能自由处返来，若返于顺，而不能返于逆，则火不归元，明不入真，终必有伤，故明夷利于艰贞也。

有明不用，不是空空无为就能了事，其中有防危虑险之功、随时收敛之道，关键在艰难不能自由的地方返回来；如果只返于顺，不能返于逆，火就不归元，明就不入真，终必有伤，所以明夷利于艰贞。

艰难守正，顺时而退，明不受伤，丹元无渗漏之患，所谓“纵识殊砂与黑铅，不知火候也如闲，大都全借修持力，毫发差殊不结丹”。

艰难守正，顺时而退，明不受伤，丹元没有渗漏之患，就是说的“纵然认识朱砂和黑铅，不知火候也白搭；大都全靠修持力，毫发差错不结丹”。

盖以修丹之道，全要以火为准则，少于火而丹不成，过于火而丹即伤，及丹已成，急须住火停轮，沐浴温养，守中抱一，深藏其明于无声无臭之地，不使有一点火气耳。

修丹之道，全要以火为准则：火少了丹不成，火过了丹就伤；等丹成了，急须住火停轮，沐浴温养，守中抱一，把明深藏在无声无臭的地方，不让有一点火气。

初九，在明夷之初，虽无伤之形，已有伤之几，急须退火，以免其害。

初九，在明夷之初，虽没有伤的形，已经有伤的机，急须退火，以免其害。

以象取之，如明夷于飞垂其翼；

从象上说，如明夷飞而垂翼；

以人取之，如君子于行，三日不食，有攸往。

从人上说，如君子出行，三日不吃，有所前往。

垂翼之飞，不食而往，明于退而急退者。

垂翼而飞，不吃而往，是明于退而急退。

然主人有言者，退火乃圣胎凝结以后之事。

但“主人有言”，因为退火是圣胎凝结以后的事。

圣胎凝结，自有真火，不用假火，如愚如讷。

圣胎凝结，自有真火，不用假火，如愚如讷。

人所嫌忌，有言毁谤，必不能免。

人家嫌忌，有话毁谤，免不了。

然虽有毁有谤，外伤而内不伤。

但有毁有谤，外伤而内不伤。

此退火于未伤之前也。

这是在没伤之前退火。

六二，退火稍迟，而即见伤，如明夷于左股也。

六二，退火稍迟，就见了伤，如明夷伤于左股。

然柔顺虚心，见伤即知。用壮马急拯其不能早退之失，可不至于大伤其明，亦致吉之道。

但柔顺虚心，见伤就知道，用壮马急救不能早退的过失，可以不至于大伤其明，也是致吉之道。

此退火于见伤之时也。

这是在见伤时退火。

九三，刚明兼备，运天然真火，煅去人心之首恶，人心一去，邪火自化，如明夷于南狩，得其大首也。

九三，刚明兼备，运天然真火，煅去人心之首恶，人心一去，邪火自化，如明夷南狩，得其大首。

但人心有识神居之，为历劫轮回之种子，不易去之，若去太猛，反激邪火妄动。

但人心有识神住在里面，是历劫轮回的种子，不容易去掉；如果去得太猛，反激得邪火妄动，真人受伤。

真人有伤，惟不可疾贞，渐次化之，人心终有消灭之时。

只有不急、守正，渐渐化去，人心终有消灭的时候。

此运真火而明不伤也。

这是运真火而明不伤。

六四，养明于幽深至密之处，如入于左腹矣。

六四，把明养在幽深至密的地方，如进入左腹。

左腹之明，视之不见，不识不知，可获明夷之心，于出门庭，出有心而入无心，一切邪火，焉得而发之。

左腹之明，看不见，不识不知，可以获得明夷之心，出于门庭；出于有心而入于无心，一切邪火，怎么发得起来？

此退假火而明不伤也。

这是退假火而明不伤。

六五，守中抱一，绝不用明，而明常存，所谓内有天然真火，炉中赫赫长红，如箕子之明夷，利在于贞也。

六五，守中抱一，绝不用明，而明常存，就是内有天然真火、炉中赫赫长红，如箕子之明夷，利在守正。

利贞之明夷，外不足而内有余。

利贞之明夷，外不足而内有余。

此养真火而明不伤也。

这是养真火而明不伤。

上六，不明火候，只知顺用其明，不知逆退其明，是不明而反晦也。

上六，不懂火候，只知顺用其明，不知逆退其明，是不明反晦。

不明反晦，无益有损，自招其灾，如初登于天而进明，后入于地而伤明，金丹得而复失，前功俱废矣。

不明反晦，无益有损，自招其灾，如起初登天而进明，后来入地而伤明，金丹得了又失去，前功都废了。

此不知退火而明终伤也。噫！

这是不知退火而明终伤。唉！

养火即养明。退火即藏明，明藏于内，火返其真，虚灵不昧，期其神化，归于无形无色而后已。

养火就是养明，退火就是藏明。明藏于内，火返其真，虚灵不昧，等它神化，归于无形无色才罢。

但须要知得养明、退火之火候耳。

但须知道养明退火的火候。

若不知火候，不特不能养明，而且有以昧明，是亦明夷而已，何能济事乎！

如果不知火候，不但不能养明，还会昧明，那也只是明夷而已，怎么能成事呢！

家人：利女貞。

家人卦：利于女守贞。

初九，閑有家，悔亡。

初九，防闲家室，悔恨消亡。

六二，無攸遂，在中饋，貞吉。

六二，无所专遂，在家中主馈食，守正得吉。

九三，家人嗃嗃，悔厲，吉。婦子嘻嘻，終吝。

九三，家人严厉，悔厉，得吉；妇子嘻笑，终有吝。

六四，富家，大吉。

六四，富家，大吉。

九五，王假有家，勿恤，吉。

九五，王治家，不用忧虑，吉。

上九，有孚威如，終吉。

上九，有诚信威严，终吉。

家人者，家中有人，治内之道。

家人是家中有人的意思，是治内的道。

卦德上巽入、下离明。明则可以巽行其道，巽则能以渐通其明，巽明相需，如以风吹火，火随风生。

卦德上巽为入、下离为明：明就可以巽行其道，巽就能渐渐通其明，巽明相需，如用风吹火，火随风生。

有治家之道，故谓家人。

有治家之道，所以叫家人。

此炼己持心、回光返照之卦，承上晋卦而来。

这是炼己持心、回光返照的卦，承接上卦晋而来。

晋者，明由顺生，进火用明之功。

晋是明由顺生、进火用明的功夫。

进火用明，须先明内，明内者炼己也。

进火用明，须先明内；明内就是炼己。

炼己者，炼我家之阴耳。

炼己，是炼我家的阴。

我家之阴为何阴？

我家的阴是什么阴？

人心是也。

人心是。

人身精、神、魂、魄、意，皆属阴，听命于人心，人心静而五者皆静，人心动而五者皆动，炼己即炼此人心耳。

人的精、神、魂、魄、意，都属阴，听命于人心；人心静，五者都静；人心动，五者都动。

炼去人心，道心自现，道心现而心明，则精、神、魂、魄、意，皆化而为护法神矣。

炼己就是炼这个人心。炼去人心，道心自现；道心现而心明，精、神、魂、魄、意，就都化为护法神了。

人之身，如家也。

人的身体，如同一个家。

人之精、神、魂、魄、意，如一家之人也。

人的精、神、魂、魄、意，如同一家的人。

炼人心而生道心，精、神、魂、魄、意，各安其位，各伺其事，喜、怒、哀、乐，皆和而中节，如一家治也。

炼人心而生道心，精、神、魂、魄、意，各安其位，各管各的事，喜、怒、哀、乐，都和而中节，如同一家治理好了。

取象利女贞，女以守贞为贵，炼己如女之守贞不字，则我家之真阴现象。

取象“利女贞”，女子以守贞为贵；炼己如女子守贞不嫁，我家的真阴就显现。

真阴现象，则心虚灵不昧，外物不得而入，可以循序渐进，以求他家之阳，无有不利者。

真阴显现，心就虚灵不昧，外物进不来，可以循序渐进，去求他家的阳，没有不利的。

卦体二虚于下，五实于上。

卦体二虚在下、五实在上。

虚心即能以实腹，利女贞，正所以致虚守静，以为成家立业计耳。

虚心就能实腹，“利女贞”正是要致虚守静，为成家立业打算。

故修道者，戒慎恐惧，于不睹不闻之内，不使有一毫阴气潜藏于方寸之中也。

所以修道的人，要戒慎恐惧，在不睹不闻之中，不让一毫阴气潜藏在方寸里。

初九，在家人之初，刚于炼己，如闲有家也。

初九，在家人之初，刚于炼己，如防闲家室。

有己即能防闲克制，方寸之中，空空洞洞，内念不生，外物不入，本有悔而悔可亡。

有己就能防闲克制，方寸之中，空空洞洞，内念不生，外物不入，本来有悔也可以悔亡。

此炼已于有己之初者也。六二，柔而中正，返观内照，心清意静，不专遂于外，而谨慎于内，以静制动，以一御纷，外物不纳，客气难入，如妇人在中馈而居贞，未有不得吉者。

这是在有己之初炼己。六二，柔而中正，返观内照，心清意静，不专心向外，而谨慎于内，以静制动，以一御纷，外物不纳，客气难入，如妇人在家中主馈食而守贞，没有不得吉的。

此炼己而用柔道者也。

这是炼己用柔道。

九三，炼己功勤，杂念不生，如家人嗃嗃，悔厉惊惧，不敢为恶，自然得吉。

九三，炼己功勤，杂念不生，如家人严厉，悔厉惊惧，不敢为恶，自然得吉。

否则有念不去，姑息养奸，恣情纵欲，如妇子嘻嘻，略无家法，焉能到得无己之时？

不然有念不去，姑息养奸，恣情纵欲，如妇子嘻嘻，全无家法，怎么到得了无己的时候？

如此修道，终不成道，取吝而已。

这样修道，终究成不了道，只会取吝。

此炼己当用刚道者也。

这是炼己当用刚道。

六四，以柔求刚，借刚济柔，不即不离，渐次导引。

六四，以柔求刚，借刚济柔，不即不离，渐渐导引。

虚心即能实腹，富有日新，方且积法财、聚天宝，其吉之大，不仅无己而已。

虚心就能实腹，富有日新，正好积法财、聚天宝，吉之大，不只是无己而已。

此炼己柔而用刚者也。

这是炼己柔而用刚。

九五，阳刚得中，心正而身修，如王者假家施治，而天下自平，其吉出于自然，非有勉强，何忧恤之有？

九五，阳刚得中，心正而身修，如王者治家而天下自平，吉出于自然，没有勉强，有什么可忧的？

此炼己而刚柔如一者也。

这是炼己刚柔如一。

上九，刚而居于巽体之上，可信其炼己有威如矣。

上九，刚而居于巽体之上，可信他炼己有威严。

炼己威如，严之于初，自能吉之于终，此炼己而有始有终者也。

炼己有威严，严于开始，自然吉于终局，这是炼己有始有终。

子书云：炼己不熟，还丹不结。

子书上说：炼己不熟，还丹不结。

还丹头一步功夫，先要炼己，炼己炼到无己时，虚室生白，先天之气，自虚无中来，凝结而成黍米之珠，其光通天彻地，一切魍魉邪魔，焉得而近之，炼己之功岂小焉哉！

还丹第一步功夫，先要炼己；炼己炼到无己时，虚室生白，先天之气，自虚无中来，凝结成黍米之珠，光通天彻地，一切魍魉邪魔，怎么近得了？炼己之功难道小吗！

睽：小事吉。

睽卦：小事吉。

初九，悔亡。

初九，悔恨消亡。

喪馬勿逐自復，見惡人，無咎。

丢失马不去追自己回来，见到恶人，无咎。

九二，遇主于巷，無咎。

九二，在巷中遇到主人，无咎。

六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓。

六三，见车被拖拽，牛被掣制，那人被割额、割鼻。

無初有終。九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。

无初有终。九四，睽孤，遇到元夫，交孚，危厉无咎。

六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎？

六五，悔恨消亡，其宗如噬肤，前往有什么咎？

上九，睽孤，見豕負涂，載鬼一車，先張之弧後說之弧。

上九，睽孤，见猪背上沾泥，载鬼一车，先张弓后放下弓。

匪寇婚媾，往遇雨則吉。

不是寇是婚媾，前往遇雨则吉。

睽者，彼此相违之义。

睽是彼此相违的意思。

卦德上离明、下兑悦，悦生于内，明用于外，悦非所悦，明非所明，悦明不当，故谓睽。

卦德上离为明、下兑为悦：悦生于内，明用于外，悦非所悦，明非所明，悦明不当，所以叫睽。

此阴阳相隔，和缓调理之卦，承上明夷而来。

这是阴阳相隔、和缓调理的卦，承接上卦明夷而来。

明夷者，真明有昧之义。

明夷是真明有昧的意思。

真明有昧，假明即出，识神用事，顺其所欲，明于外而不明于内，性乱命摇，与道相隔，此睽之所由来也。然睽则睽矣。

真明有昧，假明就出，识神用事，顺其所欲，明于外而不明于内，性乱命摇，与道相隔，这是睽的由来。

又有致合之道，特以明虽在外，若能虚其心，可以返明于内。欲虽起内，若能实其腹，可以扫欲于外。

但睽归睽，还有致合之道：明虽在外，如果能虚其心，可以返明于内；欲虽起于内，如果能实其腹，可以扫欲于外。

明返欲扫，神定情忘，则阴阳隔碍潜通，睽者亦可以致合，故小事吉也。

明返欲扫，神定情忘，阴阳隔碍潜通，睽也可以致合，所以小事吉。

小事者，阴之事。

小事是阴的事。

人心用事已久，道心埋没，大事已去，今欲致合，必先去人心而后生道心，道心复后，大事方吉。

人心用事已久，道心埋没，大事已去，现在要致合，必先去人心然后生道心；道心复了，大事才吉。

正在睽中，求其人心不坏，其事足矣。安敢望其大事之吉乎。

正在睽中，能让人心不坏，事情就够了，哪敢指望大事之吉？

试就小事吉者论之。

试从小事吉来说。

初九，在睽之初，道心方去，人心方来，若能刚而守正，不为人心所惑，道心自复，有悔者可以悔亡，如丧马勿逐自复也。

初九，在睽之初，道心刚去，人心刚来，如果能刚而守正，不被人心迷惑，道心自复，有悔的可以悔亡，如丧马不追自己回来。

然必见恶人无咎者，恶人即人心，人心俱有五贼，足以败道，不见人心，不知五贼作祸，见人心而顺其所欲，渐次导引，五贼不得张狂，所以避害耳。

但一定要“见恶人无咎”，恶人就是人心，人心都有五贼，足以败道；不见人心，不知道五贼作祸；见了人心而顺其所欲，渐渐导引，五贼不得张狂，所以能避害。

此济睽于方睽之时也。

这是在刚睽时济睽。

九二，当阴阳正睽之时，邪气盛而正气弱，道心未易相遇。

九二，正当阴阳相睽的时候，邪气盛、正气弱，道心不容易相遇。

然刚以柔用，从小道中进步，借人心生道心，如遇主于巷，本有咎者，即能无咎。

但刚而能柔用，从小道中进步，借人心生道心，如在巷中遇到主人，本来有咎的，就能无咎。

此济睽于正盛之时也。

这是在正盛时济睽。

六三，愚而自用，顺其所欲，如舆曳而牛掣也。

六三，愚而自用，顺其所欲，如车被拖、牛被掣。

不悦于内而悦于外，未得于彼，早失于己，如天头而劓鼻也。

不悦于内而悦于外，没得到对方，早失了自己，如被割额、割鼻。

如此之人，务外伤内，认假失真，到头一着，穷无所归，始悔自错，故无初有终也。

这样的人，务外伤内，认假失真，到头来，穷无所归，才后悔自己错了，所以无初有终。

但不能悔于初，而悔于终，悔之无益。

但不能悔于初，而悔于终，悔也没用。

此不睽而自致其睽也。

这是不睽而自招其睽。

九四，阳在阴中，道心为人心所陷，人心惟危，道心惟微，孤阳无依，是睽孤也。

九四，阳在阴中，道心被人心陷住，人心惟危，道心惟微，孤阳无依，这是睽孤。

然道心虽微，若能敏而好学，不耻下问，交孚抱道之君子，彼此资益，人心日去，道心日增，久之人心化，道心存。阴阳混合，孤者可以不孤，有咎者可以无咎。

但道心虽微，如果能敏而好学，不耻下问，与抱道的君子交孚，彼此受益，人心日去，道心日增，久了人心化、道心存，阴阳混合，孤的可以不孤，有咎的可以无咎。

此以尊交卑，能济其睽也。

这是以尊交卑，能济其睽。

大五，柔顺虚心，居二阳之中。

六五，柔顺虚心，居二阳之中。

既明其我家纯阴，又明其他家有阳，虚人心而求道心，本有悔者，而悔可以亡矣。

既明白自己家纯阴，又明白别人家有阳，虚人心而求道心，本来有悔的，悔可以亡。

夫道心者，人心之宗，厥取道心之宗，点化人心之假，如噬肤之易，以是往而行道，有何睽之咎乎？

道心是人心之宗，取道心之宗，点化人心之假，如噬肤般容易，这样去行道，有什么睽之咎？

此以虚求实，能济其睽也。

这是以虚求实，能济其睽。

上九，处睽之极，道心埋没已久，人不反顾，是睽孤也。

上九，处在睽之极，道心埋没已久，人不反顾，这是睽孤。

道心埋没，人心用事，习染成性，疑虑百出，如豕負涂，载鬼一车矣。

道心埋没，人心用事，习染成性，疑虑百出，如猪背沾泥、载鬼一车。

若欲复道心，须先明人心，但明之贵于见之，见豕见鬼，实见的人心为害甚大。

要恢复道心，须先明白人心；但明白贵在看见，看见猪、看见鬼，才真看见人心为害很大。

既能见得，即能明得，先不明而用心，如先张之弧也。后能明而复道心，如后说之弧也。

能看见，就能明白：先不明而用心，如先张弓；后能明而复道心，如后放下弓。

无人心而不见道心，无道心而难知人心，借人心复道心。

没有人心就看不见道心，没有道心就难知人心，要借人心恢复道心。

人心虽罪之魁，亦功之首，匪寇而实婚媾也。

人心虽是罪魁，也是功首，不是寇而是婚媾。

人心既见，道心即复，于是虚人心，振道心，往而济睽，则阴阳和合，如遇其雨，洗去一切旧染之污，仍是当年圆成无亏之物，其吉为何如乎。

人心看见了，道心就恢复，于是虚人心、振道心，去济睽，阴阳和合，如遇到雨，洗去一切旧染的污，还是当年圆成无亏的东西，吉到什么程度？

此睽终必合，乘时而济睽也。

这是睽终必合，乘时济睽。

六爻俱有睽而致合之道，仅得免其阴阳不睽，而不能阴阳有济，故彖曰：“小事吉。”

六爻都有睽而致合之道，只能免于阴阳相睽，还不能阴阳相济，所以彖说“小事吉”。

然小事能吉，大事即能吉，睽终而合，阴阳相通，至此而求，大事未有不致吉者。

但小事能吉，大事就能吉；睽终而合，阴阳相通，到这时求，大事没有不吉的。

修道者，可不先求其小事之吉乎。

修道的人，能不先求小事之吉吗？

蹇：利西南，不利東北。利見大人，貞吉。

蹇卦：利于西南，不利于东北；利于见大人，守正得吉。

初六，往蹇，來譽。

初六，前往艰难，回来有美誉。

六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。

六二，王臣艰难重重，不是为自己。

九三，往蹇，來反。六四，往蹇，來連。

九三，前往艰难，回来反正。六四，前往艰难，回来连结。

九五，大蹇，朋來。

九五，大艰难，朋友来。

上六，往蹇，來碩，吉。利見大人。

上六，前往艰难，回来硕大，吉；利于见大人。

蹇者，前进屯难之义。

蹇是前进艰难的意思。

卦德上坎险、下艮止，止于险中，故谓蹇。

卦德上坎为险、下艮为止：止于险中，所以叫蹇。

此后天中保先天之卦，承上家人而来。

这是后天中保先天的卦，承接上卦家人而来。

家人者，明不外用，炼己之功也。

家人是明不外用、炼己之功。

炼己者，炼其后天之阴耳。

炼己，是炼后天之阴。

人自先天失散，后天用事，人心惟危，如坎卦二阴在于一阳之外也。道心惟微，如坎卦一阳陷于二阴之中也。

人自先天失散，后天用事，人心惟危，如坎卦二阴在一阳之外；道心惟微，如坎卦一阳陷在二阴之中。

阳陷阴中，道心为人心所累，而不能振发，全是人心用事，险之极矣。

阳陷阴中，道心被人心拖累，不能振发，全是人心用事，险到极点。

但有险须要能止于险。

但有险须能止于险。

能止于险，则人心渐消，道心渐生，可以处险，可以出险，而不为后天阴气所伤矣。

能止于险，人心渐消，道心渐生，可以处险，可以出险，不被后天阴气所伤。

辞曰：“赛利西南，不利东北”者，正处险出险之诀。

卦辞说“利西南，不利东北”，正是处险出险的诀。

西南属坤，虚极静笃之乡，虚极招实，静笃则动，先天之气自虚无中来，道心发现，人心自退，乃生我之处，故利。

西南属坤，是虚极静笃的地方；虚到极点招实，静到笃定则动，先天之气自虚无中来，道心发现，人心自退，是生我的地方，所以利。

东北为艮，阴气剥阳将尽之方，阴气剥阳，顺其所欲，人心用事，道心将亡，乃死我之处，故不利。

东北属艮，是阴气剥阳将尽的方向；阴气剥阳，顺其所欲，人心用事，道心将亡，是死我的地方，所以不利。

利于生道心而退人心，不利于起人心而伤道心。

利于生道心而退人心，不利于起人心而伤道心。

生道心即能处险，退人心即能出险。

生道心就能处险，退人心就能出险。

然必利见大人，贞吉者，特以大人者，不失其赤子之心者也。

但一定要“利见大人，贞吉”，因为大人，是不失赤子之心的人。

赤子之心，不识不知，无贪无求，即是道心。

赤子之心，不识不知，无贪无求，就是道心。

有道心即为大人，无道心即为小人，去人心，非见道心不能。

有道心就是大人，无道心就是小人；去人心，非见到道心不能。

见得道心，方能去得人心。

见到道心，才能去掉人心。

利见大人者，即利见于道心耳。

“利见大人”就是利于见到道心。

道心一见，邪正即分，稳稳当当，性定情忘，不为人心所诱，止则能以御险，动则能以济险。

道心一见，邪正就分，稳稳当当，性定情忘，不被人心诱惑；止能御险，动能济险。

止之动之，皆是道心运用，以正遇险，险中守正，终必出险解险，完成大道，以吉全之矣。

止和动，都是道心运用；以正遇险，险中守正，终必出险解险，完成大道，保全其吉。

初六，在蹇之初，与物未交，人心未起之时，若往而交物，即起人心而有蹇，不往而来，人心不起，道心常存，而美誉之德在是矣。

初六，在蹇之初，还没和外物交接、人心还没起的时候，如果前往交物，就会起人心而有蹇；不往而来，人心不起，道心常存，美誉之德就在这里。

此柔而谨慎于未蹇者也。

这是柔而在没蹇时谨慎。

六二，与五相应，五为坎中真阳，如王。

六二，与五相应：五是坎中真阳，如王；

二为艮中真阴，如臣。

二是艮中真阴，如臣。

真阳有险，即真阴有险，如王臣蹇蹇也。

真阳有险，真阴也有险，如王臣都艰难。

有蹇而能止于其所，虚人心、求道心，不以艰难困苦移其志，所谓匪躬之故欤？

有蹇而能止于其所，虚人心、求道心，不因艰难困苦改变志向，这就是“匪躬之故”吧？

此柔而能处于蹇者也。

这是柔而能处蹇。

九三，刚躁太过，与险为邻，往即有蹇，幸其刚而得正，见险能止，不往来反，扫去人心，把持道心，遇蹇而无蹇。

九三，刚躁太过，挨着险，往就有蹇；幸好刚而得正，见险能止，不往而返回，扫去人心，把持道心，遇蹇而无蹇。

此刚而不入于蹇者也。

这是刚而不入于蹇。

六四，独柔不刚，本自有险，强欲出险，往必有蹇，幸其屈己求人，不耻下问，来连有道之士，扩充其识见，道心渐生，人心渐去，终必出险而无蹇，此柔而借刚济蹇者也。

六四，只有柔没有刚，本来就有险，硬要出险，往必有蹇；幸好能屈己求人，不耻下问，来连结有道之士，扩充见识，道心渐生，人心渐去，终必出险而无蹇。这是柔而借刚济蹇。

九五，阳陷于阴中，道心为人心所蔽，是谓大蹇。

九五，阳陷在阴中，道心被人心蒙蔽，这叫大蹇。

然刚中而正，借人心修道心，道心一来，人心即化，刚柔混合，先天之气，从虚无中凝结成丹，大蹇而能大济。

但刚中而正，借人心修道心，道心一来，人心就化，刚柔混合，先天之气，从虚无中凝结成丹，大蹇而能大济。

此刚柔一气，而无蹇者也。

这是刚柔一气而无蹇。

上六，在蹇之终，正当人心安静，道心发现之时，若不明火候，强制人心，反昧道心，往有蹇矣。

上六，在蹇之终，正当人心安静、道心发现的时候，如果不懂火候，强制人心，反而昧了道心，往就有蹇。

不制人心，来养道心，而硕大之德在是矣。

不制人心，来养道心，硕大之德就在这里。

然必利见大人者，大人为了道成真，出险之人，从险地一一经历过来，药物火候，无不通晓。

但一定要“利见大人”，因为大人是了道成真、出过险的人，从险地一一走过来，药物火候，没有不通晓的。

蹇终之时，正是生门死户，可言可凶之处，须要真师大人口传心授，方能杀里求生，出蹇济蹇，而不为阴阳所拘矣。

蹇终的时候，正是生门死户、可吉可凶的地方，须要真师大人口传心授，才能在杀里求生，出蹇济蹇，不被阴阳拘束。

此求师口诀，而济蹇者也。

这是求师口诀而济蹇。

然则，出蹇济蹇之道，须要真师诀破生门死户，方能济事。

所以，出蹇济蹇之道，须要真师点破生门死户，才能成事。

不知生门死户，不但道心识不得，即人心亦识不得。

不知道生门死户，不但道心认不得，人心也认不得。

识不得道心，焉能生得道心？

认不得道心，怎么生得道心？

认不得人心，焉能去得人心？

认不得人心，怎么去得人心？

道心不生，人心不去，纵然弄尽旁门，不蹇而自致蹇，无益于性命，反伤于性命，可不畏哉！

道心不生，人心不去，纵然玩尽旁门，不蹇而自招蹇，对性命没好处，反伤性命，能不怕吗！

解：利西南。

解卦：利于西南。

無所往，其來復吉；

无所前往，回来复吉；

有攸往，夙吉。

有所前往，早则吉。

初六，無咎。

初六，无咎。

九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。

九二，田中获三狐，得黄箭，守正得吉。

六三，負且乘，致寇至，貞吝。

六三，背负又乘车，招致寇来，守正也吝。

九四，解而拇，朋至斯孚。

九四，解开拇趾，朋友来就信服。

六五，君子維有解，吉，有孚于小人。

六五，君子只有解，吉，对小人也有诚信。

上六，公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。

上六，公用箭射高墙上的鹞鹰，射获，无所不利。

解者，脱散之义。

解是脱散的意思。

卦德上震动、下坎险，阳气动而出险，险外之动，动之遂心。故谓解。

卦德上震为动、下坎为险：阳气动而出险，险外之动，动得遂心，所以叫解。

此乘时采药之卦，承上睽卦而来。

这是乘时采药的卦，承接上卦睽而来。

睽者，阴阳不和，悦明不当，阴气用事，阳气有陷，此解脱阳气之功不可缺。

睽是阴阳不和、悦明不当，阴气用事，阳气有陷，所以解脱阳气之功不可缺。

解脱阳气者，采药也。

解脱阳气就是采药。

采药贵乎知时，若不知时，当面错过，阴气仍在，阳气又去。虽药在咫尺，未许我得。

采药贵在知时；如果不知时，当面错过，阴气还在，阳气又去，药虽在咫尺，也不许我得。

悟真云：“铅遇癸生须急采，金逢望后不堪尝”。

《悟真篇》说：“铅遇到癸水生时须急采，金过了望后就不堪尝。”

当其一阳生于坤地，先天之气，自虚无中来，天地之心回转，所谓西南得朋，正铅遇癸生，大药发现，道心震动，人心安静之时，此自然之解，吉之先见者也。

当一阳生于坤地，先天之气，自虚无中来，天地之心回转，就是“西南得朋”，正是铅遇癸生、大药发现、道心震动、人心安静的时候，这是自然之解，吉先见了。

是以解利西南，无所往，其来复，吉。

所以解利西南，无所往，其来复，吉。

无所往而来复，非人所勉强而然，乃一时自然之现露，出之于天。

无所往而来复，不是人勉强来的，是一时自然显露，出于天。

但天时已到，尤赖人力，急须下手扶阳抑阴，天人合发，借此一点阳气，复而又复，复于纯阳无阴之地，道心常存，人心永灭，方是解去危难，纵横逆顺，无不如意，是以有攸往夙吉也。

但天时到了，更靠人力，急须下手扶阳抑阴，天人合发，借这一点阳气，复而又复，复到纯阳无阴的地方，道心常存，人心永灭，才是解去危难，纵横逆顺，无不如意，所以有攸往、夙吉。

夙者，早也。

夙是早。

早则药气方生，属于先天；

早则药气刚生，属先天；

迟则药气已过，属于后天。

迟则药气已过，属后天。

药气方生而急采，则先天坚固而得吉；

药气刚生就急采，先天坚固而得吉；

药气已过而始采，则后天又发而不吉。

药气已过才采，后天又发而不吉。

夙吉二字，大有深意，有不得不早者，所谓“若到一阳才动处，便宜进火莫延迟”者是也。

“夙吉”二字，大有深意，有不得不对早的，就是“等到一阳刚动的地方，就该进火别延迟”说的。

初六，居于至险之地，柔弱无能，不能自出，而知亲近有道之士，借他人之智慧，以解自己之昏暗，有咎者亦能无咎。

初六，居在最险的地方，柔弱无能，不能自出，但知道亲近有道之士，借别人的智慧，解自己的昏暗，有咎的也能无咎。

此柔而借刚解险者也。

这是柔而借刚解险。

九二，以一阳而居于二阴之内，刚而能柔，惟精惟一，允执厥中，既不使人心为恶，如田中获狐，而不纵放其狐，又不求人心强灭，如得黄矢，而不伤害其狐。

九二，以一阳居二阴之内，刚而能柔，惟精惟一，允执厥中；既不让人心作恶，如田中获狐，而不放纵狐；又不求人心强灭，如得黄箭，而不伤害狐。

不纵不伤，顺其所欲，渐次导之，使其自消自化，不解而解，解之而最吉者。

不纵不伤，顺其所欲，渐渐引导，让它自消自化，不解而解，是最吉之解。

此刚而用柔解险者也。

这是刚而用柔解险。

六三，愚而自用，妄想天宝，无道心而强制人心，以心制心，不但不能去人心，而且有以招人心。

六三，愚而自用，妄想天宝，没有道心却强制人心，以心制心，不但去不了人心，还招来人心。

如负物者欲乘车，自致寇伤，虽解事属正，然恃一己之阴，不求他家之阳，亦修道者取吝之事。

如背东西的人想坐车，自招寇伤；虽解的事属正，但靠一己之阴，不求他家之阳，也是修道人取吝的事。

此柔而强欲解险者也。

这是柔而硬要解险。

九四，刚而不正，又应初阴，道心中人心相杂，解阴而不果，如解而拇矣。

九四，刚而不正，又应初阴，道心中人心相杂，解阴不果断，如解开拇趾。

夫解散人心，所以振道心也。

解散人心，是为了振道心。

人心解去于道心来至，信之解之，在拇能动不能行，可见人心惟危，道心惟微矣。

人心解去，道心就来；信这个解法，在拇能动不能行，可见人心惟危、道心惟微。

此刚为柔牵不解险者也。

这是刚被柔牵、不解险。

六五，虚人心而求道心，是君子维有解也。

六五，虚人心而求道心，是君子才有的解。

道心为君子之心，人心为小人之心。

道心是君子之心，人心是小人之心。

道心之解与未解，可于人心验之，人心化尽，方是道心之难解，若稍有一点人心，而道心之难犹未解去，故修道者必使宥密之中，而无丝毫滓质为极功。

道心解没解，可以从人心验证：人心化尽，才是道心之难解；如果还有一点人心，道心之难还没解去。所以修道人一定要在幽深隐密中，没有丝毫渣滓，才是最高功夫。

此点化群阴之解险者也。

这是点化群阴之解险。

上六，在解之终，一切客气尽消，只有人心未死，此一点人心，贪图无比，即罪之魁，如隼鸟栖于高墉，所当急须解去者。

上六，在解之终，一切客气都消了，只有人心没死；这一点人心，贪图无比，就是罪魁，如鹞鹰栖在高墙上，正该急须解去。

幸在解终，正气盛而邪气弱，以道心而解人心，直下断绝，无不利者。

幸好在解终，正气盛、邪气弱，用道心解人心，直接断绝，无所不利。

此大公无私之解险者也。

这是大公无私之解险。

然则，解难出险之道，贵于知时，尤贵于刚柔相当，不先不后，不急不缓，乘时下手，未有不获利者。

所以，解难出险之道，贵在知时，更贵在刚柔相当，不先不后，不急不缓，乘时下手，没有不得利的。

然所以获利处，总要知的西南坤位耳。

但得利的关键，总要知道西南坤位。唉！

噫！药出西南是坤位，欲寻坤位岂离人，分明说破君须记，只恐相逢认不真。

药出西南是坤位，要找坤位哪离得了人；分明说破你要记住，只怕相逢认不真。

西南坤位，岂易知哉！

西南坤位，哪容易知道啊！

損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。

损卦：有诚信，大吉，无咎，可守正，利于有所前往。

曷之用？

用什么？

二簋可用享。

二簋可用以享。

初九，已事遄往，無咎，酌損之。

初九，办完事迅速前往，无咎，斟酌减损。

九二，利貞，征兇。弗損益之。

九二，利于守正，出征凶；不减损也不增益。

六三，三人行則損一人，一人行則得其友。

六三，三人行就减损一人，一人行就得到朋友。

六四，損其疾，使遄有喜，無咎。

六四，减损他的病，使迅速有喜，无咎。

六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。

六五，或增益他十朋之龟，不能违背，大吉。

上九，弗損益之，無咎，貞吉。利有攸往，得臣無家。

上九，不减损不增益，无咎，守正得吉；利于有所前往，得臣没有家。

损者，减其有余也。

损是减去有余。

卦德上艮止、下兑悦，有所说而即止之，止其悦而无妄念。

卦德上艮为止、下兑为悦：有所喜悦就止住，止其悦而无妄念。

卦体二五，刚柔得中，虚实相应，刚而不至于躁，柔而不至于懦，减其有余，增其不足，故谓损。

卦体二五，刚柔得中，虚实相应，刚而不至于躁，柔而不至于懦，减其有余，增其不足，所以叫损。

此损中有益之卦，承上蹇卦而来。

这是损中有益的卦，承接上卦蹇而来。

蹇者，有险能止，后天中保先天之道。

蹇是有险能止、后天中保先天之道。

然欲保先天，非去后天不能。

但要保先天，非去后天不能；

去后天者，行损道也。

去后天，就是行损道。

但损之为道，是不顺其欲而止其欲。

但损之道，是不顺其欲而止其欲。

人多不能诚信于中，不能诚信，有始无终，不但不得吉，而且致其咎。

人多不能诚信于心；不能诚信，有始无终，不但不得吉，还招咎。

若能诚信，则起念即真，信之于心，自能见之于行，不致吉而吉即在，不致咎而咎自无。

如果能诚信，起念即真，信于心，自然见于行，不求吉而吉就在，不求无咎而咎自无。

虽然信于损固吉，固无咎，尤贵于信之得正，损之得正。

虽然信于损固然吉、固然无咎，更贵在信得其正、损得其正。

世间观空守静，忘物忘形，至死不变之辈，何尝不是信于损？

世间那些观空守静、忘物忘形、到死不变的人，难道不是信于损？

但信非所信，损非所损，有损无益，仍是不吉，仍是有咎。

但信非所信、损非所损，有损无益，还是不吉，还是有咎。

是以可贞于信，辨其是非，分其邪正，明于心而验于事，有攸往而无不利矣。

所以要“可贞”，辨是非、分邪正，明于心而验于事，有攸往而无不利。

但有往之利，虽利于信之正、损之正，尤贵乎真履实践，有始有终。

但前往之利，虽利于信之正、损之正，更贵在真履实践，有始有终。

若未到从容中道之地，而功不可歇，必须为道日损，为功日益，损之又损，益之又益，直至损无可损，益无可益，刚柔相应，内外合道，至善无恶，浑然天理，而损益之功，方无所用矣。

如果还没到从容中道的地方，功夫不能停，必须为道日损、为功日益，损了又损，益了又益，直到损无可损、益无可益，刚柔相应，内外合道，至善无恶，浑然天理，损益之功才用不上了。

故曰曷之用二簋，可用享。

所以说“曷之用？二簋可用享”。

簋为虚圆之物，二簋即二五刚柔之中。

簋是虚圆的东西，二簋就是二五刚柔之中。

刚柔归中，刚中有柔，柔中有刚，刚柔如一，二五之精，妙合而凝，还原反本，圣胎有象，由是享自在无为之乐，我命由我不由天，信乎损而损中有益，岂小焉哉！

刚柔归中，刚中有柔，柔中有刚，刚柔如一，二五之精，妙合而凝，还原反本，圣胎有象，从此享受自在无为之乐，我命由我不由天。损而损中有益，难道小吗！

初九，刚决勇猛，信于损而即欲行其损，是以已事遄往，损之必能无咎矣。

初九，刚决勇猛，信于损就想行其损，所以“已事遄往”，损一定无咎。

但损之在初，恐其勇猛太过，有损而不正之失，必酌其是非可否，而后损之，方是损中有益，而无一咎之损。此损之须谨于初者也。

但损在初，怕他勇猛太过，有损得不正的毛病，必须斟酌是非可否，然后再损，才是损中有益、没有一咎之损。这是损要在开始谨慎。

九二，刚而有得于中，道心常存，人心不生，阴阳和合，金丹有象，正宜谨固牢藏之时，若不知止足而又损益，反起人心，有昧道心，不利且凶。

九二，刚而有得于中，道心常存，人心不生，阴阳和合，金丹有象，正该谨守牢藏的时候；如果不知止足又去损益，反而起人心、昧道心，不利且凶。

盖以刚气归中，不偏不倚，弗可损益矣。

因为刚气归中，不偏不倚，不能再损益了。

此不损而亦不益者也。六三，愚而无知，见景生情，不能损人心，而反用人心，求益而反有损，如三人行，则损一人矣。

这是不损也不益。六三，愚而无知，见景生情，不能损人心，反用人心，求益反而有损，如三人行就损一人。

若知益中有损，而能损去人心之二心，益其道心之一心，阴阳相当，损中有益，如一人行，则得其友矣。

如果知道益中有损，能损去人心的二心、增益道心的一心，阴阳相当，损中有益，如一人行就得其友。

此求益而必用损者也。

这是求益必用损。

六四，纯阴无阳，其疾已深，幸其柔而得正，以阴顺阳，诚求他家不死之方，以损我家之沉疴。

六四，纯阴无阳，病已深；幸好柔而得正，以阴顺阳，诚心求别人家不死的方法，来治自己家的沉疴。

不能损者亦能损，不速损者亦速损。

不能损的也能损，不快损的也快损。

损中有益，不但有喜，而且无咎。

损中有益，不但有喜，而且无咎。

此损柔而求刚益者也。

这是损柔而求刚益。

六五，柔而得中，止于其所，虚心即能实腹，虚实相应，刚柔相济，二五之精，妙合而凝，或益之十朋之龟矣。

六五，柔而得中，止于其所，虚心就能实腹，虚实相应，刚柔相济，二五之精，妙合而凝，就“或益之十朋之龟”了。

或益者，不求益而益，益出自然，非有勉强，乃返本还原之吉道，所谓“敲竹唤龟吞玉芝，鼓琴招凤饮刀圭”者在是。

“或益”是不求益而益，益出自然，没有勉强，是返本还原的吉道，就是“敲竹唤龟吞玉芝，鼓琴招凤饮刀圭”说的。

此损柔而刚自益者也。

这是损柔而刚自益。

上九，在损之终，是损之于无可损，益之于无可益，由明明德而止于至善。

上九，在损之终，是损到无可损、益到无可益，由明明德而止于至善。

弗损益之，已是无一行之有咎，无一事之不正，全始全终，而得其吉矣。

“弗损益之”，已经没有一行有咎、没有一事不正，全始全终而得吉。

修道至于止至善，道心常存，金丹凝结，以是往而点化人心，无有不利者。

修道到止于至善，道心常存，金丹凝结，用这个去点化人心，没有不利的。

盖道心者主人，人心者奴仆，道心用事，一步一趋，皆是天理，私欲不生，虽人心亦化为道心，得臣无家，滓质俱消，“群阴剥尽丹成熟，跳出凡笼寿万年。”

道心是主人，人心是奴仆；道心用事，一步一趋，都是天理，私欲不生，人心也化为道心，“得臣无家”，渣滓都消，“群阴剥尽丹成熟，跳出凡笼寿万年”。

此损益而归于至善者也。

这是损益而归于至善。

损之功用，至精至微，不拘成规，随时变通，总以刚柔如一，止于至善无恶之地为极功。

损的功用，最精最微，不拘成规，随时变通，总以刚柔如一、止于至善无恶的地方为最高功夫。

行损道者，可不诚信于损，全始全终乎。

行损道的人，能不对损诚信、有始有终吗？

益：利有攸往，利涉大川。

益卦：利于有所前往，利于涉大川。

初九，利用為大作，元吉，無咎。

初九，利于大作为，大吉，无咎。

六二，或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。

六二，或增益他十朋之龟，不能违背，永远守正得吉；

王用享于帝，吉。

王用以享于帝，吉。

六三，益之用兇事，無咎。

六三，增益用凶事，无咎；

有孚，中行，告公用圭。

有诚信，中行，告公用圭。

六四，中行，告公從，利用為依遷國。

六四，中行，告公听从，利于依附、迁国。

九五，有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我德。

九五，有诚信惠心，不问大吉，有诚信惠我德。

上九，莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。

上九，没人增益他，或打击他，立心不恒，凶。

益者，增加其不足也。

益是增加不足。

卦德上巽入、下震动，动而渐入，不急不缓而入之，故谓益。

卦德上巽为入、下震为动：动而渐入，不急不缓地入，所以叫益。

此益中用损之卦，承上解卦而来。

这是益中用损的卦，承接上卦解而来。

解者，阳气动而出险，渐生渐长，增益善之不足也。

解是阳气动而出险，渐生渐长，增益善之不足。

但益善非损不善，不能益其善，而损其不善，至于益之又益，损之又损，直至益无可益，损无可损，至于至善无恶之地而后已。

但益善不用损不善，不能益其善、损其不善，到益了又益、损了又损，直到益无可益、损无可损，到至善无恶的地方才罢。

是以利有攸往也。

所以利有攸往。

人自无始劫以来，千生万死，罪积如山，孽深似海，轮回种子，愈久愈深，今欲行有益性命之事，非先拔去轮回种子不能济事。

人自无始劫以来，千生万死，罪积如山，孽深似海，轮回种子，越久越深；现在要做有益性命的事，非先拔去轮回种子不能成事。

轮回种子岂能遽去哉？

轮回种子哪能一下去掉？

其事有火候、有工程，非可悬虚不实，须要循序渐进，步步出力，益道心、损人心，益正气、损邪气，益中有损，方能有济，利有攸在，利在于行出有益之事耳。

这事有火候、有工程，不能悬空不实，须循序渐进，一步步出力：益道心、损人心，益正气、损邪气，益中有损，才能有济。利有攸往，利在做出有益的事。

但行有益之事，贵乎有始有终，若有始无终，仍是行而不利，无益有损。

但做有益的事，贵在有始有终；有始无终，还是行而不利，无益有损。

故有益、利行之道，惟在专心致志，下一番死工夫，从艰难困苦中做出，消尽历劫轮回种子，方能复我本来原物，是以又利涉大川也。

所以有益、利行之道，只在专心致志，下一番死功夫，从艰难困苦中做出来，消尽历劫轮回种子，才能恢复本来面目，所以又利涉大川。

大川至险，性命所关，若于至险之地能行去，则凡无险之处，自无不利矣。

大川最险，性命相关；在最险的地方能走过去，没有险的地方，自然无不利。

卦德动而巽进，徐徐下功，不急不缓，其即随时增减之道乎。

卦德动而巽进，慢慢下功，不急不缓，这就是随时增减之道吧。

初九，在益之初，即能勇猛直行，大作大用，是初念已真。

初九，在益之初，就能勇猛直行，大作大用，是初念已真。

能益于初，自能无咎于终。

能在开始益，自然终无咎。

此用刚而决于益者也。

这是用刚而决心益。

六二，柔顺中正，识急缓、知吉凶，炼已持心，损之又损，先天之气，自虚无中来，阴阳相合，如或益之十朋之龟矣。

六二，柔顺中正，识急缓、知吉凶，炼己持心，损了又损，先天之气，自虚无中来，阴阳相合，如“或益之十朋之龟”。

十朋之益，二五之精，妙合而凝，如龟之蛰神藏气，圣胎有象，当斯时也，正宜守贞不二，沐浴温养，至于十月功完，脱胎成真，积功累行，护国佑民，受皇王之封号；

十朋之益，是二五之精，妙合而凝，如龟蛰藏神气，圣胎有象；在这时，正该守贞不二，沐浴温养，到十月功完，脱胎成真，积功累行，护国佑民，受皇王封号；

用享于帝，天爵修成，而人爵即从之，其吉为何如乎？

“王用享于帝”，天爵修成，人爵就跟着来，吉到什么程度？

此用柔而自然益者也。

这是用柔而自然益。

六三，不中不正，咎过极多，不可益以吉事，须用凶事磨砺，自能戒惧修省，有孚于中行也。

六三，不中不正，过错极多，不能用吉事增益，须用凶事磨砺，才能戒惧修省，有孚于中行。

有孚则心诚，中行则行谨，心诚行谨，公而无私，事无不可告于人者，如用圭通信，损中有益，凶事亦可化为吉事，始而有咎者，终可无咎。

有孚则心诚，中行则行谨；心诚行谨，公而无私，没有不可告人的事，如用圭通信，损中有益，凶事也可化为吉事，开始有咎的，终可无咎。

此用柔而勉强益者也。

这是用柔而勉强益。

六四，居于上巽之体，正当益己之后、益人之时，故中之于行，或因人指点，或借事开导，告其为人，人有益之公事，使学者心悦诚服，乐于从之耳。

六四，居上巽之体，正当益己之后、益人之时，所以中行，或因人指点，或借事开导，告诉他做人，有益于人的公事，让学者心悦诚服，乐于听从。

然道高者毁来，德修者谤兴，必须依有大力者而为之，方能现身说法，使人迁善改过，是以利用为依迁国也。

但道高毁就来，德修谤就兴，必须依靠有大力的人去做，才能现身说法，让人迁善改过，所以“利用为依迁国”。

迁国之利，大行其道，如大颠之依文公，长春之依元帝。

迁国之利，大行其道，如大颠依文公、长春依元帝。

此无位者必借人力而益人者也。

这是没地位的人必须借人力去益人。

九五，阳刚中正，大道完成，浑然天理，可信其惠心在内，而即有元善之吉矣。

九五，阳刚中正，大道完成，浑然天理，可信他惠心在内，就有元善之吉。

夫惠心者，天之心也。

惠心是天之心。

天良之心常存，视万物为一体，视人我如一家，一言一行，俱有益于世道人心，又可信其有惠德矣。

天良之心常存，视万物为一体，视人我如一家，一言一行，都有益于世道人心，又可信他有惠德。

既有惠心，又有惠德，犹如风吹物，莫不鼓舞而兴起，如许逊令于旌阳，梅福官于南昌，皆能存惠心而行惠德。

既有惠心，又有惠德，如风吹万物，没有不鼓舞兴起的，如许逊在旌阳做县令、梅福在南昌做官，都能存惠心、行惠德。

此有位者，不借人力而益人者也。

这是有地位的人，不借人力去益人。

上九，刚而误用，不能益已，强欲益人，不但莫益于人，而且为人擊责矣。

上九，刚而误用，不能益己，硬要益人，不但没益于人，还被人打击责备。

夫益人之道，先要能损己过，己过损去，而益于善矣。

益人的道，先要能损己过；己过损去，就益于善了。

己善，而后可以善人。

自己善了，然后可以善人。

此循序渐进，恒久之心。

这是循序渐进、恒久之心。

若立心不恒，未益于己，即欲益人，无益有损，自取其凶，此好强者，未益己而即欲益人者也。

如果立心不恒，没益于己，就想益人，无益有损，自取其凶；这是好强的人，没益己就想益人。

然则，益之为道，当道未成，必先益己，及道已成，再去益人。

所以，益之道，道没成，一定要先益己；道成了，再去益人。

益己益人，各有其时，如未到已益之后，不可益人。

益己益人，各有时；没到已益之后，不能益人。

然益己益人，总要先能损己之过耳。

但益己益人，总要先能损己之过。

能损已过而至于无过，可以益己，可以益人，无往不利矣。

能损己过到无过，可以益己，可以益人，无往不利。

夬：揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。

夬卦：在王庭宣扬，诚信呼号有危厉；告于自己的封邑，不利于立即用兵；利于有所前往。

初九，壯于前趾，往不勝為咎。

初九，壮于前脚趾，前往不胜算作咎。

九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。

九二，警惕呼号，暮夜有兵来，不用忧虑。

九三，壯于頄，有兇。君子夬夬獨行，遇雨若濡，有慍無咎。

九三，壮于颧骨，有凶；君子果决独行，遇雨如沾湿，有怨恨无咎。

九四，臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。

九四，臀部无皮，行走艰难，牵羊悔恨消亡，听到话不信。

九五，莧陸夬夬，中行，無咎。

九五，如苋陆般果决，中行，无咎。

上六，無號，終有兇。

上六，无呼号，终有凶。

夬者，决也。

夬是决。

卦体一阴居于五阳之上，阳将纯而阴将尽，卦德健而和，和以行健，健而不猛，均有以阳去阴之义，故谓夬。

一阴居五阳之上，阳将纯、阴将尽；卦德健而和，和以行健，健而不猛，都有以阳去阴的意思，所以叫夬。

此以阳退阴之卦，承上损卦而来。

这是以阳退阴的卦，承接上卦损而来。

损者，止其悦而不妄悦，所以进阳退阴，以正气而退客气也。

损是止其悦而不妄悦，用来进阳退阴，以正气退客气。

客气者，识神所招，欲退客气，莫若先去识神。

客气是识神招来的；要退客气，莫如先去识神。

人自交于后天，识神用事，酒色迷真，财气乱性，情欲俱发，思虑纷生，心君迷惑，习于性成，非一朝一夕之故，岂能斩然决去哉！

人自交于后天，识神用事，酒色迷真，财气乱性，情欲都发，思虑纷生，心君迷惑，习成性，非一朝一夕的事，哪能一下决去！

不能斩然决去，必须从容行事，随时下手，终必识灭，灭而元神复，人心化而道心全，重见本来乾元面目矣。

不能一下决去，必须从容行事，随时下手，终究识灭；识灭了元神复，人心化、道心全，重见本来乾元面目。

但此识神为人心所恋，欲去识神，莫若先明其心。心若一明，则道心现，而识神易去，故夬扬于王庭也。

但识神被人心留恋，要去识神，莫如先明其心；心一明，道心现，识神就好去，所以“夬扬于王庭”。

王庭者，心君所居之处，乃分辨邪正之地。

王庭是心君住的地方，是分辨邪正的地方。

心明邪正，则心不为识神所迷，易于去之。

心明白邪正，就不被识神迷惑，容易去掉。

但识神用事已久，根深权大，非可冒然下手，必须急缓得法，方能济事。

但识神用事已久，根深权大，不能冒然下手，必须急缓得法，才能成事。

曰孚号者，真心实意，以聚正气也。曰有厉者，戒慎恐惧，以防邪气也。

说“孚号”，是真心实意，用来聚正气；说“有厉”，是戒慎恐惧，用来防邪气；

曰告自邑者，炼己也。曰不利即戎者，待时也。

说“告自邑”，是炼己；说“不利即戎”，是待时。

既能聚正气，又能防邪气，更能炼己待时，万缘皆空，只一识神，乘时而决之，未有不利者也。

既能聚正气，又能防邪气，还能炼己待时，万缘都空，只剩一识神，乘时决去，没有不利的。

卦德健而和，从容不迫，待时下手，其即决阴之妙诀乎？

卦德健而和，从容不迫，待时下手，这就是决阴的妙诀吧？

初九，在决阴之初，独刚不柔，冒然前进，是壮于前趾矣。

初九，在决阴之初，只有刚没有柔，冒然前进，是壮于前趾。

前趾之壮，不但不能决阴，而反有以助阴，阳不胜阴，无咎而自致咎。

前趾之壮，不但不能决阴，反而帮了阴，阳不胜阴，没咎而自招咎。

此刚而不谨于决阴者也。

这是刚而不谨慎于决阴。

九二，刚而能柔，儆惕自号，戒备严密，虽莫夜有戎，已伺于未发之先矣。何忧恤之有？

九二，刚而能柔，警惕自号，戒备严密；虽说暮夜有兵来，已经防在没发之前，有什么可忧的？

此刚而能缓于决阴者也。

这是刚而能从缓决阴。

九三，刚躁太过，急欲成功，壮气现之于頄，宜有凶道，幸其以正去邪，为君子夬夬之决，但嫌其独刚不柔，其行遇雨，若濡不能遽遂其志而有愠。

九三，刚躁太过，急于成功，壮气露在颧骨上，该有凶；幸好他以正去邪，是君子果决的决，但嫌他只有刚没有柔，行路遇雨，像沾湿一样不能马上遂志而有怨。

然行既遇濡，始虽不能刚决，终必和决之，亦可无壮頄之咎矣。

但行已遇雨，开始虽不能刚决，终究会和决，也就没有壮颧之咎了。

此刚而速于决阴者也。

这是刚而急于决阴。

九四，刚居不正，道心为人心所累，如臀无肤，其行次且而决阴不果。

九四，刚居不正，道心被人心拖累，如臀无皮，走路艰难，决阴不果断。

幸其道心未抿，能以牵引阳气而增长，本有悔而悔可亡。

幸好道心没灭，能牵引阳气增长，本来有悔可以悔亡。

但嫌其不信决阴之言，道心中犹杂人心耳。

但嫌他不信决阴的话，道心里还杂着人心。

此刚为柔伤，不知决阴者也。

这是刚被柔伤、不知决阴。

九五，切近上阴，阴尊阳卑，道心为人心所瞒，贪恋识神，或决或不决，如莧陸夬夬。一时不能决断其根然。

九五，紧挨上阴，阴尊阳卑，道心被人心蒙蔽，贪恋识神，决还是不决，如苋陆般摇摆，一时断不了根。

夫道心人心所争者，毫发之间，这边是道心，那边是人心，果于决阴，便是道心，不果于决阴，便是人心。

道心人心争的，只在毫发之间：这边是道心，那边是人心；果决去阴，就是道心；不果决去阴，就是人心。

心者，神之室，识神与人心相连，故夬夬不定，幸其阳将纯、阴将尽之时，理终胜欲，虽决之不能自然，亦必勉强而能决，是以中于行，而可无咎。

心是神住的屋子，识神和人心相连，所以摇摆不定；幸好阳将纯、阴将尽的时候，理终究胜过欲，虽不能自然决断，也一定能勉强决断，所以中于行，可以无咎。

此刚为柔牵，勉强决阴者也。

这是刚被柔牵、勉强决阴。

上六，在决之终，群阴退尽，只有识神一阴未消，其时当决，其势必灭，阳气一进，阴气即化，是以无号终有凶。

上六，在决之终，群阴退尽，只剩识神一阴没消；这时该决，势必灭；阳气一进，阴气就化，所以“无号，终有凶”。

阴气之无号，即阳气之孚号，阴气之终凶，即阳气之终吉。

阴气的无号，就是阳气的孚号；阴气的终凶，就是阳气的终吉。

此阳气纯全，阴气悉化之决者也。

这是阳气纯全、阴气化尽之决。

然则，决阴之道，不可太刚，不可太柔，必须刚中有柔，柔中有刚，渐次而决，进一分阳，退一分明，阳气进全，阴气自化。

所以，决阴之道，不能太刚，不能太柔，必须刚中有柔、柔中有刚，渐渐决去：进一分阳，退一分阴；阳气进全，阴气自化。

若不知急缓运用，速欲成功，反助阴气，有伤阳气，阴气终不能退，故退阴之道，须要深明火候耳。

如果不懂急缓运用，急于成功，反而帮了阴气、伤了阳气，阴气终究退不了。所以退阴之道，须深明火候。

姤：女壯，勿用取女。

姤卦：女壮，不宜娶女。

初六，系于金柅，貞吉。

初六，系于金柅，守正得吉；

有攸往，見兇，羸豕孚蹢躅。

有所前往，见凶；瘦猪诚信般徘徊。

九二，包有魚，無咎，不利賓。

九二，包中有鱼，无咎，不利于宾。

九三，臀無膚，其行次且，厲無大咎。

九三，臀无皮，行走艰难，危厉无大咎。

九四，包無魚，起兇。

九四，包中无鱼，起凶。

九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。

九五，用杞包瓜，含章，有陨自天。

上九，姤其角，吝，無咎。

上九，姤其角，吝，无咎。

姤者，遇也。不期而相遇之义。

姤是遇，不期而相遇的意思。

卦体一阴而入于五阳之下，五阳而遇一阴，故谓姤。

卦体一阴进入五阳之下，五阳遇到一阴，所以叫姤。

此防阴保阳之卦，承上益卦而来。

这是防阴保阳的卦，承接上卦益而来。

益者，增其阳之不足也。

益是增阳之不足。

增其不足，必自一阳增至于六阳，阳纯全而后已。

增其不足，必从一阳增到六阳，阳纯全才罢。

然阳极必生阴，一阴潜生，阳气即伤，故彖辞所以直谓姤，女壮也。

但阳极必生阴，一阴潜生，阳气就伤，所以彖辞直说姤、女壮。

但阳极必阴者，造化顺行后天之道，而能借阴全阳者。

但阳极生阴，是造化顺行后天之道；而能借阴全阳的，是圣人逆运先天之学。

圣人逆运先天之学，如本卦二五，刚而得中，通权达变，刚中有柔，柔中有刚，可以出入乎阴阳之中，而不为阴阳所拘，用六而不为六所用，如遇女不取，阴气虽壮，终听命于阳气，不但阳气不伤，而且阴气亦渐消化，此防阴之功所由贵也。

如本卦二五，刚而得中，通权达变，刚中有柔、柔中有刚，可以出入阴阳之中，不被阴阳拘束，用六而不被六所用，如遇到女子不娶，阴气虽壮，终究听命于阳气，不但阳气不伤，阴气也渐渐消化，这是防阴之功可贵的地方。

初六，一阴潜生，其力足以敌五阳，如金柅能以止车于不行。

初六，一阴潜生，力量足以敌五阳，如金柅能让车止住不行。

修道者，守贞不失，防患于早，为吉。

修道的人，守贞不失，防患于早，就吉。

若有妄动，自招其阴，则凶。

如果有妄动，自招其阴，就凶。

特以一阴进而群阴皆动，如一羸豕，能以引群豕而蹢躅，其机虽微，为害最大。

尤其一阴进、群阴都动，如一头瘦猪，能引群猪徘徊，时机虽微，为害最大。

此阴气之始生也。

这是阴气刚生。

九二，刚以柔用，戒慎恐惧，能防始生之阴，如鱼在包中不能为害，其利在主不在宾，盖已伺之于早矣。

九二，刚而能柔用，戒慎恐惧，能防刚生的阴，如鱼在包里不能为害，利在主不在宾，因为已经防在早了。

此防阴于未发也。

这是防阴于没发。

九三，刚而自恃，不能防闲于早，阴气已发，制伏甚难，道心中人心相杂，如臀无肤，其行次且，主宰不定矣。

九三，刚而自恃，不能早防闲，阴气已发，制伏很难，道心里人心相杂，如臀无皮，走路艰难，主宰不定。

幸其刚而守正，日乾夕惕，危厉自处，可无以阴伤阳之咎矣。

幸好刚而守正，天天乾乾、夜夜警惕，危厉自处，可以没有以阴伤阳之咎。

此防阴于已发也。

这是防阴于已发。

九四，刚而失守，不能防阴而纵阴，坐观成败，道心有昧，人心乱生，祸起萧墙，如鱼出包中，无所不至矣。

九四，刚而失守，不能防阴反而纵阴，坐观成败，道心昏昧，人心乱生，祸起萧墙，如鱼出了包，无所不至。

此不知防阴而见伤也。

这是不知防阴而见伤。

九五，刚健中正，天人混合，以道心而制人心，如以杞之阳，包瓜之明，黜聪毁智，光华内含，阴气不得而近之，以是处姤，人力可以回天，阳气不伤，阴气自化矣。

九五，刚健中正，天人混合，以道心制人心，如用杞之阳、包瓜之明，黜聪毁智，光华内含，阴气近不了；这样处姤，人力可以回天，阳气不伤，阴气自化。

此以阳防阴而无伤也。

这是以阳防阴而无伤。

上九，刚而高亢，不能防阴于早，阳极必阴，刚极必败，金丹得而复失，自取其咎，与阴无咎。

上九，刚而高亢，不能早防阴，阳极必阴，刚极必败，金丹得了又失去，自取其咎，和阴没关系。

此防阴不早而终伤也。

这是防阴不早而终伤。

六爻或知防阴，或不知防阴，或防阴于早，或防阴于迟，求其防于早，而阴不能生，其惟九二，以阳统阴，使其自消自化，得其中正者，其惟九五乎。

六爻，有的知防阴，有的不知防阴，有的防阴于早，有的防阴于迟；要找防于早、让阴生不起来的，只有九二；以阳统阴、让它自消自化、得其中正的，只有九五吧。

防阴得其中正，用六而不为六所用，借阴保阳，不在是乎。

防阴得其中正，用六而不被六所用，借阴保阳，不就在这里吗？

萃：亨。王假有廟，利見大人，亨利貞。

萃卦：亨通；王到宗庙，利于见大人，亨通利于守正；

用大牲吉，利有攸往。

用大牲吉，利于有所前往。

初六，有孚不終，乃亂乃萃；

初六，有诚信不终，于是乱于是聚；

若號，一握為笑，勿恤，往無咎。

如果呼号，一握手转为笑，不用忧虑，前往无咎。

六二，引吉，無咎，孚乃利用禴。

六二，牵引得吉，无咎；诚信就利于用薄祭。

六三，萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。

六三，聚如叹息，无所利；前往无咎，小吝。

九四，大吉，無咎。

九四，大吉，无咎。

九五，萃有位，無咎，匪孚；

九五，聚而有位，无咎，不诚信；

元永貞，悔亡。

元永守正，悔恨消亡。

上六，赍咨涕洟，無咎。

上六，悲叹流涕，无咎。

萃者，聚也。

萃是聚。

卦德上兑悦、下坤顺，我顺人而人即悦，故谓萃。

卦德上兑为悦、下坤为顺：我顺人，人就悦，所以叫萃。

此攒簇药物之卦，承上夬卦而来。

这是攒簇药物的卦，承接上卦夬而来。

夬者，以阳而决阴也。

夬是以阳决阴。

决阴之道，乃丹头到手以后之事。

决阴之道，是丹头到手以后的事。

当丹头未得，若无攒簇药物之功，而丹头不结。

当丹头没得到，如果没有攒簇药物之功，丹头结不成。

但人自有生以后，性相近而习相远，忘其本真，逐于外假，心神不定，精气耗散，非可遽能收摄，是贵乎以顺为体，以和为用，循序渐进，火候不差，专心致志，愈久愈力，自然已失者而可还，已去者而可返，犹如王者假神有庙也。

但人自出生以后，性相近、习相远，忘了本真，追逐外假，心神不定，精气耗散，不能一下收摄，所以贵在以顺为体、以和为用，循序渐进，火候不差，专心致志，越久越有力，自然失去的可以回来，去掉的可以返回，如同王者到神庙。

祖先为人之根本，忘其根本，则不孝而非人，王者假神在庙，所以使人人皆知有根本之当报耳。

祖先是人的根本；忘了根本，就是不孝、非人。王者到神庙，就是让人人都知道有根本应当报答。

人之本来天真，如祖先之根本也。

人的本来天真，如同祖先之根本；

人之弃真认假，如忘祖先之根本也。

人弃真认假，如同忘了祖先之根本。

人能收敛神气，修持性命，复还本来天真，如不忘祖先之根本也。

人能收敛神气，修持性命，复还本来天真，如同不忘祖先之根本。

王者之不忘根本，能以聚天下之人心。修道者之不忘根本，能以攒性命之大药。

王者不忘根本，能聚天下人心；修道人不忘根本，能攒性命大药。

但此不忘根本之事，须要大人行之，非一切不知性命之小人所能行，是以利见于大人亨也。

但不忘根本这事，须大人去做，不是一切不懂性命的小人能做的，所以“利见大人，亨”。

盖大人者，正己而正物者也。

大人，是正己而正物的人。

正己则无我，神气不散，以正为己也。

正己就没有我，神气不散，以正为己；

正物则无人，气质俱化，以正为物也。

正物就没有人，气质都化，以正为物。

正己正物，内念不生，外物不入，内外一正，仁义礼智，皆本于信，金木水火，俱归于土，先天聚，后天化，性定命凝，聚正之亨利，岂小焉哉！

正己正物，内念不生，外物不入，内外都正，仁义礼智，都本于信，金木水火，都归于土，先天聚、后天化，性定命凝，聚正的亨利，难道小吗！

夫天之所以命于人者，正耳。人之所以报于天者，亦正耳。

天命给人的，是正；人报答天的，也是正。

以正报天，不忘根本，如用大牲，上亨于天，未有不致其吉者。

以正报天，不忘根本，如用大牲，向上亨于天，没有不吉的。

然用大牲致吉之道，非空空一念便能了事，须要脚踏实地，一步步行去，方能成功。

但用大牲致吉之道，不是空空一念就能了事，须脚踏实地，一步步走去，才能成功。

若知而不行，犹如不知，何能得吉？

如果知而不行，跟不知一样，怎么能得吉？

利有攸往，知之贵于行之耳。

“利有攸往”，知道贵在实行。

初六，阴柔无断，不辨是非，或信此，或信彼，乃乱乃萃，信非所当信，聚非所当聚矣。

初六，阴柔没决断，不辨是非，一会儿信这个，一会儿信那个，于是乱、于是聚，信不该信的，聚不该聚的。

幸应四阳，若知乱萃无益，自悔悲号，亲近真师，一经握引，暗中指点，当亦会得，道不远人，人之为道而远人。

幸好应着四阳，如果知道乱聚没好处，自己后悔悲号，亲近真师，一经握手引导，暗中指点，也会明白：道不远人，是人为道而远人。

先号后笑，直下承当，不必忧恤，即时往而攒簇五行，和合四象，何患不到无咎之地哉！

先号后笑，直接承当，不用忧虑，马上就去攒簇五行、和合四象，何愁到不了无咎的地方？

此改邪归正之萃也。

这是改邪归正之萃。

六二，居于三阴皆暗之中，一身纯阴，而能顺其所欲，渐次导引，化其气质之性，聚其真如之性，其利如用禴祭神，以诚感通。

六二，处在三阴都暗之中，一身纯阴，却能顺其所欲，渐渐引导，化气质之性，聚真如之性，利如用薄祭祭神，以诚感通。

始而有咎者，终而可以无咎。

开始有咎的，终究可以无咎。

此柔而守正之萃也。

这是柔而守正之萃。

六三，愚而自用，执着一己之阴，妄想成道，空而不实，是萃如必终嗟如，其无所利可知。

六三，愚而自用，执着一己之阴，妄想成道，空而不实，是聚了也终究叹息，没什么利可知。

幸其贤士在望，若能往而相聚，借刚济柔，亦可以免嗟如之咎。

幸好贤士在望，如果能去相聚，借刚济柔，也可以免叹息之咎。

但不能聚正人于早，及至受其害而后聚，难免小吝矣。

但不能早聚正人，等受了害才聚，难免小吝。

此柔而借刚之萃也。

这是柔而借刚之萃。

九四，刚而能柔，阴阳相当，还丹凝结，大丹有望，不但聚之如意而大吉，必将聚于一无所咎之地矣。

九四，刚而能柔，阴阳相当，还丹凝结，大丹有望，不但聚得如意而大吉，一定聚到无所咎的地方。

此凝结还丹之萃也。

这是凝结还丹之萃。

九五，刚而中正，上智不移，正位凝命，无修无证，不待作为，五行一气，本自无咎。

九五，刚而中正，上智不移，正位凝命，无修无证，不待作为，五行一气，本来无咎。

虽然无咎，嫌其居于悦体，自满自盈，信非所信，后悔必有。

虽然无咎，嫌他居于悦体，自满自盈，信了不该信的，后悔必有。

若知实腹而又虚心，行无为之事，温养圣胎，永于贞一，用天然真火，锻尽后天余阴，号曰无漏真人，何悔之不亡乎？

如果知道实腹又虚心，行无为之事，温养圣胎，永远贞一，用天然真火，锻尽后天余阴，号称无漏真人，还有什么悔不亡？

此温养圣胎之萃也。

这是温养圣胎之萃。

上六，愚而无知，误入旁门，以假为真，虽天宝在望，未许我聚，空空一世，临死方悔，赍咨涕洟，自致其伤，与人无咎。

上六，愚而无知，误入旁门，以假为真，虽天宝在望，不许我聚，空空一世，临死才后悔，悲叹流涕，自招其伤，不怪别人。

此始不谨而终因之萃也。

这是开始不谨慎、结局受害之萃。

六爻各有所萃，是非邪正不同，求其阴阳相当，刚柔如一之萃，其惟九四。

六爻各有所聚，是非邪正不同；要找阴阳相当、刚柔如一之聚，只有九四；

以虚养实，了命了性，其惟九五乎？

以虚养实、了命了性，只有九五吧？

噫！金虾基，玉老鸦，认得真的是作家。

唉！金虾蟆，玉老鸦，认得真的才是行家。

升：元亨。用見大人，勿恤。

升卦：大亨；用见大人，不用忧虑；

南征吉。

南征吉。

初六，允升，大吉。

初六，信升，大吉。

九二，孚，乃利用禴，無咎。

九二，诚信，就利于用薄祭，无咎。

九三，升虛邑。

九三，升到空城。

六四，王用亨于岐山，吉，無咎。

六四，王在岐山祭享，吉，无咎。

六五，貞吉，升階。

六五，守正得吉，如升台阶。

上六，冥升，利于不息之貞。

上六，昏暗地升，利于不息之贞。

升者，自卑登高之义。

升是自卑登高的意思。

卦德上坤顺、下巽入，徐缓进步，顺时而行，不即不离，渐入真常，故谓升。

卦德上坤为顺、下巽为入：慢慢进步，顺时而行，不即不离，渐入真常，所以叫升。

此谨慎火候之卦，承上姤卦而来。

这是谨慎火候的卦，承接上卦姤而来。

姤者，巽入于健，阳极阴生，邪气日进，正气日退，习染成性，渐入下愚不移之地矣。所以者何？

姤是巽入于健，阳极阴生，邪气日进，正气日退，习染成性，渐渐进入下愚不移的地方。为什么？

因其阳失其健，阴亦不顺耳。

因为阳失其健，阴也不顺。

金丹大道，未复其阳，先顺其阴，阴若一顺，则人欲不生，正念常存，循序渐进，可以自无而至有，自虚而至实，下学上达，明善复初而无难，故升有元亨之道也。

金丹大道，没恢复阳，先顺其阴；阴一顺，人欲不生，正念常存，循序渐进，可以从无到有、从虚到实，下学上达，明善复初不难，所以升有元亨之道。

但此元亨之升，乃窃阴阳、夺造化，超凡入圣之事，其中火侯细微，工程攸远，非一切妄猜私议，盲修瞎炼者所能行，必须真师口传心授，真知确见，方能一直前行，无阻无挡，是以用升之道，利于见大人也。

但元亨之升，是窃阴阳、夺造化、超凡入圣的事，其中火候细微，工程长远，不是一切妄猜私议、盲修瞎炼的人能做的，必须真师口传心授，真知确见，才能一直前行，无阻无挡，所以用升之道，利于见大人。

大人，即完成大道之圣人。

大人就是完成大道的圣人。

盖大人成己成物，一言一语，俱有道理。如风之无物不入，能以开人之智慧；

大人成己成物，一言一语，都有道理：如风无物不入，能开人智慧；

如地之无物不长，能以救人之灾殃。

如地无物不长，能救人灾殃。

见大人而后用之，则药物得真，火候有准，可以勿恤，向明远行，一步有一步之益，一日有一日之功，自卑登高，由浅及深，终必进于圣贤之域，其吉为何如乎？

见了大人再用，药物得真，火候有准，可以不忧，向明远行，一步有一步的益，一天有一天的功，自卑登高，由浅入深，终必进到圣贤的地步，吉到什么程度？

初六，性柔志刚，虚心自下，亲近有道之士，而高明者，未有不允其升，不授其真者。

初六，性柔志刚，虚心自下，亲近有道之士，高明的人，没有不答应他升、不传他真的。

此柔而顺刚之升也。

这是柔而顺刚之升。

九二，刚而有得于中，深明药物火候，以诚而入，以柔而用，渐次下功，如以禴祭神，用诚感通，必升于一无所咎之地矣。

九二，刚而有得于中，深明药物火候，以诚而入，以柔而用，渐渐下功，如用薄祭祭神，以诚感通，一定升到无所咎的地方。

此刚而用柔之升也。

这是刚而用柔之升。

九三，予圣自雄，不知寻师访友，妄猜私议，冒然前进，欲向其前，反落于后，如升于虚邑，何能进于高明之地？

九三，自以为圣，不知寻师访友，妄猜私议，冒然前进，想往前，反落到后，如升到空城，怎么进到高明的地方？

此不知求师之升也。

这是不知求师之升。

六四，柔而守正，顺时进步，炼己持心，自卑登高，渐入佳境，如王用亨于岐山，未有不升于上者。

六四，柔而守正，顺时进步，炼己持心，自卑登高，渐入佳境，如王在岐山祭享，没有不升上去的。

此吉而无咎之升也。

这是吉而无咎之升。

六五，虚人心而求道心，虚心即能实腹，所谓一念回机，如同本得，其增益道德，如升阶之易，此柔而虚心之升也。

六五，虚人心而求道心，虚心就能实腹，就是一念回机，如同本得；增益道德，如升台阶般容易。这是柔而虚心之升。

上六，愚而自用，执着一己之阴，妄想增升道德，了命了性，升之不息，冥之不息，愈升愈冥，焉能出晦暗而进于高明？

上六，愚而自用，执着一己之阴，妄想增升道德、了命了性，升个不停，昏暗个不停，越升越昏暗，怎么出晦暗、进高明？

若欲升之不冥，必须求师口诀，利于不息之贞，惩忿窒欲，闲邪存诚，愈久愈力，亦可升于明善复初之地。

要升而不昏暗，必须求师口诀，利于不息之贞，惩忿窒欲，闲邪存诚，越久越有力，也可以升到明善复初的地方。

此柔而归正之升也。

这是柔而归正之升。

升之为道，以刚道而行柔道也。

升之道，用刚道行柔道。

卦德巽而顺行，外柔内刚，循序渐进，不急不缓。深造自得，未有不升于圣贤之堂奥者。

卦德巽而顺行，外柔内刚，循序渐进，不急不缓；深造自得，没有不升到圣贤堂奥的。

然火候之秘，总要真师口传心授。

但火候的秘密，总要真师口传心授。

彖曰：“用见大人，勿恤，南征吉。”可以知矣。

彖说“用见大人，勿恤，南征吉”，可以知道了。

困：亨。貞，大人吉，無咎。

困卦：亨通；守正，大人吉，无咎；

有言不信。

有话不信。

初六，臀困于株，入于幽穀，三歲不覿。

初六，臀困于树桩，进入幽谷，三年不见。

九二，困于酒食，朱紱方來，利用享祀，征兇，無咎。

九二，困于酒食，红蔽膝正来，利于祭祀，出征凶，无咎。

六三，困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。

六三，困于石头，靠在蒺藜上，进入他的宫，不见他的妻，凶。

九四，來徐徐，困于金車，吝，有終。

九四，来得慢，困于金车，吝，有终。

九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說。

九五，割鼻断足，困于红蔽膝，才慢慢有喜悦；

利用祭祀。

利于祭祀。

上六，困于葛藟，于臲卼，曰動悔，有悔。

上六，困于葛藤，摇摆不定，说动就后悔，有悔；

征吉。困者，穷难也。

出征吉。困是穷难。

卦体下坎，一阳陷于二阴之中，上兑，一阴居于二阳之上，均系阴浸其阳，阳气不通之象，故谓困。

卦体下坎，一阳陷在二阴之中；上兑，一阴居在二阳之上，都是阴浸其阳、阳气不通的象，所以叫困。

卦德险中出悦，悦出于险，兼有济困之义。

卦德险中出悦，悦出于险，兼有济困的意思。

此磨砺身心之卦，承上萃卦而来。

这是磨砺身心的卦，承接上卦萃而来。

萃者，由顺得悦，所以攒簇药物，返本还原也。

萃是由顺得悦，用来攒簇药物、返本还原。

但能攒簇于平易，不能攒簇于艰险，仍是不能顺、不能悦。

但能在平易时攒簇，不能在艰险时攒簇，还是不能顺、不能悦。

特以修道者平易之境，皆能有守，艰险之地，每多变志，或为衣食逼迫改念，或因疾病缠绵堕志，或因年老灰心，或因魔障歇功，诸如此类，皆是道心不力，为困所拘，终不成道。

修道的人，平易的环境，都能有守；艰险的地方，常常变志：或被衣食逼迫改念，或因疾病缠绵堕志，或因年老灰心，或因魔障停功，诸如此类，都是道心不力，被困拘住，终究成不了道。

若果身困而心不困，境困而道不困，处险能悦，困中反有亨道矣。

如果身困而心不困、境困而道不困，处险能悦，困中反有亨通之道。

虽然处险能悦，因为人所不及，亦必困所当困，若困所不当困，亦不得亨。

虽然处险能悦，是一般人做不到的，也必须是困得其所；如果困得不当，也不得亨。

盖困之亨道，在于得其正耳。

困的亨道，在于得其正。

以正处困，以正而亨，困而与时偕行也。

以正处困，以正而亨，困而与时同行。

与时偕行，惟俱中正之德之大人能之。

与时同行，只有具中正之德的大人能做到。

特以大人者，大智若愚，大巧若拙，诸念不生，遇境难迁，素位而行，不愿乎外，不但所处得其吉，而且顺命能无咎。

大人是大智若愚、大巧若拙，诸念不生，遇境难迁，安于本位，不向外求，不但处得其吉，而且顺命能无咎。

至于一切衣食之徒，不信于困，行险侥幸，稍不如意，形于辞色，怨天尤人，咎即随之，何能致吉？

至于那些只顾衣食的人，不信困境，行险侥幸，稍不如意，就写在脸上，怨天尤人，咎就跟着来，怎么能致吉？

以正处困，险而能悦，则为大人；

以正处困，险而能悦，就是大人；

困而不信，悦以行险，则为小人。

困而不信，悦以行险，就是小人。

同一险也，同一悦也，而大人小人分之。

同样的险，同样的悦，大人小人就分出来了。

修道者，遇困可不守其正乎？

修道的人，遇到困能不守其正吗？

初六，在困之初，其困不大，又近二阳，不宜受困，乃柔弱无刚，自暴自弃，甘居人下，如臀困于株、木入于幽谷矣。

初六，在困之初，困不大，又靠近二阳，本不该受困；却柔弱无刚，自暴自弃，甘居人下，如臀困于树桩、木头掉进幽谷。

如此之人，不当困而困，虽三岁之久，终不能出险。

这样的人，不该困而困，就算三年之久，终究出不了险。

此小困而自致大困者也。

这是小困而自招大困。

九二，阳陷阴中，正在衣禄不足之时，如困于酒食也。

九二，阳陷阴中，正当衣禄不足的时候，如困于酒食。

幸其刚而得中，为道忘躯，身困而心不困，一日苦尽甜生，大道完成，方且服天衣、食天禄，如朱紱方来，修天爵而人爵即从之，先困后亨，理有可必。

幸好刚而得中，为道忘躯，身困而心不困，总有一天苦尽甜来，大道完成，到时穿天衣、吃天禄，如红蔽膝正来，修天爵而人爵就跟着来，先困后亨，理所当然。

先困后亨之象，其利如用亨祀，以诚格天，久而见功，若正在困中，急欲出困，反招其凶，亦无咎，其困而不亨矣。

先困后亨的象，利如用祭祀，以诚感天，久了见功；如果正在困中，急于出困，反招其凶，也无咎，但困而不亨了。

此先困而后得亨者也。

这是先困而后得亨。

六三，愚而自用，不知尊师敬友，为正人君子所嫌恶，如困于石，据于蒺藜，自入于困矣。

六三，愚而自用，不知尊师敬友，被正人君子嫌恶，如困于石头、靠在蒺藜上，自己走进困里。

如此之人，本无实学，自负有道，务外失内，亦如人于其宫，不见其妻，终亦必亡而已。此无困而自致困者也。

这样的人，本来没真学问，自以为有道，务外失内，也像进了他的宫、看不见他的妻，终究必亡而已。这是没困而自招困。

九四，出险地而居悦体，正当济困之时，乃刚居于柔，不能速济，似乎以柔伤刚，来徐徐如困于金章，而有吝道矣。

九四，出了险地而居悦体，正当济困的时候；却刚居于柔，不能快济，似乎以柔伤刚，来得慢，如困于金车，有吝。

然在困已久，不能直行其道，徐徐而来，终有如意之时。

但在困中已久，不能直行其道，慢慢来，终有如意的时候。

此有困而渐济困者也。

这是有困而渐渐济困。

九五，阳刚中正，遇合不偶，有大作之道，而无大作之时，难行法财两用之事，不能随心所欲，如劓鼻刖足，赤紱受困，此抱道者之大困也。

九五，阳刚中正，遇合不巧，有大作之道，没有大作之时，难行法财两用的事，不能随心所欲，如割鼻断足、红蔽膝受困，这是抱道人的大困。

既在困中，未可强求于外，须当被褐怀玉，自苦自力，乃徐有悦也。

在困中，不能硬向外求，须被褐怀玉，自苦自力，才慢慢有喜悦。

徐悦之利，如用祭祀，以诚而入，日久功深，自有完成大道之时，此信困而渐出困者也。

慢慢喜悦的利，如用祭祀，以诚而入，日久功深，自然有完成大道的时候；这是信困而渐渐出困。

上六，昏愚无知，自作聪明，妄清私议，如葛藟抑扯，穿凿圣道，自谓得真，即便扭捏，日久受害，向前不得，退后不能，臲卼困危，是曰动悔，与其动而有悔，不若及早自悔，寻师访友，明而后行，始虽入于旁门，而受困致悔，终必闻乎大道，而征往得吉，此有悔而终出困者也。

上六，昏愚无知，自作聪明，胡乱议论，如葛藤牵扯，穿凿圣道，自以为得真，就扭捏作态，日久受害，往前不得，退后不能，摇摆困危，这叫动就后悔；与其动而有悔，不如及早自悔，寻师访友，明白了再走；开始虽入旁门而受困致悔，最终一定听到大道，出征前往得吉；

六爻之用，有大人之困，有小人之困。

这是有悔而终究出困。六爻的用，有大人之困，有小人之困。

大人之困，处险能悦，信其困而终无咎，小人之困，悦以行险，不信困而终有悔。

大人之困，处险能悦，相信困境而终无咎；小人之困，悦以行险，不信困境而终有悔。

困而致亨之道，险而能悦，待时守正，尽之矣。

困而致亨之道，就是险而能悦、待时守正，全在这里了。

井：改邑不改井，無喪無得，往來井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，兇。

井卦：改邑不改井，无丧无得，往来都井井有条；几乎到，也还没把绳放进井，瓶子碎了，凶。

初六，井泥不食，舊井無禽。

初六，井底是泥不能吃，旧井无禽。

九二，井穀射鮒，甕敝漏。

九二，井谷射鲋，瓮破漏水。

九三，井渫不食，為我心惻；

九三，井淘干净不吃，为我心恻；

可用汲，王明并受其福。

可以用汲，王明并受其福。

六四，井甃，無咎。

六四，井砌砖，无咎。

九五，井洌，寒泉食。

九五，井水清，寒泉可吃。

上六，井收勿幕，有孚，元吉。

上六，井收不用盖，有诚信，大吉。

井者，有本之水，养人不穷，取其养义。

井是有本的水，养人不穷，取它的养义。

卦德上坎险、下巽入，渐进以通险，有险而能出，如木下水而出水，故谓井。

卦德上坎为险、下巽为入：渐渐进到通险，有险而能出，如木头入水而出水，所以叫井。

此积功修德之卦，承上升卦而来。

这是积功修德的卦，承接上卦升而来。

升者，巽进而顺行，所以增益其道德耳。

升是巽进而顺行，用来增益道德。

道德增益，已巽进于无险之地，根本坚固，己无险而可以济人之险，于是积功修德，以己所养，养人之养，诚中达外，有益于彼，无伤于我，如井，改邑不改井，无丧无得，往来井井也。

道德增益，已经巽进到无险的地方，根本坚固，自己没险就可以救别人的险，于是积功修德，用自己所养的，养别人的养，诚于中达于外，有益于他、无伤于我，如井，改邑不改井，无丧无得，往来井井。

夫修道者，养己已足，如井有水也。养己之后而养人，如改邑也。

修道的人，养己足够，如井有水；养己之后养人，如改邑；

以自养者养人，如不改井也。养人必本于自养，养己如是，养人如是，如井无丧无得也。

用自养的养人，如不改井；养人必须本于自养，养己如此，养人如此，如井无丧无得；

以养己者养人，人己皆得其所养，如往来井井也。

用养己的养人，人己都得所养，如往来井井。

若未到成道以后，强欲化人，则谓无本，无本之养，内无主宰，随人使用，逐风扬尘，未益于人，先失其己，亦如井中取水，汔至于井，繘犹未至，井水羸其瓶，自取其凶。

如果还没到成道以后，硬要化人，就叫无本；无本之养，内无主宰，随人使用，逐风扬尘，没益于人，先失去自己，也像从井里打水，快到井边了，绳还没放下去，井水弄碎了瓶子，自取其凶。

盖开导后学之事，在大道完成之后。大道完成，性命由我不由天，承先启后，可以有益于人，无伤于我。

开导后学的事，在大道完成之后；大道完成，性命由我不由天，承先启后，可以有益于人、无伤于我。

故六爻皆以自养为主也。

所以六爻都以自养为主。

初六，性质本愚，不知求人以养已，乃无而为有，亦欲效高明者以养人，如旧井有泥无水，积污百端，禽亦不顾，焉能养人乎？

初六，性质本来愚，不知求人来养自己，本来没有却装有，也想学高明的人去养人，如旧井有泥没水，积污百端，禽鸟都不理，怎么养人？

此绝不知自养者也。

这是完全不知自养。

九二，正在养己之时，自养未足，即欲养人，无益于彼，先伤于我，如井谷外射，仅能养鲋，瓮敝水漏，浸润有限，其所以益于人者少，而其所自失者多，此养己未足者也。

九二，正在养己的时候，自养还没够，就想养人，对别人没益处，先伤了自己，如井水流到山谷，只能养小鲫鱼，瓮破了漏水，浸润有限，给人益处少，自己失去的多；这是养己还没够。

九三，进于下体之上，养己已到可以养人之时，但近于险，未遇知音，限于不得养，如井水渫泛而无人食之也。

九三，进到下体之上，养己已经到可以养人的时候，但靠近险，没遇到知音，限制在不能养，如井水淘净了却没人吃。

然虽无人食，其道德崇高，望之者默相感化，是以为我心恻也。

但虽没人吃，道德崇高，看见的人默默感化，所以“为我心恻”。

心恻者何？

心恻什么？

以其可用汲，望其有明眼王公大人信而取用，则人人皆得法范，而受福无穷矣。

因为它可用汲，希望有明眼的王公大人信而取用，大家都得法范，受福无穷。

此养己已足者也。

这是养己已够。

九四，居于险体，虽无养人之德，幸其柔而守正，能知自养，如井之甃以防险，内不伤而外不损，可无陷人之咎矣。

六四，居于险体，虽没养人的德，幸好柔而守正，能知自养，如井砌砖防险，内不伤、外不损，可以没有陷人之咎。

此自知养己者也。

这是自知养己。

九五，阳居阴内，外虚内实，虚实如一，刚柔混合，大道完成，是谓有本之水，如井冽寒泉，所养深厚，取之不尽，用之不竭。

九五，阳居阴内，外虚内实，虚实如一，刚柔混合，大道完成，这叫有本之水，如井水清洌、寒泉，所养深厚，取之不尽、用之不竭。

此养己足而可养人者也。

这是养己够而可养人。

上六，养己已到，如井功已收，可以勿幕井口，因人开导，自能有益于人，无伤于我。

上六，养己已到，如井功已收，可以不用盖井口，按人开导，自然有益于人、无伤于我。

特以其吉已在于养己之初矣。

尤其吉早就定在养己之初了。

此养人必本于养己者也。

这是养人必须本于养己。

然则，养人之事，在成道以后，若未成道，未可养人，强欲养人，即有羸瓶之凶，养人者可不知先自养乎。

所以，养人的事，在成道以后；没成道，不可养人，硬要养人，就有碎瓶之凶；养人的人，能不知道先自养吗？