卷二
周易阐真 · 清 刘一明
一 · 谦卦
上坤下艮（谦卦第十五）謙：亨，君子有終。初六，謙謙君子，用涉大川，吉。六二，鳴謙，貞吉。
谦，就是有了本事而不占着不放。
九三，勞謙，君子有終，吉。六四，無不利，撝謙。六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。
这一卦上面是坤（顺）、下面是艮（止），刚健藏在里面，柔顺显在外面，内刚外柔，所以叫谦。
上六，鳴謙，利用行師，征邑國。谦者，有而不居之义。卦德上坤顺、下艮止，刚止于内，柔顺于外，内刚而外柔，故谓谦。
这是“用阴来保阳”的卦，接在同人卦后面。
此以阴保阳之卦，承上同人而来。同人者，混俗和光，以明用健也。
同人是混在俗世里收起光芒、用明智来驾驭刚健。
以明用健，健不妄用，非涵养深厚者，不能行。
明智驾驭刚健，刚健就不乱用，没有深厚涵养的人做不到。
涵养之功，即以阴保阳之功。
涵养的功夫，就是以阴保阳的功夫。
以阴保阳，所以虚极静笃，止于其所也。
以阴保阳，才能虚到极点、静到极点，停在该停的地方。
艮为死我之处，坤为生我之处，未死先学死，阳之止也。
艮是“让我死掉”的地方，坤是“让我活”的地方。没死先学死，这是阳的“止”；
不生即长生，阴之顺也。
不生就是长生，这是阴的“顺”。
阳止者，止假阳、养真阳也；
阳的止，是止住假阳、养住真阳；
阴顺者，运真阴、退假阴也。
阴的顺，是运转真阴、退去假阴。
假阳上而真阳存，是谓养；
假阳退了真阳还在，这叫养；
假阴退而真阴现，是谓顺。
假阴退了真阴显现，这叫顺。
能养能顺，严以治己，虚以应物，心愈低而道愈高，外不足而内有余，顺理顺人，止于至善之地而不迁，此谦道之所以亨也。
能养能顺，对自己严格，对万物虚怀，心越低道越高，外表不足内心有余，顺着理、顺着人，停在至善的地方不动摇，这就是谦道亨通的原因。
然能谦之于始，不能谦之于终，是有始无终。
但开头能谦、到头不能谦，就是有始无终。
止之不固，顺之不当，谦之假而不真，亦不得亨。
止得不牢、顺得不当，谦是假的不真的，也亨通不了。
惟修道君子，于止知其所止，虚其所有，示其所无，一念纯真，有始有终，尊道而行，愈久愈力，故得先天之气，自虚无中来，凝结而成丹。
只有修道的君子，知道该止在何处止，把“有”放空，把“无”示人，一念纯真，有始有终，尊奉大道越走越有力，才能得到先天之气，从虚无中来，凝结成丹。
若非君子无而为有，虚而为盈，自满自足，虽外恭而内不敬，始勤终怠，必至止真阳而用假阳，顺人欲而背天理，不但不吉，而且不亨，何足以为谦哉？
如果不是君子，无却装有，虚却装满，自满自足，外表恭敬内心不敬，开头勤快结尾懈怠，必然止住真阳而用假阳，顺着人欲背了天理，不但不吉，而且不亨，这还算什么谦呢？
初六，其性柔顺，固自能谦，又居卑下，不敢先人，是谓谦而又谦之君子。
初六，本性柔顺，本来就能谦，又处在最低位，不敢抢在人前，这就是谦上加谦的君子。
如此之谦，顺固能谦，逆亦能谦，用涉大川之险，无有不致吉者。
这样谦，顺境能谦，逆境也能谦，去涉大川那样的险，没有不吉利的。
此柔而自下之谦也。
这是柔而自处卑下的谦。
六二，柔顺中正，以无能而顺有能，是谓鸣其谦也。
六二，柔顺而中正，以“无能”顺从“有能”，这就是把谦宣扬出来。
谦而至鸣，示己之无；尊人之有，虚心即能实腹，谦而即得其吉者，此柔而顺刚之谦也。
谦到出名，是显示自己之无、尊崇他人之有，虚心就能实腹，谦了就能得吉。这是柔而顺从刚的谦。
九三，以一阳而居于群阴之中，能以谦道点化群阴，是谓劳谦也。
九三，一个阳爻处在群阴中间，能用谦道点化群阴，这就是劳谦。
谦而至劳，其德日大，其心日小，我谦而人自谦，非真心实意之君子不能。
谦到劳苦，德行越大，心越小，我谦了别人自然也谦，不是真心实意的君子做不到。
此刚而有终之谦也。
这是刚而有终的谦。
六四，柔而守正，既能谦于有德，又能谦于无德，既能谦于尊上，又能谦于卑下，是谓撝谦也。
六四，柔而守正，对有德的能谦，对无德的也能谦，对尊上的能谦，对卑下的也能谦，这就是挥洒自如的谦。
谦而至撝，左之右之，随在皆然，此柔而无不利之谦也。
谦到挥洒，左也行右也行，随处都行。这是柔而无不利的谦。
六五，柔而得中，不但自谦，亦能化人于谦，是以不富以其邻。
六五，柔而得中，不但自己谦，还能化人去谦，所以“不富以其邻”。
邻为相近之人，又在顺体，能化于近，不能化远，非是真谦。能化于顺，不能化逆，亦非真谦，利用侵伐，利用于远逆矣。
邻是相近的人，又在顺体中，能化近处、不能化远处，不算真谦；能化顺境、不能化逆境，也不算真谦，“利用侵伐”就是用在远和逆上了。
谦至逆顺不拘，远近皆通，其行无往而不利矣。
谦到逆顺不拘、远近皆通，做什么都无往不利。
此尊而能以虚心之谦也。
这是尊贵而能虚心的谦。
上六，自尊自大，有己无人，是谓鸣谦。
上六，自尊自大，有己无人，这就是把谦喊出了名。
谦鸣于上，自不能谦，焉能化人于谦？
谦都喊到上头了，自己不能谦，哪能化人去谦？
是以利用行师，征邑国也。
所以“利用行师，征邑国”。
邑国，近我顺我者也。
邑国是亲近我、顺从我的人。
近我顺我者，且用行师征之，而后得利，何况远我逆我者乎？
亲近顺从的人，还要用兵去征才得利，何况疏远我、违逆我的人呢？
此尊而不能自卑之谦也。
这是尊贵而不能自卑的谦。
谦之为道居多，或刚而能谦，或柔而能谦，或谦子柔，或谦于刚，总以谦虚自卑为贵。
谦的道理很多，有刚而能谦的，有柔而能谦的，有对柔谦的，有对刚谦的，总以谦虚自卑为贵。
虚心则能实腹，自卑则能登高，借阴济阳，不在是乎。噫！
虚心就能实腹，自卑就能登高，借阴来济阳，不就在这里吗？唉！
谦受益，满招愆。
谦受益，满招损。
谦之一字，其事虽微，其功最大，学者能于谦之一字作实落功夫，有始有终行去，则内而阴阳和，外而人我通，气质化而天真独露，生气常存，何患金丹不结、大道不成哉。
谦这一个字，事虽小，功最大，学者能在谦字上下实功夫，有始有终做下去，内里阴阳调和，外面人我贯通，气质变化、天真独露，生气常存，还怕金丹不结、大道不成吗？
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
二 · 豫卦
上震下坤（豫卦第十六）豫：利建侯行師。初六，鳴豫，兇。
豫就是欢乐。
六二，介于石，不終日，貞吉。六三，盱豫悔，遲有悔。九四，由豫，大有得。
这一卦上面是震（动）、下面是坤（顺），顺着时势动，动了就通顺，所以叫豫。
豫者，乐也。卦德上震动、下坤顺，顺时而动，动而通顺，故谓豫。此以阴招阳之卦，承上大有而来，大有健明两用，富有日新之道也。
大有是刚健明智两用、富有日新的道。
富有日新，须要顺时而动，方能成功。
富有日新，必须顺着时势动才能成功。
若能顺时，则进健得正，用明得当，火候不差，多铢有准，急援得法，进退合节，由有为而至无为，自无得而复失之患。
能顺时，进健就得正，用明就得当，火候不差分毫，进退合节，从有为到无为，自然没有得到又失去的祸患。
其顺动之乐为何如？
这种顺动的快乐怎么样？
顺动之象，莫如建侯行师，侯为一国之主，将为众军之主，建侯顺天时，则一国治，行师顺人心，则众军全。
顺动的象，没有比建侯行师更贴切的：侯是一国之主，将是众军之主，建侯顺天时，一国就治；行师顺人心，众军就全。
心为一身之主，如侯如将也。
心是一身之主，就像侯、像将。
顺动利于建侯行师，即利于正心修身。
顺动利于建侯行师，也就是利于正心修身。
顺时而动，则利；不顺时而动，则不利。
顺时而动就利，不顺时而动就不利。
利则得乐，不利则不乐。
利就得乐，不利就不得乐。
致乐之道，顺而动之尽矣。
得乐的道，全在顺而动。
初六，居豫之初，又在三阴之下，性质本愚，且与小人为伍，自暴自弃，以苦为乐，是谓鸣豫。
初六，在豫的最开头，又在三阴之下，本性愚昧，还和小人混在一起，自暴自弃，以苦为乐，这就是鸣豫。
豫而至鸣，无乐而自为乐，终必入于下愚不移之地，而不得乐。
豫到出名，无乐硬说有乐，终究落到下愚不移的地步，得不到乐。
此匪正取凶之乐也。
这是走邪路取凶的乐。
六二，无贪无求，乐天知命，如介于石，确然有守，不以外假而伤内真，至于非分之乐，不俟终日，则即去之。
六二，无贪无求，乐天知命，像夹在石头中间一样，坚定有守，不拿外面的假伤里面的真，遇到非分的乐，不等天黑就离开。
此守贞得吉之乐也。
这是守正得吉的乐。
六三，舍己之乐，仰望他人之乐，是谓盱豫。
六三，丢了自己的乐，仰望别人的乐，这就是盱豫。
豫至于盱，未得于人，先失其己，致悔之道。
豫到仰望，还没得到别人，先丢了自己，这是取悔的道。
既知盱人无益而速悔，则可无悔。
知道仰望别人没用、赶紧后悔，就可以无悔。
否则，不能悔速，而悔迟，终必有悔，而不得乐。
不然，不能快悔而迟悔，终究有悔，得不到乐。
此失正致悔之乐也。
这是失正取悔的乐。
九四，以一阳而居于群阴之中，不为群阴所惑，且能点化群阴，皆来顺之，是谓由豫大有得也。
九四，一个阳爻在群阴中间，不被群阴迷惑，还能点化群阴都来顺从，这就是由豫而大有得。
大得之象，如乱发朋盍而归于一管簪，以一御纷，以定止乱，阳气常振，阴气自化，乐何如之，此用刚有得之乐也。
大得的象，就像乱发被朋友合拢归到一根簪子上，以一御多，以定止乱，阳气常振，阴气自化，这乐还用说吗？这是用刚有得的乐。
六五，柔而不刚，孤寂守静，空而不实，如有疾而不能乐矣。
六五，柔而不刚，孤寂守静，空而不实，像有病一样乐不起来。
然柔而得中，即不能致乐，亦不至招凶，虽有疾而恒不死，不死不活，独守一贞，安于小乘，纵真阳在望，未许我有，此着于顽空无乐也。
但柔而得中，虽不能得乐，也不招凶，虽有病却一直不死，不死不活，独守一个贞，安于小乘，就算真阳在望，也不许我有，这是陷在顽空里的无乐。
上六，在豫之终，只知顺行其乐，不知逆运其乐，是谓冥豫。
上六，在豫的末尾，只知道顺着行乐，不知道逆着运乐，这就是冥豫。
豫至于冥，执固不通，顺其所欲之乐，虽乐事已成，必有渝变，乐极生悲，终必自败，与人无咎，此随心所好失乐也。
豫到昏冥，执固不通，顺着自己想要的乐，乐事虽成，必有变故，乐极生悲，终究自败，与人不相干，这是随心所好而失乐。
然则乐之为道，总在能顺。
所以乐的道，全在能顺。
致乐之道，总在能顺时而动。
得乐的道，全在能顺时而动。
顺时而动，阳气舒畅，如雷出地外，奋发登天，震惊百里，一切邪魔魍魉，尽皆遁迹，生机不息，大地里黄芽长遍，满世界金花开绽，信步走去，头头是道，乐莫乐于此也。
顺时而动，阳气舒畅，像雷出地外、奋发登天，震惊百里，一切邪魔魍魉全都遁形，生机不息，大地里黄芽长遍，满世界金花开绽，信步走去，处处是道，没有比这更乐的了。
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三 · 随卦
上兑下震（随卦第十七）隨：元亨，利貞，無咎。初九，官有渝，貞吉，出門交有功。六二，系小子，失丈夫。
随就是相从。
六三，系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。九四，隨有獲，貞兇，有孚在道以明，何咎？
这一卦上面是兑（悦）、下面是震（动），我动别人就喜悦，别人喜悦我就动，有彼此相应的意思，所以叫随。
九五，孚于嘉，吉。上六，拘系之，乃從維之，王用亨于西山。随者，相从之义。
这是“用性去求情”的卦，接在谦卦后面。
卦德上兑悦、下震动，我动而人悦，人悦而我动，有彼此相应之义，故谓随。此以性求情之卦，承上谦卦而来。谦者虚其所有，示其所无，所以借阴以全阳，乃阳复以后之事。
谦是把“有”放空、把“无”示人，是借阴保全阳，那是阳复之后的事。
当阳未复之时，若非有招摄之法，而真阳不来。
阳还没复的时候，如果没有招摄的法子，真阳不会来。
招摄之法即随道也。
招摄的法子就是随道。
本卦震兑相合，震属东家，为性，为我；
这一卦震兑相合，震属东家，是性，是我；
兑属西家，为情，为彼。
兑属西家，是情，是他。
有生之初，性情如一，先天真阳，原是我家之物，交于后天，走失于外，不为我有，属于他家矣。
人刚生下来，性情如一，先天真阳本来是我家的东西，交到后天，走失在外，不归我有，成了他家的了。
若欲还原返本，仍要在他家盗来，随之为道，顺其所欲，渐次导之也。
想还原返本，还得从他家盗回来。随的道，就是顺着他想要的，渐渐引导。
顺欲者，以我而随彼，取彼之欢心，使彼来随我也。
顺欲，就是我去随他，取他的欢心，让他来随我。
彼我相随，以性求情，以情归性，失去故物，仍还我家，是以随道而得以元亨也。
彼此相随，用性求情，用情归性，失去的旧物还归我家，所以随道能元亨。
但随道虽能元亨，而药物有真假，火候有次序，动静有时节，进退有早晚，毫发之差，千里之失，是以随之元亨，尤利于贞耳。
但随道虽能元亨，药物有真假，火候有次序，动静有时节，进退有早晚，差之毫厘，谬以千里，所以随的元亨，更利于贞。
贞者，正也。
贞就是正。
以正而随，我以正感，彼以正应，彼我皆正，假情亦化为真情，假性亦化为真性。
以正去随，我以正感，他以正应，彼此都正，假情也化成真情，假性也化成真性。
金木交并，木性爱金顺义，金情恋木慈仁，刚柔一气，性情相合，返朴归醇，浑然天理，金丹凝结，寂然不动，感而遂通。
金木交并，木性爱金之顺义，金情恋木之慈仁，刚柔一气，性情相合，返朴归醇，浑然天理，金丹凝结，寂然不动，感而遂通。
感而遂通，寂然不动，始而有咎者，终而一无所咎矣。
感而遂通、寂然不动，开头有咎的，到头一无所咎。
试明随之是非吉凶。
下面分说随的吉凶。
初九，在随之初，随是随非。
初九，在随的开头，随有随是、随有随非。
随之官者，既为其官，必有渝变，须当辨别可否，以正而随，方能得吉。
随的“官”管着随，必有变，得辨别行不行，以正去随，才能得吉。
既知其正，于是出门交物，借世法而修道法，未有不成其功者。
知道了正，于是出门交接外物，借世间法修道法，没有不成功的。
此谨慎于始之随也。
这是开头谨慎的随。
六二，柔而无知，随其后起之阴，失其元初之阳，是系于小子，失其丈夫矣。
六二，柔而无知，随了后起的阴，丢了元初的阳，就是系住了小子、丢了丈夫。
此柔而失真之随也。
这是柔而失真的随。
六三，性柔志刚，能随他家之阳，不随我家之阴，是系于丈夫，失其小子，随之有求必得矣。
六三，性柔志刚，能随他家的阳，不随我家的阴，就是系住丈夫、丢了小子，随了就有求必得。
然柔者，多信道不笃，易于失守，尤必居于正，而不迁移，愈久愈力，方能得他家之阳，归于我家。
但柔的人，多半信道不坚定，容易失守，更要守住正不迁移，越久越有力，才能得他家之阳，归于我家。
此柔而居正之随也。
这是柔而守正的随。
九四，刚而能随，随之必有所获，但以刚随刚，刚之大过，虽正亦凶，幸其刚以柔用，有孚在道，明于是非邪正，知进知退，不致咎而自无咎。
九四，刚而能随，随了必有所获，但以刚随刚，刚得太过，虽正也凶。好在他刚而能柔用，心中有信、在道上，明辨是非邪正，知进知退，不招咎自然无咎。
此刚而信道之随也。
这是刚而信道的随。
九五，乐在其中，隐恶扬善，随刚随柔，执两用中，无一行之不正，无一事之不当，从心所欲、不逾矩。
九五，乐在其中，隐恶扬善，随刚随柔，执两用中，没有一行不正，没有一事不当，从心所欲不逾矩。
此信其嘉德之随也。
这是信从嘉德的随。
上六，愚而无知，使心用心，我不能先去随他，即欲他来随我，如拘系之，乃从维之，强求强合，妄想太过，犹如王用亨于西山，纵天宝在望，终在西而不归东，究是落空事业，此悬虚不实之随也。
上六，愚而无知，使心用心，自己不先去随他，就想他来随我，像捆住了、又拿绳子系上，强求强合，妄想太过，就像王在西山祭天，纵然天宝在望，终究在西不归东，到头是落空的事业。
然则随道之所以元亨者，利在于贞耳。
这是悬空不实的随。所以随道能元亨，利在贞。
以正而随，将欲取之，必先与之，我能随他，他即随我，真阴真阳，两而相合，恍惚中有象，杳冥内有精，先天之气，自虚无中来，凝而为一黍之珠，从微而著，元而未有不亨，亨而未有不利，利贞之随，咎于何有？
以正去随，将要取它，必先给它，我能随他，他就随我，真阴真阳，两相配合，恍惚中有象，杳冥中有精，先天之气从虚无中来，凝成一黍之珠，从微小到显著，元了没有不亨的，亨了没有不利的，利贞的随，哪还有咎？
既无其咎，大道可成矣。
没有咎，大道可成了。
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四 · 蛊卦
上艮下巽（蛊卦第十八）蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。
蛊就是败坏。这一卦上面是艮（止）、下面是巽（入），有一阴进来、阳止住它的象，所以叫蛊。
初六，干父之蠱，有子，考無咎。厲終吉。九二，干母之蠱，不可貞。
巽又在止里面，止住阴不让它上进，兼有整治蛊的意思。
九三，干父之蠱，小有悔，無大咎。六四，裕父之蠱，往見吝。
这是“丢掉假、回归真”的卦，接在豫卦后面。
六五，干父之蠱，用譽。上九，不事王侯，高尚其事。蛊者，败坏之义。
豫是顺而动，顺动就顺时、顺理，非礼不动，是防着动了有蛊。
卦德上艮止、下巽入，有一阴入而阳止之象，故曰蛊。又巽在止中，止其阴而不上进，兼有饬蛊之义。
人刚生下来，至善无恶，浑然天理，本来不用修，也不用证，既没受伤，也不用整治。
此弃假归真之卦，承上豫卦而来。豫者，顺而动之，顺动则顺时、顺理，非礼不动，防其动之有蛊也。人之生初，至善无恶，浑然天理，本无可修，亦无可证，既无所伤，亦无所饬，及至二八之年，阳极生阴，性相近而习相远，如巽之一阴，生于二阳之下，阴气进步，由是本来面目有蛊矣。
到了十六岁，阳极生阴，性相近、习相远，就像巽的一阴生在二阳下面，阴气步步进，本来面目就有蛊了。
然天道未有阴而不能阳，人事未有坏而不能修者，此饬蛊之道，所由贵也。
但天道没有阴了不能转阳的，人事没有坏了不能修的，整治蛊的道，就贵在这里。
饬蛊之道，如艮之一阳，止于二阴之上。
整治蛊的道，就像艮的一阳止在二阴上面。
不为阴气所伤，借此一阳，归根复命，此务本之学。
不被阴气所伤，借这一阳，归根复命，这是务本的学问。
君子务本，本立而道生，一念回机，如同本得此蛊中，而反得元亨者也。
君子务本，本立了道就生，一念回转，就像本来得了这蛊，反而得了元亨。
元亨不在于蛊，而在于饬蛊。
元亨不在蛊，而在整治蛊。
饬蛊之道，不在于空寂无为，须要在大险大难中修持，龙潭虎穴里作为，方能复我本来真体，炼成金刚不坏之物，是以蛊之元亨，又利涉大川也。
整治蛊的道，不在空寂无为，一定要在大险大难里修持，在龙潭虎穴里作为，才能恢复本来真体，炼成金刚不坏的东西，所以蛊的元亨，又利涉大川。
大川至险而难涉，大川涉利而不伤，则其小险无险之处，不得而伤，又可知矣。
大川最险最难涉，大川涉过去有利而不伤，那小险不险的地方，更伤不了，可想而知。
但涉川之利，有作用、有火候，毫发不容有差。
但涉川的利，有作用、有火候，分毫不容有差。
先甲三日，后甲三日，正作用火候之秘诀，人之阴阳，如月之盈亏，月白初三傍晚，阳光发现于西南庚地，在卦为震，所谓震纳庚也。
先甲三日、后甲三日，正是作用火候的秘诀。人的阴阳，像月的盈亏：月初三傍晚，阳光出现在西南庚地，在卦是震，这就是“震纳庚”。
至于十五傍晚，现于东方甲地，在卦为乾，所谓乾纳甲也。
到十五傍晚，出现在东方甲地，在卦是乾，这就是“乾纳甲”。
十三、十四、十五，此三日光辉方圆，即先甲三日；
十三、十四、十五这三天，光辉正圆，就是先甲三日；
十六、十七、十八，此三日光辉已亏。即后甲三日。
十六、十七、十八这三天，光辉已亏，就是后甲三日。
人之阳气方纯，亦先甲三日，阴气已生，亦后甲三日，甲前是阳，甲后是阴，此先天后天阴阳之界。
人的阳气正纯，也是先甲三日；阴气已生，也是后甲三日。甲前面是阳，甲后面是阴，这是先天后天阴阳的分界。
修道者，须知的事之蛊与不蛊，皆在此先甲后甲之际。
修道的人，要知道事蛊不蛊，全在这先甲后甲的关头。
当阳气将纯之时，防阴以保阳，及阴气已生之后，退阴以复阳，防阴气于未生之时，退阴气于已生之后，则阳气未益者可以保，已蛊者可以还，此去假归真，务本之实学，贞而未有不元亨，元亨而未有不利者也。
阳气将纯的时候，防阴保阳；阴气已生之后，退阴复阳。防阴气在没生的时候，退阴气在已生之后，阳气没坏的可以保住，已经蛊的可以还回，这是去假归真、务本的实学，贞了没有不元亨的，元亨了没有不利的。
初六，在蛊之始，根本圆成，若防阴于未蛊之先。
初六，在蛊的开头，根本圆满，如果在没蛊之前就防阴。
如干父之蛊，有子随之，考宜有咎者，即可无咎。
就像子承父业治蛊，有儿子跟着，本来该有咎的父亲，也可以无咎。
但饬蛊之道，非是空空无为，必须危厉戒惧，庶乎客气不生，根本不伤，能谨于始，自吉于终。
但整治蛊的道，不是空空无为，必须危厉戒惧，客气不生，根本不伤，开头谨慎，结尾自然吉。
此防阴于未蛊之先者也。
这是未蛊先防阴的。
九二，刚以柔用，柔为本而刚为乾，不过于刚，不伤其柔，刚柔如一，通权达变，如干母之蛊不可贞。
九二，刚而能柔用，柔是本、刚是乾，不太刚，不伤柔，刚柔如一，通权达变，就像子承母业治蛊，不可固执。
此饬蛊不过于刚者也。
这是整治蛊不太刚的。
九三，以刚乾刚，刚之太过，如父刚子刚。
九三，以刚乾刚，刚得太过，像父刚子也刚。
干父之蛊，未免小有所悔。
子承父业治蛊，难免小有后悔。
然在饬蛊得正，虽有小悔，可无大咎耳。
但整治蛊得正，虽有小悔，可以无大咎。
此伤蛊太过于刚者也。
这是治蛊太过刚的。
六四，独柔无刚，有蛊而不即饬，姑息养奸，如父有蛊而子裕之，以是往而修道，边以自取羞吝耳。
六四，只有柔没有刚，有蛊不马上治，姑息养奸，就像父有蛊、子却宽纵，拿这个去修道，只会自取羞辱。
此饬蛊太过于柔者也。
这是整治蛊太过柔的。
六五，柔顺虚心，示己之无，称人之有，如干父蛊而用誉也。
六五，柔顺虚心，显示自己之无，称道别人之有，就像子承父业而用“誉”。
以誉而用，借他家之刚明，以破我家之昏暗，有蛊即可归于无蛊。
用誉，就是借他家的刚明，破我家的昏暗，有蛊就可以归于无蛊。
此饬蛊善用其柔者也。
这是整治蛊善用柔的。
上九，刚居于柔，无贪无求，根本不伤，无蛊而亦不饬，是以不事王侯，高尚其事也。
上九，刚处在柔位，无贪无求，根本没伤，没蛊也不用治，所以不事王侯、高尚其事。
不事王侯者，不图名利之事也。
不事王侯，就是不图名利的事；
高尚其事者，尚其道德之事也。
高尚其事，就是崇尚道德的事。
尚道德而不图名利，其居高、其事大，止于至善之地而不迁，俯视一切，万物皆空，根本坚固，不待修为，而自无蛊。此无蛊而亦不饬者也。
崇尚道德不图名利，居处高、事业大，停在至善的地方不动，俯视一切，万物皆空，根本坚固，不用修为，自然无蛊。这是没蛊也不用治的。
然则饬蛊务本之道，总以阴阳混合，止于至善为归着。
所以整治蛊、务本的道，总以阴阳混合、止于至善为归宿。
若未到至善之地，虽无大蛊，难免小蛊，故蛊之元亨，利于涉大川。
没到至善的地方，虽无大蛊，难免小蛊，所以蛊的元亨，利于涉大川。
大川涉而利，自有为而入无为，性命皆了，形神俱妙，与道合真，永为坚久不坏之物，饬蛊之道尽矣。
大川涉过去有利，从有为进入无为，性命都了，形神都妙，和道合真，永远是坚久不坏的东西，整治蛊的道就全了。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
五 · 临卦
上坤下兑（临卦第十九）臨：元亨，利貞。至于八月有兇。初九，咸臨，貞吉。
临就是监察。
九二，咸臨，吉無不利。六三，甘臨，無攸利；既憂之，無咎。
这一卦上面是坤（顺）、下面是兑（悦），喜悦而顺着理，顺着行喜悦，所以叫临。
六四，至臨，無咎。六五，知臨，大君之宜，吉。
这是“临炉采药”的卦，接在随卦后面。
上六，敦臨，吉，無咎。临者，监察也。卦德上坤顺、下兑悦，悦而顺理，顺行其悦，故谓临。
随是用震家求兑家、用兑家归震家，就是“金来归性初，才算还丹”。
此临炉采药之卦，承上随卦而来。随者，以震家而求兑家，以兑家而归震家，所谓金来归性初，乃得称还丹。阳气已复，从微而著，渐次增长，于是临炉下功，扶阳抑阴，阳气未有不长，阴气未有不消者。
阳气已复，从微小到显著，渐渐增长，于是临炉下功，扶阳抑阴，阳气没有不长的，阴气没有不消的。
此临所以有元亨之道也。
这就是临有元亨之道的原因。
元者，一阳初回。亨者，二阳增升。
元，是一阳刚回来；亨，是二阳增上去。
临炉下手即采此二阳也。
临炉下手采的就是这二阳。
但二阳浸长，阴气犹盛，阳气犹弱，必须防危虑险，勿忘勿助，以和为体，以顺为用，随时而行，欲取于彼，不失于我，惟利于贞耳。
但二阳渐长，阴气还盛，阳气还弱，必须防危虑险，勿忘勿助，以和为体、以顺为用，随时而行，想取于他、不失于我，只有利于贞。
贞者，正也。
贞就是正。
以正而临，时未至而不强求，时已至而不错过，火候爻铢不差，元气不泄，生机不息，其行亨通，而无所阻矣。
以正去临，时候没到不强求，时候到了不错过，火候分毫不差，元气不泄，生机不息，行就亨通，没有阻碍。
否则，不知药物老嫩，不明功夫急缓，冒然下手，速欲成功，药物不真，火候有差，其进锐者其退速，必至二阳顺长者，未几而二阳又消，临反为观。
不然，不知道药物老嫩，不明白功夫急缓，冒然下手，急着成功，药物不真，火候有差，进得快的退得也快，二阳刚长起来，没多久二阳又消了，临反而变成观。
至于八月有凶，不贞即不利，不利则元而不亨，得而复失，大事去矣。
到八月有凶，不贞就不利，不利就元而不亨，得到又失去，大事就去了。
故临炉之道，必以和缓顺时，不失火候为贵欤。
所以临炉的道，一定以和缓顺时、不失火候为贵。
初九，在临炉之始，阳气方生，而能刚以处之，一念纯真，有感即临，以正而感，不正不感，正而未有不吉者。
初九，在临炉开头，阳气刚生，能刚毅处之，一念纯真，有感就临，以正去感，不正不感，正了没有不吉的。
此谨慎于初之临也。
这是开头谨慎的临。
九二，阳气浸长，刚柔如一，寂然不动，感而遂通，阳恋阴而阴恋阳，大小无伤，生机不息，自微而著，终必至于阳气纯全之地。
九二，阳气渐长，刚柔如一，寂然不动，感而遂通，阳恋阴、阴恋阳，大小无伤，生机不息，从微到著，终究到阳气纯全的地方。
此刚气吉利之临也。
这是刚气吉利的临。
六三，柔而无知，口是心非，务外失内，是谓甘临。
六三，柔而无知，口是心非，务外失内，这就是甘临。
临至于甘，能言不能行，一无所利可知，既无所利，甘变为苦，忧所必有。
临到甘甜，能说不能行，一无所利可想而知。既然无利，甘变成苦，忧愁必有。
然既悦之，自卑自下，虚己求人，则回头是岸，有咎者亦可以无咎。
但既然悦了，自卑自下，虚心求人，就回头是岸，有咎也可以无咎。
此弃假就真之临也。
这是弃假就真的临。
六四，柔而守正，炼己持心，以待初生之阳，是为至要之临。
六四，柔而守正，炼己持心，等着初生的阳，这是最要紧的临。
临于至要，大药发现，自无当面错过之咎。
临在要紧处，大药一现，自然没有当面错过的咎。
此乘时采药之临也。
这是乘时采药的临。
六五，柔顺得中，以无求有，以虚求实，是谓能知其临。
六五，柔顺得中，以无求有，以虚求实，这就是能知其临。
能知其临，则心君清泰，神明内照，彼到而我待之，阳来则阴受之，急缓止足，无不合宜，先天之气，自虚无中结就矣。
能知其临，心君清泰，神明内照，他到了我等着，阳来了阴受着，急缓止足，无不合宜，先天之气从虚无中结成。
此混合阴阳之临也。
这是混合阴阳的临。
上六，在临之终，自有为而入无为，返朴归醇，至善无恶，不识不知，顺帝之则，是谓敦临。
上六，在临的末尾，从有为进入无为，返朴归醇，至善无恶，不识不知，顺帝之则，这就是敦临。
临至于敦，则如如稳稳，有无不立，物我皆空，本来面目全现。
临到敦厚，就安安稳稳，有无不立，物我皆空，本来面目全现。
此全始全终，有吉无咎之临也。
这是全始全终、有吉无咎的临。
观于六爻，各有临道，惟三爻甘临不利，其余五爻，皆随时而行，进退急缓，俱有妙用，实为临炉火候之指南。
看六爻，各有临道，只有三爻甘临不利，其余五爻，都随时而行，进退急缓，都有妙用，实在是临炉火候的指南。
学者能于临卦中钻研出个消息，则金丹火候，可得其大半矣。
学者能在临卦里钻研出消息，金丹火候，就得了大半了。
字词、典故、诸家
字词
典故
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六 · 观卦
六三，觀我生，進退。六四，觀國之光，利用賓于王。九五，觀我生，君子無咎。
这一卦上面是巽（入）、下面是坤（顺），顺着时渐渐进，进得不猛，有觉察的意思，所以叫观。
上九，觀其生，君子無咎。观者，觉察戒慎之义。
这是“神明觉察”的卦，接在蛊卦后面。
卦德上巽入、下坤顺，顺时而渐进，进之而不猛，有觉察之义，故谓观。此神明觉察之卦，承上蛊卦而来。蛊者，巽在止中，止其阴气不能入，所以饬蛊也。
蛊是巽在止里面，止住阴气不让它进来，所以整治蛊。
饬蛊之道，非神明觉察之功不能。
整治蛊的道，不靠神明觉察的功夫不行。
觉察之功全在于后天中返先天，顺道中行逆道。
觉察的功夫，全在后天里返先天、顺道里行逆道。
人当阴盛阳弱之时，如本卦四阴顺生，二阳渐消，阳气势必为阴气所消尽。
人当阴盛阳弱的时候，像这一卦四阴顺生、二阳渐消，阳气势必被阴气消尽。
神明觉察者，逆此弱阳，而不为阴气所伤也。
神明觉察，就是逆着这弱阳，不被阴气所伤。
但人气质有拘，积习已深，阴气不能遽然而顺，是必用渐修之功，顺其欲而徐缓导之，使其自消自化，自顺自退耳。何则？
但人气质有拘束，积习已深，阴气不能一下子就顺，必须用渐修的功夫，顺着它的欲望慢慢引导，让它自消自化、自顺自退。为什么？
真者来而假者自化，内能诚而客气自无。
真的来了假的自然化，内心诚了客气自然无。
阳渐进于上，阴顺退于下，阳统阴而阴顺阳，阴阳相应，内外如一，犹如祭神盥而不薦，有孚颙若也。
阳渐渐进到上面，阴顺着退到下面，阳统阴、阴顺阳，阴阳相应，内外如一，就像祭神“盥而不荐，有孚颙若”。
盥者，以水净手也。荐者，以物供祭也。
盥是用水净手，荐是用物供祭。
有孚者，诚信于中也。颙若者，温恭于外也。
有孚是诚信在心里，颙若是温恭在外面。
凡祭神先净手，诚信于中；
凡祭神先净手，诚信于中；
后供物，温恭于外。
后供物，温恭于外。
取其用诚渐感，以神交而不以形交，神观之义。
取的是用诚渐渐感应，以神交而不以形交，这就是神观的意思。
修真之道，如祭神也，先诚信于心，而后行持于身，神明默运，不疾而速，以诚而入，以柔而用，阴阳隔碍潜通，虚室生白，由神观而至大观，一粒黍珠悬于太虚之中，光辉朗耀，山河大地，如在掌上，一步一趋，皆合妙道，更何有阴不顺，而阳不还哉？噫！
修真的道，就像祭神：先诚信于心，然后行持于身，神明默运，不快而速，以诚进入，以柔施用，阴阳隔碍暗通，虚室生白，从神观到大观，一粒黍珠悬在太虚中间，光辉朗耀，山河大地像在手掌上，一步一趋都合妙道，还有什么阴不顺、阳不还的呢？唉！
神而明之，存乎其人，须要知的本卦顺而巽进，进本于顺之妙义，知之则神观大观，保真除假而长生；
神而明之，存乎其人。必须知道这一卦顺而巽进、进本于顺的妙义，知道了就神观大观，保真除假而长生；
不知则小观近观，认假弃真而伤生，只在观之真假上分别耳。
不知道就小观近观，认假弃真而伤生，只在观的真假上分别。
初六，昏暗至极，自暴自弃，甘居于下愚不移之地，此顽童无知之见。
初六，昏暗到极点，自暴自弃，甘心处在下愚不移的地方，这是顽童无知的见识。
在衣食小人，亦无足咎，至于修道君子，所当观大不观小，而亦甘居于人下，适以羞吝而已。
做衣食小人，也没什么可咎的；但修道的君子，该观大不观小，却也甘居人下，只会羞辱。
此至下之观也。
这是最低的观。
六二，柔而中正，处于小人之中，而不为小人所诱矣。
六二，柔而中正，处在小人中间，不被小人引诱。
然虽不为所诱，独修一己之阴，不求他家之阳，所见不远，如门内窥观，不敢出门，在女子守贞则利。至于丈夫修德立业，则非所利矣。
但虽不被引诱，独修自己一己之阴，不求他家之阳，见得不远，像在门里窥看，不敢出门，女子守贞则利；丈夫修德立业，就不利了。
此不远之观也。
这是不远的观。
六三，在观上下之际，是观其我生之善否，而进退之也。
六三，在观的上下交界，是看自己生的善不善来决定进退。
观我生者，果善则进，而再观人之善，以增我之善不到处；
看我生，果然善就进，再看别人的善，来增补我善不到的地方；
观我生者，不善则退，而不遽观人之善，先去我之所不善。
看我生，不善就退，不急着看别人的善，先去掉我不善的地方。
此知进退之观也。
这是知进退的观。
六四，柔而得正，亲近有道之士，是谓观国之光。
六四，柔而得正，亲近有道的人，这就是观国之光。
能观国光，借彼之大观，以济我之小观，小即能大，饶他为主我为宾，如用宾于王之利。
能观国光，借他的大观，来济我的小观，小就能大，饶他为主、我为宾，就像“利用宾于王”的利。
此以小借大之观也。
这是以小借大的观。
九五，巽进于中正之位，刚柔相当，正大药发生凝结命宝之候。
九五，巽进到中正的位，刚柔相当，正是大药发生、凝结命宝的时候。
观我生者，正观其我生之大药，归于中正耳。
观我生，就是看我生的大药归于中正。
药归中正，药即是火，火即是药，一时辰内管丹成。
药归中正，药就是火，火就是药，一个时辰里管丹成。
但此一时之功，难得易失，必须深明火候大观之君子，方无当面错过之咎。
但这一时的功夫，难得易失，必须深明火候大观的君子，才没有当面错过的咎。
此有为之大观也。
这是有为的大观。
上九，在观之终，是圣胎已结，可以刚居于柔，由大观而又神观，弃有为而入无为矣。
上九，在观的末尾，圣胎已结，可以刚居于柔，从大观再到神观，丢掉有为进入无为了。
观其生者，正观其阴气潜生以退之耳。
观其生，就是看阴气暗生来退它。
阴气退尽，阳气纯全，真人出现，不为造化所拘，方是修道君子，成始成终，一无所咎之观矣。
阴气退尽，阳气纯全，真人出现，不被造化拘束，才是修道君子，有始有终，一无所咎的观。
此无为之神观也。
这是无为的神观。
然则神观大观，觉察之道，修道者始终不可离者也。
所以神观大观、觉察的道，修道的人始终离不开。
始而有为以大观，终而无为以神观，神观大观，两而合一；
开头有为用大观，结尾无为用神观，神观大观二合一；
药物得真，火候有准，金丹焉得不成。
药物得真，火候有准，金丹哪有不成？
观之为用大矣哉。
观的作用太大了。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
七 · 噬嗑卦
上离下震（噬嗑卦第二十一）噬嗑：亨，利用獄。
噬是吃，嗑是合，食物进口闭合的意思。
九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。上九，何校滅耳，兇。
又卦德上离明、下震动，动一定先明，明了再动，有动不落空的意思，所以叫噬嗑。
噬者，食也。嗑者，合也。食物口合之义。
这是格物致知、穷理的学问，接在临卦后面。
卦体上下二阳象唇，三阴象齿，中一阳象口中有物。
临是二阳临四阴，是进阳采药。
又卦德上离明、下震动，动而必明，明而后动，有不空于动之义，故谓噬嗑。
但药物有老嫩，火候有时刻，差之毫厘、谬以千里，穷理的功夫不能缺。
此格物致知穷理之学，承上临卦而来。临者，二阳而临四阴，所以进阳采药也。
了性了命的学问，全在穷理上定高下：明一分，行一分；明十分，行十分。
但药物有老嫩，火候有时刻，毫发之差，千里之失，此穷理功夫不可缺也。盖了性了命之学，全在穷理上定优劣，明得一分，行得一分，明得十分，行得十分，或知性而不知命，或知命而不知性，或知有为而不知无为，或知无为而不知有为，或知药物而不知火候，或知下手而不知结果，凡此皆是穷理不彻，而行持必不通，惟欲动之，须先明之，先明后动，动而无不如意，是以噬嗑用明中之动，有亨道也。
有知道性不知道命的，有知道命不知道性的，有知道有为不知道无为的，有知道无为不知道有为的，有知道药物不知道火候的，有知道下手不知道结果的，这些都是穷理不透，行持一定不通。想动，必须先明，先明后动，动了没有不如意的，所以噬嗑用明中的动，有亨的道。
明中之动，动必本明，其亨其利，有象治狱。
明中的动，动一定本于明，它的亨它的利，像治狱。
天下难治之事，莫如狱，狱之真情不明，是者为非，非者为是，冒然用刑，殃及无辜，误伤性命。
天下难治的事，没有比狱更难的：狱的真情不明，是的成非、非的成是，冒然用刑，殃及无辜，误伤性命。
修道如治狱也。辨别真假是非，如治狱之审断善恶，去假存真，而保性命，如治狱之赏善、罚恶，而伸冤屈。
修道就像治狱：辨别真假是非，像治狱审断善恶；去假存真、保性命，像治狱赏善罚恶、伸冤屈。
人能以治狱之道穷究其实理，则明于心而见于行，尽性至命，未有不亨不利者也。
人能拿治狱的道穷究实理，心里明白、行上见效，尽性至命，没有不亨不利的。
初九，刚而不明，冒然前进，进必至咎，是以屡校灭趾，以戒其足，勿妄动。
初九，刚而不明，冒然往前走，走了一定招咎，所以用脚枷灭了脚趾，告诫脚不要乱动。
不变动于初，自不致咎于终。
开头不动，结尾自然不招咎。
此行道先贵穷理也。
这是行道先贵穷理。
六二，柔而不刚，见理未真，仅得其肤廓，未得其肯綮，若急欲行之，不但无补于内，而且有伤于外，如噬肤灭鼻矣。
六二，柔而不刚，见理不真，只得了皮毛，没得肯綮，要是急着去行，不但对内无补，还对外有伤，就像咬肉咬掉了鼻子。
鼻所以辨香臭，口食物而鼻先臭之。
鼻子是辨香臭的，口吃东西、鼻子先闻。
口不知味，虽鼻能辨，亦属于无用。
口不知味，鼻子再能辨，也没用。
幸其柔而中正，见理未真，不敢行持，得以无咎。
好在柔而中正，见理不真，不敢行持，得以无咎。
此穷理未入者也。
这是穷理没入门的。
六三，居二之上，识见稍高于二，较二更进一层，如噬腊肉也。
六三，在二上面，见识比二高，比二更进一层，像咬腊肉。
肉在肤内，肉至于腊，须刚烈深入而后知味。
肉在皮里面，肉成了腊，得刚烈深入才知味。
三虽进益，犹未得真，似是而非，若有妄动，必反招凶，如噬腊肉遇毒矣。
三虽有进益，还没得真，似是而非，要是乱动，一定反招凶，就像咬腊肉遇到毒。
然志刚而性柔，不能成事，亦不败事，虽有小吝，终得无咎。
但志刚性柔，成不了事，也坏不了事，虽有小吝，终究无咎。
此穷理渐入者也。
这是穷理渐入门的。
九四，居于明体，在三之上，穷理较三更进一层，如噬干胏矣。
九四，在明体里，在三上面，穷理比三更进一层，像咬干胏。
胏为贴骨之肉，丝膜相杂，骨肉相连，又至于乾，不易剥去，若不刻入深进，而不能见真。
胏是贴骨的肉，丝膜相杂、骨肉相连，又干了，不容易剥，得刻苦深入才能见真。
以象取之，得金矢；
从象上取，得金矢；
以理取之，利艰贞。
从理上取，利艰贞。
艰贞之利，不能辨而强辨，深造自得，如用金矢，而无微不入，似是而非之假，可以一概剥去，而得其真。
艰贞的利，不能辨硬要辨，深造自得，像用金箭，无微不入，似是而非的假，可以一概剥去，得到真。
明明朗朗，明于动而动之，无有不吉者。
明明朗朗，明了再动，动了没有不吉的。
此穷理见真者也。
这是穷理见真的。
六五，居于四上，柔而虚中，穷理较四更进一层，如噬干肉矣。
六五，在四上面，柔而虚中，穷理比四更进一层，像咬干肉。
穷理至四之金矢，是非邪正，判然分明，如干肉而噬之无味，无容再嚼矣。
穷理到四的金矢，是非邪正判然分明，像干肉咬着没味，不用再嚼了。
然虽无味，犹当温故知新，于已明之理，更下一层功夫，已明而益求其明，必无一毫疑惑，而后笃行之。
但虽没味，还要温故知新，在已明的理上，再下一层功夫，已明还要更明，一定没有一丝疑惑，然后笃行。
以象取之得黄金，以理取之为贞厉。
从象上取得黄金，从理上取为贞厉。
黄金者，明而归中。
黄金是明而归中；
贞厉者，正而惊惧，虚中惊惧，实见得有些一番道理。
贞厉是正而惊惧，虚中惊惧，实在是见得有一番道理。
明于内而验于外，无行不合道，无事不得吉。
明在内、验在外，没有一行不合道，没有一事不得吉。
此穷理绝无一疑者也。
这是穷理绝无一疑的。
上九，刚而不明，不知辨别实理，误用聪明，入于旁门，空空一世，终归泯灭，是以何校灭耳也。
上九，刚而不明，不会辨别实理，误用聪明，走进旁门，空空一辈子，终归泯灭，所以“何校灭耳”。
目明而耳聪，不能明理，应灭其目，何至来耳。
眼睛明、耳朵聪，不能明理，该灭的是眼睛，怎么轮到耳朵？
盖以迷人不明大道者，皆由乱学乱问，听信盲师，不辨真假，着空执相，每多招凶受害，其祸根在耳。
迷人不明白大道，都是乱学乱问，听信盲师，不辨真假，着空执相，多半招凶受害，祸根在耳朵。
出乎尔旨反乎尔，不明于始，受伤于终，理有可决。
出乎你的一定反乎你，开头不明，结尾受伤，理上可以断定。
此绝不知穷理者也。然则穷理功夫，须要剥去一层又一层，直剥到道之骨髓处，无些子疑惑，方是真知灼见。
这是完全不懂穷理的。所以穷理的功夫，要剥去一层又一层，直剥到道的骨髓处，没有一点疑惑，才是真知灼见。
若未到道之骨髓处，犹有隔碍，未云得真，不可妄动自招其祸。噫！
没到道的骨髓处，还有隔碍，不算得真，不能乱动自招祸。唉！
纵识朱砂与黑铅，不知火候也如闲，大都全借修持力，毫发差殊不结丹。
纵然认得朱砂和黑铅，不懂火候也白搭，大都要靠修持力，差一丝一毫丹结不成。
穷理工夫，岂小焉哉！
穷理的功夫，哪是小事！
字词、典故、诸家
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诸家
八 · 贲卦
上艮下离（贲卦第二十二）賁：亨。小利有攸往。
贲就是文饰。
初九，賁其趾，舍車而徒。六二，賁其須。九三，賁如濡如，永貞吉。
这一卦上面是艮（止）、下面是离（明），明白该止在何处，止在所明的地方，自己让明德明起来，停在至善的地方，所以叫贲。
上九，白賁無咎。贲者，文饬之义。卦德上艮止、下高明，明乎其所止，止于其所明，自明明德，而止于至善，故谓贲。
观是随时渐进、神明觉察的道，能觉能察，回光返照，大智若愚，大巧若拙，止住明、明有养，明白了止、止在该止处，明止相贲，明不至于误用，止不落入空寂。
此潜修密炼之卦，承上观卦而来。观者，随时渐进，神明觉察之道，能觉能察，回光返照，大智若愚，大巧若拙，止其明而明有养，明于止而止其所，明止相贲，明而不至于误用，止而不落于空寂。止以明为体，明以止为用，明不伤而止得正，明之止之，未有不亨者也。
止以明为体，明以止为用，明不伤、止得正，明它止它，没有不亨的。
然虽明止相贲，尤必以止明为贵。
但虽明止相贲，更要以止明为贵。
止明，非空空无为，全不用明之谓，特明于内而不明于外，止于明而不止于不明，明在止中，不轻用明，自小之义也。
止明，不是空空无为、完全不用明的意思，是明在内不在外，止于明、不止于不明，明在止里面，不轻用明，就是自小的意思。
自小，则戒慎恐惧，黜聪毁智，神明内守，虚灵不昧，一切外物不得而移之，其利居多。
自小，就戒慎恐惧，黜聪毁智，神明内守，虚灵不昧，一切外物都移不动它，利很多。
但太过于小，是止而不明，非本卦明止相合之象，如何得亨、得利乎？
但太过自小，是止而不明，不是这一卦明止相合的象，怎么得亨、得利呢？
夫所谓止者，止于至善，寂然不动也。所谓明者，明其明德，感而遂通也。
说的止，是止于至善、寂然不动；说的明，是明它的明德、感而遂通。
静则无为，动则有作，明于止而止行明，得于心而验于事，方谓真止，方谓真明。
静就无为，动就有作，明于止、止了行明，得于心、验于事，才算真止、真明。
辞曰“利有攸往”者，所以验此止、验此明耳。
辞说“利有攸往”，就是验这个止、验这个明。
凡人当无事之时，每心地明亮，知其所止，及至有事，即便昏迷，不知其所止矣。
凡人没事的时候，心地常常明亮，知道该止在哪；一有事，就昏迷了，不知道止在哪了。
若能由明而止以养明，由止而明以通明，明止不拘，随时而用，大火里栽莲，泥水中拖船，一灵妙有，法界圆通，明于止而止其所当止矣。
要是能由明而止来养明，由止而明来通明，明止不拘，随时用，大火里栽莲，泥水中拖船，一灵妙有，法界圆通，明于止、止在该止的地方了。
初九，刚而能明，自卑自下，抱道而居，如贲其趾也。
初九，刚而能明，自卑自下，抱着道住着，就像装饰脚趾。
贲趾之刚，不以外假而伤内真，是以舍其车，而甘于徒行。
装饰脚趾的刚，不拿外面的假伤里面的真，所以舍了车，甘心步行。
此刚而守正之贲也。
这是刚而守正的贲。
六二，居于二阳之中，虚己求人，知其一己之明有限，众人之明无穷，必有所须，而识见始能扩充，此柔而借刚之贲也。
六二，在二阳中间，虚心求人，知道自己一人的明有限，众人的明无穷，一定有所需求，见识才能扩充。这是柔而借刚的贲。
九三，刚明太过，只知用明，不知虚明，明必不能达远，是以贲如濡如也。
九三，刚明太过，只知道用明，不知道虚明，明一定达不远，所以“贲如濡如”。
幸其刚而得正，永久不变其所守，虽不能贲于外，而能贲于内，亦致吉之道。
好在刚而得正，永远不变所守，虽不能装饰外面，能装饰里面，也是致吉的道。
此刚而用明之贲也。
这是刚而用明的贲。
六四，居于上体，柔而不明，有应初阳，不耻下问，是以贲如皤如，白马翰如，以不明而急求其明也。
六四，在上体里，柔而不明，和初阳相应，不耻下问，所以“贲如皤如，白马翰如”，因为不明急着求明。
但以上求下，有挟贵自尊之嫌，多不诚信。
但以上求下，有挟贵自尊的嫌疑，多半不诚信。
幸其柔而得正，真心实意，出于自然，不是勉强，匪有寇伤，乃欲求其婚媾耳。
好在柔而得正，真心实意，出于自然，不是勉强，不是寇来伤，是想求婚媾。
此柔而求明之贲也。
这是柔而求明的贲。
六五，柔而不刚，执中无权，孤寂守静，是以贲于丘园，束帛戔戔也。
六五，柔而不刚，执中无权，孤寂守静，所以“贲于丘园，束帛戔戔”。
丘園者，旷远无人之处，绝无人事可知，戔戔之帛，而又束之，绝无威仪可知。
丘园是旷远没人的地方，绝没有人事可知，戔戔的帛又束起来，绝没有威仪可知。
无人事、无威仪，过于澹泊，不近人情，乃修道者羞吝之事。
没人事、没威仪，太过淡泊，不近人情，是修道人羞吝的事。
然柔而得中，虽不明乎大道，亦不失为养静之人，终得以吉全之。
但柔而得中，虽不明白大道，也不失为养静的人，终究得以保全吉。
此柔而自得之贲也。
这是柔而自得的贲。
上九，刚柔相当，自明明德，而止于至善，不贲而贲，贲至于无色，是谓白贲也。
上九，刚柔相当，自己让明德明起来，停在至善，不装饰而装饰，装饰到没有颜色，这就是白贲。
贲而至白，明止如一，气质俱化，浑然天理，而无一毫人欲之咎矣。
贲到白，明止如一，气质都化了，浑然天理，没有一丝人欲的咎。
此刚柔混合之贲也。
这是刚柔混合的贲。
然则，贲之为道，必以明止相需为贵，明于止而止其所，止其明而明不昧，明之止之，随时而用，潜修密炼之功是矣。
所以贲的道，一定以明止相需为贵，明于止、止在该止处，止住明、明不昧，明它止它，随时用，潜修密炼的功夫就是这样。
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九 · 剥卦
上艮下坤（剥卦第二十三）剝：不利有攸往。初六，剝床以足，蔑。
剥就是消化。这一卦上面是艮（止）、下面是坤（顺），阴顺着生、阳止住息，卦体五个阴消一个阳，阳气将尽、阴气将纯，所以叫剥。
貞兇。六二，剝床以辨，蔑。貞兇。
这是后天阴消阳的卦，接在噬嗑后面。
六三，剝之，無咎。六四，剝床以膚，兇。六五，貫魚以宮人寵，無不利。
噬嗑是动一定先明，所以先穷理。
上九，碩果不食。君子得輿，小人剝廬。
穷理，就是穷阴阳消长的理。
剥者，消化也。卦德上艮止、下坤顺，阴顺生而阳止息，且卦体五阴而消一阳，阳气将尽，阴气将纯。故谓剥。
人秉天地阴阳五行的气生身，有命就有性，性命寄在一身里面。
此后天阴消其阳之卦，承上噬嗑而来。噬嗑者，动而必明，所以先穷理也。穷理者，穷其阴阳消长之理耳。
人刚生下来，性命一家，先天后天混成一体，阴阳没分，邪正没判，是圆成的象。
人秉天地阴阳五行之气而生身，有命而即有性，性命寓于一身之中矣。当人生之初，性命一家，先天后天混而为一，阴阳未分，邪正未判，圆成之象。及其成人气足，先天阳极，交于后天，一阴潜生，日复一日，年复一年，阴气渐盛，阳气渐弱，不至消尽其阳而不止。
到成人气足，先天阳极，交到后天，一阴暗生，一天又一天、一年又一年，阴气渐盛、阳气渐弱，不消尽阳不罢休。
如卦体五阴而剥一阳，当此之时，阳不胜阴，其所余者，几希之阳耳。
就像卦体五阴剥一阳，到这时候，阳不胜阴，剩下的，不过一点点阳。
人若不知，而犹认假为真，有攸往而自恃其强，必至阳气消尽，不利甚矣。
人要是不知，还认假作真，有事要做还仗着自己强，阳气一定消尽，不利得很。
至人于此，有抑阴扶阳之道，不使阴气消阳于尽，即于此一点阳气未尽处，顺而止之，黜聪毁智，紧闭灵窍，以为返本还元之基。
至人在这里，有抑阴扶阳的道，不让阴气把阳消尽，就在这一点阳气没尽的地方，顺着止住它，黜聪毁智，紧闭灵窍，作为返本还元的基础。
盖不能使阳而不阴者，天地循环之气机；
不能让阳不转阴的，是天地循环的气机；
而能于阴中保阳者，圣人逆运之功力。
能在阴里保阳的，是圣人逆运的功力。
特以圣人有先天而天弗违之道，能以夺造化、转生杀也。
圣人有“先天而天弗违”的道，能夺造化、转生杀。
至于一切常人，顺行造化，以阴剥阳，阳气消尽化为纯阴，不死岂能之乎？
至于一般人，顺着造化走，以阴剥阳，阳气消尽变成纯阴，不死怎么可能？
圣人于剥之一卦，直彖曰：“不利有攸往。”
圣人在剥这一卦，直说“不利有攸往”。
凡惜性命者，可以早悟矣。
爱惜性命的人，可以早点醒悟了。
初六，一阴潜生，自下消阳，如剥床以足也。
初六，一阴暗生，从下面消阳，就像剥床先剥足。
床足之剥，其气虽微，其害最大，蔑贞之凶，即于此始。
床足的剥，气虽微，害最大，“蔑贞”的凶，就从这里开始。
此阴气方进之剥也。
这是阴气刚进的剥。
六二，阴气浸长，自下而上，如剥床以辨也。
六二，阴气渐长，从下往上，像剥床剥到辨。
辨不是足，辨上是床，阴气渐升，将上于床，与阳争权，蔑贞之凶，不旋踵而至矣。
辨不是足，辨上面是床，阴气渐升，快上床了，要和阳争权，“蔑贞”的凶，转眼就到。
此阴气渐盛之剥也。
这是阴气渐盛的剥。
六三，在顺体之上，不顺阴而顺阳，与阳相应，乃安静之阴，虽在剥时可以无咎。
六三，在顺体上面，不顺阴而顺阳，和阳相应，是安静的阴，虽在剥的时候可以无咎。
此阴气顺止之剥也。
这是阴气顺止的剥。
六四，阴气结聚，顺升而上，六阳已剥去四阳，阴盛阳弱，上床用事，乃切近之灾，如剥床以肤，凶之至矣。
六四，阴气结聚，顺着升上去，六阳已剥去四阳，阴盛阳弱，上床主事，是切近的灾，像剥床剥到肤，凶到极点。
此阴气用事之剥也。
这是阴气主事的剥。
六五，在止体之中，与阳相亲，乃客气中发现之真阴。
六五，在止体中间，和阳亲近，是客气里发现的真阴。
真阴现象，不但不伤于阳，而且能统群阴，皆顺其阳。
真阴一现，不但不伤阳，还能统领群阴都顺阳。
以物取之，如一鱼前领，而群鱼贯后；
拿物比，像一条鱼在前领着、群鱼串在后面；
以人取之，如后以众宫人进宠于君王。
拿人比，像后宫众人进宠于君王。
知之者，借真阴以保真阳，则一真百真。
知道的人，借真阴保真阳，一真百真。
剥者不剥，吉无不利，信有然者，此阴气顺阳无剥也。
剥的不剥，吉无不利，确实有这样的。这是阴气顺阳的无剥。
上九，在剥之终，诸阳剥去，尚留一阳，犹未剥尽，知之者顺而止之，不为群阴所伤，如硕果不食也。
上九，在剥的末尾，众阳剥去，还留一阳，还没剥尽，知道的人顺着止住它，不被群阴所伤，就像大果不吃。
果中有仁，存此一仁则生，失此一仁则死，生之死之，只在此一仁得失之间。
果里有仁，存这一仁就生，失这一仁就死，生和死，只在这一仁的得失之间。
但此一仁，庶民去之，君子存之。
但这一仁，庶民丢掉，君子存住。
盖君子知此一仁为生生化化之本，保之守之，不但阴气不能伤，而且借阴以全阳，如得其舆，安而行之。
因为君子知道这一仁是生生化化的根本，保它守它，不但阴气伤不了，还借阴保全阳，像得了车，安稳地走。
至于一切小人，顺其所欲，知进而不知退，消阳至尽，终归大化，如剥其庐，自失所庇矣。
至于小人，顺着欲望，只知进不知退，消阳到尽，终归大化，像剥了自己的庐，失去庇护。
此圣功能止其剥也。
这是圣人能止住剥。
六交之剥，阴伤阳者凶，阴顺阳者吉。
六爻的剥，阴伤阳的凶，阴顺阳的吉。
修道者可不顺而止之，以保其阳乎？
修道的人，能不顺着止住它、保住阳吗？
顺而止之，颠倒之间，剥即变复，人能知剥中藏复，于此一阳未尽处下手，则后天中返先天之道得矣。噫！
顺着止住，颠倒之间，剥就变复。人能知道剥里藏着复，在这一阳没尽的地方下手，后天里返先天的道就得到了。
此天机也，知之者能有几人哉！
唉！这是天机，知道的人能有几个！
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十 · 复卦
上坤下震（复卦第二十四）復：亨。出入無疾，朋來無咎。
复就是还返。
反復其道，七日來復。利有攸往。初九，不遠復，無祗悔，元吉。
这一卦上面是坤（顺）、下面是震（动），动了顺心，天运转、人事通，卦体一阳在群阴下面动，阳气刚回来，两样都有复的道，所以叫复。
六二，休復，吉。六三，頻復，厲，無咎。六四，中行獨復。
这是先天在阴里复阳的卦，接在贲卦后面。
六五，敦復，無悔。上六，迷復，兇；有災眚。
贲是明了止住来养明运火，采取先天真阳。
用行師，終有大敗；以其國君兇，至于十年不克征。复者，还返之义。
采取真阳，是阴里返阳、重整家事、另立鼎炉的道，能夺造化、了生死，复了没有不亨的。
卦德上坤顺、下震动，动作顺心，天运转，人事通，又卦体一阳动于群阴之下，阳气始回，二者均有复道，故谓复。此先天阴中复阳之卦，承上贲卦而来。贲者，明而止所以养明运火，采取先天真阳耳。
复的道虽亨，但人认假丢真，多半不知道它的复。
采取真阳，乃阴中返阳，重整家事，别立鼎炉之道，能以夺造化、了生死，复而未有不亨者也。复道虽亨，但人认假弃真，多不知其复耳。若知其复，则回头是岸，道心发现，人心自退，可以出入乎阴阳之中，而不为阴阳所疾伤矣。
要是知道复，就回头是岸，道心发现、人心自退，可以在阴阳里出入，不被阴阳伤害。
然虽无疾伤，须要复之知时，时未至而不可强求，时已至而不可错过，方能得真。
但虽不受伤，还要复得知时：时候没到不能强求，时候到了不能错过，才能得真。
夫人当初生之时，至善无恶，及交后天，阴伤其阳，本来天真有失矣。
人刚生下来，至善无恶，一交后天，阴伤了阳，本来天真丢了。
虽是失去，未尝全无，犹有一息生机在内，间或发现为私欲所瞒，为世事所混，当面不识耳。
虽丢了，没全丢，还有一息生机在里面，偶尔露出来，被私欲瞒住、被世事混了，当面不认识。
复之，必乘此生机发现之时，下手急采，方能为我所有。
复，一定趁这生机露出来的時候，下手急采，才能归我所有。
若生机未现，空寂守静，将何而复乎？
生机没现，空守着静，拿什么复？
是以朋来而复，方能无咎。
所以朋来了复，才能无咎。
朋者，二月相合，其一为阳，其一为阴，阴极阳生，阴中有阳，是谓朋来。
朋是两月相合，一个阳、一个阴，阴极阳生、阴里有阳，这就是朋来。
阴不极，阳不生，而朋不来。
阴不极，阳不生，朋就不来。
若朋不来，阴阳不交，生气自何而有？
朋不来，阴阳不交，生气从哪来？
故必朋来而生机方发，生机发而不先不后，收入造化炉中，片刻之间，灾变为福，刑化为德，先因真阳失而有咎者，今则真阳还而可以无咎矣。
所以一定朋来了生机才发，生机发了，不先不后，收进造化炉里，片刻之间，灾变成福，刑化为德，先前因为真阳丢了有咎的，现在真阳回来就可以无咎了。
但复之虽能无咎，其道有功力，有次序，渐以复之，不能速复，即复之也不能坚固，必先炼己持心，待时而动，是以反复其道，七日来复也。
但复虽能无咎，它的道有功力、有次序，渐渐复，不能快复，就算复了也不坚固，一定先炼己持心，等时候动，所以“反复其道，七日来复”。
反复者，颠倒道运之义。七日者，阳火之数。
反复是颠倒道运的意思；七日是阳火的数。
人之性情和气，阳火也，为真；
人的性情和气，阳火，是真；
人之客气躁性，阴火也，为假。
人的客气躁性，阴火，是假。
真者全生，假者伤生。
真的保全生，假的伤生。
反复其道者。先返此假火复归于真火，七日而阳火生，阴火灭，虚极静笃，黑中有白，先天之气，自虚无中现象，渐采渐炼，还丹可结。
反复其道，先把这假火返归真火，七天阳火生、阴火灭，虚极静笃，黑里有白，先天之气从虚无里显现，渐采渐炼，还丹可结。
但是道也，非知之艰，行之维艰，知之尤贵于行之。
这道，不是知道难，做到难，知道更贵在做到。
若知而不行，犹如无知。有攸往而下手速修，必自一阳而渐复，至于六阳纯全，其复之亨利，为何如耶。
要是知道不做，跟不知道一样。有事要做就下手快修，一定从一阳渐渐复，到六阳纯全，这复的亨利，还用说吗？
初九，在复之初，真阳未失，稍有客气潜入而即退之；
初九，在复的开头，真阳没丢，稍有客气潜进来就退掉；
至容且易，是不远之复。
又容易又快，这就是不远的复。
不远复，而人心不生，道心常存，自无祗悔，能谨于始，自吉于终，此元阳不失之复也。
不远就复，人心不生、道心常存，自然没有祗悔，开头谨慎，结尾自然吉。这是元阳不失的复。
六二，知识有限，本不能明善复初者，然柔顺得正，见贤思齐，与有道之君子同处，借彼之明智，以破己之昏暗，不知复者亦知复，不能复者亦能复，是谓休善之复。
六二，知识有限，本来不能明善复初，但柔顺得正，见贤思齐，和有道的君子在一起，借他的明智，破自己的昏暗，不知复的也知复，不能复的也能复，这就是向善的复。
此柔而借刚之复也。
这是柔而借刚的复。
六三，复善不固，旋复而旋失，是谓频复。
六三，复善不牢，刚复又丢，这就是频复。
然性柔志刚，一心于复，危厉自处。
但性柔志刚，一心向复，危厉自处。
人一能之，己百之，人十能之，已千之，虽愚必明，虽柔必强，始而有咎者，终而可以无咎。
人家一次能的，自己百次；人家十次能的，自己千次，虽愚一定明，虽柔一定强，开头有咎的，结尾可以无咎。
此困而学，勉强而行之复也。
这是困了学、勉强行的复。
六四，柔而得正，居于群小之中，而不为群小所惑，借世法而修道法，独能明善复初者，此学而知，利而行之复也。
六四，柔而得正，在群小中间，不被群小迷惑，借世间法修道法，独能明善复初，这是学了知、利了行的复。
六五，柔顺得中，循规蹈矩，素位而行，不愿乎外，是谓敦厚。
六五，柔顺得中，循规蹈矩，安于本位，不往外求，这就是敦厚。
其复者，复于敦厚，不思而得，不勉而中，出于性成，既无所失，亦无可复，不致悔而自无悔，此生而知，安而行之复也。
他的复，是复于敦厚，不思而得、不勉而中，出于性成，既没丢，也没什么可复，不招悔自然无悔。这是生来知、安着行的复。
上六，在复之终，顺其后天之阴，不知先天之阳，人心用事，道心全味，是迷于复，而终不知回头者，招凶致灾，势所必有，如此之人，途而不悟，外而争胜好强，内而心神大伤，如用行师，终有大败，祸及国君。
上六，在复的末尾，顺着后天的阴，不知道先天的阳，人心用事、道心全没了，是迷在复里、到头不知回头的，招凶致灾是必然的。这样的人，路上不悟，外面争胜好强，里面心神大伤，像带兵打仗，终究大败，祸及国君。
虽十年之久，必有克征，终亦必亡而已。
就算十年那么久，一定要去征讨，终究也只会灭亡。
此始终不知有复也。
这是始终不知道有复的。
复有天时之复，有人事之复。
复有天时的复，有人事的复。
天时之复，真阳发现，出于自然；
天时的复，真阳发现，出于自然；
人事之复，真阳坚固，出于功力。
人事的复，真阳坚固，出于功力。
天时人事，两而合一，方能有济。
天时人事二合一，才能有成。
六爻除上爻迷复，其余五爻，皆有复道，或安而行，或利而行，或勉强而行。
六爻除上爻迷复，其余五爻都有复的道，有安着行的，有利着行的，有勉强行的。
总以复于元初本来面目为极功。
总以复到元初本来面目为最高功夫。
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十一 · 无妄卦
上乾下震（无妄卦第二十五）無妄：元亨，利貞。其匪正，有眚。不利有攸往。
无妄就是诚一不二。
九四，可貞，無咎。九五，無妄之疾，勿藥有喜。
这是勇猛进阳的卦，接在剥卦后面。
上九，無妄，行有眚，無攸利。
剥是顺着欲望、阴剥阳。
无妄者，诚一不二之义。卦德上乾健、下震动，动而刚健，志之所在，外即行之，故谓无妄。此勇猛进阳之卦，承上剥卦而来。
阳被剥，都是因为不知道进阳，才被阴剥。
剥者，顺其所欲，阴剥其阳也。剥阳皆由不知进阳，而为阴所剥。若知进阳，一念纯真，十二时中，无有间断，以性命为一大事，外物不得而屈，渐可至于真实无妄，浑然天理地位，是无妄而即有元亨之道也。
要是知道进阳，一念纯真，十二个时辰没间断，把性命当一大事，外物动摇不了，渐渐到真实无妄、浑然天理的地步，无妄就有元亨的道。
卦之动在内，志于道也，志于道而生机已振，元气即复。
卦的动在里面，是心志向道；心志向道，生机就振，元气就复。
健在外，笃于行也，笃于行而天德可修，元气能通，能复能通，所以元而亨。
健在外面，是笃实行；笃实行，天德可修，元气能通，能复能通，所以元而亨。
然无妄之道，虽能元亨，尤必利于动之正、健之正。
但无妄的道虽能元亨，更要利于动得正、健得正。
动之正，则元气不伤。健之正，则元气增长。
动得正，元气不伤；健得正，元气增长。
以正无妄，道心常存，人心永灭，复见本来面目，如如稳稳，不为万物所移矣。
以正无妄，道心常存、人心永灭，重见本来面目，安安稳稳，不被万物移动。
若无妄匪正，则动而失时，健而不当，本欲无妄，反致有妄，是谓灾眚，不利有攸往矣。
要是无妄不合正，动失了时、健不得当，本想无妄，反而有妄，这就是灾眚，不利有攸往。
夫进阳者，以其有妄而期必于无妄。
进阳，是因为有妄才求必到无妄。
匪正之无妄，人心用事，顺其所欲而行。
不合正的无妄，人心用事，顺着欲望走。
药物不真，火候失度，何能完成大道乎！
药物不真，火候失度，怎么完成大道？
故无妄本有元亨之道。尤利于正，方是真实无妄矣。
所以无妄本来有元亨的道，更利于正，才是真实无妄。
初九，在无妄之始，刚而得正，是动而无敢有妄者。
初九，在无妄开头，刚而得正，是动了不敢有妄的。
人事吉凶，全在起念之初，起念正则行正，起念邪则行邪，能无妄于内，自无妄于外，以是往而修道，未有不得其吉者。
人事吉凶，全在起念开头：起念正，行就正；起念邪，行就邪。内能无妄，外自然无妄，拿这个去修道，没有不得吉的。
此能谨于初之无妄也。
这是开头谨慎的无妄。
六二，柔而不刚，宜静不宜动，如不耕获，不菑畬也。
六二，柔而不刚，该静不该动，就像不耕获、不菑畬。
耕获菑畬，须有力有种者为之，柔而不刚，无力无种，何敢妄为？
耕获菑畬，得有力有种的人做，柔而不刚，无力无种，哪敢乱来？
然柔而中正，虚心自处，能借他家之阳，以济我家之阴。
但柔而中正，虚心自处，能借他家的阳，济我家的阴。
虚心即能实腹，以是用柔，则利有攸往，有妄者可以无妄。
虚心就能实腹，用柔，就利有攸往，有妄的可以无妄。
此以柔顺刚之无妄也。
这是柔顺刚的无妄。
六三，智小而谋大，妄冀天宝，非徒无益，而又害之，是无妄之灾也。
六三，智小谋大，妄想天宝，不但没好处，还害了自己，这就是无妄之灾。
无妄而致灾，随心造作，固执不通，如或系之牛，行人之得，邑人之灾，未取于彼，先失其己，纵真阳在望，未为我有。
无妄招灾，随心造作，固执不通，就像有人系着牛，过路人得了，村里人遭灾。没从他那取到，先丢了自己，就算真阳在望，也不归我有。
此顺其所欲之无妄也。
这是顺着欲望的无妄。
九四，由动进健，正当调和丹头之时，稍有不谨，药火飞扬，无妄而即有妄。
九四，从动进健，正是调和丹头的时候，稍不谨慎，药火飞扬，无妄就变有妄。
然刚以柔用，可贞而即守贞，防危虑险，以静待动，借阴养阳，自无得而复失之咎。
但刚能柔用，可以守贞就守贞，防危虑险，以静待动，借阴养阳，自然没有得而复失的咎。
此刚而能柔之无妄也。
这是刚而能柔的无妄。
九五，刚健中正，从心所欲，不渝矩。
九五，刚健中正，从心所欲不逾矩。
圣胎已结，有为事毕，无为事彰，如无妄之疾，勿药有喜也。
圣胎已结，有为的事完了，无为的事显了，就像无妄的病，不用药也有喜。
夫圣胎凝结，先天已复，本自无疾，其疾不过后天未化之余阴。
圣胎凝结，先天已复，本来没病，这病不过是后天没化完的余阴。
然本固邦宁，至诚自归无妄，此刚柔混合之无妄也。
但根本牢、国家安，至诚自然归无妄。这是刚柔混合的无妄。
上九，在无妄之终，已健而犹用健，知进而不知退，持盈未已，直以一位之无妄，而欲了性了命，必致火候有差，得而复失，是以无妄行有眚，无攸利，此不知止足之无妄也。
上九，在无妄末尾，已经健了还用健，只知进不知退，持盈没完，直拿一位的无妄，就想了性了命，火候一定有差，得了又失去，所以“无妄，行有眚，无攸利”。这是不知止足的无妄。
然则无妄之道，总以得其中正为利，若不中正，动之健之，皆失其则，不能致福，反招其灾。噫！
所以无妄的道，总以得中正为利。不中正，动它健它，都失了准则，不能致福，反招灾。
月至圆，存乎口诀；
唉！月到圆，靠口诀；
时至子，妙在心传。
时到子，妙在心传。
不得师指，枉自猜量。
得不到师父指点，白白猜量。
震之一阳，生于阴下，即时至子也。乾之三阳，复于纯全，即月至圆也。
震的一阳生在阴下，就是时到子；乾的三阳复到纯全，就是月到圆。
子时而进阳，月圆而运阴，进阳有时，运阴有日，知阳而不知阴，知进而不知退，纵金丹到手，必至得而复失，无妄之灾，理有可决。
子时进阳，月圆运阴，进阳有时，运阴有日，只知阳不知阴，只知进不知退，就算金丹到手，一定得而复失，无妄的灾，理上可以断定。
修道者，可不急求明师口诀乎。
修道的人，能不赶紧求明师口诀吗？
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十二 · 大畜卦
上艮下乾（大畜卦第二十六）大畜：利貞。不家食，吉。利涉大川。
大畜就是大养。
初九，有厲，利已。九二，輿說輹。九三，良馬逐，利艱貞；
这一卦上面是艮（止）、下面是乾（健），健而能止，所以叫大畜。
上九，何天之衢，亨。大畜者，大养之义。卦德上艮止、下乾健，有健而能止，故谓大畜。
复是复先天之气。
此温养圣胎之卦，承上复卦而来。复者，复其先天之气也。当先天之气来复，于内自微而著，还其乾元面目，命基已固，圣胎已结，自有为而入无为，可以谨封牢藏，防危虑险，温养沐浴，期于大化神妙不测之地，为金刚不坏之物。
先天之气来复，在内从微到著，还它乾元面目，命基已牢，圣胎已结，从有为进入无为，可以谨封牢藏、防危虑险，温养沐浴，等到大化神妙不测的地方，成为金刚不坏的东西。
是道也，利于止健，不利于用健，故曰利贞。
这道，利于止健，不利于用健，所以说利贞。
贞者，静也。
贞就是静。
止健者，养健也。
止健就是养健。
养健之功，即守中抱一之功。
养健的功夫，就是守中抱一的功夫。
守中抱一，宜静而不宜动，静则保健，动则伤健。
守中抱一，该静不该动，静就保健，动就伤健。
止非绝世离尘，静非空寂无为，其中有抽添加减，内外兼修之道，故必不家食，方能大畜而致吉。
止不是躲开人世，静不是空寂无为，里面有抽添加减、内外兼修的道，所以一定“不家食”，才能大畜致吉。
不家食者，是外炉加减，内运真火，止于内而又止于外，绵绵若存，勿忘勿助，即遇大险大难之境，不动不摇，方是真畜，方是畜之大。
不家食，就是外炉加减、内运真火，止在内又止在外，绵绵若存、勿忘勿助，就算遇到大险大难的境，不动不摇，才是真畜，才是畜之大。
是以又利于涉大川也。
所以又利涉大川。
大川之涉，所以养于内而验于外，即九年面壁之功。
大川的涉，是养在内、验在外，就是九年面壁的功夫。
面壁者，如壁列万仞，离种种边，止于不识不知，打破虚空地位也。
面壁，像墙立万仞，离开种种边，停在不识不知，打破虚空的地位。
打破虚空，圣胎脱化，形神俱妙，与道合真，畜之大而成之大，与天为徒矣。
打破虚空，圣胎脱化，形神都妙，和道合真，畜之大、成之大，和天做伴了。
初九，在大畜之始，进健则凶，止健则吉，有厉利己，正当弃有为而入无为之时。
初九，在大畜开头，进健就凶，止健就吉，“有厉，利已”，正该丢掉有为、进入无为的时候。
此养健于初也。
这是开头养健。
九二，刚以柔用，保惜圣胎，待时脱化，如舆说輹，则车不行矣。
九二，刚能柔用，保惜圣胎，等时候脱化，像车卸了輹，车就不走了。
修道者，刚健归中，圣胎已结，急须住火停轮，不可更进其健，有伤元气者。
修道的人，刚健归中，圣胎已结，赶紧住火停轮，不能再进它的健，伤了元气。
此养健得中也。
这是养健得中。
九三，养健已到气足神全，诚于中而将达于外，如良马逐而欲行矣。
九三，养健到气足神全，诚在中、快达到外，像良马追着要跑。
虽然圣胎完成，犹有一身阴气未尝化尽，全在艰辛守贞，一意不散，如日闭舆卫，时时防跌，十月功完，自然脱化，则利有攸往矣。
虽然圣胎完成，还有一身阴气没化尽，全在艰辛守贞，一意不散，像天天防着车翻，时时防跌，十个月功完，自然脱化，就利有攸往。
此养健防危也。
这是养健防危。
六四，应于初阳，健德方生，而即养之。
六四，和初阳相应，健德刚生，就养它。
如童牛之牿也。
像小牛的牿。
牛性驯顺，其健在角，牛在于童，其角方生，方生能养，元气不散，渐长斯养，终必养至于纯全之处，其吉已在于方健之养。
牛性驯顺，健在角上，牛还是小牛，角刚生，刚生就养，元气不散，越长越养，终究养到纯全的地方，吉已经在刚健就养这里了。
此养健而坚固元气也。
这是养健坚固元气。
六五，正当大畜之时，以阴养阳，如豮豕也。豕之去势曰豮。
六五，正当大畜的时候，以阴养阳，像阉猪。猪去势叫豮。
豕去其势，则气质俱化，虚心而全实腹，如豮豕之牙也。
猪去了势，气质都化，虚心保全实腹，像豮猪的牙。
豕柔牙刚，以柔养刚，刚得柔养而无伤。
猪柔牙刚，以柔养刚，刚得柔养不受伤。
此养健而混合阴阳也。
这是养健混合阴阳。
上九，在大畜之终，功完行满，霹雳一声，真人现出，惊愚骇俗；
上九，在大畜末尾，功完行满，霹雳一声，真人现出，惊愚骇俗；
始于有作无人见，及至无为众始知，何天之衢，谁不称哉。
开头有作没人见，到无为众人才知，“何天之衢”，谁不称赞？
修道者，而至于脱胎成真，身外有身，超出乎天地之外，不但成已，而且成物，畜之大而显之大，其亨为何如乎。
修道的人，到脱胎成真，身外有身，超出天地之外，不但成己，还成物，畜之大、显之大，这亨还用说吗？
此养健而归于神化也。
这是养健归于神化。
然则，温养圣胎之道，总要知得大畜健而止。
所以温养圣胎的道，总要知道大畜健而止。
既健又止，始则有为，终则无为，健而止于至善无恶，浑然太极，一气流行，有无俱不立，物我悉归空，性命双修之道尽矣。
又健又止，开头有为，结尾无为，健而止于至善无恶，浑然太极，一气流行，有无都不立，物我都归空，性命双修的道就全了。
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十三 · 颐卦
上艮下震（颐卦第二十七）頤：貞吉。觀頤，自求口實。初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。
颐就是腮颔。
六二，顛頤，拂經，于丘頤，征兇。六三，拂頤，貞兇，十年勿用，無攸利。六四，顛頤，吉；
凡是口吃东西就动，取它有养人的意思。
虎視耽耽，其欲逐逐，無咎。六五，拂經，居貞吉，不可涉大川。上九，由頤，厲吉，利涉大川。
卦德上艮止、下震动，动不离止，止来养动，动不乱动，止不落空，动止如一，所以叫颐。
颐者，腮颔。凡口食物则动，取其有养人之义。卦德上艮止。
这是择善固执、虚心求实的卦，接在无妄后面。
下震动。动不离止，止以养动，动不妄动，止不空止，动止如一，故谓颐。此择善固执，虚以求实之卦，承上无妄而来。
无妄是动了健行，要是没有涵养的功夫，动它健它，都不得当。
无妄者，动而健行，若非有涵养之功。则动之健之，皆不得当。无妄而即有妄，此养之道所由贵。
无妄就变成有妄，养的道就贵在这里。
养者，养其正，而去其不正也。
养，是养它的正，去掉它的不正。
正则有益于身心，不正则有害于身心，是以颐之道必贞，而始能得吉。
正了对身心有益，不正对身心有害，所以颐的道一定贞，才能得吉。
然欲养之正，必先观其养道之真假，观非眼观之谓，乃心中辨别是非，以穷理也。
但要养得正，一定先看养道的真假。观不是眼睛看，是心里辨别是非，来穷理。
理明则真知灼见，动而修正，静而养正，动静皆得其所养，可以自求口实矣。
理明了就真知灼见，动了修正，静了养正，动静都得到该养的，可以自求口实了。
不曰求口食，而曰求口实，不曰求口实，而曰自求口实，是所求者正，所实者大，不在膏梁厚味，而在仁义道德。
不说求口食，说求口实；不说求口实，说自求口实，求的是正，实的是大，不在膏粱厚味，在仁义道德。
然其所以饱仁义而味道德，总在自求，而不由人，一日克己复礼，天下归仁焉。
但能饱仁义、味道德，全在自求，不靠别人，一天克己复礼，天下归仁。
自求口实，则得实，是在自求何如耳。
自求口实，就得实，全看自求怎么样。
口者，虚中之物。实者，充实之谓。
口是虚中的东西，实是充实的意思。
虚其心，实其腹，虚实相应，时动则动，动而进阳；
虚它的心，实它的腹，虚实相应，该动就动，动了进阳；
时静则静，静而运阴，动以修外，静以养内，动静不拘，内外合道。
该静就静，静了运阴，动了修外，静了养内，动静不拘，内外合道。
止固养，动亦养，动止皆不失其正，终得完成大道，以吉全之矣。
止固然养，动也养，动止都不失正，终究完成大道，保全吉。
彼一切以饥渴之害为心害者，养其小而失其大，谓之自求口食则可，谓之自求口实，则失之远矣。
那些拿饥渴的害当心害的，养小丢大，说他自求口食可以，说他自求口实，就差远了。
既失其实，何得谓养乎？
丢了实，还算什么养？
初九，刚而妄动，不养于内，求养于外，弃真认假，如舍尔灵龟。观我朵颐矣。
初九，刚而乱动，不养内，求养外，丢真认假，就像丢了你的灵龟，看我朵颐。
此养口失实，不谨于始之养也。
这是养口失实，开头不谨慎的养。
六二，以无德而欲养有德，自高自大，无而为有，虚而为盈，是颠倒其养，拂其借刚养柔之经，常于丘颐矣。
六二，没德想养有德，自高自大，无装有、虚装满，是颠倒了养，违反借刚养柔的常经，老在山丘上求养。
此愚而自用，不知求实之养也。
这是愚而自用、不知求实的养。
六三，居于动而顺其所欲，只在衣食上打点，不在性命上留心，养其小体为小人，是拂其养实之颐。
六三，在动里顺着欲望，只在吃喝上打点，不在性命上留心，养小体做小人，是违反养实的颐。
即口食得正，亦是凶道。
就算口食得正，也是凶道。
如此之人，虽终身而不知有德可修，岂仅十年勿用，无攸利乎？
这样的人，一辈子不知道有德可修，哪只十年不用、无攸利？
此愚而无知，终于不实之养也。
这是愚而无知、终究不实的养。
六四，有应于阳，以尊屈卑，不耻下问，借他人之刚明，以破己之柔暗，是谓颠颐。
六四，和阳相应，以尊屈卑，不耻下问，借别人的刚明，破自己的柔暗，这就是颠颐。
但以尊屈卑，恐有挟贵而问，其心不诚之嫌，幸其柔而得正，如虎视眈眈，其欲逐逐，目专一而心真切，出于自然，绝无勉强，未取于人，先求其己。
但以尊屈卑，怕有挟贵来问、心不诚的嫌疑，好在柔而得正，像老虎看得紧紧、欲望追得切切，眼睛专一、心里真切，出于自然，一点不勉强，没从人那取，先求自己。
求实即得实，始而有咎者，终可无咎。
求实就得实，开头有咎的，结尾可以无咎。
此不实求实，以上求下之养也。
这是不实求实、以上求下的养。
六五，虚心自处，只知养内，不知养外，是拂其养实之常经矣。
六五，虚心自处，只知道养内，不知道养外，是违反养实的常经。
然虽不能养实，而能养虚，居于贞而不迁移，亦致吉之道。
但虽不能养实，能养虚，守在贞上不迁移，也是致吉的道。
但不可涉大川，以成金丹有为之功。
只是不能涉大川，来成金丹有为的功。
此虚而不实、孤寂守静之养也。
这是虚而不实、孤寂守静的养。
上九，则居于柔，止于其所，动静如一，既能养内，又能养外，既能养己，又能养人。
上九，却处在柔位，停在该停处，动静如一，又能养内，又能养外，又能养己，又能养人。
其所养者大，乃养道所由，得以全始全终者，是谓由颐。
养的大，是养道的根本，得以全始全终，这就是由颐。
然全始全终之养，须要在危厉之处做出，方能得吉。
但全始全终的养，一定要在危厉的地方做出来，才能得吉。
故又利涉于大川。
所以又利涉大川。
大川至险之地，逆境也。
大川是最险的地方，是逆境。
逆境能养，则顺境能养，自不待言。
逆境能养，顺境能养，不用说。
养而至于逆顺不拘，险易无碍，则气质俱化，阴阳混合，止于至善而不迁，圣胎凝结，大道完成矣。
养到逆顺不拘、险易无碍，气质都化，阴阳混合，停在至善不动，圣胎凝结，大道完成。
此虚实兼该、有始有终之养也。
这是虚实兼备、有始有终的养。
六爻各有所养，邪正不同，是非不等。
六爻各有各的养，邪正不同，是非不等。
求其刚柔相当，顺逆不拘，有为无为，全始全终，其推上九之一爻乎？
要找刚柔相当、顺逆不拘、有为无为、全始全终的，推上九这一爻。
修道者急须静观密察，以虚求实，养其正而归于至善无恶之地而后可。
修道的人赶紧静观密察，以虚求实，养它的正，归到至善无恶的地方才行。
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十四 · 大过卦
九三，棟橈，兇。九四，棟隆，吉，有它吝。九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。
这一卦上面是兑（悦）、下面是巽（入），巽在里面、悦在外面，顺着欲望，乐极生悲，卦体四个阳在里面、两个阴在外面，阳多过阴、阴不够阳，所以叫大过。
上六，過涉滅頂，兇，無咎。大过者，阳气有过也。
这是调和药物、实用虚的卦，接在大畜后面。
卦德上兑悦、下巽入；巽于内而悦于外，顺其所欲，乐极生悲，卦体内四阳而外二阴，阳过于阴，阴不及阳，故谓大过。此调和药物，实必用虚之卦，承上大畜而来。
大畜是健而能止，止健得正，来养健，不让阳气太过。
大畜者，健而能止，止健正，所以养健，不使阳气太过耳。金丹之道，取二八两弦之气，凝结成胎，须要大小无伤，两国俱全，若阳气太盛，阴气太弱，阴阳不调，失其生生之道。
金丹的道，取二八两弦的气，凝结成胎，要大小无伤、两边都全。要是阳气太盛、阴气太弱，阴阳不调，失去生生的道。
阴极必败，阳极必亏，棟橈摧折之患，势所必有，棟至摧折，大厦尽倾。
阴到极一定败，阳到极一定亏，栋桡摧折的祸，势所必然，栋一摧折，大厦全倒。
修道者，进阳太过，不知止足，能大而不能小，神室有伤，亦如此类。
修道的人，进阳太过，不知止足，能大不能小，神室受伤，也是这样。
若能巽进而不至于过猛，和缓而不至于固执，通权达变，防危虑险，则刚柔相应，阴阳相济，虽大而能不过，可以利有攸往，尽性至命，亨通而无阻滞矣。
要是能巽进而不太猛，和缓而不固执，通权达变，防危虑险，刚柔相应、阴阳相济，虽大而能不过，可以利有攸往，尽性至命，亨通没阻滞。
初六，性质本柔，又居卑下，柔之太过，谨慎之至，如借用自茅，而不敢先人，傲气悉化，自无过大之时。
初六，本性柔，又在最低下，柔得太过，谨慎到极点，像借用白茅垫着，不敢抢在人前，傲气全化，自然没有太过的时候。
此小而不妨太过者也。
这是小而不妨太过的。
九二，刚而能柔，阳太过而借阴之济也，过而不过，如枯楊生稊，老夫得其女妻，阴阳相当，生机常存，刚而不伤，自无不利。
九二，刚而能柔，阳太过就借阴来济，过而不過，像枯杨生出嫩芽、老夫娶了少女，阴阳相当，生机常存，刚不受伤，自然无不利。
此用柔而刚不过者也。
这是柔用得刚不过的。
九三，以刚用刚，只知前进，不知后退，金丹得而复失，棟橈之凶，所不能免。
九三，以刚用刚，只知往前，不知往后退，金丹得了又丢，栋桡的凶，躲不掉。
此用刚而太于过者也。
这是刚用得太过的。
九四，大而能小，心平气和，如栋隆不败，动与吉会矣。
九四，大而能小，心平气和，像栋隆起不塌，动了就遇吉。
修道至于大而能小，已是阴阳相合，再不可过于用柔，若用柔太过，又伤于刚，大道难成，遗笑于大方，适以取吝而己。
修道到大而能小，已经阴阳相合，再不能太过用柔；用柔太过，又伤了刚，大道难成，被行家笑话，只会取吝。
此刚而用柔不可过者也。
这是刚用柔不能过的。
九五，刚于悦而不能柔以悦，如枯杨生华，老妇得其士夫，过于淫奢，自满自足，阳极生阴，真为假伤，理有可决，幸其刚而得中，内有主宰，不为客气所惑，得以无咎。
九五，刚在悦里，不能柔着悦，像枯杨开花、老妇嫁了壮夫，太过奢侈，自满自足，阳极生阴，真被假伤，理上可以断定。好在刚而得中，里面有主宰，不被客气迷惑，得以无咎。
既已实腹，不能虚心中道而止，却亦无誉。
已经实腹，不能虚心中道停住，也没什么誉。
此刚而持盈之大过者也。
这是刚持盈的大过。
上六，在大过之终，愚而自用，不知药物火候，任心造作，迷而不返，升之高，伤之甚，过涉灭顶，自招其凶，与人无咎。
上六，在大过末尾，愚而自用，不懂药物火候，任心造作，迷了不回，升得高、伤得重，过河灭顶，自招凶，与人不相干。
此柔而妄想之大过者也。
这是柔而妄想的大过。
观于六爻之义，大过者凶，不过者吉。
看六爻的意思，大过的凶，不过的吉。
大过之中，亦有不过之道。
大过里面，也有不过的道。
是在人善于调和阴阳，归于中正，不偏不倚为贵欤。
全在人善于调和阴阳，归于中正，不偏不倚为贵。
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十五 · 坎卦
上坎下坎（习坎卦第二十九）習坎：有孚，維心亨，行有尚。初六，習坎，入于坎窞，兇。
坎就是险、陷。习坎就是通险。
九二，坎有險，求小得。六三，來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。六四，樽酒，簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。
这一卦上面是坎险、下面是坎险，从这个险到那个险，险而能通，所以叫习坎。
坎者，险也，陷也。习坎者，通险也。卦德上坎险、下坎险，由此险而达彼险，险而能通，故谓习坎。
颐是以虚求实，求它坎陷里的真阳。
此黑中有白，阴中返阳之卦，承上颐卦而来。颐者，以虚求实，求其坎陷之真阳也。人自乾坤相交之后，一点元阳，走于坤宫，坤实而成坎，乾变而成离，于是阴陷其阳，天根昧而心交物，性相近而习相远，日习日下，陷于下愚不移之地，而莫知底止矣。
人从乾坤相交之后，一点元阳，走到坤宫，坤实了成坎，乾变了成离，于是阴陷住阳，天根昧了、心交了物，性相近、习相远，一天比一天往下，陷到下愚不移的地方，没底了。
然习恶则恶，习善则善，是在人习之如何耳。
但习恶就恶，习善就善，全看人怎么习。
习恶者，入险之道；
习恶，是入险的道；
习善者，出险之道，出险须要能信其险。
习善，是出险的道。出险必须能信这险。
信者，心之主宰，若能信险，则不为外物所惑，习于善而即能善，所谓一念回机如同本得，是以习坎有孚，维心亨也。
信是心的主宰，能信险，就不被外物迷惑，习善就能善，就是“一念回机如同本得”，所以习坎有孚、维心亨。
有孚即心亨，不孚心不亨。
有孚心就亨，不孚心不亨。
有孚之心，即是道心，道心发现，人心不起，正气增长，邪气渐退，可以出入乎阴阳之中，而不为阴阳所拘矣。
有孚的心，就是道心。道心发现，人心不起，正气增长，邪气渐退，可以在阴阳里出入，不被阴阳拘住。
但信其有险，须要习而出险，信而不习，如不信也。
但信有险，必须习着出险，信了不习，跟不信一样。
既能信又能习，不隐不瞒，真履实践，日习日善，自卑登高，由下而上，渐习于高明之境，尽性至命，还元复初而无难，故日“行有尚”。
又能信又能习，不藏不瞒，真做实干，一天比一天善，从低登高，从下往上，渐渐习到高明的境，尽性至命、还元复初不难，所以说“行有尚”。
尚者，上也。行之能上，不行不上，知之尤贵于行之耳。
尚就是上，行了能上，不行不上，知道更贵在做到。
初六，性质本愚，又习于愚，日习日下，是谓习坎。
初六，本性愚，又习着愚，一天比一天下，这就是习坎。
在下之习，如在坎坑，又钻窞孔，入于下流之处，而莫知所止，不凶而自致凶，此愚而又习于愚者也。
在下面的习，像在坎坑里，又钻窞洞，进了下流的地方，没个底，不凶自己招凶。这是愚又习愚的。
九二，居于二阴之中，日与小人为伍，不知亲近有道之士，终陷于下而为愚人，如在坎坑之中而有险也。
九二，在二阴中间，天天和小人混，不知亲近有道的人，终究陷在下面做愚人，像在坎坑里有险。
幸其刚而得中，陷之不深，虽不能出险，内有主宰，亦不为下流所惑。
好在刚而得中，陷得不深，虽不能出险，里面有主宰，也不被下流迷惑。
但嫌其信险而不习出险，仅小有得，不能明善复初，大有得耳。
就嫌他信险不习着出险，只小有得，不能明善复初、大有得。
此刚而不知习善者也。
这是刚不知习善的。
六三，性质本险，又愚而自用以行险，险而又险，是来之坎坎矣。
六三，本性险，又愚而自用去行险，险上加险，就是来之坎坎。
且近上险，前进上险，后退亦险，是险且枕矣。
又靠近上险，往前上险，往后也险，就是险且枕。
如此之人，不信有险，俞习俞险，习之者久，陷之者深。
这样的人，不信有险，越习越险，习得越久，陷得越深。
如入于坎窞，终在险地，永为勿用之人矣。
像进了坎窞，终究在险地，永远是没用的人。
此柔而只知习恶者也。
这是柔只知习恶的。
六四，在上刚下柔之际，性质在中人之列，习于善则能善，习于恶则即恶，可善可恶，如一樽酒而用二簋盛之也。
六四，在上刚下柔的交界，本性在中人一列，习善就能善，习恶就成恶，可善可恶，像一樽酒拿两个簋装。
然四与五同居，信于善者，信于善而虚心下贤，借他人之明智，以破己之昏暗，如用缶纳約，自牖以通其明。
但四和五同处，相信善的，相信善就虚心下贤，借别人的明智，破自己的昏暗，像拿瓦器纳约、从窗户通他的明。
不能善者亦能善，始有咎者，终可无咎，此柔而能习其善者也。
不能善的也能善，开头有咎的，结尾可以无咎。这是柔能习善的。
九五，居二阴之间，阳刚中正，把柄在手，既能不满不盈，不见恶于小人，又能不迁不流，大有异于小人，如坎水不盈，只既平。
九五，在二阴中间，阳刚中正，把柄在手，又能不满不盈，不被小人嫌恶，又能不迁不流，大大不同于小人，像坎水不满，刚到平。
不满于内，亦不流外，实腹而能虚心，出于性成，是以无咎。
不满在内，也不流到外，实腹能虚心，出于性成，所以无咎。
此上智不移，不待习而自善者也。
这是上智不移、不用习就善的。
上六，虽系小人，本性未尝不善，但性善而不知习善，自缚自束。
上六，虽是小人，本性未必不善，但性善不知习善，自己捆自己。
系于不善，自暴自弃，居于险地，如系用徽纆，寘于叢棘，终亦必亡而已。
系在不善上，自暴自弃，住在险地，像拿绳子捆上、放在荆棘丛里，终究也只会灭亡。
岂仅三岁不得出险哉！
哪只三年出不了险！
此下愚不移，终不习而终恶者也。
这是下愚不移、到头不习、到头恶的。
然则，修道者，当自醒自悟。
修道的人，该自己醒悟。
急须拜求真师，寻个出头之路，以了性命，甚勿以福缘浅薄、自暴自弃，为世间无用之物。
赶紧拜求真师，找个出头的路，了性命，千万别嫌自己福缘浅薄、自暴自弃，做世上没用的人。
盖身心性命之学，人人有份。
身心性命的学问，人人有份。
回头是岸，立登圣基，是在人之能信能习耳。
回头是岸，立登圣基，全看人能信能习。
果能信之习之，日习日善，必将习于至善无恶，浑然天理地位矣。
真能信它习它，一天比一天善，一定习到至善无恶、浑然天理的地步。
人何乐而不习善者哉！
人为什么不乐意习善呢！
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
十六 · 离卦
上离下离（离卦第三十）離：利貞，亨。畜牝牛吉。
离就是丽、明。
九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。上九，王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。
卦德上离明、下离明，从这个明到那个明，从那个明到这个明，明内又明外，内明又外明，千明万明，总共两明，内明外明，总共一明，所以叫离。
离者，丽也，明也。卦体一阴附丽于二阳之中，虚中能明之象。卦德上离明、下离明，由此明而及彼明，由彼明而达此明，明内而又明外，内明而又外明。
这是雄里怀雌、阳里有阴的卦，接在大过后面。
千明万明，总是两明，内明外明，总是一明，故谓离。此雄里怀雌、阳中有阴之卦，承上大过而来。大过者，阳刚太过，雄而不雌，任心造化，误用其明矣。
大过是阳刚太过，雄而不雌，任心造化，误用了明。
明者，离宫虚灵之气，为人之神，心之主。
明是离宫虚灵的气，是人的神、心的主。
心虚则灵，元神主事，明而得正，能以济阳。
心虚就灵，元神主事，明得正，能济阳；
心乱则迷，识神主事，明而不当，足以伤阳，是以离利于贞而亨也。
心乱就迷，识神主事，明不得当，足以伤阳，所以离利贞而亨。
然虽离利于贞而亨，若只知用明，不知养明，亦不得亨。
但虽离利贞而亨，只知用明、不知养明，也得不到亨。
夫用明者，外明也。养明者，内明也。
用明是外明，养明是内明。
外明必本于内明，用明须当先养明，是以又畜牝牛吉也。
外明一定本于内明，用明应当先养明，所以又“畜牝牛吉”。
畜者，养也。牛者，顺象。
畜是养，牛是顺的象。
牛至于牝，绝不用刚，其性至顺，人能以柔顺养明，雌而不雄，回光反照，闲邪存诚，先明内而后明外，内外俱明，虚灵不昧，无一物能瞒，无一物能移，自明明德而止于至善，其吉为何如乎？
牛到牝，绝不用刚，性子最顺，人能用柔顺养明，雌而不雄，回光反照，闲邪存诚，先明内后明外，内外都明，虚灵不昧，没有一物能瞒，没有一物能移，自己让明德明起来、停在至善，这吉还用说吗？
但明而致吉之道，有火候、有工程，稍有不谨，明而不亨，故明必至于内外无一不明、无一不正，方是明之利、明之亨、明之吉也。
但明了致吉的道，有火候、有工程，稍不谨慎，明而不亨，所以明一定到内外没有一处不明、没有一处不正，才是明的利、明的亨、明的吉。
初九，在明之初，不知养明，而即用明，履必错然也。
初九，在明的开头，不知养明，就用明，走路一定错乱。
错然之履，不但不能进明，而且有以伤明，惟敬之、博学之、审问之、慎思之、明辩之，自始自终，了然于心，而后笃行之，方无错然之咎矣。
错乱的走，不但不能进明，还伤明，只有敬它、博学它、审问它、慎思它、明辨它，从头到尾，心里透亮，然后笃行，才没有错乱的咎。
此用明须当先求明者也。
这是明用应当先求明的。
六二，自知不明，而能虚心下贤求人之明，是谓黄离也。
六二，自己知道不明，能虚心下贤求别人的明，这就是黄离。
黄为中色，明而归中，示己之无，尊人之有，虽愚必明，虽柔必强，不失其柔顺之本质，其吉在于能虚心矣。
黄是中的颜色，明归中，显示自己之无、尊崇别人之有，虽愚一定明，虽柔一定强，不丢柔顺的本质，吉在能虚心。
此不明而求人之明者也。
这是自己不明、求别人明的。
九三，独刚不柔，只知用明，不知养明，刚明太过，如日昃过缶之明，高极必下，明极必暗，是不能鼓缶而歌，则有大耋之嗟，不中不和，适以取凶而已。
九三，独刚不柔，只知用明，不知养明，刚明太过，像太阳偏西过缶的明，高到极一定下，明到极一定暗，不能敲缶唱歌，就有老人叹息，不中不和，只会取凶。
此用明而自败其明者也。
这是明用了自败明的。
九四，刚而不正，不能明内，即欲明外，是突如其来如也。
九四，刚而不正，不能明内，就想明外，就是突如其来。
突来之明，躐等而求，性躁行偏，妄作招凶，焚如、死如、弃如，欲求长生，反而伤命。
突然而来的明，跳级去求，性子急、行为偏，乱来招凶，焚如、死如、弃如，想求长生，反而伤命。
此不明而自以为明者也。
这是不明自以为明的。
六五，居外明之中，所当明内而又明外者，乃懦弱无能，或见理不真，或力有不及，是以出涕沱若、戚嗟若也。
六五，在外明中间，该明内又明外，却懦弱无能，有的见理不真，有的力不够，所以出涕沱若、戚嗟若。
然涕沱戚嗟，不敢妄作妄为，自守本分，亦致吉之道。
但涕沱戚嗟，不敢乱作乱为，守住本分，也是致吉的道。
此明而知己不明者也。
这是明了知道自己不明的。
上九，居重明之上，刚而有为，既能明内，又能明外，既能明顺，又能明逆，取象王用出征，有嘉折首，获匪其丑也。
上九，在重明上面，刚而有为，又能明内，又能明外，又能明顺，又能明逆，取象“王用出征，有嘉折首，获匪其丑”。人的真心，像王让明德明起来，像出征；明德了德就明，像有嘉功；
人之真心，如王明明德，如出征，明德而德即明，如有嘉功，除去人心，如折首恶，不强制杂念，如不获从丑，用明而至折首之明，则后天一切客气，不退而自化，寂然不动，感而遂通，内外光明，而无一毫根尘之咎矣。
除掉人心，像斩首恶；不强按杂念，像不抓从犯。明用到斩首的明，后天一切客气，不退自化，寂然不动，感而遂通，内外光明，没有一点根尘的咎。
此明而至善无恶者也。
这是明到至善无恶的。
然则，用明之道，须要知雄守雌，刚中有柔，明而得正为贵乎。
所以用明的道，要知雄守雌，刚里有柔，明得正为贵。
倘有刚无柔，不落于突如其来，即归于日昃之离，不但不能增明，反而有以伤明。
要是有刚没柔，不落到突如其来，就归到日昃的离，不但不能增明，反而伤明。
修道者，欲用其明，可不先养其明乎。
修道的人，想用明，能不先养明吗？