卷一
周易阐真 · 清 刘一明
一 · 乾卦
乾上乾下（乾卦第一）乾：元、亨、利、貞。初九，潛龍勿用。
乾卦讲的是“健”。乾就是刚健不屈的意思。
九二，見龍在田，利見大人。九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。九四，或躍在淵，無咎。
六爻全是阳爻，是纯阳的象，所以叫乾。
九五，飛龍在天，利見大人。上九，亢龍有悔。用九，見群龍無首，吉。
这是讲“进阳火”的一卦，是“造命”的学问，教人走刚健的路、用刚健的道。
乾者，健也。刚强不屈之义。
天底下没有比天更健的。
卦体六爻皆奇，纯阳之象，故谓乾。此进阳火之卦，造命之学，所以行健而用刚道也。健莫健于天，天之为道，一气流行，循环无端，经久不已，无物不复，无物能伤，健之至矣。
天运行的道理，一气流行，循环往复没有尽头，长久不停，没有东西能让它返回，没有东西能伤害它，健到了极处。
故当春而生物者，健之元也。
所以春天生养万物，是健的“元”。
元者，初也。
元就是开头。
阳气之初生，而万物俱皆萌甲，元何其健乎？
阳气刚生出来，万物都跟着萌芽，元难道不健吗？
夏而长物者，健之亨也。
夏天让万物生长，是健的“亨”。
亨者，通也，阳气之通畅。阳气通畅，而万物俱皆发旺，亨何其健乎？
亨就是通畅。阳气通畅，万物都旺盛，亨难道不健吗？
秋而成物者，健之利也。
秋天让万物结实，是健的“利”。
利者，宜也，阳气之便宜。阳气便宜，而万物俱皆成实，利何其健乎？
利就是适宜。阳气用得其所，万物都结果，利难道不健吗？
冬而藏物者，健之贞也。
冬天让万物收藏，是健的“贞”。
贞者，静也，阳气之宁静。阳气宁静，而万物俱皆归根，贞何其健乎？
贞就是安静。阳气安静下来，万物都归根，贞难道不健吗？
元、亨、利、贞，四时迭运，总是一健行之，一为体而四为用。
元、亨、利、贞四季轮转，总的来说就是一个“健”在运行。一是本体，四是功用。
体以施用，用以全体，体用如一，故天道健行而不息也。
本体用来发动功用，功用来成全本体，体用如一，所以天道刚健运行，永不停息。
惟人也，资天之气而始形，即具此天之健德，即有此元亨利贞之健用。
人靠着天的气才有了形体，一有形体就具备了天的健德，就有了元亨利贞的健用。
人之健德，即本来之良知、先天之正气，名曰真阳，又曰真一之精，又曰真一之气；儒曰精一；
人的健德，就是本来的良知、先天的正气，叫作真阳，又叫真一之精，又叫真一之气。
道曰抱一；释曰归一。
儒家叫“精一”，道家叫“抱一”，佛家叫“归一”，说的都是教人修这一点刚健正气。这股气，本来属于先天，藏在后天里。
无非教人修此一点刚健正气耳。
在圣人身上不增加，在凡人身上不减少。
是气也，本于先天，藏于后天，处圣不增，处凡不减，有生之初，不垢亦不净，不生亦不灭，不色亦不空，寂然不动，感而遂通，处于万物之中，不为万物所屈，本自元，本自亨，本自利，本自贞，皆在无心中运用，不待勉强，出于自然，不健而健，健而不健，健之无形迹可窥，所谓天人者是也。
人刚有生命的时候，不垢也不净，不生也不灭，不色也不空，寂然不动，感应就通。处在万物当中，不被万物屈服。本来就是元，本来就是亨，本来就是利，本来就是贞，都是在无心里运用，不用勉强，出于自然。
一交后天，气质发而外物诱，性相近而习相远，弃真认假，良知有昧，于是元者不元，亨者不亨，利者不利，贞者不贞，健之德已亏，健之用已非，神昏气浊，性乱命摇，身虽动而阳气消，不死岂能之乎？
不着意去健反而健，健了又不执着于健，健得没有形迹可看，这就是所说的“天人”。一落到后天，气质发作、外物引诱，性本来相近、习气却越走越远，丢了真、认了假，良知被蒙蔽，于是该元的不元，该亨的不亨，该利的不利，该贞的不贞。健的德已经亏了，健的用已经错了，神昏气浊，性乱命摇。
故圣人有造命之学，于后天中返先天，能以修持本来乾健之德，永久不坏耳。
身体虽然在动，阳气却在消，这样下去，不死还能怎样呢？所以圣人有“造命”的学问，能在后天里返回先天，把本来乾健的德修持住，永远不坏。
修持之道，仍不外此元、亨、利、贞之用。
修持的方法，还是离不开元、亨、利、贞的功用。
人能看破一切，猛醒回头，志于性命，恍惚杳冥之中，便有一点生机潜发，此健之元也。
人能看破一切，猛然醒悟回头，一心向着性命，在恍惚杳冥当中，便有一点生机悄悄发动，这就是健的“元”。
人能一心修养，真履实践，经久不殆，行以达其所欲，即健之亨也。
人能一心修养，真正去做去走，长期不松懈，做到通达自己的心愿，就是健的“亨”。
人能振发精神，勇力前进，刚气凝聚，诸缘不碍，生死如一，即健之利也。
人能振奋精神，勇猛前进，刚气凝聚，各种牵扯都挡不住，生死看作一样，就是健的“利”。
人能格物致知，辨别是非耶正，止于其所而不迁，即健之贞也。
人能格物致知，分清是非邪正，停在该停的地方不动摇，就是健的“贞”。
元以生其健，亨以通其健，利以成其健，贞以固其健。
元用来生发这个健，亨用来通畅这个健，利用来成就这个健，贞用来巩固这个健。
元、亨、利、贞一气运用，由勉强而归自然，浑然天理，仍是良知本来面目，可以与天同功用，与天同长久矣。
元亨利贞一气运用，从勉强走到自然，浑然都是天理，还是良知本来的面目，就可以和天同功用、和天同样长久了。
修之合法，养之随时，方能进于佳境。
修得合法，养得合时，才能进入好境界。
倘差之毫发，失之千里。
差了毫发，就会错到千里之外。
元亨利贞，四者缺一，则健德不成，命非我有。
元亨利贞缺了一样，健德就成不了，命就不由自己做主。
此进阳之火候，不可不知也。
这就是进阳的火候，不能不知道。
初九，在健之初，健德方振，如潜藏之龙，正当培养正气之时，未可自恃其健，故曰“勿用”。
初九，处在健的开头，健德刚振作，像潜藏的龙，正是培养正气的时候，不能自恃刚健，所以说“勿用”。
九二，健而得中，不偏不倚，刚柔相当，如见龙在田，生气常存，天良不昧，圣胎有象。
九二，刚健而得中，不偏不倚，刚柔相当，像龙出现在田野，生气常在，天良不昧，圣胎有了征兆。
所谓大人者，不失其赤子之心者也，故曰“利见”。
所说的大人，就是不失去赤子之心的人，所以说“利见”。
九三，浩气充塞，刚而得正，日则勉于行，夕则察其过，日乾夕惕，健行不息，虽有危厉，故能无咎。
九三，浩气充满，刚而得正，白天努力去做，晚上反省过错，天天勤勉、夜夜警惕，刚健运行不息，虽有危险，所以能没有灾咎。
九四，健德已成，圣胎完全，待时脱化，如龙或跃而起，或在于渊，审查气候，防危虑险，故可无咎。
九四，健德已成，圣胎圆满，等时机脱化，像龙要么跃起、要么在深渊，审察时机，防备危险，所以能没有灾咎。
九五，刚健中正，阴阳混化，身外有身，形神俱妙，与道合真，不但成己，而且成物，如飞龙在天，隐显不测，随时济物。
九五，刚健中正，阴阳混化，身外有身，形神都妙，和道合真。不但成就自己，还能成就别人，像飞龙在天，隐现难测，随时救济万物。
所谓大人者，正己而正物者也。放曰“利见”。
所说的大人，就是端正自己又端正别人的人，所以说“利见”。
上九，进健太过，独刚不柔，知进而不知退，如亢旱之龙，龙至于亢，不能生物。
上九，刚健过了头，独刚不柔，只知进不知退，像干旱天里的龙。龙到了“亢”的地步，不能生养万物。
健至太过，必败其事。
刚健太过，一定坏事。
阳极必阴，天宝得而复失，理有可决，故曰“有悔”。
阳到极点必转阴，天宝得到又失去，道理很明白，所以说“有悔”。
大抵行健用刚之道，贵乎随时，随时之健，能刚能柔，元、亨、利、贞，无往而不可健，无往而有伤健矣。
大体上说，走刚健之路、用刚健之道，贵在合时。合时的健，能刚能柔，元亨利贞，无论到哪里都能健，无论到哪里都不伤健。
圣人恐人不知用健之道，大书特书曰：“用九，见群龙无首，吉。”此言太煞分明。
圣人怕人不懂用健的方法，特意大书写道：“用九，见群龙无首，吉。”这话说得再明白不过了。
九为河图一三五，阳生之数。用九者，即用健也。
九是河图里一三五的数，是阳生的数。用九，就是用健。
龙之为灵昭昭也，变化不测，能上能下，能大能小，能隐能显，迎之不见其首，随之不见其后。
龙这种灵物昭昭分明，变化难测，能上能下，能大能小，能隐能显，迎上去看不见它的头，跟上去看不见它的尾。
修健之道，如御龙也。
修健的方法，就像驾驭龙。
用健而能随时，如群龙之变化也。
用健而能合时，就像群龙的变化。该潜就潜，该现就现，该勤勉就勤勉，该跃就跃，该飞就飞。
当潜而潜，当见而见，当乾而乾，当跃而跃，当飞而飞，健而不至过，高而不至亢，缓急止足，各随其时，此无首之健，用之而未有不取吉者。
健而不至于过，高而不至于亢，缓急进止，各随其时。这就是“无首”的健，用了没有不吉利的。但无首变化的方法，必须真知灼见。
但无首变化之道，须要真知灼见，若不见而猜想做作，虽天宝在望，未许我得。
如果没见到真东西，靠猜想造作，就算天宝在眼前，也不许你得到。用之前必须先见到，见到了再用。用的时候心里没有“用”的执着，不居功的时候功自然在，有无都不立，顺逆都不拘，大地里黄芽长遍，满世界金花开放。
用之必先见之，见而后用，则有用，用中无用，无功，功里施功，有无不立，顺逆不拘，大地里黄芽长遍，满世界金花开绽，信步走去，头头是道，取之左右逢其原，用九而不为九所用，方且进于刚健中正纯粹之精，我命由我不由天，与天为徒矣。
信步走去，处处是道，左右逢源。用九而不被九所用，才能进入刚健中正纯粹的精微境界。我命由我不由天，和天并列了。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
二 · 坤卦
上坤下坤（坤卦第二）坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利西南得朋，東北喪朋。
坤卦讲的是“顺”。
安貞吉。初六，履霜，堅冰至。
坤就是柔顺卑下的意思。
六二，直方大，不習無不利。六三，含章可貞，或從王事，無成有終。
六爻全是阴爻，是纯阴的象，所以叫坤。
六四，括囊，無咎無譽。六五，黃裳元吉。上六，龍戰于野，其血玄黃。
这是讲“运阴符”的一卦，是“修性”的学问，教人走顺的路、用柔的道。
用六，利永貞。坤者，顺也。
天底下没有比地更顺的。
柔顺卑下之义，卦体六爻皆偶，纯阴之象，故谓坤。此运阴符之卦，修性之学，所以行顺而用柔道也。
地本来是最阴的，没有阳就不能生养万物。
顺莫顺乎地，地本至阴，无阳不能生成万物。其所以生成万物者，顺乎天之阳气，进退而生成之，是地本不元亨，而元亨之利，在于能贞耳。
它能生养万物，靠的是顺着天的阳气，或进或退地去生养。地本来没有元亨，元亨的好处，在于它能守正。
地之顺天不可见，观于牝马之顺，而地之顺可知矣。
地的顺天看不见，看牝马的顺，就能知道地的顺了。
牝者，阴柔之总名。
牝是阴柔的总名。
凡物之阴者，皆属北。
凡是阴的东西，都属北方。
马为健行之物，牝马顺牝（疑为牡）马而行，则牝马所到之处，即是牝（疑为牡）马能到之处，虽柔亦刚，地顺之利贞，亦如牝马之利贞耳。
马是能跑的动物，牝马顺着牡马走，牝马到得了的地方，就是牡马能到的地方。虽柔却刚，地顺的好处守正，也像牝马守正的好处一样。
人受地之阴气以成形，即具此柔顺之德。
人得了地的阴气才成形，就具备了这种柔顺的德。
柔顺之德，即人生之初，秉彝之良能，此能交于后天，为气质所拘，积习所染。
柔顺的德，就是人生下来就有的、秉受的良能。这良能交到后天，被气质拘住，被习气污染。
顺非所顺，顺其所欲，良能变为假能矣。
顺得不对了，顺着自己的欲望去，良能就变成了假能。
圣人教人行顺道者，由假顺而变为真顺，还其当日不识不知，顺帝之则之本面耳。
圣人教人走顺的路，就是从假顺变成真顺，还它当初不识不知、顺着上天法则的本来面目。
故曰“君子有攸往，先迷后得主。”
所以说“君子有所往，先迷后得主”。
夫刚为柔之主，刚能统柔，柔不能统刚，亦只顺承其刚而已。
刚是柔的主。刚能统柔，柔不能统刚，只能顺着承接刚。
以柔顺刚，不但无能者顺有能，凡返邪归正，改恶迁善，存诚去妄，以人心顺道心之事，皆系以柔顺刚之义。
以柔顺刚，不但无能的人顺有能的人，凡是返邪归正、改恶迁善、存诚去妄、用人心顺道心的事，都属于以柔顺刚的道理。
先迷者，人心用事，道心埋藏，顺其人欲，以假伤真，由迷而失主也。
先迷，是人心当家，道心被埋，顺着人的欲望，以假伤真，从迷失了主。
后得主者，道心用事，人心安静，顺其天理，以真灭假，得主而不迷也。
后得主，是道心当家，人心安静，顺着天理，以真灭假，得了主就不再迷。
人能由迷生悟，以阴顺阳，借人心复道心，以道心制人心。
人能从迷里生出悟，以阴顺阳，借人心恢复道心，用道心管住人心。
先失主而后得主，虽愚必明，虽柔必强，何病于柔乎？
先失了主、后得了主，再愚也会明，再柔也会强，柔又有什么病呢？
顺之道，莫大于地。顺之象，莫著于月。
顺的道理，没有比地更大的。顺的象，没有比月更明显的。
至于十五，光辉盈轮。
到十五，光辉满轮。
十六日景自此渐错，月光至此渐退；魂中生魄，行至东北艮地，二十八余光于此全消，所谓丧朋。
十六以后月亮渐渐亏缺，月光渐渐退去，魂里生出魄，走到东北艮地，二十八以后余光全消，这叫丧朋。
西南月光方生，阴顺其阳之进也。
西南月光刚生，是阴顺着阳的进。
东北月光全消，阴顺其阳之退也。
东北月光全消，是阴顺着阳的退。
阳进则月明，阳退则月昏。
阳进月就明，阳退月就昏。
月之昏明，亦顺其日之进退耳。
月的昏明，也是顺着太阳的进退罢了。
修道君子，用顺而行柔道，能如月之顺日，则知得知丧，进之退之，无有不利者也。利者何利？
修道的君子，用顺来走柔的路，能像月顺着太阳，就知道什么时候得、什么时候丧，该进就进、该退就退，没有不利的。利的是什么利？
利其顺之得正，尤利其安居于正。
利在顺得其正，更利在安居于正。
方是全始全终之吉道。
这才是全始全终的吉利之道。
曰安贞者，安正也。
说“安贞”，就是安于正。
以正而安，止于其所，不顺而必期其顺，不正而必至于正。
以正为安，停在该停的地方。不顺的一定要它顺，不正的一定要它正。
炼己持心，拔去一切轮回种子，不使有一点滓质留于方寸之中。
炼己持心，拔掉一切轮回的种子，不让一点渣滓留在心里。
虚极静笃，人心不起，道心即生，贞下起元，柔即是刚，顺即能健，元而未有不亨，亨而未有不利，利而未有不吉者。
虚到极点、静到极点，人心不起，道心就生。贞下起元，柔就是刚，顺就能健。元没有不亨的，亨没有不利的，利没有不吉的。
安贞之顺，岂小焉哉！
安贞的顺，难道是小事吗！
初六，在顺之初，系可真可假之际，稍有不正，客气潜入，必至一阴生而群阴毕集，即有履霜坚冰至之象，故顺之须谨于始也。
初六，处在顺的开头，正处在可真可假的关口。稍有不正，客气潜入，一定一阴生出来、群阴全到，就有“履霜、坚冰至”的象。所以顺这个事，开头必须谨慎。
六二，柔顺中正，中则其心直而能谨慎。
六二，柔顺中正。中，心就直而能谨慎。
正则其行方而有裁制，内直外方，循规蹈矩，自能大其德业，故不习无不利也。
正，行就方而有裁制。内直外方，守规矩，自然能成就大德业，所以“不习无不利”。
六三，性柔志刚，含藏章美，顺守其正，不以外假而伤内真。
六三，性柔而志刚，含藏着文采，顺守其正，不拿外面的假伤里面的真。
即有事而不得不外顺者，其必或从王事，欲顺于人，不失于己，故无成而能有终也。
就算有事、不得不对外顺从，也一定是“或从王事”——想顺于人，不丢了自己，所以无成却能有终。
六四，以柔居柔，内念不出，外念不入，顺时顺命，不致祸而不求福，如括结囊口，内外一空，故无咎而亦无誉也。
六四，以柔居柔，心里的念头不出去，外面的念头不进来。顺时顺命，不招祸也不求福，像扎紧袋口，内外一空，所以无咎也无誉。
六五，柔顺虚中，德足服人，不言而信，不教而化，如黄裳着体，喑然日章，美德在内，自著于外，故为顺道之元吉也。
六五，柔顺而心里虚，德足以服人，不说话也有信，不教化也有感化，像黄色的下裳穿在身上，默默地一天比一天显。美德在里面，自然显到外面，所以是顺道的元吉。
上六，自尊自大，以柔为刚，不能顺人，欲人顺己，如龙战于野，乖和失中，阴差阳错，未得于人，早伤其已，故其血玄黄也。
上六，自尊自大，把柔当刚，不能顺人，只想让人顺自己，像龙在野外打架，乖戾失中，阴阳错位。还没得到别人，先伤了自己，所以“其血玄黄”。
观于六爻之顺，是非不等，邪正各别，求其顺之而得利于己者，其惟六二；
看六爻的顺，是非不等，邪正各别。要找顺了对自己有利的，只有六二；
顺之而能感化人者，其惟六五乎。噫！
顺了能感化别人的，只有六五吧。唉！
顺道岂易能哉？
顺的道哪有那么容易？
毫发之差，千里之失，不谨于始，必败于终。
差了毫发，错到千里。开头不谨慎，结尾一定败。
圣人大书特书曰：“用六，利永贞。”
圣人大书写道：“用六，利永贞。”
为后人开一大道，使行顺道者永于贞，方能顺之得真，方能顺之得利。夫用六之道，用顺道也。
给后人开一条大道，让走顺道的人永远守正，才能顺得真，顺得利。用六的方法，就是用顺的方法。
六为河图二四阴生之数，阴主顺用。
六是河图里二四的数，是阴生的数。阴主顺用。
六者用顺也，用顺所以以虚求实，以无求有耳。
用六，就是用顺。用顺，是为了以虚求实、以无求有。
古今学人，自恃聪明，依一己之见，妄猜私议，不肯低心下气，求人请益，以故皓首穷年，一无所得；或亦有寻师访友，不能辨别邪正，入于旁门曲径，至死不悟者；
古今学道的人，自恃聪明，凭自己一己之见，胡乱猜测私下议论，不肯低心下气，求人请教，所以白头到老，一无所得。有的人寻师访友，不能分辨邪正，走进旁门，至死不悟。
或有能辨别其邪正，究明性命之理，遵道而行，又半途而废，不永于贞者。
有的人能分辨邪正，弄明白了性命的道理，照着道走，又半途而废，不能永远守正。
凡此皆非用六之道，俱不能成道。
这些都不是用六的道，都成不了道。
若欲成道，须要知顺，又须要顺其正，更需要永顺其正。
想成道，必须知道顺，又必须顺得正，更必须永远顺这个正。能永远顺这个正，柔里就有刚，不隐瞒不欺骗，到死不变。
能永顺其正，柔中即有刚，不隐不瞒，至死不变，脱去后天气质之性，露出先天不识不知、顺帝之则之本面，性了而命亦可了，一永贞而柔顺之道至矣，尽矣。
脱掉后天的气质之性，露出先天不识不知、顺着上天法则的本来面目。性了了，命也可以了。一永贞，柔顺的道就到了极处、尽了。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
三 · 屯卦
上坎下震（屯卦第三）屯：元亨，利貞。勿用有攸往，利建侯。
屯是前进有难的意思。
六三，即鹿無虞，惟入于林中；君子幾，不如舍。往吝。
这是“进阳”下手的一卦，承接上头的乾卦而来。
六四，乘馬班如。
乾是健德。
求婚媾，往吉，無不利。九五，屯其膏。
进阳，就是把不健的进到健。
小，貞吉；大，貞兇。上六，乘馬班如，泣血漣如。
健德是先天真阳本来的正气。
屯者，前进有难之义，卦德上坎陷、下震动，动于险中，险中之动，不易出险，故谓屯。此进阳下手之卦，承上乾卦而来，乾为健德。进阳者即进其健，因其不健而进于健耳。
这股气交到后天，藏起来不显现。
健德为先天真阳本来正气。这个气交于后天，隐而不现，虽然不现，未尝全泯，间有发现之时，特人为世事所迷，妄念所蔽，当面错过，不宜认真耳。
虽说不显现，也没有全灭掉，偶尔有发作的时候。只是人被世事迷了，被妄念遮了，当面错过，不肯认真。
当其发现之时，即吾身中活子时也。
当它发作的时候，就是我身中的“活子时”。
这个时，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，乃阴阳之门，生死之户，性命之源，健顺之根，造命之鼎，偃月之炉。
这个时，和天地合它的德，和日月合它的明，和四时合它的序，和鬼神合它的吉凶，是阴阳的门、生死的户、性命的源、健顺的根、造命的鼎、偃月的炉。先天真阳元气就在这里。
先天真阳元气在此，知之者，勤而修之，于后天中返先天，自微而著，由一阳而渐生渐长，必至六阳纯全，是屯中又有元亨之道也。
知道的人，勤勤修它，在后天里返回先天，从小到大，从一阳渐渐生、渐渐长，一定到六阳纯全。这就是屯里头又有元亨的道。
但人为气质所拘、积习所染，先天真阳，埋没已深，虽有回复之时，然正气弱而邪气盛，正不胜邪，未能遽然增升，是在乎谨封牢藏，守此一点生机，不为客气所伤，以为返还之本，故曰利贞，又曰勿用，有攸往，贞。
但人被气质拘住、被习气污染，先天真阳埋没得深了。虽说有回复的时候，可是正气弱、邪气盛，正压不住邪，不能一下子往上升。就要谨封牢藏，守住这一点生机，不被客气伤害，作为返还的根本，所以说“利贞”，又说“勿用有攸往”，要贞。
非空空无为，勿往，非绝无一事，特以人心用事已久，道心不彰，阴中返阳，乃险中之动，若冒然下手，速欲成功，愈滋其险。
不是空空的什么都不做、不是不往前走，也不是绝无一事。只是人心当家太久，道心不显，阴里返阳，是险里的动。如果冒然下手，急着要成功，反而增加危险。
欲返其阳，莫若先正其心。
想返回它的阳，不如先正它的心。
曰利建侯者，即是正心之象。
说“利建侯”，就是正心的象。
侯为一国之主，心为一身之主。
侯是一国的主，心是一身的主。
建侯则一国之难渐可治，正心则一身之险渐可消。
建了侯，一国的难渐渐可治；正了心，一身的险渐渐可消。
心着一正，根本坚固，元气不散，于是随时进火，渐采渐炼，则已失者可以得，已去者可以还。
心一正，根本坚固，元气不散。于是随时进火，渐渐采、渐渐炼，丢了的可以得回来，去了的可以还回来。
利于贞而动，动不妄动，动必以时，元而未有不亨，亨而未有不利者也。
利于贞而动，动不乱动，动一定合时。元没有不亨的，亨没有不利的。
初九，刚居屯初，阳气下伏，如大厦之盘桓，利于居贞，而坚固根本，如一国之君侯，利于建侯，而培植元气，此遇屯而须当守正于始也。
初九，刚居在屯的开头，阳气伏在下头，像大厦的盘桓。利于居贞，坚固根本。像一国的君侯，利于建侯，培植元气。
六二，正在屯中，故屯如邅如，柔顺中正，炼己待时，故乘马班如。
这就是遇到屯，应当在开头守正。六二，正处在屯里头，所以“屯如邅如”。柔顺中正，炼己等时候，所以“乘马班如”。
其乘马班如，欲动而不动者，非以其初生之阳，有所寇伤于人，特欲待其阴阳相当，方求婚媾配合耳。
它乘马班如、想动又不动，不是因为初生的阳气怕被人伤害，只想等到阴阳相当，才求婚媾配合。
其待时婚媾之象，如女子贞不字，十年乃字矣。
它等时候婚媾的象，就像女子守贞不嫁人，十年才嫁人。
此在屯而不遽求其济也。
这就是在屯里不急着求脱困。
六三，无知小人，愚而自用，妄贪天宝，本险而又行险，如即鹿无虞，惟入于林中，亦无足怪。
六三，无知小人，愚蠢又自以为是，胡乱贪天宝。本来险又去行险，像追鹿没有管山林的官，只往林子里钻，也不足怪。
至于明道君子，须当知几，不如告之以待时。
至于明白道理的君子，应当知几，不如告诉他等时候。
若不待时，急欲成功，往而前进，必有招险之吝。
如果不等时候，急着要成功，往前进，一定有招危险的吝。
此在屯而急欲求其济也。
这就是在屯里急着求脱困。
六四，柔而得正，炼己待时，真阳在望，正当调和丹头之时，不可当面错过者，是以求婚媾往吉，无不利。
六四，柔而得正，炼己等时候，真阳在望，正是调和丹头的时候，不能当面错过。所以“求婚媾，往吉，无不利”。
此在屯而随时求其济也。
这就是在屯里随时求脱困。
九五，阳刚中正，圣胎有象，已实其腹，如有膏矣。
九五，阳刚中正，圣胎有了象，已经实在肚子里，像有了膏。
然圣胎虽结，阴气未退，尚在险中，如屯其膏矣。
然而圣胎虽结，阴气没退，还在险里头，像“屯其膏”。
当此之时，有为事毕，无为事彰，是以小贞吉，大贞凶。
这个时候，有为的事完了，无为的事显了。所以小守正吉，大守正凶。
此大而知小，待时而能出屯也。
这就是大而知道小，等时候而能出屯。
上六，在屯之终，正是出屯之时，柔而无能，乘马班如，措手无策，虽真阳在望，未许我得，泣血涟如，何益于事？
上六，在屯的末尾，正是出屯的时候。柔而无能，“乘马班如”，措手无策。虽说真阳在望，不许我得到，“泣血涟如”，有什么用呢？
此小而不能大，无屯而亦有屯也。
这就是小而不能大，没有屯也有屯。
大抵进阳运火之道，须要知时，知时采药，借后天返先天，可以出屯，可以济屯。
大体上说，进阳运火的方法，必须知道时候。知道时候采药，借后天返先天，可以出屯，可以济屯。
若不知时，过与不及，真阳终为阴气所陷，而不得出，故卦辞曰“元亨、利贞。”
如果不知道时候，过了头或不到，真阳终究被阴气陷住，出不来。所以卦辞说“元亨、利贞”。
贞而方能利，利则元而未有不亨，利贞之元亨，其即待时出屯之义欤？
贞了才能利，利了元没有不亨。利贞的元亨，不就是等时候出屯的意思吗？
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字词
典故
诸家
四 · 蒙卦
上艮下坎（蒙卦第四）蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。
蒙是昏昧无知的意思。
利貞。初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。九二，包蒙，吉；
卦体上艮，二阴进到一阳下头；
納婦，吉；子克家。六三，勿用取女，見金夫，不有躬。
下坎，一阳陷在二阴当中，都有阴伤害阳的象，所以叫蒙。
無攸利。六四，困蒙，吝。六五，童蒙，吉。
卦德又是险在止里头，有险而能止，兼有“止蒙”的意思。
上九，擊蒙，不利為寇，利御寇。蒙者，昏昧无知之义。
这是“运阴符”下手的一卦，承接上头的坤卦而来。
卦体上艮，二阴进于一阳之下；下坎，一阳陷于二阴之中，皆有阴伤其阳之象，故谓蒙。又卦德险在止中，有险而能止，兼有止蒙之义。
坤是走顺的道。
此运阴符下手之卦，承上坤卦而来。坤者，行顺道也。
运阴符，就是把不顺的阴运到顺里头。
运阴符者，运其不顺之阴，而归于顺也。人自先天阳极，后天阴生，元神昧而识神用事，陷真认假，误用聪明，巧智百出，外虽明而内实暗，此蒙之所由来也。
人从先天阳极、后天阴生，元神昏昧、识神当家，陷了真、认了假，误用聪明，巧智百出。外面好像明白，里头实在糊涂，这就是蒙的来由。
一入于蒙，性乱命摇，一日千生万死，莫知底止，险之极矣。
一进了蒙，性乱命摇，一天千生万死，没个底止，险到了极处。
若知有险而能止之，黜聪毁智，如愚如讷，外虽无知，内实有知，由假蒙而归真蒙，是蒙中反有亨道矣。
如果知道有险而能止住它，黜掉聪明、毁掉巧智，像傻像讷。外面好像无知，里头实在有知。从假蒙回到真蒙，蒙里头反倒有亨的道。
蒙之亨者，莫过于童，蒙童之蒙，不识不知，顺帝之则。
蒙的亨，没有比“童”更大的。蒙童的蒙，不识不知，顺着上天的法则。
寂然不动，感而遂通，一举一动，皆从本性中流出，俨然圣贤身分，天人面目。
寂然不动，感应就通。一举一动，都从本性里流出来，俨然圣贤的身分、天人的面目。
行蒙道者，必归于童之蒙，方是返本还元之蒙。
走蒙道的人，一定要回到童的蒙，才是返本还元的蒙。
然此返本还元之蒙，匪我求重蒙，童蒙求我也。
然而这个返本还元的蒙，“匪我求童蒙，童蒙求我”。
匪我求童蒙者，非由勉强，不着于色也。
“匪我求童蒙”，不是勉强来的，不着在色上。
童蒙求我者，出于自然，不落于空也。
“童蒙求我”，出于自然，不落在空里。不着色，不落空，非色非空。
不着于色，不落于空，非色非空，既非求真，又不除假，常静常应，常应常静，不蒙而似蒙，蒙而实不蒙。
既不是求真，又不是除假。常静常应，常应常静。不蒙而像蒙，蒙而实在不蒙。
当其阴阳混成，天真未伤，客气未入，蒙属于真，如初筮著策未分之时，必先告命，须当虚静诚敬，以行无为之道。
当阴阳混成、天真没伤、客气没入，蒙属于真，像初筮时蓍策还没分的样子，一定要先告命。必须虚静诚敬，走无为的道。
及其阴阳已判，天真有亏，客气潜入，蒙归于假，如筮策再三渎乱之时，不待告命，可以变化裁制，以行有为之道。
等到阴阳已判、天真有亏、客气潜入，蒙归于假，像筮策再三渎乱的样子，不用等告命，可以变化裁制，走有为的道。
无为之道，养真蒙也。
无为的道，是养真蒙。
有为之道，化假蒙也。
有为的道，是化假蒙。
养真化假，有为无为，随时而用，不失其正，或自有为而归无为，或自无为而成有为，总以至善无恶，浑然天理，还元返本，归于童蒙为极功。
养真化假，有为无为，随时用，不失其正。有的从有为回到无为，有的从无为成就有为。总的以至善无恶、浑然天理，还元返本，回到童蒙为最高功。
行蒙道者，可不以正哉！
走蒙道的人，能不正吗！
初六，在蒙之初，人心方起，急须严加克制，如利用刑人也。
初六，在蒙的开头，人心刚起，急需严加克制，像“利用刑人”。
若姑息养奸，纵性为恶，如用说桎梏以往，渐入于下愚不移之地，而莫可救止，取吝必矣。
如果姑息养奸，放纵本性作恶，像“用说桎梏”解了枷锁往前走，渐渐进到下愚不移的地步，没法救，取吝是一定的。
此贵防阴于蒙之初也。
这就是贵在蒙的开头防阴。
九二，刚而能柔，借阴养阳，是包蒙也，蒙在包中，外暗内明，不但阳气不伤，而且阳气增长，如纳妇之吉。
九二，刚而能柔，借阴养阳，这就是“包蒙”。蒙在包里头，外暗内明。不但阳气不伤，阳气还增长，像“纳妇”的吉。
而子自克家，此能养阳于蒙之时也。
儿子自然能管家。这就是在蒙的时候能养阳。
六三，阴柔不中不正，恣情纵欲，故勿用取女。
六三，阴柔不中不正，放纵情欲，所以“勿用取女”。
勿用者，以其人心用事，贪财好色，如淫奔之女，见金夫不有躬，未得于人，早失其己，其无所利，可知此蒙，而又滋其蒙也。
“勿用”，因为它人心当家，贪财好色，像私奔的女子，“见金夫，不有躬”。还没得到别人，先丢了自己。它没有什么利，可想而知。
六四，性质本愚，又与小人为伍，不知亲近高明之士，以扩充其识见，终困于蒙而不得出，岂只取吝而已乎？
这就是蒙上又加蒙。六四，本性愚笨，又和小人混在一起，不知道亲近高明的人来开扩见识，终究困在蒙里出不来，岂止取吝呢？
此蒙而不知其蒙也。
这就是蒙了还不知道自己蒙。
六五，于止知其所止，以无能而顺有能，借刚济柔，虽蒙不蒙，正童蒙不识不知，顺帝之则之吉道。
六五，在止上知道该止在哪里。以无能顺有能，借刚济柔。虽蒙而不蒙，正是童蒙不识不知、顺着上天法则的吉道。
此蒙而自知其蒙也。
这就是蒙了而自知其蒙。
上九，刚而居于蒙之极，是能惩忿窒欲，猛力以退客气，如击蒙也。
上九，刚而居在蒙的极处，能惩忿窒欲，猛力退掉客气，像“击蒙”。退阴的方法，不利于让人心当寇，利于让道心御寇。
退阴之道，不利于人心而为寇，利于道心而御寇，去人心，振道心，阴气退尽，阳气纯全，复见本来面目，此蒙而终不能蒙也。
去掉人心，振起道心。阴气退尽，阳气纯全，恢复本来面目。这就是蒙到头终究蒙不住。
观于六爻之蒙，真假大别，真者用而假者去，养之退之，皆能不失其正，阴符之道尽矣。
看六爻的蒙，真假大不相同。真的用，假的去。养它退它，都能不失其正，阴符的道就全了。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
五 · 需卦
九二，需于沙，小有言，終吉。九三，需于泥，致寇至。
这是“养健待时”的一卦，承接上头的屯卦而来。
六四，需于血，出自穴。九五，需于酒食，貞吉。上六，入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。
屯是在险里动，在后天里返回先天，所以走健的道、取坎陷里的真阳。
需者，有待之义。卦德上坎陷，下乾健，健而能处于险中，故谓需。此养健待时之卦，承上屯卦而来。
但阳陷在坎里，陷得太久了，不能一下子出险，必须渐渐引导，等时候来采。
屯者，动于险中，在后天中返先天，所以行健道而取坎陷之真阳也，但阳在坎中，所陷已久，不能遽然出险，必须渐次导引，待时而采，非可自恃其健，冒然下手，反招其险者。
不能自恃刚健，冒然下手，反而招来危险。人从阳极生阴，乾里的阳，走到坤宫，坤就实成了坎；坤里的阴，进到乾宫，乾就虚成了离。
夫人自阳极生阴，乾中之阳，走于坤宫，坤实成坎；
于是假阴假阳当家，该健的不健，该顺的不顺。意不诚、心不正。
坤中之阴，入于乾官，乾虚成离，于是假阴假阳用事，健者不健，顺者不顺，意不诚而心不正，健不知险，顺不知阻，行险侥幸，无所不至。
健不知道险，顺不知道阻。行险侥幸，什么都干得出来。现在要出险，必须知道险。
今欲出险，须要知险，能知其险，是能信险，一信其险，内有主宰，戒慎恐惧，炼己待时，一举一动，止于其所，不为客气所伤，是以需之道，有孚光亨，贞而得吉也。
能知道险，就是能信险。一信了险，心里有了主宰，戒慎恐惧，炼己等时候。一举一动，停在该停的地方，不被客气伤害。
有孚光亨者，信险而能处险也。
所以需的道，“有孚光亨”，贞了就吉。“有孚光亨”，是信险而能处险。
贞吉者，守正而能无险也。
“贞吉”，是守正而能无险。又信险，又守正。以健驾驭险，借险养健。
既信险，又守正，以健御险，借险养健，待时进步，人于穴而探虎子，不特不为阴气所伤，且能取坎中所陷之真阳，归于乾宫，此利涉大川之所由来也。
等时候进步，进到穴里探虎子。不但不被阴气伤害，还能取坎里陷着的真阳，回到乾宫。这就是“利涉大川”的来由。
大川至险，即坎之象，坎为陷阳之物，其险最大，信险而正涉之，时未至而养健，时已至而进健，进之养之，不失其时，能以处险，能以出险，其健无往而不利矣。
大川是最险的，就是坎的象。坎是陷阳的东西，险最大。信了险，正正地涉过去。
初九，刚而自下，有健不用，在尘而能出尘，不为名利所染，如需于郊也。
时候没到就养健，时候到了就进健。进它养它，不失其时。能处险，能出险，这个健就没有不利的。
然刚者，多才多能，每不乐居于人下，恐有需而不固之咎，惟利用恒，方能有始有终，而无半途更变之咎矣。
初九，刚而处在下头，有健不用。在尘里能出尘，不被名利污染，像“需于郊”。然而刚的人，多才多能，常常不乐意居人下头。
此刚而坚固之需也。
恐怕有“需”了又不坚固的咎。只有“利用恒”，才能有始有终，没有半途变卦的咎。这就是刚而坚固的需。
九二，稍恃其健，即便有险，如需于沙也。
九二，稍稍仗着刚健，马上就有险，像“需于沙”。
需沙之险，虽非大凶，其行阻滞，难免小言自悔。
需沙的险，虽说不是大凶，走起来阻滞，难免有点小话、自己后悔。既然能自己后悔，胜心就化了。刚就能柔。
既能自悔，胜心即化，刚即能柔，不入险而险不来，终得以吉全之，此刚而知险之需也。
不进险，险就不来。终究能保全得吉。这就是刚而知险的需。
九三，“刚强躁进，不能待时，急欲成功，本要向前，反落于后，如需于泥也。
九三，刚强躁进，不能等时候，急着要成功。本来要往前，反而落在后头，像“需于泥”。
需泥之健，无险而自招险，致寇之至，理有可决，此刚而不知险之需也。
需泥的健，没有险自己招险。“致寇至”，道理很明白。这就是刚而不知险的需。
六四，柔弱无能，本自有险，如需于血也。
六四，柔弱无能，本来就有险，像“需于血”。
又柔居柔位，在昏暗之地，而不能自出，如在穴也。
又柔居在柔位上，在昏暗的地方，自己出不来，像在穴里。
幸其柔而守正，以无德而顺有德，借人济己，亦能出自穴，而终不为阴气所伤，此柔而顺刚之需也。
幸亏它柔而守正，以无德顺有德，借别人救济自己，也能“出自穴”，终究不被阴气伤害。这就是柔而顺刚的需。
九五，阳刚中正，内有主宰，借假修真，虽有险而若无险，如需于酒食也。
九五，阳刚中正，心里有主宰，借假修真。虽有险像没险，像“需于酒食”。
酒食为慰心实腹之物，慰心实腹，乐道忘年，时有险而道不险，外有险而内不险，贞而未有不吉者。
酒食是安慰心、填饱肚子的东西。心安了、肚子饱了，乐道忘年。时候有险，道却不险。
此刚而守正之需也。
外面有险，里面却不险。守正没有不吉的。这就是刚而守正的需。
上六，在需之终，宜出险而反行险，如入于穴矣。
上六，在需的末尾，该出险反而行险，像“入于穴”。然而入穴是因为不能炼己。
然入穴由于不能炼己，若能炼己，炼到无己时，则虚室生白，神明自来，始而入于穴，终而出于穴，是以有不速之客三人来，敬之终吉也。
如果能炼己，炼到没有“我”的时候，就“虚室生白”，神明自己来。开头进了穴，结尾出了穴。所以“有不速之客三人来，敬之终吉”。
不速之客，乾之三阳也，即本来不死之人，有生以来走失他家，而为客矣。
“不速之客”，就是乾的三阳。就是本来不死的那个人，有生以来走失到别人家，成客人了。
待其时而复之，自一阳而渐至三阳纯全，仍是我家之物，饶他为主我为宾，所当敬之，而弗敢有违者。
等它的时候到了把它接回来，从一阳渐渐到三阳纯全，还是我家的东西。饶它是主、我是宾，应当敬它，不敢违背。
敬之弗违，阴阳混合，金丹凝结，保命全形，其吉多矣。
敬它不违背，阴阳混合，金丹凝结。保命全形，吉太多了。
此炼己结丹之需也。
这就是炼己结丹的需。
然则进火之道，或养健，或用健，或处健，或济健，各有其时，待时而用，不失其正，健以知险，虽涉大川，亦无不利矣。
这么说来，进火的方法，有的养健，有的用健，有的处健，有的济健，各有各的时候。等时候用，不失其正。健了又知险，就算涉大川，也没有不利的。
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六 · 讼卦
上乾下坎（讼卦第六）訟：有孚、窒、惕、中吉，終兇。利見大人，不利涉大川。初六，不永所事，小有言，終吉。
讼是争辩是非的意思。
九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。
卦德内坎为险、外乾为健，因为险仗着强，因为强招来险。
九四，不克訟，復即命渝，安貞吉。九五，訟，元吉。
两个都有乖戾不和的意思，所以叫讼。
上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。讼者，争辩是非之义。卦德内坎险，外乾健，因险恃强，因强致险。
这是“陷真争胜”的一卦，承接上头的蒙卦而来。
二者俱有乖和之义，故谓讼。此陷真争胜之卦，承上蒙卦而来。蒙者有险而能止，所以退其后天气质之阴也。
蒙是有险而能止，所以退掉后天的气质之阴。
人受后天阴阳五行之气而成身。
人得了后天阴阳五行的气才成身。
受阴气之多者，性阴险；
得阴气多的人，性阴险；
受阳气之多者，性暴躁。
得阳气多的人，性暴躁。
阴阳之气杂乱者，阴险暴躁兼有之。
阴阳之气杂乱的人，阴险暴躁都有。这是气质使然。
此气质则然，惟大圣人能化其气质，其次中下之人，为气质所拘，偶有触犯，阴毒发而躁性起，争胜好强，诡计百出，损人利己，斗口斗智，辨是论非等等乖和失中之事，皆名曰讼。
只有大圣人能化掉气质，其次中下的人，被气质拘住。偶尔被触犯，阴毒发、躁性起，争胜好强，诡计百出。损人利己，斗口斗智，辨是论非，种种乖戾失中的事，都叫讼。
修道者，须要知得气质之性，为害最大，依世法而修道法，先将阴险暴躁之气一笔勾消，健于内而不健于外，境有险而心绝无险，可以渐化气质，不在是非场中闹矣。
修道的人，必须知道气质之性害处最大。按世间的方法修道家的方法，先把阴险暴躁的气一笔勾销。健在里头、不健在外头。
然身未离尘世，犹有患难相侵，我虽不阴险，而人以阴险来伤，我虽不暴躁，而人以暴躁来欺。
境有险，心里绝没有险。可以渐渐化掉气质，不在是非场里闹了。然而身没离开尘世，还有患难来侵犯。
此无故陷害，自信处心无愧，其中受屈，窒塞不通，事在不得不辩明者。
我虽然不阴险，别人拿阴险来伤我；我虽然不暴躁，别人拿暴躁来欺我。这种无故陷害，自信问心无愧，其中受了委屈，窒塞不通。
但欲辩之于外，不若自讼于内，故曰讼有孚窒，惕中吉。
事情到了不得不辩明的地步。但想在外头辩，不如在里头自讼。所以说“讼有孚窒，惕中吉”。
能惕于中，邪念止而正念生，窒塞可通，阴险可化，胜心可无矣。
能在心里警惕，邪念止、正念生。窒塞能通，阴险能化，胜心能没有。
否则不能惕中，因小忿而失大事，躁性外发，阴谋内生，未得于人，早伤其己，始不谨而终必凶。
不然不能在心里警惕，因为小愤怒丢了大事。躁性往外发，阴谋往里生。还没得到别人，先伤了自己。
然亦有事惕于中，自讼不明，而必告讼于人，借人分辨是非邪正者。
开头不谨慎，结尾一定凶。也有事情在心里警惕了、自讼还不明白，必须告到别人那里、借别人分辨是非邪正的。
但分辨其是非邪正，惟利于见大人，若不见大人，则非所利。
但分辨是非邪正，只有见到大人有利。见不到大人，就不利。
盖大人者，正己而正物者也。
大人，是端正自己又端正别人的人。
能规人之过，能劝人之善，能破人之疑，能开人之慧，见之最利。
能规正别人的过错，能劝人向善，能破别人的疑，能开别人的慧。见到他最有利。
否则既不能惕中，而自化气质，又不能见大人，而扩充识见，恃一己之阴险，争胜好强，陷其真而从其假，讼非所讼，自招其祸，是以不利涉大川。
不然，既不能在心里警惕、自己化掉气质，又不能见大人、开扩见识。仗着一己的阴险，争胜好强。陷了真、从了假。
惕中可以见大人，不惕中便是涉大川，惕中吉，不惕中凶。
讼了不该讼的，自己招祸。所以“不利涉大川”。在心里警惕就可以见大人，不在心里警惕就是涉大川。
修道者，可不自讼于早乎？
在心里警惕吉，不在心里警惕凶。修道的人，能不在早早的时候自讼吗？
初六，柔而自下，有讼之事，无讼之心，是以不永所事。
初六，柔而处在下头，有讼的事，没有讼的心。所以“不永所事”。
然既在讼中，亦必辨明其事，虽小有言，终不成讼，究得以吉全之。
然而既然在讼里头，也必须把事辩明白。虽说“小有言”，终究成不了讼。到底能保全得吉。
此柔而不讼者也。
这就是柔而不讼的。九二，对应的爻和它为敌。
九二，所应相敌，不克讼而即不讼，归而逋其邑人三百户，以避其锋，虽有灾眚，不能及之。
“不克讼”就不讼。“归而逋，其邑人三百户”，避开它的锋芒。虽说有灾眚，到不了它。
此刚而不讼者也。
这就是刚而不讼的。六三，柔弱本来不敢讼，所以“食旧德”。“食旧德”又危厉自处，小心谨慎。
六三，柔弱本不敢讼，是以食旧德也。
不招讼自然没有讼。终究能保全得吉。然而既然在讼里头，我不讼、别人一定要讼。
食旧德而危厉自处，小心谨慎，不致讼而自无讼，终得以吉全之。
必须借高明的人，分辨它的事非。事一明白就停。所以“或从王事，无成”。
然既在讼中，我不讼而人必讼，须当借高明者，分辨其是非，事明即止，是以或从王事无成，此柔能顺则，不成其讼者也。
这就是柔能顺从、不把讼做成的。九四，以刚遇到刚，一定有争端。而能用柔来处它。
九四，以刚遇刚，必有争端，而能以柔处之，不克讼而即不讼，化其气质之性，复于天命之性，以不安贞，渝变为安贞，不求吉而吉即随之，此刚而自反，不果于讼者也。
“不克讼”就不讼。化掉气质的性，回到天命的性。把不安贞，改变成安贞。
九五，刚健中正，以德服人，能化一切阴险、好强之辈，皆归于不讼，是以为讼之元吉。
不求吉，吉就跟着来。这就是刚而自反、不在讼上较劲的。九五，刚健中正，以德服人。
此正己正人，能使无讼者也。
能化掉一切阴险好强的人，都回到不讼。所以是讼的元吉。这就是端正自己、端正别人，能让大家都不讼的。
上九，争胜好强，不知自反，到得讼终，外虽得胜，内实败德，如或锡之鞶带，终朝三褫之。
上九，争胜好强，不知道反省自己。到了讼的末尾，外头好像胜了，里头实在败了德。像“或锡之鞶带，终朝三褫之”。
一锡而三夺，其所得于人者少，而其所自失者多，此有己无人，终败其讼者也。
一赏三夺。从别人那里得到的少，自己丢掉的多。这就是有己无人、终究败了讼的。
然则不讼即吉，有讼即凶，不惕于始，必败于终。
这么说来，不讼就吉，有讼就凶。开头不在心里警惕，结尾一定败。
讼之不可有也如是夫。
讼不能有，就是这样。
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七 · 师卦
上坤下坎（师卦第七）師：貞，丈人吉，無咎。
师是众的意思。以一人统众人的意思。
初六，師出以律，否臧兇。九二，在師中，吉，無咎，王三錫命。
卦德上坤为顺、下坎为险，顺着去行险，所以叫师。
六三，師或輿尸，兇。六四，師左次，無咎。
这是“借阳退阴”的一卦，承接上头的需卦而来。
六五，田有禽，利執言，無咎。
需是顺时进阳。
長子帥師，弟子輿尸，貞兇。
进阳，是为退阴打算的。
上六，大君有命，開國承家，小人勿用。师者，众也。
退阴的方法，以正除邪，以真灭假，就像打仗用师。
以一人而统众人之义。卦德上坤顺、下坎险，顺而行险，故谓师。
师是刑杀的道，必须有刚有柔，有仁有义，通权达变，才能成事。
此借阳退阴之卦，承上需卦而来。
不然，能刚不能柔，能柔不能刚。
需者，顺时进阳也，进阳所以为退阴计耳。退阴之法，以正除邪，以真灭假，犹如师贞，师者刑杀之道，须要有刚有柔，有仁有义，通权达变，方能济事。
或者独仁不知道用义，或者独义不知道行仁，都不得正。不得正，就不得吉，反而招咎。
否则，能刚而不能柔，能柔而不能刚，或独仁而不知用义，或独义而不知行仁，皆不得正，不得正，即不得吉，反致其咎。
只有老成练达的丈人，明善恶，分邪正，知吉凶，识急缓。刚柔不拘，仁义并行。行险能顺，顺来济险。
惟老成练达之丈人，明善恶，分邪正，知吉凶，识急缓，刚柔不拘，仁义并行，行险能顺，顺以济险，借后天，返先天，依先天，化后天，不但阴气不能陷阳，而且群阴皆顺其阳，此吉而无咎之道。
借后天，返先天。依先天，化后天。不但阴气不能陷阳，而且群阴都顺它的阳。
若非丈人，见理不明，邪正罔分，入于旁门曲径，冒然下手，不特不能退阴，而且有以助阴，取咎必矣。
这就是吉而无咎的道。如果不是丈人，见理不明，邪正不分，走进旁门，冒然下手。不但不能退阴，反而帮了阴。
何能致吉成道乎？
取咎是一定的。怎么能致吉成道呢？人当先天没丢的时候，纯是天真。
夫人当先天未失之时，纯是天真，如国家太平，虽有智士良将，无所用之。
像国家太平，虽有智士良将，没有用处。等交了后天，六贼作祸，七情猖狂。像国家有事，群寇作乱。
及交后天，六贼作祸，七情猖狂，如国家有事，群寇作乱，若无刑杀剿除之道，不能反危为安，故金丹有为之道，煅去后天一切滓质，不使有纤微之疵，留于方寸之中，期必复见当年完完全全一个事物而后已。
如果没有刑杀剿除的道，不能反危为安。所以金丹有为的道，煅掉后天一切渣滓，不让一点点瑕疵留在心里。一定要恢复当年完完全全一个东西才罢休。
此师之道，所由贵也。
师的道，就是这么贵。
初六，在师之初，先要知其火候、层次、进退、规矩，循序而进，依法而行，能谨慎于始，自然决胜于终，如师出以律也。
初六，在师的开头，先要知道火候、层次、进退、规矩。按顺序进，依法行。开头谨慎，自然结尾决胜。
倘不明火候，冒然作为，如师无律否臧自招其凶耳。
像“师出以律”。如果不明火候，冒然去做，像军队没有纪律，“否臧”自己招凶罢了。
此退阴贵明火候也。
这就是退阴贵在明白火候。
九二，刚中有柔，有进有退，随时变通，不但不当为阴气所伤，且能点化群阴，皆归于正，如在师中得吉，而又能无咎。
九二，刚里有柔，有进有退，随时变通。不但不当被阴气伤害，还能点化群阴，都归于正。像“在师中”得吉，又能无咎。
然此师中之吉，系外炉加减之功，亦必内而心君诚一不二，内外相济，方能全吉而无咎。
然而这个师中的吉，是外炉加减的功。也必须里头心君诚一不二，内外相帮，才能全吉无咎。
亦如王三锡命，君信臣而臣报君，未有不成其功者。
也像“王三锡命”，君信臣、臣报君，没有不成功的。
此退阴必须内外相济也。
这就是退阴必须内外相济。
六三，不知火候进退之法，愚而自用，行险侥幸，欲求长生，反而促死，舆尸之凶，或者必有。
六三，不知道火候进退的方法，愚蠢又自以为是。行险侥幸，想求长生，反而促死。“师或舆尸”的凶，或者一定有。
此不知退阴而冒险者也。
这就是不知道退阴、去冒险的。
六四，柔而居柔，自知无造命之学，不敢妄作妄为，自守本分，如师左次，虽不能致吉，亦可以无咎。
六四，柔而居在柔位上，自知没有造命的学问，不敢乱作乱为。守自己的本分，像“师左次”。虽说不能致吉，也可以无咎。
此不能退阴而能守正者也。
这就是不能退阴、但能守正的。
六五，柔顺得中，虚心自处，物来顺应，使其客气自消自化，如田有禽，利执言也。
六五，柔顺得中，虚心自处。东西来了顺应它，让客气自己消、自己化。像“田有禽，利执言”。
然理服君子，法制小人，须要有刚有柔，方能济事。
然而以理服君子，以法制小人。必须有刚有柔，才能成事。
若独柔无刚，反能败事。
如果独柔没有刚，反而坏事。
长子帅师，柔以刚济能成事。
“长子帅师”，柔拿刚来帮，能成事。
弟子舆尸，独柔不刚能败事，此退阴必须刚柔相济也。
“弟子舆尸”，独柔不刚，能坏事。这就是退阴必须刚柔相济。
上六，在师之终，客气悉化，本固邦宁，心君安泰，无复用刑杀之道矣。
上六，在师的末尾，客气全化了。根本稳固、国家安宁，心君安泰，不再用刑杀的道了。
然外邪既除，主人会稳坐中央，可以知其几希之微。
然而外邪除了，主人稳坐中央，可以知道那几希的微妙。一念善就存它，一念恶就去它。
一念善则存之，一念恶则去之，有功者赏，无功者罚，亦如大君有命，开国承家，小人勿用，必须拔去历劫轮回种子而后已。
有功的赏，没功的罚。也像“大君有命，开国承家，小人勿用”。必须拔掉历劫轮回的种子才罢休。
此退阴必须内外清静也。
这就是退阴必须内外清静。六爻都有退阴的道，吉凶不等。
六爻俱有退阴之道，吉凶不等，惟九二有刚有柔，通机达变，能以点化群阴，而不为群阴所伤，有为之功大矣哉。
只有九二有刚有柔，通机达变。能点化群阴，不被群阴伤害。有为的功太大了。
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八 · 比卦
上坎下坤（比卦第八）比：吉。原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫兇。
比是彼此亲近、互相效法的意思。
初六，有孚，比之，無咎。有孚盈缶，終來有他吉。
卦体一阳居在尊位，上下五阴，都顺从它。
六二，比之自內，貞吉。六三，比之匪人。
又卦德顺了能通险，所以叫比。
六四，外比之，貞吉。九五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。上六，比之無首，兇。
这是“以阴顺阳”的一卦，承接上头的讼卦而来。
比者，彼此亲比相效之义。卦体一阳居于尊位，上下五阴，皆顺从之。
讼，是阴不顺阳、陷害阳，阴阳乖戾，五行相残，贼害它的真，所以终凶。
又卦德顺以通险，故谓比。
如果知道凶，反过来修它。
此以阴顺阳之卦，承上讼卦而来。
阴不陷阳而顺阳，阴阳相和，五行一气。
讼者，阴不顺阳，而陷阳，阴阳乖戾，五行相戕，贼害其真，故终凶。若知其凶，逆而修之，阴不陷阳而顺阳，阴阳相和，五行一气，性定命凝，此以邪比正，以假比真之道。
性定命凝。这就是以邪比正、以假比真的道。
比之吉者也。
比的吉啊。
比正比真之吉，莫贵乎比其原本。
比正比真的吉，没有比“比它的原本”更贵的。
原本者，即坎宫所陷先天一点阳气，此气乃天一所生，名曰真一之精，又曰真一之水，又曰真一之气，乃生物之元气，在卦为原筮，在人为元仁。
原本，就是坎宫里陷着的先天一点阳气。这股气是天一生出来的，叫真一之精，又叫真一之水，又叫真一之气。是生万物的元气。
原筮者，蓍策未分之时。
在卦叫“原筮”，在人叫“元仁”。“原筮”，是蓍策还没分的时侯。
元仁者，阴阳混成之真。
“元仁”，是阴阳混成的真。但这元气，陷在阴里头，被后天遮了。
但此元气，陷于阴中，为后天所蔽，易失难寻，非虚极静笃、心坚志远，而不能复还，故原筮元永贞，方能无咎也。
容易丢，不好找。不是虚极静笃、心坚志远，不能把它找回来。所以“原筮，元永贞”，才能无咎。
永贞则贞下起元，元气一复，阴气即顺，仍是当年无伤无损，浑然天理，一无所咎，囫囫囵囵之原本也。
永贞了就“贞下起元”。元气一回来，阴气就顺了。还是当年无伤无损、浑然天理，一点咎没有。
《道德经》云：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。”
囫囫囵囵一个原本。《道德经》说：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。”
《沁园春》云：“七返还丹，在人先须炼己待时。”
《沁园春》说：“七返还丹，在人先须炼己待时。”
永贞之道，即致虚守静，炼己之功也。
永贞的道，就是致虚守静、炼己的功。
盖炼己不熟，即我家真阴不现，致守不专，则他家真阳不来，欲伏西邻之情，先降东家之性。
炼己不熟，我家的真阴不现。把守不专，他家的真阳不来。想降伏西邻的情，先降东家的性。
不宁方来，正所以炼己待时，以求其复耳。
“不宁方来”，正是炼己等时候、求它回来。
不宁二字，其中有随时加减、防危虑险等等工程，正解永贞之义。
“不宁”两个字，里头有随时加减、防危虑险等等工程，正是解“永贞”的意思。
我不宁而彼方来，所谓将欲取之，必先与之也。
我不宁，对方才来。所说的“将要拿它，一定先给它”。
先与者，顺其所欲，以我而比他，所以取彼之欢心。
先给，是顺它的心意，拿我去比它，所以取它的欢心。
后取者，诚能动物，他来而比我，所以盗彼之生气，先后分明，人我共济，还丹可结。
后取，是诚能感动，对方来比我，所以盗它的生气。先后分明，人我共济，还丹可结。不然，我不能先给，妄想对方来。
否则，我不能先与，妄想彼来，宜先者反后，宜后者反先，颠倒其比，是名后天，所谓“凡俗欲求天上事，寻时须要世间财，若他少行多悭吝，千万神仙不肯来”，取凶必矣。
该先的反倒后，该后的反倒先。颠倒了比，这就叫后夫。所说的“凡俗想求天上的事，找时候先要世间的财。
焉能致吉成道乎？
如果他少做多吝啬，千万神仙不肯来”。取凶是一定的。怎么能致吉成道呢？
初六，自卑自下，以柔比刚，是信于比而比之，即能无咎者。
初六，自卑自下，以柔比刚。这是信这个比、去比它，就能无咎。信了比，就能虚心。
盖信于比，即能虚心，虚心即能实腹，不但有孚无咎，方且有孚盈缶，终来有他吉，必将比于至善之地矣。
虚心就能实腹。不但有孚无咎，还“有孚盈缶，终来有他吉”。一定比到至善的地方。
此信比而终吉者也。
这就是信比、终究吉的。
六二，柔顺得中，未比于外，先比于内，是比之自内也。
六二，柔顺得中，还没比外头，先比里头。这就是“比之自内”。
自内之比，炼己持心，随时采药，欲取于被，不失于我，此内比之得正者也。
自内的比，炼己持心，随时采药。想从对方取，不丢自己的。这个内比得正的。
六三，性质本愚，又与小人为伍，以阴比阴，是比之匪人也。
六三，本性愚笨，又和小人混在一起。以阴比阴，这就是“比之匪人”。
匪人之比，无益有损，何贵于比，此外比之不正者也。
匪人的比，有损没益。比它贵在哪呢？这就是外比不正的。
六四，以柔比刚，见贤思齐焉，虽愚必明，虽柔必强，此外比之得正者也。
六四，以柔比刚，见贤思齐。再愚也会明，再柔也会强。这就是外比得正的。
九五，刚健中正，阳气足而阴气自化，是显然之比也。
九五，刚健中正，阳气足了，阴气自己化。这是明明白白的比。
显然之比，非有勉强，出于自然，犹如王者驱禽，四面而开一面，用三驱失前禽也。
明明白白的比，不是勉强，出于自然。就像王者打猎，四面开一面。“王用三驱，失前禽”。
用三驱者，取真收顺也。
“用三驱”，是取真、收顺。
失前禽者，舍假放逆也。
“失前禽”，是舍假、放逆。
取真舍假，真者来而假者自化。
取真舍假，真的来，假的自己化。
收顺放逆，顺者得而逆者自无。
收顺放逆，顺的得，逆的自己没有。修道到了真假都化、逆顺都没了。方寸当中，湛然常寂。
修道至于真假俱化，逆顺皆无，方寸之中，湛然常寂，至善无恶，杂念不生，如邑人不诚而自化，此内外一气之比者也。
至善无恶，杂念不生。像“邑人不诫”自己化了。这就是内外一气的比。
上六，愚而自用，既不能内比，又不能外比，依一己之阴，随心造作，终无出头之日，是比之无首也。
上六，愚蠢又自以为是。既不能内比，又不能外比。凭一己的阴，随心造作。
无首之比，空空一世，到老无成，自取其凶，此始终不知比人者也。
到老没有出头的日子。这就是“比之无首”。无首的比，空空一辈子，到老没成。
夫修真之事，以无道而比有道，以无德而比有德，总要真心实意，步步着力，期必道德归于中正而后已。
自己取凶。这就是始终不知道比别人的。修真的事，以无道比有道，以无德比有德。
道德中正，金丹入口，点化群阴，如猫捕鼠。
总要真心实意，步步着力。一定要道德归于中正才罢休。道德中正了，金丹入口，点化群阴，像猫抓老鼠。
噫！
唉！
若行此道，不知原筮之物，不识永贞之元，任性作为，不落于比之匪人，即归于比之无首，致咎取凶，势所必有，学者可不亲近真师乎？
任性去做，不落在“比之匪人”，就归到“比之无首”。致咎取凶，势所必有。学的人，能不亲近真师吗？
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九 · 小畜卦
上巽下乾（小畜卦第九）小畜：亨。密云不雨，自我西郊。
小畜是“小它的养”的意思。卦德上巽为伏、下乾为健，健而用巽来走，巽伏着它的健，健不自用，所以叫小畜。
初九，復自道，何其咎？吉。九二，牽復，吉。
这是“以小养大”的一卦，承接上头的师卦而来。
九三，輿說輻，夫妻反目。
师的道，借阳来退阴。
六四，有孚，血去惕出，無咎。
借阳退阴，贵在先养它的阳。
九五，有孚攣如，富以其鄰。
能养它的阳，就以小自居。
上九，既雨既處，尚德載。
满而不盈，刚而不躁。
婦貞厲，月幾望，君子征兇。
有像没有，实像虚。
小畜者，小其养也。卦德上巽伏下乾健，健而巽行，巽伏其健，健不自用，故谓小畜。
心一天比一天低，德一天比一天高。可以渐渐到圣贤的地步。
此以小养大之卦，承上师卦而来。
这就是小畜所以有亨的道。
师之道，借阳而退阴也。借阳退阴，贵乎先养其阳，能养其阳，则以小自居，满而不盈，刚而不躁，有若无，实若虚，其心日下，其德日高，可以渐造于圣贤之域，此小畜所以有亨道也。
但小畜虽说亨，如果大过了小，是柔道当家、刚道退位。
但小畜虽亨，若大过于小，是柔道用事，刚道退位，志气不振，懦弱无能，畜之小而亨之小，其行不远，大道难成。
志气不振，懦弱无能。畜得小，亨得也小。走不远，大道难成。
犹如密云不雨，自我西郊也。
就像“密云不雨，自我西郊”。
阴气结而为云，阳气通而为雨，只云不雨，阴气盛而阳气弱，生机将息，我家之近者，尚无济，他家之远者，更何求？
阴气结成云，阳气通了成雨。只云不雨，是阴气盛、阳气弱。生机将息。
空空一小，入于寂灭之学，岂能还我乾元面目乎？
我家近的，尚且没救济；他家远的，更求什么呢？空空一个小，进了寂灭的学问，怎么能还我乾元面目呢？
此小畜之火候，不可不知也。
这个小畜的火候，不能不知道。初九，刚而居在卑下，韬光养晦。
初九，刚而居卑，韬明养晦，抱道而处，不以外假而伤内真，是能复于自道也。
抱着道处着，不拿外面的假伤里面的真。这就是能“复自道”。能复自道，虽说畜得小，却得了养。
能复自道，虽畜之小而得其养，刚气日增，不但无咎，而且致吉，此大而自小之畜也。
刚气一天天增。不但无咎，还能致吉。这就是大而自小的畜。
九二，刚以柔用，敏而好学，不耻下问，结交有道君子，彼此资益，明善复初，是为牵复也。
九二，刚拿柔来用，敏而好学，不耻下问。结交有道的君子，彼此资助。明善复初，这就是“牵复”。
牵复之畜，外愈虚而内愈实，小而反得其吉，此大而知小之畜也。
“牵复”的畜，外头越虚、里头越实。小反而得吉。这就是大而知小的畜。
九三，刚而自用，有己无人，乖和失中，终必败刚，如舆说辐，而车不能行，又如夫妻反目，而家不能兴，此大而不知小之畜也。
九三，刚而自用，有己无人。乖戾失中，终究败了刚。像“舆说辐”，车不能走。
六四，以无能而处于有能之中，必有血伤之咎。
又像“夫妻反目”，家不能兴。这就是大而不知小的畜。六四，以无能处在有能当中，一定有血伤的咎。
然柔而得正，自信一己纯阴，为害最大，而能借他家之阳，警惕勉力，炼己持心，本有害者，可以脱去其害，本有咎者，可以归于无咎。
然而柔而得正，自信一己纯阴，害处最大。而能借他家的阳，警惕勉力，炼己持心。本来有害的，可以脱掉害。
此小而知大之畜也。
本来有咎的，可以归于无咎。这就是小而知大的畜。
九五，阳刚巽进于中正，真信在中，阴阳混合，金丹凝结，是有孚挛如矣。
九五，阳刚巽进到中正，真信在里头。阴阳混合，金丹凝结。这就是“有孚挛如”。
挛如之信，本固邦宁，命基坚牢，急须化其气质之性，以归真知之性，如富以邻矣。
“挛如”的信，根本稳固、国家安宁。命基坚牢。急需化掉气质的性，回到真知的性。
此小而藏大之畜也。
像“富以其邻”。这就是小而藏大的畜。
上九，刚居柔位，在小畜之终，如既雨既处矣。
上九，刚居在柔位上，在小畜的末尾，像“既雨既处”。
雨所以济亢旱，既雨则阳气处而不亢，既处则阳气和而雨无用。
雨是救亢旱的。下了雨，阳气处着不亢。处着了，阳气和了，雨就没用了。
修道所以用阴者，特以制暴躁之假阳耳。
修道所以用阴，单为制住暴躁的假阳罢了。
假阳既息，真阳须进，小畜之终，正当大畜之时。
假阳息了，真阳必须进。小畜的末尾，正是大畜的时候。
若终于小而不能大，阴反伤阳，如尚德载妇，女子掌权，又如月几于望，光明渐亏。
如果终于小、不能大，阴反伤阳。像“尚德载”妇人掌权，又像“月几望”，光明渐亏。
修道君子，只知小而不知大，以之孤寂守静，无作无为则可，以之尽性至命，行道致远，适以招凶而已。
修道的君子，只知小、不知道大。拿它孤寂守静、无作无为，还可以。拿它尽性至命、行道致远，只会招凶罢了。
此终于小而不知大之畜也。
这就是终于小、不知大的畜。
观于六爻之言，小畜原有亨道，是在人小之如何耳。
看六爻的话，小畜本来有亨的道，就看人怎么“小”。
小之当，则以小畜大而致吉，小之不当，则以小害大而招凶。
“小”得当，以小畜大，致吉。“小”得不当，以小害大，招凶。
学者可不先究其小中之火候乎？
学的人，能不先研究小里头的火候吗？
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十 · 履卦
上乾下兑（履卦第十）履：履虎尾，不咥人，亨。初九，素履，往，無咎。九二，履道坦坦，幽人貞吉。
履是前进的意思。
上九，視履考祥，其旋元吉。履者，前进也。卦德上乾健下兑悦，阴悦于阳，有一阴进而变为纯阳之象，故谓履。
这是“进阳防危”的一卦，承接上头的比卦而来。
此进阳防危之卦，承上比卦而来。比者，阴顺其阳也。
比，是阴顺它的阳。然而要阴顺，必须先进阳。
然欲阴顺，须先进阳，进阳至于中正，而阴自顺之，此进阳之道所宜先也。
进阳到了中正，阴自然顺它。这个进阳的道，应该先走。
人之真阳，本来自有，不待他求，交于后天，真情昧而妄情生，于是真阳走失于外，如虎奔而寓于西，属于他家矣。
人的真阳，本来自己有，不用向别人求。交到后天，真情昧了，妄情生了。于是真阳走失到外头，像老虎跑了、寄在西边，属到别人家了。
虽在他家，原是我家之物，但人不肯招摄复还耳。
虽说在别人家，原来是我家的东西。只是人不肯招回来罢了。
招摄之道，不求于乾，不求于坤，不求于离，不求于坎，专求于兑。
招回来的方法，不向乾求，不向坤求，不向离求，不向坎求，专门向兑求。兑是少女，代坤母走顺的道。能以阴极复阳。
兑为少女，代坤母而行顺道，能以阴极复阳，其性和悦，和则能缓，悦则能信，缓则能渐行，信则能耐久。
它的性和悦。和就能缓，悦就能信。缓就能渐渐走，信就能耐久。
能缓能信，力行不怠，可以进于坚刚不坏之地，复见乾元面目，而不为假阴假阳所伤。
能缓能信，努力去做不松懈，可以进到坚刚不坏的地方。恢复乾元面目，不被假阴假阳伤害。像“履虎尾，不咥人”，就有亨的道。
如履虎尾不咥人，而有亨道也。
虎是咬人的东西。履它最险。如果能和悦地履它，不过分猛，像履虎尾。
虎为咥人之物，履之最险，若能和悦履之，而不过猛，如履虎尾也。
履虎尾，前看后看，不即不离。按顺序渐渐进。防危虑险。
履虎尾而瞻前顾后，不即不离，循序渐进，防危虑险，火候不差，阴者可以化而为阳，阳者可以还而为纯，不但不为虎咥，而且能盗彼杀中之生气，保命全形，此进阳无阻无滞亨通之道。
火候不差。阴的可以化成阳，阳的可以还成纯。不但不被虎咬，还能盗它杀里的生气。
和悦履健，岂小补云哉！
保命全形。这就是进阳无阻无滞、亨通的道。和悦地履健，补益难道小吗！
初九，心强气壮，素信于履道者，信于履而即能履，以是往而下手修为，必将进于无咎之地矣。
初九，心强气壮，向来信履的道。信了履就能履。拿这个往前下手去修，一定进到无咎的地方。
此志念坚固之履也。
这就是志念坚固的履。九二，乐在里头，自己有真悦。
九二，乐在其中，自有真悦，不恋假悦，一切外物，不得而移之，是以履道坦坦也。
不贪假悦。一切外物，动不了它。所以“履道坦坦”。
坦坦之履，无贪无求，心安神静，非始终如一守贞之幽人，不能为乐道忘年之履也。
“坦坦”的履，无贪无求。心安神静。不是始终如一、守贞的幽人，做不到乐道忘年的履。
六三，愚而自用，药物不知，火候不晓，以不明为明，以不能为能，冒然行道，如眇能视、跛能履，履虎尾，咥人，自取其凶。
六三，愚蠢又自以为是。药物不知道，火候不明白。拿不明当明，拿不能当能。
又如武人为于大君，自招其祸。
冒然行道。像“眇能视、跛能履”，“履虎尾，咥人”，自己取凶。又像“武人为于大君”，自己招祸。
此愚而自用之履也。
这就是愚而自用的履。九四，刚而不躁。
九四，刚而不躁，以诚而入，以柔而用，防危虑险，如履虎尾，愬愬，戒慎恐惧，不但虎不能咥，终必履于纯阳之地，而得吉。
以诚进去，以柔来用。防危虑险。像“履虎尾，愬愬”。
此刚而能柔之履也。
戒慎恐惧。不但虎不能咬，终究能履到纯阳的地方，得吉。这就是刚而能柔的履。
九五，刚健中正，从心所欲，不逾矩。
九五，刚健中正，从心所欲，不越规矩。履的道果决，不犯难心。
履道果决而不犯难心，然履道至于中正，金丹已有象，须当贞一不二，以危厉自处，方无得而复失之患。
然而履的道到了中正，金丹有了象。必须贞一不二，拿危厉要求自己。才没有得到又失去的祸患。
此自有入无之履也。
这就是自有入无的履。上九，刚居在柔位上。
上九，刚居柔位，视其所履之火候，考其药物之老嫩，循序而进，旋始旋终，终以全始，期以至于阴阳混合、圆成无亏而后已。
看它走的火候，考它药物的老嫩。按顺序进。有始有终，终了全了始。
此全始全终之履也。
一定要到阴阳混合、圆满无亏才罢休。这就是全始全终的履。这么说来，进阳的道，必须刚里有柔、柔里有刚。
然则进阳之道，必须刚中有柔，柔中有刚，刚柔相济，不急不缓，和悦从容为贵乎。
刚柔相济。不急不缓。和悦从容最贵。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
十一 · 泰卦
上坤下乾（泰卦第十一）泰：小往大來，吉，亨。初九，拔茅茹，以其汇，征吉。
泰是通和的意思。卦德上坤为顺、下乾为健，阳健在里头，阴顺在外头。
得尚于中行。九三，無平不陂，無往不復，艱貞無咎；勿恤其孚，于食有福。
这是“阴阳相交”的一卦，承接上头的小畜而来。
六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。六五，帝乙歸妹，以祉元吉。
小畜一阴，畜着五阳。阴气主事，阳气不振。
上六，城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。
小在畜上，不能大在畜上。
泰者，通和之义。
走不通。
卦德上坤顺、下乾健，阳健于内，阴顺于外，健顺如一，阴阳相应，故谓泰。此阴阳相交之卦，承上小畜而来，小畜一阴，而畜五阳，阴气主事，阳气不振，小于畜而不能大于畜，其行不通。
通行的道，必须大小不伤、阴阳相当。阴顺阳，阳统阴。
通行之道，必须大小无伤，阴阳相当，阴顺阳而阳统阴，阴阳和合，方能济事，故泰之为道，小往大来，吉而得亨也。
阴阳和合，才能成事。所以泰的道，“小往大来”，吉了就亨。小是阴，大是阳。
小者阴也，大者阳也．小往则阴顺，大来则阳健。
小往，阴就顺。大来，阳就健。阳健在里头，阴顺在外头。
阳健于内，阴顺于外，先天渐复，后天渐化，可以造于纯阳无阴之地。
先天渐渐回来，后天渐渐化掉。可以到纯阳无阴的地方。于理得吉，于行得亨。
于理得吉，于行行亨，但致泰之道有火候、有工程，进之退之，各有其时。
但致泰的道，有火候，有工程。进它退它，各有各的时候。不失它的时。
不失其时，健而顺行，以顺养健，未泰者而能致，已泰者而能保，由了命而了性，自有为而无为，完成大道，理有可决也。
健了顺着走，以顺养健。没泰的能致泰，已经泰的能保住。从了命到了性，从有为到无为。
初九，一阳潜生，诸阳皆有动机，如拔茅之茹根以及汇叶也。
大道完成，道理很明白。初九，一阳悄悄生出来，诸阳都有动的机。像拔茅的根带着叶子。
致泰者，乘此一阳发现，而即下手修为，渐采渐炼，由微而著，未有阳不健而阴不顺者，故曰征吉。
致泰的人，趁这一阳发作，马上就下手修。渐渐采，渐渐炼。从小到大。
刚而乘时以致泰也。
没有阳不健、阴不顺的。所以说“征吉”。刚而趁时候致泰的。
九二，刚健中正，通权达变，是以包荒用冯河，不遐遺朋亡也。
九二，刚健中正，通权达变。所以“包荒，用冯河；不遐遗，朋亡”。
包荒者，度量宽宏，用柔也。
“包荒”，度量宽宏，用柔。
冯河者，志气勇敢，用刚也。
“冯河”，志气勇敢，用刚。
不遐遺者，静观密察，柔之至。
“不遐遗”，静观密察，柔到了极处。“朋亡”，闲邪存诚，刚到了极处。刚里有柔，柔里有刚。
朋亡者，闲邪存诚，刚之至，刚中有柔，柔中有刚，文烹武炼，左之右之，无不宜之，得尚于中行矣。
文烹武炼。左它右它，没有不合适的。“得尚于中行”了。
此刚柔相济以致泰也。
这就是刚柔相济致泰的。九三，三阳足了。
九三，三阳已足，阳极必阴，泰极必否，如无平不破，无往不复。
阳极必阴，泰极必否。像“无平不陂，无往不复”。这个时候，必须知道进、知道退。
当此之时，须要知进知退，艰难守贞，防危虑险，方无得而复失之咎。
艰难守贞。防危虑险。才没有得到又失去的咎。
既无其咎，功成人间，名标天上，且食天福，享寿无穷，何忧恤之有。
没有了咎，功成人间，名标天上。还吃天福，享寿无穷。有什么忧愁呢？
此刚极守正以保泰也。
这就是刚极守正保泰的。六四，当阳极交阴的时候，不能防危虑险。一阴悄悄生出来，群阴都动。
六四，当阳极交阴之际，不能防危虑险，一阴潜生，群阴皆动，如翩翩不富以其邻，无待相戒而孚合，金丹已得而复失。
像“翩翩，不富以其邻”。不用互相告诫就信合。金丹得了又失去。
此以柔伤刚而失泰也。
这就是以柔伤刚、丢了泰的。六五，当正泰的时候，以阴养阳。阳气凝结。
六五，当正泰之时，以阴养阳，阳气凝结，如帝乙归妹，以祉及于臣下，阴恋阳而阳恋阴，阴阳同气，自有天然真火，炉中赫赫长红。
像“帝乙归妹”，把福给到臣下。阴恋阳，阳恋阴。阴阳同气，自然有真火。
虽在已泰而不失初泰之吉，此以柔养刚而全泰也。
炉子里赫赫长红。虽说已经泰了，不丢当初泰的吉。这就是以柔养刚、全了泰的。
上六，在泰之终，顺之极，只知泰之顺，不知泰之逆，不防于早，必败于终，如城倾而复于隍矣。
上六，在泰的末尾，顺到了极处。只知道泰的顺，不知道泰的逆。开头不防备，结尾一定败。
当此之时，好事已去，难以为力，故曰勿用行师。
像城倒了、回到壕沟里。这个时候，好事去了，很难出力。所以说“勿用师”。
凶事已临，后悔不及，故曰自邑告命贞吝。
凶事来了，后悔不及。所以说“自邑告命，贞吝”。
此柔而不知早于保泰也。
这就是柔而不知道早早保泰的。这么说来，致泰保泰，各有各的时候。有为无为，各有各的方法。
然则致泰保泰，各有其时，有为无为，各有其法；
随时走，依法做。健它该健的，顺它该顺的。
随时而行，依法而作，健所当健，顺所当顺，健以致泰，顺以保泰，未泰者能泰，已泰者长泰，何患不吉不亨，大道不成乎。
健来致泰，顺来保泰。没泰的能泰，已经泰的长泰。还怕不吉不亨、大道不成吗？
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
十二 · 否卦
六二，包承，小人吉，大人否亨。
阴气主事，阳气退避。
六三，包羞。九四，有命無咎，疇離祉。
健顺各走各的，所以叫否。
否者，窒塞之义，卦德内坤顺、外乾健，顺其所欲，刚强用外，阴气主事，阳气退避，健顺各别，故谓否。此阴阳不合之卦，承上履卦而来。
履，是和悦地进健，让它阴阳相合、健顺如一。阴阳不交，真阴变成假阴，真阳变成假阳。
履者，和悦以进健，使其阴阳相合，健顺如一耳。
先天丢了，邪气进来。邪气进来，正气退。
盖阴阳不交，真阴变为假阴，真阳变为假阳，先天失而邪气入，邪气入而正气退，是以否之匪人，不利君子贞也。
所以“否之匪人，不利君子贞”。匪人是邪气，君子是正气。当先天没伤、真阳在里头，一团正气，就是君子。
匪人为邪气，君子为正气，当先天未伤，真阳在内，一团正气，即是君子，及先天已失，真阳散外，一身所有，仅是邪气，顺其后天之阴，恣情纵欲，无所不至，即是匪人。
等先天丢了，真阳散到外头。一身所有的，只剩邪气。顺着后天的阴，放纵情欲，什么都干得出来。
匪人不利于君子，即是邪气不利于正气。
这就是匪人。匪人不利于君子，就是邪气不利于正气。这个时候，修道的人正应该黜掉聪明、毁掉巧智。
当此之时，修道者正宜黜聪毁智，敛藏神气，以保真阳，特以此不利之时，正大往小来，阴气用事之时，若不知防危虑险，愈致其否，不利甚矣。
收敛神气，保住真阳。只因为这个不利的时候，正是“大往小来”、阴气当家的时候。如果不知道防危虑险，越弄越否。
初六，一阴潜生，否之根已立，否之机必发，如拔茅布，以其汇矣。
不利得很。初六，一阴悄悄生出来。否的根立了，否的机一定要发。
当斯时也，阴气方生，阳气未伤，若能早为致济，犹可转否为泰。
像拔茅的根带着同类。这个时候，阴气刚生，阳气没伤。如果能早早救济，还可以转否为泰。
盖以正御否，否即不来，于理得吉，于行得亨，此防阴于未否之先也。
用正驾驭否，否就不来。于理得吉，于行得亨。这就是在还没否的时候防阴。
六二，阴气渐进，杀气将发，外君子而内小人，是谓包承。
六二，阴气渐渐进，杀气要发。外头君子、里头小人，这叫“包承”。
包承之阴，虽未至于伤阳，已有伤阳之势，在小人邪气顺行则吉，在大人正气不通则否。
“包承”的阴，虽说还没伤到阳，已经有伤阳的势头。在小人，邪气顺着走就吉。在大人，正气不通就否。
修道者，俭德辟难，不为阴气所惑，亦否中得亨之一道，此防阴于方否之时也。
修道的人，俭德避难，不被阴气迷惑。这也是否里头得亨的一条路。这就是正在否的时候防阴。
六三，阴气结聚，顺其所欲，认假为真，以为得计，实包羞而不知其羞者，此顺阴而不知有否也。
六三，阴气结在一块，顺着它的欲望。认假作真，以为得计。实在是“包羞”，还不知道羞。
九四，在阴极交阳之际，否中藏泰，生机又现，无命者而又有命矣。
这就是顺着阴、不知道有否。九四，在阴极交阳的时候。否里藏着泰，生机又现了。
人之健德，天命之良心也。
没命的又有命了。人的健德，就是天命的良心。这个心人人都有，个个圆满。
此心人人具足，个个圆成，处圣不增，处凡不减，但为气质所拘，人欲所蔽，以苦为乐，不肯回头耳。
在圣人身上不加，在凡人身上不减。只是被气质拘住，被人欲遮住。拿苦当乐，不肯回头。
若肯回头，天良发现，一善可以解百恶，立登道岸，有咎者即可至于无咎。
如果肯回头，天良发作。一善可以解百恶，马上到彼岸。有咎的就能到无咎。
是道也，虽凡夫俗子，知而行之，灾变为福，刑化为德，畴离祉乎。
这个道，凡夫俗子知道了去做，灾变作福，刑化作德。谁离得了福呢？
此阳生而即能不否也。
这就是阳生了就能不否。
九五，刚健中正，守道心而去人心，不求否休而自休。
九五，刚健中正。守道心，去人心。不求否休，自己休了。
其休者，以其能防否于正泰之时，居三阳之内，正泰之时也。
它休，因为它能在正泰的时候防否。居在三阳里头，正是泰的时候。
其亡其亡，系于苞桑，未亡而防亡，方泰虑不泰，阴气焉得而入之？
“其亡其亡，系于苞桑”。没亡就防亡，正泰就怕不泰。阴气怎么进得来？
此防阴于正泰之时也。
这就是在正泰的时候防阴。
上九，在否之终，阴气当退，阳气当进，正当倾否之时。
上九，在否的末尾。阴气该退，阳气该进。正是“倾否”的时候。
修道者，乘此机会，天人合发，抑阴扶阳，先否后喜，易如反掌，此进阳于否终之时也。
修道的人，趁这个机会。天人一起发。抑阴扶阳。
然则不能使泰而不否者，后天循还之道。
先否后喜，易如反掌。这就是在否末尾进阳。这么说来，不能让泰不否的，是后天循环的道。
而能于否中致泰者，先天逆运之功，但须要认得药物，知的火侯，不先不后，随时进退耳。
而能在否里头致泰的，是先天逆运的功。只须认得药物，知道火候。不先不后，随时进退罢了。
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十三 · 同人卦
上乾下离（同人卦第十三）同人：同人于野，亨。
同人是人我如一的意思。卦德上乾为健、下离为明，明了去走健，健了能通明。
利涉大川，利君子貞。
诚在里头，达在外头。
初九，同人于門，無咎。
成己成物，所以叫同人。
六二，同人于宗，吝。
这是“混俗和光，善与人同”的一卦，承接上头的泰卦而来。泰，是阴阳相当、健顺如一。修道的人，到了阴阳相当、健顺如一，圣胎结了，可以混俗和光，去修向上的事了。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。
但混俗和光，必须大公无私，落在“无我”。无我了就无人。
九四，乘其墉，弗克攻，吉。
无我无人，人我的心就去了。
九五，同人，先號咷而後笑，大師克相遇。
人我的心去了，人就是我，我就是人。
上九，同人于郊，無悔。
像天没有东西不盖，像太阳没有地方不照。可以物我归空。像“同人于野”，同了没有不亨的。
同人者，人我如一之义。
野是旷远没人的地方。同人像在野，就没有我相，没有人相，没有众生相。这就是实心同人。
卦德上乾健、下离明，明而行健，健而通明，诚中达外，成己成物，故谓同人。
但只能同顺的，不能同逆的。只能同平易的，不能同危险的。同得不是实心，终究得不到亨。
此混俗和光，善与人同之卦，承上泰卦而来。
说“利涉大川”，是因为大险大难的境地。如果能同过去，那没险没难的地方，没有不顺的。世上的凡夫俗子，不是没有同人的。
泰者，阴阳相当，健顺如一也。
但多半出于私，得不到正。
修道者，至阴阳相当，健顺如一，圣胎已结，可以混俗和光，以修向上事矣。
能同的同它，不能同的也同它。不是“同人于野”的意思。所以涉川的利，一定利于“君子之贞”吧。
但混俗和光，须要大公无私，在于无我。
君子，用正去同，不用心去同。正，同的是理罢了。
无我则无人，无我无人，则人我之心去。
心会变，理不会变。拿理去同，就无心。无心了，人我的见都化了。
人我之心去，则人即是我，我即是人，如天之无物不覆，如日之无处不照，可以物我归空，如同人于野，同而未有不亨者也。
推着理守着。里头可以成己，外头可以成物。明了照得远，健了走得直。
野为旷远无人之处，同人如在野，则无我相，无人相，无众生相，是能实心同人矣。
健明两用，刚柔相济。里头不丢自己，外头不伤别人。圆陀陀，光灼灼，净倮倮，赤洒洒。
但能同之于顺，不能同之于逆，能同之于平易，不能同之于危险，则同之不是实心，而终不得亨。
站在万物当中，不被万物屈服。处在阴阳里头，不被阴阳拘住。初九，在同人的时候。
曰利涉大川者，以其大险大难之境。
刚而能明。要出门同人，不急着出门。
若能同去，则其无险无难之处，无往不利矣。
先辨它的是非可不可以，然后再同。同了能无咎的。
世之凡夫俗子，未尝无有同人者，但多出于私而不得其正，可同者同之，不可同者亦同之，非同人于野之旨，故涉川之利，其必利于君子之贞乎。
这就是刚而开头谨慎的同。六二，居在内体里，和二阳同处。这就是“同人于宗”。
君子者，同之以正，而不同之以心。
只能同亲的，不能同疏的。这是同人羞吝的道。
正者，同理而已。
这就是柔而不远的同。
心有变迁，理无变迁，以理而同，则无心，无心则人我之见俱化，推理是守，内可以成己，外可以成物，明以照远，健以直行，健明两用，刚柔相济，内不失已，外不伤人，圆陀陀，光灼灼，净倮倮，赤洒洒，立于万物之中，而不为万物所屈，处于阴阳之内，而不为阳阴所拘矣。
九三，刚明太过，自尊自大。有的同人出于勉强，不出于自然。像“伏戎于莽，升其高陵”。
初九，在同人之时，刚而能明，将欲出门同人，不遽出门，先辨其是非可否，而后同。
高陵的同，顺我的能同，逆我的不能同。这样的人，就算三年那么久，终究做不成同人的事。这就是刚而勉强的同。
同之能以无咎者，此刚而谨始之同也。
九四，以刚乘刚。你强我胜。你我不能同心。
六二，居于内体，与二阳同处，是同人于宗，仅能同之于亲，不能同之于疏，乃同人羞吝之道，此柔而不远之同也。
像“乘其墉”，却“弗克攻”。然而刚而能柔。不能同，也不强攻。
九三，刚明太过，自尊自大，问或同人出于勉强，不由自然，如伏戎于莽，升其高陵也。
这也是同人的吉道。这就是刚而能柔的同。九五，刚健中正。
高陵之同，顺我者能同，逆我者不能同。
道全德备。先没人同，终究一定有人同。
如此之人，虽三岁之久，终不能兴同人之事，此刚而勉强之同也。
这就是“同人，先号咷而后笑”。道高了，毁就来了。德修了，谤就起了。
九四，以刚乘刚，彼强我胜，彼我不能同心，如乘其墉而弗克攻矣。
知音少，也不足怪。然而成了己以后，想成物。大公无私，拿正去同。
然刚而能柔，不能同而不强攻，亦同人之吉道，此刚而能柔之同也。
像大军打胜了。久了，诚能感动人。人人都尊服，都同它。
九五，刚健中正，道全德备，先无人同，而终必有同者，是同人先号咷而后笑也。
还怕遇不到知音吗！这就是大公无私、“利涉大川”的同。
夫道高者毁来，德修者谤兴，知音之少，亦无足怪。
上九，刚拿柔来用。在尘里能出尘。
然成己之后，而欲成物，大公无私，以正而同，如大师克之，久则诚能动物，方且人人尊服，而皆同之，何患知音之不遇哉！
处世能出世。外头好像同，里头却不同。像“同人于郊”。
此大公无私，利涉大川之同也。
“于郊”的同，大智若愚，大巧若拙。
上九，刚以柔用，在尘而能出尘，处世而能出世，外虽同而内不同，如同人于郊。
境遇动不了它。不招悔，自然无悔。这就是和而不流的同。
于郊之同，大智若愚，大巧若拙，境遇不得而移，不致悔而自无悔，此和而不流之同也。
这么说来，同人的道，必须通权达变。量时候、看事情。同得正最贵。
然则同人之道，须要通权达变，量时度务，同之得正为贵，以正而同，既健且明，无往而不可同，无往而有苟同，同人于野之旨得矣。
拿正去同，又健又明。没有不能同的，没有苟且同的。“同人于野”的意思就得到了。
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十四 · 大有卦
上离下乾（大有卦第十四）大有：元亨。初九，無交害。
大有是“有”的大。卦德上离为明、下乾为健，明了去走健，健里生明。
匪咎，艱則無咎。九二，大車以載，有攸往，無咎。
越健越明，越明越健，所以叫大有。
九三，公用亨于天子，小人弗克。九四，匪其彭，無咎。
这是“富有日新，严以治内”的一卦，承接上头的否卦而来。
上九，自天佑之，吉無不利。
认假丢真，塞了灵窍。
大有者，有之大也。
一天比一天昏暗。
卦德上离明、下乾健，明以行健，健中出明，愈健愈明，愈明愈健，故谓大有。
本来的天德全没了。想恢复天德，无中生有，不用健明的方法不行。什么叫健？
此富有日新，严以治内之卦，承上否卦而来。
一念纯真、刚强不屈，就是。什么叫明？
否者阴气用事，阳气退让，认假失真，蔽塞灵窍，日晦日暗，本来天德全无矣。
烛照万事、虚灵不昧，就是。能健，心就坚、志就远。没有道不修，没有德不立，就富有。
若欲复还天德，无中生有，非健明之道不能。
能明，辨理就透彻，真知就确。见善就搬，有过就改，就日新。
何谓健？
又健又明。
一念纯真，刚强不屈者是也。何谓明？
里头有主宰，万物动不了它。于是真做实干。
烛照万事，虚灵不昧者是也。
像天上有太阳，光照一切。
能健则心坚志远，无道不修，无德不立，而富有；
没有东西不盖，没有东西能瞒。大地里黄芽长遍，满世界金花开放。
能明则辨理透彻，真知确见，有善即迁，有过即改，而日新。
信步走去，处处是道。有的大，走得远。元没有不亨的。
既健且明，内有主宰，万物难移，于是真履实践，如天上有日，光照一切，无物不覆，无物能瞒。
初九，在大有的开头。有的还不大。正该潜修密炼。
大地里黄芽长遍，满世界金花开绽，信步走去，头头是道，有之大而行之远，元而未有不亨者也。
不能因为外物伤了里头的真。所以“无交害，匪咎”。
初九，在大有之始，所有不大，正当潜修密炼，不可因外物而伤内真者，是以无交害匪咎也。
然而不交外物，如果有妄念从里头生，那也是“物”，还是有害有咎。只有艰难地处它。炼己持心。
然不交于外物，倘有妄念内生，亦即是物，仍是有害有咎，惟艰以处之，炼已持心，假者去而真者来，不有者能有，方能始终一无所咎矣。
假的去，真的来。没有的能有。才能始终一点咎没有。
此初有须当静养于内也。
这就是刚有，应当在里头静养。九二，刚健得中。
九二，刚健得中，已富有于内，如大车以载，能以任重，可以不为外物所伤矣。
已经富有在里头。像“大车以载”，能担重。可以不被外物伤害。
然德克于内，须验于外，唯有攸往，事上境上，轻轻过去，不动不摇，方是大有，而内外一无所咎矣。
然而德存在里头，必须验在外头。只有“有攸往”，在事上、在境上，轻轻过去。不动不摇。
此已有须当验之于外也。
这才是大有。内外一点咎没有。这就是已经有了，应当验在外头。
九三，刚居刚位，有之大而行之大，能以完全天德，如公用享于天子也。
九三，刚居在刚位上。有的大，走得也大。能保全天德。
公用之享于天子者，刚正有为之才；
像“公用亨于天子”。“公用”享天子的，是刚正有为的才。
修道之享于天者，刚正有为之德。
修道享天的，是刚正有为的德。
以德享天，自命不凡，方且与天为配，何碍于大。
拿德享天，自命不凡。还要和天相配。碍什么大呢？
若夫刚而不正之小人，无而为有，予圣自雄，适以违天，焉能享天？
至于刚而不正的小人。没有装有。自以为圣，自以为雄。
此大有，须贵刚之得正也。
正好违了天，怎么能享天？这个大有，最贵刚得正。
九四，刚明兼备，有健不恃，有明不用，是匪其彭也。
九四，刚明都有。有健不仗恃，有明不用。这就是“匪其彭”。
匪彭之刚明，外示不足，内常有余，有者愈有，大者愈大，自无得而复失之咎。
“匪彭”的刚明，外头显得不够，里头常常有余。有的越有，大的越大。自然没有得到又失去的咎。
此大有，尤贵刚而能柔也。
这个大有，更贵刚而能柔。六五，柔顺虚心。
六五，柔顺虚心，自信一己之无，而知他人之有，以柔求刚，借刚济柔，是以厥孚交如，威如吉也。
自信自己一己的无，知道别人的有。以柔求刚，借刚济柔。所以“厥孚交如，威如吉”。
五本无威，以其能交于刚，虽愚必明，虽柔必强，无即能有，小即能大。
五本来没有威，因为它能交刚。再愚也会明，再柔也会强。没有就能有，小就能大。
此未有须当求人之有也。
这个还没到的，应当求别人的有。上九，在大有的末尾。
上九，在大有之终，刚柔相当，健明如一，浑然天理，金丹凝结，我命由我不由天，是以自天佑之，吉无不利也。
刚柔相当，健明如一。浑然天理。金丹凝结。
天之所以命于人者，健德。
我命由我不由天。所以“自天佑之，吉无不利”。天拿来给人的，是健德。
人之所以顺乎天者，明德。
人拿来顺天的，是明德。
以明保健，天命常在，天命在而天即佑之。
拿明保住健，天命常在。天命在，天就保佑它。
此大有，须当全天之有也。
这个大有，应当保全天的有。
然则大有实学，非健以治内，明以应外者不能行。
这么说来，大有的实学，不健来治内、明来应外，不能走。又健又明。没有的能有，有了的能大。
既健且明，未有者而能有，已有者而能大，健明两用，实腹虚心，富有日新之道尽矣。
健明两用。实腹虚心。富有日新的道就全了。