卷五

归藏易黄帝演伏羲连山易而作也。

归藏易，是黄帝推演伏羲的连山易做出来的。

以自然之数合自然之音，以自然之音合自然之象。

它用自然的数配合自然的音，用自然的音配合自然的象。

由甲子藏坤纳乾，至癸亥纳比藏剥，首坤乾，终比剥。

从甲子藏坤卦、纳乾卦开始，到癸亥纳比卦、藏剥卦为止，开头是坤、乾，结尾是比、剥。

循伏羲六十四卦三百八十四爻之序，与六甲五子无一毫不相合者。

它顺着伏羲六十四卦、三百八十四爻的次序走，跟六甲五子没有一点不相合的地方。

孔子曰："吾得坤乾焉。"

孔子说：“我得到了坤乾。”

斯归藏易之谓也。

说的就是归藏易。

孔頴达诸儒皆谓归藏起于黄帝，用于商代。

孔颖达等儒者都说，归藏起于黄帝，用于商代。

案世谱等书，黄帝一曰归藏氏。

查《世谱》等书，黄帝又叫归藏氏。

又案帝王世系，商代诸君悉以甲乙丙丁戊己庚辛壬癸为名。

再查《帝王世系》，商代各位君主全都用甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸来命名。

夫名氏，帝王大寳也，圣人奚取焉？

名和氏是帝王最看重的东西，圣人为什么取用这些呢？

正以归藏易写天地之心，类万物之情，大而与世运相为流通，小而与日时相为统摄。

正因为归藏易写出了天地的心意，归纳了万物的性情，往大里说跟世运互相流通，往小里说跟日子时辰互相统摄。

凡原性命，制礼乐，定度量，均权石，齐民纪，听军声，颁正朔，观气候，莫不一本于此。

凡是推究性命，制作礼乐，制定度量，平均权衡，整齐民众的法度，听军中的声音，颁布正朔，观察气候，没有一样不是以它为根本。

真造化之至神，易道之至精，生民不可一日无者也。

真是造化中最神妙的东西，易道中最精微的东西，老百姓一天也离不开它。

愚惧后之人昧归藏之义，以卦象自卦象，以干支自干支，甚失黄帝演伏羲易之本志，愚扵是述归藏备遗。

我怕后人弄不明白归藏的意思，把卦象只当卦象看，把干支只当干支看，大大违背了黄帝推演伏羲易的本意，所以我来记述归藏，补上散失的部分。

文王有先天后天之辞，太玄有中天之名。

文王有先天、后天这样的说法，《太玄》有“中天”这个名目。

邵子于观物外篇，以伏羲易为先天，以文王易为后天。

邵雍在《观物外篇》里，把伏羲的易叫作先天，把文王的易叫作后天。

迨伯温着皇极经世系述，则曰："唐虞者，其中天而兴乎？

到了刘伯温写《皇极经世系述》，又说：“唐虞，大概就是在中天的时候兴起的吧？

尧舜者，其应运而生乎？"

尧舜，大概就是顺应运数而生的吧？”

是又以唐虞之时为中天。

这又是把唐虞时代叫作中天。

然愚考周礼三易之序，曰：一曰连山，二曰归藏，三曰周易。

可是我考查《周礼》里三易的次序，说：一是连山，二是归藏，三是周易。

伏羲连山既以先天维之，文王周易既以后天纪之，则黄帝归藏不得不维以中天。

伏羲的连山既然用先天来系属它，文王的周易既然用后天来记述它，那么黄帝的归藏就不得不用中天来系属它。

是盖本周礼所述三易之序云尔，非敢自异于伯温也。

这不过是根据《周礼》所说的三易次序罢了，不敢故意跟刘伯温唱反调。

若夫文言曰"先天而天弗违，后天而奉天时"，太玄列九天之名，一曰中天，此先天后天中天，其义又各有防，非此之谓。

至于《文言》说的“先于天而天不违背，后于天而顺奉天时”，《太玄》列出的九天名目，第一个就叫中天，那里的先天、后天、中天，各有各的界限，不是我这里说的意思。

甲子九九藏坤，交五四。己巳九四藏需，交八九。庚午八九藏坤，交九四。乙亥八四藏【妹归】，交七九。丙子七九藏【孚中】，交八四。辛巳七四藏离，交六九。壬午六九藏离，交七四。丁亥六四藏【妄无】，交五九。戊子五九藏随，交六四。癸巳五四藏颐，交九九。甲午九九藏复，交五四。己亥九四藏井，交八九。庚子八九藏井，交九四。乙巳八四藏解，交七九。丙午七九藏涣，交八四。辛亥七四藏旅，交六九。壬子六九藏旅，交七四。丁巳六四藏否，交五九。戊午五九藏萃，交六四。癸亥五四藏剥，交九九。

这张纲目列出二十个干支，各配两个策数、一个藏卦、一个相交的策数。乾策按甲己九、乙庚八、丙辛七、丁壬六、戊癸五取数，支策按子午九、丑未八、寅申七、卯酉六、辰戌五、巳亥四取数（见第七、八段）。读法是：前两个数是本干支的乾策与支策，“藏”字后面是这个干支藏的卦，“交”字后面是与它相交配对的另一个干支的策数。列表如下：|干支|乾策|支策|藏卦|交（配对干支的策数）||---|---|---|---|---||甲子|9|9|坤|5、4（癸亥）||己巳|9|4|需|8、9（庚午）||庚午|8|9|坤|9、4（己巳）||乙亥|8|4|归妹|7、9（丙子）||丙子|7|9|中孚|8、4（乙亥）||辛巳|7|4|离|6、9（壬午）||壬午|6|9|离|7、4（辛巳）||丁亥|6|4|无妄|5、9（戊子）||戊子|5|9|随|6、4（丁亥）||癸巳|5|4|颐|9、9（甲午）||甲午|9|9|复|5、4（癸巳）||己亥|9|4|井|8、9（庚子）||庚子|8|9|井|9、4（己亥）||乙巳|8|4|解|7、9（丙午）||丙午|7|9|涣|8、4（乙巳）||辛亥|7|4|旅|6、9（壬子）||壬子|6|9|旅|7、4（辛亥）||丁巳|6|4|否|5、9（戊午）||戊午|5|9|萃|6、4（丁巳）||癸亥|5|4|剥|9、9（甲子）|二十个干支两两配对相交，共十对：癸亥—甲子、己巳—庚午、乙亥—丙子、辛巳—壬午、丁亥—戊子、癸巳—甲午、己亥—庚子、乙巳—丙午、辛亥—壬子、丁巳—戊午。配对都在亥子之间或巳午之间相交，呼应第十二段“亥子巳午之交而藏”。

贾公彦释归藏之防曰：归藏以纯坤为首，坤为地，万物莫不归而藏于中，故名曰归藏。

贾公彦解释归藏的法度说：归藏以纯坤卦打头，坤是地，万物没有不归到地里藏起来的，所以叫归藏。

夫归藏虽自黄帝而作，实循伏羲之卦序。

归藏虽然是黄帝做的，实际上还是顺着伏羲的卦序。

案汉律厯志曰：伏羲画八卦，由数起，至黄帝而大备。

查《汉书·律历志》说：伏羲画八卦，从数开始，到黄帝时大体完备。

是知伏羲易与黄帝易一以贯之而已。

这就知道，伏羲的易和黄帝的易是一条线贯下来的。

昔黄帝命大挠造甲子，命伶伦造律吕，探五行之精，以甲乙名日谓之乾，以子丑名月谓之支。

从前黄帝命令大挠造甲子，命令伶伦造律吕，探求五行的精微，用甲乙来命名日子叫作乾，用子丑来命名月份叫作支。

乾者，乾之义，阳也；

干，就是“干”的意思，属阳；

支者，枝之义，隂也。

支，就是“枝”的意思，属阴。

乾十而支十二，是阳数中有隂数，隂数中有阳数。

乾有十个，支有十二个，所以阳数里头有阴数，阴数里头有阳数。

干支相配以成六旬，是谓六甲。

干支相配组成六个甲子旬，叫作六甲。

循六甲以配六十四卦，始于坤乾，终扵比剥，而归藏之易在是矣。

顺着六甲来配六十四卦，从坤、乾开始，到比、剥结束，归藏易就在这里了。

暨商人之用归藏也，虽简编无阙，然子孙寳之，乃至于世世用六甲之名以为名号，盖亦可考。

到了商人使用归藏的时候，虽然简册编次没有缺失，可是子孙们珍爱它，以至于代代都用六甲的名字来做名号，这也是可以考查的。

周文王通其变而演其义，取六十四卦而约为三十六卦，是为周易。

周文王通晓它的变化、推演它的意思，把六十四卦约成三十六卦，这就是周易。

然周礼一书，于太仆则掌三易之法，于簭人则掌三易以辨九簭之名，初未尝以周易废归藏也。

可是《周礼》这部书，在太仆那里掌管三易的方法，在簭人那里掌管三易来分辨九种筮法，从来没有因为有了周易就废掉归藏。

案鲁襄公九年，穆姜为筮而遇艮之八，杜预释之曰：是杂用连山归藏周易也。

查鲁襄公九年，穆姜占筮遇到了艮之八，杜预解释说：这是杂用连山、归藏、周易占出来的。

以此见春秋之时归藏尚无恙也。

从这里能看出，春秋的时候归藏还好好地存在着。

是以孔子曰："我欲观殷道，是故之宋而不足征也。

所以孔子说：“我想看殷代的礼，所以去了宋国，却得不到足够的证明。

吾得坤乾焉。"

我得到了坤乾。”

释者曰：孔子得商隂阳之书也，其书存者有归藏。

解释的人说：孔子得到了商代阴阳的书，那书现存的有《归藏》。唉！

呜呼！归藏之易虽逺矣，归藏之道厯千载如一日，赖吾夫子此一言之功也。

归藏这部易书虽然年代久远了，归藏的道理历经千年跟同一天一样，全靠我们夫子这一句话的功劳。

自是而降，史阙无闻。隋经籍志谓归藏汉初已亡，虽晋中经有之，惟载卜筮，不似圣人之防。

从那以后，史书上就缺载没有听说了。《隋书·经籍志》说归藏在汉初已经亡失，虽然晋代的中经里还有它，只记载占卜筮问的事，不像圣人的法度。

以本卦尚存，故取冠于周易，以备殷商之阙，至今则俱亡矣。

因为本卦还保存着，所以拿它放在周易前面，来补殷商的缺失，到如今就都亡失了。

然归藏之书虽亡，而先天连山之卦序，归藏庶几其可推乎？

可是归藏的书虽然亡了，先天连山的卦序，靠归藏大概还可以推出来吧？

苟知归藏之緼，周易庶几其可明乎？

如果知道了归藏的底蕴，周易大概也就可以明白了吧？

说卦曰："雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兊以说之，乾以君之，坤以藏之。"

《说卦》说：“雷用来震动万物，风用来吹散万物，雨用来滋润万物，太阳用来晒干万物，艮用来止住万物，兑用来喜悦万物，乾用来君临万物，坤用来收藏万物。”

此归藏坤乾圗，稽之说卦此章之辞而作也。

这张归藏坤乾图，是根据《说卦》这一章的话做出来的。

八卦之位，悉循说卦此辞之序；

八卦的位置，全都顺着《说卦》这段话的次序；

六甲五子之运，悉循先天乾一、兊二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之序，皆自然而然。

六甲五子的运行，全都顺着先天八卦乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八的次序，都是自然而然的。

意者夫子得坤乾于宋，阐微辞于说卦欤？不然，说卦何以曰"昔者圣人之作易也"，既一言之而又申言之欤？

大概是夫子在宋国得到了坤乾，在《说卦》里阐发了其中的微言吧？不然的话，《说卦》为什么说“从前圣人做易”，说了一遍又再说一遍呢？

归藏易作于黄帝，因于殷代，其"昔者圣人之作"欤？

归藏易做于黄帝，沿用于殷代，那“从前圣人”做的，难道就是归藏吗？

且说卦一篇，序卦位者凡三章：其一曰"天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射"；

再说《说卦》这一篇，排列卦位的共有三章：第一章说“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射”；

次二曰"雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兊以说之，乾以君之，坤以藏之"；

第二章说“雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之”；

次三曰"帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兊，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮"。

第三章说“帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮”。

此三章序圣人设卦之位，有不相似然者，盖亦各有防也。

这三章排列圣人设卦的位置，有不相同的地方，大概也是各有各的界限。

言易者不深揣此三章措辞之不同者何故，乃为之说曰：此夫子泛言易耳，欲为辨别，秪成骈赘；

讲易的人不仔细想这三章措辞为什么不同，就说：这是夫子泛泛地讲易罢了，想要分辨清楚，只会变成多余的累赘；

又否则曰：此乃一时讲师各以所闻述其辞，是以有不同，非夫子系易之作。

要不就说：这不过是一时的讲师各按自己听到的来讲，所以说法不同，不是夫子系易的原作。

以故圣人作易之心，壹郁不能自达于后世，可胜言哉！

因此圣人做易的心意，郁结着不能传达到后世，真是说不尽的遗憾！

夫此三章序卦有如此不同者，正所以阐伏羲则河圗洛书作连山易，黄帝因伏羲则河圗作归藏易，非偶然措辞之不相似然者也。其曰"坤以藏之"，其辞约而博，微而显者欤？

这三章排卦有这样大的不同，正是用来说明伏羲效法河图洛书做连山易、黄帝因袭伏羲效法河图做归藏易，不是一时措辞偶然不同罢了。那句“坤以藏之”，话说得简短却含义广大，细微却又显明，难道不是这样吗？

河圗洛书，具五行生生之理也。

河图洛书，都具备五行生生不息的道理。

洛书东木、南火、中央土、西金、北水，明相生之序也。

洛书是东方木、南方火、中央土、西方金、北方水，明明白白就是相生的次序。

河圗三八木在东，四九金在南，二七火在西，一六水在北，五土在中央，其序不相生，何欤？

河图是三八木在东、四九金在南、二七火在西、一六水在北、五土在中央，它的次序并不相生，这是为什么呢？

河圗为纳音用者也，相生之序实寓于纳音之中，莫非自然而然。

河图是给纳音用的，相生的次序实际上藏在纳音里头，全都是自然而然的。

水本无音，因土激之则有音，故水居五土之数；

水本来没有声音，因为土激起它才有了声音，所以水占着五这个土的数；

火本无音，因水凑之则有音，故火居一六水之数；

火本来没有声音，因为水凑近它才有了声音，所以火占着一六这个水的数；

土本无音，因火陶之则有音，故土居二七火之数。

土本来没有声音，因为火陶冶它才有了声音，所以土占着二七这个火的数。

惟木金自能有音，故不易其数。

只有木和金自己能发出声音，所以不换它们的数。

是以水生木，木生火，火生土，土生金，金生水，位序相聨，生生而不息矣。

因此水生木，木生火，火生土，土生金，金生水，位置次序连在一起，生生不息。

然则五行纳音数与五行生成数若相反也，实相因也。

这样说来，五行的纳音数跟五行的生成数好像相反，实际上是互相依存的。

五行生成数自洛书中来，五行纳音数自河圗中来，河圗洛书其相为表里者欤？

五行生成数从洛书里来，五行纳音数从河图里来，河图洛书不就是互为表里的吗？

四象八卦策数例太阳位居一，乾数九。少隂位居二，巽、离、兊数八。少阳位居三，震、坎、艮数七。太隂位居四，坤数六。十干策数例甲已位居一，其数九。乙庚位居二，其数八。丙辛位居三，其数七。丁壬位居四，其数六。戊癸位居五，其数五。十二支策数例子午位居一，其数九。丑未位居二，其数八。寅申位居三，其数七。夘酉位居四，其数六。辰戌位居五，其数五。己亥位居六，其数四。

四象和八卦的策数表：|四象|位置|八卦|策数||---|---|---|---||太阳|一|乾|九||少阴|二|巽、离、兑|八||少阳|三|震、坎、艮|七||太阴|四|坤|六|十干的策数表：|十干|位置|策数||---|---|---||甲、己|一|九||乙、庚|二|八||丙、辛|三|七||丁、壬|四|六||戊、癸|五|五|十二支的策数表：|十二支|位置|策数||---|---|---||子、午|一|九||丑、未|二|八||寅、申|三|七||卯、酉|四|六||辰、戌|五|五||巳、亥|六|四|

凡四象、十干、十二支，位一者其策九，位二者其策八，位三者其策七，位四者其策六，位五者其策五，位六者其策四。

大凡四象、十干、十二支，位置是一的，策数是九；位置是二的，策数是八；位置是三的，策数是七；

何也？

位置是四的，策数是六；位置是五的，策数是五；

则乎河圗之数：一九相涵，二八相涵，四六相涵，各为十也。

位置是六的，策数是四。这是为什么呢？因为效法河图的数：一和九互相包含，二和八互相包含，四和六互相包含，各自加起来都是十。

十者，太极之全数也。

十是太极的完整数。

扬子云述玄数曰："子午之数九，丑未八，寅申七，卯酉六，辰戌五，己亥四。"

扬子云在《太玄》里讲玄数说：“子午的数是九，丑未是八，寅申是七，卯酉是六，辰戌是五，巳亥是四。”

又曰："甲巳之数九，乙庚八，丙辛七，丁壬六，戊癸五。"

又说：“甲己的数是九，乙庚是八，丙辛是七，丁壬是六，戊癸是五。”

晋史述戴洋为庾亮占曰："寅数七，子数九。"

《晋史》记载戴洋给庾亮占卜说：“寅的数是七，子的数是九。”

由是言之，斯数也，自伏羲氏之作易，则具在四象八卦；

照这样说，这个数从伏羲做易的时候起，就具备在四象八卦里；

自黄帝氏之造甲子，则具在十干十二支。

从黄帝造甲子的时候起，就具备在十干十二支里。

子云得之而玄，戴洋得之而占。

扬子云得到它就写了《太玄》，戴洋得到它就用来占卜。

斯数固赜，随用随着，故曰"神而明之，存乎其人"。

这个数本来就幽深难测，跟着用处走、随着事情变，所以说“神妙而明白它，全在用它的人”。

邵子曰："策不用十，有无之极也"，以况自然之数也。

邵雍说：“策不用十，是有和无的顶点”，用来比况自然的数。

今六甲纳音，遇策数之十，皆除去不用，而用者乃策数所除之余耳。

如今六甲纳音，遇到策数里的十，都除掉不用；所用的，是策数除掉十以后剩下的余数。

余一与六为火，余二与七为土，余三与八为木，余四与九为金，余五与十为水。

余一和余六属火，余二和余七属土，余三和余八属木，余四和余九属金，余五和余十属水。

策不用十，其义在此。

策不用十，意思就在这里。

然十者数之全，去十不用何也？

可是十是数的全体，为什么去掉十不用呢？

归藏取则河圗者也，河圗藏十不具，是以归藏去十不用。

因为归藏效法的是河图，河图藏着十却不显现出来，所以归藏也去掉十不用。

去十不用，然后纳音之数得彰其用。

去掉十不用，纳音的数才显出它的作用。

此不用者，所以为用者欤？

这个“不用”，不正是“用”吗？

五行一隂阳也，隂阳一太极也。五行在天地间，独阳不生，独隂不成，未尝无偶。

五行就是阴阳，阴阳就是太极。五行在天地之间，单独一个阳生不出来，单独一个阴也成不了事，从来没有不配对的。

然金木土之卦分隂分阳以为偶，水火之卦何无偶也？

可是金木土的卦分阴分阳来配对，水火的卦为什么没有配对呢？

坎为水，隂中涵阳；离为火，阳中涵隂。

坎是水，阴里头含着阳；离是火，阳里头含着阴。

隂阳之精互藏其宅故也。

因为阴阳的精华互相藏在对方的宅子里。

乾偏阳，坤偏隂，震艮一阳，巽兊一隂，皆居卦体之偏。

乾偏于阳，坤偏于阴，震、艮各有一阳，巽、兑各有一阴，都处在卦体的偏旁。

偏于阳者必偶以隂，偏于隂者必偶以阳，此金木土卦之有偶也。

偏于阳的，一定要用阴来配对；偏于阴的，一定要用阳来配对，这就是金木土的卦有配对的原因。

呜呼！八卦八而五行五，本难齐也。

唉！八卦有八个，五行只有五个，本来很难配齐。

造化自然之妙，布金木土卦为六，约水火卦为二，以五入八，以八藏五，故能齐其所难齐欤？

造化自然的妙处，是把金木土的卦排成六个，把水火的卦收成两个，用五装进八里，用八藏着五，所以能配齐这个本来难配齐的数目啊！

伏羲六十四卦属五行例

（以下为“伏羲六十四卦属五行例”的标题，实例见第十一段。）

乾兊属金，离属火，震巽属木，坎属水，艮坤属土。

乾、兑属金，离属火，震、巽属木，坎属水，艮、坤属土。

先天八宫，宫各八卦，即其卦外象之所属，以定其卦之为金火木水土。

先天八宫，每宫有八卦，就看这个卦外面的卦象属于哪一行，来定这个卦是金是火是木是水是土。

是故五行八周于八宫，总八宫而言，属金之卦十有六，属火之卦八，属木之卦十有六，属水之卦八，属土之卦十有六，是之谓六十四卦属五行之例然也。

所以五行在八宫里各走一遍，总合八宫来说，属金的卦有十六个，属火的卦有八个，属木的卦有十六个，属水的卦有八个，属土的卦有十六个，这就是六十四卦配五行的例子了。

伏羲之演八卦为六十四卦也，不能増水火之卦使之多，不能损金木土之卦使之少，因乎卦象之自然而已。

伏羲把八卦演成六十四卦，不能增加水火的卦让它变多，也不能减少金木土的卦让它变少，不过是顺着卦象自然的样子罢了。

黄帝之造六甲纳音也，不能备每宫用音而使之有，不能泯每宫藏音而使之无，亦曰因乎声音之自然而已。

黄帝造六甲纳音，也不能让每宫都有用音、让它有，也不能让每宫藏音泯灭、让它没有，也不过是顺着声音自然的样子罢了。

由是象与音协，音与象应，一顺天理之流行，实造化之大巧，易道之至神也欤？

这样一来，象跟音相合，音跟象相应，全都顺着天理流行，真是造化的大巧、易道的至神啊！

己亥为隂阳之终，子午为隂阳之始。

巳亥是阴阳的终点，子午是阴阳的起点。

六甲纳音遇亥子己午之间，隂阳终始之际，数必交，音必藏。

六甲纳音遇到亥子之间、巳午之间，正是阴阳终结和开始交接的时候，数一定相交，音一定藏起来。

交则生生之机不息，藏则化化之迹不露。

数相交，生生不息的机就不会停；音藏起来，变化的痕迹就不露出来。

故癸亥甲子数交二十七，音藏土卦，则剥坤〔卦画〕之；

所以癸亥和甲子，数相交是二十七，音藏在土卦里，就是剥卦和坤卦；

己巳庚午数交三十，音藏水卦，则需〔卦画〕之；

己巳和庚午，数相交是三十，音藏在水卦里，就是需卦（和庚午所藏的坤卦）；

乙亥丙子数交二十八，音藏木卦，则归妹中孚〔卦画〕之；

乙亥和丙子，数相交是二十八，音藏在木卦里，就是归妹卦和中孚卦；

辛巳壬午数交二十六，音藏火卦，则离〔卦画〕之；

辛巳和壬午，数相交是二十六，音藏在火卦里，就是离卦；

丁亥戊子数交二十四，音藏金卦，则无妄随〔卦画〕之；

丁亥和戊子，数相交是二十四，音藏在金卦里，就是无妄卦和随卦；

癸巳甲午数交二十七，音藏土卦，则颐复〔卦画〕之；

癸巳和甲午，数相交是二十七，音藏在土卦里，就是颐卦和复卦；

己亥庚子数交三十，音藏水卦，则井〔卦画〕之；

己亥和庚子，数相交是三十，音藏在水卦里，就是井卦；

乙巳丙午数交二十八，音藏木卦，则解涣〔卦画〕之；

乙巳和丙午，数相交是二十八，音藏在木卦里，就是解卦和涣卦；

辛亥壬子数交二十六，音藏火卦，则旅〔卦画〕之；

辛亥和壬子，数相交是二十六，音藏在火卦里，就是旅卦；

丁巳戊午数交二十四，音藏金卦，则否萃〔卦画〕之。

丁巳和戊午，数相交是二十四，音藏在金卦里，就是否卦和萃卦。

大扺亥子巳午之交而藏也，五行虚其位，六十四卦备其象，皆自然而然，不可容一毫人力増损其间。

大体上说，交和藏都在亥子、巳午之间，五行空着它的位置，六十四卦备齐它的卦象，全都是自然而然的，容不得一点人力在里头增减。

傥于亥子巳午之外求其交而藏也，则五行之序无其位，六十四卦之序无其象，虽离娄之明、公输子之巧，终不可得而牵强求合矣。

假如在亥子、巳午之外去求交和藏，五行就没有它的位置，六十四卦也没有它的卦象，就算有离娄那样的眼力、公输子那样的巧手，也没法硬拉来凑合。

此己亥子午之中，其见天地之心乎？

这巳亥、子午交接的地方，不就是天地的心意显现的地方吗？