卷十一
周易注疏 · 魏晋唐 王弼 韩康伯 孔颖达
一 · 系辞上第一至三章
系辞上。
系辞上。
疏：【正义曰：谓之系辞者，凡有二义，论字取繋属之义，圣人繋属此辞于爻卦之下，故此篇第六章云繋辞焉以断其吉凶，第十二章云繋辞焉以尽其言，是繋属其辞于爻卦之下，则上下二篇经辞是也。
疏：谓之系辞者，凡有二义，论字取繋属之义，圣人繋属此辞于爻卦之下，故此篇第六章云繋辞焉以断其吉凶，第十二章云繋辞焉以尽其言，是繋属其辞于爻卦之下，则上下二篇经辞是也。
文取繋属之义，故字体从繋，又音为系者，取纲系之义，卦之与爻，各有其辞，以释其义，则卦之与爻，各有纲系，所以音谓之系也。
文取繋属之义，故字体从繋，又音为系者，取纲系之义，卦之与爻，各有其辞，以释其义，则卦之与爻，各有纲系，所以音谓之系也。
夫子本作十翼，申説上下二篇经文，繋辞条贯义理，别自为卷，总曰系辞，分为上下二篇者，何氏云上篇明无，故曰易有太极，太极即无也。
夫子本作十翼，申说上下二篇经文，繋辞条贯义理，别自为卷，总曰系辞，分为上下二篇者，何氏云上篇明无，故曰易有太极，太极即无也。
又云圣人以此洗心，退藏于密，是其无也。
又云圣人以此洗心，退藏于密，是其无也。
下篇明几，从无入有，故云知几其神乎。
下篇明几，从无入有，故云知几其神乎。
今谓分为上下，更无异义，有以简编重大，是以分之。
今谓分为上下，更无异义，有以简编重大，是以分之。
或以上篇论易之大理，下篇论易之小理者，事必不通。
或以上篇论易之大理，下篇论易之小理者，事必不通。
何则，案上繋云君子出其言善，则千里之外应之，出其言不善，则千里之外违之，又云借用白茅，无咎，皆人言语小事，及小慎之行，岂为易之大理。
何则，案上繋云君子出其言善，则千里之外应之，出其言不善，则千里之外违之，又云借用白茅，无咎，皆人言语小事，及小慎之行，岂为易之大理。
又下繋云天地之道，贞观者也，日月之道，贞明者也，岂复易之小事乎。
又下繋云天地之道，贞观者也，日月之道，贞明者也，岂复易之小事乎。
明以大小分之，义必不可，故知圣人既无其意，若欲强释，理必不通。
明以大小分之，义必不可，故知圣人既无其意，若欲强释，理必不通。
诸儒所释上篇，所以分段次下，凡有一十二章，周氏云天尊地卑为第一章，圣人设卦观象为第二章，彖者言乎象者为第三章，精气为物为第四章，显诸仁蔵诸用为第五章，圣人有以见天下之赜为第六章，初六借用白茅为第七章，大衍之数为第八章，子曰知变化之道为第九章，天一地二为第十章，是故易有太极为第十一章，子曰书不尽言为第十二章。
诸儒所释上篇，所以分段次下，凡有一十二章，周氏云天尊地卑为第一章，圣人设卦观象为第二章，彖者言乎象者为第三章，精气为物为第四章，显诸仁藏诸用为第五章，圣人有以见天下之赜为第六章，初六借用白茅为第七章，大衍之数为第八章，子曰知变化之道为第九章，天一地二为第十章，是故易有太极为第十一章，子曰书不尽言为第十二章。
马季长荀爽姚信等，又分白茅章后，取负且乘，更为别章，成十三章。
马季长荀爽姚信等，又分白茅章后，取负且乘，更为别章，成十三章。
案白茅以下，歴序诸卦，独分负且乘，以为别章，义无所取也。
案白茅以下，歴序诸卦，独分负且乘，以为别章，义无所取也。
虞翻分为十一章，合大衍之数，并知变化之道，共为一章。
虞翻分为十一章，合大衍之数，并知变化之道，共为一章。
案大衍一章，总明揲蓍策数，及十有八变之事，首尾相连，其知变化之道已下，别明知神，及唯几之事，全与大衍章义不类，何得合为一章。
案大衍一章，总明揲蓍策数，及十有八变之事，首尾相连，其知变化之道已下，别明知神，及唯几之事，全与大衍章义不类，何得合为一章。
今从先儒，以十二章为定。】
今从先儒，以十二章为定。
天尊地卑，乾坤定矣。
注：乾坤其易之门户，先明天尊地卑，以定乾坤之体。
王弼注：乾坤其易之门户，先明天尊地卑，以定乾坤之体。
卑高以陈，贵贱位矣。
注：天尊地卑之义既列，则涉乎万物贵贱之位，明矣。
王弼注：天尊地卑之义既列，则涉乎万物贵贱之位，明矣。
动静有常，刚柔断矣。
注：刚动而柔止也，动止得其常体，则刚柔之分，着矣。
王弼注：刚动而柔止也，动止得其常体，则刚柔之分，着矣。
方以类聚，物以羣分，吉凶生矣。
注：方有类，物有羣，则有同有异，有聚有分也。
王弼注：方有类，物有羣，则有同有异，有聚有分也。
顺其所同则吉，乖其所趣则凶，故吉凶生矣。
顺其所同则吉，乖其所趣则凶，故吉凶生矣。
在天成象，在地成形，变化见矣。
注：象况日月星辰，形况山川草木也。
王弼注：象况日月星辰，形况山川草木也。
悬象运转，以成昏明，山泽通气，而云行雨施，故变化见矣。
悬象运转，以成昏明，山泽通气，而云行雨施，故变化见矣。
是故刚柔相摩。
注：相切摩也，言隂阳之交感也。
王弼注：相切摩也，言阴阳之交感也。
八卦相荡。
八卦相荡。
注：相推荡也，言运化之推移。
王弼注：相推荡也，言运化之推移。
鼔之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女，乾知大始，坤作成物，乾以易知，坤以简能。
鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女，乾知大始，坤作成物，乾以易知，坤以简能。
注：天地之道，不为而善始，不劳而善成，故曰易简。
王弼注：天地之道，不为而善始，不劳而善成，故曰易简。
易则易知，简则易从，易知则有亲，易从则有功。
注：顺万物之情，故曰有亲，通天下之志，故曰有功。
王弼注：顺万物之情，故曰有亲，通天下之志，故曰有功。
有亲则可久，有功则可大。
注：有易简之德，则能成可久可大之功。
王弼注：有易简之德，则能成可久可大之功。
可久则贤人之德，可大则贤人之业。
注：天地易简，万物各载其形，圣人不为，羣方各遂其业，德业既成，则入于形器，故以贤人目其德业。
王弼注：天地易简，万物各载其形，圣人不为，羣方各遂其业，德业既成，则入于形器，故以贤人目其德业。
易简而天下之理得矣。
注：天下之理，莫不由于易简，而各得顺其分位也。
王弼注：天下之理，莫不由于易简，而各得顺其分位也。
天下之理得，而成位乎其中矣。
注：成位况立象也，极易简，则能通天下之理，通天下之理，故能成象，竝乎天地，言其中，则明竝天地也。
王弼注：成位况立象也，极易简，则能通天下之理，通天下之理，故能成象，并乎天地，言其中，则明并天地也。
音义：【卑，如字，又音婢，本又作埤，同，断，丁乱反，之分，之分，符问反，章末注同，着，张虑反，见，贤遍反，注同，悬，音玄，施，始防反，摩，本又作磨，末何反，京云相硙切也，硙，音古代反，马云摩切也，郑注礼记云廹也，迫，音百，荡，众家作荡，王肃音唐，党反，马云除也，桓云动也，唯韩云相推荡，鼔，虞陆董皆云鼔动也，霆，王肃吕忱音庭，徐又徒鼎反，又音定，京云霆者，雷之余气，挺生万物也，説文同，蜀才云疑为电，运行，姚作违行，大始之大，音泰，王肃作泰，坤作，虞姚作坤化，姚云化当为作，易知之易，以防反，章末同，郑茍董并音亦，简能，如字，姚云能当为从，而成位乎其中，马王肃作而易成位乎其中。】疏：【正义曰：此第一章，明天尊地卑，及贵贱之位，刚柔动静，寒暑往来，广明乾坤简易之徳，圣人法之，能见天下之理。
疏：此第一章，明天尊地卑，及贵贱之位，刚柔动静，寒暑往来，广明乾坤简易之德，圣人法之，能见天下之理。
天尊地卑，乾坤定矣者，天以刚阳而尊，地以柔隂而卑，则乾坤之体安定矣。
天尊地卑，乾坤定矣者，天以刚阳而尊，地以柔阴而卑，则乾坤之体安定矣。
乾健与天阳同，坤顺与地隂同，故得乾坤定矣。
乾健与天阳同，坤顺与地阴同，故得乾坤定矣。
若天不刚阳，地不柔隂，是乾坤之体不得定也。
若天不刚阳，地不柔阴，是乾坤之体不得定也。
此经明天地之德也。
此经明天地之德也。
卑髙以陈，贵贱位矣者，卑谓地体卑下，髙谓天体高上，卑高既以陈列，则物之贵贱，得其位矣。
卑高以陈，贵贱位矣者，卑谓地体卑下，高谓天体高上，卑高既以陈列，则物之贵贱，得其位矣。
若卑不处卑，谓地在上，高不处髙，谓天在下，上下既乱，则万物贵贱，不得其位矣。
若卑不处卑，谓地在上，高不处高，谓天在下，上下既乱，则万物贵贱，不得其位矣。
此经明天地之体，此虽明天地之体，亦涉乎万物之形，此贵贱总兼万物，不唯天地而已。
此经明天地之体，此虽明天地之体，亦涉乎万物之形，此贵贱总兼万物，不唯天地而已。
先云卑者，便文尔。
先云卑者，便文尔。
案前经云天尊地卑，天地别陈，此卑髙以陈，不更别陈，总云卑髙者，上文详于此畧也。
案前经云天尊地卑，天地别陈，此卑高以陈，不更别陈，总云卑高者，上文详于此略也。
动静有常，刚柔断矣者，天阳为动，地隂为静，有常度，则刚柔断定矣。
动静有常，刚柔断矣者，天阳为动，地阴为静，有常度，则刚柔断定矣。
动而有常，则成刚，静而有常，则成柔，所以刚柔可断定矣。
动而有常，则成刚，静而有常，则成柔，所以刚柔可断定矣。
若动而无常，则刚道不成，静而无常，则柔道不立，是刚柔杂乱，动静无常，则刚柔不可断定也。
若动而无常，则刚道不成，静而无常，则柔道不立，是刚柔杂乱，动静无常，则刚柔不可断定也。
此经论天地之性也。
此经论天地之性也。
此虽天地动静，亦总兼万物也。
此虽天地动静，亦总兼万物也。
万物禀于阳气多而为动也，禀于隂气多而为静也。
万物禀于阳气多而为动也，禀于阴气多而为静也。
方以类聚，物以羣分，吉凶生矣者，方谓法术性行，以类共聚，同方者，则同聚也。
方以类聚，物以羣分，吉凶生矣者，方谓法术性行，以类共聚，同方者，则同聚也。
物谓物色羣党，共在一处，而与他物相分别，若顺其所同则吉也，若乖其所趣则凶也，故曰吉凶生矣。
物谓物色羣党，共在一处，而与他物相分别，若顺其所同则吉也，若乖其所趣则凶也，故曰吉凶生矣。
此经虽因天地之性，亦广包万物之情也。
此经虽因天地之性，亦广包万物之情也。
在天成象，在地成形，变化见矣者，象谓悬象，日月星辰也。
在天成象，在地成形，变化见矣者，象谓悬象，日月星辰也。
形谓山川草木也。
形谓山川草木也。
悬象运转，而成昏明，山泽通气，而云行雨施，故变化见也。
悬象运转，而成昏明，山泽通气，而云行雨施，故变化见也。
是故刚柔相摩者，以变化形见，即阳极变为隂，隂极变为阳，阳刚而隂柔，故刚柔共相切摩，更逓变化也。
是故刚柔相摩者，以变化形见，即阳极变为阴，阴极变为阳，阳刚而阴柔，故刚柔共相切摩，更递变化也。
八卦相荡者，刚则阳爻也，柔则隂爻也。
八卦相荡者，刚则阳爻也，柔则阴爻也。
刚柔两体，是隂阳二爻，相杂而成八卦，递相推荡，若十一月一阳生，而推去一隂，五月一隂生，而推去一阳，虽诸卦递相推移，本从八卦而来，故云八卦相荡也。
刚柔两体，是阴阳二爻，相杂而成八卦，递相推荡，若十一月一阳生，而推去一阴，五月一阴生，而推去一阳，虽诸卦递相推移，本从八卦而来，故云八卦相荡也。
鼔之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑者，重明上经变化见矣，及刚柔相摩，八卦相荡之事，八卦既相推荡，各有功之所用也。
鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑者，重明上经变化见矣，及刚柔相摩，八卦相荡之事，八卦既相推荡，各有功之所用也。
又鼔动之以震雷离电，滋润之以巽风坎雨，或离日坎月，运动而行，一节为寒，一节为暑，直云震巽离坎，不云乾坤艮兊者，乾坤上下备言，艮兑非鼔动运行之物，故不言之，其实亦一焉。
又鼓动之以震雷离电，滋润之以巽风坎雨，或离日坎月，运动而行，一节为寒，一节为暑，直云震巽离坎，不云乾坤艮兑者，乾坤上下备言，艮兑非鼓动运行之物，故不言之，其实亦一焉。
雷电风雨，亦出山泽也。
雷电风雨，亦出山泽也。
乾道成男，坤道成女者，道谓自然而生，故乾得自然而为男，坤得自然而为女，必云成者，有故以乾因隂而得成男，坤因阳而得成女，故云成也。
乾道成男，坤道成女者，道谓自然而生，故乾得自然而为男，坤得自然而为女，必云成者，有故以乾因阴而得成男，坤因阳而得成女，故云成也。
乾知大始者，以乾是天阳之气，万物皆始在于气，故云知其大始也。
乾知大始者，以乾是天阳之气，万物皆始在于气，故云知其大始也。
坤作成物者，坤是地隂之形，坤能造作以成物也。
坤作成物者，坤是地阴之形，坤能造作以成物也。
初始无形，未有营作，故但云知也。
初始无形，未有营作，故但云知也。
已成之物，事可营为，故云作也。
已成之物，事可营为，故云作也。
乾以易知者，易谓易畧，无所造为，以此为知，故曰乾以易知也。
乾以易知者，易谓易略，无所造为，以此为知，故曰乾以易知也。
坤以简能者，简谓简省，凝静不湏繁劳，以此为能，故曰坤以简能也。
坤以简能者，简谓简省，凝静不须繁劳，以此为能，故曰坤以简能也。
若于物艰难，则不可以知，故以易而得知也。
若于物艰难，则不可以知，故以易而得知也。
若于事繁劳，则不可能也，必简省而后可能也。
若于事繁劳，则不可能也，必简省而后可能也。
易则易知者，此覆説上乾以易知也。
易则易知者，此覆说上乾以易知也。
乾德既能说易，若求而行之，则易可知也。
乾德既能说易，若求而行之，则易可知也。
简则易从者，覆説上坤以简能也。
简则易从者，覆说上坤以简能也。
于事简省，若求而行之，则易可从也。
于事简省，若求而行之，则易可从也。
上乾以易知，坤以简能，论乾坤之体性也。
上乾以易知，坤以简能，论乾坤之体性也。
易则易知，简则易从者，此论乾坤既有此性，人则易可放效也。
易则易知，简则易从者，此论乾坤既有此性，人则易可放效也。
易知则有亲者，性意易知，心无险难，则相和亲，故云易知则有亲也。
易知则有亲者，性意易知，心无险难，则相和亲，故云易知则有亲也。
易从则有功者，于事易从，不有繁劳，其功易就，故曰易从则有功。
易从则有功者，于事易从，不有繁劳，其功易就，故曰易从则有功。
此二句论圣人法此乾坤易简，则有所益也。
此二句论圣人法此乾坤易简，则有所益也。
有亲则可久者，物既和亲，无相残害，故可久也。
有亲则可久者，物既和亲，无相残害，故可久也。
有功则可大者，事业有功，则积渐可大。
有功则可大者，事业有功，则积渐可大。
此二句论人法乾坤，久而益大。
此二句论人法乾坤，久而益大。
可久则贤人之德者，使物长久，是贤人之徳，能飬万物，故云可久则贤人之德也。
可久则贤人之德者，使物长久，是贤人之德，能养万物，故云可久则贤人之德也。
可大则贤人之业者，功劳既大，则是贤人事业，行天地之道，总天地之功，唯圣人能然，今云贤人者，圣人则隐迹蔵用，事在无境，今云可久可大，则是离无入有，贤人则事在有境，故可久可大，以贤人目之也。
可大则贤人之业者，功劳既大，则是贤人事业，行天地之道，总天地之功，唯圣人能然，今云贤人者，圣人则隐迹藏用，事在无境，今云可久可大，则是离无入有，贤人则事在有境，故可久可大，以贤人目之也。
易简而天下之理得矣者，此则賛明圣人能行天地易简之化，则天下万事之理，竝得其宜矣。
易简而天下之理得矣者，此则赞明圣人能行天地易简之化，则天下万事之理，并得其宜矣。
天下之理得，而成位乎其中矣者，成位况立象，言圣人极易简之善，则能通天下之理，故能成立卦象于天地之中，言竝天地也。
天下之理得，而成位乎其中矣者，成位况立象，言圣人极易简之善，则能通天下之理，故能成立卦象于天地之中，言并天地也。
注正义曰：云先明天尊地卑，以定乾坤之体者，易含万象，天地最大，若天尊地卑，各得其所，则乾坤之义得定矣。
注正义曰：云先明天尊地卑，以定乾坤之体者，易含万象，天地最大，若天尊地卑，各得其所，则乾坤之义得定矣。
若天之不尊，降在滞溺，地之不卑，进在刚盛，则乾坤之体，何由定矣。
若天之不尊，降在滞溺，地之不卑，进在刚盛，则乾坤之体，何由定矣。
案乾坤是天地之用，非天地之体，今云乾坤之体者，是所用之体，乾以健为体，坤以顺为体，故云乾坤之体。
案乾坤是天地之用，非天地之体，今云乾坤之体者，是所用之体，乾以健为体，坤以顺为体，故云乾坤之体。
云天尊地卑之义既列，觧经卑高以陈也。
云天尊地卑之义既列，解经卑高以陈也。
云则涉乎万物贵贱之位，明矣，觧经贵贱位矣。
云则涉乎万物贵贱之位，明矣，解经贵贱位矣。
上经既云天尊地卑，此经又云贵贱者，则贵贱非唯天地，是兼万物之贵贱。
上经既云天尊地卑，此经又云贵贱者，则贵贱非唯天地，是兼万物之贵贱。
云方有类者，方谓法术情性趣舍，故春秋云教子以义方，注云方，道也，是方谓性行法术也。
云方有类者，方谓法术情性趣舍，故春秋云教子以义方，注云方，道也，是方谓性行法术也。
言方虽以类而聚，亦有非类而聚者，若隂之所求者阳，阳之所求者隂，是非类聚也。
言方虽以类而聚，亦有非类而聚者，若阴之所求者阳，阳之所求者阴，是非类聚也。
若以人比禽兽，即是非类，虽男女不同，俱是人例，亦是以类聚也。
若以人比禽兽，即是非类，虽男女不同，俱是人例，亦是以类聚也。
故云顺所同则吉，乖所趣则凶。
故云顺所同则吉，乖所趣则凶。
云天地之道，不为而善始者，释经之乾以易知，不劳而善成者，释经之坤以简能也。
云天地之道，不为而善始者，释经之乾以易知，不劳而善成者，释经之坤以简能也。
案经乾易坤简，各自别言，而注合云天地者，若以坤对乾，乾为易也，坤为简也，经之所云者是也。
案经乾易坤简，各自别言，而注合云天地者，若以坤对乾，乾为易也，坤为简也，经之所云者是也。
若据乾坤相合，皆无为自然，养物之始也，是自然成物之始也，是乾亦有简，坤亦有易，故注合而言之也。
若据乾坤相合，皆无为自然，养物之始也，是自然成物之始也，是乾亦有简，坤亦有易，故注合而言之也。
用使圣人俱行易简，法无为之化。
用使圣人俱行易简，法无为之化。
云圣人不为，羣方各遂其业者，圣人显仁藏用，唯见生养之功，不见其何以生养，犹若日月见其照临之力，不知何以照临，是圣人用无为，以及天下，是圣人不为也。
云圣人不为，羣方各遂其业者，圣人显仁藏用，唯见生养之功，不见其何以生养，犹若日月见其照临之力，不知何以照临，是圣人用无为，以及天下，是圣人不为也。
云德业既成，则入于形器者，初行德业，未成之时，不见其所为，是在于虗无，若德业既成，覆被于物，在于有境，是入于形器也。
云德业既成，则入于形器者，初行德业，未成之时，不见其所为，是在于虚无，若德业既成，覆被于物，在于有境，是入于形器也。
贤人之分，则见其所为，见其成功，始末皆有德之与业，是所有形器，故以贤人目其德业。
贤人之分，则见其所为，见其成功，始末皆有德之与业，是所有形器，故以贤人目其德业。
然则本其虗无玄象，谓之圣，据其成功事业，谓之贤也。
然则本其虚无玄象，谓之圣，据其成功事业，谓之贤也。
云天下之理，莫不由于易简，而各得顺其分位者，若能行説易简，静任物自生，则物得其性矣。
云天下之理，莫不由于易简，而各得顺其分位者，若能行说易简，静任物自生，则物得其性矣。
故列子云不生而物自生，不化而物自化，若不行易简，法令滋章，则物失其性也。
故列子云不生而物自生，不化而物自化，若不行易简，法令滋章，则物失其性也。
老子云水至清则无鱼，人至察则无徒，又荘云马翦剔羁绊，所伤多矣，是天下之理未得也。】
老子云水至清则无鱼，人至察则无徒，又庄云马翦剔羁绊，所伤多矣，是天下之理未得也。
圣人设卦观象。
圣人设卦观象。
注：此总言也。
王弼注：此总言也。
系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。
注：系辞所以明吉凶，刚柔相推，所以明变化也。
王弼注：系辞所以明吉凶，刚柔相推，所以明变化也。
吉凶者，存乎人事也，变化者，存乎运行也。
吉凶者，存乎人事也，变化者，存乎运行也。
是故吉凶者，失得之象也。
注：由有失得，故吉凶生。
王弼注：由有失得，故吉凶生。
悔吝者，忧虞之象也。
注：失得之防者，足以致忧虞而已，故曰悔吝。
王弼注：失得之际者，足以致忧虞而已，故曰悔吝。
变化者，进退之象也。
注：往复相推，迭进退也。
王弼注：往复相推，迭进退也。
刚柔者，昼夜之象也。
注：书则阳刚，夜则隂柔。
王弼注：书则阳刚，夜则阴柔。
始总言吉凶变化，而下别明悔吝昼夜者，悔吝则吉凶之类，昼夜亦变化之道，吉凶之类则同因系辞而明，变化之道则俱由刚柔而着，故始总言之，下则明失得之轻重，辨变化之小大，故别序其义也。
始总言吉凶变化，而下别明悔吝昼夜者，悔吝则吉凶之类，昼夜亦变化之道，吉凶之类则同因系辞而明，变化之道则俱由刚柔而着，故始总言之，下则明失得之轻重，辨变化之小大，故别序其义也。
六爻之动，三极之道也。
注：三极，三材也，兼三材之道，故能见吉凶，成变化也。
王弼注：三极，三材也，兼三材之道，故能见吉凶，成变化也。
是故君子所居而安者，易之序也。
注：序，易象之次序。
王弼注：序，易象之次序。
所乐而玩者，爻之辞也。
是故君子居则观其象，而玩其辞，动则观其变，而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。
是故君子居则观其象，而玩其辞，动则观其变，而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。
音义：【系，音系，卷内皆同，而明吉凶，虞本有悔吝二字，迭，田节反，刚柔者，昼夜之象，虞作昼夜者，刚柔之象，三极，陆云极，至也，马云三统也，郑韩云三才也，王肃云隂阳刚柔仁义为三极，见，贤遍反，序，陆云象也，京云次也，虞本作象，乐，音岳，适会也，虞本作变，玩，五乱反，研玩也，马云贪也，郑作翫，祐，音又，后同。】疏：【正义曰：此第二章也，前章言天地成象成形，简易之德，明乾坤之大旨，此章明圣人设卦观象，爻辞吉凶悔吝之细别。
疏：此第二章也，前章言天地成象成形，简易之德，明乾坤之大旨，此章明圣人设卦观象，爻辞吉凶悔吝之细别。
圣人设卦观象者，谓圣人设画其卦之时，莫不瞻观物象，法其物象，然后设之，卦象则有吉有凶，故下文云吉凶者，失得之象也，悔吝者，忧虞之象，变化者，进退之象，刚柔者，昼夜之象，是设施其卦，有此诸象也。
圣人设卦观象者，谓圣人设画其卦之时，莫不瞻观物象，法其物象，然后设之，卦象则有吉有凶，故下文云吉凶者，失得之象也，悔吝者，忧虞之象，变化者，进退之象，刚柔者，昼夜之象，是设施其卦，有此诸象也。
系辞焉而明吉凶者，卦象爻象，有吉有凶，若不系辞，其理未显，故系属吉凶之文辞于卦爻之下，而显明此卦爻吉凶也。
系辞焉而明吉凶者，卦象爻象，有吉有凶，若不系辞，其理未显，故系属吉凶之文辞于卦爻之下，而显明此卦爻吉凶也。
案吉凶之外，犹有悔吝忧虞，直云而明吉凶者，悔吝忧虞，是凶中之小别，举吉凶则包之，可知也。
案吉凶之外，犹有悔吝忧虞，直云而明吉凶者，悔吝忧虞，是凶中之小别，举吉凶则包之，可知也。
刚柔相推而生变化者，八纯之卦，卦之与爻，其象既定，变化犹少，若刚柔二气相推，隂爻阳爻交变，分为六十四卦，有三百八十四爻，委曲变化，事非一体，是而生变化也。
刚柔相推而生变化者，八纯之卦，卦之与爻，其象既定，变化犹少，若刚柔二气相推，阴爻阳爻交变，分为六十四卦，有三百八十四爻，委曲变化，事非一体，是而生变化也。
系辞而明吉凶，明系辞之意，刚柔相推而生变化，明其推引而生杂卦之意也。
系辞而明吉凶，明系辞之意，刚柔相推而生变化，明其推引而生杂卦之意也。
此下四句经，总明诸象不同之事，辞之吉者，是得之象，辞之凶者，是失之象，故曰吉凶者，是失得之象也。
此下四句经，总明诸象不同之事，辞之吉者，是得之象，辞之凶者，是失之象，故曰吉凶者，是失得之象也。
初时于事，有失有得，积渐成著，乃为吉凶也。
初时于事，有失有得，积渐成著，乃为吉凶也。
然易之诸卦及爻，不言吉凶者，义有数等，或吉凶据文可知，不湏明言吉凶者，若乾元亨利贞，及九五飞龙在天，利见大人之属，寻文考义，是吉可知，故不湏云吉也。
然易之诸卦及爻，不言吉凶者，义有数等，或吉凶据文可知，不须明言吉凶者，若乾元亨利贞，及九五飞龙在天，利见大人之属，寻文考义，是吉可知，故不须云吉也。
若其剥不利有攸往，离之九四突如其来如，焚如死如弃如之属，据其文辞，其凶可见，故不言凶也。
若其剥不利有攸往，离之九四突如其来如，焚如死如弃如之属，据其文辞，其凶可见，故不言凶也。
亦有爻处吉凶之际，吉凶未定，行善则吉，行恶则凶，是吉凶未定，亦不言吉凶，若乾之九三君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎，若屯之六二屯如邅如，乘马班如，匪冦婚媾，女子贞不字，十年乃字，是吉凶未定，亦不言吉凶也。
亦有爻处吉凶之际，吉凶未定，行善则吉，行恶则凶，是吉凶未定，亦不言吉凶，若乾之九三君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎，若屯之六二屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字，是吉凶未定，亦不言吉凶也。
又诸称无咎者，若不有善应，则有咎，若有善应，则无咎，此亦不定言吉凶也。
又诸称无咎者，若不有善应，则有咎，若有善应，则无咎，此亦不定言吉凶也。
诸称吉凶者，皆嫌其吉凶不明，故言吉凶以正之，若坤之六五黄裳元吉，以隂居尊位，嫌其不吉，故言吉以明之，推此余可知也。
诸称吉凶者，皆嫌其吉凶不明，故言吉凶以正之，若坤之六五黄裳元吉，以阴居尊位，嫌其不吉，故言吉以明之，推此余可知也。
亦有于事无嫌，吉凶灼然可知，而更明言吉凶者，若剥之初六剥牀以足，蔑贞凶，六二剥牀以辨，蔑贞凶者，此皆凶状灼然而言凶也。
亦有于事无嫌，吉凶灼然可知，而更明言吉凶者，若剥之初六剥牀以足，蔑贞凶，六二剥牀以辨，蔑贞凶者，此皆凶状灼然而言凶也。
或有一卦之内，或一爻之中，得失相形，湏言吉凶，若大过九三栋桡凶，九四栋隆吉，是一卦相形也。
或有一卦之内，或一爻之中，得失相形，须言吉凶，若大过九三栋桡凶，九四栋隆吉，是一卦相形也。
屯卦九五屯其膏，小贞吉，大贞凶，是一爻相形也。
屯卦九五屯其膏，小贞吉，大贞凶，是一爻相形也。
亦有一事相形，终始有异，若讼卦有孚窒惕，中吉终凶之类是也。
亦有一事相形，终始有异，若讼卦有孚窒惕，中吉终凶之类是也。
大畧如此，原夫易之为书，曲明万象，茍在释辞，明其意，达其理，不可以一爻为例，义有变通也。
大略如此，原夫易之为书，曲明万象，苟在释辞，明其意，达其理，不可以一爻为例，义有变通也。
悔吝者，忧虞之象者，经称悔吝者，是得失防小，初时忧念虞度之形象也。
悔吝者，忧虞之象者，经称悔吝者，是得失之小，初时忧念虞度之形象也。
以忧虞不己，未是大凶，终致悔吝，悔者，其事已过，意有追悔之也。
以忧虞不己，未是大凶，终致悔吝，悔者，其事已过，意有追悔之也。
吝者，当事之时，可轻鄙耻，故云吝也。
吝者，当事之时，可轻鄙耻，故云吝也。
吝既是小凶，则易之为书，亦有小吉，则无咎之属，善补过是也。
吝既是小凶，则易之为书，亦有小吉，则无咎之属，善补过是也。
此亦小吉，而不言者，下经备陈之也，故于此不言。
此亦小吉，而不言者，下经备陈之也，故于此不言。
其余元亨利贞，则是吉象之境，有四德别言，故于此不言也。
其余元亨利贞，则是吉象之境，有四德别言，故于此不言也。
其有祉有庆，有福之属，各于爻卦别言，故不在此而説。
其有祉有庆，有福之属，各于爻卦别言，故不在此而说。
且易者，戚人为恶，故于恶事备言也。
且易者，戚人为恶，故于恶事备言也。
变化者，进退之象者，万物之象，皆有隂阳之爻，或从始而上进，或居终而倒退，以其往复相推，或渐变而顿化，故云进退之象也。
变化者，进退之象者，万物之象，皆有阴阳之爻，或从始而上进，或居终而倒退，以其往复相推，或渐变而顿化，故云进退之象也。
刚柔者，昼夜之象者，昼则阳日照临，万物生而坚刚，是昼之象也。
刚柔者，昼夜之象者，昼则阳日照临，万物生而坚刚，是昼之象也。
夜则隂润浸被，万物而皆柔弱，是夜之象也。
夜则阴润浸被，万物而皆柔弱，是夜之象也。
六爻之动，三极之道者，此覆明变化进退之义，言六爻递相推动，而生变化，是天地人三才至极之道，以其事兼三才，故能见吉凶，而成变化也。
六爻之动，三极之道者，此覆明变化进退之义，言六爻递相推动，而生变化，是天地人三才至极之道，以其事兼三才，故能见吉凶，而成变化也。
是故君子所居而安者，易之序也者，以其在上，吉凶显其得失，变化明其进退，以此之故，君子观象，知其所处，故居可治之位，而安静居之，是易位之次序也。
是故君子所居而安者，易之序也者，以其在上，吉凶显其得失，变化明其进退，以此之故，君子观象，知其所处，故居可治之位，而安静居之，是易位之次序也。
若居在乾之初九，而安在勿用，居在乾之九三，而安在乾乾，是以所居而安者，由观易位之次序也。
若居在乾之初九，而安在勿用，居在乾之九三，而安在乾乾，是以所居而安者，由观易位之次序也。
所乐而玩者，爻之辞也者，言君子爱乐而习玩者，是六爻之辞也。
所乐而玩者，爻之辞也者，言君子爱乐而习玩者，是六爻之辞也。
辞有吉凶悔吝，见善则思齐其事，见恶则惧而自改，所以爱乐而耽玩也。
辞有吉凶悔吝，见善则思齐其事，见恶则惧而自改，所以爱乐而耽玩也。
卦之与爻，皆有其辞，但爻有变化，取象既多，以知得失，故君子尤所爱乐，所以特云爻之辞也。
卦之与爻，皆有其辞，但爻有变化，取象既多，以知得失，故君子尤所爱乐，所以特云爻之辞也。
是故君子居则观其象，而玩其辞者，以易象则明其善恶，辞则示其吉凶，故君子自居处其身，观看其象，以知身之善恶，而习玩其辞，以晓事之吉凶。
是故君子居则观其象，而玩其辞者，以易象则明其善恶，辞则示其吉凶，故君子自居处其身，观看其象，以知身之善恶，而习玩其辞，以晓事之吉凶。
动则观其变，而玩其占者，言君子出行兴动之时，则观其爻之变化，而习玩其占之吉凶，若乾之九四或跃在渊，是动则观其变也。
动则观其变，而玩其占者，言君子出行兴动之时，则观其爻之变化，而习玩其占之吉凶，若乾之九四或跃在渊，是动则观其变也。
春秋传云先王卜征五年，又云卜以决疑，是动玩其占也。
春秋传云先王卜征五年，又云卜以决疑，是动玩其占也。
是以自天祐之，吉无不利者，君子既能奉遵易象，以居处其身，无有凶害，是以从天以下，悉皆祐之，吉无不利，此大有上九爻辞。
是以自天祐之，吉无不利者，君子既能奉遵易象，以居处其身，无有凶害，是以从天以下，悉皆祐之，吉无不利，此大有上九爻辞。
注正义曰：云此总言也者，此设卦观象，总为下而言，故云此总言也。
注正义曰：云此总言也者，此设卦观象，总为下而言，故云此总言也。
云始总言吉凶变化者，谓上文云系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化，是始总言吉凶变化也。
云始总言吉凶变化者，谓上文云系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化，是始总言吉凶变化也。
云而下别明悔吝昼夜者，谓次文云悔吝者，忧虞之象，刚柔者，昼夜之象，是别明悔吝昼夜也。
云而下别明悔吝昼夜者，谓次文云悔吝者，忧虞之象，刚柔者，昼夜之象，是别明悔吝昼夜也。
言悔吝则吉凶之类者，案上文系辞而明吉凶，次文别序云吉凶者，失得之象，悔吝者，忧虞之象，是吉凶之外，别生悔吝，是悔吝亦吉凶之类。
言悔吝则吉凶之类者，案上文系辞而明吉凶，次文别序云吉凶者，失得之象，悔吝者，忧虞之象，是吉凶之外，别生悔吝，是悔吝亦吉凶之类。
大畧总言吉凶，若细别之，吉凶之外，别有悔吝也。
大略总言吉凶，若细别之，吉凶之外，别有悔吝也。
故云悔吝则吉凶之类。
故云悔吝则吉凶之类。
云昼夜亦变化之道者，案上文云刚柔相推而生变化，次文别云变化者，进退之象，刚柔者，昼夜之象，变化之外，别云昼夜，总言之，则变化昼夜是一，分之，则变化昼夜是殊，故云昼夜亦变化之道也。
云昼夜亦变化之道者，案上文云刚柔相推而生变化，次文别云变化者，进退之象，刚柔者，昼夜之象，变化之外，别云昼夜，总言之，则变化昼夜是一，分之，则变化昼夜是殊，故云昼夜亦变化之道也。
云吉凶之类则同因系辞而明者，案上文云系辞焉而明吉凶，次文别序云吉凶悔吝两事，同因上系辞而明之也。
云吉凶之类则同因系辞而明者，案上文云系辞焉而明吉凶，次文别序云吉凶悔吝两事，同因上系辞而明之也。
故云吉凶之类则同因系辞而明也。
故云吉凶之类则同因系辞而明也。
云变化之道则俱由刚柔而著者，上文刚柔相推而生变化，次文别序云变化者，进退之象，刚柔者，昼夜之象，上文则变化刚柔合为一，次文则别序变化刚柔分为二，合之则同，分之则异，是变化从刚柔而生，故云变化之道，俱由刚柔而着也。
云变化之道则俱由刚柔而著者，上文刚柔相推而生变化，次文别序云变化者，进退之象，刚柔者，昼夜之象，上文则变化刚柔合为一，次文则别序变化刚柔分为二，合之则同，分之则异，是变化从刚柔而生，故云变化之道，俱由刚柔而着也。
云故始总言之者，上文繋辞焉而明吉凶，不云悔吝，是总言之也。
云故始总言之者，上文繋辞焉而明吉凶，不云悔吝，是总言之也。
又上文刚柔相推而生变化，不云昼夜，是总变化言之也。
又上文刚柔相推而生变化，不云昼夜，是总变化言之也。
云下则明失得之轻重，辩变化之小大，故别序其义者，案次文别序云吉凶者，失得之象，是失得重也，悔吝者，忧虞之象，是失得轻也。
云下则明失得之轻重，辩变化之小大，故别序其义者，案次文别序云吉凶者，失得之象，是失得重也，悔吝者，忧虞之象，是失得轻也。
又次经云变化者，进退之象，是变化大也，刚柔者，昼夜之象，是变化小也。
又次经云变化者，进退之象，是变化大也，刚柔者，昼夜之象，是变化小也。
両事竝言，失得别明轻重，变化别明小大，是别序其义。】
两事并言，失得别明轻重，变化别明小大，是别序其义。
彖者言乎象者也。
注：彖总一卦之义也。
王弼注：彖总一卦之义也。
爻者言乎变者也。
注：爻各言其变也。
王弼注：爻各言其变也。
吉凶者言乎其失得也，悔吝者言乎其小疵也，无咎者善补过也。
是故列贵贱者存乎位。
注：爻之所处曰位，六位有贵贱也。
王弼注：爻之所处曰位，六位有贵贱也。
齐小大者存乎卦。
注：卦有小大也，齐犹言辩也，即彖者言乎象也。
王弼注：卦有小大也，齐犹言辩也，即彖者言乎象也。
辩吉凶者存乎辞。
注：辞，爻辞也，即爻者言乎变也。
王弼注：辞，爻辞也，即爻者言乎变也。
言象所以明小大，言变所以明吉凶，故小大之义存乎卦，吉凶之状见乎爻，至于悔吝无咎，其例一也。
言象所以明小大，言变所以明吉凶，故小大之义存乎卦，吉凶之状见乎爻，至于悔吝无咎，其例一也。
吉凶悔吝小疵无咎，皆生乎变，事有小大，故下厯言五者之差也。
吉凶悔吝小疵无咎，皆生乎变，事有小大，故下厯言五者之差也。
忧悔吝者存乎介。
注：介，纤介也，王弼曰忧悔吝之时，其介不可慢也，即悔吝者言乎小疵也。
王弼注：介，纤介也，王弼曰忧悔吝之时，其介不可慢也，即悔吝者言乎小疵也。
震无咎者存乎悔。
注：无咎者，善补过也，震，动也，故动而无咎，存乎悔过也。
王弼注：无咎者，善补过也，震，动也，故动而无咎，存乎悔过也。
是故卦有小大，辞有险易。
注：其道光明曰大，君子道消曰小，之泰则其辞易，之否则其辞险。
王弼注：其道光明曰大，君子道消曰小，之泰则其辞易，之否则其辞险。
辞也者，各指其所之。
易与天地准。
注：作易以准天地，故能弥纶天地之道。
王弼注：作易以准天地，故能弥纶天地之道。
仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故，原始反终，故知死生之説。
仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故，原始反终，故知死生之说。
注：幽明者，有形无形之象，死生者，始终之数也。
王弼注：幽明者，有形无形之象，死生者，始终之数也。
音义：【爻，户交反，説文云交也，疵，徐才斯反，马云瑕也，辩，如字，京云明也，虞董姚顾蜀才并云别也，音彼列反，见，贤遍反，介，音界，注同，王肃乾韩云纤介也，纤，息帘反，震，马云惊也，郑云惧也，王肃韩云动也，周云救也，险易之易，以防反，注同，京云险恶也，易善也，否，备鄙反，准，如字，京云等也，郑云中也，平也，弥，如字，本又作弥，纶，音伦，京云弥遍，纶知也，王肃云纶纒里也，荀云弥终也，纶迹也，俯，音甫，察，一本作观，反终，郑虞作及终，説，如字，宋衷始锐反，云舍也。】疏：【正义曰：此第三章也，上章明吉凶悔吝系辞之义，而细意未尽，故此章更委曲说卦爻吉凶之事，是以义理深奥，能弥纶天地之道，仰观俯察，知死生之説。
疏：此第三章也，上章明吉凶悔吝系辞之义，而细意未尽，故此章更委曲说卦爻吉凶之事，是以义理深奥，能弥纶天地之道，仰观俯察，知死生之说。
彖者言乎象者也者，彖谓卦下之辞，总説乎一卦之象也。
彖者言乎象者也者，彖谓卦下之辞，总说乎一卦之象也。
爻者言乎变者也者，谓文下之辞，言説此爻之象改变也。
爻者言乎变者也者，谓文下之辞，言说此爻之象改变也。
吉凶者言乎其失得也者，谓爻卦下辞也，着其吉凶者，言论其卦爻失与得之义也。
吉凶者言乎其失得也者，谓爻卦下辞也，着其吉凶者，言论其卦爻失与得之义也。
前章言据其卦爻之象，故云吉凶者，失得之象，此章据其卦爻之辞，故云吉凶者，言乎其失得也。
前章言据其卦爻之象，故云吉凶者，失得之象，此章据其卦爻之辞，故云吉凶者，言乎其失得也。
悔吝者言乎其小疵也者，辞着悔吝者，言説此卦爻有小疵病也。
悔吝者言乎其小疵也者，辞着悔吝者，言说此卦爻有小疵病也。
有小疵病，必预有忧虞，故前章云悔吝者，忧虞之象，但前章据其象，此章论其辞也。
有小疵病，必预有忧虞，故前章云悔吝者，忧虞之象，但前章据其象，此章论其辞也。
无咎者，善补过也者，辞称无咎者，即此卦爻能补其过，若不能补过，则有咎也。
无咎者，善补过也者，辞称无咎者，即此卦爻能补其过，若不能补过，则有咎也。
案畧例，无咎有二，一者善能补过，故无咎，二者其祸自己招，无所怨咎，故节之六三不节之嗟，又谁咎也。
案略例，无咎有二，一者善能补过，故无咎，二者其祸自己招，无所怨咎，故节之六三不节之嗟，又谁咎也。
但如此者少，此据多者言之，故云善补过也。
但如此者少，此据多者言之，故云善补过也。
前章举其大畧，故不细言无咎之事，此章备论也。
前章举其大略，故不细言无咎之事，此章备论也。
是故列贵贱者存乎位者，以爻者言乎变，以此之故，陈列物之贵贱者，在存乎六爻之立，皆上贵而下贱也。
是故列贵贱者存乎位者，以爻者言乎变，以此之故，陈列物之贵贱者，在存乎六爻之立，皆上贵而下贱也。
齐小大者存乎卦者，以彖者言乎象，象有小大，故齐辨物之小大者，存乎卦也。
齐小大者存乎卦者，以彖者言乎象，象有小大，故齐辨物之小大者，存乎卦也。
犹若泰则小往大来，吉亨，否则大往小来之类是也。
犹若泰则小往大来，吉亨，否则大往小来之类是也。
辨吉凶者存乎辞者，谓辨明卦与爻之吉凶，存乎卦爻下之言辞是也。
辨吉凶者存乎辞者，谓辨明卦与爻之吉凶，存乎卦爻下之言辞是也。
忧悔吝者存乎介者，介谓纤介，谓小小疵病，能预忧虞，悔吝者，存于细小之疵病也。
忧悔吝者存乎介者，介谓纤介，谓小小疵病，能预忧虞，悔吝者，存于细小之疵病也。
震无咎者存乎悔者，震，动也，动而无咎者，存乎能自悔过也。
震无咎者存乎悔者，震，动也，动而无咎者，存乎能自悔过也。
卦有小大，辞有险易者，其道光明，谓之大，其道消散，谓之小，若之适通泰，其辞则説易，若之适否塞，其辞则难险也。
卦有小大，辞有险易者，其道光明，谓之大，其道消散，谓之小，若之适通泰，其辞则说易，若之适否塞，其辞则难险也。
辞也者，各指其所之者，谓爻卦之辞，各斥其爻卦之之适也。
辞也者，各指其所之者，谓爻卦之辞，各斥其爻卦之之适也。
若之适于善，则其辞善，若之适于恶，则其辞恶也。
若之适于善，则其辞善，若之适于恶，则其辞恶也。
易与天地准者，自此以上，论卦爻辞理之义，自此以下，广明易道之美，言圣人作易，与天地相准，谓凖拟天地，则乾健以法天，坤顺以法地之类是也。
易与天地准者，自此以上，论卦爻辞理之义，自此以下，广明易道之美，言圣人作易，与天地相准，谓凖拟天地，则乾健以法天，坤顺以法地之类是也。
故能弥纶天地之道者，以易与天地相凖，为此之故，圣人用易，能弥纶天地之道，弥谓弥缝补合，纶谓经纶牵引，能补合牵引天地之道，用此易道也。
故能弥纶天地之道者，以易与天地相凖，为此之故，圣人用易，能弥纶天地之道，弥谓弥缝补合，纶谓经纶牵引，能补合牵引天地之道，用此易道也。
仰以观于天文，俯以察于地理者，天有悬象，而成文章，故称文也，地有山川原隰，各有条理，故称理也。
仰以观于天文，俯以察于地理者，天有悬象，而成文章，故称文也，地有山川原隰，各有条理，故称理也。
是故知幽明之故者，故谓事故也，以用易道，仰观俯察，知无形之幽，有形之明，义理事故也。
是故知幽明之故者，故谓事故也，以用易道，仰观俯察，知无形之幽，有形之明，义理事故也。
原始反终，故知生死之説者，言用易理，原穷事物之初始，反复事物之终末，始终吉凶，皆悉包罗，以此之故，知死生之数也。
原始反终，故知生死之说者，言用易理，原穷事物之初始，反复事物之终末，始终吉凶，皆悉包罗，以此之故，知死生之数也。
正谓用易道，叅其逆顺，则祸福可知，用蓍策求其吉凶，则死生可识也。
正谓用易道，叅其逆顺，则祸福可知，用蓍策求其吉凶，则死生可识也。
注正义曰：云辞，爻辞也者，其实卦之与爻，皆有其辞，知是爻辞者，但卦辞变化少，爻辞变化多，此经辩吉凶者存乎辞，与齐小大者存乎卦二文相对，上既云卦，故此辞为爻辞也。
注正义曰：云辞，爻辞也者，其实卦之与爻，皆有其辞，知是爻辞者，但卦辞变化少，爻辞变化多，此经辩吉凶者存乎辞，与齐小大者存乎卦二文相对，上既云卦，故此辞为爻辞也。
云言象所以明小大者，即齐小大者存乎卦是也。
云言象所以明小大者，即齐小大者存乎卦是也。
云言变化所以明吉凶者，则辩吉凶者存乎辞是也。
云言变化所以明吉凶者，则辩吉凶者存乎辞是也。
云故小大之义存乎卦者，覆説言象所以明小大也。
云故小大之义存乎卦者，覆说言象所以明小大也。
云吉凶之状见乎爻者，覆説言变所以明吉凶也。
云吉凶之状见乎爻者，覆说言变所以明吉凶也。
云悔吝无咎，其例一也者，谓悔吝无咎，体例与吉凶一也，皆是存乎辞。
云悔吝无咎，其例一也者，谓悔吝无咎，体例与吉凶一也，皆是存乎辞。
云悔吝小疵无咎，皆生乎变者，谓皆生于爻也。
云悔吝小疵无咎，皆生乎变者，谓皆生于爻也。
言乎变者，谓皆从爻变而来。
言乎变者，谓皆从爻变而来。
云事有小大者，大则为吉凶，小则为悔吝无咎也。
云事有小大者，大则为吉凶，小则为悔吝无咎也。
云故下厯言五者之差者，谓于吉凶下，歴次言五者之差别，数五者，谓吉一，凶二，悔三，吝四，无咎五。
云故下厯言五者之差者，谓于吉凶下，歴次言五者之差别，数五者，谓吉一，凶二，悔三，吝四，无咎五。
然诸儒以为五者，皆数列贵贱者存乎位，是其一也，齐小大者存乎卦，是其二也，辩吉凶者存乎辞，是其三也，忧悔吝者存乎介，是其四也，震无咎者存乎悔，是其五也。
然诸儒以为五者，皆数列贵贱者存乎位，是其一也，齐小大者存乎卦，是其二也，辩吉凶者存乎辞，是其三也，忧悔吝者存乎介，是其四也，震无咎者存乎悔，是其五也。
于经数之为便，但于注理为乖，今并存焉，任后贤所择。】
于经数之为便，但于注理为乖，今并存焉，任后贤所择。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
二 · 系辞上第四至六章
精气为物，游魂为变。
注：精气烟煴，聚而成物，聚极则散，而逰魂为变也。
王弼注：精气烟煴，聚而成物，聚极则散，而游魂为变也。
游魂，言其逰散也。
游魂，言其游散也。
是故知鬼神之情状。
注：尽聚散之理，则能知变化之道，无幽而不通也。
王弼注：尽聚散之理，则能知变化之道，无幽而不通也。
与天地相似，故不违。
注：德合天地，故曰相似。
王弼注：德合天地，故曰相似。
知周乎万物，而道济天下，故不过。
注：知周万物，则能以道济天下也。
王弼注：知周万物，则能以道济天下也。
旁行而不流。
注：应变旁通，而不流淫也。
王弼注：应变旁通，而不流淫也。
乐天知命，故不忧。
注：顺天之化，故曰乐也。
王弼注：顺天之化，故曰乐也。
安土敦乎仁，故能爱。
注：安土敦仁者，万物之情也。
王弼注：安土敦仁者，万物之情也。
物顺其情，则仁功赡矣。
物顺其情，则仁功赡矣。
范围天地之化，而不过。
注：范围者，拟范天地，而周备其理也。
王弼注：范围者，拟范天地，而周备其理也。
曲成万物，而不遗。
注：曲成者，乘变以应物，不系一方者也。
王弼注：曲成者，乘变以应物，不系一方者也。
则物宜得矣。
则物宜得矣。
通乎昼夜之道而知。
注：通幽明之故，则无不知也。
王弼注：通幽明之故，则无不知也。
故神无方，而易无体。
注：自此以上，皆言神之所为也。
王弼注：自此以上，皆言神之所为也。
方体者，皆系于形器者也。
方体者，皆系于形器者也。
神则隂阳不测，易则唯变所适，不可以一方一体明。
神则阴阳不测，易则唯变所适，不可以一方一体明。
一隂一阳之谓道。
一阴一阳之谓道。
注：道者何，无之称也，无不通也，无不由也，况之曰道，寂然无体，不可为象，必有之用极，而无之功显，故至乎神无方，而易无体，而道可见矣。
王弼注：道者何，无之称也，无不通也，无不由也，况之曰道，寂然无体，不可为象，必有之用极，而无之功显，故至乎神无方，而易无体，而道可见矣。
故穷变以尽神，因神以明道，隂阳虽殊，无一以待之，在隂为无隂，隂以之生，在阳为无阳，阳以之成，故曰一隂一阳也。
故穷变以尽神，因神以明道，阴阳虽殊，无一以待之，在阴为无阴，阴以之生，在阳为无阳，阳以之成，故曰一阴一阳也。
继之者善也，成之者性也。
仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。
注：仁者资道以见其仁，知者资道以见其知，各尽其分。
王弼注：仁者资道以见其仁，知者资道以见其知，各尽其分。
百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。
注：君子体道以为用也，仁知则滞于所见，百姓则日用而不知，体斯道者，不亦鲜矣。
王弼注：君子体道以为用也，仁知则滞于所见，百姓则日用而不知，体斯道者，不亦鲜矣。
故常无欲以观其妙，始可以语至而言极也。
故常无欲以观其妙，始可以语至而言极也。
音义：【烟，音因，煴，纡云反，尽，津忍反，下同，知周之知，音智，注同，道，如字，郑云当作导，流，如字，京作留，乐，音洛，注同，虞作变，赡，涉艳反，范围，郑云范，法也，马王肃张作犯违，张云犹裁成也，而知之知，如字，荀爽荀柔之明，僧绍音智，上，时掌反，称，尺证反，下章及注同，知者之知，音智，下之知，注知者，其知，仁知竝同，分，符问反，鲜，悉浅反，注同，师説云尽也，郑作尟，马郑王肃云少也。】疏：【正义曰：此第四章也，上章明卦爻之义，其事类稍尽，但卦爻未明鬼神情状，此章説物之改变，而为鬼神，易能通鬼神之变化，故于此章明之。
疏：此第四章也，上章明卦爻之义，其事类稍尽，但卦爻未明鬼神情状，此章说物之改变，而为鬼神，易能通鬼神之变化，故于此章明之。
云精气为物者，谓隂阳精灵之气，氤氲积聚，而为万物也。
云精气为物者，谓阴阳精灵之气，氤氲积聚，而为万物也。
游魂为变者，物既积聚，极则分散，将散之时，浮逰精魂，去离物形，而为改变，则生变为死，成变为败，或未死之间，变为异类也。
游魂为变者，物既积聚，极则分散，将散之时，浮游精魂，去离物形，而为改变，则生变为死，成变为败，或未死之间，变为异类也。
是故知鬼神之情状者，能穷易理，尽生死变化，以此之故，能知鬼神之内外情状也。
是故知鬼神之情状者，能穷易理，尽生死变化，以此之故，能知鬼神之内外情状也。
物既以聚而生，以散而死，皆是鬼神所为，但极聚散之理，则知鬼神之情状也。
物既以聚而生，以散而死，皆是鬼神所为，但极聚散之理，则知鬼神之情状也。
言圣人以易之理，而能然也。
言圣人以易之理，而能然也。
与天地相似，故不违者，天地能知鬼神，任其变化，圣人亦穷神尽性，能知鬼神，是与天地相似，所为所作，故不违于天地，能与天地合也。
与天地相似，故不违者，天地能知鬼神，任其变化，圣人亦穷神尽性，能知鬼神，是与天地相似，所为所作，故不违于天地，能与天地合也。
知周乎万物，而道济天下者，圣人无物不知，是知周于万物，天下皆飬，是道济天下也。
知周乎万物，而道济天下者，圣人无物不知，是知周于万物，天下皆养，是道济天下也。
故不过者，所为皆得其宜，不有愆过，使物失分也。
故不过者，所为皆得其宜，不有愆过，使物失分也。
旁行而不流者，言圣人之德，应变旁行，无不被及，而不有流移淫过，若不应变化，非理而动，则为流淫也。
旁行而不流者，言圣人之德，应变旁行，无不被及，而不有流移淫过，若不应变化，非理而动，则为流淫也。
乐天知命，故不忧者，顺天施化，是欢乐于天，识物始终，是自知性命，顺天道之常数，知性命之始终，任自然之理，故不忧也。
乐天知命，故不忧者，顺天施化，是欢乐于天，识物始终，是自知性命，顺天道之常数，知性命之始终，任自然之理，故不忧也。
安土敦乎仁，故能爱者，言万物之性，皆欲安静于土，敦厚于仁，圣人能行此安土敦仁之化，故能爱飬万物也。
安土敦乎仁，故能爱者，言万物之性，皆欲安静于土，敦厚于仁，圣人能行此安土敦仁之化，故能爱养万物也。
范围天地之化，而不过者，范谓模范，围谓周围，言圣人所为所作，模范周围天地之化飬，言法则天地，以施其化，而不有过失，违天地者也。
范围天地之化，而不过者，范谓模范，围谓周围，言圣人所为所作，模范周围天地之化养，言法则天地，以施其化，而不有过失，违天地者也。
曲成万物，而不遗者，言圣人随变而应，屈曲委细，成就万物，而不有遗弃，细小而不成也。
曲成万物，而不遗者，言圣人随变而应，屈曲委细，成就万物，而不有遗弃，细小而不成也。
通乎昼夜之道而知者，言圣人通晓于昼夜之道，昼则明也，夜则幽也，言通晓于幽明之道，而无事不知也。
通乎昼夜之道而知者，言圣人通晓于昼夜之道，昼则明也，夜则幽也，言通晓于幽明之道，而无事不知也。
自此以上，皆神之所为，圣人能极人之幽隐之德也。
自此以上，皆神之所为，圣人能极人之幽隐之德也。
故神无方，而易无体者，神则寂然虗无，隂阳深逺，不可求测，是无一方可明也。
故神无方，而易无体者，神则寂然虚无，阴阳深远，不可求测，是无一方可明也。
易则随物改变，应变而往，无一体可定也。
易则随物改变，应变而往，无一体可定也。
一隂一阳之谓道者，一谓无也，无隂无阳，乃谓之道，一得谓无者，无是虚无，虗无是太虗，不可分别，唯一而已，故以一为无也。
一阴一阳之谓道者，一谓无也，无阴无阳，乃谓之道，一得谓无者，无是虚无，虚无是太虚，不可分别，唯一而已，故以一为无也。
若其有境，则彼此相形，有二有三，不得为一，故在隂之时，而不见为隂之功，在阳之时，而不见为阳之力，自然而有隂阳，自然无所营为，此则道之谓也。
若其有境，则彼此相形，有二有三，不得为一，故在阴之时，而不见为阴之功，在阳之时，而不见为阳之力，自然而有阴阳，自然无所营为，此则道之谓也。
故以言之为道，以数言之，谓之一，以体言之，谓之无，以物得开通，谓之道，以防妙不测，谓之神，以应机变化，谓之易，总而言之，皆虗无之谓也。
故以言之为道，以数言之，谓之一，以体言之，谓之无，以物得开通，谓之道，以玄妙不测，谓之神，以应机变化，谓之易，一句话说，皆虚无之谓也。
圣人以人事名之，随其义理，立其称号。
圣人以人事名之，随其义理，立其称号。
继之者善也者，道是生物开通，善是顺理飬物，故继道之功者，惟善行也。
继之者善也者，道是生物开通，善是顺理养物，故继道之功者，惟善行也。
成之者性也者，若能成就此道者，是人之本性，若性仁者，成就此道为仁，性知者，成就此道为知也。
成之者性也者，若能成就此道者，是人之本性，若性仁者，成就此道为仁，性知者，成就此道为知也。
故云仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，是仁之与知，皆资道而得成仁知也。
故云仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，是仁之与知，皆资道而得成仁知也。
百姓日用而不知者，言万方百姓，恒日日赖用此道，而得生，而不知道之功力也。
百姓日用而不知者，言万方百姓，恒日日赖用此道，而得生，而不知道之功力也。
言道防昩，不以功为功，故百姓日用而不能知也。
言道幽昧，不以功为功，故百姓日用而不能知也。
故君子之道鲜矣者，君子谓圣人也，仁知则各滞于所见，百姓则日用不知，明体道君子，不亦少乎。
故君子之道鲜矣者，君子谓圣人也，仁知则各滞于所见，百姓则日用不知，明体道君子，不亦少乎。
注正义曰：云知变化之道，无幽而不通者，案下云神无方，韩氏云自此以上，皆言神之所为，则此经情状，是虗无之神，圣人极虗无之神，知变化之道，幽明悉通，故能知鬼神之情状。
注正义曰：云知变化之道，无幽而不通者，案下云神无方，韩氏云自此以上，皆言神之所为，则此经情状，是虚无之神，圣人极虚无之神，知变化之道，幽明悉通，故能知鬼神之情状。
云自此以上，皆言神之所为者，谓从神无方以上，至精气为物以下，经之所云，皆言神所施为，神者防妙玄通，不可测量，故能知鬼神之情状，与天地相似，知周万物，乐天知命，安土敦仁，范围天地，曲成万物，通乎昼夜，此皆神之功用也。
云自此以上，皆言神之所为者，谓从神无方以上，至精气为物以下，经之所云，皆言神所施为，神者微妙玄通，不可测量，故能知鬼神之情状，与天地相似，知周万物，乐天知命，安土敦仁，范围天地，曲成万物，通乎昼夜，此皆神之功用也。
作易者，因自然之神，以垂教，欲使圣人用此神道，以被天下，虽是神之所为，亦是圣人所为。
作易者，因自然之神，以垂教，欲使圣人用此神道，以被天下，虽是神之所为，亦是圣人所为。
云方体者，皆系于形器者，方是处所之名，体是形质之称，凡处所形质，非是虗无，皆系着于器物，故云皆系于形器也。
云方体者，皆系于形器者，方是处所之名，体是形质之称，凡处所形质，非是虚无，皆系着于器物，故云皆系于形器也。
云神则隂阳不测者，既幽防，不可测度，不可测，则何有处所，是神无方也。
云神则阴阳不测者，既幽微，不可测度，不可测，则何有处所，是神无方也。
云易则唯变所适者，既是变易，唯变之适，不有定往，何可有体，是易无体也。
云易则唯变所适者，既是变易，唯变之适，不有定往，何可有体，是易无体也。
云不可以一方一体明者，觧无方无体也。
云不可以一方一体明者，解无方无体也。
凡无方无体，各有二义，一者神则不见其处所云为，是无方也，二则周游运动，不常在一处，亦是无方也。
凡无方无体，各有二义，一者神则不见其处所云为，是无方也，二则周游运动，不常在一处，亦是无方也。
无体者，一是自然而变，而不知变之所由，是无形体也，二则随变而往，无定在一体，亦是无体也。
无体者，一是自然而变，而不知变之所由，是无形体也，二则随变而往，无定在一体，亦是无体也。
云道者何，无之称者，此韩氏自问其道，而释之也。
云道者何，无之称者，此韩氏自问其道，而释之也。
道是虗无之称，以虚无能开通于物，故称之曰道。
道是虚无之称，以虚无能开通于物，故称之曰道。
云无不通，无不由者，若处于有，有则为物碍难，不可常通，道既虗无为体，则不为碍难，故曰无不通也。
云无不通，无不由者，若处于有，有则为物碍难，不可常通，道既虚无为体，则不为碍难，故曰无不通也。
无不由者，言万物皆因之而通，由之而有。
无不由者，言万物皆因之而通，由之而有。
云况之曰道者，比况道路，以为称也。
云况之曰道者，比况道路，以为称也。
寂然无体，不可为象者，谓寂然幽静，而无体，不可以形象求，是不可为象，至如天覆地载，日照月临，冬寒夏暑，春生秋杀，万物运动，皆由道而然，岂见其所营，知其所为，是寂然无体，不可为象也。
寂然无体，不可为象者，谓寂然幽静，而无体，不可以形象求，是不可为象，至如天覆地载，日照月临，冬寒夏暑，春生秋杀，万物运动，皆由道而然，岂见其所营，知其所为，是寂然无体，不可为象也。
云必有之用极，而无之功显者，犹若风雨，自有之所用，当用之时，以无为心，风雨既极之后，万物赖此风雨，而得生育，是生育之功，由风雨无心而成，自有之用极，而无之功显，是神之发作动用，以生万物，其功成就，乃在于无形，应机变化，虽有功用，本其用之所以，亦在于无也。
云必有之用极，而无之功显者，犹若风雨，自有之所用，当用之时，以无为心，风雨既极之后，万物赖此风雨，而得生育，是生育之功，由风雨无心而成，自有之用极，而无之功显，是神之发作动用，以生万物，其功成就，乃在于无形，应机变化，虽有功用，本其用之所以，亦在于无也。
故至乎神无方，而易无体，自然无为之道，可显见矣。
故至乎神无方，而易无体，自然无为之道，可显见矣。
当其有用之时，道未见也。
当其有用之时，道未见也。
云故穷变以尽神者，神则杳然不测，千变万化，圣人则穷此千变万化，以尽神之妙理，故云穷变化以尽神。
云故穷变以尽神者，神则杳然不测，千变万化，圣人则穷此千变万化，以尽神之妙理，故云穷变化以尽神。
云因神以明道者，谓尽神之理，惟在虗无，因此虗无之神，以明道之所在，道亦虗无，故云因神以明道也。
云因神以明道者，谓尽神之理，惟在虚无，因此虚无之神，以明道之所在，道亦虚无，故云因神以明道也。
隂阳虽殊，无一以待之者，言隂之与阳，虽有两气，恒用虗无之一，以拟待之，言在阳之时，亦以为虗无，无此阳也，在隂之时，亦以为虚无，无此隂也。
阴阳虽殊，无一以待之者，言阴之与阳，虽有两气，恒用虚无之一，以拟待之，言在阳之时，亦以为虚无，无此阳也，在阴之时，亦以为虚无，无此阴也。
云在隂为无隂，隂以之生者，谓道虽在于隂，而无于隂，言道所在，皆无隂也，虽无于隂，隂终由道而生，故言隂以之生也。
云在阴为无阴，阴以之生者，谓道虽在于阴，而无于阴，言道所在，皆无阴也，虽无于阴，阴终由道而生，故言阴以之生也。
在阳为无阳，阳以之成者，谓道虽在阳，阳中必无道也，虽无于阳，阳必由道而成，故言阳以之成也。
在阳为无阳，阳以之成者，谓道虽在阳，阳中必无道也，虽无于阳，阳必由道而成，故言阳以之成也。
道虽无于隂阳，然亦不离于隂阳，隂阳虽由道成，即隂阳亦非道，故曰一隂一阳也。
道虽无于阴阳，然亦不离于阴阳，阴阳虽由道成，即阴阳亦非道，故曰一阴一阳也。
云君子体道以为用者，谓圣人为君子，体履于至道，法道而施政，则老子云为而不宰，功成不居是也。
云君子体道以为用者，谓圣人为君子，体履于至道，法道而施政，则老子云为而不宰，功成不居是也。
云仁知则滞于所见者，言仁知虽贤，犹有偏见，仁者观道，谓道为仁，知者观道，谓道为知，不能徧晓，是滞于所见也。
云仁知则滞于所见者，言仁知虽贤，犹有偏见，仁者观道，谓道为仁，知者观道，谓道为知，不能徧晓，是滞于所见也。
是道既以无为用，若以仁以知，则滞所见也。
是道既以无为用，若以仁以知，则滞所见也。
至于百姓，但日用通生之道，又不知通生由道而来，故云百姓日用而不知也。
至于百姓，但日用通生之道，又不知通生由道而来，故云百姓日用而不知也。
云体斯道者，不亦鲜矣者，是圣人君子，独能悟道，故云不亦鲜矣。
云体斯道者，不亦鲜矣者，是圣人君子，独能悟道，故云不亦鲜矣。
云故常无欲以观其妙者，引老子道经之文，以结成此义，无欲谓无心，若能寂然无心，无欲观其道之妙趣，谓不为所为，得道之妙理也。
云故常无欲以观其妙者，引老子道经之文，以结成此义，无欲谓无心，若能寂然无心，无欲观其道之妙趣，谓不为所为，得道之妙理也。
云始可以语至而言极也者，若能无欲观此道之妙理，无事无为，如此叮以语説其至理，而言其极趣也。
云始可以语至而言极也者，若能无欲观此道之妙理，无事无为，如此叮以语说其至理，而言其极趣也。
若不如此，不可语至而言极也。】
若不如此，不可语至而言极也。
显诸仁，藏诸用。
注：衣被万物，故曰显诸仁，日用而不知，故曰藏诸用。
王弼注：衣被万物，故曰显诸仁，日用而不知，故曰藏诸用。
鼓万物，而不与圣人同忧。
注：万物由之以化，故曰鼔万物也。
王弼注：万物由之以化，故曰鼓万物也。
圣人虽体道以为用，未能全无以为体，故顺通天下，则有经营之迹也。
圣人虽体道以为用，未能全无以为体，故顺通天下，则有经营之迹也。
盛德大业，至矣哉。
注：夫物之所以通，事之所以理，莫不由乎道也。
王弼注：夫物之所以通，事之所以理，莫不由乎道也。
圣人功用之母，体同乎道，盛德大业，所以能至。
圣人功用之母，体同乎道，盛德大业，所以能至。
富有之谓大业。
注：广大悉备，故曰富有。
王弼注：广大悉备，故曰富有。
日新之谓盛德。
注：体化合变，故曰日新。
王弼注：体化合变，故曰日新。
生生之谓易。
注：隂阳转易，以成化生。
王弼注：阴阳转易，以成化生。
成象之谓乾。
成象之谓乾。
注：拟乾之象。
王弼注：拟乾之象。
效法之谓坤。
注：效坤之法。
王弼注：效坤之法。
极数知来之谓占，通变之谓事。
注：物穷则变，变而通之，事之所由生也。
王弼注：物穷则变，变而通之，事之所由生也。
隂阳不测之谓神。
阴阳不测之谓神。
注：神也者，变化之极，妙万物而为言，不可以形诘者也。
王弼注：神也者，变化之极，妙万物而为言，不可以形诘者也。
故曰隂阳不测。
故曰阴阳不测。
甞试论之曰：原夫两仪之运，万物之动，岂有使之然哉。
尝试论之曰：原夫两仪之运，万物之动，岂有使之然哉。
莫不独化于大虗，欻尔而自造矣。
莫不独化于大虚，欻尔而自造矣。
造之非我，理自玄应，化之无主，数自防运，故不知所以然，而况之神。
造之非我，理自玄应，化之无主，数自冥运，故不知所以然，而况之神。
是以明两仪以太极为始，言变化而称极乎神也。
是以明两仪以太极为始，言变化而称极乎神也。
夫唯知天之所为者，穷理体化，坐忘遗照，至虚而善应，则以道为称，不思而玄览，则以神为名，盖资道而同乎道，由神而防于神也。
夫唯知天之所为者，穷理体化，坐忘遗照，至虚而善应，则以道为称，不思而玄览，则以神为名，盖资道而同乎道，由神而冥于神也。
夫易广矣，大矣，以言乎逺则不御。
夫易广矣，大矣，以言乎远则不御。
注：穷幽极深，无所止也。
王弼注：穷幽极深，无所止也。
以言乎迩则静而正。
注：则近而当。
王弼注：则近而当。
以言乎天地之间，则备矣。
夫乾其静也专，其动也直，是以大生焉。
夫乾其静也专，其动也直，是以大生焉。
注：专，专一也，直，刚正也。
王弼注：专，专一也，直，刚正也。
夫坤其静也翕，其动也辟，是以广生焉。
注：翕，敛也，止则翕敛其气，动则辟开以生物也。
王弼注：翕，敛也，止则翕敛其气，动则辟开以生物也。
乾统天，首物为变化之元，通乎形外者也。
乾统天，首物为变化之元，通乎形外者也。
坤则顺以承阳，功尽于己，用止乎形者也。
坤则顺以承阳，功尽于己，用止乎形者也。
故乾以专直，言乎其材，坤以翕辟，言乎其形。
故乾以专直，言乎其材，坤以翕辟，言乎其形。
广大配天地，变通配四时，隂阳之义配日月，易简之善配至德。
广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。
注：易之所载，配此四义。
王弼注：易之所载，配此四义。
子曰：易其至矣乎。
子曰：易其至矣乎。
夫易，圣人所以崇德而广业也。
夫易，圣人所以崇德而广业也。
注：穷理入神，其德崇也，兼济万物，其业广也。
王弼注：穷理入神，其德崇也，兼济万物，其业广也。
知崇礼卑。
知崇礼卑。
注：知以崇为贵，礼以卑为用。
王弼注：知以崇为贵，礼以卑为用。
崇效天，卑法地。
注：极知之崇，象天髙而统物，备礼之用，象地广而载物也。
王弼注：极知之崇，象天高而统物，备礼之用，象地广而载物也。
天地设位，而易行乎其中矣。
注：天地者，易之门户，而易之为义，兼周万物，故曰行乎其中矣。
王弼注：天地者，易之门户，而易之为义，兼周万物，故曰行乎其中矣。
成性存存，道义之门。
注：物之存成，由乎道义也。
王弼注：物之存成，由乎道义也。
音义：【藏，才刚反，郑作臧，云善也，衣，于既反，被，皮寄反，成象，蜀才作盛象，诘，去吉反，太虚之大，音泰，下太极同，欻，况勿反，造，在早反，下同，称极之称，尺征反，为称之称，尺证反，御，鱼吕反，禁止也，专，如字，陆作塼，音同，翕，虚给反，敛也，辟，婢亦反，开也，易简之易，以防反，知崇之知，音智，注同，礼，蜀才作体，卑，必弥反，本亦作埤，徐音婢，下同。】疏：【正义曰：此第五章也，上章论神之所为，此章广明易道之大，与神功不异也。
疏：此第五章也，上章论神之所为，此章广明易道之大，与神功不异也。
显诸仁者，言道之为体，显见仁功，衣被万物，是显诸仁也。
显诸仁者，言道之为体，显见仁功，衣被万物，是显诸仁也。
藏诸用者，谓潜藏功用，不使物知，是藏诸用也。
藏诸用者，谓潜藏功用，不使物知，是藏诸用也。
鼔万物，而不与圣人同忧者，言道之功用，能鼔动万物，使之化育，故云鼓万物，圣人化物，不能全无以为体，犹有经营之忧，道则虚无为用，无事无为，不与圣人同用，有经营之忧也。
鼓万物，而不与圣人同忧者，言道之功用，能鼓动万物，使之化育，故云鼓万物，圣人化物，不能全无以为体，犹有经营之忧，道则虚无为用，无事无为，不与圣人同用，有经营之忧也。
盛德大业，至矣哉者，圣人为功用之母，体同于道，万物由之而通，众事以之而理，是圣人极盛之德，广大之业，至极矣哉。
盛德大业，至矣哉者，圣人为功用之母，体同于道，万物由之而通，众事以之而理，是圣人极盛之德，广大之业，至极矣哉。
于行谓之德，于事谓之业，自此已下，覆说大业盛德，因广明易与乾坤，及其占之与事，并明神之体。
于行谓之德，于事谓之业，自此已下，覆说大业盛德，因广明易与乾坤，及其占之与事，并明神之体。
富有之谓大业者，以广大悉备，万事富有，所以谓之大业。
富有之谓大业者，以广大悉备，万事富有，所以谓之大业。
日新之谓盛德者，圣人以能变通，体化合变，其德日日増新，是德之盛极，故谓之盛德也。
日新之谓盛德者，圣人以能变通，体化合变，其德日日增新，是德之盛极，故谓之盛德也。
生生之谓易者，生生不絶之辞，隂阳变转，后生次于前生，是万物恒生，谓之易也。
生生之谓易者，生生不绝之辞，阴阳变转，后生次于前生，是万物恒生，谓之易也。
前后之生，变化改易，生必有死，易主劝戒，奨人为善，故云生，不云死也。
前后之生，变化改易，生必有死，易主劝戒，奖人为善，故云生，不云死也。
成象之谓乾者，谓画卦成乾之象，拟乾之健，故谓卦为乾也。
成象之谓乾者，谓画卦成乾之象，拟乾之健，故谓卦为乾也。
效法之谓坤者，谓画卦效坤之法，拟坤之顺，故谓之坤也。
效法之谓坤者，谓画卦效坤之法，拟坤之顺，故谓之坤也。
极数知来之谓占者，谓穷极蓍策之数，豫知来事，占问吉凶，故云谓之占也。
极数知来之谓占者，谓穷极蓍策之数，豫知来事，占问吉凶，故云谓之占也。
通变之谓事者，物之穷极，欲使开通，须知其变化，乃得通也。
通变之谓事者，物之穷极，欲使开通，须知其变化，乃得通也。
凡天下之事，穷则须变，万事乃生，故云通变之谓事。
凡天下之事，穷则须变，万事乃生，故云通变之谓事。
隂阳不测之谓神者，天下万物，皆由隂阳，或生或成，本其所由之理，不可测量之谓神也。
阴阳不测之谓神者，天下万物，皆由阴阳，或生或成，本其所由之理，不可测量之谓神也。
故云隂阳不测之谓神。
故云阴阳不测之谓神。
夫易广矣，大矣者，此賛明易理之大，易之变化，极于四逺，是广矣，穷于上天，是大矣，故下云广大配天地也。
夫易广矣，大矣者，此赞明易理之大，易之变化，极于四远，是广矣，穷于上天，是大矣，故下云广大配天地也。
以言乎逺则不御者，御，止也，言乎易之变化，穷极幽深之逺，则不有御止也，谓无所止息也。
以言乎远则不御者，御，止也，言乎易之变化，穷极幽深之远，则不有御止也，谓无所止息也。
以言乎通则静而正者，迩，近也，言易之变化，在于迩近之处，则宁静而得正，谓变化之道，于其近处，物各静而得正，不烦乱邪僻也。
以言乎通则静而正者，迩，近也，言易之变化，在于迩近之处，则宁静而得正，谓变化之道，于其近处，物各静而得正，不烦乱邪僻也。
逺尚不御，近则不御，可知，近既静正，则逺亦静正，互文也。
远尚不御，近则不御，可知，近既静正，则远亦静正，互文也。
以言乎天地之间，则备矣者，变通之道，遍满天地之内，是则备矣。
以言乎天地之间，则备矣者，变通之道，遍满天地之内，是则备矣。
夫乾其静也专，其动也直，是以大生焉者，上经既论易道，资隂阳而成，故此经明乾，复兼明坤也。
夫乾其静也专，其动也直，是以大生焉者，上经既论易道，资阴阳而成，故此经明乾，复兼明坤也。
乾是纯阳，德能普备，无所偏主，唯专一而已，若气不发动，则静而专一，故云其静也专，若其运转，则四时不忒，寒暑无差，刚而得正，故云其动也直，以其动静如此，故能大生焉。
乾是纯阳，德能普备，无所偏主，唯专一而已，若气不发动，则静而专一，故云其静也专，若其运转，则四时不忒，寒暑无差，刚而得正，故云其动也直，以其动静如此，故能大生焉。
夫坤其静也翕，其动也辟，是以广生焉者，此经明坤之德也。
夫坤其静也翕，其动也辟，是以广生焉者，此经明坤之德也。
坤是隂柔，闭藏翕敛，故其静也翕，动则开生万物，故其动也辟，以其如此，故能广生于物焉。
坤是阴柔，闭藏翕敛，故其静也翕，动则开生万物，故其动也辟，以其如此，故能广生于物焉。
天体高逺，故乾云大生，地体广博，故坤云广生，对则乾为物始，坤为物生，散则始亦为生，故总云生也。
天体高远，故乾云大生，地体广博，故坤云广生，对则乾为物始，坤为物生，散则始亦为生，故总云生也。
广大配天地者，此经申明易之德，以易道广大，配合天地，大以配天，广以配地。
广大配天地者，此经申明易之德，以易道广大，配合天地，大以配天，广以配地。
变通配四时者，四时变通，易理亦能变通，故云变通配四时也。
变通配四时者，四时变通，易理亦能变通，故云变通配四时也。
隂阳之义配日月，易简之善配至德者，案初章论乾坤易简，可久可大，配至极防妙之德也。
阴阳之义配日月，易简之善配至德者，案初章论乾坤易简，可久可大，配至极玄妙之德也。
然易初章，易为贤人之德，简为贤人之业，今总云至德者，对则德业别，散则业由德而来，俱为德也。
然易初章，易为贤人之德，简为贤人之业，今总云至德者，对则德业别，散则业由德而来，俱为德也。
子曰：易其至矣乎者，更羙易之至极，是语之别端，故言子曰。
子曰：易其至矣乎者，更美易之至极，是语之别端，故言子曰。
夫易，圣人所以崇德而广业者，言易道至极，圣人用之，增崇其德，广大其业，故云崇德而广业也。
夫易，圣人所以崇德而广业者，言易道至极，圣人用之，增崇其德，广大其业，故云崇德而广业也。
知崇礼卑者，易兼知与礼，故此明知礼之用，知者，通利万物，象天阳，无不覆，以崇为贵也。
知崇礼卑者，易兼知与礼，故此明知礼之用，知者，通利万物，象天阳，无不覆，以崇为贵也。
礼者，卑敬于物，象地柔，而任下，故以卑为用也。
礼者，卑敬于物，象地柔，而任下，故以卑为用也。
崇效天，卑法地者，知既崇高，故效天，礼以卑退，故法地也。
崇效天，卑法地者，知既崇高，故效天，礼以卑退，故法地也。
天地陈设于位，谓知之与礼，而效法天地也。
天地陈设于位，谓知之与礼，而效法天地也。
而易行乎其中矣者，变易之道，行乎知礼之中，言知礼与易，而竝行也。
而易行乎其中矣者，变易之道，行乎知礼之中，言知礼与易，而并行也。
若以实象言之，天在上，地在下，是天地设位，天地之间，万物变化，是易行乎天地之中也。
若以实象言之，天在上，地在下，是天地设位，天地之间，万物变化，是易行乎天地之中也。
成性存存，道义之门者，此明易道，既在天地之中，能成其万物之性，使物生不失其性，存其万物之存，使物得其存，成也。
成性存存，道义之门者，此明易道，既在天地之中，能成其万物之性，使物生不失其性，存其万物之存，使物得其存，成也。
性谓禀其始也，存谓保其终也。
性谓禀其始也，存谓保其终也。
道谓开通也，义谓得其宜也。
道谓开通也，义谓得其宜也。
既能成性存存，则物之开通，物之得宜，从此易而来，故云道义之门，谓与道义为门戸也。
既能成性存存，则物之开通，物之得宜，从此易而来，故云道义之门，谓与道义为门户也。
注正义曰：云圣人虽体道以为用者，言圣人不能无忧之事，道则无心无迹，圣人则亦无心有迹，圣人能体附于道，其迹以有为用。
注正义曰：云圣人虽体道以为用者，言圣人不能无忧之事，道则无心无迹，圣人则亦无心有迹，圣人能体附于道，其迹以有为用。
云未能全无以为体者，道则心迹俱无，是其全无以为体，圣人则无心有迹，是迹有而心无，是不能全无以为体。
云未能全无以为体者，道则心迹俱无，是其全无以为体，圣人则无心有迹，是迹有而心无，是不能全无以为体。
云故顺通天下，则有经营之迹者，言圣人顺通天下之理，内则虽是无心，外则有经营之迹，则有忧也。
云故顺通天下，则有经营之迹者，言圣人顺通天下之理，内则虽是无心，外则有经营之迹，则有忧也。
道则心迹俱无，无忧无患，故云不与圣人同忧也。
道则心迹俱无，无忧无患，故云不与圣人同忧也。
云神也者，变化之极者，言神之施为，自将变化之极，以为名也。
云神也者，变化之极者，言神之施为，自将变化之极，以为名也。
云妙万物而为言者，妙谓微妙也。
云妙万物而为言者，妙谓微妙也。
万物之体，有变象可寻，神则微妙于万物而为言也，谓不可寻求也。
万物之体，有变象可寻，神则微妙于万物而为言也，谓不可寻求也。
云不可以形诘者，杳寂不测，无形无体，不可以物之形容，所求而穷诘也。
云不可以形诘者，杳寂不测，无形无体，不可以物之形容，所求而穷诘也。
云造之非我，理自玄应者，此言神力也。
云造之非我，理自玄应者，此言神力也。
我，谓宰主之名也。
我，谓宰主之名也。
言物之造作，非由我之宰主所为，其造化之理，自然玄空相应，而自然造作也。
言物之造作，非由我之宰主所为，其造化之理，自然玄空相应，而自然造作也。
云是以明两仪以太极为始者，言欲明两仪天地之体，必以太极虚无为初始，不知所以然，将何为始也。
云是以明两仪以太极为始者，言欲明两仪天地之体，必以太极虚无为初始，不知所以然，将何为始也。
云言变化而称极乎神者，欲言论变化之理，不知涯际，唯称极乎神，神则不可知也。
云言变化而称极乎神者，欲言论变化之理，不知涯际，唯称极乎神，神则不可知也。
云夫唯知天之所为者，穷理体化，坐忘遗照者，言若能知天之所造为者，防能穷其物理，体其变化，静坐而忘其事，及遗弃所照之物，任其自然之理，不以他事系心，端然玄寂，如此者，乃能知天之所为也。
云夫唯知天之所为者，穷理体化，坐忘遗照者，言若能知天之所造为者，乃能穷其物理，体其变化，静坐而忘其事，及遗弃所照之物，任其自然之理，不以他事系心，端然玄寂，如此者，乃能知天之所为也。
言天之道，亦如此也。
言天之道，亦如此也。
坐忘遗照之言，事出庄子大宗师篇也。
坐忘遗照之言，事出庄子大宗师篇也。
云至虚而善应，则以道为称者，此解道之目也。
云至虚而善应，则以道为称者，此解道之目也。
言至极空虚，而善应于物，则乃目之为道，故云则以道为称。
言至极空虚，而善应于物，则乃目之为道，故云则以道为称。
云不思而玄览，则以神为名者，谓不可思量，而玄逺览见者，乃目之为神，故云则以神为名也。
云不思而玄览，则以神为名者，谓不可思量，而玄远览见者，乃目之为神，故云则以神为名也。
云盖资道而同乎道者，此谓圣人设教，资取乎道，行无为之化，积乆而遂同于道，内外皆无也。
云盖资道而同乎道者，此谓圣人设教，资取乎道，行无为之化，积久而遂同于道，内外皆无也。
云由神而防于神也者，言圣人设教，法此神之不测，无体无方，以垂于教，乆能积渐而防合于神，不可测也。
云由神而冥于神也者，言圣人设教，法此神之不测，无体无方，以垂于教，久能积渐而冥合于神，不可测也。
此皆谓圣人，初时虽法道法神，以为无体，未能全无，但行之不已，遂至全无不测，故云资道而同于道，由神而防于神也。】
此皆谓圣人，初时虽法道法神，以为无体，未能全无，但行之不已，遂至全无不测，故云资道而同乎道，由神而冥于神也。
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜。
注：乾刚坤柔，各有其体，故曰拟诸形容，是故谓之象。
王弼注：乾刚坤柔，各有其体，故曰拟诸形容，是故谓之象。
圣人有以见天下之动，而观其防通，以行其典礼。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。
注：典礼，适时之所用。
王弼注：典礼，适时之所用。
系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。
言天下之至赜，而不可恶也。
言天下之至动，而不可乱也。
注：易之为书，不可逺也，恶之则逆于顺，错之则乖于理。
王弼注：易之为书，不可远也，恶之则逆于顺，错之则乖于理。
拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。
注：拟议以动，则尽变化之道。
王弼注：拟议以动，则尽变化之道。
鸣鹤在隂，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。
鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。
注：鹤鸣则子和，脩诚则物应，我有好爵，与物散之，物亦以善应也。
王弼注：鹤鸣则子和，修诚则物应，我有好爵，与物散之，物亦以善应也。
明拟议之道，继以斯义者，诚以吉凶失得，存乎所动，同乎道者，道亦得之，同乎失者，失亦违之，莫不以同相顺，以类相应，动之斯来，绥之斯至，鹤鸣于隂，气同则和，出言户庭，千里或应，出言犹然，况其大者乎，千里或应，况其迩者乎。
明拟议之道，继以斯义者，诚以吉凶失得，存乎所动，同乎道者，道亦得之，同乎失者，失亦违之，莫不以同相顺，以类相应，动之斯来，绥之斯至，鹤鸣于阴，气同则和，出言户庭，千里或应，出言犹然，况其大者乎，千里或应，况其迩者乎。
故夫忧悔吝者，存乎纤介，定失得者，愼于枢机，是以君子拟议以动，愼其微也。
故夫忧悔吝者，存乎纤介，定失得者，慎于枢机，是以君子拟议以动，慎其微也。
子曰：君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎。
子曰：君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎。
居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎。
居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎。
言出乎身，加乎民，行阐乎迩，见乎逺，言行君子之枢机。
言出乎身，加乎民，行发乎迩，见乎远，言行君子之枢机。
注：枢机，制动之主，枢机之发，荣辱之主也。
王弼注：枢机，制动之主，枢机之发，荣辱之主也。
言行君子之所以动天地也，可不愼乎。
言行君子之所以动天地也，可不慎乎。
同人先号咷而后笑。
子曰：君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利断金。
子曰：君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利断金。
注：同人终获后笑者，以有同心之应也。
王弼注：同人终获后笑者，以有同心之应也。
夫所况同者，岂系乎一方哉。
夫所况同者，岂系乎一方哉。
君子出处默语，不违其中，则其迹虽异，道同则应。
君子出处默语，不违其中，则其迹虽异，道同则应。
同心之言，其臭如兰。
同心之言，其臭如兰。
音义：【赜，仕责反，下同，九家作册，京作啧，云精也，典礼，京作等礼，姚作典体，断，丁乱反，下注同，恶，于嫁反，荀作亚，亚，次也，又乌路反，马郑乌洛反，竝通，言天下之至动，众家本竝然，郑本作至赜，云赜当作动，九家亦作册，逺，袁万反，恶之之恶，乌路反，错，七各反，议之，陆姚桓玄荀柔之作仪之，尽，津忍反，和，胡卧反，注同，行阐之行，下孟反，下同，见乎之见，贤遍反，枢，尺朱反，王廙云戸枢也，一云门臼，机，王廙云弩牙也，号，戸羔反，咷，道羔反，默，亡北反，字或作嘿，利断之断，丁乱反，王肃丁管反，臭，昌又反。】疏：【正义曰：此第六章也，上章既明易道变化，神理不测，圣人法之，所以配于天地，道义从易而生，此章又明圣人拟议易象，以賛成变化，又明人拟议之事，先慎其身，在于慎言语，同心行动，举措守谦退，勿骄盈，保静宻，勿贪非位，凡有七事，是行之于急者，故引七卦之义，以证成之。
疏：此第六章也，上章既明易道变化，神理不测，圣人法之，所以配于天地，道义从易而生，此章又明圣人拟议易象，以赞成变化，又明人拟议之事，先慎其身，在于慎言语，同心行动，举措守谦退，勿骄盈，保静密，勿贪非位，凡有七事，是行之于急者，故引七卦之义，以证成之。
圣人有以见天下之赜者，赜谓幽深难见，圣人有其神妙，以能见天下深赜之至理也。
圣人有以见天下之赜者，赜谓幽深难见，圣人有其神妙，以能见天下深赜之至理也。
而拟诸其形容者，以此深赜之理，拟度诸物形容也。
而拟诸其形容者，以此深赜之理，拟度诸物形容也。
见此刚理，则拟诸乾之形容，见此柔理，则拟诸坤之形容也。
见此刚理，则拟诸乾之形容，见此柔理，则拟诸坤之形容也。
象其物宜者，圣人又法象其物之所宜，若象阳物，宜于刚也，若象隂物，宜于柔也。
象其物宜者，圣人又法象其物之所宜，若象阳物，宜于刚也，若象阴物，宜于柔也。
是各象其物之所宜，六十四卦，皆拟诸形容，象其物宜也。
是各象其物之所宜，六十四卦，皆拟诸形容，象其物宜也。
若泰卦，比拟泰之形容，象其泰之物宜，若否卦，则比拟否之形容，象其否之物宜也。
若泰卦，比拟泰之形容，象其泰之物宜，若否卦，则比拟否之形容，象其否之物宜也。
举此而言，诸卦可知也。
举此而言，诸卦可知也。
是故谓之象者，以是之故，谓之象也。
是故谓之象者，以是之故，谓之象也。
谓六十四卦是也。
谓六十四卦是也。
故前章云卦者，言乎象者也。
故前章云卦者，言乎象者也。
此以上，结成卦象之义也。
此以上，结成卦象之义也。
圣人有以见天下之动者，谓圣人有其微妙，以见天下万物之动也。
圣人有以见天下之动者，谓圣人有其微妙，以见天下万物之动也。
而观其会通，以行其典礼者，既知万物以此变动，观看其物之防合变通，当此会通之时，以施行其典法礼仪也。
而观其会通，以行其典礼者，既知万物以此变动，观看其物之会合变通，当此会通之时，以施行其典法礼仪也。
系辞焉以防其吉凶者，既观其防通，而行其典礼，以定爻之通变，而有三百八十四爻，于此爻下，繋属文辞，以断定其吉凶，若防通典礼得，则为吉，若防通典礼失，则为凶也。
系辞焉以断其吉凶者，既观其会通，而行其典礼，以定爻之通变，而有三百八十四爻，于此爻下，繋属文辞，以断定其吉凶，若会通典礼得，则为吉，若会通典礼失，则为凶也。
是故谓之爻者，以是之故，议此防通之事，而为爻也。
是故谓之爻者，以是之故，议此会通之事，而为爻也。
夫爻者，效也，效诸物之通变，故上章云爻者，言乎变者也。
夫爻者，效也，效诸物之通变，故上章云爻者，言乎变者也。
自此已上，结爻义也。
自此已上，结爻义也。
言天下之至赜，而不可恶也者，此覆説前文，见天下之赜，卦象义也。
言天下之至赜，而不可恶也者，此覆说前文，见天下之赜，卦象义也。
谓圣人于天下至赜之理，必重慎明之，不可鄙贱轻恶也。
谓圣人于天下至赜之理，必重慎明之，不可鄙贱轻恶也。
若鄙贱轻恶，不存意明之，则逆于顺道也。
若鄙贱轻恶，不存意明之，则逆于顺道也。
言天下之至动，而不可乱者，覆说上圣人，见天下之动，爻之义也。
言天下之至动，而不可乱者，覆说上圣人，见天下之动，爻之义也。
谓天下至赜变动之理，论说之时，明不可错乱也。
谓天下至赜变动之理，论说之时，明不可错乱也。
若错乱，则乖违正理也。
若错乱，则乖违正理也。
若以文势上下言之，宜云至动，而不可乱也。
若以文势上下言之，宜云至动，而不可乱也。
拟之而后言者，覆说上天下之至赜，不可恶也，圣人欲言之时，必拟度之而后言也。
拟之而后言者，覆说上天下之至赜，不可恶也，圣人欲言之时，必拟度之而后言也。
议之而后动者，覆说上天下之至动，不可乱也，谓欲动之时，必议论之而后动也。
议之而后动者，覆说上天下之至动，不可乱也，谓欲动之时，必议论之而后动也。
拟议以成其变化者，言则先拟也，动则先议也，则能成尽其变化之道也。
拟议以成其变化者，言则先拟也，动则先议也，则能成尽其变化之道也。
鸣鹤在隂者，上既明拟议而动，若拟议于善，则善来应之，若拟议于恶，则恶亦随之，故引鸣鹤在隂，取同类相应，以证之。
鸣鹤在阴者，上既明拟议而动，若拟议于善，则善来应之，若拟议于恶，则恶亦随之，故引鸣鹤在阴，取同类相应，以证之。
此引中孚九二爻辞也。
此引中孚九二爻辞也。
鸣鹤在幽隂之处，虽在幽隂而鸣，其子则在逺而和之，以其同类相感召故也。
鸣鹤在幽阴之处，虽在幽阴而鸣，其子则在远而和之，以其同类相感召故也。
我有好爵者，言我有美好之爵，而在我身，吾与尔靡之者，言我虽有好爵，不自独有，吾与汝外物，共靡散之，谓我既有好爵，能靡散以施于物，物则有感我之恩，亦来归从于我，是善徃则善者来，皆证明拟议之事，我拟议于善，以及物，物亦以善而应我也。
我有好爵者，言我有美好之爵，而在我身，吾与尔靡之者，言我虽有好爵，不自独有，吾与汝外物，共靡散之，谓我既有好爵，能靡散以施于物，物则有感我之恩，亦来归从于我，是善往则善者来，皆证明拟议之事，我拟议于善，以及物，物亦以善而应我也。
子曰：君子居其室者，既引易辞，前语已絶，故言子曰。
子曰：君子居其室者，既引易辞，前语已绝，故言子曰。
况其迩者乎者，出其言善，逺尚应之，则近应可知，故曰况其迩者乎。
况其迩者乎者，出其言善，远尚应之，则近应可知，故曰况其迩者乎。
此证明拟议而动之事，言身有善恶，无问逺近，皆应之也。
此证明拟议而动之事，言身有善恶，无问远近，皆应之也。
言行君子之枢机者，枢谓戸枢，机谓弩牙，言戸枢之转，或明或闇，弩牙之发，或中或否，犹言行之动，从身而发，以及于物，或是或非也。
言行君子之枢机者，枢谓户枢，机谓弩牙，言户枢之转，或明或闇，弩牙之发，或中或否，犹言行之动，从身而发，以及于物，或是或非也。
言行君子之所以动天地者，言行虽切在于身，其善恶积而不已，所以感动天地，岂可不慎乎。
言行君子之所以动天地者，言行虽切在于身，其善恶积而不已，所以感动天地，岂可不慎乎。
同人先号咷而后笑者，谓拟议而动，则同类相应，以同人初未和同，故先号咷，后得同类，故后笑也。
同人先号咷而后笑者，谓拟议而动，则同类相应，以同人初未和同，故先号咷，后得同类，故后笑也。
子曰：君子之道者，各引易之后，其文势已絶，故言子曰。
子曰：君子之道者，各引易之后，其文势已绝，故言子曰。
或出或处，或默或语者，言同类相应，本在于心，不必共同一事，或此物而出，或彼物而处，或此物而默，或彼物而语，出处默语，其时虽异，其感应之事，其意则同，或处应于出，或默应于语。
或出或处，或默或语者，言同类相应，本在于心，不必共同一事，或此物而出，或彼物而处，或此物而默，或彼物而语，出处默语，其时虽异，其感应之事，其意则同，或处应于出，或默应于语。
二人同心，其利防金者，二人若同齐其心，其纎利，能断截于金，金是坚刚之物，能断而截之，盛言利之甚也。
二人同心，其利断金者，二人若同齐其心，其纤利，能断截于金，金是坚刚之物，能断而截之，盛言利之甚也。
此谓二人心行同也。
此谓二人心行同也。
同心之言，其臭如兰者，言二人同齐其心，吐阐言语，氤氲臭气，香馥如兰也。
同心之言，其臭如兰者，言二人同齐其心，吐发言语，氤氲臭气，香馥如兰也。
此谓二人言同也。】
此谓二人言同也。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
三 · 系辞上第七至十章
初六：借用白茅，无咎。
初六：借用白茅，无咎。
子曰：苟错诸地而可矣，借之用茅，何咎之有，愼之至也。
子曰：苟错诸地而可矣，借之用茅，何咎之有，慎之至也。
夫茅之为物，薄而用可重也。
夫茅之为物，薄而用可重也。
愼斯术也，以往，其无所失矣。
慎斯术也，以往，其无所失矣。
劳谦，君子有终，吉。
子曰：劳而不伐，有功而不德，厚之至也。
子曰：劳而不伐，有功而不德，厚之至也。
语以其功下人者也。
语以其功下人者也。
徳言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。
德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。
亢龙有悔。
亢龙有悔。
子曰：贵而无位，髙而无民，贤人在下位，而无辅，是以动而有悔也。
子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位，而无辅，是以动而有悔也。
不出户庭，无咎。
子曰：乱之所生也，则言语以为阶，君不密，则失臣，臣不密，则失身，几事不密，则害成，是以君子慎密而不出也。
子曰：乱之所生也，则言语以为阶，君不密，则失臣，臣不密，则失身，几事不密，则害成，是以君子慎密而不出也。
子曰：作易者，其知盗乎。
子曰：作易者，其知盗乎。
注：言盗亦乘衅而至也。
王弼注：言盗亦乘衅而至也。
易曰：负且乘，致寇至。
易曰：负且乘，致寇至。
负也者，小人之事也。
负也者，小人之事也。
乗也者，君子之器也。
乘也者，君子之器也。
小人而乘君子之器，盗思夺之矣。
小人而乘君子之器，盗思夺之矣。
上慢下暴，盗思伐之矣。
上慢下暴，盗思伐之矣。
慢藏诲盗，冶容诲淫。
慢藏诲盗，冶容诲淫。
易曰：负且乗，致寇至，盗之招也。
易曰：负且乘，致寇至，盗之招也。
音义：【借，在夜反，下同，茅，卯交反，错，七故反，本亦作措，重，直勇反，慎，时震反，郑乾同，一本作顺，不德之徳，郑陆蜀才作置，郑云置当为德，下人之下，遐嫁反，阶，姚作机，衅，许觐反，寇，徐或作戎，宋衷云戎误，乘也者之乘，如字，一读绳证反，藏，才浪反，诲，如字，敎也，虞作悔，谓悔恨，冶，音也，郑陆虞姚王肃作野，言妖野容仪，敎诲淫泆也，王肃云作野，音也。】疏：【正义曰：此第七章也，此章欲求外物求应，必须拟议谨慎，则外物来应之，故引借用白茅无咎之事，以证谨慎之理，此借用白茅，大过初六爻辞也。
疏：此第七章也，此章欲求外物求应，必须拟议谨慎，则外物来应之，故引借用白茅无咎之事，以证谨慎之理，此借用白茅，大过初六爻辞也。
子曰：茍错诸地而可矣者，茍，且也，错，置也，凡荐献之物，且置于地，其理可矣，言今乃谨慎，荐借此物，而用洁白之茅，不置于地，借之用茅，何咎之有者，何愆咎之有，是谨慎之至也。
子曰：苟错诸地而可矣者，苟，且也，错，置也，凡荐献之物，且置于地，其理可矣，言今乃谨慎，荐借此物，而用洁白之茅，不置于地，借之用茅，何咎之有者，何愆咎之有，是谨慎之至也。
劳谦，君子有终，吉者，欲求外物来应，非唯谨慎，又须谦以下人，故引谦卦九三爻辞，以证之也。
劳谦，君子有终，吉者，欲求外物来应，非唯谨慎，又须谦以下人，故引谦卦九三爻辞，以证之也。
子曰：劳而不伐者，以引卦之后，故言子曰，劳而不伐者，虽谦退疲劳，而不自伐其善也。
子曰：劳而不伐者，以引卦之后，故言子曰，劳而不伐者，虽谦退疲劳，而不自伐其善也。
有功而不德，厚之至者，虽有其功，而不自以为恩德，是笃厚之至极。
有功而不德，厚之至者，虽有其功，而不自以为恩德，是笃厚之至极。
语以其功下人者，言易之所言者，语说其谦卦九三，能以其有功，卑下于人者也。
语以其功下人者，言易之所言者，语说其谦卦九三，能以其有功，卑下于人者也。
德言盛，礼言恭者，谓德以盛为本，礼以恭为主，德贵盛新，礼尚恭敬，故曰德言盛，礼言恭。
德言盛，礼言恭者，谓德以盛为本，礼以恭为主，德贵盛新，礼尚恭敬，故曰德言盛，礼言恭。
谦也者，致恭以存其位者，言谦退致其恭敬，以存其位者也。
谦也者，致恭以存其位者，言谦退致其恭敬，以存其位者也。
言由恭德，保其禄位也。
言由恭德，保其禄位也。
亢龙有悔者，上既以谦德保位，此明无谦则有悔，故引乾之上九，亢龙有悔，证骄亢不谦也。
亢龙有悔者，上既以谦德保位，此明无谦则有悔，故引乾之上九，亢龙有悔，证骄亢不谦也。
不出戸庭，无咎者，又明拟议之道，非但谦而不骄，又当谨慎周宻，故引节之初九，周宻之事，以明之。
不出户庭，无咎者，又明拟议之道，非但谦而不骄，又当谨慎周密，故引节之初九，周密之事，以明之。
子曰：乱之所生，则言语以为阶者，阶谓梯也，言乱之所生，则由言语，以为乱之阶梯也。
子曰：乱之所生，则言语以为阶者，阶谓梯也，言乱之所生，则由言语，以为乱之阶梯也。
君不宻，则失臣者，臣既尽忠，不避危难，为君谋事，君不慎密，乃彰露臣之所为，使在下闻之，众共嫉怒，害此臣而杀之，是失臣也。
君不密，则失臣者，臣既尽忠，不避危难，为君谋事，君不慎密，乃彰露臣之所为，使在下闻之，众共嫉怒，害此臣而杀之，是失臣也。
臣不密，则失身者，言臣之言行，既有亏失，则失身也。
臣不密，则失身者，言臣之言行，既有亏失，则失身也。
防事不密，则害成者，几谓几微之事，当须密慎，预防祸害，若其不宻，而漏泄祸害，交起是害成也。
几事不密，则害成者，几谓几微之事，当须密慎，预防祸害，若其不密，而漏泄祸害，交起是害成也。
是以君子慎宻而不出者，于易言之，是身慎密，不出戸庭，于此义言之，亦谓不妄出言语也。
是以君子慎密而不出者，于易言之，是身慎密，不出户庭，于此义言之，亦谓不妄出言语也。
子曰：作易者，其知盗乎者，此结上不密失身之事，事若不密，人则乗此机危而害之，犹若财之不密，盗则乗此机危而窃之，易者，爱恶相攻，逺近相取，盛衰相变，若此爻有衅隙衰弱，则彼爻乗变而夺之，故云作易者，其知盗乎。
子曰：作易者，其知盗乎者，此结上不密失身之事，事若不密，人则乘此机危而害之，犹若财之不密，盗则乘此机危而窃之，易者，爱恶相攻，远近相取，盛衰相变，若此爻有衅隙衰弱，则彼爻乘变而夺之，故云作易者，其知盗乎。
易曰：负且乗，致防至者，此又明拟议之道，当量身而行，不可以小处大，以贱贪贵，故引觧卦六三，以明之也。
易曰：负且乘，致寇至者，此又明拟议之道，当量身而行，不可以小处大，以贱贪贵，故引解卦六三，以明之也。
负也者，小人之事者，负者，担负于物，合是小人所为也。
负也者，小人之事者，负者，担负于物，合是小人所为也。
乗也者，君子之噐者，言乗车者，君子之噐物，言君子合乗车，今应负之人，而乗车，是小人乗君子之噐也。
乘也者，君子之器者，言乘车者，君子之器物，言君子合乘车，今应负之人，而乘车，是小人乘君子之器也。
则盗窃之人，思欲夺之矣。
则盗窃之人，思欲夺之矣。
上慢下暴，盗思伐之矣者，小人居上位，必骄慢，而在下必暴虐，为政如此，大盗思欲伐之矣。
上慢下暴，盗思伐之矣者，小人居上位，必骄慢，而在下必暴虐，为政如此，大盗思欲伐之矣。
慢藏诲盗，冶容诲淫者，若慢藏财物，守掌不谨，则教诲于盗者，使来取此物，女子妖冶其容，身不精慤，是教诲淫者，使来淫已也。
慢藏诲盗，冶容诲淫者，若慢藏财物，守掌不谨，则教诲于盗者，使来取此物，女子妖冶其容，身不精慤，是教诲淫者，使来淫已也。
以比小人，而居贵位，骄矜而不谨慎，而致冦至也。
以比小人，而居贵位，骄矜而不谨慎，而致寇至也。
又引易之所云，是盗之招来也。
又引易之所云，是盗之招来也。
言自招来于盗，以慎重其事，故尾皆称易曰，両载易之爻辞也。】
言自招来于盗，以慎重其事，故尾皆称易曰，两载易之爻辞也。
大衍之数五十，其用四十有九。
注：王弼曰演天地之数，所頼者五十也。
王弼注：演天地之数，所赖者五十也。
其用四十有九，则其一不用也。
其用四十有九，则其一不用也。
不用而用以之通，非数而数以之成，斯易之太极也。
不用而用以之通，非数而数以之成，斯易之太极也。
四十有九，数之极也。
四十有九，数之极也。
夫无不可以无明，必因于有，故常于有物之极，而必明其所由之宗也。
夫无不可以无明，必因于有，故常于有物之极，而必明其所由之宗也。
分而为二，以象两，挂一以象三，揲之以四，以象四时，归竒于扐，以象闰，五歳再闰，故再扐而后挂。
分而为二，以象两，挂一以象三，揲之以四，以象四时，归奇于扐，以象闰，五岁再闰，故再扐而后挂。
注：竒，凡四揲之余，不足复揲者也。
王弼注：奇，凡四揲之余，不足复揲者也。
分而为二，既揲之余，合挂于一，故曰再扐而后挂。
分而为二，既揲之余，合挂于一，故曰再扐而后挂。
凡闰十九年七闰，为一章，五歳再闰者二，故略举其凡也。
凡闰十九年七闰，为一章，五岁再闰者二，故略举其凡也。
天数五。
天数五。
注：五竒也。
王弼注：五奇也。
地数五。
地数五。
注：五耦也。
王弼注：五耦也。
五位相得，而各有合。
注：天地之数各五，五数相配，以合成金木水火土。
王弼注：天地之数各五，五数相配，以合成金木水火土。
天数二十有五。
注：五竒合为二十五。
王弼注：五奇合为二十五。
地数三十。
地数三十。
注：五耦合为三十。
王弼注：五耦合为三十。
凡天地之数五十有五，此所以成变化，而行鬼神也。
注：变化以此成，鬼神以此行。
王弼注：变化以此成，鬼神以此行。
乾之防二百一十有六。
乾之策二百一十有六。
注：阳爻六，一爻三十六策，六爻二百一十六策。
王弼注：阳爻六，一爻三十六策，六爻二百一十六策。
坤之策百四十有四。
注：隂爻六，一爻二十四策，六爻百四十四策。
王弼注：阴爻六，一爻二十四策，六爻百四十四策。
凡三百有六十，当期之日。
二篇之防万有一千五百二十，当万物之数也。
二篇之策万有一千五百二十，当万物之数也。
注：二篇三百八十四爻，隂阳各半，合万一千五百二十策。
王弼注：二篇三百八十四爻，阴阳各半，合万一千五百二十策。
是故四营而成易。
注：分而为二，以象两，一营也，挂一以象三，二营也，揲之以四，三营也，归竒于扐，四营也。
王弼注：分而为二，以象两，一营也，挂一以象三，二营也，揲之以四，三营也，归奇于扐，四营也。
十有八变而成卦，八卦而小成，引而伸之。
注：伸之六十四卦。
王弼注：伸之六十四卦。
触类而长之，天下之能事毕矣。
显道。
显道。
注：显明也。
王弼注：显明也。
神徳行。
神德行。
注：由神以成其用。
王弼注：由神以成其用。
是故可与酬酢，可与祐神矣。
注：可以应对万物之求，助成神化之功也。
王弼注：可以应对万物之求，助成神化之功也。
酬酢犹应对也。
酬酢犹应对也。
音义：【衍，延善反，又注演同，郑云衍，演也，乾云合也，王廙蜀才云广也，大，音泰，挂，卦买反，别也，王肃音卦，揲，时设反，案揲犹数也，説文云阅持也，一音思颊反，徐音息列反，郑云取也，竒，纪冝反，注下同，扐，郎得反，下同，马云指间也，荀柔之云别也，后挂之挂，京作卦，云再扐而后布卦，策，初革反，字亦作防，当如字，下同，期，本又作朞，音基，同，伸，本又作信，音申，长，之文反，行，下孟反，酬，市由反，徐又音畴，酢，在洛反，京作醋，祐，音又，助也，马云配也，荀作侑。】疏：【正义曰：此第八章，明占筮之法，揲蓍之体，显天地之数，定乾坤之策，以为六十四卦，而生三百八十四爻。
疏：此第八章，明占筮之法，揲蓍之体，显天地之数，定乾坤之策，以为六十四卦，而生三百八十四爻。
大衍之数五十，其用四十有九者，京房云五十者，谓十日十二辰二十八宿也，凡五十，其一不用者，天之生气，将欲以虚来实，故用四十九焉。
大衍之数五十，其用四十有九者，京房云五十者，谓十日十二辰二十八宿也，凡五十，其一不用者，天之生气，将欲以虚来实，故用四十九焉。
马季长云易有太极，谓北辰也，太极生两仪，两仪生日月，日月生四时，四时生五行，五行生十二月，十二月生二十四气，北辰居位不动，其余四十九，转运而用也。
马季长云易有太极，谓北辰也，太极生两仪，两仪生日月，日月生四时，四时生五行，五行生十二月，十二月生二十四气，北辰居位不动，其余四十九，转运而用也。
荀爽云卦各有六爻，六八四十八，加乾坤二用，凡有五十，乾初九潜龙勿用，故用四十九也。
荀爽云卦各有六爻，六八四十八，加乾坤二用，凡有五十，乾初九潜龙勿用，故用四十九也。
郑康成云天地之数五十有五，以五行气通，凡五行减五，大衍又减一，故四十九也。
郑康成云天地之数五十有五，以五行气通，凡五行减五，大衍又减一，故四十九也。
姚信董遇云天地之数五十有五者，其六以象六画之数，故减之而用四十九，但五十之数，义有多家，各有其説，未知孰是。
姚信董遇云天地之数五十有五者，其六以象六画之数，故减之而用四十九，但五十之数，义有多家，各有其说，未知孰是。
今案王弼云演天地之数，所頼者五十，据王弼此説，其意皆与诸儒不同，万物之策，凡有万一千五百二十，其用此防，推演天地之数，唯用五十策也。
今案王弼云演天地之数，所赖者五十，据王弼此说，其意皆与诸儒不同，万物之策，凡有万一千五百二十，其用此策，推演天地之数，唯用五十策也。
一谓自然，所须策者，唯用五十，就五十策中，其所用揲蓍者，唯用四十有九，其一不用，以其虚无，非所用也，故不数之。
一谓自然，所须策者，唯用五十，就五十策中，其所用揲蓍者，唯用四十有九，其一不用，以其虚无，非所用也，故不数之。
顾懽同王弼此説，故顾懽云立此五十数，以数神，神虽非数，因数而显，故虚其一数，以明不可言之义，只如此意，则别无所以，自然而有此五十也。
顾欢同王弼此说，故顾欢云立此五十数，以数神，神虽非数，因数而显，故虚其一数，以明不可言之义，只如此意，则别无所以，自然而有此五十也。
今依用之。
今依用之。
分而为二，以象两者，五十之内，去其一，余有四十九，合同未分，是象太一也。
分而为二，以象两者，五十之内，去其一，余有四十九，合同未分，是象太一也。
今以四十九，分而为二，以象两仪也。
今以四十九，分而为二，以象两仪也。
挂一以象三者，就两仪之间，于天数之中，分挂其一，而配两仪，以象三才也。
挂一以象三者，就两仪之间，于天数之中，分挂其一，而配两仪，以象三才也。
揲之以四，以象四时者，分揲其蓍，皆以四四为数，以象四时。
揲之以四，以象四时者，分揲其蓍，皆以四四为数，以象四时。
归竒于扐，以象闰者，竒谓四揲之余，归此残竒，于所扐之策而成数，以法象天道，归残聚余，分而成闰也。
归奇于扐，以象闰者，奇谓四揲之余，归此残奇，于所扐之策而成数，以法象天道，归残聚余，分而成闰也。
五歳再闰者，凡前闰后闰，相去大略三十二月，在五岁之中，故五岁再闰。
五岁再闰者，凡前闰后闰，相去大略三十二月，在五岁之中，故五岁再闰。
再扐而后挂者，既分天地，天于左手，地于右手，乃四四揲天之数，最末之余，归之合于扐挂之一处，是一揲也。
再扐而后挂者，既分天地，天于左手，地于右手，乃四四揲天之数，最末之余，归之合于扐挂之一处，是一揲也。
又以四四揲地之数，最末之余，又合于前所归之扐，而总挂之，是再扐而后挂也。
又以四四揲地之数，最末之余，又合于前所归之扐，而总挂之，是再扐而后挂也。
天数五者，谓一三五七九也。
天数五者，谓一三五七九也。
地数五者，谓二四六八十也。
地数五者，谓二四六八十也。
五位相得，而各有合者，若天一与地六相得，合为水，地二与天七相得，合为火，天三与地八相得，合为木，地四与天九相得，合为金，天五与地十相得，合为土也。
五位相得，而各有合者，若天一与地六相得，合为水，地二与天七相得，合为火，天三与地八相得，合为木，地四与天九相得，合为金，天五与地十相得，合为土也。
天数二十有五者，总合五竒之数。
天数二十有五者，总合五奇之数。
地数三十者，总合五耦之数也。
地数三十者，总合五耦之数也。
凡天地之数五十有五者，是天地二数，相合为五十五，此乃天地隂阳竒耦之数，非是上文演天地之策也。
凡天地之数五十有五者，是天地二数，相合为五十五，此乃天地阴阳奇耦之数，非是上文演天地之策也。
此所以成变化，而行鬼神者，言此阳竒隂耦之数，成就其变化，言变化以此隂阳而成，故云成变化也。
此所以成变化，而行鬼神者，言此阳奇阴耦之数，成就其变化，言变化以此阴阳而成，故云成变化也。
而宣行鬼神之用，言鬼神以此隂阳，而得宣行，故云而行鬼神也。
而宣行鬼神之用，言鬼神以此阴阳，而得宣行，故云而行鬼神也。
乾之策二百一十有六者，以乾老阳，一爻有三十六策，六爻凡有二百一十六策也。
乾之策二百一十有六者，以乾老阳，一爻有三十六策，六爻凡有二百一十六策也。
乾之少阳，一爻有二十八策，六爻则有一百六十八策，此经据老阳之策也。
乾之少阳，一爻有二十八策，六爻则有一百六十八策，此经据老阳之策也。
坤之策百四十有四者，坤之老隂，一爻有二十四策，六爻故一百四十有四策也。
坤之策百四十有四者，坤之老阴，一爻有二十四策，六爻故一百四十有四策也。
若坤之少隂，一爻有三十二，六爻则有一百九十二，此经据坤之老隂，故百四十有四也。
若坤之少阴，一爻有三十二，六爻则有一百九十二，此经据坤之老阴，故百四十有四也。
凡三百有六十，当期之日者，举合乾坤两策，有三百有六十，当期之数，三百六十日，举其大略，不数五日四分日之一也。
凡三百有六十，当期之日者，举合乾坤两策，有三百有六十，当期之数，三百六十日，举其大略，不数五日四分日之一也。
二篇之策万有一千五百二十，当万物之数者，二篇之爻，总有三百八十四爻，隂阳各半，阳爻一百九十二爻，爻别三十六，总有六千九百一十二也。
二篇之策万有一千五百二十，当万物之数者，二篇之爻，总有三百八十四爻，阴阳各半，阳爻一百九十二爻，爻别三十六，总有六千九百一十二也。
隂爻亦一百九十二爻，爻别二十四，总有四千六百八也。
阴爻亦一百九十二爻，爻别二十四，总有四千六百八也。
隂阳总合万有一千五百二十，当万物之数也。
阴阳总合万有一千五百二十，当万物之数也。
是故四营而成易者，营谓经营，谓四度经营蓍策，乃成易之一变也。
是故四营而成易者，营谓经营，谓四度经营蓍策，乃成易之一变也。
十有八变而成卦者，每一爻有三变，谓初一揲，不五则九，是一变也。
十有八变而成卦者，每一爻有三变，谓初一揲，不五则九，是一变也。
第二揲，不四则八，是二变也。
第二揲，不四则八，是二变也。
第三揲，亦不四则八，是三变也。
第三揲，亦不四则八，是三变也。
若三者俱多，为老隂，谓初得九，第二第三俱得八也。
若三者俱多，为老阴，谓初得九，第二第三俱得八也。
若三者俱少，为老阳，谓初得五，第二第三俱得四也。
若三者俱少，为老阳，谓初得五，第二第三俱得四也。
若两少一多，为少隂，谓初与二三之间，或有四或有五，而有八也，或有二个四，而有一个九，此为两少一多也。
若两少一多，为少阴，谓初与二三之间，或有四或有五，而有八也，或有二个四，而有一个九，此为两少一多也。
其两多一少，为少阳者，谓三揲之间，或有一个九，有一个八，而有一个四，或有二个八，而有一个五，此为两多一少也。
其两多一少，为少阳者，谓三揲之间，或有一个九，有一个八，而有一个四，或有二个八，而有一个五，此为两多一少也。
如此三变既毕，乃定一爻，六爻则十有八变，乃始成卦也。
如此三变既毕，乃定一爻，六爻则十有八变，乃始成卦也。
八卦而小成者，象天地雷风日月山泽，于大象略尽，是易道小成。
八卦而小成者，象天地雷风日月山泽，于大象略尽，是易道小成。
引而伸之者，谓引长八卦，而伸尽之，谓引之为六十四卦也。
引而伸之者，谓引长八卦，而伸尽之，谓引之为六十四卦也。
触类而长之者，谓触逢事类，而増长之，若触刚之事类，以此増长于刚，若触柔之事类，以次増长于柔。
触类而长之者，谓触逢事类，而增长之，若触刚之事类，以此增长于刚，若触柔之事类，以次增长于柔。
天下之能事毕矣者，天下万事，皆如此例，各以类増长，则天下所能之事，法象皆尽，故曰天下之能事毕矣也。
天下之能事毕矣者，天下万事，皆如此例，各以类增长，则天下所能之事，法象皆尽，故曰天下之能事毕矣也。
显道，神徳行者，言易理备尽，天下之能事，故可以显明无为之道，而神灵其徳行之事，言太虚以养万物为徳行，今易道以其神灵，助太虚而养物，是神其徳行也。
显道，神德行者，言易理备尽，天下之能事，故可以显明无为之道，而神灵其德行之事，言太虚以养万物为德行，今易道以其神灵，助太虚而养物，是神其德行也。
是故可与酬酢者，酬酢谓应对报答，言易道如此，若万物有所求，为此易道，可与应答，万物有求则报，故曰可与酬酢也。
是故可与酬酢者，酬酢谓应对报答，言易道如此，若万物有所求，为此易道，可与应答，万物有求则报，故曰可与酬酢也。
可与祐神矣者，祐，助也，易道宏大，可与助成神化之功也。
可与祐神矣者，祐，助也，易道宏大，可与助成神化之功也。
注正义曰：王弼云演天地之数，所頼者五十者，韩氏亲受业于王弼，承王弼之防，故引王弼云，以证成其义。
注正义曰：王弼云演天地之数，所赖者五十者，韩氏亲受业于王弼，承王弼之言，故引王弼云，以证成其义。
演天地之数，所頼者五十，谓万物筹策，虽万有一千五百二十，若用之推演天地之数，所頼者，唯頼五十，其余不頼也。
演天地之数，所赖者五十，谓万物筹策，虽万有一千五百二十，若用之推演天地之数，所赖者，唯赖五十，其余不赖也。
但頼五十者，自然如此，不知其所以然。
但赖五十者，自然如此，不知其所以然。
云则其一不用者，经既云五十，又云其用四十九也。
云则其一不用者，经既云五十，又云其用四十九也。
既称其用，明知五十之内，其一是不用者也。
既称其用，明知五十之内，其一是不用者也。
言不用而用以之通者，若全不用，理应不頼，此既当论用，所以并言不用为用，五十者，虽是不用，其有用从不用而来，以不用而得用也。
言不用而用以之通者，若全不用，理应不赖，此既当论用，所以并言不用为用，五十者，虽是不用，其有用从不用而来，以不用而得用也。
故云不用而用以之通。
故云不用而用以之通。
所用者，则四十九蓍也。
所用者，则四十九蓍也。
蓍所以堪用者，从造化虚无而生也。
蓍所以堪用者，从造化虚无而生也。
若无造化之生，此蓍何由得用也。
若无造化之生，此蓍何由得用也。
言非数而数以之成者，太一虚无，无形无数，是非可数也。
言非数而数以之成者，太一虚无，无形无数，是非可数也。
然有形之数，由非数而得成也。
然有形之数，由非数而得成也。
即四十九，是有形之数，原从非数而来，故将非数之一，总为五十，故云非数而数以之成也。
即四十九，是有形之数，原从非数而来，故将非数之一，总为五十，故云非数而数以之成也。
言斯易之太极者，斯，此也，言此其一不用者，是易之太极之虚无也。
言斯易之太极者，斯，此也，言此其一不用者，是易之太极之虚无也。
无形即无数也。
无形即无数也。
凡有皆从无而来，故易从太一为始也。
凡有皆从无而来，故易从太一为始也。
言夫无不可以无明，必因于有者，言虚无之体，处处皆虚，何可以无説之明其虚无也。
言夫无不可以无明，必因于有者，言虚无之体，处处皆虚，何可以无说之明其虚无也。
若欲明虚无之理，必因于有物之境，可以知本虚无，犹若春生秋杀之事，于虚无之时，不见生杀之象，是不可以无明也。
若欲明虚无之理，必因于有物之境，可以知本虚无，犹若春生秋杀之事，于虚无之时，不见生杀之象，是不可以无明也。
就有境之中，见其生杀，却推于无，始知无中有生杀之理，是明无必因于有也。
就有境之中，见其生杀，却推于无，始知无中有生杀之理，是明无必因于有也。
言故常于有物之极，而必眀其所由之宗者，言欲明于无，常须因有物至极之处，而明其所由宗，若易由太极，有由于无，变化由于神，皆是所由之宗也。
言故常于有物之极，而必明其所由之宗者，言欲明于无，常须因有物至极之处，而明其所由宗，若易由太极，有由于无，变化由于神，皆是所由之宗也。
言有且何因如此，皆由于虚无，自然而来也。】
言有且何因如此，皆由于虚无，自然而来也。
子曰：知变化之道者，其知神之所为乎。
子曰：知变化之道者，其知神之所为乎。
注：夫变化之道，不为而自然，故知变化者，则知神之所为。
王弼注：夫变化之道，不为而自然，故知变化者，则知神之所为。
易有圣人之道四焉，以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
易有圣人之道四焉，以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
注：此四者，存乎器象，可得而用也。
王弼注：此四者，存乎器象，可得而用也。
是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如向，无有逺近幽深，遂知来物，非天下之至精，其孰能与于此。
是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如向，无有远近幽深，遂知来物，非天下之至精，其孰能与于此。
参伍以变，错综其数，通其变，遂成天地之文，极其数，遂定天下之象，非天下之至变，其孰能与于此。
参伍以变，错综其数，通其变，遂成天地之文，极其数，遂定天下之象，非天下之至变，其孰能与于此。
易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与于此。
易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与于此。
注：夫非忘象者，则无以制象，非遗数者，无以极数，至精者，无筹防而不可乱，至变者，体一而无不周，至神者，寂然而无不应，斯盖功用之母，象数所由立，故曰非至精至变至神，则不得与于斯也。
王弼注：夫非忘象者，则无以制象，非遗数者，则无以极数，至精者，无筹策而不可乱，至变者，体一而无不周，至神者，寂然而无不应，斯盖功用之母，象数所由立，故曰非至精至变至神，则不得与于斯也。
夫易，圣人之所以极深而研几也。
夫易，圣人之所以极深而研几也。
唯深也，故能通天下之志，唯几也，故能成天下之务。
唯深也，故能通天下之志，唯几也，故能成天下之务。
注：极未形之理，则曰深，适动微之防，则曰几。
王弼注：极未形之理，则曰深，适动微之机，则曰几。
唯神也，故不疾而速，不行而至。
子曰：易有圣人之道四焉者，此之谓也。
子曰：易有圣人之道四焉者，此之谓也。
注：四者由圣道以成，故曰圣人之道。
王弼注：四者由圣道以成，故曰圣人之道。
音义：【圣人之道，眀僧绍作君子之道，向，许两反，又作响，与，音豫，下及注同，参，七南反，错，七各反，综，宗统反，天地之文，天地一本作天下之文，虞陆作之爻，筹，直周反，研，蜀才作揅，防，如字，本或作机，郑云机当作防，防微也。】疏：【正义曰：此苐九章也，上章既眀大衍之数，极尽蓍防之名数，可与助成神化之功，此又广眀易道深逺，圣人之道有四，又眀易之深逺，穷极几神也。
疏：此第九章也，上章既明大衍之数，极尽蓍策之名数，可与助成神化之功，此又广明易道深远，圣人之道有四，又明易之深远，穷极几神也。
知变化之道，其知神之所为乎者，言易既知变化之道理，不为而自然也，则能知神化之所为，言神化亦不为而自然也。
知变化之道，其知神之所为乎者，言易既知变化之道理，不为而自然也，则能知神化之所为，言神化亦不为而自然也。
易有圣人之道四焉者，言易之为书，有圣人所用之道者，凡有四事焉。
易有圣人之道四焉者，言易之为书，有圣人所用之道者，凡有四事焉。
以言者尚其辞者，谓圣人阐言，而施政敎者，贵尚其爻卦之辞，阐其言辞，出言而施政敎也。
以言者尚其辞者，谓圣人发言，而施政教者，贵尚其爻卦之辞，发言其言辞，出言而施政教也。
以动者尚其变者，谓圣人有所兴动营为，故法其隂阳变化，变有吉凶，圣人之动，取吉不取凶也。
以动者尚其变者，谓圣人有所兴动营为，故法其阴阳变化，变有吉凶，圣人之动，取吉不取凶也。
以制器者尚其象者，谓造制形器，法其爻卦之象，若造弧矢，法暌之象，若造杵臼，法小过之象也。
以制器者尚其象者，谓造制形器，法其爻卦之象，若造弧矢，法暌之象，若造杵臼，法小过之象也。
以卜筮者尚其占者，策是筮之所用，幷言卜者，卜虽龟之见兆，亦有隂阳五行变动之状，故卜之与筮，尚其爻卦变动之占也。
以卜筮者尚其占者，策是筮之所用，并言卜者，卜虽龟之见兆，亦有阴阳五行变动之状，故卜之与筮，尚其爻卦变动之占也。
是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言者，既易道有四，是以君子将欲有所施为，将欲有所行往，占问其吉凶，而以言命蓍也。
是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言者，既易道有四，是以君子将欲有所施为，将欲有所行往，占问其吉凶，而以言命蓍也。
其受命也如向者，谓蓍受人命，报人吉凶，如响之应声也。
其受命也如向者，谓蓍受人命，报人吉凶，如响之应声也。
无有逺近幽深者，言易之告人吉凶，无问逺之与近，及幽邃深逺之处，悉皆告之也。
无有远近幽深者，言易之告人吉凶，无问远之与近，及幽邃深远之处，悉皆告之也。
遂知来物者，物，事也，言易以万事告人，人因此遂知将来之事也。
遂知来物者，物，事也，言易以万事告人，人因此遂知将来之事也。
非天下之至精，其孰能与于此者，言易之功深如此，若非天下万事之内，至极精妙，谁能参与于此，与易道同也。
非天下之至精，其孰能与于此者，言易之功深如此，若非天下万事之内，至极精妙，谁能参与于此，与易道同也。
此已上，论易道功深，告人吉凶，使豫知来事，故以此结之也。
此已上，论易道功深，告人吉凶，使豫知来事，故以此结之也。
参伍以变者，参，三也，伍，五也，或三或五，以相参合，以相改变，畧举三五，诸数皆然也。
参伍以变者，参，三也，伍，五也，或三或五，以相参合，以相改变，略举三五，诸数皆然也。
错综其数者，错谓交错，综谓总聚，交错总聚，其隂阳之数也。
错综其数者，错谓交错，综谓总聚，交错总聚，其阴阳之数也。
通其变者，由交错总聚，通极其隂阳相变也。
通其变者，由交错总聚，通极其阴阳相变也。
遂成天地之文者，以其相变，故能遂成就天地之文，若青赤相杂，故称文也。
遂成天地之文者，以其相变，故能遂成就天地之文，若青赤相杂，故称文也。
极其数，遂定天下之象者，谓穷极其隂阳之数，以定天下万物之象，犹若极二百一十六策，以定乾之老阳之象，穷一百四十四策，以定坤之老隂之象，举此余可知也。
极其数，遂定天下之象者，谓穷极其阴阳之数，以定天下万物之象，犹若极二百一十六策，以定乾之老阳之象，穷一百四十四策，以定坤之老阴之象，举此余可知也。
非天下之至变，其孰能与于此者，言此易之理，若非天下万事，至极之变化，谁能与于此者，言皆不能也。
非天下之至变，其孰能与于此者，言此易之理，若非天下万事，至极之变化，谁能与于此者，言皆不能也。
此结成易之变化之道，故更言与于此也。
此结成易之变化之道，故更言与于此也。
前经论易理深，故云非天下之至精，此经论极数通变，故云非天下之至变也。
前经论易理深，故云非天下之至精，此经论极数通变，故云非天下之至变也。
易无思也，无为也者，任运自然，不关心虑，是无思也，任运自动，不须营造，是无为也。
易无思也，无为也者，任运自然，不关心虑，是无思也，任运自动，不须营造，是无为也。
寂然不动，感而遂通天下之故者，旣无思无为，故寂然不动，有感必应，万事皆通，是感而遂通天下之故也。
寂然不动，感而遂通天下之故者，既无思无为，故寂然不动，有感必应，万事皆通，是感而遂通天下之故也。
故谓事故，言通天下万事也。
故谓事故，言通天下万事也。
非天下之至神，其孰能与于此者，言易理神功不测，非天下万事之中，至极神妙，其孰能与于此也。
非天下之至神，其孰能与于此者，言易理神功不测，非天下万事之中，至极神妙，其孰能与于此也。
此经眀易理神妙不测，故云非天下之至神，若非天下之至神，谁能与于此也。
此经明易理神妙不测，故云非天下之至神，若非天下之至神，谁能与于此也。
夫易，圣人之所以极深而硏防也者，言易道弦大，故圣人用之，所以穷极幽深，而硏覈几微也。
夫易，圣人之所以极深而研几也者，言易道弘大，故圣人用之，所以穷极幽深，而研覈几微也。
极深者，则前经初一莭云君子将有为，将有行，问焉而以言，其受命如向，无有逺近幽深，是极深也。
极深者，则前经初一节云君子将有为，将有行，问焉而以言，其受命如向，无有远近幽深，是极深也。
硏防者，上经次莭云参伍以变，错综其数，通其变，遂成天地之文，极其数，遂定天下之象，是硏几也。
研几者，上经次节云参伍以变，错综其数，通其变，遂成天地之文，极其数，遂定天下之象，是研几也。
唯深也，故能通天下之志者，言圣人用易道，以极深，故圣人徳深也，故能通天下之志意，即是前经上莭，问焉而以言，其受命如向，遂知来物，是通天下之志也。
唯深也，故能通天下之志者，言圣人用易道，以极深，故圣人德深也，故能通天下之志意，即是前经上节，问焉而以言，其受命如向，遂知来物，是通天下之志也。
唯几也，故能成天下之务者，圣人用易道，以硏几，故圣人知事之几微，是前经次莭，参伍以变，错综其数，通其变，遂成天地之文，是也。
唯几也，故能成天下之务者，圣人用易道，以研几，故圣人知事之几微，是前经次节，参伍以变，错综其数，通其变，遂成天地之文，是也。
几者，离无入有，是有初之微，以能知有初之微，则能兴行其事，故能成天下之事务也。
几者，离无入有，是有初之微，以能知有初之微，则能兴行其事，故能成天下之务也。
唯神也，故不疾而速，不行而至者，此覆说上经下节，易之神功也。
唯神也，故不疾而速，不行而至者，此覆说上经下节，易之神功也。
以无思无为，寂然不动，感而遂通，故不须急疾，而事速成，不须行动，而理自至也。
以无思无为，寂然不动，感而遂通，故不须急疾，而事速成，不须行动，而理自至也。
案下节云唯深也，言通天下之志，唯几也，言成天下之务，今唯神也，直云不疾而速，不行而至，不言通天下者，神则至理微妙，不可测知，无象无功，于天下之事，理絶名言，不可论也。
案下节云唯深也，言通天下之志，唯几也，言成天下之务，今唯神也，直云不疾而速，不行而至，不言通天下者，神则至理微妙，不可测知，无象无功，于天下之事，理绝名言，不可论也。
故不云成天下之功也。
故不云成天下之功也。
子曰：易有圣人之道四焉者，此之谓也者，章首论圣人之道四焉，章中歴陈其三事，章末结而成之，故曰圣人之道四焉，是此之谓也。
子曰：易有圣人之道四焉者，此之谓也者，章首论圣人之道四焉，章中历陈其三事，章末结而成之，故曰圣人之道四焉，是此之谓也。
章首圣人之道有四者，韩氏注云此四者，存乎器象，可得而用者，则辞也，变也，象也，占也，是有形之物，形器可知也。
章首圣人之道有四者，韩氏注云此四者，存乎器象，可得而用者，则辞也，变也，象也，占也，是有形之物，形器可知也。
若章中所陈，则有三事，一是至精，精则唯深也，二是至变，变则唯几也，三是至神，神则微妙无形，是其无也。
若章中所陈，则有三事，一是至精，精则唯深也，二是至变，变则唯几也，三是至神，神则微妙无形，是其无也。
神既无形，则章中三事，不得配章首四事，韩氏云四者，存乎器象，故知章中三事，不得配章首四事者也。
神既无形，则章中三事，不得配章首四事，韩氏云四者，存乎器象，故知章中三事，不得配章首四事者也。
但行此四者，即能致章中三事，故章中厯陈三事，下摠以圣人之道四焉，结之也。
但行此四者，即能致章中三事，故章中历陈三事，下总以圣人之道四焉，结之也。
注正义曰：云此四者，存乎器象者，辞是爻辞，爻辞是器象也，变是变化，见其来去，亦是器象也，象是形象，占是占其形状，竝是有体之物，有体则是物之可用，故云可得而用者也。
注正义曰：云此四者，存乎器象者，辞是爻辞，爻辞是器象也，变是变化，见其来去，亦是器象也，象是形象，占是占其形状，并是有体之物，有体则是物之可用，故云可得而用者也。
云夫非忘象者，则无以制象者，凡自有形象者，不可以制他物之形象，犹若海不能制山之形象，山不能制海之形象，遗忘已象者，乃能制众物之形象也。
云夫非忘象者，则无以制象者，凡自有形象者，不可以制他物之形象，犹若海不能制山之形象，山不能制海之形象，遗忘已象者，乃能制众物之形象也。
非遗数者，无以极数者，若以数数物，则不能极其物数，犹若以万而数，则不能苞亿，以一亿而数，则不能苞千亿万亿，遗去数名者，则无所不苞，是非遗去其数，无以极尽于数也。
非遗数者，无以极数者，若以数数物，则不能极其物数，犹若以万而数，则不能苞亿，以一亿而数，则不能苞千亿万亿，遗去数名者，则无所不苞，是非遗去其数，无以极尽于数也。
言至精者，无筹防而不可乱者，以其心之至精，理在玄通，无不记忆，虽无筹策，而不可乱也。
言至精者，无筹策而不可乱者，以其心之至精，理在玄通，无不记忆，虽无筹策，而不可乱也。
言至变者，体一而无不周者，言至极晓逹变理者，能体于淳一之理，其变通无不周徧，言虽万类之变，同归于一变也。
言至变者，体一而无不周者，言至极晓达变理者，能体于淳一之理，其变通无不周徧，言虽万类之变，同归于一变也。
斯盖功用之母，象数所由立者，言至精至变至神三者，是物之功用之母，物之功用，象之与数，由此至精至变至神所由来，故云象数所由立也。
斯盖功用之母，象数所由立者，言至精至变至神三者，是物之功用之母，物之功用，象之与数，由此至精至变至神所由来，故云象数所由立也。
言象之所以立，有象者，岂由象而来，由太虚自然而有象也。
言象之所以立，有象者，岂由象而来，由太虚自然而有象也。
数之所以有数者，岂由数而来，由太虚自然而有数也。
数之所以有数者，岂由数而来，由太虚自然而有数也。
是太虚之象，太虚之数，是其至精至变也。
是太虚之象，太虚之数，是其至精至变也。
由其至精，故能制数，由其至变，故能制象，若非至精至变至神，则不得参与妙极之玄理也。】
由其至精，故能制数，由其至变，故能制象，若非至精至变至神，则不得参与妙极之玄理也。
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。
注：易以极数，通神眀之徳，故眀易之道，先举天地之数也。
王弼注：易以极数，通神明之德，故明易之道，先举天地之数也。
子曰：夫易何为者也，夫易开物成务，冐天下之道，如斯而已者也。
子曰：夫易何为者也，夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。
注：冐，覆也，言易通万物之志，成天下之务，其道可以覆冐天下也。
王弼注：冒，覆也，言易通万物之志，成天下之务，其道可以覆冒天下也。
是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。
是故蓍之徳圆而神，卦之徳方以知。
是故蓍之德圆而神，卦之德方以知。
注：圆者，运而不穷，方者，止而有分，言蓍以圎象神，卦以方象知也。
王弼注：圆者，运而不穷，方者，止而有分，言蓍以圆象神，卦以方象知也。
唯变所适，无数不周，故曰圆，卦列爻分，各有其体，故曰方也。
唯变所适，无数不周，故曰圆，卦列爻分，各有其体，故曰方也。
六爻之义，易以贡。
注：贡，告也，六爻变易，以告人吉凶。
王弼注：贡，告也，六爻变易，以告人吉凶。
圣人以此洗心。
注：洗濯万物之心。
王弼注：洗濯万物之心。
退藏于宻。
退藏于密。
注：言其道深微，万物日用，而不能知其原，故曰退藏于宻，犹藏诸用也。
王弼注：言其道深微，万物日用，而不能知其原，故曰退藏于密，犹藏诸用也。
吉凶与民同患。
注：表吉凶之象，以同民所忧患之事，故曰吉凶与民同患也。
王弼注：表吉凶之象，以同民所忧患之事，故曰吉凶与民同患也。
神以知来，知以藏徃。
神以知来，知以藏往。
注：明蓍卦之用，同神知也。
王弼注：明蓍卦之用，同神知也。
蓍定数于始，于卦为来，卦成象于终，于蓍为徃，徃来之用相成，犹神知也。
蓍定数于始，于卦为来，卦成象于终，于蓍为往，往来之用相成，犹神知也。
其孰能与于此哉。
其孰能与于此哉。
古之聪明叡知，神武而不杀者夫。
古之聪明睿知，神武而不杀者夫。
注：服万物，而不以威刑也。
王弼注：服万物，而不以威刑也。
是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物，以前民用。
注：定吉凶于始也。
王弼注：定吉凶于始也。
圣人以此齐戒。
注：洗心曰齐，防患曰戒，以神明其徳夫。
王弼注：洗心曰齐，防患曰戒，以神明其德夫。
是故阖户谓之坤。
注：坤道包物。
王弼注：坤道包物。
辟戸谓之乾。
辟户谓之乾。
注：乾道施生。
王弼注：乾道施生。
一阖一辟谓之变，徃来不穷谓之通，见乃谓之象。
一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象。
注：兆见曰象。
王弼注：兆见曰象。
形乃谓之器。
注：成形曰器。
王弼注：成形曰器。
制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。
音义：【夫易开物成务，一本无夫易二字，开，王肃作闱，音同，冒，莫报反，注同，覆也，防，丁乱反，下二章同，蓍，音尸，圆，本又作员，音同，以知之知，音智，注同，下知以叡知，注神知竝同，分，扶问反，易以之易，以防反，韩音亦，谓变易，贡，如字，告也，京陆虞作工，苟作功，洗，刘瓛悉殄反，尽也，王肃韩悉礼反，京茍陆董张蜀才作先，石经同，濯，直角反，藏，如字，刘作臧，善也，与，音预，杀，马郑王肃千所戒反，师同，徐所例反，陆韩如字，夫，音符，齐，侧皆反，以神明其徳夫，荀虞顾絶句，众皆以夫字为下句，一本无夫字，阖，胡腊反，辟，婢亦反，王肃甫亦反，施，始防反，见，贤遍反。】疏：【正义曰：此第十章也，前章论易有圣人之道四焉，以卜筮尚其占，此章明卜筮蓍龟所用，能通神知也。
疏：此第十章也，前章论易有圣人之道四焉，以卜筮尚其占，此章明卜筮蓍龟所用，能通神知也。
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十，此言天地隂阳，自然竒耦之数也。
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十，此言天地阴阳，自然奇耦之数也。
子曰：夫易何为者，言易之功用，其体何为，是问其功用之意。
子曰：夫易何为者，言易之功用，其体何为，是问其功用之意。
夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已者，此夫子还自释易之体用之状，言易能开通万物之志，成就天下之务，有覆冒天下之道，斯，此也，易之体用，如此而已。
夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已者，此夫子还自释易之体用之状，言易能开通万物之志，成就天下之务，有覆冒天下之道，斯，此也，易之体用，如此而已。
是故圣人以通天下之志者，言易道如此，是故圣人以其易道，通达天下之志，极其幽深也。
是故圣人以通天下之志者，言易道如此，是故圣人以其易道，通达天下之志，极其幽深也。
以定天下之业者，以此易道，定天下之业，由能硏几成务，故定天下之业也。
以定天下之业者，以此易道，定天下之业，由能研几成务，故定天下之业也。
以防天下之疑者，以此易道，决防天下之疑，用其蓍龟占卜，定天下疑危也。
以决天下之疑者，以此易道，决天下之疑，用其蓍龟占卜，定天下疑危也。
是故蓍之徳圆而神，卦之徳方以知者，神以知来，是来无方也，知以藏徃，是徃有常也。
是故蓍之德圆而神，卦之德方以知者，神以知来，是来无方也，知以藏往，是往有常也。
物旣有常，犹方之有止，数无怕体，犹圆之不穷，故蓍之变通，则无穷，神之象也。
物既有常，犹方之有止，数无怕体，犹圆之不穷，故蓍之变通，则无穷，神之象也。
卦列爻分，有定体，知之象也。
卦列爻分，有定体，知之象也。
知可以识前言徃行，神可以逆知将来之事，故蓍以圆象神，卦以方象知也。
知可以识前言往行，神可以逆知将来之事，故蓍以圆象神，卦以方象知也。
六爻之义，易以贡者，贡，告也，六爻有吉凶之义，变易以告人也。
六爻之义，易以贡者，贡，告也，六爻有吉凶之义，变易以告人也。
圣人以此洗心者，圣人以此易之卜筮，洗荡万物之心，万物有疑，则卜之，是荡其疑心，行善得吉，行恶遇凶，是荡其恶心也。
圣人以此洗心者，圣人以此易之卜筮，洗荡万物之心，万物有疑，则卜之，是荡其疑心，行善得吉，行恶遇凶，是荡其恶心也。
退藏于宻者，言易道进则荡除万物之心，退则不知其所以然，万物日用而不知，是功用藏于宻也。
退藏于密者，言易道进则荡除万物之心，退则不知其所以然，万物日用而不知，是功用藏于密也。
吉凶与民同患者，易道以示人吉凶，民则亦忧患其吉凶，是与民同其所忧患也。
吉凶与民同患者，易道以示人吉凶，民则亦忧患其吉凶，是与民同其所忧患也。
凶者，民之所忧也。
凶者，民之所忧也。
上竝言吉凶，此独言同患者，凶虽民之所患，吉亦民之所患也。
上并言吉凶，此独言同患者，凶虽民之所患，吉亦民之所患也。
旣得其吉，又患其失，故老子云宠辱若惊也。
既得其吉，又患其失，故老子云宠辱若惊也。
神以知来，智以藏徃者，此明蓍卦德同神知，知来藏徃也。
神以知来，智以藏往者，此明蓍卦德同神知，知来藏往也。
蓍定数于始，于卦为来，卦成象于终，于蓍为徃，以蓍望卦，则是知卦象将来之事，故言神以知来，以卦望蓍，则是聚于蓍象，徃去之事，故言知以藏徃也。
蓍定数于始，于卦为来，卦成象于终，于蓍为往，以蓍望卦，则是知卦象将来之事，故言神以知来，以卦望蓍，则是聚于蓍象，往去之事，故言知以藏往也。
其孰能与此哉者，言谁能同此也。
其孰能与此哉者，言谁能同此也。
盖是古之聪明叡知，神武而不杀者夫。
盖是古之聪明睿知，神武而不杀者夫。
易道深逺，以吉凶祸福威服万物，故古之聪明叡知，神武之君，谓伏义等，用此易道，能威服天下，而不用刑杀，而威服之也。
易道深远，以吉凶祸福威服万物，故古之聪明睿知，神武之君，谓伏义等，用此易道，能威服天下，而不用刑杀，而威服之也。
是以明于天之道者，言圣人能明天道也。
是以明于天之道者，言圣人能明天道也。
而察于民之故者，故，事也，易穷变化，而察知民之事也。
而察于民之故者，故，事也，易穷变化，而察知民之事也。
是兴神物，以前民用者，谓易道兴起神理事物，豫为法象，以示于人，以前民之所用，定吉凶于前，民乃法之所用，故云以前民用也。
是兴神物，以前民用者，谓易道兴起神理事物，豫为法象，以示于人，以前民之所用，定吉凶于前，民乃法之所用，故云以前民用也。
圣人以此齐戒者，圣人以易道，自齐自戒，谓照了吉凶，齐戒其身，洗心曰齐，防患曰戒，以神明其徳夫者，言圣人既以易道，自齐戒，又以易道，神明其已之徳化也。
圣人以此齐戒者，圣人以易道，自齐自戒，谓照了吉凶，齐戒其身，洗心曰齐，防患曰戒，以神明其德夫者，言圣人既以易道，自齐戒，又以易道，神明其已之德化也。
是故阖戸谓之坤，辟戸谓之乾者，圣人既用此易道，以化天下，此已下，又广明易道之大，易从乾坤而来，故更明乾坤也。
是故阖户谓之坤，辟户谓之乾者，圣人既用此易道，以化天下，此已下，又广明易道之大，易从乾坤而来，故更明乾坤也。
凡物先藏而后出，故先言坤，而后言乾，阖戸谓闭藏万物，若室之闭阖其戸，故云阖戸谓之坤也。
凡物先藏而后出，故先言坤，而后言乾，阖户谓闭藏万物，若室之闭阖其户，故云阖户谓之坤也。
辟户谓吐生万物也，若室之开辟其戸，故辟户谓之乾也。
辟户谓吐生万物也，若室之开辟其户，故辟户谓之乾也。
一阖一辟谓之变者，开闭相循，隂阳递至，或阳变为隂，或开而更闭，或隂变为阳，或闭而还开，是谓之变也。
一阖一辟谓之变者，开闭相循，阴阳递至，或阳变为阴，或开而更闭，或阴变为阳，或闭而还开，是谓之变也。
徃来不穷谓之通者，须徃则变来为徃，须来则变徃为来，随须改变，不有穷己，恒得通流，是谓之通也。
往来不穷谓之通者，须往则变来为往，须来则变往为来，随须改变，不有穷己，恒得通流，是谓之通也。
见乃谓之象者，前徃来不穷，防其气也，气渐积聚，露见萌兆，乃谓之象，言物体尚微也。
见乃谓之象者，前往来不穷，观其气也，气渐积聚，露见萌兆，乃谓之象，言物体尚微也。
形乃谓之器者，体质成形，是谓器物，故曰形乃谓之器，言其着也。
形乃谓之器者，体质成形，是谓器物，故曰形乃谓之器，言其着也。
制而用之谓之法者，言圣人裁制其物，而施用之，垂为模范，故曰谓之法。
制而用之谓之法者，言圣人裁制其物，而施用之，垂为模范，故曰谓之法。
利用出入，民咸用之谓之神者，言圣人以利为用，或出或入，使民咸用之，是圣徳微妙，故云谓之神。
利用出入，民咸用之谓之神者，言圣人以利为用，或出或入，使民咸用之，是圣德微妙，故云谓之神。
注正义曰：易以极数，通神眀之徳者，谓易之为道，先由穷极其数，乃以通神眀之徳也。
注正义曰：易以极数，通神明之德者，谓易之为道，先由穷极其数，乃以通神明之德也。
故眀易之道，先举天地之数者，此章欲眀神之徳，先由天地之数而成，故云故眀易之道，先举天地之数也。
故明易之道，先举天地之数者，此章欲明神之德，先由天地之数而成，故云故明易之道，先举天地之数也。
言圆者，运而不穷者，谓圑圆之物，运转无穷己，犹阪上走丸也。
言圆者，运而不穷者，谓团圆之物，运转无穷己，犹阪上走丸也。
蓍亦运动不已，故称圆也。
蓍亦运动不已，故称圆也。
言方者，止而有分者，方谓处所，既有处所，则是止而有分，且物方者，着地则安，其卦既成，更不移动，亦是止而有分，故卦称方也。】
言方者，止而有分者，方谓处所，既有处所，则是止而有分，且物方者，着地则安，其卦既成，更不移动，亦是止而有分，故卦称方也。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
四 · 系辞上第十一至十二章
是故易有太极，是生两仪。
注：夫有必始于无，故大极生两仪也。
王弼注：夫有必始于无，故太极生两仪也。
大极者，无称之称，不可得而名，取有之所极，况之大极者也。
太极者，无称之称，不可得而名，取有之所极，况之太极者也。
两仪生四象，四象生八卦。
注：卦以象之。
王弼注：卦以象之。
八卦定吉凶。
注：八卦既立，则吉凶可定。
王弼注：八卦既立，则吉凶可定。
吉凶生大业。
注：既定吉凶，则广大悉备。
王弼注：既定吉凶，则广大悉备。
是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象着眀莫大乎日月，崇髙莫大乎冨贵。
是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，悬象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵。
注：位所以一天下之动而济万物。
王弼注：位所以一天下之动而济万物。
备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。
探赜索隠，钩深致逺，以定天下之吉防，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。
探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。
是故天生神物，圣人则之。
天地变化，圣人效之。
天垂象，见吉凶，圣人象之。
河出图，洛出书，圣人则之。
易有四象，所以示也。
系辞焉，所以告也。
定之以吉凶，所以防也。
定之以吉凶，所以断也。
履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天祐之，吉无不利也。音义：【王肃云此章独言是故者，总众章之意。
子曰：祐者助也。
大极之大，音泰，注同。大极无也，马云北辰也。称，尺证反。
天之所助者顺也，人之所助者信也。
县，音玄。探，吐南反。赜，九家作册。
履信思乎顺，又以尚贤也。
索，色白反。亹，亡伟反。见，贤遍反。
是以自天祐之，吉无不利也。
出，如字，又尺遂反，下同。洛，王肃作雒，汉家以火徳王，故从各，佳，又以郑本作有以。】疏：【正义曰：此第十一章也，前章既明蓍卦有神明之用，圣人则而象之，成其神化，此又明易道之大，法于天地，则象日月，能定天下之吉凶，成天下之亹亹也。
疏：此第十一章也，前章既明蓍卦有神明之用，圣人则而象之，成其神化，此又明易道之大，法于天地，则象日月，能定天下之吉凶，成天下之亹亹也。
太极谓天地未分之前，元气混而为一，即是太初太一也。
太极谓天地未分之前，元气混而为一，即是太初太一也。
故老子云道生一，即此太极是也。
故老子云道生一，即此太极是也。
又谓混元既分，即有天地，故曰太极生两仪，即老子云一生二也。
又谓混元既分，即有天地，故曰太极生两仪，即老子云一生二也。
不言天地而言两仪者，指其物体，下与四象相对，故曰两仪，谓两体容仪也。
不言天地而言两仪者，指其物体，下与四象相对，故曰两仪，谓两体容仪也。
两仪生四象者，谓金木水火，禀天地而有，故云两仪生四象。
两仪生四象者，谓金木水火，禀天地而有，故云两仪生四象。
上则分王四季，又地中之别，故唯云四象也。
上则分王四季，又地中之别，故唯云四象也。
四象生八卦者，若谓震木离火兑金坎水，各主一时，又巽同震木，乾同兑金，加以坤艮之土，为八卦也。
四象生八卦者，若谓震木离火兑金坎水，各主一时，又巽同震木，乾同兑金，加以坤艮之土，为八卦也。
八卦定吉凶者，八卦既立，爻象变而相推，有吉有凶，故八卦定吉凶也。
八卦定吉凶者，八卦既立，爻象变而相推，有吉有凶，故八卦定吉凶也。
吉凶生大业者，万事各有吉凶，广大悉备，故能生天下大事业也。
吉凶生大业者，万事各有吉凶，广大悉备，故能生天下大事业也。
是故法象莫大乎天地者，言天地最大也。
是故法象莫大乎天地者，言天地最大也。
变通莫大乎四时者，谓四时以变得通，是变中最大也。
变通莫大乎四时者，谓四时以变得通，是变中最大也。
县象着明莫大乎日月者，谓日月中时，徧照天下，无幽不烛，故云着明莫大乎日月也。
悬象著明莫大乎日月者，谓日月中时，遍照天下，无幽不烛，故云著明莫大乎日月也。
崇髙莫大乎富贵者，以王者居九五富贵之位，力能齐一天下之动，而道济万物，是崇髙之极，故云莫大乎富贵。
崇高莫大乎富贵者，以王者居九五富贵之位，力能齐一天下之动，而道济万物，是崇高之极，故云莫大乎富贵。
备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人者，谓备天下之物，招致天下所用，建立成就天下之器，以为天下之利，唯圣人能然，故云莫大乎圣人也。
备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人者，谓备天下之物，招致天下所用，建立成就天下之器，以为天下之利，唯圣人能然，故云莫大乎圣人也。
探赜索隠，钩深致逺者，探谓闚探求取，赜谓幽深难见，卜筮则能闚探幽昧之理，故云探赜也。
探赜索隐，钩深致远者，探谓窥探求取，赜谓幽深难见，卜筮则能窥探幽昧之理，故云探赜也。
索谓求索，隠谓隐藏，卜筮能求索隐藏之处，故云索隐也。
索谓求索，隐谓隐藏，卜筮能求索隐藏之处，故云索隐也。
物在深处，能钩取之，物在远方，能招致之，卜筮能然，故云钩深致远也。
物在深处，能钩取之，物在远方，能招致之，卜筮能然，故云钩深致远也。
以此诸事，正定天下之吉凶，成就天下之亹亹者，唯卜筮能然，故云莫大乎蓍龟也。
以此诸事，正定天下之吉凶，成就天下之亹亹者，唯卜筮能然，故云莫大乎蓍龟也。
案释诂云亹亹，勉也，言天下万事，悉动而好生，皆勉勉营爲，此蓍龟知其好恶得失，人则弃其恶而取其好，背其失而求其得，是成天下之亹亹也。
案释诂云亹亹，勉也，言天下万事，悉动而好生，皆勉勉营为，此蓍龟知其好恶得失，人则弃其恶而取其好，背其失而求其得，是成天下之亹亹也。
是故天生神物，圣人则之者，谓天生蓍龟，圣人法则之，以爲卜筮也。
是故天生神物，圣人则之者，谓天生蓍龟，圣人法则之，以为卜筮也。
天地变化，圣人效之者，行四时生杀，赏以春夏，刑以秋冬，是圣人效之。
天地变化，圣人效之者，行四时生杀，赏以春夏，刑以秋冬，是圣人效之。
天垂象，见吉凶，圣人象之者，若璿玑玉衡以齐七政，是圣人象之也。
天垂象，见吉凶，圣人象之者，若璿玑玉衡以齐七政，是圣人象之也。
河出图，洛出书，圣人则之者，如郑康成之义，则春秋纬云河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符，河龙图发，洛龟书感，河图有九篇，洛书有六篇，孔安国以爲河图则八卦是也，洛书则九畴是也。
河出图，洛出书，圣人则之者，如郑康成之义，则春秋纬云河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符，河龙图发，洛龟书感，河图有九篇，洛书有六篇，孔安国以为河图则八卦是也，洛书则九畴是也。
辅嗣之义，未知何从。
辅嗣之义，未知何从。
易有四象，所以示者，庄氏云四象谓六十四卦之中，有实象，有假象，有义象，有用象，爲四象也。
易有四象，所以示者，庄氏云四象谓六十四卦之中，有实象，有假象，有义象，有用象，为四象也。
今于释卦之处，已破之矣。
今于释卦之处，已破之矣。
何氏以为四象，谓天生神物，圣人则之一也，天地变化，圣人效之二也，天垂象，见吉凶，圣人象之三也，河出图，洛出书，圣人则之四也。
何氏以为四象，谓天生神物，圣人则之一也，天地变化，圣人效之二也，天垂象，见吉凶，圣人象之三也，河出图，洛出书，圣人则之四也。
今谓此等四事，乃是圣人易外别有其功，非专易内之物，何得称易有四象。
今谓此等四事，乃是圣人易外别有其功，非专易内之物，何得称易有四象。
且又云易有四象，所以示也，系辞焉，所以告也，然则象之与辞，相对之物，辞旣爻卦之下辞，则象谓爻卦之象也，则上两仪生四象，七八九六之谓也。
且又云易有四象，所以示也，系辞焉，所以告也，然则象之与辞，相对之物，辞既爻卦之下辞，则象谓爻卦之象也，则上两仪生四象，七八九六之谓也。
故诸儒有爲七八九六，今则从以爲义。
故诸儒有为七八九六，今则从以为义。
系辞焉，所以告者，系辞于象卦下，所以告其得失也。
系辞焉，所以告者，系辞于象卦下，所以告其得失也。
定之以吉凶，所以断者，谓于系辞之中，定其行事吉凶，所以断其行事得失。
定之以吉凶，所以断者，谓于系辞之中，定其行事吉凶，所以断其行事得失。
易曰自天祐之，吉无不利者，言人于此易之四象所以示，系辞所以告，吉凶所以断，而行之，行则鬼神无不祐助，无所不利，故引易之大有上九爻辞，以证之。
易曰自天祐之，吉无不利者，言人于此易之四象所以示，系辞所以告，吉凶所以断，而行之，行则鬼神无不祐助，无所不利，故引易之大有上九爻辞，以证之。
子曰祐者助也者，上既引易文，下又释其易理，故云子曰祐者助也。
子曰祐者助也者，上既引易文，下又释其易理，故云子曰祐者助也。
天之所助者顺也，人之所助者信也，履信思乎顺者，人之所助，唯在于信，此上九能履践于信也。
天之所助者顺也，人之所助者信也，履信思乎顺者，人之所助，唯在于信，此上九能履践于信也。
天之所助，唯在于顺，此上九恒思于顺，既有信思顺，又能尊尚贤人，是以从天已下，皆祐助之，而得其吉，无所不利也。】
天之所助，唯在于顺，此上九恒思于顺，既有信思顺，又能尊尚贤人，是以从天已下，皆祐助之，而得其吉，无所不利也。
子曰：书不尽言，言不尽意，然则圣人之意，其不可见乎？
子曰：书不尽言，言不尽意，然则圣人之意，其不可见乎？
子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情僞，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利。
子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利。
注：极变通之数，则尽利也。
王弼注：极变通之数，则尽利也。
故曰易穷则变，变则通，通则乆。
故曰易穷则变，变则通，通则久。
鼓之舞之以尽神。
乾坤其易之缊邪。注：缊，渊奥也。
乾坤其易之蕴邪。王弼注：蕴，渊奥也。
乾坤成列，而易立乎其中矣。
乾坤毁，则无以见易。
易不可见，则乾坤或几乎息矣。
是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。
化而裁之谓之变。
注：因而制其会通，适变之道也。
王弼注：因而制其会通，适变之道也。
推而行之谓之通。
注：乘变而徃者，无不通也。
王弼注：乘变而往者，无不通也。
举而错之天下之民，谓之事业。
注：事业所以济物，故举而错之于民。
王弼注：事业所以济物，故举而错之于民。
是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
圣人有以见天下之动，而观其防通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。
极天下之赜者，存乎卦。
鼔天下之动者，存乎辞。
鼓天下之动者，存乎辞。
注：辞，爻辞也。
王弼注：辞，爻辞也。
爻以鼔动，效天下之动也。
爻以鼓动，效天下之动也。
化而裁之，存乎变。
推而行之，存乎通。
神而明之，存乎其人。
注：体神而明之，不假于象，故存乎其人。
王弼注：体神而明之，不假于象，故存乎其人。
黙而成之，不言而信，存乎德行。
默而成之，不言而信，存乎德行。
注：德行，贤人之徳行也。
王弼注：德行，贤人之德行也。
顺足于内，故黙而成之也。
顺足于内，故默而成之也。
体与理防，故不言而信也。
体与理会，故不言而信也。
音义：【尽，如字，又津忍反，下同。缊，纡粉反，徐于愤反，王肃又于问反。奥，乌报反。
疏：此第十二章也，此章言立象尽意，系辞尽言，易之兴废，存乎其人事也。
而上之上，时掌反。错，七故反，注同，本又作措。之赜，本亦作之至赜。
子曰书不尽言，言不尽意，然则圣人之意，其不可见乎？
裁，音才，本又作财。行，下孟反。】疏：【正义曰：此第十二章也，此章言立象尽意，系辞尽言，易之兴废，存乎其人事也。
此一节，夫子自发其问，谓圣人之意难见也。
子曰书不尽言，言不尽意，然则圣人之意，其不可见乎？此一节，夫子自发其问，谓圣人之意难见也。所以难见者，书所以记言，言有烦碎，或楚夏不同，有言无字，虽欲书录，不可尽竭于其言，故云书不尽言也。
所以难见者，书所以记言，言有烦碎，或楚夏不同，有言无字，虽欲书录，不可尽竭于其言，故云书不尽言也。
言不尽意者，意有深邃委曲，非言可写，是言不尽意也。
言不尽意者，意有深邃委曲，非言可写，是言不尽意也。
圣人之意，意又深逺，若言之不能尽圣人之意，书之又不能尽圣人之言，是圣人之意，其不可见也。
圣人之意，意又深远，若言之不能尽圣人之意，书之又不能尽圣人之言，是圣人之意，其不可见也。
故云然则圣人之意，其不可见乎？
故云然则圣人之意，其不可见乎？
疑而问之，故称乎也。
疑而问之，故称乎也。
子曰圣人立象以尽意，已下至几乎息矣，此一节，是夫子还自释圣人之意，有可见之理也。
子曰圣人立象以尽意，已下至几乎息矣，此一节，是夫子还自释圣人之意，有可见之理也。
圣人立象以尽意者，虽言不尽意，立象可以尽之也。
圣人立象以尽意者，虽言不尽意，立象可以尽之也。
设卦以尽情伪者，非唯立象以尽圣人之意，又设卦以尽百姓之情伪也。
设卦以尽情伪者，非唯立象以尽圣人之意，又设卦以尽百姓之情伪也。
系辞焉以尽其言者，虽书不尽言，系辞可以尽其言也。
系辞焉以尽其言者，虽书不尽言，系辞可以尽其言也。
变而通之以尽利者，变谓化而裁之，通谓推而行之，故能尽物之利也。
变而通之以尽利者，变谓化而裁之，通谓推而行之，故能尽物之利也。
鼓之舞之以尽神者，此一句，縂结立象尽意，系辞尽言之美，圣人立象以尽其意，系辞则尽其言，可以説化百姓之心，百姓之心，自然乐顺，若鼔舞然而天下从之，非尽神，其孰能与于此，故曰鼓之舞之以尽神也。
鼓之舞之以尽神者，此一句，总结立象尽意，系辞尽言之美，圣人立象以尽其意，系辞则尽其言，可以说化百姓之心，百姓之心，自然乐顺，若鼓舞然而天下从之，非尽神，其孰能与于此，故曰鼓之舞之以尽神也。
乾坤其易之缊邪者，上明尽言尽意，皆由于易道，此明易之所立，本乎乾坤，若乾坤不存，则易道无由兴起，故乾坤是易道之所缊积之根源也。
乾坤其易之蕴邪者，上明尽言尽意，皆由于易道，此明易之所立，本乎乾坤，若乾坤不存，则易道无由兴起，故乾坤是易道之所蕴积之根源也。
是与易为川府奥藏，故云乾坤其易之缊邪。
是与易为川府奥藏，故云乾坤其易之蕴邪。
乾坤成列，而易立乎其中矣者，夫易者，隂阳变化之谓，隂阳变化，立爻以效之，皆从乾坤而来，故乾生三男，坤生三女，而为八卦，变而相重，而有六十四卦，三百八十四爻，本之根源，从乾坤而来，故乾坤既成列位，而易道变化，建立乎乾坤之中矣。
乾坤成列，而易立乎其中矣者，夫易者，阴阳变化之谓，阴阳变化，立爻以效之，皆从乾坤而来，故乾生三男，坤生三女，而为八卦，变而相重，而有六十四卦，三百八十四爻，本之根源，从乾坤而来，故乾坤既成列位，而易道变化，建立乎乾坤之中矣。
乾坤毁，则无以见易者，易既从乾坤而来，乾坤若缺毁，则易道损壊，故云旡以见易也。
乾坤毁，则无以见易者，易既从乾坤而来，乾坤若缺毁，则易道损坏，故云无以见易也。
易不可见，则乾坤或几乎息者，若易道毁壊，不可见其变化之理，则乾坤亦壊，或其近乎止息矣。
易不可见，则乾坤或几乎息者，若易道毁坏，不可见其变化之理，则乾坤亦坏，或其近乎止息矣。
几，近也，犹若树之枝干，生乎根株，根株毁，则枝条不茂，若枝干已枯死，其根株虽未至死，仅有微生，将死不久，根株譬乾坤也，易譬枝干也。
几，近也，犹若树之枝干，生乎根株，根株毁，则枝条不茂，若枝干已枯死，其根株虽未至死，仅有微生，将死不久，根株譬乾坤也，易譬枝干也。
故云易不可见，则乾坤或几乎息矣。
故云易不可见，则乾坤或几乎息矣。
是故形而上者谓之道，形而下者谓之器者，道是无体之名，形是有职之称，凡有从无而生，形由道而立，是先道而后形，是道在形之上，形在道之下，故自形外已上者，谓之道也。
是故形而上者谓之道，形而下者谓之器者，道是无体之名，形是有职之称，凡有从无而生，形由道而立，是先道而后形，是道在形之上，形在道之下，故自形外已上者，谓之道也。
自形内而下者，谓之器也。
自形内而下者，谓之器也。
形虽处道器两畔之际，形在器不在道也。
形虽处道器两畔之际，形在器不在道也。
既有形质，可为器用，故云形而下者，谓之器也。
既有形质，可为器用，故云形而下者，谓之器也。
化而裁之谓之变者，隂阳变化而相裁节之，谓之变也。
化而裁之谓之变者，阴阳变化而相裁节之，谓之变也。
是得以理之变也，犹若阳气之化，不可久长，而裁节之以隂雨也。
是得以理之变也，犹若阳气之化，不可久长，而裁节之以阴雨也。
是得理之变也。
是得理之变也。
隂阳之化，自然相裁，圣人亦法此而裁节也。
阴阳之化，自然相裁，圣人亦法此而裁节也。
推而行之谓之通者，因推此以可变而施行之，谓之通也。
推而行之谓之通者，因推此以可变而施行之，谓之通也。
犹若亢阳之后，变为隂雨，因隂雨而行之，物得开通，圣人亦当然也。
犹若亢阳之后，变为阴雨，因阴雨而行之，物得开通，圣人亦当然也。
举而错之天下之民，谓之事业者，谓举此理以为变化，而错置于天下之民，凡民得以营为事业，故云谓之事业也。
举而错之天下之民，谓之事业者，谓举此理以为变化，而错置于天下之民，凡民得以营为事业，故云谓之事业也。
此乃自然以变化错置于民也，圣人亦当法此错置变化于万民，使成其事业也。
此乃自然以变化错置于民也，圣人亦当法此错置变化于万民，使成其事业也。
凡系辞之说，皆说易道，以为圣人徳化，欲使圣人法易道以化成天下，是故易与圣人怕相将也。
凡系辞之说，皆说易道，以为圣人德化，欲使圣人法易道以化成天下，是故易与圣人恒相将也。
以作易者，本为立教故也，非是空说易道，不关人事也。
以作易者，本为立教故也，非是空说易道，不关人事也。
是故夫象，圣人有以见天下之赜，至是故谓之爻，于第六章已具其文，今于此更复言者，何也？
是故夫象，圣人有以见天下之赜，至是故谓之爻，于第六章已具其文，今于此更复言者，何也？
为下云极天下之赜，存乎卦，鼓天下之动，存乎辞，为此故更引其文也。
为下云极天下之赜，存乎卦，鼓天下之动，存乎辞，为此故更引其文也。
且已下又云存乎变，存乎通，存乎其人，广陈所存之事，所以湏重论也。
且已下又云存乎变，存乎通，存乎其人，广陈所存之事，所以须重论也。
极天下之赜，存乎卦者，言穷极天下深赜之处，存乎卦，言观卦以知赜也。
极天下之赜，存乎卦者，言穷极天下深赜之处，存乎卦，言观卦以知赜也。
鼔天下之动，存乎辞者，鼓谓阐扬天下之动，动有得失，存乎爻卦之辞，谓观辞以知得失也。
鼓天下之动，存乎辞者，鼓谓发扬天下之动，动有得失，存乎爻卦之辞，谓观辞以知得失也。
化而裁之，存乎变者，谓覆说上文，化而裁之，谓之变也。
化而裁之，存乎变者，谓覆说上文，化而裁之，谓之变也。
推而行之，存乎通者，覆说上文，推而行之，谓之通也。
推而行之，存乎通者，覆说上文，推而行之，谓之通也。
神而明之，存乎其人者，言人能神此易道，而显明之者，存在于其人，若其人圣，则能神而明之，若其人愚，则不能神而明之，故存于其人，不在易象也。
神而明之，存乎其人者，言人能神此易道，而显明之者，存在于其人，若其人圣，则能神而明之，若其人愚，则不能神而明之，故存于其人，不在易象也。
黙而成之，不言而信者，若能顺理足于内，黙然而成就之，闇与理防，不湏言而自信也。
默而成之，不言而信者，若能顺理足于内，默然而成就之，暗与理会，不须言而自信也。
存乎徳行者，若有徳行，则得黙而成就之，不言而信也。
存乎德行者，若有德行，则得默而成就之，不言而信也。
若无徳行，则不能然，此言徳行，据贤人之徳行也。
若无德行，则不能然，此言德行，据贤人之德行也。
前经神而明之，存乎其人，谓圣人也。】
前经神而明之，存乎其人，谓圣人也。