卷八

翰林院编修陈梦雷撰说卦传第一章言圣人因理数之自然而立揲蓍求卦之法、使学者安於义命也。

翰林院编修陈梦雷撰。说卦传第一章讲圣人顺着理数的自然，立下揲蓍求卦的方法，让学者安于义命。

昔者圣人之作易也、幽赞於神明而蓍。

从前圣人作易的时候，幽深地赞助神明，蓍草就生出来了。

幽赞神明、犹言赞化育也。

幽赞神明，就像说赞助化育一样。

天下和平、王道得而蓍生长丈、其丛满百茎。

天下和平，王道合宜，蓍草长到一丈高，它的丛生满一百茎。

伏羲非因有蓍而后画卦、盖因生蓍而用之以求卦也。

伏羲不是因为有了蓍草才画卦，大概是因为蓍草生出来了，就用它来求卦。

参天两地而倚数。

参合天数、两分地数，来倚靠着起数。

天圆地方。

天圆地方。

圆者径一围三、三各一奇。

圆的东西径一围三，三各是一奇。

阳道常饶、故天用其全、参天而为三。

阳道常常有余，所以天用它的全数，参合天数成为三。

方者径一而围四、四合二偶。

方的东西径一围四，四合起来是两个偶。

阴道常乏、故地用其半、两地而为二。

阴道常常不足，所以地用它的一半，两分地数成为二。

数皆倚此而起。

数都靠着这个生起来。

故揲蓍三变之末其余三奇、则三三而九。

所以揲蓍三变末了，剩下的三个奇，三三得九。

三偶、则三二而六。

三个偶，三二得六。

两二一三则为七。

两个二、一个三，就是七。

两三一二则为八。

两个三、一个二，就是八。

三奇为乾、为老阳。

三个奇是乾，是老阳。

三偶为坤、为老阴。

三个偶是坤，是老阴。

二奇一偶为巽离兌、为少阴。

两个奇、一个偶是巽、离、兑，是少阴。

二偶一奇为震坎艮、为少阳。

两个偶、一个奇是震、坎、艮，是少阳。

此立卦之生爻之本。

这是立卦、生爻的根本。

是数倚此而起也。

数靠着这个生起来。

观变於阳而立卦、发挥於刚柔而生爻。

观察阳的变化来立卦，发挥刚柔来生爻。

揲蓍先有爻而后有卦。

揲蓍是先有爻，后有卦。

此先言卦而后言爻、就圣人作易言之也。

这里先说卦，后说爻，是就圣人作易来说的。

在造化曰阴阳、就人事曰刚柔。

在造化里说阴阳，在人事里说刚柔。

数既形矣、卦斯立焉。

数已经成形了，卦就立起来了。

圣人因其变之或九或七而为阳、因其变之或六或八而为阴。

圣人顺着它的变，或是九、或是七，就定为阳。顺着它的变，或是六、或是八，就定为阴。

变至十有八而成卦。

变到十八次，卦就成了。

圣人无与也、特观其变而立之尔。

圣人没有参与，只是观察它的变，立下它罢了。

卦既立矣、爻斯生焉。

卦已经立了，爻就生出来了。

圣人因其数之阳、而发明其为爻之刚。

圣人顺着它的数是阳，发明它是爻的刚。

因其数之阴、而发明其为爻之柔。

顺着它的数是阴，发明它是爻的柔。

圣人无与也、特发挥其义尔。

圣人没有参与，只是发挥它的意思罢了。

和顺於道而理於义、穷理尽性以至於命。

和顺于道，条理于义，穷尽理、穷尽性，到了天命。

此言圣人作易之极功也。

这是讲圣人作易的极致功夫。

吉凶消长之道。易皆和顺从容、无所乖逆、默契其本原之谓也。

吉凶消长的道理，易都和顺从容，没有乖逆，默契它的本原，就是这个意思。

理於义、又就其细者析言之。

条理于义，又就细的地方分析来说。

随事皆得其条理、应变合宜之谓也。和顺於道德、体也。

顺着事都得到它的条理，应变合宜，就是这个意思。和顺于道，是体。

理於义、用也。

条理于义，是用。

穷理、以知言。

穷理，是从知上说。

尽性、以行言。

尽性，是从行上说。

易书於天下之理无所不备、而能尽人物之性而自合於天道也。理必穷之、性必尽之。

易书对天下的理没有不具备的，能穷尽人物之性，自然合于天道。理一定要穷尽它，性一定要穷尽它。

天命但可言至、则自然之谓也。

天命只可以说“到”，就是自然的意思。

易之妙皆因天地之自然如此。

易的妙处都是因为天地自然就是这样。

右第一章

第一章到这里结束。

第二章言易具三才之道、故有取於六爻。

第二章讲易具备三才的道理，所以取于六爻。

而因筮求卦者、当尽人道以合乎天地也。

因筮求卦的人，应当尽人道来合乎天地。

昔者圣人之作易也、将以顺性命之理。

从前圣人作易，是要顺着性命的理。

是以立天之道曰阴与阳、立地之道曰柔与刚、立人之道曰仁与义。

所以立天的道叫作阴和阳，立地的道叫作柔和刚，立人的道叫作仁和义。

兼三才而两之、故易六画而成卦。

兼着三才，各自两分，所以易六画成卦。

分阴分阳、迭用柔刚、故易六位而成章。

分开阴、分开阳，交替使用柔刚，所以易六位成章。

理在人为性、在天地为命。

理在人身上叫作性，在天地叫作命。

天无阴阳则气机息、地无刚柔则地维坠、人无仁义则人道灭而禽兽矣。

天没有阴阳，气机就停息了。地没有刚柔，地维就坠落了。人没有仁义，人道就灭了，变成禽兽了。

故曰立天立地立人。

所以说立天、立地、立人。

阴阳以气言、刚柔以质言、仁义以理言。

阴阳是从气上说，刚柔是从质上说，仁义是从理上说。

仁、体刚而用柔、属乎阳。

仁，体是刚，用是柔，归到阳。

义、体柔而用刚、属乎阴。

义，体是柔，用是刚，归到阴。

兼三才而两之。

兼着三才，各自两分。

以全体言。则上两画为天、五阳而上阴。

从全体上说，上面两画是天，五阳而上阴。

中两画为人、三仁而四义。

中间两画是人，三仁而四义。

下两画为地、初刚而二柔。

下面两画是地，初刚而二柔。

以两卦分言。则上与三为天、三阳而上阴。

从两卦分开说，上面和三是天，三阳而上阴。

五与二为仁、五仁而二义。

五和二是仁，五仁而二义。

四与初为地、四柔而初刚。

四和初是地，四柔而初刚。

分阴分阳以位言。初三五为阳、二四上为阴。

分阴分阳是从位上说，初三五是阳，二四上是阴。

阴阳各半故曰分。

阴阳各占一半，所以说分。

迭用柔刚以爻言、柔六刚九也。

交替使用柔刚是从爻上说，柔是六，刚是九。

阳位刚爻居、柔爻亦居。

阳位刚爻住，柔爻也住。

阴位柔爻居、刚爻亦居。

阴位柔爻住，刚爻也住。

经纬错综、粲然有文。

经纬错综，灿烂有文。

所谓成章也。人负阴阳之气以有生、肖刚柔之质以有形、具仁义之理以成性、亦具三才之道。

这就是所说的成章。人背着阴阳的气得以生，肖着刚柔的质得以有形，具备仁义的理得以成性，也具备三才的道。

分阴阳用柔刚以断吉凶、成亹亹而尽仁义之道。

分阴阳、用柔刚来断吉凶，成就勤勉，穷尽仁义的道。

则性命之理在天地者、皆在吾心矣。

那么性命的理在天地的，都在我的心里了。

右第二章

第二章到这里结束。

第三章就伏羲先天圆图而言其对待之体、复即卦气之流行而分其左右之顺逆也。

第三章就伏羲先天圆图讲它对待的体，又就卦气的流行，分它左右的顺逆。

天地定位、山泽通气、雷风相薄、水火不相射、八卦相错。

天地定位，山泽通气，雷风相迫，水火不相射，八卦相错。

此伏羲先天圆图八卦之位也。

这是伏羲先天圆图八卦的位置。

乾南坤北、天居上地居下、两仪之位也。

乾在南，坤在北，天在上，地在下，是两仪的位置。

艮为山居西北、兌为泽居东南。

艮是山，住在西北。兑是泽，住在东南。

通气者。泽气升於山、为云为雨。

通气，是说泽气升到山上，成为云、成为雨。

山气通於泽、为水为泉也。

山气通到泽里，成为水、成为泉。

震为雷居东北、巽为风居西南。

震是雷，住在东北。巽是风，住在西南。

相薄者、势相迫也。

相薄，是说形势相逼。

雷迅而风益烈、风激而雷益迅也。

雷快了，风更加猛烈。风激荡了，雷更加迅疾。

离为日居东、坎为月居西。

离是日，住在东。坎是月，住在西。

不相射者。水得火以济其寒、火得水以济其热、不相灭息也。

不相射，是说水得到火，来救济它的寒。火得到水，来救济它的热，不互相灭掉。

先天八卦之位如此。

先天八卦的位置就是这样。

皆阴阳相对而居、故曰八卦相错也。

都是阴阳相对着住，所以说八卦相错。

重为六十四卦。为圆图、其位亦然。

重叠成为六十四卦，做成圆图，位置也是这样。

其左以震离兌乾为主。

它的左边以震、离、兑、乾为主。

与八卦相错、为自复至乾三十二阳卦。

和八卦相错，成为从复到乾的三十二个阳卦。

其右以巽坎艮坤为主。

它的右边以巽、坎、艮、坤为主。

与八卦相错、为自姤至坤三十二阴卦也。

和八卦相错，成为从姤到坤的三十二个阴卦。

数往者顺、知来者逆。

数过去的是顺，知道未来的是逆。

是故易逆数也。

所以易是逆着数的。

此就圆图卦气之行。

这是就圆图卦气的运行。

准之横图、卦画之序、从中而分其左右之顺逆也。

比照横图，卦画的次序，从中间分开左右的顺逆。

覆数已生之卦为顺、豫推未生之卦为逆。

数已经生出来的卦叫作顺，预先推没有生出来的卦叫作逆。

天道运行为四时八节、以冬至夏至为枢纽。

天道运行是四时八节，用冬至、夏至作枢纽。

圆图配八节之运行、以姤复二卦为枢纽。

圆图配八节的运行，用姤、复两卦作枢纽。

天道左旋、故圆图配八节皆左旋。

天道向左旋转，所以圆图配八节都向左旋转。

万事出於心、故图自中起。

万事出自心，所以图从中间起。

天开於子、故卦始终复。

天开在子时，所以卦始终是复。

天道运行始於阳、阳生於极阴。

天道运行从阳开始，阳生在极阴里。

故坤生复为阳始、冬至配之。

所以坤生出复，是阳的开始，配冬至。

尽震宫八卦至明夷、立春配之。

走完震宫八卦到明夷，配立春。

尽离宫八卦至於临、春分配之。

走完离宫八卦到临，配春分。

尽兌宫八卦至於泰、立夏配之。

走完兑宫八卦到泰，配立夏。

尽乾宫八卦至於乾、阳极阴生得姤卦、夏至配之。尽巽宫八卦至於讼、立秋配之。

走完乾宫八卦到乾，阳到了极点，阴生出来，得到姤卦，配夏至。走完巽宫八卦到讼，配立秋。

尽坎宫八卦至於遯、秋分配之。

走完坎宫八卦到遯，配秋分。

尽艮宫八卦至於否、立冬配之。尽坤宫八卦至於坤、阴极阳生又为复卦。

走完艮宫八卦到否，配立冬。走完坤宫八卦到坤，阴到了极点，阳生出来，又成为复卦。

复至乾、由震四而离三而兌二而乾一、皆得已生之卦。

从复到乾，经过震四、离三、兑二、乾一，都是得到已经生出来的卦。

如从今日计往日、顺而易知也。

就像从今天算过去的日子，顺着，容易知道。

自姤至坤、由巽五而坎六而坤八。

从姤到坤，经过巽五、坎六、坤八。

如今日预推明日、逆而难知也。

就像今天预先推明天的日子，逆着，难以知道。

然以横图观之。则自乾一而兌二而离三而震四而巽五而坎六而艮七而坤八、皆预推之、是皆逆也。

可是用横图来看，从乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，都是预先推的，都是逆。

逆所以知来、故易皆逆数也。

逆所以能知道未来，所以易都是逆着数的。

以其位言之、则对待有顺有逆。

从它的位置上说，对待有顺有逆。

以其数论之、则皆逆而可以知来。

从它的数上说，都是逆，可以知道未来。

先天圆图之妙如此。

先天圆图的妙处就是这样。

右第三章

第三章到这里结束。

第四章言先天方图之位、六子之用统於乾坤、而造化流行有生长收藏之功也。

第四章讲先天方图的位，六子的作用统在乾坤里，造化流行有生长收藏的功用。

雷以动之、风以散之。

雷用来动它，风用来散它。

雨以润之、日以晅之。

雨用来润它，日用来晒它。

艮以止之、兌以说之。

艮用来止它，兑用来悦它。

乾以君之、坤以藏之。

乾用来君临它，坤用来藏它。

动则物萌、散则物解。

动了，物就萌发。散了，物就解开。

二者生物之功。

这两者是生物的功用。

润则物滋、晅则物舒。

润了，物就滋长。晒了，物就舒展。

二者长物之功。

这两者是长物的功用。

止则物成、说则物遂。

止了，物就成就。悦了，物就遂心。

二者收物之功。

这两者是收物的功用。

君则物有所归、藏则物有所息。

君临了，物就有所归。藏了，物就有所休息。

二者藏物之功。

这两者是藏物的功用。

雷动风散、乾坤初爻相易为震巽也。

雷动风散，是乾坤初爻相换，成为震巽。

雨润日晅、中爻相易为坎离也。

雨润日晒，是中爻相换，成为坎离。

止之说之、终爻相易为艮兌也。

止它悦它，是终爻相换，成为艮兑。

此六子、生物之序也。

这六子，是生物的次序。

然六子致用、主於乾而动、归於坤而藏。

可是六子发挥作用，主在乾而动，归在坤而藏。

此又父母之功也、故以乾坤终之。

这又是父母的功用，所以用乾坤来收尾。

自动至晅、物之出机。

从动到晒，是物出来的机关。

自止至藏、物之终极。

从止到藏，是物走到的终极。

出无於有、气之行也。

从没有到有，是气的运行。

故以象言。

所以用象来说。

入有於无、质之具也。

从有到没有，是质的具备。

故以卦言。先天方图中始震巽而始终於乾坤。

所以用卦来说。先天方图里从震巽开始，始终在乾坤里。

盖阳生於北而极於南、阴生於南而极於北、天之道也。

大概阳生在北，到了极点在南。阴生在南，到了极点在北，这是天的道理。

圆图法天、故乾南坤北也。

圆图效法天，所以乾南坤北。

阳始於东北而盛於西北、阴始於西南而盛于东南、地之道也。

阳开始在东北，旺盛在西北。阴开始在西南，旺盛在东南，这是地的道理。

方图法地、故乾西北而坤东南也。

方图效法地，所以乾西北、坤东南。

乾坤初爻相易而为震巽。

乾坤初爻相换，成为震巽。

故震巽居中、为物之始生。

所以震巽住在中间，是物开始生的地方。

中爻相易为坎离。

中爻相换，成为坎离。

故次外坎离、为物之方长。

所以靠外是坎离，是物正长的地方。

终爻相易为艮兌。

终爻相换，成为艮兑。

故次外艮兌、为物之所收。

所以靠外是艮兑，是物收成的地方。

终则乾居西北、坤居东南以藏之。

最后乾住在西北，坤住在东南，来藏它。

以其位之尊卑而言、则宜先乾坤而后六子。

从位置的尊卑上说，应当先说乾坤，后说六子。

以造化之流行而言、故先言六子而统於乾坤、此方图之位具造化流行之妙也。

从造化的流行上说，所以先说六子，统在乾坤里。这方图的位置具备造化流行的妙处。

右第四章

第四章到这里结束。

第五章言文王后天八卦之位。

第五章讲文王后天八卦的位置。

帝出乎震、齐乎巽、相见乎离、致役乎坤、说言乎兌、战乎乾、劳乎坎、成言乎艮。

帝从震出来，在巽整齐，在离相见，在坤任役，在兑喜悦，在乾交战，在坎劳苦，在艮成就。

此文王后天八卦之位。

这是文王后天八卦的位置。

此节言八卦之流行也。

这一节讲八卦的流行。

帝者、天之主宰。

帝，是天的主宰。

出者、发露之谓。

出，是发露的意思。

震居东方、於时为春。

震住在东方，在时令上是春。

三阳开泰、万物从此发生、则帝即从此出矣。

三阳开泰，万物从这里发生，帝就从这里出来了。

齐、相见、致役以下皆帝也。

齐、相见、致役以下都是帝。

齐者、毕达之谓。

齐，是都到达的意思。

巽居东南、春夏之交、万物毕达矣。

巽住在东南，是春夏交接的地方，万物都到达了。

尚有未尽生者、彼此未得相见也。

还有没有完全生出来的，彼此没有得到相见。

离居南方、於时为夏、则明盛可见矣、致、犹委也。

离住在南方，在时令上是夏，明亮旺盛，可以看见了。致，就像委的意思。

委役於万物、无不养也。

委派役使万物，没有不养的。

坤居西南、夏秋之交。

坤住在西南，是夏秋交接的地方。

万物皆养於土、得向实也。

万物都养在土里，得到向实。

说者、物形至此充足而说。

说，是物形到了这里充足了，喜悦。

兌居西方、於时为秋、物至此充足可说也。

兑住在西方，在时令上是秋，物到了这里充足了，可以喜悦。

战者、阴极阳剥、疑而战也。

战，是阴到了极点、阳被剥落，疑惑了，就交战。

乾居西北、秋冬之交。

乾住在西北，是秋冬交接的地方。

战乎乾、非与乾战、言阴阳战於乾之方也。

战乎乾，不是和乾交战，是说阴阳在乾的方位交战。

劳、去声、慰劳之意。

劳，读去声，是慰劳的意思。

坎居北方、於时为冬、万物归藏於内而未息也。

坎住在北方，在时令上是冬，万物归藏在里面，还没有停息。

成言者、阳气至此成终而成始。

成言，是阳气到了这里，成就终结，又成就开始。

艮居东北、冬春之交、止乎此矣。

艮住在东北，是冬春交接的地方，停在这里了。

复出乎震、不终止也。

又从震出来，不会终止。

此皆万物生成之序。

这些都是万物生成的次序。

然生之成之、必有主宰之者、故谓之帝。

可是生它、成它，一定有主宰它的，所以叫作帝。

此就八卦之流行言之也。

这是就八卦的流行说的。

万物出乎震。

万物从震出来。

震、东方也。

震，是东方。

齐乎巽。

整齐在巽。

巽、东南也。

巽，是东南。

齐也者、言万物之洁齐也。离也者、明也。

齐，是说万物洁净整齐。离，是明。

万物皆相见、南方之卦也。

万物都相见，是南方的卦。

圣人南面而听天下嚮明而治、盖取诸此也。坤也者、地也。

圣人向南坐着，听天下的事，向着明亮治理天下，大概是取自这里。坤，是地。

万物皆致养焉、故曰致役乎坤。

万物都得到养育，所以说致役乎坤。

兌、正秋也、万物之所说也、故曰说言乎兌。

兑，是正秋。万物喜悦的地方，所以说说言乎兑。

战乎乾。

战乎乾。

乾、西北之卦也。

乾，是西北的卦。

言阴阳相薄也。

是说阴阳相逼。

坎者、水也、正北方之卦也。

坎，是水，是正北方的卦。

劳卦也。

是劳卦。

万物之所归也。故曰劳乎坎。

万物归向的地方，所以说劳乎坎。

艮、东北之卦也、万物之所成终而所成始也、故曰成言乎艮。

艮，是东北的卦。是万物成就终结、成就开始的地方，所以说成言乎艮。

上言帝、此节言万物之随帝以出入。

上面讲帝，这一节讲万物跟着帝出入。

盖帝之出入不可见、而为物者可见、故又以物言之。

大概帝的出入看不见，可是做物的东西看得见，所以又用物来说。

以见八卦流行生物之功也。

用来表现八卦流行、生出万物的功用。

离明以德言、八卦之德可推。

离明是从德上说，八卦的德可以推。

坤地坎水以象言、八卦之象可推。

坤地、坎水是从象上说，八卦的象可以推。

兌秋以时言、八卦之时可推。

兑秋是从时上说，八卦的时可以推。

圣人象八卦之义以治天下、不独取诸离。

圣人取象八卦的意思来治理天下，不只取自离。

亦举一可通其余也。

举出一个，可以通到其余的。

坤於方不言西南、坤土之用不止於西南也。

坤在方位上不说西南，是坤土的作用不只在西南。

上言致役乎坤、此言致养者。盖上言帝。

上面说致役乎坤，这里说致养，是因为上面说帝。

坤、臣也。

坤，是臣。

帝、君也。

帝，是君。

君之於臣、役之而已。

君对臣，只是役使它罢了。

此言万物。

这里说万物。

则坤、母也。

坤，是母。

万物、子也。

万物，是子。

母之於于、则无所不养也。

母亲对孩子，就没有不养的。

乾曰阴阳相薄者。九十月之交、阴盛阳微。

乾说阴阳相逼，是九月、十月交接的时候，阴旺盛、阳微弱。

阴疑於阳必战。

阴疑惑在阳，一定要交战。

坤之上六亦言龙战於野者、此也。

坤的上六也说龙战于野，就是这个。

上言帝之所乘、此言万物之所主。

上面讲帝乘的东西，这里讲万物主的东西。

观此而后天八卦之义可见矣。

看了这个，后天八卦的意思就可以看见了。

盖以其方位言之。则坎离者、天地之大用、得乾坤之中气。

大概从方位上说，坎离是天地的大用，得到乾坤的中气。

故离火居南、坎水居北也。

所以离火住在南，坎水住在北。

震、动也。

震，是动。

物生之初、故居东。

物生出的时候，所以住在东。

兌、说也。

兑，是说。

物成之后、故居西。此四者居於四正也。

物成就以后，所以住在西。这四个住在四正。

震木、巽亦木、震阳木而巽阴木。

震木，巽也是木，震是阳木，巽是阴木。

故巽居东南、巳之位也。

所以巽住在东南，是巳的位置。

兌金、乾亦金、兌阴金而乾阳金。

兑金，乾也是金，兑是阴金，乾是阳金。

故乾居西北、亥之方也。

所以乾住在西北，是亥的方位。

坤艮皆土、坤阴土、艮阳土。

坤艮都是土，坤是阴土，艮是阳土。

坤居西南、艮居东北者。所以均旺於四时也。

坤住在西南，艮住在东北，是为了让它们平均旺在四时里。

此四者居於四隅也。以其流行之序言之、则以震巽离坤兌乾坎艮为次。

这四个住在四隅。从流行的次序上说，用震巽离坤兑乾坎艮作次序。

盖春为木、震巽属木。

大概春是木，震巽属木。

木生火。

木生火。

夏为火、故离次之。

夏是火，所以离排在后面。

夏而秋、火克金者也。火金之交、有坤土焉。

夏到秋，火克金。火金的交接处，有坤土在那里。

则火生土、土生金。

火生土，土生金。

克者又顺以相生。

克的人又顺着互相生。

秋为金、兌乾属金。

秋是金，兑乾属金。

金生水。

金生水。

冬为水、故坎次之。

冬是水，所以坎排在后面。

冬而春水生木者也。水木之交、有艮土焉。

冬到春，水生木。水木的交接处，有艮土在那里。

木克土、土克水。

木克土，土克水。

生者又逆以相克。

生的人又逆着互相克。

土金顺以相生、所以为秋之克。

土金顺着互相生，所以是秋天的克。

水土逆以相克、所以为春之生。

水土逆着互相克，所以是春天的生。

生生克克、变化无穷、而皆有帝以宰之、此后天之妙也。右第五章

生生克克，变化没有穷尽，可是都有帝来主宰它，这就是后天的妙处。第五章到这里结束。

第六章去乾坤而专言六子、以见神之所为。

第六章去掉乾坤，专门讲六子，来表现神做的事情。

前即文王卦次、以明四时之序。

前面就文王卦次，来说明四时的次序。

后即伏羲卦次、以明对待之偶。

后面就伏羲卦次，来说明对待的配偶。

盖总先后天二图言之、以见不可偏废也。神也者、妙万物而为言者也。

大概总合先天后天两图来说，来表现不能偏废一边。神，是说妙万物的话。

动万物者、莫疾乎雷。

动万物，没有比雷更快的。

桡万物者、莫疾乎风。

挠万物，没有比风更快的。

燥万物者、莫熯乎火。

燥万物，没有比火更能燥的。

说万物者、莫说乎泽。

悦万物，没有比泽更能悦的。

润万物者、莫润乎水。

润万物，没有比水更能润的。

终万物始万物者、莫盛乎艮。

终结万物、开始万物，没有比艮更盛的。

故水火相逮、雷风不相悖、山泽通气、然后能变化、既成万物也。

所以水火互相及，雷风不相违背，山泽通气，然后能变化，成就万物。

此去乾坤专言六子。

这里去掉乾坤，专门讲六子。

由后天流行之用、而推本於先天对待之体也。

从后天流行的作用，推到先天对待的本体上。

以主宰言曰帝、以功用言曰神。

从主宰上说叫作帝，从功用上说叫作神。

八卦各有所在、神无在无不在、故曰妙万物。

八卦各有所在，神没有所在、没有不在的地方，所以说妙万物。

乾坤合而为神、言神则乾坤皆在其中。

乾坤合起来就是神，说神，乾坤都在里面。

去乾坤而专言六子、见六子之为皆乾坤之为也。

去掉乾坤，专门讲六子，可以看见六子的作为都是乾坤的作为。

五卦皆言象、艮独不言者。终始万物、不係於山也。

五个卦都讲象，只有艮不讲，是因为终始万物不系在山上。

文王后天卦次顺四时之序而兌震以长男合少女、艮巽以长女合少男、则非其偶。

文王后天卦次顺着四时的次序，可是兑震用长男配少女，艮巽用长女配少男，就不是它的配偶。

阴阳不相对待、则无由生成万物矣。

阴阳不相对待，就没有办法生成万物。

故此章先欲言神运万物之妙、即文王卦次、以明四时之流行。

所以这一章先想讲神运万物的妙处，就用文王卦次，来说明四时的流行。

后则推原其体、必由阴阳对待、各得其偶。

后面推原它的本体，一定靠阴阳对待，各自得到它的配偶。

故又本於先天之卦、以见阴阳交合之妙、而后有此变化之神。

所以又本于先天的卦，来表现阴阳交合的妙处，然后才有这个变化的神。

盖合先天后天之妙总言之也。

大概是合着先天后天的妙处，总的来说。

右第六章

第六章到这里结束。

第七章言八卦之性情。

第七章讲八卦的性情。

乾、健也。

乾，是健。

坤、顺也。

坤，是顺。

震、动也。

震，是动。

巽、入也。

巽，是入。

坎、陷也。

坎，是陷。

离、丽也。

离，是丽。

艮、止也。

艮，是止。

兌、说也。

兑，是说。

此节言八卦之性情。

这一节讲八卦的性情。

因下文欲言其象、先别其性情如此。

因为下文想讲它的象，先分别它的性情是这样。

盖象者其似、性情者其眞也。

大概象是它的相似，性情是它的真实。

性者其本体、情者其作用也。

性是它的本体，情是它的作用。

乾纯阳刚故健、坤纯阴柔故顺。

乾纯阳刚，所以健。坤纯阴柔，所以顺。

震一阳生二阴之下、刚而进故动。

震一阳生在二阴下面，刚着前进，所以动。

坎一阳在二阴之中、刚为阴所掩故陷。

坎一阳在二阴中间，刚被阴遮掩，所以陷。

艮一阳出於二阴之上、无所往矣故止。

艮一阳出在二阴上面，没有地方去了，所以止。

巽一阴藏于二阳之下、顺而伏故入。

巽一阴藏在二阳下面，顺着伏着，所以入。

离一阴在二阳之中、顺而附故丽。

离一阴在二阳中间，顺着附着，所以丽。

兌一阴在二阳之上、顺而见故说。

兑一阴在二阳上面，顺着显现，所以说。

然乾健坤顺。

可是乾健坤顺。

震坎艮三阳卦皆从健、巽离兌三阴卦皆从顺。

震坎艮三个阳卦都跟着健，巽离兑三个阴卦都跟着顺。

健则能动、顺则能入。

健就能动，顺就能入。

此震巽所以为动为入也。

这就是震巽所以是动、是入的缘故。

健遇上下皆顺则必溺而陷、顺遇上下皆健则必附而丽。

健遇到上下都是顺，一定溺下去陷了。顺遇到上下都是健，一定附上去丽了。

此坎离所以为陷为丽也。

这就是坎离所以是陷、是丽的缘故。

健极於上、前无所往必止。顺见於外、情有所发必说。

健到了极点在上面，前面没有地方去了，一定止。顺显现在外面，情有所发，一定说。

此章以八字断八卦之德、下章乃依类而分言之。

这一章用八个字断八卦的德，下章就按类分开讲它。

自此以下乃以阴阳纯卦及初中终为序、不用先天后天之序也。右第七章

从这里往下用阴阳纯卦和初、中、终作次序，不用先天后天的次序。第七章到这里结束。

第八章远取诸物之象。

第八章讲远处取自万物的象。

乾为马。

乾是马。

坤为牛。

坤是牛。

震为龙。

震是龙。

巽为鸡。

巽是鸡。

坎为豕。

坎是猪。

离为雉。

离是野鸡。

艮为狗。

艮是狗。

兌为羊。

兑是羊。

此章言远取诸物者如此。

这一章讲远处取自万物的象就是这样。

马健行而不息、其蹄圆、故乾为马。

马健行不息，它的蹄子圆，所以乾是马。

牛顺而载重、其蹄析、故坤为牛。

牛柔顺，载着重东西，它的蹄子分开，所以坤是牛。

龙潛於渊在重阴之下、与地雷同其动奋、故震为龙。

龙潜藏在深渊里，在重阴下面，和地雷一样动奋，所以震是龙。

鸡、羽属、能飞。

鸡，是羽属，能飞。

其性则入而伏。

它的性是进去藏伏。

知时而善应、鸣於丑半重阳之时。

知道时节，善于应和，在丑时一半、重阳的时候鸣叫。

又其行则首动於前、足动於中、身不动而随其后。

它的走路，头动在前面，脚动在中间，身子不动，跟在后面。

能动象二阳在前、不动象一阴在后。

能动像二阳在前面，不动像一阴在后面。

故巽为鸡。

所以巽是鸡。

豕主污湿、其性趋下。

猪喜欢污湿，它的性趋向下面。

前后污浊、中心刚躁。

前后污浊，中间刚躁。

故坎为豕。

所以坎是猪。

雉性耿介。中心柔懦而外文明。

野鸡性情耿直介然。中间柔弱，外面文明。

故离为雉。

所以离是野鸡。

狗外刚内媚。

狗外面刚、里面柔媚。

止於人而能止人。

停在人那里，能让人停下来。

故艮为狗。

所以艮是狗。

羊外柔说羣而中刚狠、故兌为羊。

羊外面柔、喜欢群聚，中间刚狠。所以兑是羊。

此章取象於经有不尽合者。

这一章取象和经文有不完全合的地方。

周公以乾为龙、夫子以为马。

周公把乾当作龙，孔子把它当作马。

文王以坤为牝马、夫子以为牛。

文王把坤当作牝马，孔子把它当作牛。

变通以观、可悟而不可执。

变通着看，可以领悟，可是不能执着。

八者之中、乾马、兌羊、巽鸡、离雉、坎豕、与卦爻间有合者。

八个里面，乾马、兑羊、巽鸡、离雉、坎豕，和卦爻中间有合的。

如大畜乾爻称马、大壮似兌称羊、中孚巽爻称鸡、鼎三应离称雉、睽互坎称豕是也。

像大畜卦乾爻称马，大壮卦像兑称羊，中孚卦巽爻称鸡，鼎卦三爻应离称雉，睽卦互体坎称豕，就是这些。

至坤牛、震龙、艮狗、毕夫子所自取。

至于坤牛、震龙、艮狗，都是孔子自己取的。

善观之、则万物无非卦也。

善于看它，万物没有不是卦的。

右第八章

第八章到这里结束。

第九章言近取诸身之象。乾为首。

第九章讲近处取自身体的象。乾是头。

坤为腹。

坤是腹。

震为足。

震是脚。

巽为股。

巽是大腿。

坎为耳。

坎是耳朵。

离为目。

离是眼睛。

艮为手。

艮是手。

兌为口。

兑是口。

此言近取诸身者。

这是讲近处取自身体的象。

首会诸阳、尊而在上。

头会合各阳，尊贵，在上面。

腹藏诸阴、大而容物。

腹收藏各阴，广大，能容物。

足在下而动。

脚在下面，动。

股两垂而下。

大腿两边垂下来。

耳轮内陷、阳在内而聪。

耳朵轮廓内陷，阳在里面，所以听得清楚。

目睛附外、阳在外而明。

眼睛睛珠附在外面，阳在外面，所以看得明白。

手动在前。

手动在前面。

口开於上。

口开在上面。

此一身之合於八卦者也。

这就是一身合于八卦的地方。

近取诸身者、六子皆反对。

近处取自身体，六子都用反对。

远取诸物者、六子皆以序对。

远处取自万物，六子都用次序对。

四者易而坎离不易也。

四种换了，坎离不换。

首以君之、腹以藏之。

头用来君临它，腹用来藏它。

足履於下为动、手持於上为止。

脚踩在下面是动，手拿在上面是止。

股下岐而伏、口上窍而见。

大腿下面分叉，伏着。口上面的孔窍，显现出来。

耳外虚、目内虚。

耳朵外面虚，眼睛里面虚。

各以反对也。

各自用反对。

在物。乾坤与二少皆取走。

在物上，乾坤和二少都取走兽。

二长二中一走一飞。

二长二中，一个走、一个飞。

龙者走之飞、鸡者飞之走。

龙是走里面的飞，鸡是飞里面的走。

各以序对也。

各自用次序对。

夫子此章取象。坤为腹与明夷六四同、巽为股与咸九三互体同、兌为口与咸上六同。

孔子这一章取象，坤是腹，和明夷六四一样。巽是股，和咸九三互体一样。

余亦多自取、鲜所合者。

兑是口，和咸上六一样。其余大多是自己取的，很少有合的。

其取义本先儒所解如此。

它的取义本来是先儒解释的这样。

而有可疑者。

可是有可以怀疑的地方。

既言足、又言股。

既然讲了脚，又讲了大腿。

於面独不言鼻。按麻衣易谓艮为鼻、巽为手。

在脸上偏偏不讲鼻子。按《麻衣易》说艮是鼻，巽是手。

鼻者面之山。

鼻子是脸上的山。

风能鼓舞万物、手之所以舞也。其说似亦可叅。

风能鼓舞万物，手是用来舞动的。这个说法好像也可以参考。

右第九章

第九章到这里结束。

第十章又即八卦而见其有父母男女之义也。

第十章又就八卦，看它有父母男女的意思。

盖文王有父母六子之说、故孔子发明之也。

大概文王有父母六子的说法，所以孔子发明它。

乾、天也、故称乎父。

乾，是天，所以叫作父。

坤、地也、故称乎母。

坤，是地，所以叫作母。

震一索而得男、故谓之长男。

震一次求就得到男，所以叫作长男。

巽一索而得女、故谓之长女。

巽一次求就得到女，所以叫作长女。

坎再索而男、故谓之中男。

坎两次求就得到男，所以叫作中男。

离再索而得女、故谓之中女。

离两次求就得到女，所以叫作中女。

艮三索而得男、故谓之少男。

艮三次求就得到男，所以叫作少男。

兌三索而得女、故谓之少女。

兑三次求就得到女，所以叫作少女。

索、求也。本义、揲蓍以求爻。

索，是求的意思。朱熹《周易本义》说，是揲蓍来求爻。

后朱子语录谓不当作揲蓍。

后来朱子语录说不应当作揲蓍。

大概阳先求阴、则阳入阴中而为男。

大概阳先求阴，阳进到阴里，就成为男。

阴先求阳、则阴入阳中而为女。

阴先求阳，阴进到阳里，就成为女。

乾求於坤而得震坎艮坤求於乾而得巽离兌。

乾向坤求，得到震坎艮。坤向乾求，得到巽离兑。

一二三者、以其画之次序言。

一二三，是从画的次序上说。

以初中终三画取长中少之序也。

用初、中、终三画，取长中少的次序。

三男本坤体、各得乾之一阳而成男、阳根於阴也。

三男本来是坤体，各自得到乾的一阳，成为男，阳根在阴里。

三女本乾体、各得坤之一阴而成女、阴根於阳也。

三女本来是乾体，各自得到坤的一阴，成为女，阴根在阳里。

天地生万物而人为贵、故以父母男女言之。

天地生万物，人最贵，所以用父母男女来说。

然万物亦皆有牝牡雌雄长少之分、则言人而物亦在其中矣。

可是万物也都有牝牡雌雄、长少的分别，那么讲人，物也在里面了。

此卦画已成之后。见有此象。

这是卦画已经成形以后。看见有这个象。

犹之前后取象。

就像前后的取象。

不可以谓之二字。谓画此卦以象人也。

不能把“谓之”两个字理解成画这个卦来象人。

右第十章

第十章到这里结束。

第十一章广八卦之象。

第十一章推广八卦的象。

不必尽合於经、多夫子所自取也。

不一定都合于经，很多是孔子自己取的。

乾为天、为圜、为君、为父、为玉、为金、为寒、为冰、为大赤、为良马、为老马、为瘠马、为驳马、为木果。纯阳至健天。

乾是天，是圆，是君，是父，是玉，是金，是寒，是冰，是大赤，是良马，是老马，是瘠马，是驳马，是木果。纯阳到了极健，就是天。

阳体动为圜。

阳的体动，就是圆。

又天之体也居上覆下、尊无不统君也。

又是天的体，住在上面，覆盖下面，尊贵没有不统的，就是君。

乾知大始、又生六子、父也。

乾知道大始，又生出六子，就是父。

其德至粹、爻刚而位以柔相济、玉也。

它的德到了极粹，爻刚，位置用柔来相济，就是玉。

纯刚、金也。

纯刚，就是金。

金故寒、而位西北、卦气又立冬也、冬水始氷。

金所以寒，位置在西北，卦气又是立冬，冬天水开始结冰。

寒之凝、阴之变而刚者也。

寒的凝结，是阴的变化，可是刚的。

盛阳之色、又四月在夏、故为大赤。

盛阳的颜色，又因为四月在夏天，所以是大赤。

坎一阳在中为赤。

坎一阳在中间，是赤。

乾纯阳、故赤曰大。别於坎也。

乾纯阳，所以赤叫作大，和坎分别开来。

马曰良老瘠驳、纯阳无阴、異於震坎阴阳相杂之马也。

马叫作良、老、瘠、驳，纯阳没有阴，和震坎阴阳相杂的马不一样。

良、健之善者。

良，是健的好的。

老、健之久者。

老，是健的久的。

瘠、多骨少肉、健之坚强者。

瘠，是多骨少肉，健的坚强的。

驳、锯牙食虎豹、健威猛者。

驳，是锯牙吃虎豹，健的威猛的。

又驳马之色不纯、纯极而驳生也。

又因为驳马的颜色不纯，纯到了极点，驳就生出来了。

圆而在上、以实承实、故为木果。

圆，在上面，用实承着实，所以是木果。

異於艮之果蓏刚下有柔也。

和艮的果蓏刚下有柔不一样。

又荀爽九家易解此下有为龙、为直、为衣、为言。

又据荀爽《九家易》解释，这下面还有为龙、为直、为衣、为言。

言字宜作玄。

言字应当作玄。

坤为地、为母、为布、为釜、为吝啬、为均、为子母牛、为大舆、为文、为众、为柄、其於地也为黑。

坤是地，是母，是布，是釜，是吝啬，是均，是子母牛，是大舆，是文，是众，是柄，它在地里是黑。

积阴於下故为地。

积阴在下面，所以是地。

物资以生故为母。

万物靠它生出来，所以是母。

动闢而广、旁有边幅而中宽平、故为布。

动着打开，广大，旁边有边幅，中间宽平，所以是布。

又地南北经而东西纬、亦布象也。

又因为地南北是经，东西是纬，也是布的象。

釜虚而容物、金质生於土、受模冶而成、有效法之义、故为釜。

釜空虚，能容物，金的质生在土里，受模冶做成，有效法的意义，所以是釜。

静翕而不拖。

安静收合，不拖延。

阴性吝啬、女子小人未有不吝啬者也。

阴的性吝啬，女子小人没有不吝啬的。

吝啬者翕之守。

吝啬是翕的守。

均者闢之敷。

均是闢的敷。

其势均平而无偏陂、其德则生万物而无私均也。

它的势均平，没有偏斜。它的德生万物，没有私心，就是均。

顺之极而生物相继、故为子母牛。

顺到了极点，生物相继，所以是子母牛。

厚而载物为大舆。

厚重，载着物，是大舆。

坎二画虚、为舆而不大。

坎两画虚，是舆，可是不大。

坤三画虚、言大以别於坎也。

坤三画虚，说大，和坎分别开来。

坤画偶、又物生於地至杂、故为文。

坤画是偶，又因为物生在地上非常杂，所以是文。

偶画多故为众。

偶画多，所以是众。

有形可执、持成物之权、故为柄。

有形可以拿着，拿着成物的权，所以是柄。

又在下而承物於上。

又因为在下面，承着上面的物。

凡执持之物、其本着地者、柄也。

凡是拿着的东西，它的根本着地的，就是柄。

地之土色有五。

地的土色有五种。

黑者、极阴之色也。

黑，是极阴的颜色。

又荀九家有为牝、为迷、为方、为囊、为裳、为黄、为帛、为浆。

又据荀爽《九家易》，还有为牝、为迷、为方、为囊、为裳、为黄、为帛、为浆。

震为雷、为龙、为玄黄、为、为大涂、为长子、为决躁、为苍竹、为萑苇。

震是雷，是龙，是玄黄，是旉，是大涂，是长子，是决躁，是苍竹，是萑苇。

其於马也、为善鸣、为足、为的颡。

它在马里，是善鸣，是足，是的颡。

其於稼也为反生。

它在庄稼里，是反生。

其究为健、为蕃鲜。

它到最后是健，是蕃鲜。

阴闭而阳奋於下为雷。

阴闭着，阳在下面奋起，就是雷。

阳在下动为龙。

阳在下面动，就是龙。

乾坤始交生震、故兼天地之色。

乾坤刚开始交，生出震，所以兼着天地的颜色。

得乾初尽为玄、得坤中画上画为黄、杂而成苍色也。

得到乾初爻全是玄，得到坤中画、上画是黄，杂着成为苍色。

阳气始施为。

阳气开始施展，就是旉。

又花蔕下连而上分为花也。

花蒂下面连着，上面分开成为花。

一奇动於内、二偶开通。

一奇动在里面，二偶开通。

前无壅塞、万物毕出。

前面没有壅塞，万物都出来了。

故为大涂也。

所以是大涂。

一索得男、长子也。

一索得到男，是长子。

阳生於下、上进决阴而躁动也。

阳生在下面，向上进，决断阴，躁动。

苍、深青色。

苍，是深青色。

、竹之美者。

旉，是竹子好的。

竹之筠也。

竹子的筠。

萑、荻。

萑，是荻。

苇、芦。

苇，是芦。

竹与芦苇、皆下本实而上虚也。

竹子和芦苇，都是下面根本实，上面虚。

上画偶开出声、又阳气始亨、故马善鸣也。左足白曰。

上画偶打开，出声，又因为阳气刚开始亨通，所以马善鸣。左脚白，叫作馵。

震居左也。

震住在左边。

足超健曰作。

脚超健，叫作作。

下画一阳动也。

下面一画是阳在动。

的颡、额有旋毛中虚、射者之的。

的颡，额头上有旋毛，中间虚，是射箭的靶子。

言上画之虚也。

是说上画的虚。

稼、诸榖之类。

稼，是各种谷类。

萌芽自下而生、反勾而上、阳刚动於下也。

萌芽从下面生出来，反勾着向上，是阳刚动在下面。

阳长必终於乾、故究为健。

阳长大，一定终于乾，所以到最后是健。

蕃、生。

蕃，是生。

鲜、美。

鲜，是美。

春生之草、下一根而开叶於上也。

春天生的草，下面一根，上面开叶。

按荀易下有为玉、为鹄、为鼓。

按荀爽《九家易》，下面还有为玉、为鹄、为鼓。

巽为木、为风、为长女、为绳直、为工、为白、为长、为高、为进退、为不果、为臭。

巽是木，是风，是长女，是绳直，是工，是白，是长，是高，是进退，是不果，是臭。

其於人也为寡髮、为广颡、为多白眼、为近利市三倍。

它在人身上，是寡发，是广额，是多白眼，是近利、市价三倍。

其究为躁卦。

它到最后是躁卦。

木、乾阳而根阴。

木，乾是阳，根是阴。

又物之善入者莫如木也。

又因为善于进去的东西，没有比木更好的。

阴凝於下、阳发於外。

阴凝结在下面，阳发在外面。

周旋不舍则为风。

周旋不舍，就是风。

又气之善入者莫如风也。

又因为气善于进去的，没有比风更好的。

坤始交於乾而得巽、长女也。

坤刚开始和乾交，得到巽，是长女。

绳、纠木之曲而取直者。

绳，是纠正木的弯曲、取直的东西。

工、引绳之直而制木者。

工，是拉着绳的直、制作木头的人。

巽德之制、故为绳直、为工也。

巽德是裁制，所以是绳直、是工。

巽少阴、故於色为白。

巽是少阴，所以在颜色上是白。

木下入而上升、故为长、为高。

木从下面进去，向上升，所以是长、是高。

又长者风之行、高者木之性也。

又因为长是风的运行，高是木的性。

阴性多疑、盘旋於二阳之下。

阴的性多疑，盘旋在二阳下面。

又风行无常、或东或西。

又因为风走起来没有常态，或者东、或者西。

故为进退不果也。

所以是进退、不果。

阴伏二阳之下、气郁不散、故为臭。

阴伏在二阳下面，气郁结不散，所以是臭。

阳盛於上、阴血不升、故为寡髮。

阳旺盛在上面，阴血不上升，所以是寡发。

二阳在上、阳气上盛。故为广颡。

二阳在上面，阳气向上旺盛，所以是广额。

眼白为阳黑为阴、反离之黑在下而白居中、故多白眼也。

眼白是阳，眼黑是阴，和离卦黑在下、白在中间相反，所以多白眼。

阳义阴利。

阳是义，阴是利。

阴主於内、近利之至、如贾之得利三倍也。

阴主在里面，近利到了极点，就像商人得到三倍的利。

三爻皆变、则为震之决躁、故究为躁卦也。

三爻都变了，就成为震的决躁，所以到最后是躁卦。

然震变乾、变上二画而已。

可是震变乾，只变上面两画罢了。

巽不言中上之变为坤、而以三画尽变为为震者。盖阴欲变为阳、阳又欲变为纯阳。

巽不说中上两爻变成坤，用三画都变成震来说，是因为阴想变成阳，阳又想变成纯阳。

此又圣人扶阳抑阴之意也。

这又是圣人扶阳抑阴的意思。

荀易有为杨、为鹳。

荀爽《九家易》还有为杨、为鹳。

坎为水、为沟瀆、为隐伏、为矫輮、为弓轮。

坎是水，是沟渎，是隐伏，是矫輮，是弓轮。

其於人也为加忧、为心病、为耳痛、为血卦、为赤。

它在人身上，是加忧，是心病，是耳痛，是血卦，是赤。

其於马也为美脊、为亟心、为下首、为薄蹄、为曳。

它在马身上，是美脊，是亟心，是下首，是薄蹄，是曳。

其於舆也为多眚、为通、为月、为盗。

它在车上，是多眚，是通，是月，是盗。

其於木也为坚多心。

它在木上，是坚多心。

一阳在内而明、二阴在外而陷、故为水。

一阳在里面，明亮。二阴在外面，陷下去，所以是水。

沟瀆所以行水、水流而不盈。

沟渎是用来行水的，水流着，可是不满。

阳画为水、二阴夹之、故曰沟瀆。

阳画是水，二阴夹着它，所以叫作沟渎。

阳居中而无阴以蔽之、则见而不隐。

阳住在中间，没有阴遮蔽它，就看见了，不隐伏。

阳在阴下得时、则起而不伏。

阳在阴下面，得到时机，就起来了，不伏藏。

坎、阳陷阴中而包之、故为隐伏。

坎，阳陷在阴里，包着它，所以是隐伏。

水势曲直方圆唯势之利、因人所导、故为矫輮、弓盖二十八、蔽车之上。

水势曲直方圆，只看形势的便利，顺着人引导它，所以是矫輮。弓盖二十八，遮蔽车子上面。

轮辐三十六、运车以行。

轮辐三十六，运着车子走。

皆矫輮所成也。

都是矫輮做成的。

阳陷阴中、心危虑深、故加忧。

阳陷在阴里，心里危惧、思虑深，所以加忧。

心耳皆以虚为体。

心和耳都是用虚作体。

坎中实、故为病为痛。

坎中间实，所以是病、是痛。

离火在身为气、坎水在身为血。

离火在身上是气，坎水在身上是血。

血运於身、犹水之行於天地间也。

血在身上运行，就像水在天地间运行。

得乾中画之阳、故为赤而不大也。

得到乾中间一画的阳，所以是赤，可是不大。

坎中画阳故为马为美脊。

坎中间一画是阳，所以在马身上是美脊。

刚在内而躁、故马亟心上柔、故首下而不昂。

刚在里面，躁动，所以马亟心。上面柔，所以头低下来，不昂起。

下柔、故蹄薄而不厚也。

下面柔，所以蹄子薄，不厚。

曳亦下之弱者。

曳也是下面的弱。

柔不任重、故在舆马多眚。

柔不能担重，所以在车马身上大多有灾。

坤舆行於平地则安。

坤的车走在平地上就安稳。

坎多险陷阻碍也。

坎大多险陷阻碍。

通者水之性、坎维心亨也。

通，是水的性，坎维心亨。

月者水之精。

月，是水的精。

盗者隐伏而险。

盗，是隐伏而险。

刚在中、故在木为坚多心也。

刚在中间，所以在木上是坚多心。

按荀易又有为宫、为律、为可、为栋、为丛棘、为狐、为蒺藜、为桎梏。

按荀爽《九家易》，又有为宫、为律、为可、为栋、为丛棘、为狐、为蒺藜、为桎梏。

离为火、为日、为电、为中女、为甲胄。为戈兵。

离是火，是日，是电，是中女，是甲胄，是戈兵。

其於人也为大腹、为乾卦、为鳖、为蠏、为蠃、为蚌、为龟。

它在人身上，是大腹，是乾卦，是鳖，是蟹，是蠃，是蚌，是龟。

其於木也为科上槁。

它在木上，是科上槁。

离者、丽也。

离，是丽的意思。

火丽木而生、又内暗外明、故为火。

火附丽在木上生出来，又里面暗、外面明，所以是火。

日、火之精也。

日，是火的精。

阴丽阳而明、又有火光、故为电。

阴附丽在阳上，明亮，又有火光，所以是电。

坤再交於乾、故为中女。

坤第二次和乾交，所以是中女。

刚画在外为甲胄。

刚画在外面，是甲胄。

火锐於上为戈兵。

火锐利在上面，是戈兵。

中虚有容为大腹、又得坤之中爻也。

中间虚，有容纳的地方，是大腹，又因为得到坤的中间一爻。

火熯燥故为乾卦。

火熯燥，所以是乾卦。

外刚内柔、故为鳖蠏蠃蚌龟。

外面刚、里面柔，所以是鳖、蟹、蠃、蚌、龟。

又鳖性静、取中画之柔。

又因为鳖性安静，取中间一画的柔。

蠏性躁、取上下二画之刚。

蟹性躁动，取上下两画的刚。

蠃取善丽之象。

蠃取善于附丽的象。

蚌取中虚之象。

蚌取中间虚的象。

龟取文明之象。

龟取文明的象。

科上槁、一作科空也。

科上槁，一种写法作科空。

本中空、上必枯槁。

本来中间空，上面一定枯槁。

一曰科非木。

一种说法是科不是木。

科、巢之附於木上者。

科，是鸟巢附在木头上面的东西。

科中虚有离象。

科中间虚，有离的象。

上槁者、科上之木乾燥、如花鹊巢以木枝结构而成者。

上面槁，是科上面的木头乾燥，像花鹊用木枝搭成巢的样子。

二说虽不同、皆於离象可通。

两种说法虽然不一样，都和离的象相通。

按荀易有为牝牛。

按荀爽《九家易》，还有为牝牛。

艮为山、为径路、为小石、为门阙、为果蓏、为阍寺、为指、为狗、为鼠、为黔喙之属。

艮是山，是径路，是小石，是门阙，是果蓏，是阍寺，是指，是狗，是鼠，是黔喙这一类。

其於木也为坚多节。

它在木上，是坚多节。

静以止者、山也。

安静停止的，就是山。

径者、路之小。

径，是小的路。

艮为震之反体。

艮是震的反体。

高山之上成蹊、非如平地之大涂也。

高山上面成了小路，不像平地的大路。

刚在坤土之上、象山顶高处之小石。

刚在坤土上面，像山顶高处的小石。

若坎刚在坤土之中、则平地土中之大石矣。

如果坎的刚在坤土中间，就是平地上土里的大石。

阙者、门之出入处。

阙，是门的出入处。

上画连亘、中二画双峙而虚、似门阙也。

上面一画连着，中间两画双双对峙，中间虚，像门阙。

果、木实蓏、草实。

果，是木头的果实。蓏，是草的果实。

乾纯刚为木果、艮一刚二柔故为果蓏。

乾纯刚，是木果。艮一刚二柔，所以是果蓏。

震为、草木之始。

震是旉，是草木的开始。

艮为果蓏、草木之终。

艮是果蓏，是草木的终结。

果蓏能终又能始、故於果蓏为切。

果蓏能终结，又能开始，所以对果蓏最切合。

阍、掌王宫之中门之禁、止物之不应入者。

阍，是掌管王宫中门的禁令，阻止不应当进去的东西。

寺、掌王之内人及宫女之戒令、止物之不得出者。

寺，是掌管王宫里内人和宫女的戒令，阻止不能出来的东西。

手以止物、而用以止者在指。

手是用来止住东西的，用来止住东西的在手指上。

又诸物之末、骨之外见者也。

又是各物末端、骨头外面显现的东西。

鼠黔喙、皆前刚也。

鼠和黔喙，都是前面刚。

黔钳通。

黔和钳相通。

山居之兽、齿牙如铁能食生物。

山里住的兽，牙齿像铁，能吃生物。

又鸟亦善以喙止物者也。

鸟也善于用嘴止住东西。

紧多节、亦刚在外也。

坚多节，也是刚在外面。

按荀易有为鼻、为虎、为狐。

按荀爽《九家易》，还有为鼻、为虎、为狐。

麻衣易亦以艮为鼻。

《麻衣易》也把艮当作鼻。

朱子曰鼻者、面之山。

朱子说，鼻子是脸上的山。

管辂尝言之。兌为泽、为少女、为巫、为口舌、为毁折、为附决。

管辂曾经讲过这个。兑是泽，是少女，是巫，是口舌，是毁折，是附决。

其於地也为刚卤、为妾、为羊。

它在地上，是刚卤，是妾，是羊。

泽者水之聚。

泽是水的聚集。

二阳沉於下、一阴见於上、坎壅成泽也。

两阳沉在下面，一阴显现在上面，坎壅塞了，成为泽。

巫、以言语说神者。

巫，是用言语取悦神的人。

兌上折、口象、故为巫、为口舌。

兑上面折断，是口的象，所以是巫、是口舌。

金气始杀、条枯实落、故为毁折。

金的气开始肃杀，枝条枯了，果实落了，所以是毁折。

柔附於刚、刚乃决柔、故为附决。

柔附在刚上，刚就决断柔，所以是附决。

阴在上皆有决义。

阴在上面，都有决的意思。

震阳动故躁、兌阴说故附决。

震阳动，所以躁。兑阴说，所以附决。

躁者有所去、以达其怒。

躁的人有所去掉，用来表达他的怒气。

附决者始虽亲、而动不免於去也。

附决的人开头虽然亲近，动起来免不了要离开。

阳在下为刚、阴在上为卤。

阳在下面是刚，阴在上面是卤。

刚卤之地不生物。

刚卤的地方不生东西。

卤者、水之死气也。

卤，是水的死气。

坎水绝於下而泽见於上则为卤。

坎水断绝在下面，泽显现在上面，就成为卤。

卤暂熯而乾、乾而复润、天下之润者莫久焉。

卤暂时晒干，又干了，又润了，天下的润，没有比它更久的。

然不生物、以气之在外也。

可是它不生东西，是因为气在外面。

少女从娣故为妾。

少女跟着做陪嫁，所以是妾。

内狠外说故为羊。

里面狠、外面说，所以是羊。

按荀易有为常、为辅颊。

按荀爽《九家易》，还有为常、为辅颊。

前章以八卦象八物、此章又推广以尽万物之情。

前面一章用八卦象八种物，这一章又推广，来穷尽万物的情。

其中有相对取象者。

里面有相对取象的。

如乾天、坤地之类是也。

像乾天、坤地这一类就是。

上文乾为马、此则为良马老马瘠马驳马。

上文乾是马，这里是良马、老马、瘠马、驳马。

良取其德、老取其知、瘠取其骨、驳取其力、皆取其健也。

良取它的德，老取它的知，瘠取它的骨，驳取它的力，都是取它的健。

上文坤为牛、此则为子母牛。

上文坤是牛，这里是子母牛。

取其生生有继、兼取其顺也。

取它生生有继，兼取它的顺。

乾为木果、结於上而圆。

乾是木果，结在上面，圆。

坤为大舆、载於下而方。

坤是大舆，载在下面，方。

震为决躁、巽为进退、为不果。

震是决躁，巽是进退、是不果。

刚柔之性也。

这是刚柔的性。

震巽独以其究言刚柔之始也。

震巽只用它们的最后来讲刚柔的开始。

坎内阳外阴、水与月则内明外暗。

坎里面阳、外面阴，水和月是里面明、外面暗。

离内阴外阳、火与日则内暗外明。

离里面阴、外面阳，火和日是里面暗、外面明。

坎中实、故於人为加忧为心病为耳痛。

坎中间实，所以在人身上是加忧、是心病、是耳痛。

离中虚、故於人为大腹。

离中间虚，所以在人身上是大腹。

艮为阍寺为指、阳之止也。

艮是阍寺、是指，是阳的止。

兌为巫为口舌、阴之说也。

兑是巫、是口舌，是阴的说。

有相反取象者。

有相反取象的。

震为大涂、反而艮则为径路。

震是大涂，反过来艮就是径路。

大涂、阳闢乎阴、无险阻也。

大涂，是阳打开阴，没有险阻。

径路、阳阻而下阴、不能闢也。

径路，是阳被阻挡，下面的阴不能打开。

巽为长为高、反而兌则为毁折。

巽是长、是高，反过来兑就是毁折。

长且高者、阳之上达。

长和高，是阳向上通达。

毁而折者、阴之上穷也。

毁和折，是阴向上穷尽。

有相因取象者。

有相因取象的。

乾为马。

乾是马。

震得乾之初之马、故於马为善鸣足作足的颡。

震得到乾初爻的马，所以在马里是善于鸣叫、足会动、足白、额白。

震阳下而阴上也。

震是阳在下面、阴在上面。

坎得乾中爻之马、故马美瘠亟心下首薄蹄曳。

坎得到乾中爻的马，所以马是美好、瘦、急、心在下、头低、蹄薄、拖着走。

坎阳中而阴外也。

坎是阳在中间、阴在外面。

善鸣似乾马之良、美瘠似乾马之瘠。

善于鸣叫，像乾马的良。美好瘦，像乾马的瘠。

作足、阳下而健。

足会动，是阳在下面，健。

薄蹄者、阴下而弱也。

蹄薄，是阴在下面，弱。

坤为大舆、坎为舆为多眚。

坤是大车，坎是车、是多灾。

坤中虚而力能载、坎中满而下无力也。

坤中间虚，力气能载。坎中间满，下面没有力气。

巽为木、乾阳而根阴也。

巽是木，乾是阳、根是阴。

坎中阳、故於木为坚多心。

坎中间是阳，所以在木里是坚实、多心。

艮上阳、故於木为坚多节。离中虚、故於木为科上槁。震为。

艮上面是阳，所以在木里是坚实、多节。

乾为木果、艮为果蓏。震之一阳花之敷。

离中间虚，所以在木里是科上槁。

乾之三阳果之结。

乾的三阳是果的结。

果蓏则阳上而阴下也。

果蓏是阳在上、阴在下。

有一卦之中自相因取象者。

有一卦里面自己互相因着取象的。

坎为隐伏、因而为盗。

坎是隐伏，顺着成为盗。

巽为绳直。因而为工。

巽是绳直，顺着成为工。

艮为门阙、因而为阍寺。

艮是门阙，顺着成为阍寺。

兌为口舌、因而为巫。

兑是口舌，顺着成为巫。

有不言而互见者。乾为君以见坤之为臣。

有不说出来，互相看见的。乾是君，看见坤是臣。

乾为圜以见坤之为方。

乾是圆，看见坤是方。

吝啬者、阴之翕也、以见阴之闢。

吝啬，是阴的收合，看见阴的打开。

均者、地之平也、以见天之高。

均，是地的平，看见天的高。

为文者、物生於地离而可见也、知其始於天者不可见矣。

是文，是物生在地上，离开了，可以看见。知道它开始在天上，是看不见的。

为柄者、有形之可执也、乾之气不可执矣。

是柄，是有形可以拿着。乾的气不可以拿着。

离为乾卦、以见坎之为湿。

离是乾卦，看见坎是湿的。

坎为血卦、以见离之为气。

坎是血卦，看见离是气的。

巽为臭、以见震之为声。

巽是臭，看见震是声。

巽离兌三女、震为长子而坎艮不言者。

巽离兑三个女，震是长子，坎艮不说。

尊嫡也、於阳之长者尊之也。

是尊嫡的意思，对阳里面长的尊敬它。

兌少女为妾而巽离不言者。

兑少女是妾，巽离不说。

少女从墒为娣、於阴之少者卑之也。

少女跟着做陪嫁，对阴里面少的轻贱它。

乾为马、震坎得乾之阳皆言马而艮独不言者。

乾是马，震坎得到乾的阳，都讲马，只有艮不讲。

艮、止也、止之性非马也。

艮，是止。止的性不是马。

其大畧如此、他可触类而通。

它们的大概就是这样，别的可以触类旁通。

至於卦象之中有与卦爻相符者、如乾天坤地之类是也。

至于卦象里面有和卦爻相合的，像乾天、坤地这一类就是。

有不与卦爻相符者、如乾坤称龙而不必在震、坤屯称马而不必在乾之类是也。

有不和卦爻相合的，像乾坤称龙，不一定在震。坤屯称马，不一定在乾这一类就是。

有见於卦爻而此不载者、如渐之鸿中孚之豚鱼之类是也。

有在卦爻里看见，这里不记载的，像渐的鸿、中孚的豚鱼这一类就是。

有见於此而卦爻无之者、如为釜为布为蠃为蚌之类是也。

有在这里看见，卦爻里没有的，像做釜、做布、做蠃、做蚌这一类就是。

若夫大琴谓之离、小罍谓之坎。

至于大琴叫作离，小罍叫作坎。

此见於他书、而易与说卦又可以类推也。

这是在别的书里看见的，易和说卦又可以按类推它。

至若自坤而降、或曰其於地、其於人、其於马、於舆、於稼、於木、唯乾不言者、盖物不足以尽卦、则正言为天为地之类。

至于从坤往下，或者说它在地、它在人、它在马、在车、在庄稼、在木头，只有乾不说的，大概物不够穷尽卦，就正着讲是天、是地这一类。

卦不足以尽物、则言其於人、其於马之类。

卦不够穷尽物，就讲它在人、它在马这一类。

至乾之为物无不周遍、万物不足以尽之、故无所言焉。

到了乾这个物，没有不周遍的，万物不够穷尽它，所以没有什么可讲的。

要之天地之物、大而天地山川、微而草木禽虫、君臣父子之伦、毛发爪甲之细、无一不备於卦。

总的说来，天地的物，大到天地山川，小到草木禽虫，君臣父子的伦常，毛发爪甲的细微，没有一个不在卦里具备的。

即无一不本於太极、无一不在於吾心。

就是没有一个不本于太极，没有一个不在我的心里。

知此可与言八卦之象矣。

知道这个，可以讲八卦的象了。

右第十一章以上说卦传十一章备言卦象卦位。

第十一章到这里结束。以上说卦传十一章全都讲了卦象卦位。

疑古者若八索之书、所载有此。

怀疑古时候有像八索那样的书，里面记载了这些。

夫子因笔削之、以为传也。

孔子顺着删削它，当作传。

序卦传按、序卦、韩康伯谓非圣人之蕴、沙随程氏谓非圣人之书、朱子辨其不然。

序卦传。按，序卦，韩康伯说它不是圣人的精蕴。沙随程氏说它不是圣人的书。

谓此中事事夹杂、无所不有。

朱子辨驳它不是这样。说这里面事事夹杂，没有不有的。

虽非圣人之精、不可谓非圣人之蕴也。

虽然不是圣人的精髓，不能说它不是圣人的蕴含。

今从程传、分析其辞、见於六十四卦之首。

现在跟着程传，分析它的辞，放在六十四卦的开头。

则在此注释可畧、附诸儒别论於后。

那么在这里注释可以省略，把各儒家的别论附在后面。

有天地、然后万物生焉。

有了天地，然后万物生出来。

盈天地之间者唯万物、故受之以屯。

充满天地之间的只有万物，所以接着它的是屯。

屯者、盈也。

屯，就是盈满。

屯者、物之始生也。

屯，是物的开始生出来。

物生必蒙、故受之以蒙。

物生出来，一定蒙昧，所以接着它的是蒙。

蒙者、蒙也、物之穉也。

蒙，就是蒙昧，是物的幼稚。

物穉不可不养也、故受之以需。

物幼稚，不能不养育，所以接着它的是需。

需者、饮食之道也。

需，是饮食的道理。

饮食必有讼、故受之以讼。

饮食一定有争讼，所以接着它的是讼。

讼必有众起、故受之以师。

争讼一定有众人起来，所以接着它的是师。

师者、众也。

师，就是众。

众必有所比、故受之以比。

众人一定有所亲比，所以接着它的是比。

比者、比也。

比，就是亲比。

比必有所畜、故受之以小畜。

亲比一定有所畜聚，所以接着它的是小畜。

物畜然后有礼、故受之以履。

物畜聚了，然后有礼，所以接着它的是履。

履而泰、然后安、故受之以泰。

履了，泰了，然后安稳，所以接着它的是泰。

泰者、通也。

泰，就是通。

物不可以终通、故受之以否。

物不能永远通，所以接着它的是否。

物不可以终否、故受之以同人。

物不能永远否，所以接着它的是同人。

与人同者、物必归焉、故受之以大有。

和人相同，物一定归向它，所以接着它的是大有。

有大者、不可以盈、故受之以谦。

有大的，不能盈满，所以接着它的是谦。

有大而能谦必豫、故受之以豫。

有大，还能谦，一定喜悦，所以接着它的是豫。

豫必有随、故受之以随。以喜随人者必有事、故受之以蛊。

豫了，一定有随，所以接着它的是随。用喜悦跟着人，一定有事，所以接着它的是蛊。

蛊者、事也。

蛊，就是事。

有事而后可大、故受之以临。

有事，然后可以大，所以接着它的是临。

临者、大也。

临，就是大。

物大然后可观、故受之以观。

物大了，然后可以观，所以接着它的是观。

可观而后有所合、故受之以噬嗑。

可以观了，然后有所合，所以接着它的是噬嗑。

嗑者、合也。

嗑，就是合。

物不可以苟合而已、故受之以贲。

物不能苟且合了就算了，所以接着它的是贲。

贲者、饰也。

贲，就是装饰。

致饰然后亨则尽矣、故受之以剥。

装饰到了极点，然后亨通，就穷尽了，所以接着它的是剥。

剥者、剥也。

剥，就是剥落。

物不可以终尽、剥穷上反下、故受之以复。

物不能永远穷尽，剥到了上面穷了，返回下面，所以接着它的是复。

复则不妄矣、故受之以无妄。

复了，就不妄动了，所以接着它的是无妄。

有无妄然后可畜、故受之以大畜。

有了无妄，然后可以畜聚，所以接着它的是大畜。

物畜然后可养、故受之以颐。

物畜聚了，然后可以养，所以接着它的是颐。

颐者、养也。

颐，就是养。

不养则不可动、故受之以大过。

不养，就不能动，所以接着它的是大过。

物不可以终过、故受之以坎。

物不能永远过分，所以接着它的是坎。

坎者、陷也。

坎，就是陷。

陷必有所丽、故受之以离。

陷了，一定有所附丽，所以接着它的是离。

离者、丽也。

离，就是丽。

序卦之意。

序卦的意思。

有以相因为序、乾坤屯蒙是也。

有用相因作次序的，乾坤屯蒙就是。

有以相反为序、泰否剥复是也。

有用相反作次序的，泰否剥复就是。

天地间不出相因相反二者。

天地间不出相因、相反这两样。

始则相因、极必相反也。

开头是相因，到了极点一定相反。

右上篇

上篇到这里结束。

有天地、然后有万物。

有了天地，然后有了万物。

有万物、然后有男女。

有了万物，然后有了男女。

有男女、然后有夫妇。

有了男女，然后有了夫妇。

有夫妇、然后有父子。

有了夫妇，然后有了父子。

有父子、然后有君臣。

有了父子，然后有了君臣。

有君臣、然后有上下。

有了君臣，然后有了上下。

有上下、然后礼仪有所错。

有了上下，然后礼仪有所安排。

夫妇之道不可以不久也、故受之以恒。

夫妇的道理不能不久，所以接着它的是恒。

恒者、久也。

恒，就是久。

物不可以久居其所、故受之以遯。

物不能长久住在它的地方，所以接着它的是遯。

遯者、退也。

遯，就是退。

物不可终遯、故受之以大壮。

物不能永远退，所以接着它的是大壮。

物不可以终壮、故受之以晉。

物不能永远壮，所以接着它的是晋。

晉者、进也。

晋，就是进。

进必有所伤、故受之以明夷。

进了，一定有所伤，所以接着它的是明夷。

夷者、伤也。

夷，就是伤。

伤於外者必反其家、故受之以家人。

在外面受伤了，一定回到家里，所以接着它的是家人。

家道穷必乖、故受之以睽。

家道穷了，一定乖戾，所以接着它的是睽。

睽者、乖也。

睽，就是乖。

乖必有难、故受之以蹇。

乖了，一定有难，所以接着它的是蹇。

蹇者、难也。

蹇，就是难。

物不可终难、故受之以解。

物不能永远难，所以接着它的是解。

解者、缓也。

解，就是缓。

缓必有所失、故受之以损。

缓了，一定有所失，所以接着它的是损。

损而不已必益、故受之以益。

损了，不停止，一定有益，所以接着它的是益。

益而不已必決、故受之以夬。

益了，不停止，一定决断，所以接着它的是夬。

夬者、決也。決必有所遇、故受之以姤。

夬，就是决。决了，一定有所遇，所以接着它的是姤。

姤者、遇也。

姤，就是遇。

物相遇而后聚、故受之以萃。

物相遇了，然后聚集，所以接着它的是萃。

萃者、聚也。

萃，就是聚。

聚而上者谓之升、故受之以升。

聚了，往上升，叫作升，所以接着它的是升。

升而不已、必困、故受之以困。

升了，不停止，一定困，所以接着它的是困。

困乎上者必反下、故受之以井。

困在上面的，一定返回下面，所以接着它的是井。

井道不可不革、故受之以革。

井的道理不能不革，所以接着它的是革。

革物者莫若鼎、故受之以鼎。主器者莫若长子、故受之以震。

革新东西，没有比鼎更好的，所以接着它的是鼎。主器的人没有比长子更好的，所以接着它的是震。

震者、动也。

震，就是动。

物不可以终动、止之、故受之以艮。

物不能永远动，停住它，所以接着它的是艮。

艮者、止也。

艮，就是止。

物不可以终止、故受之以渐。

物不能永远止，所以接着它的是渐。

渐者、进也。

渐，就是进。

进必有所归、故受之以归妹。

进了，一定有所归，所以接着它的是归妹。

得其所归者必大、故受之以丰。

得到它归宿的，一定大，所以接着它的是丰。

丰者、大也。

丰，就是大。

穷大者必失其居、故受之以旅。旅而无所容、故受之以巽。

穷尽了大，一定失去它的住处，所以接着它的是旅。旅居，没有地方容身，所以接着它的是巽。

巽者、入也。

巽，就是入。

入而后说之、故受之以兌。

进去了，然后喜悦它，所以接着它的是兑。

兌者、说也。说而后散之、故受之以涣。

兑，就是说。喜悦了，然后散开它，所以接着它的是涣。

涣者、离也。

涣，就是离。

物不可以终离、故受之以节。

物不能永远离，所以接着它的是节。

节而信之、故受之以中孚。

节了，相信它，所以接着它的是中孚。

有其信者、必行之、故受之以小过。有过物者必济、故受之既济。

有了它的信，一定实行它，所以接着它的是小过。有超过物的，一定渡过它，所以接着它的是既济。

物不可穷也、故受之以未济终焉。

物不能穷尽，所以接着它的是未济，结束。

右下篇或问、易上经三十卦、下经三十四卦、多寡不均何也。曰。

下篇到这里结束。有人问：易上经三十卦，下经三十四卦，多少不平均，为什么呢。

卦有正对、有反对。

回答说：卦有正对，有反对。

乾坤坎离颐大过中孚小过八卦、正对也。

乾坤坎离、颐大过、中孚小过八卦，是正对。

正对不变、故反复观之止成八卦。

正对不变，所以反反复复看，只成为八卦。

其余五十六卦、反对也。

其余五十六卦，是反对。

反对者皆变、故反复观之共二十八卦。

反对的都变，所以反反复复看，一共二十八卦。

以正对卦合反对卦观之、总而为三十六卦。

把正对卦和反对卦合起来看，总共是三十六卦。

其在上经、不变卦凡六、乾坤坎离颐大过是也。

它在上经，不变的卦一共六个，乾坤坎离、颐大过就是。

自屯蒙而下二十四卦、反之则为十二卦。

从屯蒙往下二十四卦，反过来就是十二卦。

以十二而加六、则十八也。

用十二加上六，就是十八。

其在下经、不变卦凡二、中孚小过是也。

它在下经，不变的卦一共两个，中孚小过就是。

自咸恒而下三十二、反之则为十六。

从咸恒往下三十二卦，反过来就是十六卦。

以十六而加二、亦十八也。

用十六加上二，也是十八。

其多寡之数未尝不均也。

多少的数目从来没有不平均。

双湖胡氏曰、文王序卦大抵本先天图。

双湖胡氏说，文王序卦大抵本于先天图。

以东西南北四方正卦乾坤坎离、为上经之始终。

用东西南北四方正卦乾坤坎离，做上经的始终。

以西北隅艮、东南隅兌合而为咸。

用西北角艮、东南角兑合起来，成为咸。

西南隅巽、东北隅震合而为恒。

西南角巽、东北角震合起来，成为恒。

四隅反卦为下经之始。

四角的反卦做下经的开头。

而终之以既未济、则亦坎离之交不交也。

最后用既济未济结束，这也是坎离的交和不交。

故乾坤坎离四纯卦皆居上经。

所以乾坤坎离四个纯卦都在上经。

震巽艮兌四纯卦皆居下经、又以反对为次。

震巽艮兑四个纯卦都在下经，又用反对作次序。

离非伏羲之旧、而先天之图大旨则备见焉。

离不是伏羲旧有的，可是先天图的宗旨就全都看见了。

夫子序卦、直以卦名发其次第之义、而他则未暇及耳。

孔子序卦，直接用卦名发出它次第的意思，别的就没有空闲顾及了。

又按、吕氏要指曰、易、变易也。

又按，吕氏《要指》说，易，是变易。

天下有可变之理、圣人有能变之道。

天下有可以变的理，圣人有能变的道。

反需为讼、泰为否、随为蛊、晉为明夷、家人为睽。

反过来，需变成讼，泰变成否，随变成蛊，晋变成明夷，家人变成睽。

此不善变者也。

这是不善于变的。

反剥为复、遯为壮、蹇为解、损为益、困为井。

反过来，剥变成复，遯变成壮，蹇变成解，损变成益，困变成井。

此善变者也。

这是善于变的。

文王示人以可变之几、则危可安、乱可治。特一转移间耳。

文王告诉人可以变的几微，危险可以安，乱可以治，只是一个转移之间罢了。

后天之学其以人事赞天地之妙欤。

后天的学问，大概是用人事赞助天地的妙处吧。

又尝合上下经始终而论之。

又曾经合着上下经的始终来讲它。

乾坤、天地也。

乾坤，是天地。

坎离、水火也。

坎离，是水火。

以体言也。

是从体上说。

咸恒、夫妇也。

咸恒，是夫妇。

既未济、水火之交不交也。

既济未济，是水火的交和不交。

以用言也。

是从用上说。

上经以天道为主、具人道於其中。

上经用天道为主，里面具备人道。

下经以人道为主、具天道於其内。

下经用人道为主，里面具备天道。

三才之间、坎离最为切用。

三才之间，坎离最切合实用。

日月不运、寒暑不成矣。

日月不运行，寒暑就不能形成。

民非水火不生活矣。

百姓没有水火，不能生活。

心火炎燥而不降、肾水涸竭而不升、百病侵陵矣。

心火炎热燥烈，不下降。肾水干枯竭尽，不上升。百病侵犯进来了。

故上下经皆以坎离为终焉。

所以上下经都用坎离作结尾。

按、沙随程氏谓序卦非圣人之书、韩康伯谓序卦非圣人之精蕴、朱子辨之曰、谓序卦非圣人之精则可、非圣人之蕴则不可。

按，沙随程氏说序卦不是圣人的书，韩康伯说序卦不是圣人的精蕴，朱子辨驳它说，说序卦不是圣人的精髓可以，说它不是圣人的蕴含不可以。

太极生两仪、两仪生四象、此易之精也。

太极生两仪，两仪生四象，这是易的精髓。

序卦无所不有、此易之蕴也。

序卦没有不有的，这是易的蕴含。

今按、横图圆图方图之序、伏羲所由以画卦也。

现在按，横图圆图方图的次序，是伏羲用来画卦的。

先天之学、不待语言文字者也。

先天的学问，不用等语言文字。

序卦所云、文王所由以作易也。

序卦说的，是文王用来作易的。

后天之学、得语言文字而明者也。

后天的学问，得到语言文字，才明白。

伏羲之后、连山首艮、归藏首坤。

伏羲以后，连山以艮开头，归藏以坤开头。

则六十四卦之序、在夏商已不一。

六十四卦的次序，在夏商已经不一样了。

文王忧患作易、曲尽天道人事之变。

文王忧患作易，曲折地穷尽天道人事的变化。

皆从卦之名义。或取相因、或取相反而为之序。

都从卦的名义出发，或者取相因，或者取相反，做成它的次序。

故序卦所云、谓非先天之精蕴则可、谓非后天之精蕴则不可。

所以序卦说的，说它不是先天的精蕴可以，说它不是后天的精蕴不可以。

后人或即麻衣反对之言以明序卦之伪、则尤一偏之论。

后人有的就用麻衣反对的说法，来证明序卦是假的，这尤其是一偏的说法。

夫屯之与蒙、需之与讼、其为综卦何疑。

屯和蒙，需和讼，它们是综卦，有什么可怀疑的呢。

坤后继屯、蒙后次师、於卦画非有所据。

坤后面接着屯，蒙后面接着师，在卦画上没有什么依据。

自当如序卦所云、由卦名以思其义。

自然应当像序卦说的，顺着卦名想它的意思。

程氏疑其非圣人之书、得无过乎。

程氏怀疑它不是圣人的书，难道不是过分了吗。

杂卦传序卦、所以言易道之常。

杂卦传。序卦，是用来讲易道的常。

杂卦、所以言易道变。

杂卦，是用来讲易道的变。

杂卦但要取反对之义。

杂卦只要取反对的意思。

反覆其卦、则吉凶祸福、动静刚柔皆相反也。

反反复复看它的卦，吉凶祸福、动静刚柔都相反。

序卦自乾坤而下三十卦、咸恒而下三十四、杂卦亦然。

序卦从乾坤往下三十卦，从咸恒往下三十四卦，杂卦也是这样。

序卦反对、杂卦亦然。

序卦反对，杂卦也是这样。

序卦反对、杂卦亦多反对、此其所同也。

序卦反对，杂卦也大多反对，这是它们相同的地方。

序卦以乾坤颐大过坎离在上篇、中孚小过在下篇、故二篇反对皆成十八卦。

序卦把乾坤颐大过坎离放在上篇，把中孚小过放在下篇，所以两篇反对都成为十八卦。

杂卦但以乾坤在上篇、余尽在下篇、又自大过以下不复反对、此其所異也。

杂卦只把乾坤放在上篇，其余都在下篇，又从大过往下不再反对，这是它们不一样的地方。

以其序次错综、故谓之杂。

因为它的次序错综，所以叫作杂。

然自乾至困当上经三十卦、实杂下经十二卦於其中。

可是从乾到困，当上经三十卦，实际上杂着下经十二卦在里面。

咸至夬当下经三十四卦、又杂上经十二卦於其中。

从咸到夬，当下经三十四卦，又杂着上经十二卦在里面。

则杂之中、又有不杂者存焉。

那么杂里面，又有不杂的东西存在。

又卦以乾为首而终之以夬。

又因为卦用乾开头，用夬结尾。

盖夬以五阳决一阴、次去则又为纯乾矣。

大概夬用五阳决断一阴，再去掉一个，就又成为纯乾了。

故曰君子道长、小人道消、是又圣人扶阳抑阴之意也。

所以说君子道长、小人道消，这又是圣人扶阳抑阴的意思。

又按、春秋传有屯固比入坤安震杀之语、疑古筮书以一字断卦义者多有之。

又按，《春秋传》里有屯固、比入、坤安、震杀的话，怀疑古代筮书用一个字断卦义的有很多。

夫子杂採其辞为经羽翼、本非创作。

孔子杂着采它们的话，做经的羽翼，本来不是创作。

故谓之杂、未可知也。

所以叫作杂，也未可知。

乾刚坤柔、比乐师忧。

乾刚，坤柔。比乐，师忧。

刚柔、以德言。

刚柔，是从德上说。

忧乐、以事言。

忧乐，是从事上说。

刚皆属乾、而纯乾为至刚。柔皆属坤、而纯坤为至柔。

刚都归到乾，纯乾是最刚。柔都归到坤，纯坤是最柔。

然二卦之二五皆得中、爻位刚柔又各有相济、非倚於一偏者。

可是两卦的二五都得了中，爻位刚柔又各自有相济，不是偏在一边的。

就其德之各见者、则分为刚柔耳。

就它们的德各自显现的，就分成刚柔罢了。

比九五居上而得众、故乐。

比卦九五住在上面，得到众人，所以乐。

师九二居下而任重、故忧。

师卦九二住在下面，担着重任，所以忧。

又顺在内故乐、险在内故忧。

又因为顺在里面，所以乐。险在里面，所以忧。

临观之义、或与或求。

临观的意思，或者给，或者求。

以我临物曰与、物来观我曰求。

用我临近物，叫作给。物来观我，叫作求。

临卦以二阳在下徧临四阴、而六五上六又若以上临下。

临卦用二阳在下面，遍临四阴，可是六五上六又像用上面临下面。

观卦九五观示乎下、而四阴又相率以观乎上互有求与之意。

观卦九五观示下面，四阴又一起去观上面，互相有求和给的意思。

或者、疑词。

或，是疑惑的词。

无求与而若有求与。

没有求和给，可是像有求和给。

见为与又疑於求、见为求又疑於与也。

看见是给，又怀疑是求。看见是求，又怀疑是给。

屯见而不失其居。

屯显现，可是不失去它的住处。

蒙杂而著。

蒙杂乱，可是显明。

屯、震遇坎。

屯，是震遇到坎。

震动故见。

震动，所以显现。

坎险不行、居也。

坎险，不行走，是住处。

又以初爻言之。物始生为见。

又从初爻上说，物刚开始生出来，是显现。

未得位居贞、居也。

没有得到位置，住在正里，是住处。

又合初五二爻言。九五阳在上卦之天位而显、见也。

又合着初爻、五爻两爻说，九五阳在上卦的天位上，显明，是显现。

一阳动坎险之下而固守。居也。

一阳动在坎险下面，坚守着，是住处。

蒙、坎遇艮。

蒙，是坎遇到艮。

坎幽昧为杂。

坎幽暗，是杂乱。

艮光明著也。

艮光明，是显明。

又以二爻言。全卦蒙然而生、故杂二能治之使明、著也。

又从二爻上说，全卦蒙昧着生出来，所以杂乱。二爻能治理它，让它明亮，是显明。

又合九二上九二爻言之。九二阳在下卦之中而位幽、杂也。

又合着九二、上九两爻说，九二阳在下卦中间，位置幽暗，是杂乱。

上九一阳止坎险之外而光明、著也。

上九一阳停在坎险外面，光明，是显明。

本义就卦义论、大全兼取爻义。

朱熹《周易本义》就卦义讲，《周易大全》兼取爻义。

宜兼之始备。

应当兼着，才完备。

时解谓屯以事功言。才有余而遇不足、当养晦以俟时。

现在的时文讲解说，屯从事功上说，才能有余，际遇不足，应当养晦等待时机。

蒙以学问言。质不足而学有余、宜亲师以取益。

蒙从学问上说，资质不足，学问有余，应当亲近老师，取得益处。

意亦是、但不必拘。

意思也是对的，只是不必拘泥。

震、起也。

震，是起。

艮、止也。

艮，是止。

损益、盛衰之始也。

损益，是盛衰的开始。

震艮以天道言、损益以人事言。

震艮从天道上说，损益从人事上说。

损者人所忧、乃为盛之始。

损是人担忧的，可是成为盛的开始。

益者人所喜、乃为衰之始。

益是人喜欢的，可是成为衰的开始。

倚伏之机可畏也。

倚伏的契机，值得害怕。

大畜、时也。

大畜，是时机。

无妄、災也。

无妄，是灾祸。

刚难畜而畜之、时有适然、意外之得也。

刚难以畜养，可是畜养了它，时机有偶然，是意外的得到。

无有妄而得災、災自外至者也、意外之祸也。

没有妄动，可是得到灾祸，灾祸从外面来，是意外的祸。

萃聚、而升不来也。

萃聚集，可是升不来。

谦轻、而豫怠也。

谦轻，可是豫懈怠。

萃、三阴聚於下。

萃，是三阴聚在下面。

升、三阴升於上。

升，是三阴升到上面。

不来、谓升而不降也。

不来，是说升了，可是不降下来。

时解以萃言君之用贤、升言臣之遇主。

现在的时文讲解用萃讲君用贤，用升讲臣遇主。

亦近之、不必拘旧说。

也接近这个意思，不必拘泥旧说法。

轻者、一阳居下之上。

轻，是说一阳住在下面的上面。

不自尊大、自卑而轻。

不自尊大，自己卑下，轻了。

豫者、一阳居上之下。

豫，是说一阳住在上面的下面。

其志满足、自肆而怠也。

它的心志满足了，自己放肆，懈怠了。

然豫四爻无怠意。

可是豫卦四爻没有懈怠的意思。

按、来注、谦之上六即豫之初六、故二爻皆言呜。

按来知德注，谦的上六就是豫的初六，所以两爻都讲鸣叫。

谦心虚、故自轻。

谦心里虚，所以自己轻。

豫志满、故自肆。

豫心志满了，所以自己放肆。

此说为胜。

这个说法比较好。

噬嗑、食也、贲、无色也。

噬嗑，是吃。贲，是没有颜色。

顺中有物、故曰食。

顺里面有东西，所以叫作吃。

贲以白贲无咎、无色而天下之贲莫尚焉。

贲用白贲、没有灾咎，没有颜色，可是天下的装饰没有比它更崇尚的。

食色、人之大欲。

吃和色，是人的大欲望。

色至贲则过、故欲返本也。

颜色到了贲，就过分了，所以想回到根本。

兌见、而巽伏也。兌、阴外见。

兑显现，可是巽藏伏。兑，阴在外面显现。

巽、阴内伏也。

巽，阴在里面藏伏。

随、无故也。

随，是没有缘故。

蛊、则饬也。

蛊，是整饬。

随时行止、前无故也。

顺着时行走停止，前面没有缘故。

蛊坏已极、后当饬也。

蛊坏到了极点，后面应当整饬。

剥、烂也。

剥，是烂。

复、反也。

复，是反。

五阴溃於内、烂也。

五阴在里面溃烂，是烂。

一阳生於下、反也。晉、昼也。

一阳生在下面，是反。晋，是白天。

明夷、诛也。

明夷，是诛杀。

二卦、朝暮生杀之义。

两卦，是早上晚上、生杀的意思。

日出地上为昼、则入地下为夜也。

太阳出到地上，是白天。那么进到地下，就是夜晚。

明在下为诛伤、则明升上为生长矣。

光明在下面，是诛伤。那么光明升到上面，就是生长。

井通、而困相遇也。

井通，可是困相遇。

往来井井、则其道通。

往来井然有序，它的道就通。

刚为柔揜、所遇之困。

刚被柔掩盖，遇到的是困。

自乾至此三十卦、适与上经之数相当。

从乾到这里三十卦，正好和上经的数目相当。

咸、速也。

咸，是快。

恒、久也。

恒，是久。

有感必通、故速。速则夫妇及时。

有感应，一定通达，所以快。快了，夫妇就及时。

其道有常、故久。

它的道有常，所以久。

久则夫妇偕老。

久了，夫妇就一起老了。

涣、离也。

涣，是离散。

节、止也。

节，是停止。

解、缓也。

解，是缓慢。

蹇、难也。

蹇，是困难。

睽、外也。

睽，是在外。

家人、内也。

家人，是在内。

否泰、反其类也。

否泰，是反着它的类。

涣节与井困相反。井、以木出水、居塞而能通。

涣节和井困相反。井，是用木头把水取出来，住在堵塞的地方，可是能通。

涣、以水浮木、则通极而致散矣。

涣，是用水浮着木头，通到了极点，就散开了。

节、泽上之水为有制。

节，是泽上面的水，有节制。

困、泽下之水则枯竭矣。

困，是泽下面的水，枯竭了。

解难既散、多失於怠缓。

解是难已经散了，大多失在怠慢。

蹇险在前、则知阻难。

蹇是险在前面，就知道阻难。

睽疎而外、家人亲而内。

睽是疏远，在外面。家人是亲近，在里面。

否泰则君子小人、其类每相反也。

否泰是君子小人，它们的类常常相反。

大壮则止、遯则退也。

大壮就止，遯就退。

虑后阳之恃壮、故不欲九四之进而欲其止。

担心后面的阳仗着壮，所以不想让九四前进，想让它停下来。

恐前阳之不及、故不欲六二之进欲其退也。

害怕前面的阳来不及，所以不想让六二前进，想让它退回去。

阳进而消、阴者慎之。

阳进了，阴就消了，阴要谨慎它。

阴进而消、阳者抑之也。

阴进了，阳就消了，阳要压抑它。

大有、众也。

大有，是众。

同人、亲也。

同人，是亲。

革、去故也。

革，是去掉旧的。

鼎、取新也。

鼎，是取新的。

小过、过也。

小过，是过。

中孚、信也。

中孚，是信。

丰、多故。

丰，是多故。

亲寡、旅也。

亲的少，是旅。

明且动、故多故。

明亮而且动，所以多故。

旅寓则所亲自寡矣。

旅居在外，所亲的人就少了。

此句卦名在下、变文以叶韻也。

这句卦名在下面，变了文，用来合韵。

离上、而坎下也。炎上、润下。

离向上，坎向下。火炎向上，水润向下。

小畜、寡也。

小畜，是少。

履、不处也。

履，是不住。

一阴畜阳、寡不敌众。

一阴畜养阳，少的敌不过多的。

说随阳进、柔能制刚也。

喜悦跟着阳前进，柔能制刚。

需、不进也。

需，是不进。

讼、不亲也。

讼，是不亲。

大过、颠也。

大过，是颠倒。

姤、遇也、柔遇刚也。

姤，是遇，柔遇到刚。

渐、女归待男行也。

渐，是女出嫁，等着男方来行礼。

颐、养正也。

颐，是养正。

既济、定也。

既济，是定。

归妹、女之终也。

归妹，是女的终结。

未济、男之穷也。

未济，是男的穷困。

夬、決也、刚決柔也。

夬，是决断，刚决断柔。

君子道长、小人道忧也。需讼、皆主乾言。

君子道长，小人道忧。需讼，都是主着乾说的。

止坎之下为不进、背坎而去为不亲。

停在坎下面，是不进。背着坎离开，是不亲。

大过本末弱、故颠。

大过本末弱，所以颠倒。

女待男而行、所以为渐。

女等着男来行礼，所以是渐。

颐以上养下、养得其正。

颐用上面养下面，养得正。

既济六位皆当、故定。

既济六位都恰当，所以定。

女者、未嫁之称。

女，是没有出嫁的称呼。

归则女之事终也。

出嫁了，女的事就终结了。

未济阴阳皆失位而阴不足言也、故曰男之穷。

未济阴阳都失了位，阴不值得说，所以说是男的穷。

始乾终夬、则喜阳之长也。

从乾开始，到夬结束，就是喜欢阳的长。

本义谓自大过以下卦不反对、或疑其错简。

朱熹《周易本义》说，从大过往下，卦不反对，有人怀疑它是错简。

然以韻协之又似非误、未详其义。

可是用韵来合它，又好像不是错了，不知道它的意思。

按、苏氏蔡氏皆有改正之文。

按，苏氏、蔡氏都有改正的文字。

而蔡氏所改、类从而韻亦协。

蔡氏改的，分类跟着它，韵也合。

附录於后兼载胡氏之论、以备参考。

附录在后面，兼着载胡氏的议论，用来备着参考。

大过、颠也。

大过，是颠倒。

颐、养正也。

颐，是养正。

既济、定也。

既济，是定。

未济、男之穷也。

未济，是男的穷。

归妹、女之终也。

归妹，是女的终结。

渐、女归待男行也。

渐，是女出嫁，等着男方来行礼。

姤、遇也、柔遇刚也。

姤，是遇，柔遇到刚。

夬、決也、刚決柔也。

夬，是决断，刚决断柔。

君子道长、小人道忧也。

君子道长，小人道忧。

云峰胡氏曰、易终於杂卦、而交易变易之义愈可见矣。

云峰胡氏说，易在杂卦这里结束，交易变易的意思更加可以看见了。

每一卦反复为两卦、而刚柔吉凶每每相反。

每一卦反反复复成为两卦，刚柔吉凶常常相反。

此变易之义也。

这是变易的意思。

自乾至困三十卦、与上经之数相当。

从乾到困三十卦，和上经的数目相当。

而杂下经十二卦於其中。

可是杂着下经十二卦在里面。

自咸至夬三十四卦、与下经之数相当。

从咸到夬三十四卦，和下经的数目相当。

而杂上经十二卦於其中。

可是杂着上经十二卦在里面。

此交易之义也。

这是交易的意思。

或曰、此偶然尔。

有人说，这是偶然罢了。

愚曰、非偶然也、皆理之自然也。

我说，不是偶然，都是理的自然。

坎离交之中者、本居上经三十卦内、今附於下三十四卦。

坎离交在中间的，本来住在上经三十卦里面，现在附在下面三十四卦里。

震艮巽兌交之偏者、本居下经三十四卦内、今附於上三十卦。

震艮巽兑交在偏的，本来住在下经三十四卦里面，现在附在上面三十卦里。

至若无反对者。上经六卦、下经二卦。

至于没有反对的，上经六卦，下经二卦。

今附於上者二卦、附於下者六卦。皆交易之义也。

现在附在上面的二卦，附在下面的六卦，都是交易的意思。

十二月卦气。除乾坤外、上经泰否临观剥复、阴之多於阳者十二。

十二月卦气，除了乾坤以外，上经泰否临观剥复，阴比阳多的有十二。

下经遯壮姤夬、阳之多於阴者十二。

下经遯壮姤夬，阳比阴多的有十二。

今杂卦移否泰於三十四卦之中、而阴阳之多少复如之。

现在杂卦把否泰移到三十四卦里面，阴阳的多少又像原来一样。

特在上经者三十六画、在下经者二十四画。

只是在上经的是三十六画，在下经的是二十四画。

今附於上者二十四画、附於下者三十六画。

现在附在上面的是二十四画，附在下面的是三十六画。

愈见其交易之妙尔。

更加看见交易的妙处。

若合六十四卦论之。

如果合着六十四卦来讲。

上经三十卦、阴爻之多於阳者八。

上经三十卦，阴爻比阳爻多的有八。

下经三十四卦、阳爻之多於阴者亦八。

下经三十四卦，阳爻比阴爻多的也是八。

今则附於三十卦者。阳爻七十二、阴爻一百八。

现在附在三十卦里面的，阳爻七十二，阴爻一百八。

而阴多於阳者三十六。

阴比阳多的有三十六。

附於三十四卦者。阳爻一百二十、阴爻八十四。

附在三十四卦里面的，阳爻一百二十，阴爻八十四。

而阳爻多於阴者亦三十六。

阳爻比阴爻多的也是三十六。

以反对论。上经阴之多於阳者四、下经阳之多於阴者亦四。

用反对来讲，上经阴比阳多的有四，下经阳比阴多的也是四。

今则附於上者。阳爻二十九、阴爻五十七。

现在附在上面的，阳爻二十九，阴爻五十七。

而阴爻多於阳者十八。

阴爻比阳爻多的有十八。

附於下者。阳爻六十九、阴爻五十七。

附在下面的，阳爻六十九，阴爻五十七。

而阳爻之多於阴者亦十八。

阳爻比阴爻多的也是十八。

或三十六或十八、互为多少。

或者三十六，或者十八，互相为多少。

非特见阴阳交易之妙、而三十六宫之妙愈可见矣。

不只是看见阴阳交易的妙处，三十六宫的妙处更加可以看见了。

是岂圣人之心思智虑之所为哉。

这难道是圣人的心思智虑做出来的吗。

愚故曰、伏羲之画、文王周公孔子之言、皆天也。

我所以说，伏羲的画，文王、周公、孔子的言语，都是天。

本义谓自大过以下卦不反对、或疑其错简。

《本义》说从大过往下，卦不反对，有人怀疑它是错简。

今以韻协之又似非误、未详何义。

现在用韵来合它，又好像不是错了，不知道它是什么意思。

愚窃为杂物撰德、非其中爻不备。

我私下认为，杂物撰德，不是有中间的爻就不完备。

此盖指中四爻互体而言也。

这大概是指中间四爻互体说的。

先天图之左互复颐既济家人归妹睽夬乾八卦、右互姤大过未济解渐蹇剥坤八卦。

先天图的左边互出复、颐、既济、家人、归妹、睽、夬、乾八卦，右边互出姤、大过、未济、解、渐、蹇、剥、坤八卦。

此则於右取姤大过未济渐四卦、於左取颐既济归妹夬四卦。

这里在右边取姤、大过、未济、渐四卦，在左边取颐、既济、归妹、夬四卦。

各举其半、可兼其余矣。

各自举出一半，可以兼着其余的。

是虽所取不能无杂。

虽然所取的不能没有杂乱。

盖此谓杂卦、而互体又其最杂者也。

大概这叫作杂卦，互体又是它最杂的。

上三十卦终之以困、柔掩刚也。

上面三十卦用困结尾，柔掩盖刚。

下三十四卦终之以夬、刚柔也。

下面三十四卦用夬结尾，刚决断柔。

柔掩刚、君子不失其所亨。

柔掩盖刚，君子不失去它亨通的地方。

刚决柔、君子道长、小人道忧矣。

刚决断柔，君子道长，小人道忧。

然则天地间刚柔每相杂。

可是天地间刚柔常常互相杂着。

至若君子之为刚、小人之为柔、决不可使相杂也。

至于君子是刚，小人是柔，决不能让它们互相杂着。

杂卦之末、特分别君子小人之道言之。

杂卦的末尾，特别分别君子小人的道理来讲。

圣人赞化育、扶世变之意微矣。

圣人赞助化育、扶助世变的意思，微妙啊。

周易浅述卷八周易浅述图河图图说按易繫辞传曰、天一地二、天三地四、天五地六、天七地八、天九地十。

《周易浅述》卷八。《周易浅述》图。河图图说。

此即所谓河图、理数之大原也。

按《易·繫辞传》说：天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十。这就是所说的河图，是理数的大本原。

天以一生水、地以六成之。

天用一生水，地用六成它。

地以二生火、天以七成之。

地用二生火，天用七成它。

天以三生木、地以八成之。

天用三生木，地用八成它。

地以四生金、天以九成之。

地用四生金，天用九成它。

天以五生土、地以十成之。

天用五生土，地用十成它。

此河图五行生成之数也。

这是河图五行生成的数。

一为太阳、居北。

一是太阳，住在北。

二为少阴、居南。

二是少阴，住在南。

三为少阳、居东。

三是少阳，住在东。

四为老阴、居西。

四是老阴，住在西。

东北阳分、故一三皆位阳。西南阴方、故二四皆位阴。

东北是阳分，所以一三都在阳的位置。西南是阴方，所以二四都在阴的位置。

东南物之始生、故二少位于东南。

东南是物开始生的地方，所以二少在东南。

西北物之收成、故二老位于西北。

西北是物收成的地方，所以二老在西北。

此河图四象之位也。

这是河图四象的位置。

一六为水居北。

一六是水，住在北。

左旋而东、则水生木。

向左旋转到东，水生木。

又旋而南、则木生火。

又旋转到南，木生火。

又旋而中、则火生土。

又旋转到中间，火生土。

又旋而西、则土生金。

又旋转到西，土生金。

又旋而北、则金生水。

又旋转到北，金生水。

此以其运行之序言之、左旋而相生也。

这是从它运行的次序上说，向左旋转，互相生。

北方一六之水尅南方二十之火、西方四九之金、又尅东方三八之木。

北方一六的水克南方二七的火，西方四九的金，又克东方三八的木。

此以其对待之位言之、又未尝不相尅也。

这是从它对待的位置上说，又没有不互相克的。

要而论之、理数之原一而已矣。

总的来说，理数的本原只有一个罢了。

一者、太极也。

一，就是太极。

二之则为两仪。

一分成二，就是两仪。

四之则为四象。

分成四，就是四象。

四象变化而庶类繁生、数至四而备矣。

四象变化，众类繁多地生出来，数到四就完备了。

一合四即为五、为五行。

一合四就是五，是五行。

故五者、数之中也。

所以五，是数的中间。

自五以后、生数皆合五以为成数。

从五以后，生数都合五，成为成数。

一合五为六、二合五为七、三合五为八、四合五为九、成数至九而备矣。

一合五成为六，二合五成为七，三合五成为八，四合五成为九，成数到九就完备了。

而五备五则为十。

五具备五，就是十。

小衍之为十、大衍之为五十、即为蓍策之数所起。

小衍成为十，大衍成为五十，就是蓍策的数从这里起的。

故十者、数之终也。

所以十，是数的终结。

五为数之中、故于成数之中减其生数皆得五。

五是数的中间，所以在成数里减去它的生数，都得到五。

十为数之终、故以生数合成数又皆得十。

十是数的终结，所以用生数合成数，又都得到十。

盖太阳居一而连九、太阴居四而连六、少阴居二而连八、少阴居三而连七。

大概太阳住在一，连着九。太阴住在四，连着六。少阴住在二，连着八。

就其三居[“三居”当作“所居”、从文澜本]之位言之。则生数太阳、成数配以太极。

少阳住在三，连着七。就它们所住的位置来说，生数是太阳，成数配着太极。

生数太极、成数配以太阳。

生数是太极，成数配着太阳。

生数少阳、成数配以少阴。

生数是少阳，成数配着少阴。

生数少阴、成数配以少阳。

生数是少阴，成数配着少阳。

而就阴阳老少各分计之、皆得十焉。

按阴阳老少各自分别算，都得到十。

此皆天地之自然、非人力所能损益也。

这些都是天地的自然，不是人力能增减的。

万、物统乎天数、始乎一。

万物统在天数里，开始在一。

乃以一二三四分属于天地何也。

可是用一二三四分给天地，为什么呢。

天地之大、不外乎阴阳。

天地的大，不出阴阳。

阳奇阴偶分之、自各有所属也。

阳奇阴偶，分开它，自然各有所属。

五行皆生于天地。

五行都生在天地里。

乃或天生而地成之、或地生而天成之何也。

可是有的天生、地成，有的地生、天成，为什么呢。

万物皆阴阳合而有生、而所以又各自有阴阳、皆由得气之初、阴阳或先或后。

万物都是阴阳合着才有生，可是所以又各自有阴阳，都是因为得气的开头，阴阳有先有后。

水先天阳而后天阴、故体阳而用阴。

水先是天阳，后是天阴，所以体是阳，用是阴。

火先天阴而后天阳、故体阴而用阳。

火先是天阴，后是天阳，所以体是阴，用是阳。

木由滋润而后焦枯、先天同水而后天同火也。

木从滋润到焦枯，先天和水一样，后天和火一样。

金由煅炼而后融液、先天同火而后天同水也。

金从煅炼到融化，先天和火一样，后天和水一样。

以至人道有男女、飞走之有雌雄、牝牡、其先后天皆可类推也。

到了人道有男女，飞走的有雌雄、牝牡，它们的先天后天都可以按类推。

五行之生有先后、数有多寡何也。

五行的生有先后，数有多有少，为什么呢。

凡物之生皆自微而著、由清而浊、数之生皆自少而多。

凡是物的生，都是从微小到显著，从清到浊。数的生都是从少到多。

五行、水最轻清火次之、故一六水而二七火也。

五行里，水最轻清，火其次，所以一六是水，二七是火。

木则形坚、金则质重、土则最大而最浊矣。

木形状坚，金质地重，土最大、最浊。

故三八木、四九金、而五十土也。

所以三八是木，四九是金，五十是土。

太阳以一为生数最少、以九为成数则最多。

太阳用一作生数最少，用九作成数最多。

太阴以四为生数最多、而以六为成数又最少。

太阴用四作生数最多，用六作成数最少。

少阳以三为生数多[“数多”当作“数次多”、从文澜本]]、以七为成数又次少。

少阳用三作生数多，用七作成数又次少。

少阴以二为生数次少、以八为成数又次多。何也。

少阴用二作生数次少，用八作成数又次多。为什么呢。

盖生数主气、成数主形。

大概生数主气，成数主形。

生数先天、而成数后天。

生数是先天，成数是后天。

论气、则太阳清轻而太阴重浊、故太阳一而太阴四。

论气，太阳清轻，太阴重浊，所以太阳是一，太阴是四。

论形、则太阳有余而太阴不足、故太阴六而太阳九也。

论形，太阳有余，太阴不足，所以太阴是六，太阳是九。

论先天、则少阳强而少阴弱、故少阳三而少阴二。

论先天，少阳强，少阴弱，所以少阳是三，少阴是二。

论后天、则少阳主洩而少阴主收、故少阳七而少阴八也。

论后天，少阳主泄，少阴主收，所以少阳是七，少阴是八。

老少阴阳之位、从一二三四而不论六七八九何也。

老少阴阳的位置，从一二三四，不讲六七八九，为什么呢。

由太极生两仪、由两仪生四象、皆先天之事也、故当从生数也。

从太极生两仪，从两仪生四象，都是先天的事，所以应当从生数。

揲筮老少阴阳之数、取六七八九而不取一二三四又何也。

揲筮老少阴阳的数，取六七八九，不取一二三四，又为什么呢。

由分二而掛一而揲四、皆后天之事也。

从分二、挂一、揲四，都是后天的事。

故当从成数也。

所以应当从成数。

揲筮老阳取九而不取七、而老阴则取六不取八又何也。

揲筮老阳取九，不取七。老阴取六，不取八，又为什么呢。

即太阳有余太阴不足之说也。

就是太阳有余、太阴不足的说法。

而不止此也。凡阳属天、天形圆。

可是还不只这个。凡是阳归到天，天形是圆。

圆者、径一而围三。

圆的东西，径一围三。

凡阴属地、地形方。

凡是阴归到地，地形是方。

方者、径一而围四。

方的东西，径一围四。

揲筮以四为数。

揲筮用四作数。

所扐之数、以四为奇以象天、以八为偶以象地。

所扐的数，用四作奇，象天。用八作偶，象地。

如三扐皆奇、取径一围三之义。则三三为九、为天矣。

如果三扐都是奇，取径一围三的意思，三三成为九，就是天了。

天用其全、故不用七而用九也。

天用它的全数，所以不用七，用九。

如三扐皆偶、取径一围四之义。则三四为十二、为地矣。

如果三扐都是偶，取径一围四的意思，三四成为十二，就是地了。

地用其半故不用八而用六也。

地用它的一半，所以不用八，用六。

且所扐者九、而过揲之数亦为四九三十六。

而且所扐的是九，过揲的数也是四九三十六。

所扐者六、而过揲之数亦为四六二十四。

所扐的是六，过揲的数也是四六二十四。

是揲筮老阳老阴、不必皆因河图、而自与河图暗合、此所以为理数之自然也。

所以揲筮老阳老阴，不一定都因为河图，可是自然和河图暗合，这就是理数的自然。

至若河图言五行、而伏羲因之以画八卦。

至于河图讲五行，伏羲顺着它画八卦。

河图五方、而先后天之八卦分为八方。

河图是五方，先后天的八卦分成八方。

皆与河图各有所合。

都和河图各有所合。

又当即横图圆图方图、详析兮。

又应当就横图圆图方图，详细分析它。

疏、其义始见、故姑总其大略如此。

疏通了，它的意义才显现，所以姑且总括它的大略是这样。

而诸图仍即杨子道声图卦阐义所分、备列于后云。

各个图还是就杨子道声图卦阐义所分的，完备地列在后面。

洛书图说杨子道声洛书别论曰。洛书之数起于一、中于五、穷于九。

洛书图说。杨子道声《洛书别论》说：洛书的数从一开始，在五里居中，在九里穷尽。

五建极于中、为众数所取法。

五在中间建立极点，是众数取法的标准。

自五为以下皆为生数、为一为二为三为四。

从五往下，都是生数，是一、二、三、四。从五往上，都是成数，是九、八、七、六。生数和成数互相间隔着立起来，成为向右转的样子。

自五以上皆为成数、为九为八为七为六。

数从一开始，一合中间的五，生出六。六合一，生出七。七合中间的五，去掉十，生出二。

生数与成数相间而立、以成右转之形。

二合七，生出九。九合中间的五，去掉十，生出四。

夫数始于一、一合中五而生六、六合一而生七、七合中五去十而生二、二合七而生九、九合中五去十而生四、四合九去十而生三、三合中五为八、八合三去十而复生一、运行无穷焉。

四合九，去掉十，生出三。三合中间的五，成为八。八合三，去掉十，又生出一，运行没有穷尽。

而其相合相生之法、凡奇数则合中五以生下数、耦则合前位之奇以生下数。

它们互相合、互相生的法子，凡是奇数，就合中间的五，生出下面的数。偶数就合前一位的奇数，生出下面的数。

耦从奇、奇不从耦也。奇必生耦、耦必生奇、阴阳互根也。

偶数跟着奇数，奇数不跟着偶数。奇数一定生偶数，偶数一定生奇数，阴阳互相是根。

中五建极、奇耦相生而自右至左、法自然之运。

中间的五建立极点，奇偶互相生，从右到左，效法自然的运行。

此不同于河图之不奇耦[文澜本“不奇耦”作“不生奇耦”]、耦之合中五而为数也。

这和河图不一样，河图不是奇偶合着中间的五成数，偶数合着中间的五成数。

至其对待之法、更有大異于河图者。

到了它对待的方法，更有和河图大不一样的地方。

河图奇耦重列以相对、洛书则单列以相对。

河图奇偶重叠着排列，相对着。洛书单列着，相对着。

奇对必奇、耦对必耦。以中五为之纲、而余数相伍以列。

奇数对的一定是奇数，偶数对的一定是偶数。用中间的五做纲，其余的数成对排列。

及计其对待之共数、莫不各倍中五以成十、而十已默寓于众数之中矣。

等到算它对待的合数，没有不是各自加倍中间的五，成为十的。十已经默默地藏在众数里面了。

杨子道声之论如此。

杨子道声的议论就是这样。

今按、易繫辞传曰、河出图、洛出书、圣人则之、是图书相为表里、夫子之言可据。

现在按，《易·繫辞传》说，河里出图，洛水出书，圣人效法它。这就是图书互相是表里，孔子的话可以作为依据。

后人以洛书至禹始出、其讹固不俟辨。

后人说洛书到了禹才出来，它的错误本来不用辨别。

至若天一地二章、所言皆河图而不及洛书、盖缘蓍数取于五十、故独引河图为言。

至于“天一地二”那章，说的都是河图，没有讲到洛书，大概是因为蓍数取在五十，所以只引河图来说。

至由两仪四象而生八卦、则图书皆其根本。

到了从两仪四象生出八卦，图书都是它的根本。

而先后天八卦之位配之洛书、尤其易见者也。

先后天八卦的位置配上洛书，尤其容易看见。

洛书自北之西、一六之水尅二七之火。

洛书从北到西，一六的水克二七的火。

火南行、尅四九之金。

火向南走，克四九的金。

金东行、尅三八之木。

金向东走，克三八的木。

木转中、尅中英[“英”当作“央”、从文澜本]之土。

木转到中间，克中央的土。

土北行、又尅一六之水。

土向北走，又克一六的水。

此洛书之右转相尅、異于河图之左旋相生者也。

这是洛书向右转互相克，和河图向左旋转互相生不一样。

至以其相对待言之、则东南四九之金、生西北一六之水。

到了从它相对待来说，东南四九的金，生出西北一六的水。

而东北三八之木、生西南二七之火。

东北三八的木，生出西南二七的火。

是洛书之对[“对”当作“之”从文澜本]对待相生、又異于河图之对待相尅者也。

这是洛书的对待互相生，又和河图的对待互相克不一样。

要之、生之中有尅、尅之中有生。

总的说来，生里面有克，克里面有生。

十之数、不外九之用。

十的数，不出九的用。

九之用、已备十之体。

九的用，已经具备十的体。

四正已备乎四隅、四隅不外乎四正。

四正已经具备在四隅里，四隅不出四正。

四正四隅皆本于中宫、两仪四象皆根于太极。

四正四隅都本于中宫，两仪四象都根在太极里。

此则河图洛书之所同、而实未尝異者。要之、言乎理则一、言乎气则二、言乎象则四、言乎行则五。

这就是河图洛书相同的地方，实际上从来没有不一样。总的说来，讲理是一，讲气是二，讲象是四，讲行是五。

由是即一奇一耦、以生八卦六十四卦、而先天后天、为方为圆、皆从此起焉。

从这里就着一奇一偶，生出八卦、六十四卦。先天后天，是方、是圆，都从这里生出来。

是又当即诸图分析求之、以详其义者也。

这又应当就着各个图分析求它，来详细讲它的意思。

八卦小成图说河图以十为数、洛书以九为数。

八卦小成图说。河图用十作数，洛书用九作数。

河图列四正五十居中、洛书列四正四隅而五居中。

河图排列四正、五十住在中间，洛书排列四正四隅，五住在中间。

于八卦似各異、要之本太极而为阴阳奇偶、则一而已矣。

对八卦好像各自不一样，总的说来，本于太极，成为阴阳奇偶，就是一个罢了。

阳大阴小、则阳先阴后。

阳大阴小，阳先阴后。

故伏羲先画一奇以阳、画一偶以象阴而两仪具。

所以伏羲先画一奇来象阳，画一偶来象阴，两仪就具备了。

两仪各生一阳一阴而四象形。

两仪各自生出一阳一阴，四象就成形了。

四象又各生一阳一阴而八卦列。

四象又各自生出一阳一阴，八卦就排列出来了。

卦既成、见其具天地人三才之象、非有取于三才强画之也。

卦已经成了，看见它具备天地人三才的象，不是取三才勉强画的。

卦既列、而乾一兌二至坤八有自然之序、非有意于先后强分之也。

卦已经排列了，乾一、兑二到坤八有自然的次序，不是有意分先后的。

卦备于八、是谓小成。

卦具备在八里，这就叫作小成。

六十四卦衡图说八卦未画之先、则太极生八卦。

六十四卦衡图说。八卦没有画出来以前，太极生八卦。

八卦既画之后、则八卦皆可以为太极。

八卦已经画出来以后，八卦都可以做太极。

所谓物物各具一太极者、此也。

所说的物物各具一太极，就是这个。

由是而两仪得十有六。

从这里，两仪得到十六。

由是而四象得三十有二。

从这里，四象得到三十二。

由是而八卦得六十有四。

从这里，八卦得到六十四。

六画之上无可加、六十四卦之外亦无可益、此理数之自然也。

六画上面没有可以加的，六十四卦外面也没有可以增加的，这是理数的自然。

六十四卦之中、八卦各居其本位。

六十四卦里面，八卦各自住在它的本位。

乾一兌二离三震四巽五坎六艮七坤八、分阴分阳、万变毕具。

乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，分开阴，分开阳，万变都具备了。

阳生于复而极于乾、阴生于姤而极于坤。

阳生在复，到了极点在乾。阴生在姤，到了极点在坤。

论卦体之相生、则自乾而复为顺、自姤而坤为逆。

讲卦体的相生，从乾到复是顺，从姤到坤是逆。

论阴阳之升降、则自姤而坤为顺、自乾而复为逆。

讲阴阳的升降，从姤到坤是顺，从乾到复是逆。

奇偶顺逆循环、而圆图方图皆自此出矣。

奇偶顺逆循环，圆图方图都从这里出来。

杨道声先天卦配河图图说理、一而已矣。

杨道声先天卦配河图图说。理，只有一个罢了。

一而二、则为乾坤。

一分成二，就是乾坤。

二而四、则乾得离而坤得坎。

二分成四，乾得到离，坤得到坎。

四而八、则乾得兑离震、坤得艮坎巽。

四分成八，乾得到兑离震，坤得到艮坎巽。

乾坤动乎一者也。

乾坤动在一。

离坎继乾坤而代之者也。

离坎接着乾坤，代替它们。

兑震艮巽妙坎离之用者也。

兑震艮巽妙在坎离的作用。

乾坤之位正而离坎正矣。

乾坤的位置正了，离坎就正了。

离坎之位正而八卦正矣。

离坎的位置正了，八卦就正了。

坤之居北而配一六者何、一为数始而生物之始、六所以成之也。

坤住在北，配一六，是为什么呢。一是数的开始，也是生物的开始。六是用来成它的。

则所重在一。

那么看重的是在一。

一、阳也。

一，是阳。

乾象而非坤象。

乾的象，不是坤的象。

然坤不能自生而生于乾、是以居北。

可是坤不能自己生出来，是生在乾里，所以住在北。

乾之居南而配二七者何。

乾住在南，配二七，是为什么呢。

二为一之匹、而亦生物之数。

二是一的配偶，也是生物的数。

则所重在二。

那么看重的是在二。

二、阴也。

二，是阴。

坤象而非乾象。

坤的象，不是乾的象。

然乾亦不能自生而生于坤、是以居南。

可是乾也不能自己生出来，是生在坤里，所以住在南。

乾南坤北、亦所以法天、天阳南而阴北也。

乾南坤北，也是用来效法天，天是阳在南、阴在北。

离居东而配三八何、天三生木、地八成之、火生于木也。

离住在东，配三八，是为什么呢。天三生木，地八成它，火生在木里。

坎居西而配四九者何。

坎住在西，配四九，是为什么呢。

地四生金、天九成之、水生于金也。四卦正位、一经一纬。

地四生金，天九成它，水生在金里。四个卦正了位置，一条经、一条纬。

不居其位而位乎其所自生、故曰先天也。

不住在它的位置，住在它生出来的地方，所以叫作先天。

震兌艮巽之居四维者何。

震兑艮巽住在四维，是为什么呢。

以乾坤离坎之定位位之也。

用乾坤离坎定好的位置来定它们。

阳之运自南而北、阴之运自北而南。

阳的运行从南到北，阴的运行从北到南。

南为老阳乾居之。

南是老阳，乾住在那里。

乾之上爻变而为兌、居东南。

乾的上面一爻变了，成为兑，住在东南。

中爻变而为离、居东。

中间一爻变了，成为离，住在东。

两爻俱变而震、居东北。

两爻都变了，成为震，住在东北。

以极于北。则乾爻尽变矣。

到了极点在北，乾的爻都变完了。

北为老阴坤居之。

北是老阴，坤住在那里。

坤之上爻变而为艮、居西北。

坤的上面一爻变了，成为艮，住在西北。

中爻变而为坎、居西。

中间一爻变了，成为坎，住在西。

两爻俱变而为巽、居西南。

两爻都变了，成为巽，住在西南。

以极于南。则坤爻尽变矣。

到了极点在南，坤的爻都变完了。

阴阳相摩、迭为终始。

阴阳互相摩擦，交替做终始。

八卦正位、万象森列。

八卦位置正了，万象森然排列。

故曰乾坤离坎正而八卦正矣。

所以说乾坤离坎正了，八卦就正了。

杨道声后天卦配河图图说易逆数也而顺以行之、圣人所以善法天也。

杨道声后天卦配河图图说。易是逆着数的，可是顺着行走它，圣人就是这样善于效法天。

说卦、帝出乎震、成言乎艮、后天之卦位也。

说卦讲，帝从震出来，在艮成就，这是后天的卦位。

先天乾坤为经、离坎为纬。

先天用乾坤做经，用离坎做纬。

今则离坎进而为经、震兌继而为纬。

现在离坎进而做经，震兑接着做纬。

一六为水故坎在北、二七为火故离在南。

一六是水，所以坎在北。二七是火，所以离在南。

三八为木。四九为金。

三八是木，四九是金。

故震东而兌西。

所以震在东，兑在西。

水火金木、各正其位。

水火金木，各自正了它的位置。

经正则纬正、纬正则八卦亦靡不正。

经正了，纬就正了。纬正了，八卦也没有不正的。

夫震为木为春。

震是木，是春。

离为火为夏。

离是火，是夏。

帝出乎震、岁之始也。

帝从震出来，是一年的开始。

春夏之交、百物畅茂。

春夏交接的时候，百物畅茂。

巽为木为风。

巽是木，是风。

振动而长养之、以相见乎离。

振动了，长养它，用来相见在离。

继之兌为金为秋、方受夏制伏而不起。

接着兑是金，是秋，刚受到夏天的制伏，不起来。

交中央土、土以生金、坤卦当之、厥象为母。逮入北坎。

交到中央土，土生金，坤卦当它，它的象是母。到了进入北方的坎。

西北之野、龙以战焉、此天地之尊严气也、乾卦当之、为君为父。

西北的野地，龙在那里交战，这是天地的尊严之气，乾卦当它，是君、是父。

冬之卦坎、百物告成。

冬天的卦是坎，百物告诉人它成了。

贞以起元、冬之季也、故艮以成之。

用贞来起元，是冬天的最后季节，所以艮用它来成就。

艮、止也。

艮，是止。

岁聿云暮、功用止矣。

一年将到晚上，功用停下来了。

正离坎以正发敛。

正离坎，用来正发敛。

正离坎震兌以正四时。

正离坎震兑，用来正四时。

正震巽离坤兌乾坎艮以正八节。

正震巽离坤兑乾坎艮，用来正八节。

天时以行、人事以遂、王者治平之道以弘。

天时运行了，人事成就了，王者治平的道理弘扬了。

弥纶天地、各正性命、所谓后天而奉天时者乎。

弥纶天地，各自正了性命，这就是所说的后天奉天时吧。

杨道声先天卦配洛书图说洛书之数、奇者居正、耦者居隅、尊阳也。

杨道声先天卦配洛书图说。洛书的数，奇数住在正位，偶数住在角落，是尊阳。

卦以配之、各从其类。

卦配着它，各自跟着它的类。

乾为纯阳而配九。

乾是纯阳，配九。

九、阳之极也。

九，是阳的极点。

于河图之位为二七。

在河图的位置是二七。

二合七非九乎、故乾称用九。

二合七，不是九吗，所以乾叫作用九。

坤匹乾为纯阴。

坤配乾，是纯阴。

厥配为一、阳饶而阴乏也。

它的配是一，阳有余，阴不足。

亦河图天一之本位也。

也是河图天一的本位。

以九一截数之终始、以乾坤定卦之阴阳、则六子均可计焉。

用九一截断数的终始，用乾坤定卦的阴阳，六子都可以算出来。

乾一交于坤得震、故次乾曰震、次九曰八。

乾一次和坤交，得到震，所以排在乾后面叫作震，排在九后面叫作八。

再交于坤得坎、故次震曰坎、次八曰七。三交于坤得艮、故次坎曰艮、次七曰六。

再和坤交，得到坎，所以排在震后面叫作坎，排在八后面叫作七。三次和坤交，得到艮，所以排在坎后面叫作艮，排在七后面叫作六。

而三男之位定矣。

三男的位置就定下来了。

坤一交于乾得巽、故次坤曰巽、次一曰二。再交于乾得离、故次巽曰离、次二曰三。

坤一次和乾交，得到巽，所以排在坤后面叫作巽，排在一后面叫作二。再和乾交，得到离，所以排在巽后面叫作离，排在二后面叫作三。

三交于乾得兌、故次离曰兌、次三曰四。

三次和乾交，得到兑，所以排在离后面叫作兑，排在三后面叫作四。

而三女之位亦定矣。

三女的位置也定下来了。

是以论其位、则乾一兌二离三震四巽五坎六艮七坤八。

所以讲它的位置，是乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。

论其数、则乾九震八坎七艮六坤一巽二离三兌四。

讲它的数，是乾九、震八、坎七、艮六、坤一、巽二、离三、兑四。

以卦之生得其数、以数之位序其卦云尔。

用卦的生得到它的数，用数的位排它的卦，就是这样。

杨道声后天卦配洛书图说先天乾坤为父母、以生六子之用。

杨道声后天卦配洛书图说。先天乾坤做父母，生出六子的作用。

后天坎离为继体、共生四子以还归乎大父母之用。

后天坎离做继体，一起生出四子，回到大父母的作用。

此卦位之所以異也。

这是卦位不一样的缘故。

乾坤之体、体纯阴纯阳。相交而生、生之用已弘。

乾坤的体，是纯阴纯阳。互相交了生出来，生的作用已经弘大了。

离坎之体、襍阳襍阴。

离坎的体，杂着阳、杂着阴。

必互異而生、生之用乃显。

一定要互相不一样，生出来，生的作用才显现。

此尤卦位之所以異也。

这尤其就是卦位不一样的缘故。

夫离阳仪所生、继乾故居南而当九。

离是阳仪生的，接着乾，所以住在南，当九。

坎阴仪所生、继坤故居北而当一。

坎是阴仪生的，接着坤，所以住在北，当一。

离坎即父母也。

离坎就是父母。

坎之初爻易乎离、则中女生男。

坎的初爻换到离里，中女就生男。

故离之次艮、九之次八。

所以离的后面是艮，九的后面是八。

即以离之初爻易乎坎、则中男生女。

就用离的初爻换到坎里，中男就生女。

故艮之次兑、八之次七。

所以艮的后面是兑，八的后面是七。

及坎之中爻易乎离、则中女之用还归乎大父。

到了坎的中间一爻换到离里，中女的作用回到大父那里。

故兌之次乾、七之次六。

所以兑的后面是乾，七的后面是六。

而乾兌艮之位定矣。

乾兑艮的位置就定下来了。

即以离之中爻易位坎、则中男之用还归乎大母。

就用离的中间一爻换到坎里，中男的作用回到大母那里。

故坎之次坤、一之次二。

所以坎的后面是坤，一的后面是二。

坎之上爻易乎离、则中女又生男。

坎的上面一爻换到离里，中女又生男。

故坤之次震、二之次三。

所以坤的后面是震，二的后面是三。

即以离之上爻易乎坎、则中男更生女。

就用离的上面一爻换到坎里，中男又生女。

故震之次巽、三之次四、而坤震巽之位定矣。

所以震的后面是巽，三的后面是四。坤震巽的位置就定下来了。

先天正乾坤而八卦正。

先天正了乾坤，八卦就正了。

后天正离坎而八卦亦正。

后天正了离坎，八卦也正了。

至八卦正乎离坎、而乾坤垂拱无为以董厥成则又乾坤之妙其用、而离坎之神其能也。

到了八卦正了离坎，乾坤垂着手、不做事，来督察它的成就，这又是乾坤妙在它的用，离坎神在它的能。

学后天者、亦正其离坎而已。

学后天的人，也只要正它的离坎罢了。

先天主生后天主尅图说南北为经、东西为纬、夫人而知之矣。

先天主生、后天主克图说。南北做经，东西做纬，人人都知道。

而八卦之经纬更有異焉。

八卦的经纬更有不一样的地方。

先天以震巽为经、后天以坤艮为经、而诸卦皆为纬。

先天用震巽做经，后天用坤艮做经，各个卦都做纬。

先天者、天地之生气也。

先天，是天地的生气。

后天者、天地之成气也。

后天，是天地的成气。

震巽为木为春为发生、一气互乾东北西南、而凡纬于其间皆主生。

震巽是木、是春、是发生，一气互通在东北西南，凡是在里面做纬的，都主生。

于是乾生坎、艮生兌、离生坤、以成先天之位。

于是乾生坎，艮生兑，离生坤，成为先天的位置。

坤艮为土为季气为收藏、一气互于东北西南、而凡纬乎其间者皆主尅。

坤艮是土、是季气、是收藏，一气互通在东北西南，凡是在里面做纬的，都主克。

于是坎尅离、兌尅震、乾克巽、以成后天之位。

于是坎克离，兑克震，乾克巽，成为后天的位置。

先天主生、故人之饮食、衣服、医药之属咸取法焉。

先天主生，所以人的饮食、衣服、医药这一类，都取法它。

后天主尅、故人之祭祀、棺槨之属咸取法焉。

后天主克，所以人的祭祀、棺椁这一类，都取法它。

有后天而无先天则无本、有先天而无后天则不成。

有后天，没有先天，就没有根本。有先天，没有后天，就不成。

至生之中未尝无尅、尅之中未尝无生。

到了生里面，从来没有不带克的。克里面，从来没有不带生的。

触类而长之可耳。

触类旁通，长它就可以了。

杨道声圜图左旋配节气图说圜、天象也。

杨道声圜图左旋配节气图说。圜，是天的象。

卦之有圜图、法天也。

卦有圜图，是效法天。

天之可见者、莫如阴阳。

天看得见的，没有比阴阳更明显的。

阴阳之可见者、莫如四时。

阴阳看得见的，没有比四时更明显的。

天之阴极于冬、阴极阳生为冬至。

天的阴到了极点在冬，阴到了极点，阳生出来，是冬至。

天之阳极于夏、阳极生为夏至。

天的阳到了极点在夏，阳到了极点，阴生出来，是夏至。

故二至为阴阳之枢纽。

所以二至是阴阳的枢纽。

卦之阳极于乾、阳极阴生而为姤。

卦的阳到了极点在乾，阳到了极点，阴生出来，成为姤。

卦之阴极于坤、阴极阳生而为复。

卦的阴到了极点在坤，阴到了极点，阳生出来，成为复。

故乾坤姤复亦为阴阳之枢纽。

所以乾坤姤复也是阴阳的枢纽。

知此可与言圜图矣。

知道这个，可以讲圜图了。

岁一而已、二之为冬夏、四之为春夏秋冬、八之为八节者、阴阳迭运以成其寒暑也。

岁只有一个，二就成为冬夏，四就成为春夏秋冬，八就成为八节，是阴阳交替运行，成为它的寒暑。

卦各一而已、倍之十六、再倍之三十二、又倍之六十四者、阴阳迭运以成其贞悔也。

卦各只有一个，加倍成为十六，再加倍成为三十二，又加倍成为六十四，是阴阳交替运行，成为它的贞悔。

夫天道流行始乎阳、而阳之初生又始之始也。

天道流行从阳开始，阳刚开始生，又是开始的开始。

阳则生于极阴、坤爰生复为阳始、冬至配焉。

阳生在极阴里，坤于是生出复，是阳的开始，配冬至。

尽震宫八卦至明夷、离为贞卦。

走完震宫八卦到明夷，离是贞卦。

一阴又生于三爻、立春配焉。

一阴又生在三爻，配立春。

尽离宫八卦至于临、兌为贞卦。

走完离宫八卦到临，兑是贞卦。

一阳又生于二爻、春分配焉。

一阳又生在二爻，配春分。

尽兌宫八卦至于泰、贞卦三阳、立夏配焉。

走完兑宫八卦到泰，贞卦三阳，配立夏。

尽乾宫八卦至于乾、贞悔皆阳。

走完乾宫八卦到乾，贞悔都是阳。

阳极阴生得姤卦、夏至配焉。

阳到了极点，阴生出来，得到姤卦，配夏至。

尽巽宫八卦至于讼、坎为贞卦。

走完巽宫八卦到讼，坎是贞卦。

一阴又生于三爻、立秋配焉。

一阴又生在三爻，配立秋。

尽坎宫八卦至于遯、艮为贞卦。

走完坎宫八卦到遯，艮是贞卦。

一阴又生于二爻、秋分配焉。

一阴又生在二爻，配秋分。

尽艮宫八卦至于否、贞卦三阴、立冬配焉。

走完艮宫八卦到否，贞卦三阴，配立冬。

尽坤宫八卦至于坤、贞悔皆阴。

走完坤宫八卦到坤，贞悔都是阴。

阴极阳生、又得复卦配冬至。

阴到了极点，阳生出来，又得到复卦，配冬至。

卦气相配、循环无端。

卦气互相配，循环没有尽头。

盖天道左旋而卦则之。

大概天道向左旋转，卦效法它。

以阴阳之升降言、则复至乾姤至坤皆顺。

从阴阳升降上说，从复到乾、从姤到坤，都是顺。

以卦体之初生言、则复至乾姤至坤皆逆。

从卦体的刚开始生上说，从复到乾、从姤到坤，都是逆。

以衡图相配言、则姤至坤为顺、复至乾为逆。

从衡图互相配上说，从姤到坤是顺，从复到乾是逆。

运行无穷而乾南坤北离东坎西之位不失。

运行没有穷尽，乾南坤北、离东坎西的位置不失去。

先天之八卦、得此益彰矣。

先天的八卦，得到这个，更加明显了。

按、此篇以衡图相配之顺逆与说卦传所称顺逆不同。

按，这篇用衡图互相配的顺逆，和说卦传说的顺逆不一样。

说卦传以豫推未生之卦为逆、数已生之卦为顺。

说卦传用预先推没有生出来的卦作逆，数已经生出来的卦作顺。

以合衡图之序为顺、逆衡图之序为逆也。

用合着衡图的次序作顺，逆着衡图的次序作逆。

杨道声圜图右转以生六十四卦图说天左旋、日月星辰右转。

杨道声圜图右转以生六十四卦图说。天向左旋转，日月星辰向右转。

一顺一逆、变化见矣。

一顺一逆，变化就显现了。

圜图阴阳之升降则左旋以法天、六十四卦之相生则右转以法七政。

圜图阴阳的升降向左旋转，效法天。六十四卦的互相生，向右转，效法七政。

乾卦生兌离震、坤卦生巽坎艮。

乾卦生出兑离震，坤卦生出巽坎艮。

六子之所生、皆乾坤之所生也。

六子生的，都是乾坤生的。

故生卦之本、惟乾坤云。

所以生卦的根本，只有乾坤。

乾坤而六十四卦之位以正、三百八十四爻之变以章章焉。

乾坤，六十四卦的位置正了，三百八十四爻的变化明显了。

夬至坤皆生于乾、剥至乾皆生于坤。

夬到坤都生在乾里，剥到乾都生在坤里。

贞卦以宰之、悔卦以动之。

贞卦用来主宰它，悔卦用来动它。悔卦的变化一周，贞卦变一次。

悔卦之变一周而贞卦一变、贞悔之变一周而乾坤一变、六十四卦所以全乾坤之用也。

贞悔的变化一周，乾坤变一次，六十四卦所以保全乾坤的作用。贞悔六阳是乾，它的变化从悔开始。上九变了，就得到夬。

贞悔六阳为乾、其变也自悔始。

九五变了，得到大有。五和上变了，得到大壮。九四变了，得到小畜。

上九变则得夬、九五变得大有、五与上变得大壮、九四变则得小畜、四与上变则得需、四与五变得大畜、以及乎泰、则悔卦之变一周矣。

四和上变了，得到需。四和五变了，得到大畜。到了泰，悔卦的变化一周了。

悔卦之变一周、则贞卦九三变而得履、乃乾艮而兌进矣。

悔卦的变化一周，贞卦九三变了，得到履，就是乾艮，兑进来了。兑的变化一周，离退了。离的变化一周，震进了。

兑之变一周而离退、离之变一周而震进、震之变一周而坤进、然后贞悔之变一周而消息视之。

震的变化一周，坤进了。然后贞悔的变化一周，消息就看它了。贞悔六阴是坤，它的变化也是从悔开始。

贞悔六阴为坤、其变也亦自悔始。

上六变了，得到剥。六五变了，得到比。五和上变了，得到观。

上六变则得剥、六五变得比、五与上变得观、六四变则得豫、四与上变得晉、四与五变得萃、以及否、则悔卦之变一周矣。

六四变了，得到豫。四和上变了，得到晋。四和五变了，得到萃。

悔卦之变一周、则贞卦六三变而得谦、乃坤退而艮进矣。

到了否，悔卦的变化一周了。悔卦的变化一周，贞卦六三变了，得到谦，就是坤退了，艮进来了。艮的变化一周，坎退了。

艮之变一周而坎退、坎之变一周而巽进、巽之变一周而乾进、然后贞悔之变又一周而消息亦视之。

坎的变化一周，巽进了。巽的变化一周，乾进了。然后贞悔的变化又一周，消息也看它了。

阴阳相易、贞悔相济。

阴阳互相换，贞悔互相接济。

六爻感应、若日月之往来而靡间也。

六爻感应，像日月往来，没有间断。

若五纬之各得其道而不紊也。

像五纬各自得到它的道，不紊乱。

此其包括宇宙而无遗也。

这就是包括宇宙，没有遗漏。

杨道声圜图阴阳对待图说一阴一阳之谓道。

杨道声圜图阴阳对待图说。一阴一阳叫作道。

阴无阳不成其为阴、阳无阴不成其为阳。

阴没有阳，不能成为阴。阳没有阴，不能成为阳。

阴阳相须、故圜图有对待之象焉。

阴阳互相需要，所以圜图有对待的象。

乾生兑离震为阳卦。

乾生出兑离震，是阳卦。

凡乾兑离震之所生、皆阳卦也。

凡是乾兑离震生的，都是阳卦。

乾至复三十二卦、是以居左。

乾到复三十二卦，所以住在左边。

坤生艮坎巽为阴卦。

坤生出艮坎巽，是阴卦。

凡坤艮坎巽之所生、皆阴卦也。

凡是坤艮坎巽生的，都是阴卦。

坤至姤三十二卦、是以居右。

坤到姤三十二卦，所以住在右边。

阳左阴右、两仪对待也。

阳在左，阴在右，两仪对待。

然阳卦之中亦有阴、阴卦之中亦有阳、又莫不自相对待。

可是阳卦里面也有阴，阴卦里面也有阳，又没有不自己相对待的。

如一阳五阴之复剥比豫谦师、则对一阴五阳之姤夬大有小畜履同人也。

像一阳五阴的复、剥、比、豫、谦、师，对一阴五阳的姤、夬、大有、小畜、履、同人。

二阴四阳之无妄家人离革中孚睽兌大畜需大壮大过鼎巽讼遯。则对二阳四阴之升解坎蒙小过蹇艮萃晉观颐屯震明夷临也。

二阴四阳的无妄、家人、离、革、中孚、睽、兑、大畜、需、大壮、大过、鼎、巽、讼、遯，对二阳四阴的升、解、坎、蒙、小过、蹇、艮、萃、晋、观、颐、屯、震、明夷、临。

若泰归妹节损丰既济贲随噬嗑益之对否渐旅咸涣未济困蛊井恒、则阴阳半焉者也。

如果泰、归妹、节、损、丰、既济、贲、随、噬嗑、益对否、渐、旅、咸、涣、未济、困、蛊、井、恒，是阴阳一半的。

乾之与坤、则以纯阳而对纯阳也。多寡相配、上下相求。

乾和坤，是用纯阳对纯阳。多和少互相配，上面和下面互相求。

东西成列一阴一阳、而开物成务之事毕矣。

东西排成行列，一阴一阳，开物成务的事就完了。

杨道声圜图卦次图说孔子之说卦也、则曰八卦成列、因而重之。

杨道声圜图卦次图说。孔子讲卦，说八卦排成行列，顺着重叠它。

邵子之说卦也、则曰一分为二、二分为四、四分为八、八分为十六、十六分为三十二、三十二分为六十四。

邵子讲卦，说一分成二，二分成四，四分成八，八分成十六，十六分成三十二，三十二分成六十四。两种说法大概不一样。

二说盖不类云、及详夫圜图、而知邵子固已摻孔子左券也。

等到详细看圜图，就知道邵子本来已经拿了孔子的左券。

卦次运行以中为界。

卦次运行，用中间做界。

乾姤为首、坤复为尾、六十四卦若翼之垂。

乾姤开头，坤复结尾，六十四卦像翅膀垂下来。

左右分行、起首而止乎尾。

左右分开走，从开头到结尾。

故贞卦兌二次乾一、继而离三、继而震四、左行及尾止焉。

所以贞卦兑排在乾一后面，接着离三，接着震四，向左走到尾巴，停下来。

巽五亦次乾一、继而坎六、继而艮七、继而坤八、右行极尾止焉。

巽五也排在乾一后面，接着坎六，接着艮七，接着坤八，向右走到尾巴，停下来。

悔则八卦一周、当贞之一卦、亦起首而止乎尾。

悔卦八卦走一周，当贞卦的一卦，也从开头到结尾。

左起乾一次二三、向左叠行、终而复始、乾至复是也。

左边从乾一开始，排二排三，向左叠着走，完了又从头开始，乾到复就是这样。

右亦起乾一次二三、向右叠行、终而复始。姤至坤是也。

右边也从乾一开始，排二排三，向右叠着走，完了又从头开始，姤到坤就是这样。

孔子所谓因而重之者此卦、邵子所谓遽而者即此卦也。

孔子说的因而重之，就是这个卦。邵子说的遽而，就是这个卦。

邵子则言其相生之渐、孔子则言其已成之象。

邵子讲它互相生的渐进，孔子讲它已经成的象。

非邵子则孔子之言不明、非孔子则邵子之言不全、后之人执一而失之、亦重可慨夫。

没有邵子，孔子的话不明白。没有孔子，邵子的话不全。后人执着一边，失掉了它，也很值得感叹。

杨道声圜图初爻图说两仪既判、极天下之至变、若非两仪之妙也。则极天下之至变、莫不有两仪之之象也。

杨道声圜图初爻图说。两仪已经分判，穷尽天下的极变，如果不是两仪的妙处，那么穷尽天下的极变，没有不带两仪的象。

圜图初爻三十二阳居左、三十二阴居右、合而则一阴一阳也。

圜图初爻三十二阳住在左，三十二阴住在右，合起来就是一阴一阳。

乾至复坤至姤之卦备而两仪立矣。

乾到复、坤到姤的卦具备了，两仪就立起来了。

杨道声圜图二爻图说两仪生四象、则极天下之至变、莫非四象之妙也。

杨道声圜图二爻图说。两仪生四象，穷尽天下的极变，没有不是四象的妙处。

极天下之至变、莫不有四象之象也。

穷尽天下的极变，没有不带四象的象。

圜图二爻乾至临十六阳、而间同人至复十六阴。

圜图二爻从乾到临十六阳，中间夹着同人到复十六阴。

坤至遯十六阴、而间师至姤十六阳。

从坤到遯十六阴，中间夹着师到姤十六阳。

合之则二阳二阴、四象之象也。

合起来是二阳二阴，四象的象。

又合南三十二皆阳、北三十二皆阴、非即两仪哉。

又合起来，南边三十二都是阳，北边三十二都是阴，这不就是两仪吗。

杨道声圜图三爻图说四象生八卦、则天下之至变、莫非八卦之妙也。

杨道声圜图三爻图说。四象生八卦，天下的极变，没有不是八卦的妙处。

极天下之至变莫非有八卦之象也。

穷尽天下的极变，没有不带八卦的象。

圜图三爻乾至泰八阳、而间履至临八阴。

圜图三爻从乾到泰八阳，中间夹着履到临八阴。

坤至否八阴、而间谦至遯八阳。

从坤到否八阴，中间夹着谦到遯八阳。

姤至升复至无妄、而间讼至师明夷至同人、八卦之象也。

从姤到升、从复到无妄，中间夹着讼到师、明夷到同人，是八卦的象。

合之则四阳四阴、八卦而即四象也。

合起来是四阳四阴，八卦就是四象。

杨道声圜图四爻图说八而倍之、十六所自起也。

杨道声圜图四爻图说。八再加倍，十六从这里开始。

极天下之至变、莫不有八卦之象、则亦莫不有十六之象也。

穷尽天下的极变，没有不带八卦的象，也就没有不带十六的象。

圜图四爻乾至大壮四阳也、而间小畜至泰四阴。

圜图四爻从乾到大壮四阳，中间夹着小畜到泰四阴。

履至归妹、同人至丰、无妄至震之间中孚至临、家人至明夷、益至复、法皆仝矣。

从履到归妹、同人到丰、无妄到震之间，中孚到临、家人到明夷、益到复，方法都一样。

坤至观四阴也、而间豫至否四阳。

从坤到观四阴，中间夹着豫到否四阳。

谦至渐、师至涣、升至巽之间小过至遯、解至讼、恒至姤、法皆同矣。

从谦到渐、师到涣、升到巽之间，小过到遯、解到讼、恒到姤，方法都一样。

合之则八阴八阳、十六之象即八卦之象也。

合起来是八阴八阳，十六的象就是八卦的象。

而以四相间、又非四象乎。

可是用四来间隔，又不是四象吗。

杨道声圜图五爻图说十六又倍之、三十二所自起也。

杨道声圜图五爻图说。十六又加倍，三十二从这里开始。

则有十六之象也。莫不有三十二之象也。

有十六的象，没有不带三十二的象。

圜图五爻履兑二阳而间二阴之睽归妹、谦艮二阴而间二阳之蹇渐。

圜图五爻履兑二阳，中间夹着睽归妹二阴。谦艮二阴，中间夹着蹇渐二阳。

余五十六卦之相间、莫不皆然。

其余五十六卦互相间隔，没有不是这样的。

合之则十六阳十六阴、十六之象即三十二之象也。

合起来是十六阳、十六阴，十六的象就是三十二的象。

而相间以二、亦即两仪之象也。

用二来间隔，也就是两仪的象。

杨道声圜图上爻图说卦之有六十四、生于三十二也。

杨道声圜图上爻图说。卦有六十四，是生在三十二里。

推而上之、生于一。

往上推，生在一里。

一与二、三十二与六十四、卦之终始也。

一和二，三十二和六十四，是卦的终始。

圜图上爻一阴一阳相间而列。

圜图上爻一阴一阳，互相间隔着排列。

合之则三十二阳、三十二阴、六十四之象即三十二之象也。

合起来是三十二阳、三十二阴，六十四的象就是三十二的象。

而阴阳相间以一为率、两仪之象即太极之象也。

阴阳互相间隔，用一做标准，两仪的象就是太极的象。

杨道声圜图杂撰图说周易始于乾坤、终于既济未济、一经之终始也。

杨道声圜图杂撰图说。《周易》从乾坤开始，到既济未济结束，是一经的终始。

上经始于乾坤、终于坎离。

上经从乾坤开始，到坎离结束。

下经始于咸恒、终既济未济。一分为二而各有终始也。

下经从咸恒开始，到既济未济结束。一分成二，各有终始。

始於乾坤、中于泰否、终于坎离、为上经。

从乾坤开始，在泰否中间，到坎离结束，是上经。

始于咸恒、中于损益、终于既济未济、为下经。

从咸恒开始，在损益中间，到既济未济结束，是下经。

上下经之各有始各有中各有终、所以成一经之始于乾坤终于既济未济也。

上下经各自有开始、各自有中间、各自有终结，所以成就一经从乾坤开始、到既济未济结束。

而始于乾坤终于既济未济者何也。

可是从乾坤开始、到既济未济结束，是为什么呢。

上经言乾坤坎离、实则乾为主坎用事、宗阳也。

上经讲乾坤坎离，实际上乾做主、坎管事，尊崇阳。

下经言震巽艮兑、实则坤为主离用事、宗阴也。

下经讲震巽艮兑，实际上坤做主、离管事，尊崇阴。

乾坤坎离、万象之枢也。

乾坤坎离，是万象的枢纽。

故始于乾坤而终于既济未济、即始于乾坤而终于坎离也。

所以从乾坤开始，到既济未济结束，就是从乾坤开始，到坎离结束。

然不终于坎离而终于既济未济何也。

可是不到坎离结束，到既济未济结束，是为什么呢。

乾坤立坎离之体、坎离妙乾坤之用。

乾坤立了坎离的体，坎离妙在乾坤的用。

因乾坤之交不交以生坎离之用、因坎离之交不交以章乾坤之体。

顺着乾坤的交和不交，生出坎离的用。顺着坎离的交和不交，彰明乾坤的体。

坎离一乾坤也。

坎离就是一个乾坤。

乾坤得坎离、则每於不交者正其位。

乾坤得到坎离，就在不交的地方，正它的位置。

坎离继乾坤、则必于交其[文澜本“其”作“者”]呈其能。

坎离接着乾坤，一定在交的地方，呈现它的能。

未言离坎坎[文澜本“离坎坎”作“坎离首言”]乾坤、曰乾曰坤曰坎曰离、乾坤坎离之不交者也。

没有讲到离坎坎离乾坤以前，说乾、说坤、说坎、说离，是乾坤坎离不交的。

乾坤之不交、即坎离之不交也。

乾坤的不交，就是坎离的不交。

既言泰否、终言既济未济。

已经讲了泰否，最后讲既济未济。

曰泰曰否曰既济曰未济、乾坤坎离之交者也。

说泰、说否、说既济、说未济，是乾坤坎离交的。

坎离之交、即乾坤之交也。

坎离的交，就是乾坤的交。

周易虽分上下经、虽各有终始。

《周易》虽然分上下经，虽然各自有终始。

实则始于乾坤、中于坎离、终于既济未济。

实际上从乾坤开始，在坎离中间，到既济未济结束。

坎离不交即乾坤、而交即既济未济。

坎离不交，就是乾坤。交了，就是既济未济。

凡震巽艮兑错行於其间、以成乾坤既济未济之终始。

凡是震巽艮兑错着走在它们中间，来成就乾坤既济未济的终始。

乾坤既济未济、诚万象之枢也。

乾坤既济未济，确实是万象的枢纽。

盍观乎圜图之互卦乎。

何不看看圜图的互卦呢。

以六十四卦互得三十二卦。

用六十四卦互着，得到三十二卦。

左右八分列、实得一十六卦。

左右八分排列，实际上得到十六卦。

曰乾曰夬曰睽曰归妹曰家人曰既济曰颐曰复曰姤曰大过曰未济曰解曰渐曰蹇曰剥曰坤。

说是乾、夬、睽、归妹、家人、既济、颐、复、姤、大过、未济、解、渐、蹇、剥、坤。

两卦而互一卦、亦四卦而互一卦也。

两卦互成一卦，也是四卦互成一卦。

又以其三十二卦互之得十六卦。

又用那三十二卦互着，得到十六卦。

左右重列、实得四卦。曰乾曰既济曰未济曰坤。

左右重叠排列，实际上得到四卦。说是乾、既济、未济、坤。

两卦而互一卦、亦四卦而互一卦、且八卦而互一卦也。

两卦互成一卦，也是四卦互成一卦，还是八卦互成一卦。

推之六十四卦。则四卦而互一卦、亦八卦而互一卦、且一十六卦而互一卦也。

推到六十四卦，四卦互成一卦，也是八卦互成一卦，还是十六卦互成一卦。

互至于乾坤既济未济而穷、盖互之而仍得乾坤既济未济也。

互到乾坤既济未济，就穷尽了，大概互着它，还是得到乾坤既济未济。

以四卦而画六十四卦、故乾坤既济未济为万象之枢也。

用四卦画六十四卦，所以乾坤既济未济是万象的枢纽。

故周易始于乾坤终于既济未济也。

所以《周易》从乾坤开始，到既济未济结束。

既济未济一坎离也、坎离一乾坤也。

既济未济就是一个坎离，坎离就是一个乾坤。

周易之始于乾坤、终于既济未济。即始于乾坤、终于乾坤也。

《周易》从乾坤开始，到既济未济结束，就是从乾坤开始，到乾坤结束。

至[“至”当作“互”、从文澜本]卦云者、即孔子之所谓杂物撰德也。

互卦说的，就是孔子说的杂物撰德。

杨道声方图总论乾坤、大父母也。

杨道声方图总论。乾坤，是大父母。

乾坤正而八卦正矣、六十四卦俱正矣。

乾坤正了，八卦就正了。六十四卦都正了。

阳生于北而极于南、阴生于南而极于北、天之道也。

阳生在北，到了极点在南。阴生在南，到了极点在北，这是天的道理。

圜图法天、故乾南而坤北。

圜图效法天，所以乾南、坤北。

阳始于东北而盛于西北、阴始于西南而盛于东南、地之道也、方图法地、故乾西北而坤东南。

阳开始在东北，旺盛在西北。阴开始在西南，旺盛在东南，这是地的道理。方图效法地，所以乾西北、坤东南。

乾坤运卦体于无穷、圜图之义也。

乾坤运转卦体到没有穷尽，是圜图的意思。

乾坤交卦体以变化、方图之义也。

乾坤交合卦体来变化，是方图的意思。

此其所異也。由是次乾坤而兑艮、次兑艮而离坎、次离坎而震巽、八卦之位不既正乎。

这就是它们不一样的地方。从这里，接着乾坤是兑艮，接着兑艮是离坎，接着离坎是震巽，八卦的位置不是已经正了吗。

由是一一统八、八其八而六十四卦之位、不俱正乎。

从这里，一一统八，八个八，六十四卦的位置，不是都正了吗。

方图纵横八卦图说六十四卦成列、相交变化而八卦各居其本位、以为卦主。

方图纵横八卦图说。六十四卦排成行列，互相交、变化，八卦各自住在它的本位，做卦主。

从计之则乾一兌二离三震四巽五坎六艮七坤八不少紊也。

从竖着数，乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，一点不乱。

衡计之、则亦乾一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八不少紊也。

横着数，也是乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，一点不乱。

以从衡之间斜计之、仍为乾一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八、不少紊也。

从竖横之间斜着数，还是乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，一点不乱。

此其为卦之正、以统夫众卦也。

这就是卦的正，用来统率众卦。

方图经纬图说卦有经、必有纬。

方图经纬图说。卦有经，一定有纬。

经正则纬正、纬正则经纬之间无弗正。

经正了，纬就正了。纬正了，经纬之间没有不正的。

圜图以南北为经、则东西为纬。

圜图用南北做经，东西做纬。

方图以西北东南为经、则东北西南为纬。

方图用西北东南做经，东北西南做纬。乾坤交了，得到否泰。

乾坤交得否泰、继而兌艮交得咸损、故次否泰。

接着兑艮交了，得到咸损，所以排在否泰后面。

继而离坎交得未既济、故又次咸损。

接着离坎交了，得到未济既济，所以又排在咸损后面。

继而震巽交得恒益、故又次未既济。皆为纬。

接着震巽交了，得到恒益，所以又排在未济既济后面。都是纬。

纬合经而一十六、邵子所谓四象相交成十六事也。

纬合着经，成为十六，就是邵子说的四象相交成十六事。

而各卦之交咸取诸此矣。

各卦的交，都取自这里。

杨道声方图六十四卦相交图说六十四卦生于八卦之相交、而八卦之相交其法有七。

杨道声方图六十四卦相交图说。六十四卦生在八卦互相交里，八卦互相交的方法有七种。

有隔六交者、有比肩交者、乃至隔一、隔二、隔三、四、五交者。

有隔六交的，有比肩交的，乃至隔一、隔二、隔三、四、五交的。

其隔六、则乾坤相交是也。

隔六的，是乾坤相交。

隔五、则乾艮、坤兌相交是也。

隔五的，是乾艮、坤兑相交。

隔四、则乾坎、艮离、兌艮相交是也。

隔四的，是乾坎、艮离、兑艮相交。

乾巽、兌坎相交、坤震、艮离相交、则隔三也。

乾巽、兑坎相交，坤震、艮离相交，是隔三。

乾震、兌巽相交、则隔二也。

乾震、兑巽相交，是隔二。

交以离乾、兌震、交以离巽、震坎、交以巽艮、坎坤、非隔一乎。

用离交乾、兑交震，用离交巽、震交坎，用巽交艮、坎交坤，不是隔一吗。

交以乾兌、兌离、交以离震、震巽、交以巽坎、坎艮及艮坤、非比肩乎。

用乾交兑、兑交离，用离交震、震交巽，用巽交坎、坎交艮和艮交坤，不是比肩吗。

刚柔往来、贞悔变易尽之矣。

刚柔往来，贞悔变易，都在这里穷尽了。

方图纵衡贞悔图说方图之形衡八而从八。

方图纵衡贞悔图说。方图的形状横八、竖八。

计其衡、则自下而上、乾一兌二离三震四巽五坎六艮七坤八皆居贞卦之位。

算它的横，从下往上，乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，都住在贞卦的位置。

计其从、则自右而左、一乾二兑三离四震五巽六坎七艮八坤皆居悔卦之位。

算它的竖，从右往左，一乾、二兑、三离、四震、五巽、六坎、七艮、八坤，都住在悔卦的位置。

各以一卦为主而从有八悔、衡有八贞。

各用一卦做主，竖着有八悔，横着有八贞。

纵衡贞悔、犬牙相错。

竖横贞悔，像狗牙互相错开。

分之而其体成八。

分开它，它的体成为八。

八纵八衡、卦各据其一行也。

八竖八横，卦各自占着它的一行。

合之而其用有九。

合起来，它的用有九。

纵二衡二、虚中而得九也。

竖二横二，中间空着，得到九。

先王九州别壤、九井均田盖取诸此。

先王九州分别土地，九井平均田地，大概就是取自这里。

方图阳贞阴悔图说两仪既判、阴固不可无阳、阳亦不可无阴。

方图阳贞阴悔图说。两仪已经分判，阴本来不能没有阳，阳也不能没有阴。

实则阴施而阴受、阳信而阴屈、阳尊而阴卑。

实际上阴施、阴受，阳伸、阴屈，阳尊、阴卑。

此相辅以为用、而圣人所以垂教万世也。

这是互相辅助来做功用，圣人用来垂教万世。

乾兌离震阳卦也、合所生之二十八卦而得阳卦三十二。

乾兑离震是阳卦，合着生的二十八卦，得到阳卦三十二。

坤艮坎巽阴卦也、合所生二十八卦而得阴卦三十二。

坤艮坎巽是阴卦，合着生的二十八卦，得到阴卦三十二。

於衡图、则阳卦皆居前而阴卦皆居后。

在衡图里，阳卦都住在前面，阴卦都住在后面。

于圜图、则阳卦居左而阴卦皆居右。

在圜图里，阳卦住在左，阴卦都住在右。

於方图、则阳卦皆居内而阴卦居外。

在方图里，阳卦都住在里面，阴卦住在外面。

尊阳也。

这是尊阳。

故观方图者、分之则六十四卦、合之则一卦也。

所以看方图的人，分开它，就是六十四卦。合起来，就是一卦。

三十二卦为贞、三十二卦为悔。

三十二卦做贞，三十二卦做悔。

一贞一悔、非一卦之象乎。

一贞一悔，不是一卦的象吗。

以六十四卦观之、则其文灿然而有章也、以一卦观之、则其体寂然而不动也。

用六十四卦来看，它的文灿烂，有章。用一卦来看，它的体寂然，不动。

阴阳变化不可以智知、不可以识识、其斯之谓欤。

阴阳变化不能用智知道，不能用识认识，大概就是说的这个吧。

若乃各爻之相对相间、不少異于圜图、知圜图而方图有可知者。

至于各爻相对相间，和圜图没有多少不一样，知道圜图，方图就可以知道了。

按、祝氏曰。初爻内三十二阳、外三十二阴。

按，祝氏说：初爻里面三十二阳，外面三十二阴。

二爻内外皆可六阳间十六阴。

二爻内外都是十六阳间十六阴。

三爻内外各八阴八阳相间。

三爻内外各八阴八阳相间。

四爻内外各四阴四阳相间。

四爻内外各四阴四阳相间。

五爻内外各二阴二阳相间。

五爻内外各二阴二阳相间。

上爻内外各一阴一阳相间。

上爻内外各一阴一阳相间。

今按、初二三爻相配如祝氏说。

现在按，初爻二爻三爻互相配，和祝氏说的相合。

其各悔卦左右中分之。则四爻右三十二阳、左三十二阴。

它的各悔卦左右中间分开，四爻右边三十二阳，左边三十二阴。

五爻左右各十六阴间十六阳。

五爻左右各十六阴间十六阳。

上爻左右各八阴八阳相间。

上爻左右各八阴八阳相间。

盖贞卦分内外、悔卦分左右以配阴阳。

大概贞卦分内外，悔卦分左右，来配阴阳。

此異于圜图、祝氏诸家所未悉也。

这和圜图不一样，祝氏各家没有弄清楚。

方图分内外图说先王定城郭宫室甸服之制、以辨内外、朝聘以时、至寒暑不怨咨、叛乱备而民生遂。

方图分内外图说。先王定城郭、宫室、甸服的制度，来分辨内外，朝聘按时，到了寒暑不怨恨叹息，叛乱防备了，百姓生活遂心。

何其慎邪。庖羲氏之方图、诱厥矣。

怎么这样谨慎呢。庖羲氏的方图，诱导它了。

夫乾坤视八卦、故凡与乾坤並列者皆居外。

乾坤看待八卦，所以凡是和乾坤并列的，都住在外面。

次乾坤而为兌艮、故凡与兌艮並列者皆居次外。

接着乾坤是兑艮，所以凡是和兑艮并列的，都住在次外面。

次兌艮为离坎、故凡与离坎並列者皆居次内。

接着兑艮是离坎，所以凡是和离坎并列的，都住在次里面。

次离坎为震巽、故凡与震巽並列者皆居内。

接着离坎是震巽，所以凡是和震巽并列的，都住在里面。

内以应外、外以卫内。

里面用来应和外面，外面用来保卫里面。

内外之辨不亦详且密哉。

内外的分别，不是又详细又周密吗。

方图天地相交之图说天气上升、地气下降、则不交而物不生。

方图天地相交之图说。天气上升，地气下降，就不交，物不生出来。

地气上升、天气下降、则相交而物生。

地气上升，天气下降，就相交，物生出来。

相交者、天交乎地、地交乎天也。

相交的，是天交到地里，地交到天里。

其不交者、天与天交而地与地交也。

不交的，是天和天交，地和地交。

不交乎此、则交乎彼矣。

不交在这里，就交在那里。

不交、则天地或几乎息矣。

不交，天地就几乎要停息了。

相交而生物者、天地之用也。

相交生出东西，是天地的用。

不交而不生物者、天地之体也。

不交不生出东西，是天地的体。

有体而后有用、故有贞而后有元、有不生物而后有生物。

有了体，然后有用。所以有了贞，然后有元。有了不生东西，然后有生东西。

天之卦乾兌离震、自相交而生无妄大壮十二卦、天交天也。

天的卦乾兑离震，自己互相交，生出无妄、大壮十二卦，是天交天。

即为天之体。

就是天的体。

地之坤卦艮巽坎自相交而生观升十二卦、地交地也。

地的卦坤艮巽坎自己互相交，生出观、升十二卦，是地交地。

即为地之体。

就是地的体。

天之卦而交坤艮坎巽得恒否豫姤十六卦、天交乎地也。

天的卦交坤艮坎巽，得到恒、否、豫、姤十六卦，是天交到地里。

地之卦而交乾兌离震得泰益复小畜十六卦、地交乎天也。

地的卦交乾兑离震，得到泰、益、复、小畜十六卦，是地交到天里。

即为天地之用。

就是天地的用。

于是、即此得声音色味与夫飞走草木情性形体之变、此邵子前知之学也。

从这里，就得到声音颜色味道，和飞走草木情性形体的变化，这是邵子前知的学问。

杨道声方圜合图说天何依乎、依乎地也。

杨道声方圜合图说。天靠什么呢，靠着地。

地何附乎、附乎天也。

地附在什么上呢，附在天上。

天地相依附、而天地之内千变万化。

天地互相依附，天地里面千变万化。

所谓不贰不测者、不外乎一经一纬、一方一圆、一动一静间也。

所说的不贰不测，不出于一经一纬、一方一圆、一动一静之间。

先天图圜乎外方乎内。

先天图圆在外面，方在里面。

夫子欲取方图于外以别地、而虚圜图之内以象天。

孔子想取方图在外面，来分别地，空着圜图的里面，来象天。

实不若天包地外、地居天中、有依附之势为不易也。

实际上不如天包在地外面，地住在天中间，有依附的样子，是不容易改的。

天圜于外、圜则运行而不息。

天圆在外面，圆就运行，不停息。

地方于内、方以相交而成功。

地方在里面，方互相交，成就功业。

于是阴阳之妙用大无外小无内、悉包举於斯而莫之或遗矣。

从这里，阴阳的妙用，大得没有外面，小得没有里面，都包在里面，没有遗漏。

三十六卦错综图说麻衣易谓卦有反对。

三十六卦错综图说。《麻衣易》说卦有反对。

反者、即综卦之谓也。

反，就是综卦的意思。

正则为屯、倒则为蒙。

正着是屯，倒过来是蒙。

正则为需、倒则为讼。

正着是需，倒过来是讼。

诸卦相综悉视此。

各卦互相综，都看这个。

其不得综者凡八。曰乾坤坎离颐大过中孚小过。

不能综的，一共有八个：乾坤坎离、颐大过、中孚小过。

麻衣所谓对卦、即错卦也。

麻衣说的对卦，就是错卦。

合错综而言得三十六卦、邵子所谓三十六宫也。

合着错综说，得到三十六卦，就是邵子说的三十六宫。

以此言之也、方图圆图横图之外、不可不知错综之图。

用这个来说，方图圆图横图之外，不能不知道错综的图。

十翼之有杂卦传、固专为错综卦言之也。

十翼里有杂卦传，本来就是专门为错综卦说的。

彖传本义以卦变言者十有五卦、曰讼随蛊噬嗑贲无妄大畜晉睽蹇解升鼎渐涣是也。

彖传里朱熹《周易本义》用卦变说的，有十五卦：讼随蛊噬嗑贲无妄大畜晉睽蹇解升鼎渐涣，就是这些。

程传论卦变、多本于乾坤。

程传讲卦变，大多本于乾坤。

本义但取两爻相比为变。

《本义》只取两爻相比做变。

涣卦柔得位乎外则不合、朱子自亦疑之。

涣卦柔得到位置在外面，就不合了，朱子自己也怀疑它。

今照咸恒二卦刚上柔下柔上刚下之例、皆以卦综言之、于十五卦皆合。

现在照咸恒两卦刚上柔下、柔上刚下的例子，都用卦综来说，对十五卦都合。

然两卦虽有错综、至错综之或先或后、自当因名以求其义。

可是两卦虽然有错综，到了错综的先或后，自然应当顺着名字求它的意思。

如序卦所云、不可易也。

像序卦说的，不能改易。

周易浅述图

《周易浅述》图终。