卷四

周易浅述卷三钦定四库全书周易浅述卷四翰林院编修陈梦雷撰咸咸卦、下艮上兌。取相感之义。

咸卦，下艮上兌，取相感的意思。

兌少女。艮、少男也。

兌是少女，艮是少男。

男女相感之深、莫如少者。

男女相感最深的，没有比年轻的时候更深的。

又艮体笃实、兌体和说。

又艮体笃实，兌体和悦。

男以笃实下交、女心说而上应、感之至也。故名为咸。

男的拿笃实往下交，女的心里喜悦，往上应和，感到了极点。所以叫咸。

下经首咸。

下经以咸开头。

按、序卦、有天地然后有万物、有万物然后有男女、有男女然后夫妇、有夫妇有父子、有父子然后有君臣、有君臣然后有上下、有上下然后礼义有所错。

按《序卦》说，有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义才有安排。

天地、万物之本。夫妇、人伦之始。

天地是万物的根本，夫妇是人伦的开头。

所以上经首乾坤、下经首咸、继以恒也。

所以上经以乾坤开头，下经以咸开头，接着是恒。

又按、繫辞、天地定位、山泽通气。

又按《繫辞》说，天地定位，山泽通气。

位欲其对待而分、故天地分为二卦。

位置要相对而分开，所以天地分在两个卦里。

气欲其流行而合、故山泽合为一卦也。

气要流行而合在一起，所以山泽合在一个卦里。

全卦取男女夫妇之义、唯正则吉。

全卦取男女夫妇的意思，只有正才吉。

六爻皆以人身取象。

六爻都拿人身来取象。

下卦象下体、自拇而腓而股。上卦象上体、自心而背而口。

下卦像下半身，从脚拇指到小腿肚到大腿。上卦像上半身，从心到背到口。

拇腓股随体而动、应感者也。

脚拇指、小腿肚、大腿跟着身体动，是应和感应的一边。

晦不能思、无感者也。

背是暗的，不能想，没有感应的一边。

口以言为说、不足以感人者也。

口拿说话来取悦，不够用来感动人。

皆不能尽感之道。

这些都不能把感的道理说完。

唯心为感之主。

只有心是感的主。

乃无心者无所感、有心者憧憧往来亦不能以为感。

可是没有心的人没什么可感，有心的人来来往往想个不停，也不能当作感。

则感道之难言也。

感的道理难说。

此全彖六爻之大略也。

这就是全卦六爻的大概。

咸。亨。

咸：亨通。

利贞。

利于守正。

取女吉。

娶女孩子，吉。

咸、感也。

咸就是感。

不曰感而曰咸。

不说感，却说咸。

咸、皆也。

咸就是都。

无心之感、无所不感也。

没有心的感，没有什么感不到的。

所谓寂然不动、感而遂通天下之故者。

这就是说的寂然不动，感了就通达天下的道理。

若有心于感、则非易之道矣。

如果有心去感，就不是易的道理了。

故卦名咸。

所以卦叫咸。

艮以少男先下于兌、感之专也。

艮拿少男先往下到兌那里，感得专一。

兌以少女而悦少男、应之至也。

兌拿少女喜欢少男，应得彻底。

男先下女、得男女之正。

男的先往下到女的那里，得了男女的正。

感则必通、故占为亨。

感了就一定通，所以占到这一卦是亨通。

然必贞而取女则吉。

可是只有守正，娶女孩子才吉。

若不以正、则失其亨而所为皆凶矣。

如果不拿正来，就失了亨通，做的事都凶。

又按、八卦各有正位。

又按八卦各有正位。

艮在三、兌在六。

艮在三，兌在六。

艮属阳三、则以阳居阳。

艮属于阳三，就拿阳居在阳位。

兌属阴六、则以阴居阴。

兌属于阴六，就拿阴居在阴位。

男女皆其正、故曰贞吉。

男女都得了正，所以说贞吉。

彖曰。咸、感也。

彖曰：咸就是感。

本卦二体初阴四阳、二阴五阳、三阳六阴。

这一卦两体，初爻阴、四爻阳，二爻阴、五爻阳，三爻阳、六爻阴。

皆阳感阴应、阴感阳应。

都是阳感阴应，阴感阳应。

六画皆相与、卦之名义由[文澜本“由”作“如”]此。

六画都互相帮助，卦名的意思从这里来。

柔上而刚下、二气感应以相与。

柔在上面，刚在下面，两股气感应着互相帮助。

止而说、男下女。

止住又喜悦，男的往下到女的那里。

是以亨、利贞、取女吉也。

所以亨通，利于守正，娶女孩子吉。

以卦体言之、兌柔在上、艮刚在下。

拿卦体来说，兌柔在上面，艮刚在下面。

六画阴阳相应。

六画阴阳相应。

以卦德言之、艮止则情专、兌说则应切。

拿卦德来说，艮止住，情就专一；兌喜悦，应得就切。

以卦象言之、少男先下於少女。

拿卦象来说，少男先往下到少女那里。

柔上刚下、感应相与、所以亨也。

柔上刚下，感应互相帮助，所以亨通。

夫妇之道、止而不说则离、说而不止则乱。

夫妇的道理，止住却不喜悦就分开，喜悦却不止住就乱了。

止而说、所以利贞也。

止住又喜悦，所以利于守正。

婚姻之道、无女先于男、必女守正而男先下之、所以取女吉也。

婚姻的道理，没有女的先到男的那里，一定是女的守正，男的先往下到女的那里，所以娶女孩子吉。

天地感而万物化生、圣人感人心而天下和平。

天地相感，万物就化生出来。圣人感动人心，天下就和平。

观其所感、而天地万物之情可见矣。

看它感的地方，天地万物的情就能看见了。

天地无心而成化、一自然之运也。

天地没有心就成了化育，是一股自然的运行。

圣人有心而无为、一至诚之理也。

圣人有心却没有作为，是一条至诚的道理。

诚能动物。

诚能感动万物。

人心之和平、一至诚之理也。

人心的和平，是一条至诚的道理。

诚能动物。

诚能感动万物。

人心之和平、一至诚所感、非邀结之为也。

人心的和平，是至诚感来的，不是拉拢做成的。

分言之。天地自天地、圣人自圣人。

分开说，天地就是天地，圣人就是圣人。

合言之。则天地之翕闢、即圣人之呼吸。

合起来说，天地的开合，就是圣人的呼吸。

天地之惨舒、即人之哀乐。

天地的惨淡舒展，就是人的哀乐。

故有感必通、天地万物之情所同也。

所以有感一定通，是天地万物共同的情。

寂然不动者性[文澜本“性”作“心”]、感而遂通者情。

寂然不动的是性，感了就通达的是情。

即有感必通之道。

这就是有感一定通的道理。

引伸之而情可见矣。

推开去，情就能看见了。

象曰。山上有泽。

象曰：山上有泽，咸。

咸。君子以虚受人。

君子因此虚着心接受别人。

泽性润下、土性受润。

泽水的性子往下润，土的性子接受润。

泽之润有以感乎山、山之虚有以受乎泽、咸之象也。

泽水的润有办法感动山，山的虚有办法接受泽水，是咸的象。

山上有泽、气以虚而通。

山上有泽，气拿虚来通。

人心以虚而受、虚受则能感矣。

人心拿虚来接受，虚着接受就能感动人。

若心之不虚、私意先入为主。

如果心不虚，私意先入为主。

虽投之不受、感通之机窒矣。

就算投过来也不接受，感通的机关就堵住了。

初六。咸其拇。

初六：感到了脚拇指。

拇、足大指也。

拇是脚的大指。

卦取男女之感。

卦取男女相感的意思。

六爻皆以人心取象。

六爻都拿人心来取象。

初在下、有拇之象。

初爻在下面，有脚拇指的象。

拇非能感人者、特以人身形体上下、象所感有浅深耳。

脚拇指不是能感动人的东西，只是拿人身形体的上下，来象征所感的有浅有深罢了。

拇随足而动、欲进未能。

脚拇指跟着脚动，想走还走不了。

初感於最下、所感尚浅。

初爻感在最下面，所感还浅。

以其未至妄动、故不言吉凶。

因为它还没有到乱动的地步，所以不说吉凶。

象曰。咸其拇、志在下也。

象曰：感到了脚拇指，是志气在下面。

初与四正应。

初爻和四爻正相应。

虽所感尚浅、未遽动、而志知其在九四矣。

虽然所感还浅，没有马上动，可是志气已经知道在九四那里了。

六二。咸其腓。凶。

六二：感到了小腿肚，凶。

居吉。

安居就吉。

腓、足肚也。

腓是小腿肚。

欲行则先自动、妄不能固守者也。

想走就先自己动，乱动不能守住自己。

二在下体之中、故有腓象。

二爻在下体的中间，所以有小腿肚的象。

二与五为正应、然君位非可妄动求感。

二爻和五爻正相应，可是君位不能乱动着去求感。

二变巽为入、则不待五之感而先动、躁妄故失之凶。

二爻变了是巽，巽是进去，就不等五爻来感，自己先动了，躁动乱来，所以失了凶。

然有中正之德、故能居其所、则吉也。

可是它有中正的德，所以能安居在自己的位置上，就吉。

又按、艮之六二曰艮其腓、象与咸同而不言凶。

又按艮卦的六二说艮其腓，象和咸卦一样，却不说凶。

今咸曰凶者、以动故也。

现在咸卦说凶，是因为动了。

能居、则如艮之本体、可以吉矣。

能安居，就像艮卦的本体一样，可以吉了。

象曰。虽凶居吉、顺不害也。

象曰：虽然凶，安居就吉，是顺着它就没有害。

吉言居者、非戒之使不得感也。

说吉在安居上，不是告诫它不能去感。

阴性本静、艮体本止。

阴的性子本来静，艮体本来止。

顺其本然、不累於欲、感可不害矣。

顺着它本来的样子，不被欲望拖累，感就不会有害了。

九三。咸其股。

九三：感到了大腿。

执其随。往吝三居下体之上、互巽有股象。

抓着跟随，去了就吝。三爻居在下体的上面，互卦巽有大腿的象。

执者、专主之意。

执是专管的意思。

股、主於随足而动、不能自专者也。

大腿管跟着脚动，不能自己做主。

下二爻皆欲动。

下两爻都想动。

三以阳刚不能自守、欲应於上六[文澜本“六”作“矣”）]上悦体之极。

三爻拿阳刚不能守住自己，想去应上六，上爻是喜悦体的极点。

三往而从之、但主于随。

三爻去了跟着它，只管跟随。

以人事言、犹君子说小人之富贵者、往必吝矣。

拿人事来说，就像君子喜欢小人的富贵，去了必定吝。

象曰。咸其股、亦不处也。

象曰：感到了大腿，也是不安处。

志在随人、所执下也。

志气在跟随别人，守的东西低下。

亦者、对下二爻而言。

也字是对着下面两爻说的。

二爻阴、躁其动固也。

二爻是阴，躁动是它本来的样子。

三以阳刚居止之极、乃不自安处而但随人。

三爻拿阳刚居在止的最厉害的地方，却不安在自己的位置上，只跟着别人。

所守污下、不足言矣。

守的东西低贱，没什么可说的。

九四。贞吉悔亡。

九四：守正就吉，悔恨没有了。

憧憧往来。

来来往往想个不停。

朋从尔思九四居股之上、脢之下。

朋友跟着你的心思。九四居在大腿上面、背肉下面。

三阳之中、心之象、咸之主也。

三个阳爻中间，是心的象，是咸卦的主。

心之感物、必正而固、乃得其理。

心感动东西，一定要正而稳固，才合道理。

九四以阳居阴、非其正也。

九四拿阳居在阴位，不是它的正。

而曰贞吉悔亡、戒之也。

可是说贞吉悔亡，是告诫它。

憧憧往来、谓一心计我之所以感、又计彼之所以应。

憧憧往来，是说一颗心算计我怎么感，又算计别人怎么应。

有明道计功之意。

有讲道理、算功劳的意思。

初与四为正应、有朋象。

初爻和四爻正相应，有朋友的象。

思者、心之用也。

思是心的用。

心不可见、故言心之用。

心看不见，所以说心的用。

九四心之象、咸之主。

九四是心的象，是咸卦的主。

若能正而固、则虚中无我、无所不感[文澜本无“无所不感”四字]、无所不应而自然获吉、悔可亡矣。

如果能正而稳固，就虚着心、没有自己，没有什么感不到的，没有什么应不上的，自然得了吉，悔恨可以没有了。

若此心一有计功谋利之私、则未免憧憧然於往来、不过其朋类从之。

如果这颗心一有了算功劳、谋利益的私心，就免不了来来往往想个不停，不过是它的同类跟着它罢了。

又安能廓然大公、物来顺应而无所不通哉。

又怎么能心胸广大、东西来了顺着应，没有什么不通呢。

象曰。贞吉悔亡、未感害也。

象曰：守正就吉，悔恨没有了，是还没有被感害到。

憧憧往来、未光大也。

来来往往想个不停，是还没有光大。

未感害、当从程传、未为私感所害也。

未感害应当跟着程传说，是没有被私人的感害到。

憧憧往来、以私心相感、则感之道狭矣、故曰未光大也。

来来往往想个不停，是拿私心互相感，感的路就窄了，所以说没有光大。

九五。咸其脢、无悔脢、背肉。

九五：感到了背肉，没有悔恨。脢是背肉。

在心之上、而相背昧、无所知、不能感物者也。

在心的上面，可是背对着、暗着，什么都不知道，不能感动东西。

五在上卦之中、心之上、故以取象。

五爻在上卦中间、心的上面，所以拿这个取象。

然以其无私係也、故亦可以无悔。

可是因为它没有私人的牵挂，所以也可以没有悔恨。

此卦诸爻皆动而无静、五则静而无动、皆非心之正也。

这一卦各爻都动，没有静的，五爻却静，没有动，都不是心的正。

仅以无私係而得无悔、非取之也。

只靠没有私人的牵挂得了没有悔恨，不是取它这个。

象曰。咸其脢、志末也。

象曰：感到了背肉，是志气到了末尾。

孤孑绝物、所志已末。

孤单绝了东西，志气已经到了末尾。

上六。咸其辅颊舌。

上六：感到了辅颊舌。

兌为口舌。

兌是口舌。

上六居卦之最上、故有辅颊舌之象。

上六居在卦的最上面，所以有辅颊舌的象。

舌动则辅应而颊从之、三者相须、皆所用以言者。

舌头动了，辅就应着，脸颊跟着来，三样东西互相需要，都是用来说话的。

以阴居说之终、处咸之极、无其实而徒以口舌感人者也。

拿阴居在喜悦的末尾，处在咸的最厉害的地方，没有实在的东西，只拿口舌感动人。

人情喜谀说佞、口舌容有感人之时。

人情喜欢听好话、说奉承话，口舌有时候也能感动人。

然其事已不足道矣、故凶悔吝、皆可不言也。

可是这件事已经不值得说了，所以凶、悔、吝都可以不说了。

象曰。咸其辅颊舌、滕口说也。

象曰：感到了辅颊舌，是动嘴皮子取悦别人。

滕、腾通。

滕和腾相通。

驰骋其辞辩、以取说於人也。

驰骋着言辞辩论，来取悦别人。

全卦以相感为义。

全卦拿相感为意思。

感之道莫大於男女、故彖以取女言之、而要於正则吉。

感的道理最大的在男女，所以彖拿娶女孩子来说，关键在正才吉。

感之用莫神於心、故六爻以四之心为主、而要於正则悔亡。

感的作用最神妙的在心，所以六爻拿四爻的心为主，关键在正，悔恨才没有。

心有动有静。

心有动有静。

静而无动则脢也、不能感者也。

静了不动，就是背肉，不能感动人。

动而不静、腓也股也辅颊舌也、感之不以正者也。

动了不静，就是小腿肚、大腿、辅颊舌，都是感得不正的。

盖上卦虽主於说、下卦则取於止。

大概上卦虽然拿喜悦为主，下卦却取止住。

必也未感之先、心本於虚。

一定是在没有感之前，心本来是虚的。

方感之时、一出於正。

正在感的时候，全都出于正。

所谓寂然不动、感而遂通者、庶得咸之义矣。

这就是说的寂然不动，感了就通达，才算得了咸的意思。

又按、苏传、咸者以神交。

又按苏轼的传，咸是拿神来交。

夫神者将遗其心、況於身乎、身忘而后神存。

神这个东西快要丢掉它的心，何况身体呢。身体忘了，神才留下来。

心不遗则身不忘、身不忘则神忘。

心不丢掉，身体就忘不掉；身体忘不掉，神就丢了。

故神与身非两存也、必有一忘。

所以神和身体不是两个都留得住的，一定有一个要忘掉。

足不忘屦、则屦之累也甚於桎梏。

脚忘不掉鞋，鞋的拖累比脚镣还厉害。

要不忘带、则带之为虐也甚於缧絏。

腰忘不掉带子，带的祸害比绳索还厉害。

人之所以终日蹑屦束带而不知厌者、以其忘之也。

人所以整天穿着鞋、系着带子，却不知道讨厌，是因为把它们忘掉了。

道之可以名言者、皆非其至。而咸之可以分[文澜本“分”作“象”]别者、皆其粗也。

道理可以用言语说出来的，都不是最精妙的。咸可以用分别来说的，都是粗的。

是故在卦者、咸之全也。

所以在卦里的，是咸的全体。

在爻者、咸之粗也。

在爻里的，是咸的粗处。

爻配一体、自拇而上至於口。

爻配着身体，从脚拇指往上到口。

当其处者有其德、德有优劣而吉凶生焉。

处在那个位置的人有那个德，德有好坏，吉凶就生出来了。

合而用之、则拇履腓行心虑口言、六职并举而我不知。此其为卦也。

合起来用，脚拇指走路、小腿肚行走、心想、口说话，六种事一起做，我却不知道。这就是卦。

离而观之、则拇能履而不能提、口能言而不能听。

在爻里分开看，脚拇指能走路却不能提东西，口能说话却不能听。

此其为爻也。方其为卦也、见为咸而不知其所以咸。

这就是爻。正在是卦的时候，看见是咸，却不知道它为什么咸。

犹其为人也、见其人而不见其体也。

就像看一个人，看见这个人，却看不见他的身体。

六体各见、非全人也。见其所以咸、非全德也。

六个体都看见了，就不是完整的人了。看见它为什么咸，就不是完整的德了。

是故六爻未有不相应者、而皆病焉。

所以六爻没有不相应的，却都有毛病。

不凶则吝、其善者免於悔而已。此说可叅。

不凶就吝，好的也只能免掉悔恨罢了。这个说法可以参考。

恒恒卦、巽下震上。取有常能久之意。

恒卦，巽下震上，取有常、能久的意思。

彖传取义有四。

彖传取义有四条。

刚上柔下、一也。

刚在上面，柔在下面，是一条。

雷动风应、二也。

雷动了，风就应和，是二条。

由顺而动、事乃可久、三也。

顺着道理动，事情才可以长久，是三条。

刚柔相应、乃理之常、四也。

刚柔互相呼应，是道理的常，是四条。

故卦名恒。

所以卦叫恒。

恒次於咸。

恒排在咸后面。

按、序卦、夫妇之道不可以久也、故受之以恒。

按《序卦》说，夫妇的道理不能长久，所以接着是恒。

恒、久也。

恒就是久。

咸、夫妇之道。

咸是夫妇的道理。

夫妇之道、终身不变者也。

夫妇的道理，终身不变。

故咸之后继以恒也。

所以咸后面接着恒。

咸少男在少女之下、以男下女、男女交感之义也。

咸卦少男在少女下面，拿男的往下到女的那里，是男女交感的意思。

恒长男在长女之上、男尊女卑、夫妇居室之常也。

恒卦长男在长女上面，男尊女卑，是夫妇居家的常理。

论交感之情则少为亲切、论尊卑之序则长为谨严、故兌艮为咸而震巽为恒也。

说交感的情，年轻的更亲切；说尊卑的次序，年长的更谨严，所以兌艮是咸，震巽是恒。

全彖以有常则亨、又贵於得正。

全卦拿有常就亨通，又贵在得正。

以往兼不易不已二义、能尽乎恒之道者也。

以往兼着不易、不已两层意思，能把恒的道理说完的人才行。

六爻虽上下相应、而皆於恒之义未尽。

六爻虽然上下相应，可是都没有把恒的意思说尽。

初在下之下、四在上之下。

初爻在下面的最下面，四爻在上面的最下面。

皆未及乎恒者、故泥常而不知变。

都没有到恒的地步，所以守着常却不知道变。

三在下之上、上在上之上。

三爻在下面的最上面，上爻在上面的最上面。

皆已过乎恒者、故好变而不知常。

都已经过了恒的地步，所以喜欢变却不知道常。

惟二五得上下体之中、似知恒之义者。

只有二爻五爻得了上下体的中间，好像知道恒的意思。

而五位刚爻柔、以柔中为恒。

可是五爻位置刚、爻柔，拿柔中为恒。

故不能制义、而但为妇人之吉。

所以不能按义理决断，只能做妇人的吉。

二位柔爻刚、以刚中为恒。

二爻位置柔、爻刚，拿刚中为恒。

而居位不当、亦不能尽守常之义、故但可悔亡亾而已。

可是居的位置不当，也不能把守常的意思说尽，所以只能悔恨没有了罢了。

盖恒之道难言、必如彖所云而后可也。

大概恒的道理难说，一定要像彖说的那样才可以。

恒。亨。无咎。

恒：亨通，没有灾祸。

利贞。利有攸往。

利于守正，利于有所前往。

恒、常久也。

恒就是常久。

常有不易之义、久有不已之义。

常有不易的意思，久有不已的意思。

字从心从一日、立心如一日也。

字从心、从一日，立心像一日一样。

人能常久其道、则可以亨通而无咎。

人能长久守着自己的道，就可以亨通，没有灾祸。

然必利於得正、乃得常久之道而利於有所往也。

可是只有利于得正，才得了长久的道，利于有所前往。

利贞、有不易之意。利有攸往、有不已之意。

利贞有不易的意思，利有攸往有不已的意思。

彖曰。恒、久也。

彖曰：恒就是久。

刚上而柔下、雷风相与、巽而动、刚柔皆应、恒。

刚在上面，柔在下面，雷风互相帮助，巽顺而动，刚柔都相应，这就是恒。

以卦体言之、艮刚上而巽柔下。名分之常。

拿卦体来说，艮刚在上面，巽柔在下面，是名分的常。

以卦象言之、雷震则风从。

拿卦象来说，雷震动了，风就跟着来。

气化之常。

是气化的常。

以卦德言之、巽顺理而雷动有为。操行之常。

拿卦德来说，巽顺着道理，雷动起来有作为，是操行的常。

又以卦体言之、六爻刚柔皆应。情理之常。

又拿卦体来说，六爻刚柔都相应，是情理的常。

此皆以释卦之名义也。

这些都是解释卦名的意思。

恒亨、无咎、利贞、久于其道也。天地之道、恒久而不已也。

恒亨通，没有灾祸，利于守正，是长久守着它的道。天地之道，恒久不停。

本义重贞字。

朱熹本义看重贞字。

按、文意宜重道字。

按文意，应当看重道字。

道即贞也。

道就是贞。

言恒亨、无咎、而必曰利贞者。恒之义虽取於久、必久於其道也。

说恒亨通、没有灾祸，却一定说利贞，是因为恒的意思虽然取在久，一定要久在它的道上。

天地之所以恒久不已者、道也。

天地所以恒久不停，就是道。

若久而非道、则不得谓之贞矣、安得亨而无咎乎。

如果久了却不是道，就不能叫贞了，怎么能亨通、没有灾祸呢。

利有攸往、终则有始也。

利于有所前往，是终了就有开始。

久於其道、终也。

久在它的道上，是终。

利有攸往、始也。

利于有所前往，是始。

盖一定不易之中、即有随时变易之理。

大概一定不易里面，就有随时变易的道理。

天地昼之终即夜之始、寒之终即暑之始。

天地白天的终了就是夜晚的开始，寒冷的终了就是炎热的开始。

循环无端、所以可常可久。

循环没有头，所以可以常、可以久。

故居恒而利於往也。

所以居在恒里面，却利于前往。

此二节释彖辞。

这两节解释彖辞。

日月得天而能久照。

日月得了天，就能长久照着。

四时变化而能久成。

四时变化，就能长久成就。

圣人久於其道而天下化成。

圣人长久守着它的道，天下就化成了。

观其所恒、而天地万物之情可见矣。

看它恒的东西，天地万物的情就能看见了。

此极言恒久之道、见恒之利於贞也。

这是极力说恒久的道理，看出恒利于守正。

日月阴阳之精。

日月是阴阳的精华。

以得天之道、往来盈亏而能久照。

拿得了天的道理，往来盈亏，长久照着。

四时阴阳之气。

四时是阴阳的气。

亦得天之道而变化之、故寒暑相禅以成岁功。

也得了天的道理来变化，所以寒暑互相禅让，成就一年的功。

圣人亦常久於道、皆出於正、故天下化之以成风俗。

圣人也长久守着道，全都出于正，所以天下被他化成了风俗。

故恒有所以恒者、道也。即贞也。

所以恒有它所以恒的东西，就是道，也就是贞。

日月之久照、四时之久成、圣人之化成、皆以此也。

日月的长久照着、四时的长久成就、圣人的化成，全靠这个。

故曰天地万物之情可见矣。

所以说天地万物的情可以看见了。

象曰。雷风。恒。

象曰：雷风，恒。

君子以立不易方。方、理之不可易者。

君子因此立下不能变的道理。方就是道理里不能变的东西。

巽性入而在内、雷性动而在外、雷风至变而不失其常。

巽的性子往里，在里面；雷的性子动，在外面。雷风变到极点也不失掉它的常。

君子体之。

君子体会它。

常变经权皆不可易之理、非胶于一定之谓也。

常变经权都是不能变的道理，不是死守着一定的意思。

初六。浚恒。

初六：深挖恒。

贞凶。无攸利。

守正也凶，没有什么利。

初与四为正应、理之常也。

初爻和四爻正相应，是道理的常。

然在下、未可深有所求。

可是它在下面，还不能深深有所求。

四震体、阳性动而不下、又为二三所隔、应初之意異乎常（文澜本“异乎常”作“甚微”）矣。

四爻是震体，阳的性子动，不往下走，又被二爻三爻隔着，应着初爻的意思和常理不一样了。

初之柔暗不能度势、巽性善（文澜本“善”作“务”）入故深。

初爻柔暗，不能看清形势，巽的性子喜欢往里钻，所以深。

以常理求之、为浚恒之象。

拿常理求它，是深挖恒的象。

如是则虽贞亦凶、而无所利矣、況爻象本不正乎。

像这样，就算守正也凶，没有什么利了，何况爻象本来就不正呢。

象曰。浚恒之凶、始求深也。

象曰：深挖恒的凶，是开头就求得深。

交际之道、自有浅深。

交际的道理，自然有浅有深。

交始而遽以深望之、岂常理哉。

刚交上就马上拿深的来指望，这合常理吗。

九二。悔亡以阳居阴、本当有悔。

九二：悔恨没有了。拿阳居在阴位，本来应当有悔恨。

以久於中道、故悔可亡。

因为长久守着中道，所以悔恨可以没有了。

象曰。九二悔亡、能久中也。

象曰：九二悔恨没有了，是能长久守中。

过不及皆不能久。

太过和不及都不能长久。

可久之道唯中而已。

能长久的道理只有中罢了。

诸爻以不中故不能久。

各爻因为不中，所以不能长久。

盖正者或未必中、中者可以兼正也。

大概正的人不一定中，中了就可以兼着正。

九三。不恒其德。

九三：不长久守着它的德。

或承之羞。

有人拿羞辱进给他。

贞吝。位虽得正、然过则不中、志从于上而不能久。

守正也吝。位置虽然得了正，可是过了头就不中，志气跟着上面走，不能长久。

盖巽为不果、又为躁卦、故有不恒其德、或承之羞之象。

大概巽是不果断，又是躁动的卦，所以有不恒守它的德、有人拿羞辱进给他的象。

承、进也。

承就是进。

或者、不知谁何。

或是不知是谁。

人得而进之以羞也、如是则虽正亦吝矣。

人家拿羞辱进给他。像这样，就算正也吝。

象曰。不恒其德、无所容也。

象曰：不长久守着它的德，是没有地方容他。

过刚、又介二刚之间、进退无所容也。

太刚，又夹在两个刚爻中间，进退都没有地方容他。

九四。田无禽。

九四：田里没有禽兽。

坤为众。

坤是众人。

四变坤有田象。

四爻变了是坤，有田的象。

应初巽为无禽象。

应着初爻，巽是没有禽兽的象。

师六五变坎中实、所应又刚、故为有禽。

师卦六五变了是坎，中间实在，所应的是刚，所以有禽兽。

此变坤阴虚、所应又柔、故有无禽之象。

这一卦变了是坤，阴虚，所应的是柔，所以没有禽兽的象。

以阳居阴、已非其位。

拿阳居在阴位，已经不是它的位置。

所处不中、震体好动。

处的地方不中，震体好动。

曲学異端返之身心而无益、措之天下而无功者也。

曲学异端，拿回身心里没有好处，放到天下没有功劳，就是这样的人。

象曰。久非其位、安得禽也。

象曰：长久不在它的位置上，怎么能得到禽兽。

以阳居阴、非所久而久也。

拿阳居在阴位，不是应当长久的地方却长久了。

九二亦非位而悔可亡、此则不然者。

九二也是位置不对，悔恨却可以没有，这一爻却不是这样。

又中与不中之辩也。

这又是中和不中的分别。

六五。恒其德。贞。

六五：长久守着它的德，守正。

妇人吉。夫子凶。

妇人吉，夫子凶。

以柔中而应刚中、阴柔之正、有恒其德贞之象。

拿柔中应着刚中，阴柔的正，有长久守着它的德、守正的象。

五变兌为少女、妇人之象。

五爻变了是兌，兌是少女，是妇人的象。

以柔为恒、妇人之道、非夫子所宜。

拿柔为恒，是妇人的道理，不是夫子应当做的。

故妇人得此爻则吉、在夫子则凶也。

所以妇人得了这一爻就吉，夫子得了就凶。

象曰。妇人贞吉、从一而终也。

象曰：妇人守正就吉，是从一个丈夫到底。

夫子制义、从妇凶也。

夫子按义理决断，跟着妇人就凶。

妇人从一夫而终、无专制之义。

妇人跟着一个丈夫到底，没有专断的意思。

夫子刚断、以义制事。

夫子刚强决断，拿义理决断事情。

乃柔顺而从妇道、则凶矣。

可是柔顺着跟着妇人的道理，就凶了。

上六。振恒。凶。

上六：震动恒，凶。

以一卦之极言之、居恒之极、不能常矣。

拿一卦的极点来说，居在恒的极点，不能长久了。

以上卦之极言之、处震之终、过於动矣。

拿上卦的极点来说，处在震卦的末尾，太动了。

以上六之一爻言之、质阴柔不能固守居上、又非所安矣。

拿上六这一爻来说，质地阴柔，不能固守，居在上面，又不是安稳的地方。

故有震动其恒之象、而其占则凶也。

所以有震动它的恒的象，占到这一卦就是凶。

象曰。振恒在上、大无功也。

象曰：震动恒在上面，大没有功。

居上必有恒德、乃可有功。

居在上面，一定要有恒的德，才可以有功。

躁动如此、安能有所成乎。

躁动成这样，怎么能有所成就呢。

曰大无功、上无益於国家、下不利於生民也。

说大没有功，是上面对国家没有好处，下面对百姓没有利益。

恒卦象甚善、而六爻鲜有全吉。

恒卦的象很好，六爻却很少有全吉的。

盖以爻配位、阴阳得失各有不同。

大概拿爻配位置，阴阳得失各有不同。

大抵或守常而失之拘、或厌常而失之躁。

大体上有的守常却失之于拘，有的厌常却失之于躁。

皆不能中正以尽乎恒之义。

都不能中正，把恒的意思说尽。

初四皆守常而拘者也、而初之凶甚於四。

初爻四爻都是守常却拘的，可是初爻的凶比四爻厉害。

三上皆厌常而躁者也、而上之凶甚於三。

三爻上爻都是厌常却躁的，可是上爻的凶比三爻厉害。

二五皆中而不正、故五有不能制义之凶、即二亦仅悔亡而已。

二爻五爻都中可是不正，所以五爻有不能按义理决断的凶，二爻也只有悔恨没有了罢了。

尽恒之义、必如彖之所云乎。

把恒的意思说尽，一定要像彖说的那样吧。

遯遯卦、艮下乾上。二阴浸长、阳当退避。

遯卦，艮下乾上。两个阴爻渐渐长起来，阳应当退避。

又乾阳外往而艮能止、有违遯之义。

又乾阳往外走，艮能止住，有违背、躲开的意思。

故为遯。

所以叫遯。

不言退而言遯者、退但有退后之义、无避去之义故也。

不说退，却说遯，是因为退只有退后的意思，没有避开的意思。

遯卦次恒。

遯卦排在恒后面。

按、序卦、恒者、久也。

按《序卦》说，恒就是久。

物不可以久居其所、故受之以遯。

东西不能长久待在它的地方，所以接着是遯。

久则有退去之理、遯所以次恒也。

久了就有退去的道理，遯排在恒后面就是这个道理。

全彖以君子能遯、则身退而道亨。

全卦拿君子能遯，身子退了，道却亨通。

小人则不可以阴之浸长、而遽迫於阳。

小人却不能因为阴渐渐长，就马上逼着阳。

此全彖之大旨也。

这是全卦的大意。

六爻独二不言遯。

六爻只有二爻不说遯。

盖全卦以二阴迫阳、二乃卦之所以为遯者、故[文澜本“故”作“故其”]遯之意至坚。

大概全卦拿两个阴爻逼阳，二爻就是卦所以成为遯的原因，遯的意思最坚定。

而不言遯、恐其迫阳也。

可是它不说遯，是怕它逼阳。

遯贵速而远。

遯贵在快、贵在远。

三近二、故有係。

三爻挨着二爻，所以有牵挂。

四应初、故有小人之戒。

四爻应着初爻，所以有小人的告诫。

五得中、为嘉遯。

五爻得了中，是好的遯。

上最远、为肥遯。

上爻最远，是宽裕的遯。

独初与同体而在众阳之后、则又以不遯免災。

只有初爻和同体在一起，又在众阳后面，就拿不遯免了灾。

故当遯之时、不可不见机远去也。

所以处在遯的时候，不能不见机远去。

遯。亨、小利贞。

遯：亨通，小的利于守正。

遯卦阴浸长而阳避、六月之卦也。

遯卦阴渐渐长，阳躲开，是六月的卦。

亨指四阳而言。

亨通指四个阳爻说的。

知时而遯、故身虽退而道亨。

知道时势就遯，所以身子虽然退了，道却亨通。

小利贞、程传谓不可大贞而尚利小贞。

小利贞，程传说不能大守正，只利于小守正。

本义以小为小人言。

朱熹本义拿小当小人说。

小人当利於守正、不可以浸长而迫於阳也。

小人应当利于守正，不能因为渐渐长就逼着阳。

今按、此句宜指二阴而言、本义为是。

现在按我的看法，这句话应当指两个阴爻说，本义是对的。

盖易虽为君子谋、未尝不望小人之为君子。

大概易虽然是给君子谋划的，未尝不希望小人变成君子。

小而能贞、则亦君子矣。

小人能守正，也就是君子了。

当遯之时、君子固以遯而亨、小人亦以正为利。

处在遯的时候，君子本来拿遯来亨通，小人也拿正为利。

讽君子而儆小人、亦扶阳抑阴之意。

劝君子，告诫小人，也是扶阳、压阴的意思。

彖曰。遯、亨、遯而亨也。

彖曰：遯，亨通，是遯了才亨通。

刚当位而应、与时行也。五以阳刚中正与二之阴柔中正相应。

刚在应当的位置上，又相应，和时势一起走。五爻拿阳刚中正，和二爻的阴柔中正相应。

二阴能顺五、可以不遯矣。

两个阴爻能顺着五爻，可以不遯了。

然二阴浸长、时不可以不遯。

可是两个阴爻渐渐长，时势不能不遯。

有知时而遯之能、所以致亨。

有知道时势就遯的本事，所以得了亨通。

小利贞、浸而长也。

小利于守正，是因为阴渐渐长。

二阴浸长、而利於贞。

两个阴爻渐渐长，却利于守正。

不以势之将盛而凌君子、小人之福也。

不拿势力快要盛起来欺负君子，是小人的福。

遁之时义大矣哉。

遯这个卦的时义大极了。

阴方长而处之甚难、时在天而义在我。

阴刚长起来，处在里面很难。时在天，义在我。

不审时、不知遯。

不看清时势，不知道遯。

不断以义、不能遯。

不拿义理决断，不能遯。

去就大节所关、非与时偕行者不能也。

去留是大节所关，不是和时势一起走的人做不到。

易中大矣哉有二。

易里说大矣哉有两种。

有赞其所係之大者、豫革之类是也。

有赞它关系大的，像豫卦、革卦一类。

有叹其所处之难者、大过遯之类是也。

有叹它处境难的，像大过、遯一类。

象曰。天下有山。

象曰：天下有山，遯。

遯。君子以远小人、不恶而严。

君子因此远离小人，不讨厌他，却严肃。

天不必远於山也。

天不必远离山。

乃山势虽高、而天去之自远。

可是山势虽然高，天离开它自然远。

君子不必示恶声厉色於小人也。

君子不必对小人摆出讨厌的声音、严厉的颜色。

乃小人虽近、君子远之自严。

可是小人虽然近，君子远离他，自然严肃。

不恶者、待彼之礼。

不讨厌，是对待他的礼。

严者、守己之节。

严肃，是守住自己的节。

远小人、艮止之象。

远离小人，是艮止的象。

不恶而严、乾刚之象也。

不讨厌却严肃，是乾刚的象。

初六。遯尾。厉。

初六：遯的尾巴，危险。

勿用有攸往。

不能有所前往。

遯而在后、尾之象。

遯却落在后面，是尾巴的象。

其势已危、欲往不及。

它的势头已经危险了，想走也来不及了。

然在下无位、所居不正。

可是它在下面，没有位置，住的地方不正。

无德无位之凡民、遯亦无益。

没有德、没有地位的平常人，遯了也没有好处。

晦处静俟、庶可免耳。

暗暗待着、静静等着，差不多可以免了。

象曰。遯尾之厉、不往何災也。

象曰：遯尾的危险，不去有什么灾祸呢。

不往、即晦藏之意。

不去就是暗藏的意思。

初所居非贞、不往即其贞也。

初爻住的地方不是正，不去就是它的正。

六二。执之用黄牛之革。

六二：拿黄牛的皮来绑，解不开。

莫之胜说。二阴迫阳、卦之所由以遯者、而艮为手、有执之之象。

两个阴爻逼阳，是卦所以成为遯的原因，可是艮是手，有抓住的象。

二居中阴画、黄牛象。

二爻居在中间，是阴画，是黄牛的象。

本义谓二以中顺自守、志在必遯、人莫能解、故有此象。

朱熹本义说二爻拿中顺守住自己，志气在一定要遯，别人解不开，所以有这个象。

然卦以阳遯阴、故阳爻皆言遯、二阴不必言遯。

可是卦拿阳遯开阴，所以阳爻都说遯，两个阴爻不必说遯。

盖二、阴也。

大概二爻是阴。

勿迫乎阳、必坚其交五之志而不可解。

不要逼着阳，一定要坚定它和五爻交往的志气，解不开。

此说虽与本义悖、而与彖小利贞句相应。

这个说法虽然和本义相反，却和彖辞小利贞一句相应。

象曰。执用黄牛、固志也。

象曰：拿黄牛来绑，是志气坚固。

旧说谓志之固、非外物所能移也。

旧的说法是志气坚固，不是外面的东西能移动的。

此爻卦之所以为[文澜本“为”作“谓”]遯而不言遯、盖未行而志之決、实由於此也。

这一爻是卦所以成为遯、却不说遯的原因，还没有走，志气已经决断了，实在是从这里来的。

今作固其交五之志。

现在作成坚定它和五爻交往的志气。

盖君子皆遯。

大概君子都遯了。

小人岂能自存、小人得志能固留君子、小人之贞也。

小人怎么能自己留下来呢，小人得了志，能坚定地留住君子，是小人的正。

九三。係遯、有疾厉。

九三：牵挂着遯，有病，危险。

畜臣妾。吉。

养着臣妾，吉。

二阴迫阳、阳宜遯矣。

两个阴爻逼阳，阳应当遯了。

然三与阴近、又艮体为止、故有遯而有所係之象。

可是三爻和阴挨得近，又是艮体，止住了，所以有遯了却有所牵挂的象。

艮为阍寺、有臣妾象。

艮是管门的人，有臣妾的象。

君子不可有所係於小人。

君子不能对小人有所牵挂。

若臣妾之属、则抚之以恩以得其心亦可。

如果是臣妾一类的人，拿恩抚慰，得到他们的心也可以。

然曰畜之、则亦不使侵逼於阳矣。

可是说养着他们，也就是不让他们侵逼阳。

象曰。係遯之厉、有疾惫也。

象曰：牵挂着遯的危险，是有病、疲惫。

畜臣妾吉、不可大事也。

养着臣妾吉，是不能做大事。

当遯而係、势必困惫矣。臣妾畜之则吉、非可使之干预大事也。

处在遯的时候却牵挂着，势头一定困乏疲惫了。臣妾养着就吉，不是让他们干预大事。

一作臣妾最易係恋、畜养之则可。若出处去就之大事、则不可有所係也。

还有一种说法，臣妾最容易牵挂依恋，养着他们就可以。如果是出外、去留的大事，就不能有所牵挂。

此二意宜兼。

这两种意思应当兼着。

九四。好遯。君子吉。

九四：喜欢遯，君子吉，小人不行。

小人否。下应初六、有情好之象。

下面应着初六，有情好的象。

而乾体刚健、能绝之以遯之象。

可是乾体刚健，能断绝它来遯。

惟以义制欲、刚克之君子能之、小人不能。

只有拿义理制住欲望、刚强克制自己的君子能做到，小人做不到。

故占者君子得之则吉、小人则否也。

所以占到这一卦，君子得了就吉，小人就不行。

象曰。君子好遯、小人否也。

象曰：君子喜欢遯，小人不行。

小人有係恋之私、必不能自克也。

小人有牵挂依恋的私心，一定不能自己克制。

九五。嘉遁。贞吉。

九五：好的遯，守正就吉。

阳刚中正、下应六二、亦柔顺而中正。

阳刚中正，往下应着六二，六二也是柔顺中正。

然不以相应而有所係、遯之嘉美者也。

可是它不因为相应就有所牵挂，是遯里面美好的。

占者能正则吉矣。

占到这一卦，能守正就吉。

五虽君位、而遯非人君之事、故不以君言。

五爻虽然是君位，可是遯不是人君做的事，所以不拿君王来说。

此君子未见疎於小人、而能与时偕行。超然远引、可不遯而遯者也。

这是君子还没有被小人疏远，就能和时势一起走，超然远引，可以不遯而遯的人。

随六三言係而五曰孚於嘉、遯亦於三言係於五言嘉。

随卦六三说牵挂，五爻说信着好的，遯卦也在三爻说牵挂，在五爻说好。

盖非正应而相昵曰係、以中正而相应则曰嘉也。

大概不是正应却亲昵的叫牵挂，拿中正来相应的叫好。

象曰。嘉遯贞吉、以正志也。

象曰：好的遯，守正就吉，是因为志气正。

九五嘉遯、无係无执无好。

九五好的遯，没有牵挂、没有执着、没有喜好。

不事于外、正在我之志而已。

不在外面的事上用心，正在自己的志气上罢了。

二以阴应阳、其志当固。

二爻拿阴应着阳，它的志气应当坚固。

五以阳应阴、其志当正。

五爻拿阳应着阴，它的志气应当正。

上九。肥遯。无不利。

上九：宽裕的遯，没有不利。

肥者、宽裕自得之意。

肥是宽裕自得的意思。

阳道常饶、或损者、阴剥之也。

阳的道理常常有余，有时受损，是阴剥掉它。

以阳刚居卦之外、去柔最远。

拿阳刚居在卦外面，离柔最远。

高而能应刚而无決、无有疾惫、故称肥焉。

高了能应着刚，又没有决断，没有生病疲惫，所以叫肥。

而占无不利也。

占到这一卦，没有不利。

象曰。肥遯无不利。无所疑也。

象曰：宽裕的遯没有不利，是没有什么可疑的。

刚健決去、无所复疑。

刚健决断着离去，没有什么再可疑的。

有係者惫、无疑则肥矣。

有牵挂的人疲惫，没有疑虑就宽裕了。

全卦虽主于遯。

全卦虽然拿遯为主。

然下三爻艮体主止、故为不往为执为係。

可是下三爻艮体拿止为主，所以说不去、说执着、说牵挂。

上三爻乾体主行、故为好遯为嘉为肥。

上三爻乾体拿走为主，所以说喜欢遯、说好、说宽裕。

盖四阳以遯为亨、二阴以不迫阳为贞。

大概四个阳爻拿遯为亨通，两个阴爻拿不逼阳为守正。

三虽阳而艮体、不免于係。

三爻虽然是阳，却是艮体，免不了牵挂。

故欲尽彖遯亨之义、唯乾之三爻用可言之。

所以要把彖辞遯亨的意思说尽，只有乾卦的三爻可以说。

大壮大壮、乾下震上。

大壮卦，乾下震上。

四阳盛长、大者壮盛、故为大壮。

四个阳爻盛长，大的一边壮盛，所以叫大壮。

乾刚震动、以刚而动、大壮之义。

乾刚震动，拿刚来动，是大壮的意思。

又雷之威震于天上、大壮之象。

又雷的威力震在天上，是大壮的象。

故为大壮。

所以叫大壮。

大壮次遯。按、序卦、遯者、退也。

大壮排在遯后面。按《序卦》说，遯是退。

物不可以终遯、故受之以大壮。

东西不能总退下去，所以接着是大壮。

遯为违去、壮为壮盛。

遯是违去，壮是壮盛。

消而复长、违去之后仍复壮盛。

消了又长起来，违去之后还是壮盛。

遯则必壮、大壮所以次遯也。

遯了就一定壮，大壮排在遯后面就是这个道理。

全彖以阳壮之时亨不待言、唯利于得正。

全卦拿阳壮的时候，亨通不用说，只有利于得正。

天地之情、亦不过正大而已。

天地的情，也不过是正大罢了。

六爻当阳壮之时、多以处阴位为美。

六爻处在阳壮的时候，大多拿处在阴位为好。

九四乃壮之所以为壮者、以不极其刚许其決藩。

九四是壮之所以成为壮的人，因为它不把刚用到极点，才许它决开藩篱。

二亦履柔能守者也、故贞吉。

二爻也是踩着柔、能守住的人，所以守正就吉。

初三皆以刚居刚、躁进过暴、所以征凶而羸角也。

初爻三爻都拿刚居在刚位，躁动前进，太过暴烈，所以出征凶、羊角挂住了。

若上之二阴、则五以柔中受阳之壮、故可以无悔。

至于上面两个阴爻，五爻拿柔中接受阳的壮，所以可以没有悔恨。

若上以柔居柔、则以不能壮者而用壮、所以有不能退不能遂之戒也。

上爻拿柔居在柔位，却拿不能壮的人来用壮，所以有不能退、不能前进的告诫。

此全卦六爻之大略也。

这是全卦六爻的大概。

大壮。利贞。

大壮：利于守正。

大谓阳也。四阳盛长、大者壮盛、二月之卦也。

大指阳。四个阳爻盛长，大的一边壮盛，是二月的卦。

阳壮则亨不待言、但利于正而已。

阳壮了，亨通不用说，只利于正罢了。

六爻初三正而二四不正、而四为成卦之主。

六爻里，初爻三爻正，二爻四爻不正，可是四爻是成卦的主。

喜其震动得时、又恐以刚动而失其正也、故戒之。

喜欢它震动得了时势，又怕它拿刚动失了正，所以告诫它。

又大壮与遯相综之卦。

又大壮和遯是相综的卦。

阴之进不正、则小人得以凌君子、故遯言小者利于贞。

阴的进不正，小人就能欺负君子，所以遯卦说小的一边利于守正。

阳之进不正、则君子不能胜小人、故大壮言大者利于贞也。

阳的进不正，君子就不能胜过小人，所以大壮说大的一边利于守正。

彖曰。大壮、大者壮也。

彖曰：大壮，是大的一边壮。

刚以动、故壮。

刚拿来动，所以壮。

以卦体言、四阳盛长。大者壮也。

拿卦体来说，四个阳爻盛长，大的一边壮。

以卦德言、乾刚震动。所以壮也。

拿卦德来说，乾刚震动，所以壮。

卦体则势壮、卦德则理壮。

卦体是势壮，卦德是理壮。

此皆以释卦之名义也。

这些都是解释卦名的意思。

大壮利贞、大者正也。

大壮利于守正，是大的一边正。

正大而天地之情可见矣。

正大，天地的情就能看见了。

所以大者、以其正也。

所以大，是因为它正。

阳正阴邪、阳大阴小。

阳正阴邪，阳大阴小。

若不正则非大矣。

如果不正，就不算大了。

天地无不覆载、无不生成、其情不过正大。

天地没有不覆盖、没有不生成的，它的情不过是正大。

大者正、大字指阳。

大的一边正，大字指阳。

下正大二字就理言。

下面正大两个字是就道理说的。

雷在地中、天地生物之机未露、有以见天地之心。

雷在地里面，天地生东西的机还没有露出来，可以看见天地的中心。

雷在天上、天地生物之心已达、有以见天地之情。

雷在天上面，天地生东西的心已经通达了，可以看见天地的情。

象曰。雷在天上。大壮。

象曰：雷在天上面，大壮。

君子以非礼勿履。人之克己、能如雷在天上、则威严果決、非礼在所必去矣。

君子因此不合礼的就不踩上去。人克制自己，能像雷在天上面一样，就威严果断，不合礼的一定要去掉。

曰勿履、犹禁止之辞。

说勿履，还是禁止的话。

弗、则自不为矣。雷在天上、声势之壮。

不去做，就是不做了。雷在天上面，是声势的壮。

非礼弗履、义理之壮。

不合礼的不踩上去，是义理的壮。

初九。壮于趾。

初九：壮在脚趾上。

征凶有孚。

出征凶，是真的。

初阳在下、当壮时而急于进、有壮于趾之象。

初爻的阳在下面，处在壮的时候，急着前进，有壮在脚趾上的象。

征凶有孚、言进必取凶也。

出征凶、是真的，是说去了必定招凶。

此以刚居刚、刚之过者也。

这是拿刚居在刚位，刚过了头。

象曰。壮于趾、其孚穷也。

象曰：壮在脚趾上，它的真实就是困穷。

言必困穷。

是说一定困穷。

九二。贞吉。

九二：守正就吉。

以阳居阴、非正也。

拿阳居在阴位，不是正。

然所处得中、不恃其刚。

可是它处的地方得了中，不仗着自己的刚。

使因中求正、非礼弗履、则吉矣。

如果顺着中来求正，不合礼的就不踩上去，就吉了。

王注谓居中得位[文澜本作“居得中位”）]以阳居阴、履谦不亢、是以贞吉。

王弼的注说居中得了位置，拿阳居在阴位，踩着谦虚，不高傲，所以守正就吉。

亦通。

也通。

象曰。九二贞吉、以中也。

象曰：九二守正就吉，是因为中。

中则不恃壮妄进也。

中了，就不仗着壮乱进。

九三。小人用壮、君子用罔。

九三：小人拿壮来用，君子拿冒昧来用。

贞厉。羝羊触藩羸其角。

守正也危险。公羊撞藩篱，挂住了角。

罔、宜如不思则罔之罔、冒昧而进也。

罔应当像不思则罔的罔一样，是冒昧前进。

过刚不中、当壮之时。

太刚不中，处在壮的时候。

在小人用之以为壮、君子用之为罔而已。

在小人手里拿来当壮，在君子手里拿来当冒昧罢了。

血气之刚、无礼之勇、虽以九居三、正亦危矣。

血气的刚，没有礼的勇，就算拿九居在三位，正了也危险。

三四五为兌有羊象。

三四五爻是兌，有羊的象。

三欲应上而隔于四。

三爻想应上爻，被四爻隔着。

震为竹木、有藩象。

震是竹木，有藩篱的象。

阳刚欲进、有角象。

阳刚想前进，有角的象。

为四所困、有羸象。

被四爻困住，有挂住的象。

此恃壮轻进而取困者也。

这是仗着壮、轻易前进，招来困窘的人。

象曰。小人用壮、君子罔也。

象曰：小人拿壮来用，君子拿冒昧来用。

小人之壮、非真壮也。

小人的壮，不是真的壮。

在小人以为壮、在君子则不过冒昧妄行而已。

在小人看来是壮，在君子看来不过是冒昧乱走罢了。

其困不待言矣。

他的困窘不用说了。

九四。贞吉悔亡。

九四：守正就吉，悔恨没有了。

藩決不羸。壮于大舆之輹。

藩篱决开了，不挂住。壮在大车的輹上。

九四前二阴、震为大涂。

九四前面两个阴爻，震是大路。

附[文澜本“附”作“互”]兌为附決、有潘決之象。

附着兌，是附着决开，有潘决的象。

輹、车之中乾也。

輹是车中间的横木。

輹壮则车强。

輹壮了，车就强。

四变坤、下乘三阳、有大舆壮輹之象。

四爻变了是坤，下面乘着三个阳爻，有大车、壮輹的象。

以阳居阴、疑於不正。

拿阳居在阴位，疑心不正。

所处非中、似乎有悔。

处的地方不是中，好像有悔恨。

然当壮之时、为壮之主。

可是处在壮的时候，是壮的主。

以刚居柔、行不违谦。

拿刚居在柔位，做事不违背谦虚。

不极其刚、不失其壮。

不把刚用到极点，不失掉壮。

故凡事得正则吉、悔可亡也。

所以凡事得了正就吉，悔恨可以没有了。

所以然者、前临二阴如藩之決、无阻隔之势。

为什么这样呢，前面临着两个阴爻，像藩篱决开了，没有阻隔的势头。

后乘三阳、如輹之壮、有大行之具也。

后面乘着三个阳爻，像輹壮了，有大行的工具。

贞吉悔咸九四同。

守正就吉、悔恨没有了，和咸卦九四一样。

但在咸为不得其正、故有憧憧往来之戒。

只是在咸卦是因为不得正，所以有来来往往想个不停的告诫。

在壮又为不极其刚、所以有藩決不羸之喜也。

在壮卦又是因为不把刚用到极点，所以有藩篱决开、不挂住的喜。

又大畜九二在三阳之中、为六五正应所畜、故有脱輹之象。

又大畜九二在三个阳爻中间，被六五正应蓄着，所以有脱輹的象。

壮则九四在三阳之上、六五阴势方衰、故有壮輹之象也。

壮卦九四在三个阳爻上面，六五阴的势头正衰，所以有壮輹的象。

象曰。藩決不羸、尚往也。

象曰：藩篱决开、不挂住，是崇尚前往。

九二但能自守而已、四则可以往矣。

九二只能自己守住罢了，四爻却可以前往了。

六五。丧羊于易。无悔。

六五：在田野丢了羊，没有悔恨。

全卦似兌、多取象于羊。

全卦像兌，多拿羊取象。

羊性抵触、外柔内刚。

羊的性子爱顶撞，外面柔，里面刚。

五又互兌、有羊象。

五爻又互着兌，有羊的象。

易、宜作疆场之场。

易应当作成疆场的场。

卦以阳盛名大壮。

卦拿阳盛叫大壮。

而六五无阳、以柔居尊、不能抵触、或失其壮、有丧羊于易之象。

可是六五没有阳，拿柔居在尊位，不能顶撞，也许失了壮，有在田野丢了羊的象。

然阳势方盛、阴柔不敌、理之宜也、故亦得无悔。

可是阳的势头正盛，阴柔敌不过，是道理应当这样的，所以也得了没有悔恨。

象曰。丧羊于易、位不当也。

象曰：在田野丢了羊，是位置不当。

以阴居阳、又在尊位。

拿阴居在阳位，又在尊位。

过于畏缩、宜有所丧。

太过畏缩，应当有所丧失。

上六。羝羊触藩不能退。不能遂。

上六：公羊撞藩篱，不能退，不能前进。

无攸利。

没有什么利。

艰则吉。

艰难就吉。

全卦有羊象。

全卦有羊的象。

壮终动极、有触藩不能退之象。

壮到了末尾，动到了极点，有撞藩篱、不能退的象。

质柔非壮、有不能遂之象。

质地柔，不是壮，有不能前进的象。

犹幸不刚、不敢妄进、有艰难自守之象。

还好它不刚，不敢乱进，有艰难自守的象。

一变为大有、有终得吉之象。

一变就是大有，有最终得吉的象。

盖以柔居刚、不能刚而强为刚、则无利。

大概拿柔居在刚位，不能刚却勉强装刚，就没有利。

若能量己详审、犹可得吉也。

如果能量量自己、仔细想想，还可以得吉。

象曰。不能退不能遂、不详也。

象曰：不能退、不能前进，是不仔细。

艰则吉、咎不长也。

艰难就吉，是灾祸不长。

质本非刚、见刚之壮亦从之、不详审故也。

质地本来不是刚，看见刚的壮也跟着它，不仔细想想，就是这个缘故。

艰难自守、久则变矣、故虽有咎不长也。

艰难自守，久了就变了，所以虽然有灾祸，也不长。

临三变泰、大壮上变大有、故咎皆不长也。

临卦三爻变了是泰，大壮上爻变了是大有，所以灾祸都不长。

全卦当阳壮之时、必以正得吉、不正则虽壮不可恃也。

全卦处在阳壮的时候，一定要拿正得吉，不正，就算壮也不能靠。

六爻又皆以不恃壮者为吉、人未有违谦越礼能全其壮者也。

六爻又都拿不仗着壮的人为吉，人没有违反谦虚、越过礼，还能保全他的壮的。

故方壮之始、宜如二之贞吉、不宜如初之壮趾。

所以刚壮的开头，应当像二爻守正就吉，不应当像初爻壮在脚趾上。

方壮之盛、宜如四之決藩、不宜如三之羸角。

刚壮正盛的时候，应当像四爻决开藩篱，不应当像三爻挂住角。

居壮之位、无壮之才、因不免于有丧。

居在壮的位置上，没有壮的才干，就免不了有所丧失。

处壮之极、有不敢恃壮之心、庶几其终得吉。

处在壮的极点，有不敢仗着壮的心，差不多最终能得吉。

君子但当以正大为心、不宜以用罔取困也。

君子只应当拿正大为心，不应当拿冒昧来招困。

晉晉卦、下坤上离。日出地上、进而益明。

晉卦，下坤上离。太阳从地上升起来，越进越明亮。

以综卦言之、明夷之离在下。

拿综卦来说，明夷卦的离在下面。

今则进而上行、故为晉。

现在它进到上面去了，所以叫晉。

不言进而言晉者、进但有前进之义、无明之义。

不说进，却说晉，是因为进只有前进的意思，没有光明的意思。

晉则进而光明故也。

晉是进了又光明，所以叫晉。

晉次大壮。

晉排在大壮后面。

按、序卦、物不可以终壮、故受之以晉。

按《序卦》说，东西不能总壮下去，所以接着是晉。

晉者、进也。

晉就是进。

既壮无止、理必进、以至于极。

已经壮了，没有止境，道理上一定进，进到极点。

晉所以次大壮也。

晉排在大壮后面就是这个道理。

全彖取方盛明之时、以坤顺之臣、上接离明之君。

全卦取正是盛明的时候，拿坤顺的臣子，往上接着离明的君王。

而君复以柔进居尊、是以有功臣受宠之象。

君王又拿柔进居在尊位，所以有功臣受宠的象。

六爻以五为主、专取柔进之义。

六爻拿五爻为主，专取柔进的意思。

五自下而升、已进者也、故往吉无不利。

五爻从下面升上来，是已经进了的，所以去了吉，没有不利。

下三爻皆欲进者、九四以刚间之、故有鼫鼠之象。

下面三爻都想进，九四拿刚隔在中间，所以有鼫鼠的象。

三与五近、下接二柔、志在上行、众莫能间、故悔亡。

三爻和五爻近，下面接着两个柔爻，志气在往上走，没有人能隔开它，所以悔恨没有了。

二去五渐远、忧不得进、故愁。

二爻离五爻渐渐远了，担心进不去，所以愁。

初最远于五、应四反为所抑、故摧。

初爻离五爻最远，应着四爻，反而被它压住，所以摧折。

上居卦之穷、无可进矣、故有吉而不免于吝。此全卦六爻之大略也。

上爻居在卦的最穷的地方，没有可以进的了，所以有吉，却免不了吝。这是全卦六爻的大概。

晉。康侯用锡马蕃庶。

晉：安康的侯王被赏赐马，成群成群。

昼日三接。

白天三次接见。

晉、进也。

晉就是进。

康侯、能致一世於康宁之侯也。

康侯是能让一世到安康的侯王。

锡马蕃庶、言受赐之多。

赏赐马成群成群，是说受赏赐的多。

画日三接、言亲礼之至也。

白天三次接见，是说亲近礼遇到了极点。

坤有土有民、有康侯象。

坤有土、有人，有康侯的象。

坤为牝马为众、有锡马蕃庶象。

坤是母马、是众人，有赏赐马成群成群的象。

离为日为中虚、坤为众为文、有画日三接之象。

离是太阳、是中间空着，坤是众人、是文采，有白天三次接见的象。

全卦明出地上、为盛明之时。

全卦光明从地上出来，是盛明的时候。

坤顺附於离明、则君臣道合。

坤顺着附在离明上，君臣的道理合了。

六五柔中虚己之君。

六五是柔中、虚心自己的君王。

当明盛之时、臣以功进、君以恩接、故礼遇之隆如此。

处在明盛的时候，臣子拿功劳进，君王拿恩接，所以礼遇隆重成这样。

占者得之、有是德者、宜受是宠也。

占到这一卦，有这样德行的人，应当受这样的宠。

彖曰。晉、进也。

彖曰：晉就是进。

释卦名义。

解释卦名的意思。

明出地上、顺而丽乎大明、柔进而上行、是以康侯用锡马蕃庶、昼日三接也。

光明从地上出来，顺着附在大光明上，柔进到上面去，所以康侯被赏赐马成群成群，白天三次接见。

以卦象言之、以离乘坤、明出地上。

拿卦象来说，拿离乘着坤，光明从地上出来。

此赏罚清明之时也。

这是赏罚清明的时候。

以卦德言之、坤顺丽乎离明。

拿卦德来说，坤顺着附在离明上。

顺德之臣附於大明之君也。

顺德的臣子附在大明的君王上。

以卦综言之、明夷下卦之离、进而为上卦之离。

拿卦综来说，明夷下卦的离，进了成了上卦的离。

柔中此虚己之君也。

柔中是虚心自己的君王。

康侯遇是时、有是德、遇是君、是以有用锡马蕃庶画日三接之象也。

康侯碰上这个时势，有这个德行，碰上这个君王，所以有被赏赐马成群成群、白天三次接见的象。

象曰。明出地上。晉。

象曰：光明从地上出来，晉。

君子以自昭明德。

君子因此自己彰明自己的德。

日本明也。

太阳本来明。

然入地则晦、出地则明矣。

可是进了地里就暗了，出了地就明了。

人之德性本明也。

人的德性本来明。

物欲蔽之则昏、自强不息则昭矣。

物欲遮着它就昏暗了，自己勉励不停就彰明了。

至健莫如天、君子以之自强。

最刚健的没有比天更强的，君子拿它来自强。

至明莫如日、君子以之自昭。

最光明的没有比太阳更强的，君子拿它来自昭。

程传专就去蔽致知言之、然兼力行言亦可。

程传说专就去掉遮蔽、得到知识来说，可是兼着力行说也可以。

盖此即大学所谓明明德也。

大概这就是《大学》说的明明德。

初六。晉如摧如。

初六：进着，像被摧折一样。

贞吉。

守正就吉。

罔孚。

没有人相信。

裕。无咎。

宽裕，没有灾祸。

居初应四、欲进者也。

居在初爻，应着四爻，是想进的人。

但所居既不中正、所应又不中正。

可是住的地方既不中正，应的人又不中正。

四互二三为艮为止、有在下始进而见摧抑之象。

四爻互卦二三爻是艮，艮是止，有在下面刚开始进、就被摧折压住的象。

与四正应、贞吉之象。

和四爻正相应，是守正就吉的象。

互坎为狐疑、罔字之象。

互卦坎是狐疑，是罔字的象。

坤土宽广、初在下、有宽裕无咎之象。

坤土宽广，初爻在下面，有宽裕、没有灾祸的象。

盖当卑下之位、使以人之未信而戚戚不能自安、则有咎矣。

大概处在卑下的位置上，如果因为别人不相信，就忧愁着不能自己安稳，就有灾祸了。

故摧如在彼、吾不可以不贞。

所以摧折在别人那里，我不能不守正。

罔字在彼、而吾不可以不裕。

罔在别人那里，我不能不宽裕。

盖初以阴居阳非正、故戒以唯贞则吉。

大概初爻拿阴居在阳位，不是正，所以告诫它只有守正才吉。

才柔志刚非裕、故戒之以唯裕则无咎。

才柔、志刚，不是宽裕，所以告诫它只有宽裕才没有灾祸。

此君子之受抑而守正、以俟时者也。

这是君子受了压抑还守正，等着时势的人。

象曰。晉如摧如、独行正也。

象曰：进着像被摧折一样，是独自走在正上。

裕无咎、未受命也。

宽裕没有灾祸，是还没有接受命令。

独行正、言虽摧不可失其正也。

独自走在正上，是说虽然被摧折，不能失掉正。

宽裕以处、何以无咎。以未受君命、无官守言责故也。

宽裕地处着，为什么没有灾祸呢，是因为还没有接受君王的命令，没有官守、言责的缘故。

若已受命而不见信、则一日不可居矣。安得宽裕以旷其官乎。

如果已经接受了命令，却不被信任，一天也不能待下去了，怎么能宽裕地旷着官职呢。

初居最下、应四不应五、有未受命之象。

初爻居在最下面，应着四爻，不应五爻，有没有接受命令的象。

六二。晉如愁如。

六二：进着，像发愁一样。

贞吉。

守正就吉。

受兹介福。于其王母。

接受这个大福，在它的王母那里。

二与五非正应、三四五互为坎为加忧、故有欲进而愁之象。

二爻和五爻不是正应，三四五爻互卦是坎，坎是加忧，所以有想进却发愁的象。

然二居中得正、故许以贞吉。

可是二爻居中得了正，所以许它守正就吉。

又五以阴居柔尊、有王母之象。

又五爻拿阴居在柔的尊位，有王母的象。

上下同德、亦有受福之象。

上下同德，也有接受福的象。

二不以应之有无为吉凶、而以在我不失其正为吉。

二爻不拿应不应来定吉凶，拿自己不失掉正为吉。

故始虽若愁如、而终乃受福也。

所以开头虽然像发愁一样，最后却接受了福。

初与二、进身之始、皆言贞吉。

初爻和二爻，进身的开头，都说守正就吉。

初未有贞、言贞、勉之也。

初爻还没有守正，说守正，是勉励它。

二本贞、因其贞而欲其固守之也。

二爻本来守正，顺着它的守正，要它坚守它。

圣人欲人始进之必以正也如此。

圣人要人开头进身一定要拿正，就是这样。

象曰。受之介福、以中正也。

象曰：接受大福，是因为中正。

二本中正、与初不同、故得言受福也。

二爻本来中正，和初爻不一样，所以可以说接受福。

六三。众允。悔亡。

六三：大家都认可，悔恨没有了。

三不中正宜有悔。

三爻不中不正，应当有悔恨。

然居坤体之上、与下二阴皆欲上进、是以为众所允而悔亾也。

可是它居在坤体的上面，和下面两个阴爻都想往上进，所以被大家认可，悔恨没有了。

坤为众、有众象。

坤是众人，有众人的象。

顺之极、有允象。

顺到了极点，有认可的象。

居下之上、众阴之长、康侯之谓也。

居在下面的上面，是众阴的首领，是康侯说的那样。

从此上进、则丽乎大明矣。

从这里往上进，就附在大明的君王上了。

故无摧愁之象、而不中正之悔可无也。

所以没有摧折、发愁的象，不中不正的悔恨可以没有了。

象曰。众允之志、上行也。

象曰：大家认可的志气，是往上走。

上附於大明之君也。

是往上附在大明的君王上。

九四。晉如鼫鼠。

九四：进着，像鼫鼠一样。

贞厉。九四互二三为艮、有鼠象。

守正也危险。九四互卦二三爻是艮，有老鼠的象。

不中不正而居高位、三阴上进而己间之、贪位而忌能者。

不中不正，却居在高位，三个阴爻往上进，它隔在中间，贪着位置，忌恨有才能的人。

鼫鼠、田间食粟豆者、贪而畏人者也。

鼫鼠是田里吃粮食豆子的人，贪心又怕人。

其象如此、虽正亦危、況不正乎。

它的象就是这样，就算正也危险，何况不正呢。

象曰。鼫鼠贞厉、位不当也。

象曰：鼫鼠守正也危险，是位置不当。

不中不正、以间柔进之三阴、皆不当也。

不中不正，隔着柔进的三个阴爻，都不当。

六五。悔亡。

六五：悔恨没有了。

失得勿恤。

得失不用挂念。

往吉无不利。

去了吉，没有不利。

以阴居阳宜有悔矣。

拿阴居在阳位，应当有悔恨。

然以大明在上、下皆顺从、故悔可亡也。

可是大明在上面，下面都顺从，所以悔恨可以没有了。

当进之时、易生得失之心。

处在进的时候，容易生出得失的心。

大明之中而才柔、易有得失之累。故戒以勿恤。

大明中间，才柔，容易有得失的拖累。所以告诫它不用挂念。

言但当用其明于所当明、去其一切计功谋利之心。

是说只应当把它的明用在应当明的地方，去掉一切算功劳、谋利益的心。

持此以往、自吉而无不利也。

拿这个往前走，自然吉，没有不利。

三阴为四所间、有失象。

三个阴爻被四爻隔着，有失的象。

终与五合、有得象。

最终和五爻合了，有得的象。

离火无定体、或得或失之象。

离火没有一定的体，有时得，有时失，是这样的象。

互坎加忧、恤之象。

互卦坎是加忧，是挂念的象。

五变不成坎、勿恤之象。

五爻变了不成坎，是不用挂念的象。

变乾健行、往吉之象。

变了是乾，乾是刚健地走，是去了吉的象。

五柔疑于进、故勉以往吉。

五爻柔，疑心前进，所以勉励它去了吉。

失得勿恤者、立心宜然。

得失不用挂念，是立心应当这样。

吉无不利、又理势之必然也。

吉、没有不利，又是理势的必然。

象曰。失得勿恤、往有庆也。

象曰：得失不用挂念，去了有福庆。

心惟无私、乃自有庆。

心里只有没有私心，才自然有福庆。

有纯王之心、乃有纯王之化也。

有纯正王者的心，才有纯正王者的教化。

上九。晉其角。

上九：进到角上去了。

维用伐邑。厉吉无咎。

只用它来攻打自己的城邑。危险却吉，没有灾祸。

贞吝。角、刚而居上者也。

守正也吝。角是刚，居在上面。

上九刚进之极、有晉其角之象。

上九刚进到了极点，有进到角上的象。

应三坤为土、有邑象。

应着三爻，坤是土，有城邑的象。

离为戈兵、有伐之之象。刚躁之极、他无可用、惟以伐其私邑。

离是兵器，有攻打的象。刚躁到了极点，别的没有可用，只拿它攻打自己的城邑。

过刚虽不无危厉、然以阳制阴、有必胜之势、故吉而无咎。

太刚虽然免不了危险，可是拿阳制住阴，有一定胜的势头，所以吉，没有灾祸。

但离明在上、所照不远。

可是离明在上面，照得不远。

仅治小邑、则虽正亦吝矣。

只治理一个小城邑，就算正也吝。

他卦皆取扶阳抑阴、此独不足于刚。

别的卦都取扶阳、压阴，这一卦偏偏不够刚。

四有鼫鼠之厉。上有贞吝之戒。

四爻有鼫鼠的危险，上爻有守正也吝的告诫。

所以然者、卦取柔进上行、离明以柔为主故也。

为什么这样呢，是因为卦取柔进往上走，离明拿柔为主的缘故。

象曰。维用伐邑、道未光也。

象曰：只用它来攻打城邑，是道理还没有光明。

离体光明、今不能光被天下、而仅治一邑故也。

离体光明，如今不能光照天下，只治理一个城邑，所以这样。

全彖当明盛之时、有功德之臣、以柔顺受宠於离明之君、晉道之盛者也。

全卦处在明盛的时候，有功德的臣子，拿柔顺受宠于离明的君王，是晉的道理盛大的样子。

君子难进易退、故六爻宜柔而不宜刚、遯尾厉、恶其后也。

君子难进、容易退，所以六爻应当柔，不应当刚。遯尾危险，是讨厌它落在后面。

晉其角厉、恶其先也。

晉角危险，是讨厌它走在前面。

晉角之躁、鼫鼠之贪、皆以刚而失者也。

晉角的躁动、鼫鼠的贪心，都是拿刚失掉的。

四阴爻。

四个阴爻。

则在上者宜有得失勿恤之心、人自进附于我。

在上面的人应当有得失不用挂念的心，人自然进到我这里来附着。

在下者宜有宽裕贞正之守、我乃可进而受宠于君。

在下面的人应当有宽裕、守正的操守，我才可以进到君王那里受宠。

故未受命则以裕而无咎、已受命者则以贞而受福。

所以没有接受命令，就拿宽裕来没有灾祸；已经接受了命令的人，就拿守正来接受福。

而居下之上者、亦必由信友而获上。

居在下面的上面的人，也一定要靠信任朋友来得到上面的人。

凡以柔进上行、道宜如此也。

凡是拿柔进到上面去，道理应当是这样。

又按、需卦九五一阳在位、三阳在下卦反为需。

又按需卦九五一个阳爻在位置上，三个阳爻在下卦，反而是需。

晉则以阴居五、三阴在下卦乃为晉。

晉卦拿阴居在五爻，三个阴爻在下卦，才是晉。

则君子宜以刚德自强、而进退之际、宜柔顺不宜刚躁。以可见矣。

君子应当拿刚德自强，进退的时候，应当柔顺，不应当刚躁。从这里可以看出来。

明夷明夷、下离上坤。是入地中、明伤而暗。

明夷卦，下离上坤。太阳进了地里面，光明受了伤，变暗了。

以人事言之、则昏君在上、明者见伤之时也。

拿人事来说，就是昏君在上面，明智的人被伤害的时候。

故为明夷。

所以叫明夷。

明夷次晉。按、序卦、晉者、进也。

明夷排在晉后面。按《序卦》说，晉是进。

进必有所伤、故受之以明夷。

进了就一定有所伤，所以接着是明夷。

进之不已、必有所伤、理自然也。明夷所以次晉也。

进个不停，一定有所伤，这是道理的自然，明夷排在晉后面就是这个道理。

全彖言处明夷之道、在艰难而不失其正。

全卦说处在明夷的办法，在艰难里不失掉正。

文王箕子、后世之法也。

文王、箕子，是后世的榜样。

然以二体言之、则离明为坤暗所伤。

可是拿两个卦体来说，离明被坤暗伤了。

以六爻言之、则上一爻为暗君、下五爻皆为所伤。

拿六爻来说，上面一爻是暗君，下面五爻都被它伤了。

初去上最远、垂翼而已。

初爻离上爻最远，只是垂下翅膀罢了。

二伤股则害已深、而居中去上犹远、故犹可拯也。

二爻伤了大腿，害已经深了，可是居中离上爻还远，所以还可以救。

三与上应、则以明而能去其暗者矣。

三爻和上爻相应，是拿明来去掉暗的人了。

四已入暗而浅、犹有可去之道。

四爻已经进了暗里，可是还浅，还有可以走的路。

五则迫逐受伤、惟有自晦而已。

五爻被逼着受伤，只有自己藏起光明罢了。

此处明夷、随其远近浅深不同如此。

处在明夷，跟着远近、浅深不一样，就是这样。

明夷。利艰贞。

明夷：利于在艰难里守正。

以全卦言、日入地中、明而见伤。

拿全卦来说，太阳进了地里面，光明却受了伤。

以六爻言、下五皆为上六所伤。

拿六爻来说，下面五爻都被上六伤了。

占者得此、在艰难委曲以守其正、亦以自晦其明也。

占到这一卦的人，在艰难委曲里守住正，也是藏起自己的光明。

不必专指六五一爻。

不必专指六五这一爻。

彖曰。明入地中、明夷。

彖曰：光明进了地里面，明夷。

离日在坤地之下、此以卦象释卦名也。

离卦的太阳在坤卦的地下面，这是拿卦象来解释卦名。

内文明而外柔顺、以蒙大难、文王以之。

里面文明，外面柔顺，来蒙受大难，文王就是这样。

离明坤顺、卦德如是。

离明坤顺，卦德就是这样。

文王内有文明之德、不失其已。

文王里面有文明的德，不失掉自己。

而外柔顺以事纣、得免於祸。

外面柔顺着事奉纣王，得免了祸。

故虽见囚於纣而终得释也。

所以虽然被纣王囚禁，最终得了释放。

利艰贞、晦其明也。

利于在艰难里守正，是藏起它的光明。

内难而能正其志、箕子以之。

里面的难，却能端正它的志气，箕子就是这样。

以六五一爻之义释卦辞。

拿六五这一爻的意思来解释卦辞。

内难、谓为纣近亲、六五近於上六者也。

内难是说做纣王的近亲，六五挨着上六。

文王箕子皆晦其明者。

文王、箕子都是藏起光明的人。

而箕子佯狂受辱、故艰贞於箕子尤切。

可是箕子装疯、受辱，所以艰难守正在箕子身上更切。

象曰。明入地中。明夷。

象曰：光明进了地里面，明夷。

君子以莅众、用晦而明。

君子因此管着众人，用藏起来的办法来明。

自昭明德、以治己也。

自己彰明自己的德，是用来治自己的。

用晦而明、以治人也。

用藏起来的办法来明，是用来治别人的。

不以察察为明、而宽容之中物情自照、用晦而明也。

不拿看得清清楚楚当明，却在宽容里面，事情自己照得明白，这就是用晦来明。

初九。明夷于飞垂其翼。

初九：明夷像飞鸟垂下翅膀。

君子于行。

君子要走。

三日不食。

三天没有饭吃。

有攸往。

有所前往。

主人有言。

主人有话说。

离为雉、有飞鸟之象。

离是野鸡，有飞鸟的象。

在下见伤犹浅、有飞而垂巽之象。

在下面，被伤还浅，有飞着垂下翅膀的象。

行、往、皆去也。

行和往，都是走。

主人、所之之地主我者也。

主人是去的地方、收留我的人。

君子见几而作、行而三日不得食。

君子看到苗头就行动，走着三天没有饭吃。

然宁不食、不可以不行、行重于食故也。

可是宁可不吃饭，不能不走，走比吃饭重要。

所往之地主我者、或讶其去之早然宁[文澜本“早然宁”作“非宜、是”]主人有言、不可以不往。

去的地方、收留我的人，也许怪他走得太早了，可是主人有话说，也不能不走。

君子之独见、非众人所知也。

君子的独到见解，不是众人能知道的。

大全以为伯夷太公之事、近之。

《周易大全》认为这是伯夷、太公的事，接近了。

象曰。君子于行、义不食也。

象曰：君子要走，是按义理不吃饭。

去就以义、不食其实禄亦义也。

去留按义理，不吃它的俸禄也是义理。

六二。明夷。夷于左股。

六二：明夷，伤了左大腿。

用拯马壮吉。

用壮马来救，吉。

君臣一体、故明夷以人身取象。

君臣是一体的，所以明夷拿人身取象。

上为首而四腹心、二股肱也。

上面是头，四爻是腹心，二爻是股肱。

二变为乾、有马象。

二爻变了是乾，有马的象。

伤股、害于行矣。

伤了大腿，害了走路。

而左股、则伤未切。

可是左大腿，伤得还不重。

得马之壮者、则救之速、可以去矣。

得了壮马，救得快，就可以走了。

盖二较近于初、而犹有三四五之隔、故伤未甚而犹可救也。

大概二爻比初爻近，可是还有三爻四爻五爻隔着，所以伤得还不重，还可以救。

所谓吉者、得免而已、非可有为也。

所谓吉，只是得了免罢了，不是能有所作为。

如文王赖散宜生有美女奇物之献、以脱羑里之囚也。

就像文王靠着散宜生献上美女、奇物的办法，脱了羑里的囚禁。

象曰。六二之吉、顺以则也。

象曰：六二的吉，是顺着法则。

居中得正、二之则也。

居中得了正，是二爻的法则。

九三。明夷于南狩。

九三：明夷像到南方打猎。

得其大首。

抓到了大头目。

不可疾贞。离居南为戈兵、有南狩象。

不能急着当正。离居在南方，是兵器，有到南方打猎的象。

上失位而居最高。有大首象。

上爻失了位置，居在最高的地方，有大头目的象。

九三以刚居刚、明之极而屈於至暗之下、正与上六为应、故有向明除害、得其首恶之象。

九三拿刚居在刚位，明到了极点，却屈在最暗的下面，正和上六相应，所以有向着光明、除掉祸害、抓到首恶的象。

以明伐昏似正矣、然此事间不容髪。

拿明来讨伐昏暗，看着像正。可是这件事连一根头发都容不下。

天命已绝、则为独夫。

天命已经断了，就是独夫。

一日之间天命未绝、犹为天子。

一天之内，天命还没有断，还是天子。

不可以为正、而急疾行之也。

不能拿它当正，急着去做。

离性暴、故戒之。此汤武之事也。

离的性子暴躁，所以告诫它。这是汤武的事。

象曰。南狩之志、乃大得也。

象曰：到南方打猎的志气，是大有所得。

志在救命去害、非利天下也。

志气在救命、去掉祸害，不是为了天下的利益。

必有汤武之志乃可也。

一定要有汤武的志气才可以。

六四。入于左腹。

六四：进了左边的肚子。

获明夷之心。

得到了明夷的心。

出于门庭。

出了门庭。

坤为腹。

坤是肚子。

左者、隐僻之所、又右前而左后。

左边是隐僻的地方，又是右在前、左在后。

六四隔六五、是五入其右、四入其左矣。

六四隔着六五，是五爻进了它的右边，四爻进了它的左边。

四在坤体之下、四变互巽为入、有入于左腹之象。

四爻在坤体的下面，四爻变了，互卦巽是进去，有进了左边肚子的象。

阴偶为门、互震为足为动、四柔而得正、居闇尚浅、有获明夷之心出门庭之象。

阴偶是门，互卦震是脚、是动，四爻柔却得了正，居在暗里还浅，有得到了明夷的心、出了门庭的象。

程传谓邪臣以隐僻结君心、而后行之于外也。

程传说邪臣拿隐僻的地方结交君王的心，然后在外面做事。

按、卦以明见伤。邪臣得意、非明夷之义。

按卦拿明受了伤来说，邪臣得意，不是明夷的意思。

本义谓得意而远去。

朱熹本义说得意了，远远走开。

然大臣去国非得意之事。

可是大臣离开国家，不是得意的事。

大全以微子之行遯言之。

《周易大全》拿微子的走开来说。

微子、纣至亲。

微子是纣王的至亲。

故知纣幽僻之事、至悉知其心意、決不可辅、故去之也。

所以知道纣王幽僻的事，完全知道他的心意，决断不能辅佐他，所以走了。

象曰。入于左腹、获心意也。

象曰：进了左边的肚子，是得到了心意。

凡人心腹中事难知。

凡是人心肚子里的事难知道。

今入于左腹、已深知其心意也。

现在进了左边的肚子，已经深深知道他的心意了。

六五。箕子之明夷。利贞。

六五：箕子的明夷，利于守正。

明夷以象暗主、高而失位者也。

明夷拿象来指暗主，高高在上，失了位置。

故于上九象君、而五不言君。

所以在上九那里像君王，五爻就不说君王。

然居坤之中、近至暗之主。

可是它居在坤的中间，挨着最暗的主。

同体而亲、宗臣之象。

同体又亲近，是宗臣的象。

以柔居中、阴居阳位、自晦其明者、故为箕子之象。

拿柔居在中间，阴居在阳位，自己藏起光明，所以是箕子的象。

以六居五、疑于不贞、故戒占者如箕子之贞乃可耳。

拿六居在五爻，疑心不守正，所以告诫占卦的人像箕子守正才可以。

彖言艰贞、此独言贞者、盖如箕子、则艰不待言矣。

彖辞说艰难守正，这一爻只说守正，是因为像箕子，艰难就不用说了。

象曰。箕子之贞、明不可息也。

象曰：箕子的守正，是光明不能熄灭。

明可晦不可息者、若失其贞则明息矣。

光明可以藏起来，不能熄灭。如果失了守正，光明就熄灭了。

上六。不明晦。

上六：不明，昏暗。

初登于天。后入于地。

开头登上了天，后来进了地里。

以阴居坤之极、有不明而晦之象。下五爻以明而受夷者、上则晦而夷人者也。

拿阴居在坤的最厉害的地方，有不明却昏暗的象。下面五爻拿明受了伤，上爻却昏暗着伤人。

上居高位而夷人、有登于天之象。

上爻居在高位，伤人，有登上天的象。

终则自伤而坠厥命、有入于地之象。

最终自己伤了自己，掉了性命，有进了地的象。

象曰。初登于天、照四国也。

象曰：开头登上了天，是照着四方国家。

后入于地、失则也。

后来进了地里，是失了法则。

照四国、以位言之、言居其位宜有其明也。

照着四方国家，是拿位置来说，是说居在那个位置上，应当有那个光明。

而后乃入于地、失其明、不足为四方之则也。

可是后来进了地里，失了光明，不够做四方的法则。

六二受人之夷者、以顺则而自全其明。

六二受了别人的伤，拿顺着法则来保全自己的光明。

上六夷人者、以失则而自坠厥命。

上六伤人，拿失了法则来自己掉了性命。

大全以此爻为纣之事也。

《周易大全》拿这一爻当纣王的事。

合全卦而论之、凡乱世君臣皆有此象。

合着全卦来说，凡是乱世的君臣都有这个象。

后人因商周之事有可拟合者、故因彖传文王箕子之言、五爻箕子之占、因逐爻拟其人其事以明之。

后人因为商周的事有可以比合的地方，所以顺着彖传文王、箕子的话，五爻箕子的占断，顺着各爻比上它的人、它的事来说明。

而圣人作易立教、初非以纪商周之事也。

可是圣人作易、立教，本来不是为了记商周的事。

家人家人、下离上巽。

家人卦，下离上巽。

风自火出、有由家及外之象。

风从火里出来，有从家到外面的象。

又卦中二五有男正位乎外、女正位乎内之象。

又卦里二爻五爻有男的正位在外面、女的正位在里面的象。

以六爻推之、有上父初子、五三夫四二妇、五兄三弟之象、故为家人。

拿六爻推开，有上爻是父、初爻是子，五爻三爻是夫、四爻二爻是妇，五爻是兄、三爻是弟的象，所以叫家人。

家人次明夷。

家人排在明夷后面。

按、序卦、伤于外者必反于家、故受之以家人。

按《序卦》说，在外面受了伤，一定回到家里来，所以接着是家人。

被伤于外必反于内、家人所以次明夷也。

在外面被伤了，一定回到里面来，家人排在明夷后面就是这个道理。

彖专言女而彖传推之一家、内正而外无不正也。

彖辞专说女，彖传推到一家，里面正了，外面没有不正的。

六爻内三爻多言女子之事、外三爻多言男子之事。

六爻里，内三爻多说女子的事，外三爻多说男子的事。

其间内外刚柔皆有定位、所以为家道之善也。

中间内外刚柔都有固定的位置，所以是家道的好。

家人。利女贞。

家人：利于女的守正。

家人、一家之人也。

家人是一家的人。

九五居外、六二居内、男女正位之象。

九五居在外面，六二居在里面，是男女正位的象。

长女居上、中女居下、尊卑有序之象。

长女居在上面，中女居在下面，是尊卑有次序的象。

四阳二阴、阳强阴弱、夫唱妇随之象。

四个阳爻两个阴爻，阳强阴弱，是夫唱妇随的象。

二柔皆居柔位、执柔不敢抗之象。

两个柔爻都居在柔位，是拿着柔、不敢对抗的象。

内明外巽、处家之象。

里面明、外面巽，是处在家里的象。

自初至五皆贞、尊卑安于其分之象。

从初爻到五爻都守正，是尊卑安在自己的位置上的象。

而卦曰利女贞、女先正乎内也。

可是卦说利于女的守正，是女的先在里面正。

八卦正位、离在二、巽在四。

八卦正位，离在二，巽在四。

此卦长女位四、中女位二、女之贞也。

这一卦长女在四位，中女在二位，是女的守正。

正天下莫难于一家、一家莫难于一妇。

端正天下，没有比一家更难的；一家里面，没有比一个妇人更难的。

一妇正则内正、而外无不正矣。

一个妇人正了，里面就正了，外面就没有不正的了。

彖曰。家人、女正位乎内、男正位乎外。

彖曰：家人，是女的正位在里面，男的正位在外面。

男女正、天地之大义也。

男女正，是天地的大义。

卦专言女、此兼言男。

卦专说女，这里兼着说男。

盖男女内外俱正、乃为治家之道、故即卦中九五六二二爻而推言之也。

大概男女内外都正，才是治家的道理，所以就拿卦里九五、六二两爻推开来说。

家人有严君焉、父母之谓也。

家人有严厉的君长，就是父母说的。

严君、尊严之君长也。

严君是尊严的君长。

前既言男女之正、此又推本于父母之严。

前面已经说了男女的正，这里又推到父母的严上面来。

盖父母者、一家之君长也。

大概父母是一家的君长。

君长严则臣下肃。

君长严，臣下就肃静。

父母严则家道齐。

父母严，家道就整齐。

必父母之严于其子。如君之严于臣、则伦理一定、上下截然整齐矣。

一定要父母严在子女身上，像君王严在臣子身上，伦理就一定了，上下截然整齐。

或疑父严母慈而此皆称严者。

有人怀疑父亲严、母亲慈，可是这里都叫严。

盖母之不严则庇子弟之过、乱内外之别、家之不齐率由於此。

这是因为母亲不严，就包庇子弟的过错，乱了内外的分别，家不整齐，大多从这里来。

故亦称严、正恐其过于慈也。此节本义谓亦指二五。

所以也叫严，正是怕她太慈了。这一节朱熹本义说也是指二爻五爻。

然五刚二柔于严义未甚合。

可是五爻刚、二爻柔，和严的意思不太合。

按、大全丘氏谓此卦内三爻女子之事、外三爻男子之事。

按《周易大全》丘氏说，这一卦内三爻是女子的事，外三爻是男子的事。

初为人女、二为人妻、三为人母。

初爻是做女儿的，二爻是做妻子的，三爻是做母亲的。

四为人子、五为人夫、上为人父。

四爻是做儿子的，五爻是做丈夫的，上爻是做父亲的。

三上皆刚、有合于严君之义。

三爻上爻都是刚，有合着严君的意思。

且前节言夫妇、此言父母、末又以六爻旁通、取象一家。意尤曲尽。

前面一节说夫妇，这一节说父母，最后又拿六爻旁通，取象一家。意思格外说尽了。

父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫妇妇、而家道正。

父像父，子像子，兄像兄，弟像弟，夫像夫，妇像妇，家道就正了。

正家而天下定矣。

端正了家，天下就定了。

上父初子、上下相去甚远而其分严。

上爻是父，初爻是子，上下离得很远，可是名分严。

五兄三弟、上下相去甚近而其情亲。

五爻是兄，三爻是弟，上下离得很近，可是情亲。

五夫四妇、三夫二妇、虽相比而亦未尝无上下之分也。

五爻是夫，四爻是妇；三爻是夫，二爻是妇，虽然挨着，也没有不分上下的。

卦但言女贞、夫子即爻象旁通言外之意、而治家之道乃尽也。

卦只说女的守正，夫子就拿爻象旁通，说言外的意思，治家的道理就说尽了。

象曰。风自火出。家人。

象曰：风从火里出来，家人。

君子以言有物而行有恒。

君子因此说话要有东西，做事要有恒心。

火炽则风生。

火旺了，风就生了。

君子观风火之象、知凡事由家而出、而家之本又在乎身也。

君子看风火的象，知道凡事从家里出来，家的根本又在自己身上。

脩身莫大于言行。

修身没有比言行更大的。

言必有物、实而不虚。

说话一定要有东西，实在不虚。

行必有恒、常而不变。

做事一定要有恒心，常常不变。

则身修而家治矣。

这样身子修好了，家就治好了。

初九。闲有家。悔亡。

初九：防着家，悔恨没有了。

离体中虚有家象。

离体中间空着，有家的象。

变艮为门为止、有防闲之之象。

变了是艮，艮是门、是止，有防着它的象。

凡事谨始。

凡事谨慎开头。

初之时当闲、而九之刚明能闲之。

初爻的时候应当防，九爻的刚明能防它。

盖离则有先见之明、阳刚则有威如之吉。

大概离有先见的明，阳刚有威严的吉。

如男不入、女不出、皆所以闲之也。

像男的不进来、女的不出去，都是用来防它的。

推此类、凡事闲之于初、悔可无矣。

推这一类，凡事在开头防着，悔恨可以没有了。

然能谨闲可免悔、不闲且如何哉。

可是能谨慎防着，可以免了悔恨；不防，又会怎么样呢。

象曰。闲有家、志未变也。

象曰：防着家，是志气还没有变。

志未变而豫防之、则易。

志气还没有变，预先防着，就容易。

若已变而治之、则伤恩失义亦无及矣。

如果已经变了再治，就伤了恩、失了义，也来不及了。

六二。无攸遂。

六二：没有什么可成的。

在中馈。贞吉。

在中间管饭食，守正就吉。

六二上应九五、有无遂事而顺从其夫之象。

六二往上应着九五，有没有成事、顺从丈夫的象。

在下卦之中、互坎为酒食、有居中唯酒食是议之象。

在下卦中间，互卦坎是酒食，有居在中间、只管酒食的象。

柔顺中正、女之正位乎内者也、故曰贞吉。

柔顺中正，是女的正位在里面的样子，所以说守正就吉。

象曰。六二之吉、顺以巽也。

象曰：六二的吉，是顺着又巽。

柔顺中正而上应九五也。

柔顺中正，往上应着九五。

九三。家人嗃嗃。

九三：家里人严厉得吓人。

悔厉吉。

悔恨、危险，却吉。

妇子嘻嘻。终吝。

妇人孩子嘻嘻哈哈，最终吝。

九三重刚不中、故有嗃嗃严厉之象。

九三重刚不中，所以有嗃嗃严厉的象。

比乎二四两柔之间、又有妇子嘻嘻之象。

挨着二爻四爻两个柔爻中间，又有妇人孩子嘻嘻哈哈的象。

治家之道、过刚不中、不无悔厉。

治家的道理，太刚不中，免不了悔恨、危险。

然以义胜情、犹可获吉。

可是拿义胜过情，还可以得吉。

若纵情败度、则家道以坏矣、岂不终可吝乎。

如果放纵情，败坏了法度，家道就坏了，怎么能不最终可吝呢。

悔自凶趋吉、吝自吉趋凶。

悔是从凶走向吉，吝是从吉走向凶。

象曰。家人嗃嗃、未失也。

象曰：家里人严厉得吓人，还没有失掉。

妇子嘻嘻、失家节也。

妇人孩子嘻嘻哈哈，是失了家的节度。

过严未失治家之道、失节则必乱矣。

太严还没有失掉治家的道理，失了节度就一定乱了。

六四。富家。大吉。

六四：让家里富起来，大吉。

阳主义、阴主利。

阳管义，阴管利。

六四以阴居阴、得位之正、介乎九三九五之间。

六四拿阴居在阴位，得了位置的正，夹在九三、九五中间。

以柔得刚、以虚受实。

拿柔得到刚，拿虚接受实在。

又巽为利市三倍。

又巽是利市三倍。

故有能富盛其家之象、大吉之占也。

所以有能让家里富盛的象，是大吉的占断。

大全以主家之妇言之。

《周易大全》拿管家的妇人来说。

时解以言大臣理财、于家人之义未协。

流行的讲解拿大臣理财来说，和家人的意思不合。

然为人臣者占得之、则以为理财之占亦可也。

可是做人臣的占到这一卦，拿它当理财的占断也可以。

象曰。富家大吉、顺在位也。

象曰：让家里富起来，大吉，是顺着在位置上。

以柔顺而居阴之正位、能保其富者也。

拿柔顺居在阴的正位，能保住它的富。

九五。王假有家。

九五：君王到了家里。

勿恤。吉。

不用忧愁，吉。

假、至也。九五刚健中正、应六二之柔顺中正、能修身以至于其家者。

假就是到。九五刚健中正，应着六二的柔顺中正，能修身，到了他的家里。

勿用忧恤、吉可知矣。

不用忧愁，吉是可想而知的。

初闲有家、家道之始。

初爻防着家，是家道的开头。

此有家、家道之成。

这一爻到了家，是家道的完成。

中互坎为忧。

中间互卦坎是忧。

此出坎外、故有勿恤之象。

这一爻出了坎外面，所以有不用忧愁的象。

象曰。王假有家、交相爱也。

象曰：君王到了家里，是互相爱。

五爱二之内助、二爱五之刑家、所谓假也。

五爻爱二爻在里面的帮助，二爻爱五爻整齐家，就是到。

上九。

上九：有诚信。

有孚。威如。

威严的样子。

终吉。

最终吉。

阳爻实、有有孚之象。

阳爻实在，有有诚信的象。

以刚居上、有威如之象。

拿刚居在上面，有威严的象。

有孚则至诚恻怛、可联一家之心而不至于离。

有诚信，就至诚恳切，可以联络一家人的心，不至于分开。

威如则整齐严肃、可振一家之事而不至于瀆。

威严，就整齐严肃，可以振作一家人的事，不至于亵渎。

故长久得吉也。

所以长久得了吉。

三以刚居刚、故有悔厉。

三爻拿刚居在刚位，所以有悔恨、危险。

上以刚居柔、又卦之终以威为正家之本、故终吉。

上爻拿刚居在柔位，又是卦的末尾，拿威严当正家的根本，所以最终吉。

象曰。威如之吉、反身之谓也。

象曰：威严的吉，是反过身来说的。

反身自治则人畏服、非作意以威之也。

反过身来管自己，别人就害怕服从，不是故意拿威严来压人。

如言有物、物有恒是也。全卦以正家必先乎内、又上下卦为长女中女之象、故专言女贞。

就像说话要有东西、做事要有恒心一样。全卦拿正家一定要先从里面开始，又上下卦是长女、中女的象，所以专说女的守正。

彖传六爻、则推为一家之象。

彖传、六爻就推成一家的象。

彖传以上为父、初为子、五三夫、四二妇、五兄、三弟、而一家之长幼备矣。

彖传拿上面当父、初爻当子，五爻三爻当夫、四爻二爻当妇，五爻当兄、三爻当弟，一家的长幼就齐全了。

先儒又谓内三爻女子之事、外三爻男子之事。

先儒又说内三爻是女子的事，外三爻是男子的事。

男女有定位、而爻之刚柔亦不可易。

男女有固定的位置，爻的刚柔也不能换。

女子未嫁、律身宜严、故九居初以自闲也。

女子没有出嫁，管自己应当严，所以九爻居在初爻，自己防着。

妇道宜顺、故六居二、无遂事也。

妇人的道理应当顺，所以六爻居在二爻，没有成事。

母道恐慈之过、故宁为九三之嗃嗃。

母亲的道理怕慈爱过了头，所以宁可做九三的嗃嗃。

此女正位乎内也。

这是女的正位在里面。

子道宜顺、故六四为富家。

儿子的道理应当顺，所以六四让家里富起来。

夫道贵义、故九居五则刑家。

丈夫的道理贵在义，所以九爻居在五爻，就整齐家。

上则为人父之事、严君一家之主、威如所以吉也。

上爻是做父亲的事，严厉的君王是一家的主，威严所以吉。

此男正位乎外也。

这是男的正位在外面。

盖正家之道莫详於此、而占者又随事以求其义、未可泥也。

大概正家的道理没有比这里说得更详细的了，占卦的人又跟着事情来求它的意思，不能死守。

睽睽卦、下兌上离。

睽卦，下兌上离。

火炎上而泽润下、二体相违、睽之义也。

火往上烧，泽水往下润，两个卦体互相违反，是睽的意思。

又二女同居、志不同行、亦睽之义也。

又两个女儿住在一起，志气走不到一起，也是睽的意思。

睽次家人。

睽排在家人后面。

按、序卦、家道穷必乖、故受之以睽。

按《序卦》说，家道穷了，一定乖违，所以接着是睽。

睽者、乖也。睽综家人。

睽就是乖。睽是家人的综卦。

家人离阴在二、巽阴在四。皆得其正。

家人卦离阴在二爻，巽阴在四爻，都得了正。

睽则兌阴居三、离居五。皆居阳位、不得其正。

睽卦兌阴居在三爻，离阴居在五爻，都居在阳位，不得正。

家道之穷必乖、睽所以次家人也。

家道穷了，一定乖，睽排在家人后面就是这个道理。

全卦以卦德、内说外明。

全卦拿卦德说，里面喜悦，外面光明。

卦综、柔进居刚。

拿卦综说，柔进到刚位上。

卦体、六五下应九二。

拿卦体说，六五往下应着九二。

故离不宜大事、而小事犹吉。

所以离卦不应当做大事，小事还吉。

六爻皆有始睽终合之象。

六爻都有开头乖、最后合的象。

初丧马、至四遇元夫而初四合。

初爻丢了马，到了四爻碰上好丈夫，初爻四爻合了。

二遇巷、至五往何咎而二五合。

二爻在巷子里碰上主人，到了五爻去了有什么灾祸，二爻五爻合了。

三舆曳牛掣、至上遇雨而三上合。

三爻车被拖着、牛被拉着，到了上爻碰上下雨，三爻上爻合了。

内卦皆睽而有所待、外卦皆反而有所应。

内卦都乖，却有所等待；外卦都反过来，却有所应和。

天下未有终睽而不合者也。

天下没有总乖着不合的事。

睽。小事吉。

睽：小事吉。

睽、乖異也。上火下泽、性相违異。

睽就是乖异。上面是火，下面是泽，性子互相违反。

中女少女、志不同归。

中女、少女，志气走不到一起。

故为睽。

所以叫睽。

长女中女同居则为家人、而中女少女同居则为睽者。

长女、中女住在一起就是家人，中女、少女住在一起就是睽。

家人离阴在二、巽阴在四、得女之正。

家人卦离阴在二爻，巽阴在四爻，得了女的正。

睽则兌阴在三、离阴在五、非女之正也。

睽卦兌阴在三爻，离阴在五爻，不是女的正。

离上兌下为睽、仅可小事。

离在上面、兌在下面是睽，只能做小事。

兌上离下为革、则曰元亨利贞者。

兌在上面、离在下面是革，却说元亨利贞。

革以九居五、六居二。刚柔得位、故为汤武之大事。

这是因为革卦九爻居在五爻，六爻居在二爻，刚柔得了位置，所以是汤武的大事。

睽以六居五而九居二。刚柔失位、是以为小事也。

睽卦六爻居在五爻，九爻居在二爻，刚柔失了位置，所以是小事。

又凡卦阳刚为主、则可以大事。

又凡是卦拿阳刚为主，就可以做大事。

睽柔进乎五者也、小过柔过乎刚、故不可大事。

睽卦柔进到了五爻，小过卦柔过了刚，所以不能做大事。

睽柔进居刚、故小事吉也。

睽卦柔进到刚位上，所以小事吉。

彖曰。睽、火动而上、泽动而下。

彖曰：睽是火往上动，泽水往下动。

二女同居、其志不同行。

两个女儿住在一起，她们的志气走不到一起。

火炎上而泽润下、无相得之性。

火往上烧，泽水往下润，没有互相喜欢的性子。

二女少则同处、长则各有夫家、有难合之情。

两个女儿小时候住在一起，长大了各有夫家，有难合的情。

此以卦象释卦名义也。

这是拿卦象来解释卦名的意思。

说而丽乎明、柔进而上行、得中而应乎刚、是以小事吉。

喜悦却附着光明，柔进到上面去，得了中，又应着刚，所以小事吉。

以卦德言之、兌说丽乎离明。则心气和平、明烛事机矣。

拿卦德来说，兌喜悦附着离光明，心气就和平了，光明照着事情的机关。

以卦综言之、家人下卦之离、进为睽之上卦。

拿卦综来说，家人下卦的离，进了成了睽的上卦。

六居五尊位、有势矣。

六爻居在五爻的尊位，有势头了。

以卦体言之、则以六五虚中之主、下应九二刚中之臣。

拿卦体来说，六五虚着中间的主，往下应着九二刚中的臣子。

得辅矣。

得了辅佐。

然三者皆柔之为也。

可是这三样都是柔做的。

故仅小事吉而已。

所以只能小事吉罢了。

柔进上行、得中而应乎刚、在鼎则为元亨、在睽仅为小事、则爻同而事異故也。

柔进到上面去，得了中，又应着刚，在鼎卦就是元亨，在睽卦只有小事，是因为爻一样，事情不一样。

天地睽而其事同也。

天地乖着，可是它们的事一样。

男女睽而其志通也。

男女乖着，可是他们的志气通着。

万物睽而其事类也。

万物乖着，可是它们的事同类。

睽之时用大矣哉。

睽这个卦的时用大极了。

天高地下、睽也。然阳降阴升而成化育之事、则同矣。

天高地低，是乖。可是阳降下来、阴升上去，成了化育的事，就一样了。

男女異质、睽也。

男女性子不一样，是乖。

然男倡女随、志则通矣。

可是男的倡导、女的跟着，志气就通了。

生物万殊、睽也。

生物万般不同，是乖。

然此感彼应、事则类矣。

可是这个感、那个应，事情就同类了。

睽、小也。

睽是小事。

睽而终同、则其用大矣。

乖了最后又一样，它的用就大了。

故极赞之。

所以极力赞它。

象曰。上火下泽。睽。

象曰：上面是火，下面是泽，睽。

君子以同而異。

君子因此在大同里面知道应当不同。

二卦合体而性不同。

两个卦合在一起，性子不一样。

君子以此、于大同之中知所当異。

君子拿这个，在大同里面知道应当不同的地方。

和而不流、羣而不党是也。彖传于睽言合、君子济睽之功也。

和气却不随波逐流，成群却不结党，就是这个。彖传说睽说合，是君子救睽的功劳。

象于同言異、君子不苟同之性也。

象传说同说不同，是君子不随便苟同的性子。

然惟有不苟同之君子、乃能合天下之睽。

可是只有不随便苟同的君子，才能合天下的乖。

初九。悔亡。

初九：悔恨没有了。

丧马勿逐自复。

丢了马，不用追，自己回来。

见恶人。无咎。

见了恶人，没有灾祸。

初无正应、宜有悔也。

初爻没有正应，应当有悔恨。

然居睽之时、阳刚得正、悔亦可亡。

可是处在睽的时候，阳刚得了正，悔恨也可以没有了。

下卦为兌为毁折、有所丧失之象。

下卦是兌，兌是毁折，有所丧失的象。

四互三五为坎为亟心之马、有丧马勿逐自复之象。

四爻互卦三五爻是坎，坎是急着要马，有丢了马、不用追、自己回来的象。

坎又为盜、恶人之象。

坎又是盗贼，是恶人的象。

见恶人亦可无咎。

见了恶人也可以没有灾祸。

所谓见者、不得已而遇之之词。

所谓见，是不得已碰上的说法。

如孔子之于阳货也。

就像孔子碰上阳货一样。

若往求见、则为逐矣。

如果去求见，就是追了。

此爻言当睽之时、正应不可必得、不可强人之合。

这一爻说处在睽的时候，正应不能一定得到，不能强求别人合。

惟去者不追、听其自还。

只走了的不追，听它自己回来。

来者不拒、虽恶人亦见。

来了的不拒绝，就算恶人也见。

其善于处睽者也。

这是善于处在睽里面的人。

象曰。见恶人、以辟咎也。

象曰：见了恶人，是用来避开灾祸。

此咎作殃咎之咎。

这个咎是灾祸的咎。

九二。遇主于巷。

九二：在巷子里碰上了主人，没有灾祸。

无咎。二变互三四为艮为径路、巷之象。

二爻变了，互卦三四爻是艮，艮是小路，是巷子的象。

二五正应、遇之之象。

二爻五爻正相应，是碰上的象。

二五本正应也。

二爻五爻本来就是正应。

以当睽之时、多所乖隔。

可是处在睽的时候，多有乖隔。

二以刚中之才、具和悦之性、委曲相求、以得遇主而成济睽之功。故无咎。

二爻拿刚中的才干，又有和悦的性子，委曲着互相求，碰上了主人，成了救睽的功，所以没有灾祸。

象曰。遇主于巷、未失道也。

象曰：在巷子里碰上了主人，是没有失掉道理。

正应、非有邪也。

是正应，没有邪念。

六三。见舆曳。

六三：看见车被拖着。

其牛掣。

牛被拉着。

其人天且劓。

那个人被剃了头发，又割了鼻子。

无初有终。三互坎有舆象。

开头没有，最后有了。三爻互卦坎有车的象。

二以刚在后、舆为曳之象。

二爻拿刚在后面，车被拖着的象。

离有牛象。

离有牛的象。

四以刚居前、其牛掣之象。

四爻拿刚在前面，牛被拉着的象。

天、去髪之刑、劓、去鼻之刑。

天是去掉头发的刑，劓是去掉鼻子的刑。

皆伤于上者。

都是伤在上面的。

天而又劓、重伤也。

天了又劓，是重伤。

离为目、有见之象。

离是眼睛，有看见的象。

三与上皆言见、非实有是事、而见为如此耳。

三爻和上爻都说见，不是真有这件事，只是看见像这样罢了。

三与上本正应、而二在后、有见舆曳之象。

三爻和上爻本来正相应，可是二爻在后面，有看见车被拖着的象。

四隔于前、有见牛掣之象。

四爻隔在前面，有看见牛被拉着的象。

上九猜狠方深、见为被伤天且劓之象。

上九猜疑、狠毒正深，看见的是被伤得剃了头发、割了鼻子的象。

二阳厄之如此、是无初也。

两个阳爻折磨它成这样，是开头没有。

终得正应、有终矣。

最终得了正应，是最后有了。

三以不正之阴、承乘应皆不正之阳、故其象如此。

三爻拿不正的阴，承着、乘着、应着的都是不正的阳，所以它的象就是这样。

象曰。见舆曳、位不当也。

象曰：看见车被拖着，是位置不当。

无初有终、遇刚也。以六居三、在二阳之间、不当也。

开头没有、最后有了，是碰上了刚。拿六居在三爻，在两个阳爻中间，不当。

遇刚、正应也。

碰上刚，是正应。

三虽善遇、非上之刚明、亦不得遇也。

三爻虽然善于碰上，不是上爻的刚明，也碰不上。

九四。睽孤。

九四：睽着孤单。

遇元夫。

碰上了好丈夫。

交孚。

互相相信。

厉无咎。九四无应、上下皆阴柔小人、有睽孤之象。

危险，没有灾祸。九四没有应，上下都是阴柔小人，有睽着孤单的象。

初九同德、有遇元夫交孚之象。

初九同德，有碰上好丈夫、互相相信的象。

元善之长、恶之友初刚而得正、故为元夫。

元是好的首领，恶的友人初爻刚而得了正，所以是好丈夫。

然当睽之时、惟恐交孚之不至、必以危厉处之、乃无咎也。

可是处在睽的时候，只怕互相相信不到位，一定要拿危险来处它，才没有灾祸。

初视四为恶人、四视初为元夫者、初得正而四不正也。

初爻看四爻是恶人，四爻看初爻是好丈夫，是因为初爻得了正，四爻没有得正。

不正而终有遇者、喜其阳刚之同德也。

不正却最终有碰上，是喜欢它阳刚同德。

象曰。交孚无咎、志行也。

象曰：互相相信没有灾祸，是志气做到了。

得人以济睽也。

是得了人来救睽。

六五。悔亡。

六五：悔恨没有了。

厥宗噬肤。往何咎。

它的宗臣咬着皮肤。去了有什么灾祸。

睽时以阴居阳、有悔也、然居中得应、悔可亡矣。

处在睽的时候，拿阴居在阳位，有悔恨。可是居中得了应，悔恨可以没有了。

厥宗、指九二于五、犹宗臣也。

厥宗指九二对于五爻，就像宗臣一样。

二兌口有噬肤象。

二爻兌口有咬着皮肤的象。

噬肤、本义谓其易合。

噬肤，朱熹本义说是容易合。

程传谓五虽阴柔之才、二辅以阳刚之道而深入之。

程传说五爻虽然是阴柔的才干，二爻拿阳刚的道理辅佐它，深入进去。

如姬公之于周成、入之者深也。

就像姬公对于周成王，进去得深。

今兼用之五柔易合、二入之者、深明良道、合往以济睽、何咎之有。

现在兼着用它：五爻柔，容易合；二爻进去的，深明好的道理，合着去救睽，有什么灾祸呢。

象曰。厥宗噬肤、往有庆也。

象曰：它的宗臣咬着皮肤，去了有福庆。

传推言之、言睽可济天下之庆、岂但免咎已乎。

传推开说，睽可以救天下，是福庆，怎么只是免了灾祸呢。

上九。睽孤。

上九：睽着孤单。

见豕负涂。

看见猪背着泥。

载鬼一车。

车上载着鬼。

先张之弧。后说之弧。

先张开弓，后来放下弓。

匪寇婚媾。

不是盗贼，是亲家。

往遇雨则吉。

去了碰上下雨就吉。

上九六三正应、非孤而曰孤者。睽极多疑、孤生于所见也。

上九和六三正相应，不是孤单，却说孤单，是因为睽到了极点，多疑，孤单生在所看见的东西上。

三互四五为坎有豕象、又为水有涂象。

三爻互卦四五爻是坎，有猪的象，又是水，有泥的象。

三以阴居二阳之上、又坎为隐伏、有载鬼一车象。

三爻拿阴居在两个阳爻上面，又坎是藏着的，有车上载着鬼的象。

三见四、有牛掣象。

三爻看见四爻，有牛被拉着的象。

上见三、为豕之负涂、且疑其污我矣。

上爻看见三爻，是猪背着泥，又怀疑它弄脏了我。

三见二、有舆曳象。

三爻看见二爻，有车被拖着的象。

上见三、则为载鬼一车、且疑祟我矣。

上爻看见三爻，就是车上载着鬼，又怀疑它害我。

弓矢本取象于睽。

弓箭本来取象在睽。

又坎为弓、又为狐疑。

又坎是弓，又是狐疑。

先张之弧、疑之也。

先张开弓，是怀疑。

后脱之弧、疑渐去矣。

后来放下弓，是怀疑渐渐去了。

上变震为归妹、有婚媾象。

上爻变了是震，震是归妹，有结亲的象。

匪寇婚媾、知三非寇而实亲也。

不是盗贼，是亲家，是知道三爻不是盗贼，实在是亲人。

坎又为雨、阴阳和则雨。

坎又是雨，阴阳和了就下雨。

遇雨则吉、遇六三也。

碰上下雨就吉，是碰上六三。

言疑尽释、睽终复合也。

说怀疑都解开了，睽最后又合了。

象曰。遇雨之吉、羣疑亡也。

象曰：碰上下雨的吉，是群疑都没有了。

羣疑、指上所见。

群疑指上面看见的东西。

全卦当睽之时、是以不可大有所为。

全卦处在睽的时候，所以不能大有作为。

而睽有终合之理、故小事犹可获吉。

可是睽有最后合的道理，所以小事还可以得吉。

六爻皆始睽终合。

六爻都是开头乖、最后合。

二五、三上以正应而终合。

二爻五爻、三爻上爻拿正应最后合。

初四非应、以同德而亦终合。

初爻四爻不是应，拿同德也最后合。

天下事未有终于乖违者、所以贵有济睽之功也。

天下事没有总乖着不合的，所以贵在有救睽的功劳。

蹇蹇卦、下艮上坎。

蹇卦，下艮上坎。

险在前而止不能进也、故为蹇。

险在前面，止住了，不能前进，所以叫蹇。

蹇卦次睽。按、序卦、睽者、乖也。

蹇卦排在睽后面。按《序卦》说，睽是乖。

乖必有难、故受之以蹇。

乖了，一定有难，所以接着是蹇。

蹇者、难也。

蹇就是难。

睽乖之时、必有蹇难、蹇所以次睽也。

睽乖的时候，一定有蹇难，蹇排在睽后面就是这个道理。

全彖取后天八卦艮坎在东北方、离坤在西南方。

全卦拿后天八卦来说，艮坎在东北方，离坤在西南方。

艮坎为蹇、则对方为出蹇矣。

艮坎是蹇，它的对面就是出蹇了。

又九五以刚健中正之君在上、而六二以柔顺中正之臣在下、又有利见大人之象。此全彖之大旨也。

又九五拿刚健中正的君王在上面，六二拿柔顺中正的臣子在下面，又有利见大人的象。这是全卦的大意。

六爻以五为济蹇之君。

六爻拿五爻当救蹇的君王。

二为同患之臣。

二爻是同患难的臣子。

余四爻虽处蹇、而无济蹇之责。

其余四爻虽然处在蹇里面，可是没有救蹇的责任。

唯三以刚实具济蹇之才。

只有三爻拿刚实，具备救蹇的才干。

独以与五非近非应、而反就二以同往、故言喜。

偏偏它和五爻不是近、不是应，反而去找二爻一起去，所以说喜。

四以比三、故言连。

四爻挨着三爻，所以说连。

上以应三、故言来硕。

上爻应着三爻，所以说来硕。

盖蹇中非有阳刚之才不能济。

大概蹇里面没有阳刚的才干，不能救。

故五之所待者、三之来也。

所以五爻等着的，是三爻来。

三反从二以来、则朋来矣。

三爻反过来从二爻一起来，朋友就来了。

独初六才柔位卑、故以来誉勉之。

只有初六才柔、位置卑下，所以拿来誉勉励它。

此六爻之大略也。

这是六爻的大概。

蹇。利西南。不利东北。

蹇：利于西南，不利于东北。

利见大人。贞吉。

利于见大人，守正就吉。

蹇、足不能进、行之难也。

蹇是脚不能走，行路难。

前有水之陷、后有山之阻。

前面有水的陷，后面有山的阻。

又为见险而止之义。

又是看见险就止住的意思。

故曰蹇。

所以叫蹇。

又睽卦尽反则为蹇。

又睽卦整个反过来就是蹇。

睽取目有所见、重离在前也。

睽拿眼睛有所看见，重离在前面。

蹇取足不能进、重坎在前也。

蹇拿脚不能走，重坎在前面。

利西南不利东北、按、本义谓西南平易、东北险阻。

利于西南、不利于东北，按朱熹本义说，西南平坦容易，东北险阻。

程传谓西南坤方。

程传说西南是坤的方位。

坤、地也。体顺而易。

坤是地，体顺着，容易。

东北艮方。

东北是艮的方位。

艮、山也。体止而险。

艮是山，体止住了，险。

今按、卦象中无坤而言坤者、其说有二。

现在按我的看法，卦象里面没有坤，却说坤，有两种说法。

以后天八卦言之。艮坎东北与西南离坤相对。

拿后天八卦来说，艮坎在东北，和西南的离坤相对。

艮坎合为蹇、不利东北。

艮坎合起来是蹇，不利于东北。

离坤合为晉、是为利西南矣。

离坤合起来是晉，就是利于西南了。

蹇卦无西南、就东北对方言之。

蹇卦没有西南，就拿东北的对面来说。

犹坤卦言西南得朋、而兼言东北丧朋也。

就像坤卦说西南得了朋友，兼着说东北丧了朋友一样。

又以卦之六爻言之。蹇难之时、非有阳刚之才不可有为。

又拿卦的六爻来说，蹇难的时候，没有阳刚的才干，不能有所作为。

卦中唯五与三为阳。

卦里只有五爻和三爻是阳。

五三变为纯坤、则出东北之险阻、入西南之平易、蹇乃济矣。

五爻三爻变了是纯坤，就出了东北的险阻，进了西南的平坦容易，蹇就救了。

故有利西南不利东北之象。

所以有利西南、不利东北的象。

六二柔顺中正之臣、三反就之、遂与四上皆来互辅于五、以共济蹇、有利见大人之象。

六二柔顺中正的臣子，三爻反过来找它，于是和四爻、上爻都来互相辅佐五爻，一起救蹇，有利见大人的象。

六爻唯初不正、故宜见险待时。

六爻只有初爻不正，所以应当见了险、等着时势。

二以上皆正、可以济蹇、故曰贞吉。

二爻以上都正，可以救蹇，所以说守正就吉。

占者得之。则见险者贵于能止、而不必终于止处。

占到这一卦的人，见了险贵在能止住，却不必总停在止的地方。

险者贵于能进、而又不可失其正也。

处在险里的人贵在能前进，又不能失掉正。

彖曰。蹇、难也、险在前也。

彖曰：蹇就是难，险在前面。

见险而能止、知矣哉。

看见险，能止住，是聪明啊。

以卦德释卦名义而赞之。

拿卦德来解释卦名的意思，又赞它。

蹇固足不能进之义。

蹇本来是脚不能走的意思。

然知其不能进而不轻进、即知也。

可是知道它不能走，就不轻易走，这就是聪明。

山水为蒙、水山为蹇。知者、蒙之友。

山水是蒙，水山是蹇。聪明的人是蒙卦的朋友。

蹇、利西南、往得中也。

蹇，利于西南，是去了得了中。

不利东北、其道穷也。

不利于东北，是它的路穷了。

利见大人、往有功也。

利于见大人，是去了有功。

当位贞吉、以正邦也。

处在位置上守正，是拿正来治国。

蹇之时用大矣哉。

蹇这个卦的时用大极了。

以卦综言之、蹇卦综解。

拿卦综来说，蹇卦综着解卦。

解下卦之坎、往为蹇上卦之坎、九五得其中也。

解卦下卦的坎，去了成了蹇卦上卦的坎，九五得了它的中。

后天震在东、艮在东北。

后天震在东边，艮在东北。

解上卦之震、下为蹇下卦之艮。

解卦上卦的震，下去成了蹇卦下卦的艮。

正在蹇之方、其道穷也。

正处在蹇的方位上，它的路穷了。

以卦体言之、二五正应、三反四连而上来硕、皆可济险、往有功也。

拿卦体来说，二爻五爻正相应，三爻反过来、四爻连着、上面来硕，都可以救险，去了有功。

自二至上、位皆得正。

从二爻到上爻，位置都得了正。

初虽不当、而阴柔在下亦正也。

初爻虽然不当，可是阴柔在下面，也是正。

上下皆正、则邦可正、蹇可济矣。

上下都正，国家可以正，蹇可以救了。

坎睽蹇皆非顺境、夫子以为此时、亦有可用者、故极赞其大。

坎、睽、蹇都不是顺境，夫子认为这个时候也有可用的地方，所以极力赞它大。

象曰。山上有水。

象曰：山上有水，蹇。

蹇。君子以反身修德。

君子因此反过身来修自己的德。

水之蹇也、止而不流。

水的蹇，是止住了，不流。

君王之蹇也、反而自修。

君王的蹇，是反过来自己修。

反身即思不出其位之义、艮象也。

反身就是想着不出自己的位置的意思，是艮的象。

修德即常德行之义、坎象也。

修德就是常常做德行的意思，是坎的象。

象传言反身修德、五爻曰大蹇朋来。

象传说反身修德，五爻说大蹇朋来。

盖得人心以反诸身为本、即孟子所谓[文澜本“谓”作“云”]其身正而天下归之也。

大概得了人心，拿反过来要求自己为根本，就是孟子说的，自己的身子正了，天下就归向他。

初六。往蹇。来誉。

初六：去了就蹇，来了就有名声。

往、上进也。来、止而不进。

往是往上走，来是停下来不走。

蹇、行之难也。

蹇是行路难。

故诸爻皆以往来为言。

所以各爻都拿往、来说。

他爻来字、指下一爻而言。

别的爻的来字，指下面一爻说的。

初无可来、以不进为来。

初爻没有可以来的地方，拿不前进当来。

六非济蹇之才、初非济蹇之位。

六爻不是救蹇的才干，初爻不是救蹇的位置。

往则犯难、来则有见险能止之誉也。

去了就碰上难，来了就有看见险、能止住的名声。

象曰。往蹇来誉、宜待也。

象曰：去了就蹇，来了就有名声，是应当等着。

待时而往、非终止也。

等着时势再去，不是就此停下来。

六二。王臣蹇蹇。

六二：王的臣子蹇了又蹇。

匪躬之故。六二与五为正应、辅五以济蹇者、有王臣之象。

不是为了自己。六二和五爻正相应，辅佐五爻救蹇的人，有王臣的象。

他爻外卦一坎而已。

别的爻外卦只有一个坎罢了。

二互三四又得坎体、有蹇而又蹇之象。

二爻互卦三四爻又得了坎体，有蹇了又蹇的象。

入难之深、致身王事。

进了难的最深处，把身子交给王事。

非为私也、故曰匪躬之故。

不是为了自己，所以说不是为了自己的缘故。

他爻皆喜来恶往、二五独不然。

别的爻都喜欢来、讨厌去，二爻五爻偏偏不是这样。

五乃济蹇之君、二之柔顺中正、济蹇之臣也。

五爻是救蹇的君王，二爻柔顺中正，是救蹇的臣子。

当蹇之任、鞠躬尽力而已。

担着蹇的责任，鞠躬尽力罢了。

成败利钝、皆非所计。

成败利钝，都不是它计较的。

故不言吉凶也。

所以不说吉凶。

象曰。王臣蹇蹇。终无尤也。

象曰：王的臣子蹇了又蹇，最终没有可怪的。

事虽不济、亦无可尤也。二匪躬而不言济蹇者、阴柔短于才故也。

事情虽然没有办成，也没有可以怪它的。二爻不为自己，却不说救蹇，是因为阴柔短了才干。

君子取其义而恕其才、故无尤。

君子取它的义，体谅它的才干，所以没有可怪的。

九三。往蹇来反。

九三：去了就蹇，来了就返回。

三与五非正应、非当蹇之任者、故往则蹇。

三爻和五爻不是正应，不是担着蹇责任的人，所以去了就蹇。

来、下就二也。

来是往下找二爻。

此爻变为水地比、有亲比于人之象。

这一爻变了是水地比，有亲近人的象。

二有蹇之任、三有刚阳[文澜本“刚阳”作“阳刚”]之才、下就二以图共济、则反而得所安矣。

二爻有蹇的责任，三爻有阳刚的才干，往下找二爻，图着一起救，就反过来得了安稳的地方。

象曰。往蹇来反、内喜之也。

象曰：去了就蹇，来了就返回，是里面喜欢它。

内指二阴、喜从阳。

里面指两个阴爻，喜欢跟着阳。

三有济蹇之才、虽未当其任、而匪躬之臣、有得人之喜矣。

三爻有救蹇的才干，虽然没有担着责任，可是不为自己的臣子，有了得到人的喜欢。

六四。往蹇来连。

六四：去了就蹇，来了就连上。

六四已入险中、而阴柔不足以济。

六四已经进了险里面，可是阴柔不够救它。

往则益蹇、唯连于九三、则合力可以共济矣。

去了就更蹇，只有连着九三，合力可以一起救了。

象曰。往蹇来连、当位实也。

象曰：去了就蹇，来了就连上，是因为位置实在。

阴虚阳实、九三阳居阳位。

阴虚阳实，九三阳居在阳位。

言所以连于三者、以三之实、所居当位、可以共济蹇也。

说它所以连着三爻，是因为三爻的实在，住的位置正当，可以一起救蹇。

九五。大蹇朋来。

九五：大蹇，朋友来了。

五君位而在险中、天下安危所係。

五爻是君位，又在险里面，天下安危系在它身上。

而有阳刚中正之德以居之、故曰大蹇。

可是它有阳刚中正的德，居在那里，所以叫大蹇。

五变坤为众、朋来之象。

五爻变了是坤，坤是众人，是朋友来的象。

来者皆就二以辅五也。

来的人都去找二爻，辅佐五爻。

二与五为正应、既有匪躬之志。

二爻和五爻正相应，已经有不为自己的志气。

三于二能来反、复具济蹇之才。

三爻对二爻能来返回，又具备救蹇的才干。

四比三而上承五、协力以济蹇。

四爻挨着三爻，往上承着五爻，合力救蹇。

占者有其德、则有是助矣。

占到这一卦的人有这样的德，就有这样的帮助。

象曰。大蹇朋来、以中节也。

象曰：大蹇，朋友来了，是因为居中能节制。

居位得中、可以节制联属之、故能成正邦之功也。

居在位置上得了中，可以节制、联络它们，所以能成端正国家的功。

上六。往蹇来硕。

上六：去了就蹇，来了就大。

吉。利见大人。

吉，利于见大人。

硕、大也。

硕就是大。

阳为大。

阳就是大。

本义大全皆作就九五以成大功。

朱熹本义、《周易大全》都作成去找九五，成就大功。

今按、六爻之义宜就三爻言之。

现在按我的看法，六爻的意思应当去找三爻。

盖当蹇之时、非阳刚不足以济。

大概处在蹇的时候，没有阳刚不够救。

上以阴居蹇极、往则益蹇。

上爻拿阴居在蹇的最厉害的地方，去了就更蹇。

唯来就九三之阳、可成大功。

只有回来找九三的阳，可以成大功。

又蹇极将变为渐、则进矣。

又蹇到了极点，快要变成渐卦，就进去了。

故许其吉。

所以许它吉。

利见大人指九五言。

利见大人指九五说。

就九三阳刚之才、利见九五之君、以济其蹇也。

拿九三阳刚的才干，利于见到九五的君王，来救它的蹇。

象曰。往蹇来硕、志在内也。

象说：去了就蹇，回来就大，是因为心志在里面。

利见大人、以从贵也。大全以在内指九五、时解从之。

利于见大人，是因为跟着尊贵的人。《大全》拿在内指九五，《时解》跟着它。

然于从贵之言似复複。今以在内、指内卦之九三言之。

可是按跟着尊贵的人这句话，好像又显得重复了。现在拿在内，指内卦的九三说。

上柔无济蹇之才、志在得内卦阳刚之才以共济、而从九五之君也。

上爻柔弱，没有救蹇的才干，心志在得到内卦阳刚的才干，一起来救，再跟着九五的君王。

全彖以卦象、有利西南不利东北之占。

全卦拿卦象说，有利于西南、不利于东北的占。

以卦体二五相应、有利见大人之占。

拿卦体二五相应说，有利于见大人的占。

大抵当蹇之时、欲其知止以善处蹇之道、又欲其阳刚以大济蹇之功。

大概处在蹇的时候，要知道停下来、好好处蹇的道理，又要阳刚来大救蹇的功。

需众爻以济蹇者五、故曰朋来。

要靠众爻来救蹇的，是五爻，所以说朋友来了。

在蹇而辅蹇者二也、故曰匪躬。

在蹇里面辅佐蹇的，是二爻，所以说不为自己。

君臣当蹇之任者、故不得言往来。

君臣担着蹇的责任，所以不能说往来。

余四爻皆不任济蹇之责、故皆喜来而恶往。

其余四爻都不担救蹇的责任，所以都喜欢来、不喜欢往。

然蹇之时、惟阳刚与五同德、乃能共济。

可是蹇的时候，只有阳刚和五爻同德，才能一起救。

三有济蹇之才者、反而就二、则可以共济矣。

三爻有救蹇的才干，反而去找二爻，就可以一起救了。

四以比三而来、上以应三而来、皆济蹇之朋、能辅五者也。

四爻挨着三爻而来，上爻应着三爻而来，都是救蹇的朋友，能辅佐五爻。

惟初阴柔在下、则惟有待时而往耳。

只有初爻阴柔在下面，就只有等着时势再往了。

然则蹇之时、在下者贵于知止、而在上者贵于济蹇、庶几得其正乎。

这么说来，蹇的时候，在下面的人贵在知道停，在上面的人贵在救蹇，才算得了它的正吧。

解解卦、下坎上震、动于险外、出乎险也、故为患难解散之象。

解卦，下卦是坎，上卦是震。震动在险难之外，出了险境，是患难解散的样子。

又震雷坎雨、阴阳交感、和畅解散。故为解。

震是雷，坎是雨，阴阳交感，和畅流通，患难就散了，所以叫解。

解卦次蹇。

解卦排在蹇卦后面。

蹇者、难也。物不可以终难、故受之以解。

蹇是难，事情不能一直难下去，所以接着是解。

难极必解散、所以次蹇也。

难到了极点一定解散，解排在蹇后就是这个道理。

全彖以解散之后、利于平易安静、不宜久为烦扰。

整卦的意思是：患难解散之后，宜平易安静，不宜久久烦扰。

然小人者乱之根也。故六爻之义主于去小人。

可是小人是祸乱的根，所以六爻的意思主要在除掉小人。

六三一阴为小人、非据以致天下兵者、诸爻皆欲去之。二之获狐、获三也。

六三这一阴就是小人，诸爻都要除掉它：九二打到狐狸，就是打到六三；

四之解拇、解三也。上之射隼、射三也。

九四解开脚拇，就是解掉六三；上六射下隼鸟，也是射六三；

五之有孚、亦退三也。

六五说的有孚，也是叫六三退去。

唯初六才柔位卑、不任解难而在解时、无咎而已。

只有初六才能柔、地位低，担不起解难的事，在解难的时候能没有过失就够了。

此全彖六爻之大指也。

这是全卦六爻的大意。

解。利西南。无所往。

解卦：利于往西南去。

其来复。吉。

没有地方要去，就回来，吉利。

有攸往。夙吉。

有所要去，趁早去，吉利。

解、难之散也。

解，就是患难散了。

在险能动、出乎险之外、故为解。

身在险中还能动，动到险境之外，所以叫解。

难既解、则宜于平易安静、不可久为烦扰。

难已经解了，就宜平易安静，不能久久烦扰。

其卦上震下坎、后天亦居东北之位。与坤亦对。

这卦上震下坎，按后天八卦也居东北之位，和坤卦相对。

蹇与解相综、褰在险中、故言利西南、兼言不利东北。

蹇卦和解卦是相综的两个卦。蹇还在险中，所以说利西南，同时说不利东北。

解已出险外、则但言利西南、而不利东北可不必言矣。

解已经出了险外，就只说利西南，不利东北不必再说了。

无所往其来复者、复东北也。

“无所往，其来复”，是回到东北。

难已解、故复亦吉也。

难已经解了，回来也吉利。

有所往、往西南也。夙、早也。

“有所往”，是往西南去。夙是早的意思。

若可往西南、又以早为吉也。

如果可以往西南，又以早去为吉。

蹇上卦之坎、来解为下卦、而二[“二”当作“五”、从文澜本]仍居中、有来复吉之象。

蹇卦上卦的坎，来到解卦做下卦，那个阳爻仍居中位，有“来复吉”的样子。

蹇下卦艮、综解为上卦之震、反艮止为震动、有所往而夙之象。

蹇卦下卦的艮，综过来做解卦的上卦震，把艮的止变为震的动，有“有所往而趁早”的样子。

震东方日之初出、故曰夙吉。

震是东方太阳刚升起的地方，所以说夙吉。

彖曰。解、险以动。

彖传说：解卦，处在险难中还能动。

动而免乎险、解。

动起来免除了险难，这就是解。

以卦德释卦名义也。

这是用卦德解释卦名的意思。

蹇遇险而止、才之不足也。

蹇卦遇险就停，是才能不够。

解遇险而动、才之有余也。

解卦遇险就动，是才能有余。

屯动乎险中、难之未平。

屯卦动在险难之中，难还没有平。

解动乎险外、则难之已散也。

解卦动在险难之外，难已经散了。

解、利西南、往得众也。

解卦利西南，往西南能得到众人。

其来复、吉、乃得中也。

回来吉利，是因为得到了中位。

有攸往、夙吉、往有功也。

有所往、趁早去吉利，是因为往前去能有功。

以卦综释卦辞。

这是用卦综解释卦辞。

坤为众、西南入于坤体、故为得众。

坤是众人，西南进入坤体，所以叫得众。

得中有功、本义大全皆谓指九二、时解从之。

“得中”“有功”，《本义》和《大全》都说是指九二，时下的解说跟着这么说。

然六爻独重九二、未得其解。

可是六爻单单看重九二，我没有想通。

愚意谓指两阳爻也。

我以为是指两个阳爻。

无所往则来复、取坎之得中。

没有地方去就回来，取坎卦得中的意思。

有所往则贵夙、取震之能动。

有所往就贵在趁早，取震卦能动的意思。

蹇上卦之坎、来解下卦、仍在下卦之中。

蹇卦上卦的坎，来到解卦做下卦，仍在下卦之中。

来复得中、所以吉也。

回来而得中，所以吉利。

蹇下卦之艮、综为解之震。

蹇卦下卦的艮，综过来做解卦的震。

震动有为、所以有功也。

震动起来有所作为，所以有功。

圣人于患难方平之际、不欲人以多事自疲、亦不欲人以无事自怠。

圣人在患难刚平的时候，既不想让人多事而自己疲累，也不想让人无所事事而懈怠。

故得中则不养祸、亦不扰民矣。

得中，就不养祸，也不扰民。

有功则恶不滋、难永息矣。

有功，恶就不滋长，患难永远平息。

天地解而雷雨作、雷雨作、而百果草木皆甲拆、解之时大矣哉。

天地解开，雷雨就兴作。雷雨兴作，百果草木都破甲发芽。解的时机多么重大啊。

云雷为屯、故雷雨作为解。

云和雷是屯卦，所以雷雨兴作是解卦。

穷冬之时、阴阳固结不通。

隆冬的时候，阴阳凝固不通。

及阴阳交泰、则百果草木或甲或拆。

等到阴阳交泰，百果草木有的破甲、有的开裂。

天地所以成化功也。

天地就是这样成就化育的功劳。

此极言而赞其大也。

这话是极力赞叹解的重大。

象曰。雷雨作。解。

象传说：雷雨兴作，这就是解。

君子以赦过宥罪。

君子因此赦免过失、宽宥罪行。

雷者天之威、雨者天之泽。

雷是天的威严，雨是天的恩泽。

威中有泽、刑狱之有赦宥也。

威严中有恩泽，就是刑狱里有赦免和宽宥。

有过者、赦而不问可也。

有过失的人，赦免他、不再追究，可以。

罪恶而赦之、非义也。矜其无知、宥而从轻而已[文澜本“宥而从轻而已”作“而罪疑从轻”]。

有罪恶的人却赦免他，这不合义理。只能怜悯他无知，宽宥他、从轻发落罢了。

此所以推广天地之仁也。

这就是推广天地的仁心。

雷雨交作、天地以之解万物之屯。

雷雨交作，天地借此解开万物的屯难。

赦过宥罪、君子以之解万民之难。

赦过宥罪，君子借此解开万民的患难。

故襍卦曰解缓也。

所以《杂卦传》说解就是缓。

初六。无咎。

初六：没有过失。

震阳动于险上、初与为应。卦之所藉以解散者、何咎之有。

震卦的阳爻在险难之上动起来，初六和它相应。解散患难要靠它，有什么过失呢。

又方解之初、宜安静而休息之、故爻辞简以示意。

又刚是解难的开头，宜安静休息，所以爻辞写得简短来表示这个意思。

象曰。刚柔之际、义无咎也。

象传说：刚和柔交接的时候，按道理没有过失。

初柔四刚。

初六柔，九四刚。

际、过也。难之方解、不宜过刚过柔、以刚柔相际为得宜也。

际是交过的意思。患难刚解，不宜过刚，也不宜过柔，用刚柔相交接才合宜。

九二。田获三狐。

九二：打猎打到三只狐狸。

得黄矢。

得到黄色的箭。

贞吉狐者、邪媚之兽。

守正吉利。狐狸是邪媚的野兽。

本义谓卦凡四阴、除六五君位、余三阴、狐之象也。

《本义》说这卦一共有四个阴爻，除掉六五的君位，剩下三阴，就是狐狸的样子。

今按、三阴爻上得正而初在下有应、爻辞皆不深贬。

我按：三阴爻里，上六得正，初六在下有应，爻辞都不深深贬斥。

唯三不中不正、又无正应、又居下卦之上、犹小人以邪媚居高位者。

只有六三不中不正，又没有正应，又居下卦之上，就像小人靠邪媚坐在高位。

当解之时、小人而在高位、在所必去。

解难的时候，小人在高位，一定要除掉。

唯二以阳刚能去之。

只有九二靠阳刚能除掉它。

又坎为狐。

又坎卦是狐狸。

六三居三之位、故有田获三狐之象。

六三居在三的位置，所以有“田获三狐”的样子。

黄、中色。矢、直物。

黄色是中间的颜色，箭是直的东西。

九二居中、有刚直之德、有得黄矢之象。

九二居中，有刚直的德行，所以有“得黄矢”的样子。

九居二若非正、而中、自无不正矣、故曰贞吉。

九二居二位好像不正，可是得了中位，自然没有不正，所以说贞吉。

此大臣得君、能去邪佞以行其中直之道者也。

这是大臣得到君主信任，能除掉邪佞小人、走中直之道的人。

象曰。九二贞吉、得中道也。

象传说：九二贞吉，是因为得了中道。

居中自能守正也。

居中自然能守正。

六三。负且乘。

六三：背着东西又坐上车。

致寇至。

招来强盗。

贞吝。以六居三、在下卦之上。

守正也令人羞耻。六三以阴居三位，在下卦之上。

坎为舆。

坎卦是车。

有负荷之小人而乘车之象。

有背东西的小人坐上车的样子。

二视三为狐。上视三为隼。四视三为拇。

九二看六三是狐狸，上六看六三是隼鸟，九四看六三是脚拇。

羣起而攻、有致寇至之象。

大家一起攻打它，有招来强盗的样子。

六三非贞而言贞者、高位乃君所与、亦贞也。

六三不正却说“贞”，是因为高位是君主给的，也算正当。

虽以正得之、亦可羞也。

就算靠正当途径得到，也可羞耻。

唯避而去之可也。卦以解名、解难莫要于解小人。

只有避开、离开才行。卦名叫解，解难没有比解掉小人更要紧的。

故诸爻皆欲解三、而三亦唯有自解而去、则寇亦解矣。

所以诸爻都想解掉六三，六三也只有自己解开、离开，强盗才跟着解散。

象曰。负且乘、亦可丑也、自我致戎、又谁咎也。

象传说：背东西又坐车，也够丑的了。祸乱是自己招来的，还能怪谁呢。

负无可丑。

背东西没什么可丑的。

负且乘、则可丑。

背东西又坐车，就可丑了。

戎由自致、不言凶而凶可知。

祸乱是自己招来的，不说凶，凶的意思已经很明白了。

九四。解而拇。朋至斯孚。

九四：解开脚拇，朋友来了就彼此相信。

按、本义以拇为初、朋为二。

按：《本义》把拇指初六、朋指九二。

按、王注以拇为三、朋为初。

王注把拇指六三、朋指初六，都不对。

皆未当。今以朋指二、拇指三。

我现在把朋指九二、拇指六三。

盖震为足、三在足下、有拇象。

因为震卦是脚，六三在脚下，有脚拇的样子。

二与四同阳刚之德、四居大臣之位、宜与二同心以解难者。

九二和九四同有阳刚之德，九四居大臣之位，应当和九二同心解难。

三以小人间之、解去三之拇、则二得以上比于四、同类之朋可相信矣。

六三这个小人夹在中间，解掉六三这个脚拇，九二就能上比九四，同类的朋友可以互相信任了。

此大臣之去邪党、以亲善类者也。

这是大臣除掉邪党、亲近善类的做法。

象曰。解而拇、未当位也。

象传说：解开脚拇，是因为位置不当。

以九居四而与三比、故曰未当。

九四以阳居四位而和六三相比，所以说不当。

设若居三居初、则得正而与二比。

假如它居三位或初位，就得正而和九二相比。

居五、则得当而与二同德矣。

假如居五位，就得当而和九二同德。

观象传、益见解拇宜指三。

看象传，更加看出解拇应当指六三。

六五。君子维有解。吉。

六五：君子只有解开它，吉利。

有孚于小人。

用小人的退去来验证。

按、本义卦凡四阴而六五当君位、与三阴同类者。必解而去之、则吉也。

按：《本义》说这卦一共四个阴爻，六五当君位，和另外三阴同类，一定要解开、除掉它们，才吉利。

孚、验也。

孚是验证的意思。

君子有解、以小人之退为验也。

君子有了解难的办法，就拿小人的退去来验证。

按、王注居尊履中而应乎刚、可以有解而获吉矣。

按：王注说居尊位、履中道而应着阳刚，可以解难而得吉。

以君子之道解难释险、小人虽闇犹知服之而无怨矣。

用君子的办法解难脱险，小人虽然昏暗也知道服从、没有怨恨。

今时解皆从本义、谓人君以去小人为验也。

如今时下的解说都跟着《本义》，说君主拿除掉小人来验证。

然详王注语意、释有孚尤明顺。

可是细看王注的意思，解释“有孚”更加明白顺当。

六五当君位而得中、亦得称君子。

六五当君位又得中，也可以称君子。

然五阴柔、非能解者。

可是六五阴柔，不是能解难的人。

以应阳刚之二、能获三狐。比阳刚之四、能解其拇。

它应着阳刚的九二，九二能打到三只狐狸；它比着阳刚的九四，九四能解开脚拇。

是能逐恶之贤臣、而五能信任之、故曰有解也。

这些是能驱逐坏人的贤臣，而六五能信任他们，所以说“有解”。

五维能任二四以解难、凡卦中诸阴皆信服而退听。

六五只要能任用九二、九四来解难，卦里所有的阴爻都会信服、退听。

此贤君能用贤臣以除患、使小人畏服者也。

这是贤明的君主能用贤臣除患，让小人畏服。

象曰。君子有解、小人退也。

象传说：君子有了解难的办法，小人就退了。

从本义作退去之退、从注疏作退听之退。可兼。

“退”字跟着《本义》读作退去，跟着注疏读作退听。两种意思可以兼着用。

上六。公用射隼于高墉之上。

上六：王公用箭射高墙上的隼鸟。

获之无不利。

射到了，没有不利。

上六居卦之最上、又震体、故有公象。

上六居全卦最上面，又是震体，所以有王公的样子。

三居下卦之上、互二四为离为飞鸟。有隼在高墉之象。

六三居下卦之上，二四互体是离卦、是飞鸟，有隼鸟在高墙上的样子。

上与三非应、则敌也、有射隼于高墉之上之象。

上六和六三不是正应，就是敌人，有“射隼于高墉之上”的样子。

九二刚中、视三柔而不中、象狐之邪媚。

九二刚中，看六三柔而不中，像狐狸的邪媚。

上柔正、视三居刚不正、又象隼之鸷害。

上六柔而正，看六三居刚位却不正，又像隼鸟的凶害。

繫辞以三为小人、以上为藏器待时之君子。

《系辞》把六三当小人、把上六当藏起器具等待时机的君子。

六爻唯上独正故也。

因为六爻里只有上六独自得正。

易于震动多有戒辞、今曰无不利。

《易》对震动大多有戒备的话，这里却说“无不利”。

盖自坎来、经历多难。

因为从坎卦一路过来，经历了很多患难。

所谓待时而动者、动必不妄也。

所谓等待时机才动，动起来一定不乱来。

象曰。公用射隼、以解悖也。

象传说：王公射隼鸟，是为了解除悖逆。

三窃位而不应、悖逆者也。

六三窃据高位又不相应，是悖逆的人。

故解之宜速也。

所以解掉它宜快。

此卦彖传及二爻四爻五爻上爻、所见皆与本义不同。非敢求異、姑存疑义耳。

这卦的彖传和二爻、四爻、五爻、上爻，我的看法都和《本义》不同。不是故意求不同，姑且存下这些疑义罢了。

损损卦、下兌上艮。

损卦，下卦是兑，上卦是艮。

取损下益上之义、其说有四。

取损下益上的意思，有四种说法。

山体高泽体深、下深而上益高。一也。

山体高、泽体深，下面深了上面就更高，这是第一。

泽在山下、其气上通、润及草木。二也。

泽在山下，泽气上通，润到草木，这是第二。

下为兌说、三爻皆上应、说以奉上。三也。

下卦是兑卦的喜悦，三爻都向上相应，用喜悦奉事上面，这是第三。

损下乾刚而益柔、益上坤柔而成刚。四也。

损下卦乾卦的刚、补益柔爻，补益上卦坤卦的柔而成刚，这是第四。

损上益下谓之益、损下益上谓之损。

损上益下叫益，损下益上叫损。

譬损墙上之土以培基、则安益也。

好比损去墙上的土来培墙基，就安稳有益。

取墙基之土以增其高、必危损矣。

取墙基的土来增高墙头，一定危险受损。

散君惠[文澜本“散君”作“君施”]以结民心、益也。

把君主的恩惠散下去结住民心，是益。

剥民以奉其上、损矣。

剥削百姓奉事上面，是损。

故卦名损。

所以卦名叫损。

损次解。

损卦排在解卦后面。

按、序卦、解者、缓也。缓必有所失、故受之以损。

按《序卦》：解是缓，缓一定有所失，所以接着是损。

纵缓必失、失则有损、损所以次解也。

放纵松缓一定有失，有失就有损，损排在解后就是这个道理。

全彖以损所当损则得、而要之于时。

整卦的意思是：损所当损就能得益，关键在合乎时机。

六爻则下三爻皆知损者、上三爻皆损中受益者。

六爻里下三爻都是懂得损的人，上三爻都是在损中受益的人。

盖损者圣人不得已而用之、唯合于时则得。

损是圣人不得已才用的，只有合乎时机才得益。

若不宜损而损、则所损又不待言矣。

如果不该损却损了，那就不必多说了。

此全卦之大旨也。

这是全卦的大意。

损。有孚。

损卦：有诚信。

元吉。无咎。

大吉，没有过失。

可贞。利有攸往。

可以守正，利于有所前往。

损为减省之义。

损是减省的意思。

以人事言之、损下益上、损内益外、剥民奉君、皆是也。

拿人事说，损下益上、损内益外、剥削百姓奉事君主，都是损。

损非人情所欲。

损不是人情想要的。

故必损所当损、使人皆有孚信之心。

所以一定要损所当损，让人人都有诚信之心。

则有乐从之吉、无贪鄙之咎。

这样就有乐于跟从的吉利，没有贪鄙的过失。

可垂诸万世而贞、可通行天下而利有攸往也。

可以传给万世而守正，可以通行天下而利于前往。

占辞繁而不杀。盖以损之事、本未能大善而吉、未必可固守、未必可有往。

占辞写得繁多，一点也不省略。因为损这件事，本来不能大善而吉，未必可以固守，未必可以前往。

唯损所当损而至于有孚、则兼得之。

只有损所当损而达到人人诚信，才能兼得这些。

故损、不可不慎也。曷之用。

所以损，不可以不谨慎。问：损的时候用什么呢？

二簋可用享。

两个簋就可以用来祭享。

曷、何也、问答之辞。

曷是何的意思，是问答的话。

言当损之时何所用乎。

意思是当损的时候用什么呢。

虽以二簋之薄、可用以享而无害于礼矣。

就算只有两个簋那样微薄，也可以用它来祭享，不害于礼。

彖曰。损、损下益上、其道上行。

彖传说：损，是损下益上，它的道理向上走。

以卦体释卦名义。

这是用卦体解释卦名的意思。

损益二卦、皆损有余以补不足也。

损卦和益卦，都是损有余来补不足。

损乾之九四曰损上、损乾之九三曰损下。

损乾卦的九四叫损上，损乾卦的九三叫损下。

盖阳实阴虚、损下体本乾皆实、在所当损。

因为阳实阴虚，损下体本来是乾卦、都是实，在应当损的范围。

上体本坤皆虚、在所当益。此所以损下益上而合于道之当然也。

上体本来是坤卦、都是虚，在应当补益的范围。所以损下益上合乎道理的当然。

损而有孚、元吉无咎、可贞、利有攸往。

损而有诚信，就元吉无咎、可贞、利有攸往。

曷之用、二簋可用享。

问用什么，两个簋就可以祭享。

二簋应有时、损刚益柔有时、损益盈虚、与时偕行。

两个簋合乎时机，损刚益柔合乎时机，损益盈虚，都跟着时机走。

当其可之谓时。

恰当合宜就叫时。

二簋之用、时当损故也。

两个簋能用，是因为时当损。

以卦爻推之。凡损刚益柔皆有时、非刚皆所宜损也。

拿卦爻推，凡是损刚益柔都有时机，不是刚都宜损。

以天下之理推之。凡损其盈、益其虚、益极复盈而损、损极复虚而益。皆随时以行、虽圣人不能违乎时也。

拿天下的道理推，凡是损掉盈满的、补益虚空的，益到极点又盈满就损，损到极点又虚空就益，都是跟着时机走，就算圣人也不能违背时机。

象曰。山下有泽。损。

象传说：山下有泽，这就是损。

君子以惩忿窒欲。

君子因此惩戒忿怒、堵塞欲望。

忿易发难制。故曰惩。

忿怒容易发作、难以制止，所以说惩。

惩者、惩于今而戒于后也。欲之起甚微、故曰窒。

惩是惩戒现在、告诫将来。欲望起来的时候很微小，所以说窒。

窒者、遏绝之使不行、思礼义以胜之也。

窒是堵住它、让它行不通，用礼义来胜过它。

君子观山之象以惩忿。

君子看山的样子来惩忿。

盖忿之来氯涌如山、況多忿如少男乎、故惩忿当如摧山。

因为忿怒来的时候像山一样涌起，何况多忿就像少男呢，所以惩忿应当像推倒山一样。

观泽之象以窒欲。

看泽的样子来窒欲。

盖欲之溺浸淫如泽、况多欲如少女乎、故窒欲当如防泽。

因为欲望沉溺、浸淫像泽水一样，何况多欲就像少女呢，所以窒欲应当像防备泽水一样。

忿之不惩、必至于迁怒。

忿怒不惩戒，一定会迁怒于人。

欲之不窒、必至于贰过、君子修身所当损者、莫切于此。

欲望不堵塞，一定会再犯过错。君子修身应当减损的东西，没有比这两样更切要的了。

初九。已事遄往。

初九：放下手头的事，快快前往。

无咎。酌损之。

没有过失。斟酌着减损。

初九当损下益上之时、而以刚居刚、处于有余、上应六四。

初九正当损下益上的时候，又以阳刚居阳刚位，处在有余的地步，上应六四。

故宜辍其所为之事、速往以益四则为无咎。

所以应当停下自己做的事，快快前去补益六四，就没有过失。

然当损之初、又不宜自损之过。

可是当损的开头，又不宜自己损得太过。

故当酌其浅深之时宜、庶不自伤其本量也。

所以应当斟酌浅深、看合不合时机，才不至于伤了自己的本分。

象曰。已事遄往、尚合志也。

象传说：放下事快快前往，是和上面合志。

尚、上通。

尚和上相通。

上与四合、宜速往也。

上面和六四合志，所以宜快快前往。

九二。利贞。

九二：利于守正。

征凶。

出征凶。

弗损益之。二刚中、无有不正。

不减损自己，就能补益别人。九二刚而得中，没有不正。

然不能自守而妄进、则不正矣。

可是不能自守而妄进，就不正了。

故戒以征凶也。

所以告诫说出征凶。

弗损益之、盖损己益人者、益止于所损。

“弗损益之”，是因为损己益人，益处只限于所损的东西。

以弗损为益、其益已无方。

用不损作为益处，益处就无限量了。

初曰酌损、二则弗损者。初以刚居刚、势处有余、在所宜损。

初九说酌损，九二却说弗损，是因为初九以刚居刚，处在有余的地步，在应当损的范围。

二以刚居柔、已得其中、又为说体、若过损以益上、是屈己以取媚、非贞者矣。

九二以刚居柔，已经得了中位，又是兑卦的喜悦之体，如果过分减损自己来补益上面，是委屈自己去取媚，不是守正的人。

故弗损者、不变其所守也。

所以弗损，就是不改变自己的操守。

然以阳刚与六五相应、刚柔相济、五已受其益、是弗损而有以益之也。

可是九二以阳刚和六五相应，刚柔相济，六五已经受到了它的益处，这就是不损却能补益别人。

象曰。九二利贞、中以为志也。

象传说：九二利贞，是因为把中当作志向。

居二处说、疑于非正。

居二位又处兑体，容易被人怀疑不正。

中以为志、不以损为益则正矣。

把中当作志向，不拿减损当作益处，就是正了。

六三。三人行则损一人。

六三：三个人同行就减损一人。

一人行则得其友。

一个人走就能得到朋友。

此爻独言损之义。

这一爻单独讲损的意思。

天地间阴阳对待、唯两而已、三则余其一而当损。

天地间阴阳相对，只有两个就够了，三个就多出一个，应当减损。

盖两相与则专、三则杂而乱。

因为两个人相与就专一，三个人就杂乱。

下卦本乾、损上爻以益坤、三人行而损一人也。

下卦本来是乾卦，损去上爻来补益坤卦，就是三人行而损一人。

一阳上而一阴下、一人行而得其友也。

一个阳爻上去、一个阴爻下来，就是一人行而得其友。

上与三以刚柔相易而谓之损者、但言其减一耳。

上爻和六三用刚柔互换而叫损，只是说减少了一个罢了。

夫子繫辞以男女媾精言之、即指三上二爻。

孔子在《系辞》里用男女交合来解说，就是指六三和上九这两爻。

程传又谓初二二阳、四五二阴同德相比、三与上应、皆两相与。

程传又说初九、九二两个阳爻，四、五两个阴爻同德相比，六三和上九相应，都是两个相与。

则又因夫子之言而推之六爻、以广得友之义也。

这是顺着孔子的话推到六爻，来推广得友的意思。

象曰。一人行、三则疑也。

象传说：一个人走，三个人就互相猜疑。

一人行而得一人为友、三则疑其所与、理当损去其余也。

一个人走能得到一个人做朋友，三个人就猜疑对方，道理上应当减损多余的。

然细绎此爻取象、不过谓有余在所当损、损而得当、则为得友耳。

可是细细推究这一爻取象的意思，不过是说有余的在应当减损的范围，减损得当，就是得到朋友。

夫子繫辞以男女言之、盖阴阳对待、不容或过。

孔子在《系辞》里拿男女来说，是因为阴阳相对，不容许超过。

犹男女有偶、不容或叅。

就像男女有配偶，不容许第三个人插进来。

故道有所宜损者耳。

所以道理上有应当减损的东西。

非谓取友者、有取于二而不容有三也。

不是说交朋友只能取两个、不容许有三个。

若以辞害意、则不可通矣。

如果拿爻辞的字面害了它的意思，就讲不通了。

六四。损其疾。

六四：减损自己的毛病。

使遄有喜。

让它快快有喜庆。

无咎。四变互坎为心病、疾之象。

没有过失。六四变爻互体是坎卦，是心病，是疾病的样子。

卦取损下益上。

这卦取损下益上的意思。

四在上卦、宜不言损矣。

六四在上卦，本来不该说损了。

然居损之时、在上之下、与刚相应、是能自损其阴柔之疾、以受阳刚之益者也。惟速则善而无咎矣。

可是处在损的时候，在上卦之下，和阳刚相应，是能自己减损阴柔的毛病、接受阳刚补益的人。只有快才好、没有过失。

四与初皆言遄。

六四和初九都说遄。

盖初方舍其事而速于益四、四亦必急去其疾以受初之益。

因为初九正放下事情、快快来补益六四，六四也必须赶紧去掉毛病来接受初九的补益。

若彼方汲汲、此乃悠悠、非受益者矣。

如果那边急急忙忙，这边却慢悠悠，就不是受益的人了。

初曰遄往、四曰使遄。

初九说遄往，六四说使遄。

初之过四、有以使之也。此能变化气质以受益者也。

初九的行动到了六四，有办法让它快起来。这是能变化气质来受益的人。

占者能如是、则无咎矣。

占问的人能这样，就没有过失了。

象曰。损其疾、亦可喜也。

象传说：减损毛病，也值得喜欢。

疾本无可喜。

毛病本来没什么可喜欢的。

能因人而损之、亦可喜也。

能靠别人减损它，也值得喜欢。

六五。或益之。

六五：有人来补益它。

十朋之龟弗克违。

十朋的大龟也不能违背。

元吉。自二至上、中虚其体、似离而大、有十朋之龟之象。

大吉。从九二到上九，中间虚空，体像离卦而放大，有十朋之龟的样子。

按、食货志两贝为朋。

按《食货志》说两个贝叫一朋。

元龟长尺二寸。

元龟长一尺二寸。

大贝十朋。

大贝十朋。

朋直二百一十六、十朋直二千一百六十、大宝也。

一朋值二百一十六，十朋值二千一百六十，是大宝贝。

二应于五。

九二应着六五。

而二既守正、以弗损为益。

九二已经守正，拿不损当作益处。

五虚中居尊、以受天下之益。

六五虚心居尊位，接受天下的补益。

若不知其益之所自来者、故曰或益之。

好像不知道这补益从哪里来，所以说“或益之”。

而有其德则其实亦有不得辞者、故曰弗克违、元吉。

可是有这样的德行，实际上也有推辞不掉的东西，所以说“弗克违，元吉”。

象曰。六五元吉、自上祐也。

象传说：六五元吉，是从上面保佑来的。

德能动天、天祐之也。

德行能感动天，天保佑它。

上九。弗损益之。无咎。

上九：不减损别人，就能补益自己。

贞吉。利有攸往。

没有过失。守正吉利，利于有所前往。

得臣无家。

得到臣子，却没有私家。

按、本义谓上九受益之极、欲自损以益人。

按：《本义》说上九受益到了极点，想自己减损来补益别人。

然惠而不费、不待损己、然后可以益人也。

可是施惠而不费财，不必等损了自己，然后才可以益人。

惠而不费、则惠广矣。

施惠而不费财，恩惠就广了。

故又曰得臣无家。今时解皆从之。

所以又说得臣无家。如今时下的解说都跟着这么说。

然上虽损卦之终、不得遽言损上益下之事。

可是上九虽然是损卦的终点，不能马上说损上益下的事。

且上正受下之益者、又不得反言益人。

而且上九正接受下面的补益，也不能反过来说补益别人。

按、王注处损之终、上无所奉。

按：王注说处在损的终点，上面没有要奉事的人。

损终反益、刚德不损。

损到了终点反而变益，刚德没有减损。

处损之极、尚夫刚德。

处在损的极点，还崇尚刚德。

为物所归、故曰得臣。

被万物归向，所以说得臣。

天下为一、故无家也。

天下合为一体，所以没有私家。

此解虽不言益下、而于受益之义亦未明。

这个解释虽然不说益下，对受益的意思也没有说清楚。

愚意此弗损益之与二爻不同。

我的意思是：这里的“弗损益之”和九二爻不同。

二爻言不损己以益人、此则不损人以自益也。

九二爻是说不损自己来益人，这里是不损别人来益自己。

盖上爻乃损下卦之阳、益此爻之阴而成上九。

因为上爻是损下卦的阳爻、补益这一爻的阴爻才成上九。

今既称九、则无可益。

现在已经称九，就没有可以再益的了。

下应六三、三亦不容复损矣。

下面应着六三，六三也不容许再损了。

盖在全卦为损之极、在此爻为受益之极。

因为在全卦是损的极点，在这一爻是受益的极点。

故以不损于三为益也。

所以拿不损六三当作益处。

损下之极、不复过损、于义无咎。

损下到了极点，不再过分减损，按道理没有过失。

然以九居上、疑于不正、故戒以唯贞刚吉。

可是以阳居上位，怕不正，所以告诫说只有守正刚健才吉利。

盖取民有制、非若蠲租市惠之为、如是则利有所往矣。

因为向百姓取税要有制度，不像免租、市恩的做法，这样才利于有所前往。

上以三为臣、三与上应、有得臣之象。

上九拿六三当臣子，六三和上九相应，有得臣的样子。

然不过求于三、非以三为私有者、有得臣无家之象。

可是不过是向六三求取，不是把六三当作私有的人，这就有得臣无家的样子。

若陈氏之以家量贷民以固人心、则意在得臣、实以为其家矣。

如果像陈氏那样用家里的斗量借贷给百姓来收买人心，就是意在得臣，实际上是为了自己的家。

得臣而非以为家、亦受益之中而自寓贬损之意者。

得臣却不拿来当作私家，也是受益之中暗含贬损的意思。

如此则于损卦之义较合、姑以此备阙疑。

这样说和损卦的意思比较合，姑且拿这个来备着，等以后有疑问再说。

象曰。弗损益之、大得志也。

象传说：不减损别人而补益自己，是大大得了志向。

不损于下、为众所归。

不减损下面，就被众人归向。

其益乃大、得其志矣。全彖当损之时、必信服于人心、乃得其当。

益处就大，得了志向。全卦在当损的时候，一定要让人心信服，才算恰当。

故下三爻主损、皆知损者。

所以下三爻主损，都是懂得损的人。

初以爻位俱刚而可损、然在初刚宜酌。

初九因为爻和位都是刚、可以损，可是在开头、刚强的时候宜斟酌。

二爻刚位柔则不必损下以益上矣。

九二爻刚位柔，就不必损下来益上。

三正当损者也。

六三正当损的人。

上三爻皆受益者。

上三爻都是受益的人。

四自损以受人之益者也。

六四自己减损来接受别人的益处。

五不求益而下乐损以益之者也。

六五不求益处、下面乐意减损来补益它。

上已受益而不欲过损于下矣。

上九已经受益、不想过分减损下面。

损非美事、而得其道则皆吉、此彖辞所以详言之也。

损不是美事，可是得了它的道理就都吉利，这就是彖辞所以详细说的原因。