卷二

周易浅述卷一钦定四库全书周易浅述卷二翰林院编修陈梦雷撰比比卦。下坤上坎。

比卦，下坤上坎。

以二体言之。水之在地上、亲切无间、有比之象。

拿两个卦体说。水在地上，亲切没有间隙，有比的象。

又卦以九五一阳为上下五阴所亲附、亦比之义。

又卦拿九五一阳被上下五阴亲附，也是比的意思。

故曰比也。

所以叫比。

比卦次师。

比卦排在师后面。

按、序卦、众必有所比、故受之以比。

按《序卦》：众人一定有所比，所以接着它的是比。

人类既多、必相亲附而后能安、比所以次师也。

人类已经多了，一定互相亲附然后能安，比所以排在师后面。

卦以九五为君象、阳刚中正、为众所归、相亲相辅。

卦拿九五当作君的象，阳刚中正，被众人归向，互相亲近、互相辅佐。

但当自审于先、不可失之于后。

但应当先自己审察，不可以在后面失掉它。

此全彖之大旨也。

这是全彖的大意。

六爻以五为比之王、五阴皆求比之。

六爻拿五当作比的王，五阴都求比它。

初以先而吉。

初拿先而吉。

上以后而凶。

上拿后而凶。

二以应五为自内。

二拿应五当作自内。

四以承五为外比。

四拿承五当作外比。

故皆吉。唯三失其所比、离五既远、而应于无位之上、所以伤也。

所以都吉。只有三失了它所比的，离五已经远，而应着没有位的上面，所以伤。

此六爻之大略也。

这是六爻的大略。

比。吉。

比卦。吉。

原筮元永贞。无咎。

原筮元永贞。没有灾咎。

不宁方来。

不安的正在来。

后夫凶。

后来的人凶。

比、亲辅也。

比，是亲辅。

卦以九五一阴为上下众阴所归、以一人而抚万邦、以四海而仰一人、故有亲辅而吉之象。

卦拿九五一阳被上下众阴归向，拿一个人抚万邦、拿四海仰一个人，所以有亲辅而吉的象。

原筮、再筮也。

原筮，是再筮。

蒙卦坎一阳在下曰初筮、比坎一阳在上曰原筮。

蒙卦坎一阳在下叫初筮，比卦坎一阳在上叫原筮。

比本坤卦、以再筮得乾之五。

比本来是坤卦，拿再筮得到乾的五。

具乾之与坤之永贞、故有原筮元永贞无咎之象。

具备乾的和坤的永贞，所以有原筮元永贞没有灾咎的象。

水性流动、终有所归、有不宁方来之象。

水性流动，终究有所归，有不安的正在来的象。

九五一阳已为众所归、上后来以阴变阳、两雄不并棲、有后夫凶之象。

九五一阳已经是众人归向的，上后来拿阴变阳，两雄不能并栖，有后夫凶的象。

占者得此、则我当为人所亲辅而吉。

占筮人得了它，我就应当被人亲辅而吉。

然人之归我、归于德也。

但人归向我，是归向德。

必我有元善永长正固之德、然后可以当众之归而无咎。

一定是我有元善、永长、正固的德，然后可以当众人的归向而没有灾咎。

其未比于我而有所未安者、亦将来归。

那些没有比到我而有所不安的，也将要来归。

若彼迟而后至、则此交已固、彼来已晚而得凶矣。

如果他迟了后来到，那交情已经固了，他来得晚了而得到凶。

卦就人比我言之。

卦就人比我说。

本义谓我比人、以是反观。

《本义》说我比人，拿这个反着看。

然玩彖意、则比人之占已在其中。

但玩味彖的意思，比人的占已经在其中了。

盖卦以坎五为比之主、故我有元永贞之德、则人自当速比于我、而彼之后至者凶矣。

因为卦拿坎五当作比的主，所以我有元永贞的德，人自然应当快比到我，而他那个后来的人就凶了。

若我无其德、则必求有是德者比之、我不可自取后夫之凶。

如果我没有这个德，就一定要求有这个德的人比它，我不可以自己取后夫的凶。

盖卦具此象、筮者各随所问以为占、不可执一而论也。

因为卦具备这个象，占筮人各自随着所问的来占，不可以执着一个来说。

彖曰。比、吉也。

彖说：比，是吉。

本义谓三字皆衍。

《本义》说三个字都是多余的。

大全谓衍也字、今从之。

《大全》说多余的是也字，现在跟着它。

比、辅也、下顺从也。

比，是辅，下面顺从。

比之所以吉者、以比有辅之义、臣下皆顺从之、所以吉也。

比所以吉，是因为比有辅的意思，臣下都顺从它，所以吉。

顺者、情不容己。

顺，是情不容自己。

从者、分不可逃。

从，是名分不可逃。

谓阳居尊而阴在下也。

是说阳居在尊位而阴在下面。

此以卦体释卦名及比吉之义。

这是拿卦体解释卦名和比吉的意思。

原筮元永贞、无咎、以刚中也。

原筮元永贞、没有灾咎，是因为刚中。

不宁方来、上下应也。

不安的正在来，是上下相应。

后夫凶、其道穷也。

后来的人凶，是它的道穷了。

此亦以卦体释卦辞也。

这也是拿卦体解释卦辞。

刚谓五。

刚说的是五。

以者、因也。

以，就是因为。

因刚中则私无所留、所以为元。

因为刚中就私心没有留的地方，所以是元。

刚中则健而不息、所以为永。

刚中就健而不停息，所以是永。

刚中则正固不偏、所以为贞。

刚中就正固不偏，所以是贞。

上下谓五阴。

上下说的是五阴。

凡卦皆以刚柔两爻相应、此则以五阴应五之一阳、又为一例。

凡是卦都拿刚柔两爻相应，这里却拿五阴应五的一阳，又是一个例子。

然师亦一阳五阴、以专以五为应者。

但师卦也是一阳五阴，拿专门拿五当作应。

师以君任将、则其任专。

师拿君任用将，它的任用专。

比以君临下、则其分严也。

比拿君临下，它的分别严。

既曰上下应、又曰其道穷者。

既说了上下应，又说了它的道穷。

五阴皆有当应之道。

五阴都有应当应的道。

独上以一阴在最后、势处于穷、所以凶也。

只有上拿一阴在最后，形势处在穷，所以凶。

乾上九曰穷之災、坤比上六皆曰道穷、皆以处上极穷故也。

乾上九说穷的灾，坤卦和比卦上六都说道穷，都是因为处在上面到了极点穷的缘故。

象曰。地上有水。比。

象说：地上有水，是比。

先王以建万国、亲诸侯。

先王因此建立万国、亲近诸侯。

水比于地、不容有间。

水比在地上，不容有间隙。

先王画疆分国[文澜本“国”作“野”]、使连属相亲。

先王画出疆界、分封国家，让它连属相亲。

则诸侯知尊君亲上、而天下从之矣。

诸侯就知道尊君亲上，天下就跟着它了。

本义谓彖意人来比我、此取我往比人。

《本义》说彖的意思是人来比我，这里取我去比人。

然封建以治天下、使天下亲于诸侯、即使诸侯亲于天子、亦人来比我之意也。

但封建来治天下，让天下亲近诸侯，就是让诸侯亲近天子，也是人来比我的意思。

井田封建、先王治天下之大者也。

井田和封建，是先王治天下的大事。

于师得井田之法、使民自相合而无间。

在师卦得到井田的法，让民自己相合而没有间隙。

于比得封建之法、使君与民相合而无间。

在比卦得到封建的法，让君和民相合而没有间隙。

初六。

初六。

有孚比之。

有孚来比它。

无咎。

没有灾咎。

有孚盈缶。

有孚盈满缶。

终来有他吉。

终究来有别的吉。

易六爻皆归正应、独比诸多皆以比五为义。

《易》六爻都归到正应，只有比卦多数都拿比五当作意思。

他卦阳爻皆言有孚、此阴爻亦言有孚。

别的卦阳爻都说有孚，这个阴爻也说有孚。

程子所谓中实者信之质、中虚者信之本也。

程子说的中实是信的质、中虚是信的本。

当比之始、虚中求比、意无他适、有有孚比之无咎之象。

正在比的开始，虚着心求比，意思没有别的去处，有有孚比它没有灾咎的象。

坤为土。

坤卦是土。

缶、土器。

缶，是土器。

以阴变阳、又为仰盂。

拿阴变阳，又是仰着的盂。

坎水下流、初变为屯。屯者、盈也。

坎水往下流，初变了就是屯卦。屯，是盈。

有水流盈缶之象。

有水流满缶的象。

不与五应、而终比于五、有终来有他吉之象。

不和五相应，却终究比到五，有终究来有别的吉的象。

言凡比之初、贵乎有信、则可以无咎。

说凡是比的开始，贵在有信，就可以没有灾咎。

若诚信之心既充、则在我无他向之心。

如果诚信的心已经充满，在我没有别的向往的心。

不但无咎、终且有他吉之来也。

不但没有灾咎，终究还有别的吉来。

时解就人臣始仕者言、亦不必拘。

时人解说就人臣刚开始做官说，也不用拘泥。

凡事君交友有所资于人、皆从其占也。

凡是事君、交朋友有所求于人，都跟着它的占。

象曰。比之初六、有他吉也。

象说：比的初六，有别的吉。

言他吉、即于其初而信之、不待其终而见之也。

说别的吉，就是在它的开始就相信它，不等它的终点才看见它。

六二。

六二。

比之自内、贞吉。

比它从里面，贞吉。

内外卦之分始见于此。

内外卦的分别从这里开始见到。

以二应五、故曰比之自内。

拿二应五，所以说比它从里面。

谓之自内、则涵养有素。

说它从里面，是涵养有素。

道可格君、学可匡时。

道可以感化君主，学问可以匡正时世。

非以名求、以伪应者也。

不是拿名来求、拿假来应的人。

柔顺而中正、故曰贞吉。

柔顺而中正，所以说贞吉。

象曰。比之自内、不自失也。

象说：比它从里面，是不自己失掉。

阴柔恐自失其身、得正则不自失矣。

阴柔恐怕自己失掉自身，得了正就不自己失掉了。

已无所失、然后可以比人也。

自己没有失掉，然后可以比人。

六三。

六三。

比之匪人。

比它不是人。

六阴柔而居三、不中不正。

六阴柔而居在三，不中不正。

承四乘二应上皆阴、所比皆非其人、不言凶而凶可知矣。

承着四、乘着二、应着上都是阴，所比的都不是它的人，不说凶、凶也可以知道了。

象曰。比之匪人、不亦伤乎。

象说：比它不是人，不是也伤吗。

比以求安也。

比是拿来求安的。

上无首而三应之、所以伤也。

上面没有首而三应着它，所以伤。

承乘应皆阴。

承、乘、应都是阴。

所应非人、尤重所应、如所事非人。

所应的不是人，尤其重在所应，就像所事的不是人。

所承所乘、如居之有邻、学之有友、仕之有同寮皆是也。

所承所乘，就像住的有邻居、学的有朋友、做官的有同僚，都是这样。

二、四皆吉、然皆阴爻、故统谓之匪人。

二、四都吉，但都是阴爻，所以统称它匪人。

六四。

六四。

外比之、贞吉。

从外面比它，贞吉。

以柔居柔、外比九五为得其正、吉之道也。

拿柔居柔，从外面比九五是得了它的正，是吉的道。

初不係四而比五曰他。

初不系着四而比五叫他。

四不係初而比五曰外。

四不系着初而比五叫外。

二曰自内、有以心许国之意。

二说自内，有拿心许给国家的意思。

四曰外比、有公尔忘私之意。

四说外比，有公而忘私的意思。

阴柔近君近于媚、故皆戒以贞吉。

阴柔靠近君主近于谄媚，所以都告诫它贞吉。

象曰。外比于贤、以从上也。

象说：从外面比贤人，是用来跟从上面。

五以刚明中正之贤、又居君位。

五拿刚明中正的贤，又居在君位。

四外比之、岂徒以其贤哉。

四从外面比它，难道只是因为它贤吗。

正以上下之分、有所必从、无所逃也。

正是拿上下的分别，有必须跟从、没有逃的地方。

九五。显比。

九五。显明的比。

王用三驱。

君王用三驱。

失前禽。

丢了前面的禽。

邑人不诫。

邑里的人不警戒。

吉。

吉。

五以一阳居尊、为众阴所附、阳明光显、有显比之象。

五拿一阳居在尊位，被众阴依附，阳明光显，有显明的比的象。

比为师之反。

比是师卦的反卦。

阳在上而统众、有王用三驱之象。

阳在上面而统领众人，有君王用三驱的象。

四阴皆顺乎五。

四阴都顺着五。

独上背之、而五无容心、有失前禽之象。

只有上背着它，而五没有容纳的心，有丢了前面禽的象。

坤为土为邑为众。

坤卦是土、是邑、是众。

五下四阴皆比、听上之背去、邑人不诫之象。

五下面四阴都比，听任上面背着走，是邑里的人不警戒的象。

三驱宜从旧解、三度逐禽而射之也。

三驱应当跟着旧的解说，三次追赶禽兽而射它。

失前禽者。古田猎之礼。

失了前面的禽，是古代田猎的礼。

置旃以为门、刈草以为围。

立旃当作门，割草当作围。

猎者三面合围、开其前门。

打猎的人三面合围，开着它的前门。

天子自门驱而入、车三发、徒三刺谓之三驱。

天子从门驱赶进去，车三次发、徒步三次刺叫三驱。

禽兽由门而出者皆免、惟在围之中者杀之。

禽兽从门出去的都免掉，只有在围里的才杀。

围三面而空其门、所谓天子不合围、开一面之纲者此也。

围了三面而空着门，就是所说的天子不合围、开一面的网。

从门出者为前、故曰失前禽也。

从门出去的叫前，所以说失了前面的禽。

王用三驱句、不过言天子之田。

王用三驱一句，不过说天子的打猎。

失前禽句、中自有三面不合围之意。

失了前面的禽一句，中间自有三面不合围的意思。

若以三驱为三面驱禽以待射、则非矣。

如果拿三驱当作三面驱赶禽兽等着射，就不对了。

邑人不诫者、天子听其去而不问。

邑里的人不警戒，是天子听任它走而不问。

既无必得之心、则邑中之人亦无警备之意也。

既然没有一定要得到的心，邑里的人也没有警备的意思。

师比之五皆取禽象。

师卦和比卦的五都取禽的象。

然师之田有禽、害物之禽也。

但师卦的田有禽，是害物的禽。

在师则执之、王者之义也。

在师卦就执拿它，是王者的义。

比之前禽、远我之禽也。

比卦的前禽，是远离我的禽。

在比则失之、王者之仁也。

在比卦就放走它，是王者的仁。

然使邑人不喻上意、有唯恐失之之心、则禽无遗类、其仁不广矣。

但如果邑里的人不明白上面的意思，有唯恐失去它的心，禽就没有剩下的种类，它的仁就不广了。

故失前禽而邑人不诫、乃为吉也。

所以丢了前面的禽而邑里的人不警戒，才是吉。

此爻取象极得帝王之用心。

这爻取象很得帝王的用心。

盖王者未尝不欲万国皆在绥怀之中、然惟顺我抚而亲之、其叛去者亦姑舍之。

因为王者未尝不想万国都在安抚里面，但只顺着我抚育而亲近它，那叛离走的也姑且舍掉它。

在内者安之、在外听之。

在里面的安抚它，在外面的听任它。

其心光明正大、在下亦相忘其化、王道所以隆也。

它的心光明正大，在下面也忘了它的教化，王道所以隆盛。

象曰。显比之吉、位正中也。

象说：显明的比的吉，是位正中。

舍逆取顺、失前禽也。

舍掉逆的、取顺的，是丢了前面的禽。

邑人不诫、上使中也。位在正中、心无偏党、比之所以显而得吉也。

邑里的人不警戒，是上面让它中。位在正中，心里没有偏党，比所以显而得吉。

舍逆取顺者。古人之猎、喜其向我而纵、恶其背我而杀之、似纵其顺而杀其逆。

舍逆取顺，是古人打猎，喜欢它向我而放走它、讨厌它背着我而杀它，好像放走顺的、杀逆的。

今借以为喻。但取往者不追、来者不拒之意。

现在借来当作比喻。只取往的不追、来的不拒的意思。

故以向我出围者为逆、以纵之为舍。

所以拿向我出围的当作逆，拿放走它当作舍。

以背我入围者为顺、以杀之为取。

拿背着我进围的当作顺，拿杀它当作取。

舍逆取去、取其顺者。

舍掉逆的、取顺的。

顺逆两忘、德怨不任也。

顺逆都忘了，德怨都不管。

上使中者。王心无取舍、邑人亦无得失。

上面让它中，是王的心里没有取舍，邑里的人也没有得失。

共化于中、若上使之也。

一起化在中里，就像上面让它这样。

上六。

上六。

比之无首。

比它没有首领。

凶。

凶。

按、王注云、乾刚恶首、比吉恶后。

按：王弼注说，乾卦刚厌恶首，比卦吉厌恶后。

五君元首之象、上六居五之后、比之不先、无首之象。

五是君主元首的象，上六居在五的后面，比它不先，是没有首的象。

即卦所谓后夫凶者也。本义谓阴柔居上、无以比下、为无首之象。

就是卦说的后夫凶。《本义》说阴柔居在上面，没有办法比下面，是没有首的象。

盖以卦画之序言之、则上为后而初为先。

因为拿卦画的次序说，上是后而初是先。

以上下之体言之、则上为首而初为足。

拿上下的体说，上是首而初是足。

其才既不足以高人而为人之首、又不能自卑以后人而失其首。

它的才既不足以高过人而做人的首，又不能自己卑下而跟在人后面、失了它的首。

二意亦相贯也。

两个意思也相通。

乾以纯刚尽变为柔曰无首、比以阴居上亦曰无首。

乾拿纯刚全都变成柔叫无首，比拿阴居在上面也叫无首。

而吉凶各異者。

但吉凶各不一样。

乾之无首、刚而能柔、不为首者也、故吉。

乾的无首，是刚而能柔、不做首的人，所以吉。

比之无首、阴柔不足为首者也、故凶。

比的无首，是阴柔不足以做首的人，所以凶。

象曰。比之无首、无所终也。

象说：比它没有首领，是没有终点。

其德不足以为首、则其效不能以有终矣。

它的德不足以做首，它的效果就不能有终。

全卦以一阳统众阴、有君临万邦之象。

全卦拿一阳统领众阴，有君主临万邦的象。

故五阴皆以比五为义、而不论爻位之相应。

所以五阴都拿比五当作意思，而不论爻位的相应。

五为人所比。

五是被人比的。

贵于显、显则正大光明。

贵在显，显了就正大光明。

取内四阴之比、而舍上之后比、不以为嫌。

取里面四阴的比，而舍掉上面的后比，不认为嫌。

余五爻皆比人者。

其他五爻都是比人的人。

恶其后、后则无始无终。

讨厌它后，后了就没有始、没有终。

故三以应上而伤。

所以三拿应上而伤。

初以能比于先而吉。

初拿能比在先而吉。

二以中正内比。

二拿中正内比。

四以得正外比。

四拿得正外比。

故皆有贞吉之占也。

所以都有贞吉的占。

卦爻大意、取象于事君交友。

卦爻的大意，取象在事君交友。

而得此卦者、亦随事以为占、不必泥也。

而得了这卦的人，也随着事来占，不必拘泥。

小畜小畜乾下巽上。

小畜卦，乾在下、巽在上。

巽一阴伏于二阳之下、故其德为巽为入、其象为木为风。

巽的一阴伏在二阳下面，所以它的德是巽、是入，象是木、是风。

畜、止之也。

畜，是止。

畜止刚键、莫如巽顺。

畜止刚健，没有比巽顺更好的。

乾在上之物、乃居巽下、为巽所畜、故为畜也。

乾是在上的东西，却居在巽下面，被巽畜着，所以叫畜。

然以阴畜阳、能係而不能固。

但拿阴畜阳，能系住而不能固住。

以柔顺柔其刚健、非能力止之也。

拿柔顺柔和它的刚健，不是能力止住它。

所畜者小之义也。

所畜的是小的道理。

又卦唯六四一阴得位、上下五阳说之、皆为所畜。

又卦只有六四一阴得位，上下五阳喜欢它，都被它畜着。

阴小阳大、以小畜大之义也。

阴小、阳大，是拿小畜大的意思。

故为小畜。

所以叫小畜。

彖传不及二体、但言六四畜诸阳、盖举其重言之也。

彖传不提两个卦体，只说六四畜众阳，是举它重的来说。

小畜次比。

小畜排在比后面。

按、序卦、比必有所畜、故受之以小畜。

按《序卦》：比了就一定有所畜，所以接着它的是小畜。

物相比附则为畜聚、又相亲比则志相畜、小畜所以次比也。

物相比附就是畜聚，又互相亲比志就相畜，小畜所以排在比后面。

全彖内健外巽、二五刚中、其志得行、有可亨之道。

全彖内健外巽，二五刚中，它的志得到实行，有可以亨的道。

然其畜未极、则施亦未行。

但它的畜没有到极点，施予也没有实行。

占者得此、能亨而未可大有所为。

占筮人得了它，能亨而还不可以大有作为。

此全彖之大旨也。

这是全彖的大意。

六爻上三爻巽为畜者也、下三爻受畜者也。

六爻上面三爻巽是畜的人，下面三爻是被畜的人。

初与四为正应、二近初而刚中、故初复自道、而二亦以牵复而吉也。

初和四是正应，二靠近初而刚中，所以初复回自己的道，二也拿牵连复回而吉。

三近四而非正应、故为反目。

三靠近四而不是正应，所以是反目。

四以一阴畜众阳、在忧惧之中、故有孚而血去惕出也。

四拿一阴畜众阳，在忧惧里面，所以有孚而血去、惕出。

五助四以畜乾、四得五为合志。

五帮助四来畜乾，四得到五是合志。

五合志于四、为以邻也。

五合志在四，是拿邻来说。

至上则畜极而成。

到了上面就畜到极点而成了。

然以阴畜阳、圣人忧之、故危词示戒。

但拿阴畜阳，圣人忧虑它，所以拿危险的话告诫。

此六爻之大略也。

这是六爻的大略。

小畜。

小畜卦。

亨。

亨。

密云不雨。

密云不下雨。

自我西郊。

从我西郊来。

卦以巽阴畜乾阳、爻以一阴畜五阳、皆以小畜大、畜而不固、小畜之义也。

卦拿巽阴畜乾阳，爻拿一阴畜五阳，都是拿小畜大、畜而不固，是小畜的意思。

以卦德言之、内健外巽。

拿卦德说，内健外巽。

有可为之才。

有可以做的才。

以卦体言之、二五皆以阳刚居中。

拿卦体说，二五都拿阳刚居中。

有得为之势。

有可以做的势。

其道有可亨也。

它的道有可以亨。

阴在天上、有云象。

阴在天上，有云的象。

云虽密而阳多、足以制之。

云虽然密，但阳多，足够制住它。

又坎为雨。

又坎卦是雨。

三四五互为离、坎之反也、故为不雨象。

三四五互成离卦，是坎的反面，所以是不雨的象。

互体得兌为西方、有西郊象。

互体得到兌卦是西方，有西郊的象。

四为主。

四是主。

四互成兌在外卦。

四互成兌卦在外卦。

又为巽风。

又成了巽风。

云气虽密、遇巽风。

云气虽然密，遇到巽风。

云自西而东、阴倡而阳不和、不能成雨。

云从西到东，阴倡导而阳不和，不能成雨。

故有密云不雨、自我西郊之象。

所以有密云不雨、从我西郊来的象。

占者得此、其道可亨、而不能大有所为。

占筮人得了它，它的道可以亨，而不能大有作为。

或以臣畜君。

有的拿臣畜君说。

则臣道虽盛、未能得君以施其泽。

臣道虽然盛，还不能得君来施它的恩泽。

或以小人畜君子。

有的拿小人畜君子说。

则虽受其拘縻、而守道不为所困。

虽然受它拘束，但守道不被它困住。

或以应事。

有的拿应事说。

则大事未有所成、而为小事所阻。

大事没有成就，而被小事阻住。

不必执一以论也。

不必执着一个来说。

本义以为文王与纣之事、似亦不必拘。

《本义》认为是文王和纣的事，好像也不必拘泥。

彖曰。小畜、柔得位而上下应之曰小畜。

彖说：小畜，是柔得位而上下应它叫小畜。

柔得位、六居四也。

柔得位，是六居在四。

上下应、五阳也。

上下应，是五阳。

卦为一阴、则四为主。

卦是一阴，四就是主。

故独言其得位。

所以单单说它得位。

四得位而不能大有所畜者、阴柔故也。

四得位而不能大有所畜，是因为阴柔。

此以卦体释卦名义也。

这是拿卦体解释卦名义。

健而巽、刚中而志行、乃亨。

刚健而巽顺，刚中而志行，才亨。

刚健果决、则能秉正嫉邪。

刚健果决，就能秉正嫉邪。

巽顺舒徐、则非用壮用罔。

巽顺舒缓，就不是用强壮、用欺罔。

五刚中正、二与合德。

五刚中正，二和它合德。

君子居中用事、正气得伸、志可行也、乃亨。乃者、亦难之之词。

君子居中做事，正气得到伸张，志可以实行，才亨。乃这个字，也是难的意思。

阳为阴畜、宜不亨矣。

阳被阴畜着，应当不亨了。

以健巽刚中志行、乃亨也。

拿健巽刚中志行，才亨。

此以卦德卦体而言、见阳道犹可亨也。

这是拿卦德卦体说，看见阳道还可以亨。

密云不雨、尚住也。

密云不雨，是还往。

自我西郊、施未行也。

自我西郊，是施予没有实行。

尚往、阳也。

尚往，是阳。

指二五两阳而言。

指二五两阳说。

阳升而阴不能固止之、阳以得行为亨也。

阳升起来而阴不能固住它，阳拿得行当作亨。

施未行、阴也。

施没有实行，是阴。

指六四一阴而言。

指六四一阴说。

阴不能固诸阳、未能郁蒸成雨、所施未得行也。

阴不能固住众阳，不能郁蒸成雨，所施没有得到实行。

然曰未行、则非终不行。

但说没有实行，就不是终究不行。

上九既雨既处、则畜极而雨、阴施亦行矣。

上九既雨既处，畜到极点而下雨，阴的施予也实行了。

盖上九论一爻之德、则有畜极而施之理。

因为上九论一爻的德，就有畜到极点而施予的道理。

彖论全卦之体、则有密云不雨之象。

彖论全卦的体，就有密云不雨的象。

夫子彖传于阳则曰志行、于阴则曰未行、则又扶阳仰阴之微旨也。

孔子彖传说阳就说志行，说阴就说没有行，又是扶阳抑阴的微妙意思。

象曰。风行天上。小畜。

象说：风行在天上，是小畜。

君子以懿文德。

君子因此美文德。

阴阳和、则畜极而为雨。

阴阳和了，畜到极点就成雨。

阳气盛而畜之不固、则散而为风。

阳气盛而畜它不固，就散成风。

雨则泽施。

雨了恩泽就施。

风则号令虽布、所施犹未行。

风了号令虽然布了，所施还不实行。

此风行天上、所以为小畜也。

这是风行在天上，所以是小畜。

本义谓风有气无质、能畜而不能久。

《本义》说风有气没有质，能畜而不能久。

盖对大畜言之。

是对着大畜说的。

谓山体刚而风质柔、然不必泥。

说山体刚而风质柔，但不必拘泥。

懿、美也。

懿，是美。

大畜多识前言往行、所畜者大。

大畜多记前人的言行，所畜的是大。

道德经论之事也。

是道德经论的事。

小畜未能厚积远施、所畜者小。

小畜不能厚积远施，所畜的是小。

但美其文德、如文章才艺之末而已。

只美它的文德，像文章才艺的末节罢了。

初九。

初九。

复自道。何其咎。

复回自己的道。有什么灾咎。

吉。

吉。

下卦乾体纯阳、本在上之物、故自下升上。

下卦乾体纯阳，本来是在上的东西，所以自下升上。

曰复自道、言由其故道也。

说复自道，是说由它的老路。

本义谓初九居下得正、前远于阴。

《本义》说初九居下得正，前面远离阴。

虽与四为正应、而能自守以正、不为所畜。

虽然和四是正应，但能自己守住正，不被它畜着。

故有进复自道之象。

所以有进而复回自己道的象。

今时解皆从之、谓如君子不援小人以进也。

现在时人解说都跟着它，说就像君子不靠小人来进。

然爻义虽取进复、全卦则取畜止。

但爻的意思虽然取进复，全卦却取畜止。

四以一阴畜众阳、初适与应、自有畜象。

四拿一阴畜众阳，初正好和它相应，自然有畜的象。

但九居初、自处以正、而所应又正。

但九居在初，自己处在正，而所应的又正。

虽为所畜而其进以道、则不受其拘縻。

虽然被它畜着但它的进合乎道，就不受它的拘束。

所以为小畜也。

所以是小畜。

此与本义不为所畜意稍異、然于卦义为顺。

这和《本义》不被它畜的意思稍微不同，但对卦义是顺的。

以人事言之、则如孔子之于季桓子。

拿人事说，就像孔子对季桓子。

虽为所召而堕其都、亦复自道之义也。

虽然被他召去而堕了他的都，也是复自道的意思。

如此、则无咎而吉可必矣。

这样，就没有灾咎而吉可以一定了。

象曰。复自道、其义吉也。

象说：复回自己的道，它的义吉。

吉断以义、不待事后始知也。

吉拿义来断定，不等事后才知道。

九二。

九二。

牵复吉。

牵连复回吉。

王注程传皆以二五同志为牵复、本义以连初为牵复。今从本义。

王弼注、《程传》都拿二五同志当作牵复，《本义》拿连着初当作牵复。现在跟着《本义》。

盖五与四邻、主畜者也、不得牵二。

因为五和四是邻居，是主畜的人，不能牵二。

下卦三阳、同志上进者也。

下卦三阳，是同志上进的人。

二渐近阴、似不能复矣。

二渐渐靠近阴，好像不能复了。

然以刚居中、故能与初九牵连而复。

但拿刚居中，所以能和初九牵连而复。

譬则君子同道彙征。

就像君子同道一起征进。

亦吉道也。

也是吉的道。

象曰。牵复在中、亦不自失也。

象说：牵连复回在中，也是不自己失掉。

初复自道、固不失已。

初复回自己的道，本来不失掉自己。

二有刚中之德、亦可同道、不至自失也。

二有刚中的德，也可以同道，不到自己失掉。

九三。

九三。

舆说辐。

车脱了辐。

夫妻反目。

夫妻反目。

按、来注、乾错坤、有舆象。

按：来知德注说乾错坤，有车的象。

今按、坤为舆、取其能载。

现在按：坤卦是车，取它能载。

然乾亦可为舆、取其健行。

但乾卦也可以当作车，取它健行。

如震为龙、乾亦为龙。

就像震卦是龙、乾卦也是龙。

不必从错卦取象也。辐、车、所以利轮之转也。

不必从错卦取象。辐，是车用来利轮子转动的东西。

辐无脱理、必轮破轂裂而后可脱。

辐没有脱的道理，一定是轮子破了、毂裂了然后才能脱。

三与四本非正应也、志从上进而迫近于阴。

三和四本来不是正应。志向跟着上进而逼近阴。

见制于四、为阴所畜、不能自进。

被四制住，被阴畜着，不能自己前进。

互四得兌为毁折、有舆脱辐之象。

互四得到兌卦是毁折，有车脱辐的象。

以阳遇阴、受其畜而不能平。

拿阳遇到阴，受它畜而不能平。

乾为夫。

乾卦是夫。

巽长女为妻。

巽卦长女是妻。

有夫妻象。

有夫妻的象。

互四兌又为口舌。

互四兌卦又是口舌。

互四五得离为目。

互四五得到离卦是目。

有夫妻不和、反转其目、不相对视之象。

有夫妻不和、反转它的眼睛、不相对看的象。

重刚非正、故不能如初之自道。

又刚不是正，所以不能像初那样自道。

不中、故不能如二之牵复。

不中，所以不能像二那样牵复。

象曰。夫妻反目、不能正室也。

象说：夫妻反目，是不能正它的室家。

夫不能正其室家、由自处不以道也。

丈夫不能正他的室家，是因为自己处得不合道。

三刚而不中、四为卦主、自制于四。

三刚而不中，四是卦的主，自己被四制住。

六四。

六四。

有孚。

有孚。

血去惕出。

血去了、惕出来了。

无咎。外卦主为畜者、四又畜之主也。

没有灾咎。外卦主是畜的人，四又是畜的主。

以一阴畜众阳、本有伤害忧惧。

拿一阴畜众阳，本来有伤害忧惧。

以其柔顺得正、虚中巽体、而五上二阳助之、有有孚之象。

因为它柔顺得正、虚中巽体，而五上二阳帮助它，有有孚的象。

坎为血、又为加忧。

坎卦是血，又是加忧。

四互三五为离。

四互三五成离卦。

离、坎之反、有血去惕出之象。

离卦，是坎的反面，有血去、惕出的象。

血去、身可无伤。

血去了，身上可以没有伤。

惕出、心可无忧。得以无咎矣。

惕出来了，心里可以没有忧。就能够没有灾咎了。

占者必诚信感人、乃可远害。

占筮人一定诚信感人，才可以远害。

若不然、则凶咎也。

如果不是这样，就是凶咎。

象曰。有孚惕出、上合志也。

象说：有孚惕出来了，是上面合志。

上合志、谓二阳与四同心畜乾也。

上面合志，是说二阳和四同心畜乾。

九五。

九五。

有孚挛如。

有孚牵连着。

富以其邻。

拿富给它的邻。

五上同为巽体、与四合志畜乾者也。

五上同是巽体，是和四合志畜乾的人。

而九五居中处尊、势能有为以兼乎上下。

但九五居中处在尊位，形势能有作为来兼上下。

四中虚、五中实、皆言有孚。

四中间虚、五中间实，都说有孚。

中虚者、信之本。

中虚的，是信的本。

中实者、信之质也。

中实的，是信的质。

挛与牵、皆有相连之义。

挛和牵，都有相连的意思。

二连初以上进、有牵引之象。

二连着初往上进，有牵引的象。

五合四上以畜乾、非挛固不可。

五合着四上拿来畜乾，不是挛固就不行。

然唯五居尊、能使之挛如也。

但只有五居在尊位，能让它挛如。

上比上、下比四、有邻象。

上比着上、下比着四，有邻的象。

四阴虚乏而五阳实、又巽为利市三倍、有富象。

四阴虚少而五阳实，又巽卦是利市三倍，有富的象。

推其富以助六四而畜之、是为以其邻之象。

推它的富来帮助六四而畜它，就是拿富给它邻的象。

以阴畜阳、虽能有所畜、终非圣人之所与也。

拿阴畜阳，虽然能有所畜，终究不是圣人所赞同的。

故初二皆有吉占、而四五则否。

所以初二都有吉的占，而四五就没有。

象曰。有孚挛如、不独富也。

象说：有孚牵连着，不只是自己富。

言助四以畜乾也。

是说帮助四来畜乾。

上九。

上九。

既雨既处。尚德载。

已经下雨、已经停住。崇尚德到了满载。

妇贞厉。

妇人贞也危险。

月几望。

月亮快到满月。

君子征凶。

君子出征凶。

上九变巽为坎、为雨为月之象。

上九变巽卦是坎卦，是雨、是月的象。

畜极而成、阴阳和矣。

畜到极点而成，阴阳和了。

不雨者既雨矣。

不下雨的已经下雨了。

尚往者既处矣。

还往的已经停住了。

尚、尊之也。

尚，是尊崇。

载、积而满载也。

载，是积满而载。

犹诗言厥声载路也。

就像《诗》说“厥声载路”。

阴不盛不能畜阳。

阴不盛不能畜阳。

今既雨既处、由于尊尚阴德至于积满而然也。

现在既雨既处，是因为尊崇阴德到了积满才这样的。

妇德如此、虽正亦厉。

妇人的德像这样，就算正也危险。

盖阴盛抗阳、如月之将望。

因为阴盛抗阳，就像月亮快到满月。

君子不可以有行矣。

君子不可以有行了。

妇虽贞亦厉、戒阴不得加阳。

妇人就算贞也危险，是告诫阴不可以加在阳上面。

君子有征必凶、戒阳不可失道、以受制于阴也。

君子有征一定凶，是告诫阳不可以失道，来受制在阴手里。

象曰。既雨既处、德积载也。

象说：已经下雨、已经停住，是德积满了。

君子征凶、也有所疑也。

君子出征凶，是也有所疑。

由积载而雨处、则阴之积当防其渐矣。

由积满而下雨停住，阴的积累应当防它的渐进。

巽为畜者、必有孚而后可畜。

巽是畜的人，一定要孚然后才可以畜。

而乾上进者、必有疑而后免凶。

而乾往上进的人，一定有疑然后才免凶。

盖阴疑于阳必战、有凶象。

因为阴疑在阳面前一定打仗，有凶的象。

有所疑而豫制之、或可免于凶也。

有所疑而预先制住它，也许可以免于凶。

阳为君子。

阳是君子。

上与三应。

上和三相应。

上畜已极、三进不已。

上畜已经到极点，三进个不停。

至于反目、所谓征凶也。

到了反目，就是所说的征凶。

全卦为小畜、其象不雨、故阳道可亨。

全卦是小畜，它的象不下雨，所以阳道可以亨。

上爻变为需、则云上于天而雨。

上爻变成需卦，云升到天上而下雨。

则向之尚往者、至此而征凶矣。

那以前还往的人，到了这里就征凶了。

易之大旨扶阳抑阴、而此卦最重此意。

《易》的大旨是扶阳抑阴，而这卦最重这个意思。

乾受畜者、以尚往而不受所畜为善。

乾被畜的人，拿还往而不受它畜为善。

故初得正应。

所以初得到正应。

而二以刚中。皆得吉占。

二拿刚中。都得到吉的占。

独三以不中而非正应、为反目。

只有三拿不中而不是正应，是反目。

巽为畜者、以合志同力为善。

巽是畜的人，拿合志同力为善。

然主畜者有防患之危、而仅免于咎。

但主畜的人有防患的危险，而只免于灾咎。

以邻者有挛如之固、而未得吉占。

拿邻的人有牵连的稳固，而没有得到吉的占。

至于畜极而成、犹云虽正亦厉。

到了畜到极点而成，还说就算正也危险。

虽戒君子之征、实畏阴德之盛也。

虽然告诫君子的征，实在是怕阴德的盛。

占者得此、当各从其类以为占。

占筮人得了它，应当各自跟着它的类来占。

大抵阳为君子为夫为大事为善、阴为臣为小人为妾妇为小事为恶。

大体上阳是君子、是夫、是大事、是善，阴是臣、是小人、是妾妇、是小事、是恶。

又论我之所处。

又论我所处的地方。

主于畜人或受人所畜、随事以求其吉凶、不可执一以论也。

主在畜人或者受人所畜，随着事来求它的吉凶，不可以执着一个来说。

又按、来注以五上二爻不宜作同力畜乾、宜作与阳同德。

又按：来知德注认为五上两爻不应当作同力畜乾，应当作和阳同德。

引阳尚往。

引着阳还往。

盖谓阳为君子、阴为小人。

因为阳是君子、阴是小人。

五上不宜佐小人以防君子。

五上不应当帮小人来防君子。

又以彖有刚中志行为阳之亨、故以德积载为载三阳俱上也。

又因为彖有刚中志行是阳的亨，所以拿德积载当作载着三阳都上去。

不知阳虽可亨而卦本取于畜、原不必拘君子小人之解。

不知道阳虽然可以亨，但卦本来取在畜，原来不必拘泥君子小人的解说。

即以君子小人论之。小人之畜君子、非尽害之也、正欲引用之耳。

就算拿君子小人说，小人的畜君子，不是全都害它，正是想要引用它罢了。

如季桓子之于孔子、蔡京之于杨龟山。

像季桓子对孔子、蔡京对杨龟山。

乃可为小畜、盖牢笼羁縻之而已。

才可以当作小畜，因为是牢笼羁縻它罢了。

君子虽为所引、不受其牢笼。

君子虽然被它引用，不受它的牢笼。

故阳德犹可往、所以为小畜。

所以阳德还可以往，所以是小畜。

彖就全卦言之、故以五为刚中志行。

彖就全卦说，所以拿五当作刚中志行。

若单就五一爻而言、自宜主畜乾之说。

如果单单就五一爻说，自然应当主畜乾的说法。

盖五变则为大畜。

因为五变了就是大畜卦。

君子不家食、引正小人引用君子之时也。

君子不家食，是引正小人引用君子的时候。

若上变为需、则畜极而阴已盛矣。

如果上变了就是需卦，畜到极点而阴已经盛了。

故戒君子之往、非能载三阳以上也。

所以告诫君子不要去，不是能载三阳上去。

履履卦、下兌上乾。

履卦，下兌上乾。

兌一阴见于二阳之上、其德为说、其象为泽。

兌的一阴出现在二阳上面，它的德是喜悦、象是泽。

天在上而泽居下。

天在上面而泽在下面。

上下之分、尊卑之义、理之常也。

上下的分别、尊卑的意思，是理的常态。

礼之本也常、履之道也。

礼的根本也是常，是履的道。

又内和悦而外尊严、礼之象也、故为履。

又里面和悦而外面尊严，是礼的象，所以叫履。

履卦次小畜。

履卦排在小畜后面。

按序卦、物畜然后有礼、故受之以履。

按《序卦》：物畜聚了然后有礼，所以接着它的是履。

物既畜聚、则有大小之别、高下之等、美恶之差、而礼起、履所以次小畜也。

物既然畜聚了，就有大小的分别、高下的等级、美恶的差别，礼就起来了，履所以排在小畜后面。

人之所履、和悦卑逊。

人所走的，和悦卑逊。

斯为有礼。

这就是有礼。

全彖以和柔蹑刚强之后、处危而不见伤。

全彖拿和柔跟在刚强的后面，处在危险而不见伤。

九五阳刚居尊、所履中正。

九五阳刚居在尊位，所走的中正。

其道光明、有亨之象。

它的道光明，有亨的象。

在上阳刚中正、在下和柔卑顺、礼也。

在上阳刚中正，在下和柔卑顺，是礼。

人之所履当如是也。

人所走的应当像这样。

此全彖之大旨也。

这是全彖的大意。

又礼主谦柔。

又礼主在谦柔。

阳爻处阴位、谦也。

阳爻处在阴位，是谦。

故六爻以刚履柔者吉、以柔履刚者凶、以刚履刚者厉。

所以六爻拿刚走柔的吉，拿柔走刚的凶，拿刚走刚的厉。

初言往、上言旋、一进一反、有践履之义。

初说往，上说旋，一进一反，有践履的意思。

初阳履刚、以在下而无咎。

初阳走刚，拿在下面而没有灾咎。

九二之幽人、九四之愬愬、上九之考祥、皆以刚履柔。

九二的幽人，九四的愬愬，上九的考祥，都是拿刚走柔。

能行而不轻于行、所以吉也。

能行而不轻易行，所以吉。

六三之跛履、以柔履刚。

六三的跛履，拿柔走刚。

不能行而强于行、所以凶也。

不能行而勉强行，所以凶。

九五之夬履、能行而決于行、所以厉也。

九五的夬履，能行而决断行，所以厉。

此六爻之大略也。

这是六爻的大略。

履虎尾、不咥人、亨。

走在虎尾巴后面，不咬人，亨。

程传以履为承藉之义。

《程传》拿履当作承藉的意思。

谓乾上而兌下、乾乘兌而兌承之也。

是说乾在上而兌在下，乾乘着兌而兌承着它。

本义以履为蹑后之义。

《本义》拿履当作跟在后面的意思。

谓乾前而兌后、刚在前而兌以柔和踵其后也。

是说乾在前而兌在后，刚在前面而兌拿柔和跟在它后面。

今按、虎尾字则蹑之意为是。

现在按：虎尾两个字是跟的意思才对。

乾刚强有虎象。

乾刚强有虎的象。

兌以和蹑之、有履虎尾不见伤之象。

兌拿和跟在它后面，有走在虎尾巴后面不见伤的象。

人之入世、多近危机。

人进了世，多靠近危机。

不为所伤、乃见所履以柔应刚。

不被它伤，才看见所走的拿柔应刚。

谦以自处、其道自亨。

谦来自己处身，它的道自然亨。

惟礼可以免祸也。

只有礼可以免祸。

按、来注以兌错艮为虎象、遂以履作践履之履。

按：来知德注拿兌错艮当作虎的象，就拿履当作践履的履。

不知震为龙、乾亦为龙、取其阳也。

不知道震卦是龙、乾卦也是龙，取它的阳。

艮为虎、乾亦为虎、取其刚也。

艮卦是虎、乾卦也是虎，取它的刚。

若必作践履、于彖传履刚句不通矣。

如果一定当作践履，在彖传说履刚一句上就不通了。

彖曰。履、柔履刚也。

彖说：履，是柔走在刚后面。

以柔弱蹑刚强之后、此以二体释卦名义也。

拿柔弱跟在刚强的后面，这是拿两个卦体解释卦的名义。

说而应乎乾、是以履虎尾、不咥人、亨。

喜悦而应和乾，所以走在虎尾巴后面、不咬人、亨。

此以卦德释彖辞也。

这是拿卦德解释彖辞。

以兌说应乎乾刚、则和而不激、顺而不拂、可以亨矣。

拿兌的喜悦应和乾的刚，就和而不激、顺而不拂，可以亨了。

刚中正、履帝位而不疚、光明也。

刚中正，走在帝位而不疚，是光明。

上文释彖已毕、此又专就九五一爻推广其义。

上面解释彖已经完了，这里又专门就九五一爻推广它的意思。

二三四互为离、有光明象。

二三四互成离卦，有光明的象。

以刚居尊位而得正、所履之无咎者也。

拿刚居在尊位而得正，是所走的没有灾咎的人。

德盛辉光、功业显著、岂不亨乎。

德盛大辉光，功业显著，难道不亨吗。

此又发彖辞言外之意。

这又是发出彖辞言外的意思。

象曰。上天下泽。履。

象说：上天在上、泽在下，是履。

君子以辨上下、定民志。

君子因此辨明上下、安定民志。

立卦之义取乎践履。

立卦的意思取在践履。

人之所履礼而已矣。

人所走的不过是礼罢了。

礼者、所以辨上下、定民志。

礼，是用来辨明上下、安定民志的。

古人位必称德、终身居之、得其分而志安焉。

古人位一定称德，终身居着它，得了它的分而志安了。

位或未称、则君进之。

位有时不称德，君主就进用他。

士修其学、学至而君求之、已无所慕也。

士修他的学，学到了君主就来求他，自己就没有什么羡慕的。

农工商贾各勤其业、所享亦有定限、无所贪也。

农工商贾各自勤勉他的业，所享也有一定的限度，没有什么贪的。

此上下之志定、而天下之治定也。

这就是上下的志定了，天下治也定了。

后世位不称德、则上下不辨。

后世位不称德，上下就不辨。

不辨则公卿妄意尊荣、士庶侥倖求利。

不辨了公卿就妄想尊荣，士庶就侥幸求利。

分不明则志不定、治所以难也。

分不明白志就不定，治所以难。

此君子观履之象而分别上下、使各当其分以定民志也。

这是君子看履的象而分别上下，让各自当它的分来安定民志。

初九。

初九。

素履往。

素履而去。

无咎。

没有灾咎。

初九以阳在下、居履之初。

初九拿阳在下面，居在履的开始。

未为物迁、率其素履以往。

没有被物迁移，照着它素常的走去。

所谓素位而行。

就是所说的素位而行。

可无咎也。

可以没有灾咎。

六爻皆以阳居阴为善。

六爻都拿阳居阴当作善。

初虽阳位而在下、在下能安其素、不变所守、虽未得吉、咎可无矣。

初虽然是阳位而在下面，在下面能安它的素、不变它所守的，虽然没有得到吉，灾咎可以没有了。

象曰。素履之往、独行愿也。

象说：素履的去，是独自实行志愿。

初无应故曰独。

初没有应所以说独。

独行其志愿、不为纷华所夺。

独自实行它的志愿，不被纷华夺走。

即所谓不愿乎其外也。

就是所说的不愿在它外面。

民有志、必辨分而始定。

民有了志，一定辨明分才开始定。

士有愿、则能独行其素矣。

士有了愿，就能独自实行它的素了。

九二。

九二。

履道坦坦。

走的道平坦坦。

幽人贞吉。

幽人贞吉。

二变震为大涂、履道坦坦之象。

二变震卦是大路，是走的道平坦坦的象。

刚中在下、无应于上、幽独守贞之象。

刚中在下面，没有应和上面，是幽独守贞的象。

人之所履、未有不合道而吉者。

人所走的，没有不合道而吉的。

以刚居中、道也。

拿刚居中，是道。

刚而居柔、坦也。

刚而居柔，是坦。

在下无应、幽也。

在下面没有应，是幽。

坦则平易而无险阻、幽则恬静而不炫耀。

坦了平易而没有险阻，幽了恬静而不炫耀。

又幽独之人、多贤者之过、坦坦则不索隐行怪以惊世骇俗、宜其贞吉矣。

又幽独的人，大多是贤者过分的地方，平坦了就不索隐行怪来惊世骇俗，应当它贞吉了。

以阳居阴、不得言正。

拿阳居阴，不能说正。

而曰贞吉者、戒辞。

但说贞吉，是告诫的话。

恐其幽静难久、刚化为柔、故戒以惟贞吉也。

恐怕它幽静难久、刚化成柔，所以告诫它只有贞才吉。

此卦二五皆刚中、二贞吉而五贞厉者。二以刚居柔、五以刚居刚也。

这卦二五都刚中，二贞吉而五贞厉，是因为二拿刚居柔、五拿刚居刚。

以刚居柔、所履谦下、礼之本也。

拿刚居柔，所走的谦下，是礼的根本。

故六爻唯九二尽履之道。

所以六爻只有九二尽了履的道。

象曰。幽人贞吉、中不自乱也。

象说：幽人贞吉，是中不自己乱。

二有中德、在幽而贞、外物不得而乱之也。

二有中的德，在幽里而贞，外物不能乱它。

六三。

六三。

眇能视。

瞎了一只眼能看。

跛能履。履虎尾。

瘸了腿能走。走在虎尾巴后面。

咥人凶。

咬人凶。

武人为于大君。

武人做了大君。

视不正曰眇。

看不正叫眇。

行不中曰跛。

走不中叫跛。

六三互二四为离有目象。

六三互二四成离卦有目的象。

互四五为巽有股象。

互四五成巽卦有大腿的象。

兌为毁折、有眇跛之象。

兌卦是毁折，有眇跛的象。

逼近于乾、有履虎尾之象。

逼近乾卦，有走在虎尾巴后面的象。

独与上应、履其尾而首应之、有咥人象。

单单和上相应，走它的尾巴而头应着它，有咬人的象。

阳主宽和、阴主肃杀。

阳主宽和，阴主肃杀。

六三以一阴成卦之主、欲统五阳、又以兌阴变为阳为纯乾、有武人为大君之象。

六三拿一阴做成卦的主，想要统领五阳，又拿兌阴变成阳成纯乾，有武人做大君的象。

六三不中不正、柔而志刚以履乾、必见伤害、故占为凶。

六三不中不正，柔而志刚来走乾，一定看见伤害，所以占是凶。

又如刚武之人得志肆暴、必不能久也。

又像刚武的人得了志、放肆暴虐，一定不能长久。

象曰。眇能视、不足以有明也。

象说：瞎了一只眼能看，不足以有明。

跛能履、不足以与行也。

瘸了腿能走，不足以和人走。

咥人之凶、位不当也。

咬人的凶，是位不当。

武人为于大君、志刚也。

武人做了大君，是志刚。

自以为能视、明实不足。

自己以为能看，明实在不足。

自以为能履、行实不足。

自己以为能走，行实在不足。

爻柔故不足、位刚故自以为能。

爻柔所以不足，位刚所以自己以为能。

不中不正、位之不当。

不中不正，是位的不当。

以柔居三、其志务刚。

拿柔居在三，它的志向务求刚。

皆凶道也。

都是凶的道。

九四。

九四。

履虎尾、愬愬终吉。

走在虎尾巴后面，畏惧终究吉。

愬愬、畏惧之意。

愬愬，是畏惧的意思。

九四亦以不中不正履九五之刚。

九四也拿不中不正走九五的刚。

然以刚居柔、故有履危知戒而终得吉之象。

但拿刚居柔，所以有走危知道戒惧而终究得吉的象。

全卦以乾为虎、此爻又以五为虎。

全卦拿乾当作虎，这爻又拿五当作虎。

唯五以刚居刚也。

只有五拿刚居刚。

卦彖爻之三言履虎尾、而吉凶不同者。

卦、彖、爻三次说走在虎尾巴后面，但吉凶不一样。

全卦以和说履乾刚之后、故不咥人亨。

全卦拿和悦走乾刚的后面，所以不咬人、亨。

三以柔居刚、故咥人而凶。

三拿柔居刚，所以咬人而凶。

四以刚居柔、故畏惧而吉也。

四拿刚居柔，所以畏惧而吉。

二与四皆以刚居柔、而二有坦坦之安、四有之愬愬危者。二得中而四不得中也。

二和四都拿刚居柔，但二有坦坦的安、四有愬愬的危，是因为二得中而四不得中。

象曰。愬愬终吉、志行也。

象说：畏惧终究吉，是志实行了。

以刚居柔、谦志得行、所以终吉。

拿刚居柔，谦的志得到实行，所以终究吉。

志刚者不足与行、愬愬者其志得行、而人可审所履矣。

志刚的人不足以和人走，畏惧的人它的志得到实行，人可以审察它所走的。

时解以此爻作大臣畏慎、得君行志言。

时人解说拿这爻当作大臣畏慎、得君行志来说。

盖初曰独行、远君也。

因为初说独行，是远离君主。

四曰志行、近君也。

四说志行，是靠近君主。

柔顺以事刚決之君、得行其志也。

柔顺来事奉刚决的君主，得以实行它的志。

亦是、但不必拘。

也是对的，但不必拘泥。

九五。夬履。

九五。决断地走。

贞厉。九五以阳刚中正履帝位、而下以兌说应之。

贞也危险。九五拿阳刚中正走帝位，而下面拿兌的喜悦应它。

凡事必行、无所疑碍、故有夬決其履之象。

凡事一定实行，没有什么疑碍，所以有决断它走的象。

然在上者纯任其刚、在下者一主于悦。

但在上的人纯任它的刚，在下的人一味主在喜悦。

君骄臣谄之渐也、故虽贞亦厉。

是君骄傲、臣谄媚的渐进，所以就算贞也危险。

盖在下者不患其不忧、患其不能乐。

因为在下的人不怕他不忧愁，怕他不能乐。

故二之履坦曰贞吉、喜之也。

所以二的走坦说贞吉，是喜欢它。

在上者不患其不乐。患其不能忧。

在上的人不怕他不乐。怕他不能忧。

故五之夬履曰贞厉、戒之也。

所以五的夬履说贞厉，是告诫它。

然彖辞刚中正光明、而爻辞则厉、何也。

但彖辞说刚中正光明，而爻辞却说厉，是为什么。

盖以全卦言。

因为拿全卦说。

六爻未动、刚中正所以为善。

六爻没有动，刚中正所以是善。

此就九五一爻言之。

这里就九五一爻说。

且变乾为离、自恃其明、愈过于夬決。

而且变乾卦是离卦，自己仗着它的明，更加过于决断。

在本卦上決下说、变又上下成睽、此所以厉也。

在本卦上面决断、下面喜悦，变了又上下成睽卦，这就是所以厉的原因。

象曰。夬履贞厉、位正当也。

象说：决断地走、贞也危险，是位正当。

以刚居五、正当尊位、伤于所恃故也。

拿刚居在五，正当尊位，伤在它所仗恃的缘故。

上九。

上九。

视履考祥。

看走的路、考查祥瑞。

其旋元吉。

它回旋大吉。

履上与小畜上皆不取本爻义。

履的上和小畜的上都不取本爻的意思。

小畜取畜之极、从六四一阴来、以阴盛为凶。

小畜取畜的极点，从六四一阴来，拿阴盛当作凶。

履取履之终、合诸爻而观其始终、故以其旋为元吉。

履取走的终点，合各爻来看它的始终，所以拿它的回旋当作大吉。

旋谓周旋无亏欠也。

旋是说周旋没有亏欠。

吉事有祥。

吉事有祥瑞。

祥非外来、视吾所履、则祥可考。

祥瑞不是外面来的，看我所走的，祥瑞就可以考查。

若以此往、此旋皆无亏欠、则得大善之吉矣。

如果拿这个去、这个回旋都没有亏欠，就得到大善的吉了。

又按、来注以视履为句、其旋为句。

又按：来知德注拿视履当作句、其旋当作句。

言周旋中规、折旋中矩、则履之尽善者、可以大吉也。

说周旋合乎规、折旋合乎矩，就是走得最善的人，可以大吉。

意同本义、而解旋字更顺。

意思和《本义》一样，但解释旋字更顺。

象曰。元吉在上、大有庆也。

象说：大吉在上面，是大有喜庆。

人心难于有终。

人心难在有终。

元吉在上、是所履至终大善、故福庆亦大也。

大吉在上面，是所走的到了终点大善，所以福庆也大。

全卦以履为礼、又取践履为义。

全卦拿履当作礼，又取践履当作意思。

大抵危而能亨、乃见所履之善。

大体上危险而能亨，才看见所走的善。

刚而居柔、乃获所履之吉。

刚而居柔，才获得所走的吉。

观履之吉凶、而处世可悟矣。

看履的吉凶，处世就可以悟了。

泰泰卦、乾下坤上。

泰卦，乾在下、坤在上。

内阳外阴、天地氯交、万物生成。

内阳外阴，天地交合，万物生成。

君子进用、世道方亨。

君子进用，世道正亨。

故为泰。

所以叫泰。

泰次于履。

泰排在履后面。

按、序卦、履而泰、然后安、故受之以泰。

按《序卦》：走了而泰，然后安，所以接着它的是泰。

盖履得其所、乃得安舒、履所以次之以泰也。

因为走得了它的地方，才得到安舒，履所以接着它的是泰。

泰以中为善。

泰拿中当作善。

故二为辅泰之臣。

所以二做辅佐泰的臣。

五为保泰之君。

五做保泰的君。

皆得吉占。

都得到吉的占。

初为君子进用之始。

初是君子进用的开始。

四则过中欲否之时矣。

四就是过了中、想要否的时候了。

三为消长之会、犹可有为。

三是消长的会合，还可以有作为。

上则极盛而衰、不免于吝矣。

上就极盛而衰，不免羞吝了。

自有天地人物以来、蒙以教之、需以养之、讼以平之、师以卫之、比以附之、畜以聚之、履以辨之、而后得泰。

从有了天地人物以来，蒙拿来教它，需拿来养它，讼拿来平它，师拿来护卫它，比拿来依附它，畜拿来聚它，履拿来辨它，然后才得到泰。

乃过中而否之几伏矣。

可是过了中而否的机就伏着了。

甚矣、致泰之难、保泰之不易。

致泰的难、保泰的不容易，太厉害了。

虽曰天数、不可无人事也。

虽然说是天数，不可以没有人事。

泰。小往大来、吉亨。

泰卦。小往大来，吉亨。

泰、通也、天地交而二气通、故为泰。

泰就是通。天地相交，二气相通，所以叫泰。

内卦三阳、正月之卦也。

内卦三个阳爻，是正月的卦。

阴小阳大。

阴小阳大。

坤往居外、乾来居内。

坤往外走，乾来到里面。

以综卦言之、有小往大来之象。

拿综卦来说，有小往大来的象。

占者有阳刚之德、则吉而亨也。

占卦的人有阳刚之德，就吉而且亨通。

盖坤本在下之物、自下而上故曰往。

坤本来是在下的东西，从下往上走，所以叫往。

阳本在上之物、自外而内故曰来。

阳本来是在上的东西，从外到里，所以叫来。

往者去而来者当时用事、故为吉亨。

往是去，来是当时用事，所以吉亨。

彖曰。小往大来吉亨、则是天地交而万物通也、上下交而其志同也。

彖说：小往大来，吉亨，是说天地相交，万物相通，上下相交，心志相同。

内阳而外阴、内键而外顺、内君子而外小人。

内阳外阴，内健外顺，内君子外小人。

君子道长、小人道消也。

君子之道长，小人之道消。

天地高卑之形不可交而气可交、交则万物化生。

天地高卑的形不能相交，气可以相交，交了万物就化生。

君臣上下之分不可交而心可交、交则君臣同德。

君臣上下的分不能相交，心可以相交，交了君臣就同德。

阴阳以气言、顺健以德言。

阴阳拿气说，顺健拿德说。

此二句、造化之小往大来也。

这两句，是造化的小往大来。

君子小人以类言。

君子小人拿类说。

此三句、人事之小往大来也。

这三句，是人事的小往大来。

内外释往来之义。阴阳、健顺、君子小人、释大小之义。

内外解释往来，阴阳、健顺、君子小人解释大小。

盖阴阳不能相无者、天地之气。

阴阳不能互相没有，这就是天地之气。

而欲天下皆君子而无小人者、圣人之心。

而想天下都是君子、没有小人，是圣人的心。

泰否之机归宿于君子小人之消长、主持世运者所当知也。

泰否的机，归在君子小人的消长上，主持世运的人应当知道。

然小人必不能尽去。

小人一定不能尽去。

但使君子居中、而制其命。小人在外、不为无措。

只要君子居中，制住小人的命，小人在外，也不会失措。

君子之气已伸、天下已泰矣。

君子之气已经伸，天下已经泰了。

象曰。天地交。泰。

象说：天地相交，是泰。

后以财成天地之道、辅相天地之宜。以左右民。

君王因此裁成天地的道理，辅佐天地的适宜，来左右百姓。

天地之道、以形气全体言。

天地的道理，拿形气的全体说。

财成、在在其过也。

裁成，是裁掉它的过。

如气化流行相续、圣人分之以春夏秋冬。

像气化流行、相续不断，圣人把它分成春夏秋冬。

地形广邈交错、圣人限之以东西南北之类是也。

地形广大辽阔、交错，圣人把它限成东西南北，都是这个意思。

天地之宜、以时势所适言。

天地的适宜，拿时势所适合的说。

辅相、以补其不及也。

辅佐，是补它的不足。

如春生秋杀、圣人使春耕秋敛。

像春天生、秋天杀，圣人让它春耕秋收。

高燥下湿、圣人使高黍下稻之类是也。

高燥的地方、下湿的地方，圣人让它高处种黍、低处种稻，都是这个意思。

裁成辅相、皆所以左右辅助乎民。

裁成、辅佐，都是用来左右、辅助百姓。

自乾坤以后、阴阳各三十画而为泰。

从乾坤以后，阴阳各三十画才成泰。

而泰之阴阳各三、是泰由阴阳无过不及而成。

泰的阴阳各三，是泰由阴阳没有过、没有不及而成。

故既泰之后、裁其过、补其不及、所以保泰也。

所以泰了以后，裁它的过，补它的不足，就是用来保住泰。

初九。拔茅茹以其彚。征吉。

初九：连根拔起茅草，带着同类一起上前，出征吉利。

乾初变巽、坤初变震、皆属木。

乾卦初爻一变成为巽，坤卦初爻一变成为震，都属木。

三阴三阳皆相连以上、故泰否初爻皆有拔茅茹之象。

三阴三阳上下相连，所以泰卦和否卦的初爻都有拔茅连根的象。

茹、根之牵连者。

茹，就是根互相牵连的样子。

三阳在下、初动则相连以进。

三阳在下，初爻一动就相连着向上进。

众君子同德以升、泰运初开之时。

众君子同心同德一起上升，正是泰运初开的时候。

占者有阳刚之德、则往而得吉矣。

占问的人有阳刚之德，前往就得吉利。

初曰以其彚。

初九说“以其彚”。

三阳欲进而以之者在初、君子与君子为类也。

三阳要进，带领它们的是初爻，君子和君子是一类。

四曰以其邻。

否卦六四说“以其邻”。

三阴欲复而以之者在四、小人与小人为类也。

三阴要复回，带领它们的是六四，小人和小人是一类。

初曰征吉、四则否者、易为君子谋也。

初九说征吉，六四却是否，这是《易》为君子谋划。

象曰。拔茅征吉、志在外也。

象说：拔茅出征得吉，是志向在外。

君子之志在天下、不为一身。

君子的志向在天下，不为一身。

故当泰之时、志欲上进也。

所以在泰的时候，志向要向上进。

九二。包荒。用冯河。

九二：包容荒秽，凭河而渡，不遗弃远方的人，不结朋党，得以配得上中行之君。

不遐遗。朋亡。得尚于中行。

卦内是君子，外是小人。

卦内君子而外小人。三阴在外荒秽、小人之象。

三阴在外，荒秽，是小人的象。

九二当保泰之任、有宜包容荒秽之象。

九二担着保泰的责任，有应当包容荒秽的象。

以九合五、成坎河象。

九二与九五相合，成坎水的河象。

健临之、有冯河之象。

刚健临河，有徒步渡河的象。

五阴在外、隔三与四、遐远之象。二应之、不遗遐远之象。

六五阴爻在外，隔着六三、六四，是遥远的象。九二与它相应，是不遗弃远方的象。

三阳朋象。

三阳是朋的象。

二居中不偏、上应乎五。专意事君、不立朋党、有朋亡之象。

九二居中不偏，上应六五，专心事君，不立朋党，有朋亡的象。

泰欲得中。

泰要得中。

二、大臣辅泰者、当使君子小人皆得其所。

九二，是辅佐保泰的大臣，应当让君子小人都各得其所。

不能包荒、使小人无所容、则非中。

不能包荒，让小人无处容身，就不是中。

然能包荒而无果断、亦非中也。

能包荒却没有果断，也不是中。

二以中上应乎五、有包容之德。

九二以中上应六五，有包容之德。

以刚应柔、又有冯河之勇。

以刚应柔，又有渡河的勇气。

遗棄疎远、使小人不得效其力、固非中。

遗弃疏远的人，让小人不能出力，本来就不是中。

然能不遗远、而君子在近自成朋党、亦非中也。

能不遗远，近处的君子却自成朋党，也不是中。

二远应乎五、远人在所怀。

九二远应六五，远人在所怀念。

居中不倚、近者亦无可昵。

居中不偏倚，近处的人也没有可亲昵的。

刚柔相济、无偏无党。

刚柔相济，无偏无党。

合四者言之、合中行之道也。

合这四件事说，就是合乎中行的道。

然二居中、固为中行。

九二居中，本来就是中行。

今曰尚、则中行又指五也。

现在说“尚”，中行又指六五。

五之象曰中以行愿。

六五的象说“中以行愿”。

盖泰欲得中、上有中行之君、下非有中行之臣、不能上辅乎五而保泰矣。

泰要得中，上有中行的君，下没有中行的臣，不能上辅六五保住泰。

故二曰尚、五曰归、所谓上下交而志同。

所以九二说“尚”，六五说“归”，这就是上下交而志同。

曰得尚、喜之之辞也。

说“得尚”，是喜欢的说法。

以阴爻言、五取小人。

就阴爻说，六五取小人。

以位言、又取君。

就位说，又取君。

此又不可为典要者也。

这又不可以当作定例。

象曰。包荒、得尚于中行、以光大也。

象说：包荒，得尚于中行，是因为光大。

二变为离、有光大象。

九二一变成为离，有光大的象。

人惟心胸光明正大、故能兼容果断、不至遗远而昵近。

人只有心胸光明正大，才能兼容果断，不遗远也不昵近。

独言包荒、举一以该其余也。

单说包荒，是举一事包括其余。

九三。无平不陂。无往不复。

九三：没有平地不变成斜坡，没有前往不返回。

艰贞无咎。勿恤其孚。

艰难守正就没有灾咎。不要忧虑那必然的道理。

于食有福。

饮食之中有福。

九三将过于中、泰将极而否欲来之时也。

九三将要过了中位，是泰将到极点、否将要来的时候。

阳居内为平、往外则为陂。

阳在内是平，往外就成陂。

阴出外为往、返内则为复。

阴出外是往，返回内是复。

乾三朝乾夕惕、有艰贞象。

乾卦九三“朝乾夕惕”，有艰贞的象。

变兌为口、食象。

九三一变成为兑，兑为口，是食的象。

天下无常平而不陂者、无常往而不反者。

天下没有常平而不成陂的，没有常往而不返回的。

唯艰危其思虑、正固其施为、则可以无咎。

只有思虑艰危，行事正固，才能没有灾咎。

恤、忧也。

恤，是忧。

孚、理之信然者也。

孚，是道理上必然如此。

食、享之也。

食，是享用。

平陂往复、天运之必至而信然者也。

平陂往复，是天运必到而可信的。

若以此动其心、则不能艰贞矣。

如果因此动了心，就不能艰贞了。

唯尽其处泰之道、而不以此为忧恤、则可以食享其福也。

只有尽到处泰的道，不把这事放在心上忧虑，才能饮食享福。

盖平陂往复者、天运所不能无。

平陂往复，是天运不能没有的。

艰贞勿恤者、人事所当自尽也。

艰贞不忧，是人事应当自己尽到的。

象曰。无往不复、天地际也。

象说：没有前往不返回，是天地交会的关口。

古本有无平不陂。

古本还有“无平不陂”。

天地际、谓阴阳交会消长之际也。

天地际，就是阴阳交会消长的关口。

六四。翩翩不富以其邻、不戒以孚。

六四：翩翩而下，不富，带着邻类，不用戒令就互相信任。

六四已过乎中、有泰极为否之渐。

六四已经过了中位，有泰到极点转向否的渐变。

六四一阴既动、则五上二阴同类、有翩然而下、不约而同之象。

六四一阴一动，六五、上六二阴同类，有翩然下落、不约而同的象。

阳实阴虚、故曰不富。

阳实阴虚，所以说不富。

邻指五上。

邻指六五、上六。

以、四以之也。

以，是六四带领它们。

小人合谋、自外而内。

小人合谋，从外到内。

不待戒令、自然相信。

不等戒令，自然互信。

君子所当戒也。

这是君子应当警戒的。

阳之升曰拔茅。

阳上升叫拔茅。

以自下而上、升之难也。

因为从下往上，上升难。

阴之复曰翩翩。

阴复回叫翩翩。

以自上而下、复之易也。

因为从上往下，复回容易。

象曰。翩翩不富、皆失实也。

象说：翩翩不富，是都失了实。

不戒以孚、中心愿也。

不戒而信，是中心所愿。

失实谓阴虚也。

失实就是阴虚。

以失实、恐不容于君子。

因为失实，怕不容于君子。

欲伤正势、必结于小人、乃中心所愿也。

要伤害正势，必定结交小人，这是中心所愿。

六五。帝乙归妹。以祉元吉。

六五：帝乙嫁女，带来福祉，大吉。

三四五互为雷、二三四互为泽、有归妹象。

三四五爻互为震雷，二三四爻互为兑泽，有归妹的象。

史谓汤为天乙、左传谓纣父帝乙。

史书说汤叫天乙，《左传》说纣的父亲叫帝乙。

姑两存之。

姑且两存。

程传谓帝乙始制王姬下嫁之礼、本义谓帝乙归妹时占得此爻。

程传说帝乙开始制定王姬下嫁的礼，本义说帝乙嫁女时占得这一爻。

今从程传。

现在从程传。

盖以阴居尊为泰之主、柔中虚已下应九二。

因为六五以阴居尊位，是泰的主人，柔中虚己下应九二。

以柔中之君、倚任刚明之臣、可以保泰获福、有帝女之贵下从其夫而受福之象。

以柔中的君主，倚靠任用刚明的臣子，可以保泰得福，有帝王之女尊贵却下从丈夫而受福的象。

全卦三阴皆为小人。

全卦三阴都作小人。

以五一爻言之、则保泰之君。

就六五一爻说，又是保泰的君主。

不可执一论也。

不可以执着一端论。

象曰。以祉元吉、中以行愿也。

象说：带来福祉而大吉，是中道行其志愿。

居中应二、行其志愿、非勉强也。

居中应九二，行自己的志愿，不是勉强。

上六。城复于隍、勿用师。

上六：城墙倒塌回填到护城壕里，不要用兵。

自邑告命。贞吝。

从自己的城邑发布命令。守正也有羞吝。

坤土复反于下、有城复于隍之象。

坤土返回到下面，有城复回护城壕的象。

掘隍土积累以成城、如治道积累以成泰。

挖壕土积累成城，如同治道积累成泰。

及泰之终、将反于否如城土颓圯、复反于隍也。

到了泰的终点，将反为否，如同城土崩塌，又返回壕中。

坤上为泰、坤下为否、以阴阳之气言也。

坤在上是泰，坤在下是否，就阴阳之气说。

若言其质、则坤土本在下之物、在上有必颓之理。

如果说它的质，坤土本来是在下的东西，在上有必定崩塌的道理。

曰复者、反其初也。

说“复”，是返回起初。

坤为众、有师象。

坤为众，有师的象。

又为国土、有邑象。

又是国土，有邑的象。

泰极而否、众心已散、难以力争。

泰到极点转否，众心已散，难以用武力争。

劳民伤财、必至散乱。

劳民伤财，必定散乱。

穷守一邑、罪已下诏、收拾人心可也。

困守一邑，罪己下诏，收拾人心还可以。

然不能保邦未危、而播告之修不能及远、虽正亦可羞矣。

可是不能在邦国未危时保住它，播告修治又不能及远，虽然守正也可羞。

象曰。城复于隍、其命乱也。

象说：城复回护城壕，是政令先乱。

命、政令也。

命，是政令。

其命先乱、故至于否、不尽关天运也。

政令先乱，所以到了否，不全是天运。

告命、乃尽人事以治之、非付之不可为也。

告命，是尽人事去治，不是交给不可为。

全卦以小往大来为义。

整卦以小往大来为义。

故内三阳属泰、外三阴属否。

所以内三阳属泰，外三阴属否。

初为泰运方开、君子并进。

初是泰运刚开，君子并进。

二为保泰之臣。

二是保泰的臣。

三则阴阳消长之会也。

三是阴阳消长的关口。

四为过中将否之时。

四是过了中、将要否的时候。

五为保泰之君。

五是保泰的君。

上则泰极为否之日也。

上是泰到极点成否的日子。

泰以方中为幸、故二五皆能保泰。

泰以正在中为幸，所以九二、六五都能保泰。

初阳始进则可幸。

初阳刚进可以庆幸。

四阴方动则可忧。

四阴刚动可以忧虑。

三阳已极则艰贞、犹可有为。

三阳已到极点要艰贞，还可以有为。

上阴已复则命乱、已难于治。

上阴已复回就政令乱了，已难治理。

唯圣人保于方泰之时、而不敢自弛于泰极之日。

只有圣人在正泰的时候保住它，不敢在泰极的日子放松自己。

虽天运有所必然、而人事无时不宜自尽也。

天运虽然有所必然，人事没有什么时候不应当自己尽到。

否否卦、坤下乾上、天地不交、万物不通、隔绝闭塞、故为否。否卦次泰。

否卦，坤下乾上，天地不交，万物不通，隔绝闭塞，所以叫否。否卦在泰之后。

按、序卦、物不可以终通、故受之以否。

按《序卦》，事物不可以永远通，所以接着是否。

通极必塞、气化之常、否所以次泰也。

通到极点必定塞，是气化常态，否所以在泰之后。

否与泰反。

否和泰相反。

故全彖之辞皆与泰反、而六爻大意亦然。

所以全卦彖辞都和泰相反，六爻大意也是这样。

内三爻为否、而外三爻渐极而为泰。

内三爻是否，外三爻渐到极点转为泰。

初为小人用事之始。

初是小人开始用事。

二则小人得志之时。

二是小人得志的时候。

三则小人有知羞之意。

三是小人有知羞的意思。

四则否过中、有将泰之极。

四是否过了中，有将要成泰的势头。

五则人君休否之事。

五是人君休止否运的事。

而上则否倾为泰矣。

上是否倾倒成泰。

天运无终泰、亦无终否。

天运没有永远泰，也没有永远否。

此天人所以常相胜、而主持世道者、当尽人事以回天心也。否之匪人。

这是天和人常常互相胜过，主持世道的人，应当尽人事来挽回天心。否，是非人的状态。

不利君子贞。

不利于君子守正。

大往小来。

大往小来。

否、闭塞也。

否，是闭塞。

三阴在内、七月之卦也。

三阴在内，是七月的卦。

匪人、非人道也。

匪人，是非人的道。

天地交而万物生、万物唯人最灵。

天地交万物才生，万物中只有人最灵。

不交则不生、人道绝矣。

不交就不生，人道断绝了。

其占不利于君子之正道。

占问下来，不利于君子走正道。

贞有何不利。但此时小人用事、不利于君子之贞。

守正有什么不利。只是在这时小人用事，不利于君子的守正。

大往小来、谓阳生往居外、阴来居内也。

大往小来，是说阳往外走，阴来居内。

泰先言小往大来。而后言吉亨。

泰先说小往大来，然后说吉亨。

否先言不利君子贞、而后言大往小来。

否先说不利君子贞，然后说大往小来。

圣人以泰归之天、否责之人也。

圣人把泰归于天，把否归于人。

彖曰。否之匪人、不利君子贞、大往小来、则是天地不交而万物不通也、上下不交而天下无邦也。

彖说：否，是非人的状态，不利于君子守正，大往小来，这是天地不交、万物不通，上下不交、天下没有邦国。

内阴而外阳、内柔而外刚、内小人而外君子。

内阴外阳，内柔外刚，内小人外君子。

小人道长、君子道消也。

小人之道长，君子之道消。

无邦、谓上下隔绝、虽有邦与无邦同也。

没有邦国，是说上下隔绝，虽有邦国和没有邦国一样。

阴阳以天道言、刚柔以地道言。君子小人以人道言。

阴阳就天道说，刚柔就地道说，君子小人就人道说。

泰言健顺、此言刚柔者。泰天地之气交、故言其德。

泰说健顺，这里说刚柔，是因为泰是天地之气交，所以说它的德。

否气既不交、则言其质而已。

否是气已经不交，只说它的质。

象曰。天地不交。否。

象说：天地不交，是否。

君子以俭德辟难、不可荣以禄。

君子收敛德行来避难，不可以用禄位来荣耀他。

收敛其德、不形于外、以免小人之忌。

收敛德行，不表现在外，以免小人忌恨。

象坤阴之吝、收敛于内也。

象坤阴的吝啬，收敛在内。

德既敛藏、人不知我、故不得以禄位荣之。

德既然敛藏，别人不知道我，所以不能拿禄位来荣耀我。

象乾德之刚、远避于外也。

象乾德的刚，远远避在外。

初六。拔茅茹以其彚。贞。

初六：连根拔起茅草，带着同类。

吉亨。三阴在下、当否之时、小人连类而进、亦有拔茅茹以其彚之象。

守正，吉而亨通。三阴在下，正当否的时候，小人连类而进，也有拔茅连根的象。

然初之恶未形、故许以贞则吉亨、欲其变为君子也。

可是初爻的恶还没有显形，所以许它守正就吉亨，想让它变为君子。

小人苟得、故戒之以贞也。

小人如果得志，所以戒它守正。

然君子小人有何定名、能贞则君子矣。

君子小人有什么定名，能守正就是君子了。

易为君子谋。

《易》为君子谋。

否乃不利君子贞之时、乃戒小人以贞。

否本来是不利于君子守正的时候，却戒小人守正。

为小人谋、正为君子谋也。

为小人谋，正是为君子谋。

象曰。拔茅贞吉、志在君也。

象说：拔茅守正得吉，是志向在君。

泰初九应六四。

泰卦初九应六四。

六、阴也民也。

六是阴，也是民。

初阳志在泽民、不独善其身、故曰志在外。

初阳志在润泽百姓，不只顾自己，所以说志在外。

否初六应九四。

否卦初六应九四。

九、阳也君也。

九是阳，也是君。

初六志在爱君、不自植其党、故曰志在君。

初六志在爱君，不培植自己的党，所以说志在君。

小人以爱君为念、则不计其私、变为君子矣。

小人以爱君为念，就不计较私利，变为君子了。

大抵小人初进、犹有君国之念。

大抵小人刚进用时，还有君国的念头。

其后乃患得患失之心日胜、弥缝奔競日工。

后来患得患失的心一天天胜过，弥缝奔竞的功夫一天天精熟。

故此爻为始进者戒之。小人君子之分、视其志而已。

所以这一爻是告诫刚进用的人。小人君子的分别，只看志向。

六二。包承。

六二：包容承顺。

小人吉。

小人得吉。

大人否亨。否包承与泰包荒同。

大人身处否而道亨通。否卦的包承和泰卦的包荒相同。

否对外卦三阳言。

否是对外卦三阳说。

六二为得位之小人、有欲包罗群阳、而以承顺取之之象。

六二是个得位的小人，有想包罗群阳、靠承顺取得的象。

小人能如是在小人为吉道也。

小人能这样，在小人算是吉道。

然大人处此、则当身安于否而道可亨。

可是大人处在这里，应当自身安于否而道可以亨通。

不可以彼包承于我、而失其所守、妄意出否以求亨也。

不可以因为对方包承我，就丢了所守，妄想出否求亨。

初恶未形、故不曰小人。

初爻恶未显形，所以不叫小人。

二则直以小人称矣。

六二就直接叫小人了。

初曰吉亨、犹望反否为泰。

初爻说吉亨，还指望反否为泰。

二则否亨、遂成否矣。

六二说否亨，是否已经成了。

小人不安于否、求亨何所不至。

小人不安于否，求亨通什么事做不出来。

故否亨者、大人之事、非小人之所能也。

所以否亨，是大人的事，不是小人能做到的。

象曰。大人否亨、不乱群也。

象说：大人否亨，是不乱入群。

三阴、小人之群也。

三阴，是小人的群。

大人妄意出否以求亨、则入于小人之群矣。

大人妄想出否求亨，就会进入小人的群。

身否道亨、乃不乱于其羣也。

自身否而道亨，才不乱入他们的群。

六三。包羞。

六三：包藏羞耻。

以阴居阳、不中不正。

以阴居阳位，不中不正。

欲包群阳、故有包羞之象。

想包罗群阳，所以有包羞的象。

三、否之极、小人之在高位者。

六三是否到极点，是小人在高位。

故亦欲包群阳。

所以也想包罗群阳。

然二居柔、犹知承顺乎君子。

可是六二居柔，还知道承顺君子。

所居中正、故吉。

所居中正，所以吉。

三居刚、故不言承。

六三居刚，所以不说承。

所居不中正、则取羞而已。

所居不中不正，就只会取羞。

包承如弥子之于孔子、包羞则丁谓之拂鬚是也。

包承像弥子对孔子那样，包羞像丁谓拂须那样。

三否已极矣。

六三否已到极点。

然世虽极乱、必无善类尽灭之理。

可是世道虽然极乱，一定没有善类全灭的道理。

君子有否亨之道、小人亦不能尽肆其恶、犹有所包藏。

君子有否亨的道，小人也不能尽情作恶，还有所包藏。

且君子终有有命之时、小人亦不能无愧于心、故犹怀羞耻。

况且君子终究有得命的时候，小人也不能没有愧心，所以还怀着羞耻。

以其恶未肆而知羞也、故不言凶咎之戒。

因为恶还没有放肆而知道羞，所以不说凶咎的戒辞。

象曰。包羞、位不当也。

象说：包羞，是位置不当。

小人所以包而取羞者、岂心之所甘哉。

小人包罗而取羞，难道是心里甘愿的吗。

但以不中不正、所处之位不当故耳。

只是因为不中不正，所处的位不当罢了。

开小人以悔过也。

这是给小人开一条悔过的路。

九四。有命。

九四：有天命。

无咎。

没有灾咎。

畴离祉。程传以命为君命。

同类都获得福祉。程传说命是君命。

谓九四近君、凡事必由君命、以图济否也。

说九四靠近君主，凡事一定由君命，来图谋济否。

本义以命为天命。

本义说命是天命。

泰极而否、否极泰来。

泰到极点成否，否到极点泰来。

天之所命、即泰三平陂往复之义也。

天所命，就是泰卦九三平陂往复的意思。

今从本义为优。

现在从本义更好。

九四以阳居阴、不极其刚。

九四以阳居阴位，不把刚用到极点。

否过中而将泰之时、有有命自天、我不致咎、畴类三阳皆可获福之象。

否过了中、将要成泰的时候，有天命自天而来、我不招灾咎、同类三阳都可以获福的象。

盖否泰之运皆天命也。

否泰的运都是天命。

泰变否易、故于内卦言之。

泰变否容易，所以在内卦说。

否转为泰难、故于外卦言之。

否转成泰难，所以在外卦说。

泰之三必无咎而后有福、否之四必无咎而后离祉。

泰卦九三一定无咎然后有福，否卦九四一定无咎然后离祉。

盖乾坤交接之会、阴阳消长之际、必我自立于无过、而后可为福、而后可为畴类之福也。

因为乾坤交接的时候、阴阳消长的时候，一定要自己立于无过，然后可以有福，然后可以成为同类的福。

泰三平陂往复、冀其艰贞。

泰卦九三平陂往复，希望它艰贞。

勉君子也。

这是勉励君子。

否四有命无咎、喜其获祉。

否卦九四有命无咎，是喜欢它获祉。

戒小人也。

这是告诫小人。

君子有命自天、当否有可亨之道、否极有泰来之祉。

君子有命自天，在否的时候有可以亨通的道，否到极点有泰来的福祉。

小人之欲包君子者、不诚可羞哉。

小人想包罗君子，不真是可羞吗。

弥子谓孔子主我、孔子亦曰有命、即此意也。

弥子对孔子说“你做我的主人”，孔子也说“有命”，就是这个意思。

象曰。有命无咎、志行也。

象说：有命无咎，是志向得行。

有命自天又必无咎者。人与天合、转否为泰之志始行也。

有命自天又一定无咎的，是人与天相合，转否为泰的志向开始实行了。

九五。休否。

九五：休止否运。

大人吉。

大人得吉。

其亡其亡。繫于苞桑。

想着亡啊亡啊，系在丛生的桑树上。

九五阳刚中正以居尊位。

九五阳刚中正居尊位。

能休时之否、大人之事。

能休止时世的否，是大人的事。

占此爻者、大人遇之则吉也。

占到这一爻，大人遇上就吉。

然方欲休之、否未尽倾、故必常存危亡之心、乃有苞桑之固。

可是正想休止它，否还没有全倾倒，所以一定常存危亡的心，才有苞桑的牢固。

桑根深固。

桑树根深蒂固。

苞、丛生者、其固尤甚也。

苞，是丛生的，牢固更甚。

三四五互为巽木、苞桑象。

三四五爻互为巽木，是苞桑的象。

巽又为绳、繫之之象。

巽又是绳，是系的象。

二五皆以大人言。

九二、九五都说大人。

二有德无位、故守其否而道亨。

九二有德无位，所以守住否而道亨。

五有德有位、则能休时之否矣。

九五有德有位，就能休止时世的否。

二时方否、故与小人並言。

九二时正是否，所以和小人并说。

五否已过、则大人独居其位矣。

九五否已过去，大人独自居位。

然非有戒惧之心、不能为休否之事、未可尽听之天也。

可是没有戒惧的心，不能做休否的事，不可以全听凭天。

象曰。大人之吉、位正当也。

象说：大人得吉，是位置正当。

唯有位故能休否。

只有有位才能休否。

与二之大人否亨者、德同而位不同也。

和六二的大人否亨比，德相同而位不同。

无位时不能否亨、得位未有能休否者。

无位时不能否亨，得位没有不能休否的。

上九。倾否。

上九：倾倒否运。

先否后喜。

先否后喜。

以阳刚居否极、能倾时之否者也。

以阳刚居否的极点，能倾倒时世的否。

不曰否倾而曰倾否、不恃天运而贵人事也。

不说否倾倒而说倾否，是不靠天运而看重人事。

变兌为悦、有喜象。先否后喜、先有其亡之惧、则终有倾否之喜也。

一变成为兑，兑为喜悦，有喜的象。先否后喜，是先有亡的恐惧，终究有倾否的喜。

象曰。否终则倾、何可长也。

象说：否到终点就倾倒，怎么能长久。

天下无终否之时、必有阳刚之才以倾之也。

天下没有永远否的时候，一定有阳刚之才来倾倒它。

全卦以大往小来之义。

整卦以大往小来为义。

内三阴皆属否、外三阳则渐为泰。

内三阴都属否，外三阳渐渐成泰。

初小人之恶未形、犹可不至于否。

初是小人的恶未显形，还可以不至于成否。

二则小人得志、否之成。

二是小人得志，否成了。

三则小人知羞、否之极矣。

三是小人知羞，否到极点。

四之有命、否已过中、有欲泰之极。

四的有命，否已过中，有想成泰的势头。

五之休否、则有转泰之事。

五的休否，是有转成泰的事。

至倾否、则否极为泰矣。

到了倾否，就是否到极点成泰了。

泰以三阴在外为小人、而六五居尊应二、又为保泰之主。

泰以三阴在外为小人，而六五居尊应九二，又是保泰的主人。

否以三阴在内为小人、而六二中正、可言否亨之大人。

否以三阴在内为小人，而六二中正，可以说否亨的大人。

则因爻起义、不可执一也。

这是因爻起义，不可以执着一端。

同人同人、离下乾上。

同人卦，离下乾上。

离一阴丽于二阳之间、其德为丽为文明、其象为火为日为电。

离的一阴附丽在二阳之间，它的德是附丽、是文明，它的象是火、是日、是电。

天在上而火炎上、有同之象。

天在上而火向上烧，有同的象。

上乾为天为君。

上卦乾为天为君。

下离六二一爻在离之中、居人之位。

下卦离的六二一爻在离之中，居人的位置。

卦中上下五阳同欲二之一阴、而二五又以中正相应、有以天同人、以君同人之义、故曰同人。

卦中上下五阳都想同六二这一阴，而二五又以中正相应，有以天同人、以君同人的意思，所以叫同人。

同人次否。

同人在否之后。

按、序卦、物不可以终否、故受之以同人。

按《序卦》，事物不可以永远否，所以接着是同人。

天地不交则为否、上下相同则为同人。

天地不交就是否，上下相同就是同人。

又世既否、必与人同力乃济、同人所以次否也。

世道已经否了，一定要和人同心协力才能渡过，同人所以在否之后。

同人取其大公、不欲其狭小。

同人取大公，不取狭小。

大公至正、乃可以有为。

大公至正，才能有作为。

此全彖之大旨也。

这是全卦彖辞的大旨。

六爻虽以二为成卦之主、然以私係而吝。

六爻虽然以六二为成卦的主人，却因为私下系恋而吝。

反不如初之无私、犹无所咎也。

反而不如初九无私，还没有灾咎。

三四与五争二而不克同者。

九三、九四和九五争六二而不能同。

然三怯于力、不如四之反于理为得吉也。

九三怯于力，不如九四反于理而得吉。

五虽为三四所隔、然终以正应而得同。

九五虽然被九三、九四隔开，终究以正应得同。

上虽免於三四之争、然以远而终未遂同之志。

上九虽然免了九三、九四的争，却因为远而终究没有实现同的志向。

合六爻而论之。欲与人同、贵于公正、又可见矣。

合六爻论，要和人同，贵在公正，又可以看出来。

同人于野。

同人在野外。

亨。利涉大川。

亨通。利于涉过大川。

利君子贞。

利于君子守正。

天火性同。

天和火性相同。

二五中正德同。

二五中正德相同。

五阳喜阴情同。

五阳喜欢阴爻情相同。

天与火、其性光明正大、其势旷远无私、有同人于野而得亨通之象。

天和火，性光明正大，势旷远无私，有同人在野而得亨通的象。

乾性健行、同则可以济险、有利涉大川之象。

乾性刚健能行，同心就可以济险，有利涉大川的象。

内文明而外刚健、中正有应、君子之正道也。

内文明而外刚健，中正有应，是君子的正道。

有利君子贞之象。

有利君子守正的象。

同人于野、其同也大。

同人在野，同得大。

利君子贞、其同也正。

利君子贞，同得正。

人能大同有亨之道、故大川可涉。

人能大同就有亨通的道，所以大川可以涉。

然有所同大而未必正者矣、故又戒以正为本。

可是有所同大却未必正，所以又戒以正为本。

占者能大公至正、则可亨而大有所为矣。

占问的人能大公至正，就可以亨通而大有作为。

又按、夫子言君子周而不比、和而不同、卦名取比与同者何也。

又按，夫子说君子周而不比、和而不同，卦名取比和同是为什么。

盖比以一阳为众阴所比。

比卦以一阳为众阴所比。

独坎五一阳得正、故彖有元永贞。

只有坎卦九五一阳得正，所以彖有元永贞。

则其比所以为君子之周也。

这就是比之所以为君子的周。

同人以一阴为五阳所同。

同人以一阴为五阳所同。

唯二五之应以正、故彖言利君子贞。

只有二五的应是正，所以彖说利君子贞。

其同所以为君子之和也。

这就是同之所以为君子的和。

至两卦六爻之中、兼正不正言之。唯正则为君子。

到了两卦六爻之中，兼正和不正说，只有正才是君子。

此夫子赞易之外、又有周而不比、和而不同之说也。

这是夫子赞《易》之外，又有周而不比、和而不同的说法。

彖曰。同人、柔得位得中而应乎乾曰同人。

彖说：同人，是柔得位得中而应乎乾，叫同人。

柔谓六二。

柔指六二。

乾指五。

乾指九五。

此以卦体释卦名义。同人[文澜本“同人”作“同人曰”]。

这是用卦体解释卦名的意思。同人。

旧作衍文。

旧本作衍文。

来注谓叙述卦辞而释之语气。

来注说这是叙述卦辞来解释的语气。

谓六二应乾、固名同人矣。

说六二应乾，本来就叫同人了。

然卦辞曰同人于野亨利涉大川者何也。

可是卦辞说同人于野、亨、利涉大川是为什么。

起下乾行句为是。

引起下文乾行一句是对的。

同人于野、亨、利涉大川、乾行也。

同人于野、亨、利涉大川，是乾在行。

文明以健、中正而应、君子正也。

文明而刚健，中正而有应，是君子之正。

唯君子为能通天下之志。

只有君子能通天下的志。

乾行句、释利涉大川之由。

乾行一句，解释利涉大川的原因。

二为同人之主、应乾固亨矣。

六二是同人的主人，应乾本来就亨了。

至于利涉大川、非二所能。

至于利涉大川，不是六二能做到的。

乃乾以刚健之天德、同乎人以涉险、故曰乾行也。

是乾以刚健的天德，和人同心涉险，所以说乾行。

文明以健二句、合二体言之、释利君子贞之意。

文明以健两句，合两体说，解释利君子贞的意思。

内文明则能烛理、明乎大同之义。

内文明就能照见道理，明了大同的义。

外刚健则能克己、尽乎大同之道。

外刚健就能克制自己，尽到大同的道。

二五皆居中得正、内无私心而外合天德。

二五都居中得正，内没有私心而外合天德。

凡此四者、皆君子之正道也。

这四样，都是君子的正道。

正者、人心所同。

正，是人心所同。

然君子唯以正、而天下之志已在吾心、所以利君子贞也。

君子只有凭正，天下的志已经在我心里，所以利君子贞。

象曰。天与火。同人。

象说：天和火，是同人。

君子以类族辨物。

君子按族类聚、按物分辨。

天在上而火炎上、同而異、異而同也。

天在上而火向上烧，同而不同，不同而同。

类族者、天之生物各族殊分。

类族，是说天生的万物各族分别不同。

法乾之无私者。

效法乾的无私。

于殊分之族、而类聚其所同。

在分别不同的族里，类聚它们相同的。

異中之同也。

这是不同中的同。

辨物者。火之所及、凡物毕照。

辨物，是说火照到的地方，万物都照见。

法离之有辨者、于均照之物、而辨析其異。

效法离的有分辨。在同样照见的万物里，分辨它们的差异。

同中之異也。

这是同中的不同。

初九。同人于门、无咎。

初九：和人同在门外，没有灾咎。

两户为门。

两扇户是门。

初变艮为门、有门象。

初九一变成为艮，艮为门，有门的象。

同于门外、虽非野之可比、然亦所同者广而无私。同人之初、未有私主。

同在门外，虽然比不上野外，却也是同得广而无私。同人的开始，还没有私下所主的人。

以刚在下、上无係应。

以刚居下，上没有系恋的应。

占可无咎。

占问可以无咎。

象曰。出门同人、以谁咎也。

象说：出门和人同，归咎于谁。

门以内、家人也、于宗是也。

门以内，是家人，就是于宗。

门以外、天下之人也。

门以外，是天下的人。

虽未至于野、而非私昵矣。

虽然没有到野外，却不是私昵了。

必出门而所同乃大、人自无咎之者。

一定要出门，所同才大，别人自然不会责咎它。

他卦又谁咎、有在我取祸无所归咎者。

别的卦也有“谁咎”，是说祸在我自己，无处归咎。

此则谓其无私、人不得而咎之也。

这里是说它无私，别人不能责咎它。

六二。同人于宗。

六二：和人同在宗族里。

吝。

吝。

宗、党也。

宗，是党。

乾为诸卦之祖。

乾为各卦的祖。

离中变为乾、有同于宗之象。

离卦中爻一变成为乾，有同在宗族的象。

六二中正、有应于上。

六二中正，有应于上。

在一卦为同之主、宜得吉占。

在一卦是同的主人，本应得吉占。

然同之道、贵乎大公。

可是同的道，贵在大公。

二既专有所应、则不能大同矣。

六二既然专有所应，就不能大同了。

又以阴从阳、臣妾顺从之道也、故吝。

又以阴从阳，是臣妾顺从的道，所以吝。

易之悔自凶趋吉、吝则自吉趋凶。

《易》里的悔是从凶趋向吉，吝是从吉趋向凶。

本以相应为善、反以过于私暱而得吝、盖全卦取大同之义、于爻义又示阿党之戒也。

本来以相应为善，反而因为过于私昵而得吝，因为全卦取大同的意思，在爻义上又告诫不要结党。

象曰。同人于宗、吝道也。

象说：同人在宗族，是可吝的道。

狭而不公、有可吝之道也。

狭小而不公，有可以羞吝的道。

九三。伏戎于莽。升其高陵。

九三：埋伏军队在草莽里，登上高陵。

三岁不兴。

三年不能起兵。

离为戈兵、有戎象。

离为戈兵，有戎的象。

二三四互为巽木、有莽象。

二三四爻互为巽木，有莽的象。

二与五为正应。

六二和九五是正应。

三刚而不中、欲同于二、惧五见攻。

九三刚而不中，想同六二，怕九五来攻。

伏于下以伺五之隙、有伏戎于莽之象。

伏在下面等九五的空隙，有伏戎于莽的象。

三变阴互为[文澜本“为”作“”得“]艮、有高陵象。

九三变阴，互为艮，有高陵的象。

三居下卦之上、下窥二之动、有升其高陵之象。

九三居下卦之上，向下窥探六二的动静，有登上高陵的象。

自三至上三爻、上无正应、有三岁不兴之象。

从九三到上九三爻，上没有正应，有三年不起兵的象。

三欲同二、而二非正应、则理不直。

九三想同六二，六二不是它的正应，道理就不直。

五居尊位、势又不敌。

九五居尊位，势力又敌不过。

故三年之久不敢动。

所以三年之久不敢动。

此强同而不得者也。

这是强求同而得不到的人。

象曰。伏戎于莽。敌刚也。

象说：伏戎在草莽，是敌对刚强。

三岁不兴、安行也。

三年不起兵，怎么能行。

敌刚指五。

敌刚指九五。

安行、言上无应必不可行。

安行，是说上没有应一定不能行。

至于三岁之久、又安能行乎。

到了三年之久，又怎么能行呢。

九四。乘其墉。

九四：登上城墙。

弗克攻。

不能攻下。

吉。

吉。

四则不中正、欲同六二而为三所隔。

九四不中不正，想同六二却被九三隔开。

自三欲下取二、故有乘墉以攻之象。

九三想从下取六二，所以有登墙攻打的象。

然以刚居柔、知二非正应、故有自反不克攻之象。

可是九四以刚居柔位，知道六二不是正应，所以有自我反省、不攻打的象。

能改过可以得吉、则贤于三矣。

能改过就可以得吉，比九三贤明了。

盖三伏于莽、自下而伺五也。

九三伏在草莽里，是从下窥伺九五。

四之乘墉、乘三以攻二也。

九四登墙，是乘着九三攻打六二。

三恶五之亲二、故有犯上之心。

九三恨九五亲近六二，所以有犯上的心。

四恶二之比三、故有陵下之志。

九四恨六二亲比九三，所以有欺凌下面的志。

然三以刚居刚。

可是九三以刚居刚位。

惧五之攻、屈于势也。

怕九五攻打，是屈于势。

四以刚居柔。

九四以刚居柔位。

终不克攻、反于义也。

终究不攻打，是返回义。

反义、得吉道矣。

返回义，就是得吉的道。

此始强同而终能改过者也。

这是开始强求同、最终能改过的人。

象曰。乘其墉、义弗克也、其吉、则困而反则也。

象说：登上城墙，是义上不能攻。它的吉，是困于心而返回法则。

已乘其墉、则力非不足也、断以义而弗克攻耳。

已经登上城墙，力量不是不足，是断定按义不能攻。

义者、天则不可逾。

义，是天的法则，不可以越过。

志欲攻而知义不可攻、困于心而反于法则。

心里想攻却知道按义不能攻，心里困窘而返回法则。

能改过者、所以吉也。

能改过，所以吉。

与人同、善事也。

和人同，是好事。

乃三四皆有争夺之象。

可是九三、九四都有争夺的象。

四乘墉有其意、三伏莽则已见其形矣。

九四登墙只有意思，九三伏莽已经见了形。

四恶二三、所欲攻者臣。

九四恨六二、九三，想攻的是臣。

三敌五、则欲攻其君矣。

九三敌九五，是想攻君。

涉世者不可不知。

处世的人不可以不知道。

而三四有吉否之不同、又好刚强同者所宜戒也。

而九三、九四吉凶不同，又是喜好刚强求同的人应当戒惧的。

九五。同人先号咷而后笑。

九五：和人同，先大声哭号然后笑。

大师克相遇。

用大军战胜而相遇。

五刚中正、二柔中正、本正应也。

九五刚中正，六二柔中正，本来是正应。

而为三四所隔、不得其同。

却被九三、九四隔开，得不到同。

然正应者终不得而问也。

可是正应终究不能问罪。

隔于三四、号咷之象。

被九三、九四隔开，是号咷的象。

五变为离。

九五一变成为离。

互三四又为兌说。

三四爻互为兑，兑为喜悦。

又火无定体。

火又没有固定形体。

故有先号咷而后笑之象。

所以有先号咷而后笑的象。

离为戈兵、有大师象。

离为戈兵，有大师的象。

三四刚强、九五以阳刚之德胜之、故有大师以克之象。

九三、九四刚强，九五以阳刚之德胜过它们，所以有大师战胜的象。

二五终为正应、相遇之象。

二五终究是正应，是相遇的象。

九五大君。

九五是大君。

三四以臣隔君、大逆也。

九三、九四以臣隔开君，是大逆。

故兴大师以克强暴、而后遇正应也。

所以兴起大师战胜强暴，然后遇上正应。

然人君宜与天下相孚于大同、乃不免于先号后笑。

可是人君应当和天下在大同中互信，却不免先哭后笑。

用师以克、如敌国之争、何也。

用兵战胜，像敌国相争，为什么。

盖以全卦言之、以大同为亨。

因为就整卦说，以大同为亨通。

而就二五一爻言之、终未免于私吝。故不得言吉也。

就二五一爻说，终究免不了私吝。所以不能说吉。

象曰。同人之先、以中直也。

象说：同人的先哭，是因为中直。

大师相遇、言相克也。

大师相遇，是说战胜。

中、理直。

中，是理直。

故不胜其忿、先至于号咷也。

所以忍不住忿怒，先到了号咷。

直、即君子之正也。

直，就是君子的正。

相遇必由于中直乃克。

相遇一定靠中直才能战胜。

非至正、无以通天下之志也。

不是至正，不能通天下的志。

上九。同人于郊。

上九：和人同在郊外。

无悔。

没有悔恨。

乾有郊象。

乾有郊的象。

居外无应、去阴已远、物莫与同、故有同人于郊之象。野远而郊近。

居外没有应，离阴已经远，没有物和它同，所以有同人在郊的象。

但野远而郊近。

野远而郊近。

但野乃大众往来之道、无人不同。

野是大众往来的道路，没有人不同。

郊在郭外荒僻之处、无人可同也。

郊在城外荒僻的地方，没有人可以同。

然无所争、可以无悔。

可是没有争，可以无悔。

象曰。同人于郊、志未得也。

象说：同人在郊，是志向没有实现。

爻曰无悔、以其无争于人喜之。

爻辞说无悔，是因为它不和人争而喜欢它。

夫子则以不能同于人病之。

夫子却因为它不能和人同而责备它。

唯君子能通天下之志。

只有君子能通天下的志。

今无人可同、则于同人之志、亦未得遂也。

现在没有人可以同，在同人的志向上，也没有实现。

易卦有以此爻为主、而吉凶与彖同者。如屯之初比之五是也。

《易》卦有以这一爻为主、吉凶和彖相同的，如屯卦初九、比卦九五。

有成卦在此爻而不得为主、吉凶与彖異者。则此卦之二五是也。

有成卦在这一爻却不能为主、吉凶和彖不同的，就是这卦的六二、九五。

盖论全卦。以五阳同一阴、又二五皆中正、故有旷远无私之象。

论整卦，以五阳同六二一阴，二五又都中正，所以有旷远无私的象。

若就一爻论。则所应既专、在我有私暱之嫌、在人有忿争之事矣。

如果就一爻论，所应既然专，在我有私昵的嫌疑，在别人有忿争的事。

故二吝而五不免于号咷。

所以六二吝而九五不免号咷。

三四皆争。

九三、九四都争。

上以远而忘志不遂。

上九因为远而志向不遂。

初亦以比二而仅免咎。

初九也因为比六二仅免灾咎。

六爻之义皆不及全彖之德。

六爻的意思都不及全卦彖辞的德。

君子欲通天下之志、非大公至正不能也。

君子要通天下的志，非大公至正不能。

大有大有、乾下离上。

大有卦，乾下离上。

火在天上、其明及远。

火在天上，光照得远。

万物毕照、有盛大丰有之象。

万物都被照见，有盛大丰有的象。

又一阴居尊位、众阳并应。

又一阴居尊位，众阳都应它。

易以阳为大有、所有者大之义。故曰大有。

《易》以阳为大，有的意思是所有者大，所以叫大有。

大有次同人。

大有在同人之后。

按、序卦、与人同者、物必归焉、故受之以大有。

按《序卦》，和人同的，物一定归来，所以接着是大有。

众物所归、所有乃大、大有所以次同人也。

众物所归，所有就大，大有所以在同人之后。

小畜亦一阴五阳、而曰小、此则称大者。

小畜也是一阴五阳，却叫小，这里却称大。

小畜阴居四、欲统诸阳、其势逆。

小畜阴居六四，想统众阳，势是逆的。

大有阴居五、则位尊、以统诸阳、则势顺。

大有阴居六五，位置尊，用来统众阳，势是顺的。

故小畜之亨、不在六四而在上下五阳。

所以小畜的亨，不在六四而在上下五阳。

大有之元亨、不在上下五阳而六五。

大有的元亨，不在上下五阳而在六五。

五以柔居尊、而为上下所应。

六五以柔居尊，被上下所应。

合全卦、又有内刚健外文明之德。自可大亨。

合整卦，又有内刚健外文明的德，自然可以大亨。

此全彖之大旨也。

这是全卦彖辞的大旨。

六爻皆从五起义。

六爻都从六五起义。

初远五而有艰。

初九远离六五而有艰难。

二应五而无咎。

九二应六五而无咎。

三以公而亨于五。

九三以公而享于六五。

四以谦而能承五。

九四以谦而能承六五。

上以近五而获天祐。

上九靠近六五而获天佑。

此六爻之大略也。

这是六爻的大略。

大有。

大有。

元亨。

元亨。

大有、所有之大也。

大有，是所有的大。

火在天上、无所不照。

火在天上，没有照不到的。

一阴居尊得中、五阳宗之。

一阴居尊位得中，五阳宗奉它。

乾健离明、居尊应天。

乾刚健离明，居尊位应天。

尊位能柔、物情所与。

尊位能柔，是物情所归。

诸爻之有、皆六五之有、岂不大哉。

各爻的拥有，都是六五的拥有，难道不大吗。

所有者大、则其亨亦大矣。

所有者大，亨也大。

皆治世极盛之象也。

都是治世极盛的象。

彖曰。大有。柔得尊位大中而上下应之曰大有。

彖说：大有，是柔得尊位、大中而上下应它，叫大有。

同人大有、一柔五刚均也。

同人和大有，都是一柔五刚。

柔在下、曰得位得中曰应乎乾而为同人。

柔在下，说得位得中、应乎乾而成同人。

我同乎彼、卑附于尊之辞也。柔在上、曰尊位曰大中曰上下应而为大有。

是我同于对方，是卑下附于尊上的说法。柔在上，说尊位、大中、上下应而成大有。

我有其大、上统乎下之义也。

是我拥有它的大，是上统下辖的意思。

此以卦体释卦名义也。

这是用卦体解释卦名的意思。

其德刚健而文明、应乎天而时行、是以元亨。

它的德刚健而文明，应乎天而按时行，所以元亨。

上节自柔得尊位以下、专主六五一爻以论人君之位、能有众阳之大。

上一节从柔得尊位以下，专门主六五一爻论人君的位置，能拥有众阳的大。

自其德刚健以下、兼上下两体以论人君之德、能致元亨之治也。

从“其德刚健”以下，兼上下两体论人君的德，能致元亨的治。

内刚健则克胜其私、外文明则灼见其理。

内刚健就能克制私心，外文明就能照见道理。

上下应之者、众阳应乎六五也。

上下应它，是众阳应六五。

应天时行者、五以柔应乾二之刚也。

应天时行，是六五以柔应乾卦九二的刚。

天之道不外乎时而已。

天之道不外乎时。

宪天出治、顺时而行、是以大亨也。

效法天出治，顺时而行，所以大亨。

象曰。火在天上、大有。

象说：火在天上，是大有。

君子以遏恶扬善、顺天休命。

君子遏止恶、表扬善，顺应天美好的命。

凡物未见、则有无不可知。

凡物没有看见，就不知道有无。

火在天上、无物不照、始见其有之大。

火在天上，没有东西照不到，才看见它有的大。

所有既大、不可无以治之也。

所有已经大，不可以没有办法治它。

天命有善而无恶。

天命有善没有恶。

君子于恶之未著者遏绝之、使不复作。

君子对恶在未显露时遏止断绝，让它不再发生。

善之隐者显扬之、使乐于为。

对善在隐微时显扬，让人乐于去做。

去恶归善、所以顺天休美之命也。

去恶归善，所以顺应天美好的命。

谓之顺者。天讨有罪、吾遏之以天。

说它是顺，是因为天讨伐有罪，我按天遏止它。

天命有德、吾扬之以天。

天命有德，我按天表扬它。

于我无与也。君子在上则以此治世、在下则以此治身。

和我自己没有关系。君子在上就用这治世，在下就用这治身。

故本义云、反之于身、亦若是而已矣。

所以本义说，反过来用在自身，也是这样。

初九。无交害。

初九：没有交接的祸害。

匪咎。

不是灾咎。

艰则无咎。害者、害我之大有也。

艰难谨慎就没有灾咎。害，是损害我的大有。

富者怨之府。

富是怨恨聚集的地方。

故当大有之时、最易有害。

所以在大有的时候，最容易有害。

初居下位、凡民而享大有。

初九居下位，是平民却享有大有。

家肥屋润、人或害之。

家肥屋润，有人会害它。

离为戈兵、又以离火克乾金、有恶人伤害之象。

离为戈兵，又用离火克乾金，有恶人伤害的象。

而初阳在下、上无繫应。

可是初阳在下，上没有系恋的应。

未与物接、去离尚远。

还没有和物交接，离火还远。

未涉乎害、何咎之有。

没有涉及祸害，有什么灾咎。

然自以为匪咎、而以易心处之、反有咎矣。

可是自以为不是灾咎，用轻易的心处它，反而有灾咎了。

故必艰难其志、慎终如始、乃得无咎。

所以一定艰难立志，慎终如始，才能无咎。

盖匪咎者、此爻之义。

匪咎，是这一爻的意思。

艰则无咎、则处此爻之道也。

艰则无咎，是处这一爻的道。

象曰。大有初九、无交害也。

象说：大有初九没有交接的害。

交则有害。

交接就有害。

处卑无应、未有骄盈之失、得以无害故也。

处在卑位没有应，还没有骄盈的过失，所以能没有害。

九二。大车以载。

九二：用大车来载运。

有攸往。

有所前往。

无咎。

没有灾咎。

坤为太[文澜本“太”作“大”]舆。九二体乾而曰大车者。

坤为大车。九二体是乾却说大车。

舆指轸之方而能载者言、车则以其全体而言。

舆指车轸方形能载的部分说，车是就它的全体说。

引之以马之健、行之以轮之圜、皆乾象也。

用马的健来牵引，用轮的圆来行走，都是乾的象。

況九二以刚居柔。

何况九二以刚居柔位。

柔则其虚足以受、刚则其健足以行。

柔，它的虚空足以承受；刚，它的刚健足以行走。

有大车象。

有大车的象。

上应乎五、载上之象。

上应六五，是载上的象。

如是而有所往、可以无咎、可以任重而致远也。

这样有所前往，可以无咎，可以任重致远。

不言吉者、处大有之时、任天下之重。

不说吉，是因为处在大有的时候，担天下重任。

分所当然、得以无咎而已。

是分内应当的，能无咎就够了。

此大臣才德兼全、足以任重者也。

这是大臣才德兼全、足以任重的人。

象曰。大车以载、积中不败也。

象说：大车用来载运，积在中间不败坏。

车大足以任重。

车大足以任重。

虽多积于中而车行不至于败也。

虽然多积在中间，车行走不至于败坏。

九三。公用亨于天子。

九三：公侯被天子宴享。

小人弗克。

小人不能胜任。

亨作享。

亨当作享。

按、本义作享献之享。

按，本义作享献的享。

时解因之、取大臣献替之义。

时解跟着它，取大臣献替的意思。

今按、左传卜偃战克而王享之言、作宴享之享为优。

现在按，《左传》里卜偃打了胜仗而周王享宴他的话，作宴享的享更好。

三四五互兌为口、三变六为坎、有饮食象。

三四五爻互为兑，兑为口；九三变阴成为坎，有饮食的象。

九三居下之上刚而得正、有公侯之象。

九三居下卦之上，刚而得正，有公侯的象。

上有六五之居、虚中下贤、有亨于天子之象。

上有六五居尊位，虚中下贤，有享于天子的象。

然三变六为阴为小、又有小人弗克之象。

可是九三变阴成为阴、成为小，又有小人不能胜任的象。

占者得此、有刚正之德、则足以受天子之宠荣。

占到这一爻，有刚正之德，就足以承受天子的宠荣。

若不然、则虽有享宴之荣、亦负素餐之愧也。

如果不是这样，虽然有享宴的荣耀，也担着白吃饭的愧。

此与本义稍殊、然于卦爻较切。

这和本义稍有不同，可是在卦爻上更贴切。

象曰。公用亨于天子、小人害也。

象说：公侯被天子宴享，小人反而有害。

小人妄叨君宠、反为害也。

小人妄自叨取君宠，反而成为害。

乾金三变为兌、亦金也。

乾金九三一变成为兑，也是金。

迫近离火、与初无交害者不同、故有害。

迫近离火，和初九无交害不同，所以有害。

九四。匪其彭。

九四：不自有它的盛大。

无咎。

没有灾咎。

彭、鼓声、以盛多之貌。即大有之大也。

彭，是鼓声，用来形容盛多的样子。就是大有的大。

四变中互为震。

九四一变，中间互为震。

震为鼓、有彭象。

震为鼓，有彭的象。

大有皆六五之有也。

大有都是六五的拥有。

然以柔中居尊、而九四以刚近之。

可是六五以柔中居尊，九四以刚靠近它。

且居四阳之首、率诸阳以进。

又居四阳之首，率领众阳前进。

盛多盖彭矣。

盛多得像鼓声了。

近君、声势不宜太盛。

靠近君主，声势不宜太盛。

唯以刚居柔、虽盛大而不有其大、故有匪其彭之象。

只有以刚居柔位，虽然盛大却不自有它的大，所以有匪其彭的象。

占者如是、则无咎也。

占问的人这样，就没有灾咎。

象曰。匪其彭无咎、明辨皙也。

象说：不自有盛大而无咎，是明辨通透。

四为离之初、有明皙之象。

九四是离卦的初爻，有明亮通透的象。

有盛大之势、而无烛理之明。

有盛大的势，却没有照见道理的明。

僭逼震主、则柔中之君有所不安矣。

僭越逼迫震动君主，柔中的君主就有所不安了。

当大有之时、不自有其大。

在大有的时候，不自有它的大。

非明皙者不能、故曰明辨。

不是明亮通透的人做不到，所以说“明辨”。

辨其所居之地、乃别嫌多惧之地。

分辨所处的地方，是避嫌疑、多畏惧的地方。

辨其所遇之时、乃盛极将衰之时、凡事贬损以处之、斯皙然明理见几者矣。

分辨所遇的时运，是盛到极点将衰的时候，凡事贬损自己来处它，这才是明亮通透、见微知著的人。

六五。厥孚交如。

六五：它的诚信交相往来。

威如。

有威严。

吉。

吉。

六五为大有之主。

六五是大有的主人。

离体中虚、有厥孚之象。

离体中间虚，有诚信的象。

柔中以应九二、上下归之、有交如之象。

柔中应九二，上下都归向它，有交如的象。

一变纯乾、有威如之象。

一变成为纯乾，有威如的象。

当大有之时、柔中居尊、上下孚信。

在大有的时候，柔中居尊位，上下互相信任。

然太柔、则人心玩矣。

可是太柔，人心就轻慢了。

济之以威、所以吉也。

用威来救济，所以吉。

初曰交害、五曰交如者。臣有交则私、故害。

初九说交害，六五说交如，是因为臣有交就是私，所以害。

君有交则虚、故吉也。

君有交就是虚，所以吉。

三有戒辞。

九三有戒辞。

初二四仅得无咎。

初九、九二、九四只得无咎。

独五言吉者。当大有之世、尽臣道之常、仅可免咎。

只有六五说吉，是因为在大有的世道，尽臣道的常分，只能免灾咎。

而君能刚柔並用、使上下泰交、则可常保其大有矣、故曰吉。

而君能刚柔并用，让上下泰然相交，就可以常保大有，所以说吉。

象曰。厥孚交如、信以发志也。

象说：诚信交相往来，是信发起了志向。

一人之信、以发上下孚信之志、所谓上下交而其志同也。

一个人的信，发起上下互信的志向，这就是上下交而志同。

威如之吉、易而无备也。

威如的吉，是怕轻慢而没有防备。

恐人心慢易、至于无备、故威不可无也。

怕人心轻慢，到了没有防备，所以威不可以没有。

上九。自天祐之。

上九：从天那里得到保佑。

吉无不利。

吉，没有不利。

大有唯六五一阴、而上下五阳从之。

大有只有六五一阴，上下五阳都顺从它。

上九能下从六五、以阳从阴。

上九能向下顺从六五，以阳从阴。

处盛时、居高位、享自然之福、有自天祐之之象。

处在盛世，居高位，享受自然的福，有从天保佑的象。

曰天[祐曰吉曰无不利、其为福多矣。

说天保佑、说吉、说没有不利，福就多了。

象及传皆不言所以致福之由、故繫辞谓履信思顺尚贤。

象和传都不说致福的原因，所以《系辞》说履信、思顺、尚贤。

盖五之交孚、信之也。

因为六五的交孚，是信。

上能履之。

上九能践履它。

谦退不居、思顺也。

谦退不居，是思顺。

志从于五、尚贤也。

志向顺从六五，是尚贤。

天助顺、人助信、有自天祐之吉无不利之象。

天帮助顺从的人，人帮助诚信的人，有从天保佑、吉无不利的象。

时解作人君信顺下贤以保有。

时解把这说成人君信顺下贤来保有大有。

照繫辞传大意而归重于君也。

这是照《系辞传》大意而侧重君主。

大全作功成身退之耆旧宾师。

《大全》说成是功成身退的耆旧宾师。

就六爻合论、对五而言之也。

是就六爻合论、对六五说的。

然皆不必拘。

可是都不必拘泥。

占者得之、亦随其所处之位以为占。

占到这一爻，也随所处的位来占。

大抵有刚明之德、居崇高之位、得天之祐者。

大抵是有刚明之德、居崇高之位、得天保佑的人。

而以人事言之、唯履信思顺尚贤则吉也。

而就人事说，只有履信、思顺、尚贤才吉。

象曰。大有之吉、自天祐也。

象说：大有的吉，是从天保佑。

上居君上、有自天象。

上九居君主之上，有从天的象。

曰自天祐之、言其非倖致也。

说从天保佑，是说它不是侥幸得来的。

全卦为盛世至治之象。

整卦是盛世至治的象。

以六五之君为主。

以六五的君为主。

初之无交、盛世之逸民也。

初九的无交，是盛世的逸民。

上之顺五、功成身退之耆旧、或在宾师之位者也。

上九的顺从六五，是功成身退的耆旧，或者在宾师位置的人。

中爻三位为臣。

中间三爻是臣。

二大臣、当大有之任者也。

九二是大臣，担大有的任。

三外臣也、以公侯而受宠者也。

九三是外臣，以公侯受宠。

以不中、故有戒辞。

因为不中，所以有戒辞。

四近臣也、近于君而自抑损者也。

九四是近臣，靠近君主而自我抑制损抑。

以刚居柔、臣道之宜、故与初同无咎。

因为以刚居柔位，是臣道所宜，所以和初九同样无咎。

五以中虚之信、孚乎上下。

六五以中虚的信，孚信上下。

又一变纯乾、刚以济之。

又一变成为纯乾，用刚来救济。

上下交应、刚柔並用。

上下交应，刚柔并用。

君明臣良、故能长保其大有之盛治也。

君明臣良，所以能长保大有的盛治。

谦谦卦、艮下坤上。

谦卦，艮下坤上。

内止外顺、为谦之意。

内止外顺，是谦的意思。

山高地卑、屈而处其下、为谦之象。

山高地低，屈身处在下面，是谦的象。

故曰谦也。

所以叫谦。

谦次大有。

谦在大有之后。

按、序卦、有大者不可以盈、故受之以谦。

按《序卦》，有了大的不可以盈满，所以接着是谦。

大则易于满盈、道在谦损、谦所以次大有也。

大就容易满盈，道在谦损，谦所以在大有之后。

全彖极言谦德之亨。

全卦彖辞极力说谦德的亨通。

六爻虽以九三一阳为主、然内三爻皆吉、外三爻皆利。

六爻虽然以九三一阳为主，可是内三爻都吉，外三爻都利。

盖静则多吉、顺则多利。

因为静就多吉，顺就多利。

六十四卦未有如谦之尽善者、君子可以知所处矣。

六十四卦没有像谦这样尽善的，君子可以知道怎么处身了。

谦。

谦。

亨。君子有终。

亨通。君子有终。

谦者、有而不居之义。

谦，是有而不居的意思。

止乎内而顺乎外、山高而处乎地之下、皆有而不居者也。

内止而外顺，山高却处在地之下，都是有而不居。

他卦或有待而亨、谦则即亨。

别的卦有的要等才亨，谦马上就亨。

他卦始亨而未易保其终、唯谦则始虽卑而终益尊、始虽晦而终益光。

别的卦开始亨却不容易保住终，只有谦开始虽然卑、终了越尊，开始虽然晦、终了越光。

盖谦者人情所乐与、故必亨。

因为谦是人情乐意给与的，所以一定亨。

始虽不居、终有成就、故有终。

开始虽然不居，终了有成就，所以有终。

艮终万物、亦有有终之象。

艮终止万物，也有有终的象。

程传谓小人虽暂谦、未必能久。

程传说小人虽然暂时谦，未必能长久。

唯君子终身不易、是谓谦之有终也。

只有君子终身不变，这才叫谦的有终。

本义谓先屈而后伸、是谓亨之有终也。然二意宜兼。

本义说先屈而后伸，这叫亨的有终。可是两种意思应当兼取。

盖君子唯始终能谦、所以始终能亨。

因为君子只有始终能谦，所以始终能亨。

若暂时勉为谦恭、偶然倖获通泰、皆非君子也。

如果暂时勉强谦恭，偶然侥幸得到通泰，都不是君子。

彖曰。谦、亨、天道下济而光明、地道卑而上行。

彖说：谦，亨通，是天道下济而光明，地道卑而上行。

天气下降、以济万物、天之谦也。

天气下降，来救济万物，是天的谦。

化育之功光明著见、则谦之亨也。

化育的功光明显现，就是谦的亨。

地势卑顺、处物之下、地之谦也。

地势卑顺，处在万物之下，是地的谦。

其气上行以交于天、则谦之亨也。

它的气上行交于天，就是谦的亨。

天地犹不敢以自满、况于人与鬼神乎。

天地还不敢自满，何况人和鬼神。

此以天地言谦之必亨。

这是用天地说谦一定亨。

天道亏盈而益谦、地道变盈而流谦、鬼神害盈而福谦、人道恶盈而好谦。

天道亏减盈满而增益谦虚，地道改变盈满而流向谦虚，鬼神损害盈满而赐福谦虚，人道厌恶盈满而喜好谦虚。

谦尊而光、卑而不可踰、君子之终也。

谦尊贵而光明，卑下而不可超越，是君子的终。

亏盈益谦以气言、日中则昃、月满则缺是也。

亏盈益谦就气说，日中就斜，月满就缺就是这样。

变盈流谦以形言、高岸为谷、深谷为陵是也。

变盈流谦就形说，高岸成谷，深谷成陵就是这样。

害盈福谦以理言、满则招损、谦则受益是也。

害盈福谦就理说，满就招损，谦就受益就是这样。

恶盈好谦以情言、满盈取忌、退巽见推是也。

恶盈好谦就情说，满盈招忌，退让巽顺被人推举就是这样。

四者皆出于自然而非有心、故曰道也。

四样都出于自然而没有存心，所以叫道。

盖太极之中、本无一物。

太极之中，本来没有一物。

事业功劳、于我何有。

事业功劳，和我有什么关系。

天地生万物而不言所利、此天地人鬼所以皆有取于谦也。

天地生万物而不说它得到什么利，这是天地人鬼都取于谦的原因。

然六爻皆以三为主。

可是六爻都以九三为主。

三居下卦之上、有尊象。

九三居下卦之上，有尊的象。

光、艮体也。

光，是艮体。

三居上卦之下、有卑象、不可踰、德莫之过也。

九三居上卦之下，有卑的象，不可超越，是德没有人能超过。

盖人居尊而不光者有矣。

人在尊位而不光明的有的。

谦者处尊而能下人。其德愈光。

谦的人处在尊位而能下人，他的德越光。

人处卑则皆得而踰之。

人处卑位就都被超越。

谦者处卑、所谓我自卑而人莫我高、又孰得而踰之。

谦的人处在卑位，就是我自己卑而别人不能比我高，又有谁能超越他。

君子之终、言此所以为君子有终也。

君子之终，是说这就是君子有终的原因。

不于其终观之、则争而得、谦而失者、盖有之矣。

不从终了看，就会看到争而得、谦而失的情况。

惟要于究竟、然后知谦之终必亨也。

要看到究竟，然后知道谦的终一定亨。

象曰。地中有山。谦。

象说：地中有山，是谦。

君子以裒多益寡、称物平施。

君子减多补少，称量物品平均施与。

不言山在地中而言地中有山、言卑下之中蕴其崇高也。

不说山在地中而说地中有山，是说卑下之中藏着崇高。

外卑下而内蕴崇高、谦之象也。

外卑下而内藏崇高，是谦的象。

山之在地、高者降而下、卑者升而上。

山在地里，高的降下来，低的升上去。

一升一降、高卑适平矣。

一升一降，高低正好平了。

物之多者裒取而使之寡、犹降山之高使之卑也。

物多的减取让它变少，就像降山的高让它变低。

寡者增益而使之多、犹升地之卑而使之高也。

物少的增益让它变多，就像升地的低让它变高。

一裒一益、而多寡适平矣。

一减一增，多少正好平了。

称物平施、谓称物之多寡而损益之、然后所施均平、而多者不偏多、寡者不偏寡也。

称物平施，是说称量物的多少来损益，然后施与平均，多的不偏多，少的也不偏少。

盖谦之为名、生于过也。

谦这个名，是从过生出来的。

物过然后知有谦。

物过了然后才知道有谦。

谦者使物不过、期得中而已。

谦是让物不过，求得中。

圣人即谦之名、使一切返于中、善用谦者也。

圣人就用谦的名，让一切返归中，是善于用谦的人。

凡大象皆於卦外教人用易之理。

凡是大象都是在卦外教人用《易》的道理。

裒多益寡称物平施、俾小大长短各得其平。

减多补少、称物平施，让大小长短各得其平。

非君子谦德之象、乃君子治一世、使归于谦之象也。

这不是君子谦德的象，是君子治一世、让世道归于谦的象。

初六。谦谦君子。

初六：谦而又谦的君子。

用涉大川。

用它涉过大川。

吉。

吉。

以柔处下、有谦而又谦之象。

以柔处下，有谦而又谦的象。

三四五互为震木、二三四互为坎水。

三四五爻互为震木，二三四爻互为坎水。

木在水上、涉川之象。

木在水上，是涉川的象。

用涉与利涉稍殊。

用涉和利涉稍有不同。

利涉者无往不利、用涉者涉川不可争先。

利涉是无往不利，用涉是涉川不可以争先。

用谦谦之道以涉则吉。

用谦谦的道来涉就吉。

人当险难之时、非深自屈折不足以济、故必用谦谦以涉也。

人在险难的时候，不深深屈折自己不足以渡过，所以一定要用谦谦来涉。

全卦以三为主、故与彖同言君子。

全卦以九三为主，所以和彖同样说君子。

初亦得称君子者、盖三在下卦之上、有劳而谦、在上之君子、尊而光者也。

初六也能称君子，是因为九三在下卦之上，有功劳而谦，是在上的君子，尊而光。

初在下卦之下、谦而又谦、在下之君子、卑而不可踰者也。

初六在下卦之下，谦而又谦，是在下的君子，卑而不可超越。

用以涉川、则虽济患难可矣、況平居乎。占者有其德、则常变皆吉也。

用它涉川，连济患难都可以，何况平常。占问的人有这样的德，不管平时还是变故都吉。

象曰。谦谦君子、卑以自牧也。

象说：谦谦君子，是卑下来养自己的德。

牧、如牛羊使之驯服也。

牧，像放牛羊让它们驯服。

养德之地、未有不基于至卑者养者至、则愈卑而不可踰矣。