卷17

卷十七昔者圣人之作易也，孔颖达曰：据今而称上代，谓之昔昔。聪明睿智，谓之圣人，卿伏羲也。案《下系》云：古者庖牺氏之王天下，始作八卦。

昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。

今言作易，明是伏羲，非谓文王也。幽赞于神明而生蓍，荀爽曰：幽，隐也。

孔颖达说：据今称上代，叫昔；聪明睿智，叫圣人，指伏羲。

赞，见也。神者在天，明者在地。神以夜光，明以昼照。

案《下系》说：古者庖牺氏之王天下，始作八卦；

蓍者，册也。谓阳爻之册三十有六，阴爻之册二十有四，二篇之册万有一千五百二十。上配列宿，下副物数。

如今说作易，明是伏羲，不是文王。

生蓍者，谓蓍从爻中生也。干宝曰：幽昧，人所未见也。

干宝说：幽昧是人所未见；

赞，求也。

赞是求；

言伏羲用明于昧冥之中，以求万物之性，尔乃得自然之神物，能通天下之精，而管御百灵者。始为天下生用蓍之法者也。参天两地而倚数，虞翻曰：倚，立。

说伏羲用明于昧冥之中，求万物之性，然后得自然之神物，能通天下之精，管御百灵；

参，三也。谓分天象为三才，以地两之，立六画之数，故“倚数”也。

开始为天下生用蓍之法。

崔觐曰：参，三也。谓于天数五、地数五中，以八卦配天地之数。

崔觐说：参是三；说于天数五、地数五中，以八卦配天地之数；

起天三配艮，而立三数。天五配坎，而立五数。

起天三配艮，立三数；天五配坎，立五数；

天七配震，而立七数。

天七配震，立七数；

天九配乾，而立九数。此从三顺配阳四卦也。

天九配乾，立九数；这是从三顺配阳四卦；

地从二起，以地两配兑，而立二数。以地十配离，而立十数。以地八配巽，而立八数。

地从二起，以地二配兑，立二数；

以地六配坤，而立六数。此从两逆配阴四卦也。其天一地四之数，无卦可配，故虚而不用。

以地十配离，立十数；

此圣人取八卦配天地之数，总五十而为大衍。案：此说不尽，已释在大衍章中，详之明矣。观变于阴阳而立卦，虞翻曰：谓立天之道曰阴与阳。

以地八。

乾坤刚柔，立本者卦。谓六爻阳变成震、坎、艮，阴变成巽、离、兑，故“立卦”。六爻三变，三六十八，则有十八变而成卦。

李鼎祚案：这说不尽，已释在大衍章中，详它明白了。

八卦而小成，是也。《系》曰：阳一君二民，阴二君一民，不道乾坤者也。发挥于刚柔而生爻，虞翻曰：谓立地之道曰柔与刚。

昔者圣人之作易也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义；

发，动。挥，变。变刚生柔爻，变柔生刚爻，以三为六也。

兼三才而两之，故易六画而成卦；

因而重之，爻在其中，故“生爻”。和顺于道德而理于义，虞翻曰：谓立人之道曰仁与义。和顺谓坤，道德谓乾。

分阴分阳，迭用柔刚，故易六画而成章。

以乾通坤，谓之理义也。穷理尽性以至于命。虞翻曰：以乾推坤，谓之穷理，以坤变乾，谓之尽性。

崔觐说：这明一卦立爻，有三才二体之义；

性尽理穷，故“至于命”。巽为命也。昔者圣人之作易也，虞翻曰：重言昔者，明谓庖牺也。

所以先明天道既立阴阳，地道又立刚柔，人道也立仁义明它；

将以顺性命之理，虞翻曰：谓乾道变化，各正性命，以阳顺性，以阴顺命。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。崔觐曰：此明一卦立爻，有三才二体之义。

何则？

故先明天道既立阴阳，地道又立刚柔，人道亦立仁义以明之也。何则？在天虽刚，亦有柔德，在地虽柔，亦有刚德，故《书》曰：沈潜刚克，高明柔克。

在天虽刚，也有柔德，在地虽柔，也有刚德，所以《书》说：沈潜刚克，高明柔克；

人禀天地，岂可不兼仁义乎？所以易道兼之矣。

人禀天地，岂可不兼仁义？

兼三才两之，故易六画而成卦。虞翻曰：谓参天两地，乾坤各三爻，而成六画之数也。分阴分阳，迭用柔刚，虞翻曰：迭，递也。

所以易道兼它。

分阴为柔，以明夜；

章指文理；

分阳为刚，以象昼。刚柔者，昼夜之象。昼夜更用，故“迭用柔刚”矣。

乾三画，成天文；

故易六画而成章。

坤三画，成地理。

章谓文理。乾三画，成天文。坤三画，成地理。

天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。

天地定位，谓乾坤。五贵二贱，故“定位”也。

说乾坤；五贵二贱，所以定位。

山泽通气，谓艮兑。同气相求，故“通气”。

说艮兑；同气相求，所以通气。

雷风相薄，谓震巽。同声相应，故“相薄”。

说震巽；同声相应，所以相薄。

水火不相射，谓坎离。射，厌也。

说坎离；射是厌；

水火相通。

水火相通；

坎戊离已，月三十日，一会于壬，故“不用射”也。八卦相错。

坎戊离己，月三十日，一会于壬，所以不用射。

错，摩。刚刚柔相摩，八卦相荡也。

错是摩；刚刚柔相摩，八卦相荡。

数往者顺，谓坤消从午至亥，上下，故“顺”也。

数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。说坤消从午至亥，上下，所以顺。

知来者逆，谓乾息从子至巳，下上，故“逆”也。

说乾息从子至巳，下上，所以逆。

是故易逆数也。易谓乾易，故逆数。

易指乾易，所以逆数；以上是虞翻的意思。

此上虞义。雷以动之，荀爽曰：谓建卿之月，震卦用事，天地和合，万物萌动也。

雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。

风以散之，谓建巳之月，万物上达，布散田野。

说建巳之月，万物上达，布散田野。

雨以润之，谓建子之月，含育萌牙也。

说建子之月，含育萌牙。

日以烜之，谓建午之月，太阳欲长者也。

说建午之月，太阳欲长。

艮以止之，谓建丑之月，消息毕止也。

说建丑之月，消息毕止。

兑以说之，谓建酉之月，万物成熟也。

说建酉之月，万物成熟。

乾以君之，谓建亥之月，乾坤合居，君臣位得也。此上荀义。

说建亥之月，乾坤合居，君臣位得；以上是荀爽的意思。

坤以藏之。《九家易》曰：谓建申之月，坤在乾下，包藏万物也。

九家易说：指建申之月，坤在乾下，包藏万物；

乾坤交索，既生六子，各任其才，往生物也。又雷与风雨，变化不常。

乾坤交索，既生六子，各任其才，往生物；又雷与风雨，变化不常；

而日月相推，迭有来往。是以四卦以义言之，天地山泽，恒在者也。

而日月相推，迭有来往；所以四卦以义说它，天地山泽，恒在，所以直说名。

故直说名矣。孔颖达曰：此又重明八物八卦之功用也。

孔颖达说：这又重明八物八卦之功用；上。

上四举象，下四举卦者，王肃以为互相备也。则明雷风与震巽同用，乾坤与天地同功也。

帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。

帝出乎震，崔觐曰：帝者，天之王气也，至春分则震王，而万物出生。

崔觐说：帝是天之王气；到春分震王，万物出生；

齐乎巽，立夏则巽王，而万物絜吉。相见乎离，夏至则离王，而万物皆相见也。

立夏巽王，万物絜齐；夏至离王，万物都相见；

致役乎坤，立秋则坤王，而万物致养也。说言乎兑，秋分则兑王，而万物所说。

立秋坤王，万物致养；秋分兑王，万物所说；

战乎乾，立冬则乾王，而阴阳相薄。劳乎坎，冬至则坎王，而万物之所归也。

立冬乾王，阴阳相薄；冬至坎王，万物之所归；

成言乎艮。立春则艮王，而万物之所成终成始也。

立春艮王，万物之所成终成始；

以其周王天下，故谓之帝。此崔新义也。

以其周王天下，所以说帝；这是崔觐新义。

万物出乎震。

万物出乎震；

震，东方也。虞翻曰：出，生也。

震，东方也；齐乎巽；

震初不见东，故不称东方卦也。齐乎巽。

巽，东南也；齐是说万物之絜齐；

巽，东南也。齐也者，言万物之絜齐也。

离是明；万物都相见，南方之卦；

巽阳隐初，又不见东南，亦不称东南卦，与震同义。

圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此。巽阳隐初，又不见东南，也不称东南卦，与震同义；

巽阳藏室，故“絜齐”。离也者，明也。

巽阳藏室，所以絜齐。

万物皆相见，南方之卦也。离为日，为火，故“明”。

离为日、为火，所以明；

日出照物，以日相见。

日出照物，以日相见；

离象三爻，皆正日中，正南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。

离象三爻，都正日中，正南方之卦。

离，南方，故“南面”。乾为治。

离是南方，所以南面；乾为治；

乾五之坤，坎为耳，离为明，故“以听天下，向明而治”也坤也者，地也。

乾五之坤，坎为耳，离为明，所以以听天下、向明而治。

万物皆致养焉，故曰“致役乎坤”。坤阴无阳，故道广布，不主一方，含弘光大，养成万物。

坤阴无阳，所以道广布，不主一方，含弘光大，养成万物。

兑，正秋也。万物之所说也，故曰“说言乎兑”。

兑三失位不正，所以言正秋；

兑三失位不正，故“言正秋”。兑象不见西，故不言西方之卦，与坤同义。

兑象不见西，所以不言西方之卦，与坤同义；

兑为雨泽，故说“万物”。震为言，震二动成兑，言从口出，故“说言”也。

兑为雨泽，所以说万物；震为言，震二动成兑，言从口出，所以说言。

战乎乾。乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。

战乎乾；乾，西北之卦，言阴阳相薄。

乾刚，正五，月十五日晨象西北，故“西北之卦”。薄，入也。

乾刚，正五，月十五日晨象西北，所以西北之卦；薄是入；

坤十月卦，乾消剥入坤，故“阴阳相薄”也。坎者，水也。

坤十月卦，乾消剥入坤，所以阴阳相薄。

正北方之卦也。劳卦也，万物之所归也，故曰“劳乎坎”。

归是藏；坎二失位不正，所以言正北方之卦，与兑正秋同义；

归，藏也。坎二失位不正，故言正北方之卦，与兑正秋同义。

坎月夜中，所以正北方；以上是虞翻的意思。

坎月夜中，故“正北方”。此上虞义，崔觐曰：以坎是正北方之卦，立冬已后，万物归藏于坎。

崔觐说：以坎是正北方之卦，立冬已后，万物归藏于坎；

又阳气伏于子，潜藏在中，未能浸长，劳局众阴之中也。

又阳气伏于子，潜藏在中，未能浸长，劳局众阴之中。

艮，东北之卦也。万物之所成终而所成始也，故曰“成言乎艮”。

神也者，妙万物而为言者也；动万物者，莫疾乎雷；

虞翻曰：艮三得正，故复称卦。万物成始乾甲，成终坤癸。

桡万物者，莫疾乎风；燥万物者，莫熯乎火；

艮东北，是甲癸之间，故“万物之所成终而成始”者也。

说万物者，莫说乎泽；润万物者，莫润乎水；

神也者，妙万物而为言者也。韩康伯曰：于此言神者，明八卦运动变化推移，莫有使之然者。

终万物始万物者，莫盛乎艮。韩康伯说：于此说神，是明八卦运动变化推移，没有使它然；

神则无物，神则无物，妙无物而为言也。明则雷疾风行，火炎水润，莫不自然相与，而为变化，故能万能既成。

神就无物，神就无物，妙无物而为言；明就雷疾风行，火炎水润，没有不自然相与，而为变化，所以能万能既成。

动万物者，莫疾乎雷。崔觐曰：谓春分之时，雷动则草木滋生，蛰虫发起，所动万物，莫急于此也。

崔觐说：春分之时，雷动草木滋生，蛰虫发起，所动万物，没有急于此。

桡万物者，莫疾乎风。言风能鼓桡万物，春则发散草木枝叶，秋则摧残草木枝条，莫急于风者也。

说风能鼓桡万物，春发散草木枝叶，秋摧残草木枝条，没有急于风。

燥万物者，莫□乎火。言火能干燥万物，不至润湿，于阳物之中，莫过乎火。

说火能干燥万物，不至润湿，于阳物之中，没有过乎火；

熯亦燥也。

熯也燥。

说万物者，莫说乎泽。言光说万物莫过以泽，而成说之也。

说光说万物没有过以泽，而成说。

润万物者，莫润乎水。言滋润万物莫过以水而润之。

说滋润万物没有过以水而润它。

终万物始万物者，莫盛乎艮。言大寒立春之际，艮之方位，万物以之始，而为今岁首。

说大寒立春之际，艮之方位，万物以它始，而为今岁首；

以之终，而为去岁末。

以它终，而为去岁末；

此则叶夏正之义，莫盛于艮也。此言六卦之神用。

这就合夏正的意思，没有盛于艮；这说六卦之神用；

而不言乾坤者，以乾坤而发天地，无为而无不为，能成雷风等有为之神妙也。艮不言山，独举卦名者，以动桡燥润功，是雷风水火。

而不说乾坤，是以乾坤发天地，无为而无不为，能成雷风等有为之神妙；艮不说山，独举卦名，是以动桡燥润功，是雷风水火；

至于终始万物，于山义则不然，故言卦，而余皆称物，各取便而论也。此崔新义也。

到终始万物，于山义就不然，所以说卦，而余都称物，各取便而论；这是崔觐新义。

故水火相逮，孔颖达曰：上章言水火不相入。

故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。孔颖达说：上章说水火不相入；

此言水火相逮者，既不相入，又不相及，则无成物之功。明性虽不相入，而气相逮及。

这说水火相逮，是既不相入，又不相及，就无成物之功；明性虽不相入，而气相逮及。

雷风不相悖，孔颖达曰：上言雷风相薄。此言不相悖者，二象俱动。

孔颖达又说：上说雷风相薄；这说不相悖，是二象都动；

若相薄而相悖逆，则相伤害，亦无成物之功，明虽相薄而不相逆者也。

若相薄而相悖逆，就相伤害，也无成物之功，明虽相薄而不相逆。

山泽通气，崔觐曰：言山泽虽相县远，而气交通。然后能变化，既成万物也。

崔觐说：山泽虽相县远，而气交通。乾，健也；

虞翻曰：谓乾变而坤化。

坤，顺也；震，动也；

乾道变化，各正性命，成既济定，故“既成万物”矣。乾，健也。

巽，入也；坎，陷也；

虞翻曰：精刚自胜，动行不休，故“健”也。

离，丽也；艮，止也；兑，说也。

坤，顺也。纯柔承天时行，故“顺”。

纯柔承天时行，所以顺。

震，动也。阳出动行。

阳出动行。

巽，入也。乾初入阴。

乾初入阴。

坎，陷也。阳陷阴中。

阳陷阴中。

离，丽也。日丽乾刚。

日丽乾刚。

艮，止也。阳位在上，故“止”。

阳位在上，所以止。

兑，说也。震为大笑。

震为大笑；

阳息震成兑，震言出口，故“说”。此上虞义也。

阳息震成兑，震言出口，所以说；以上是虞翻的意思。

乾为马，孔颖达曰：乾象天行健，故“为马”坤为牛，坤象地任重而顺，故“为牛”。

乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。孔颖达说：乾象天行健，所以为马；坤象地任重而顺，所以为牛；

震为龙，震象龙动，故“为龙”。此上孔正义。

震象龙动，所以为龙；以上是孔颖达正义。

巽为鸡，《九家易》曰：应八风也。风应节而变，变不失时。

九家易说：应八风；风应节而变，变不失时；

鸡时至而鸣，与风相应也。二九十八，主风精，为鸡。

鸡时至而鸣，与风相应；二九十八，主风精，为鸡；

故鸡十八日剖而成雏。二九顺阳历，故鸡知时而鸣也。

所以鸡十八日剖而成雏；二九顺阳历，所以鸡知时而鸣。

坎为豕，《九家易》曰：污辱卑下也。六九五十四，主时精，为豕。

九家易又说：污辱卑下；六九五十四，主时精，为豕；

坎豕怀胎，四月而生，宜时理节，是其义也。

坎豕怀胎，四月而生，宜时理节，是它的意思。

离为雉，孔颖达曰：离为文明，雉有文章，故“离为雉”。

孔颖达说：离为文明，雉有文章，所以离为雉。

艮为狗，《九家易》曰：艮止，主守御也。

九家易说：艮止，主守御；

艮数三，七九六十三。三主斗，斗为犬。

艮数三，七九六十三；三主斗，斗为犬；

故犬怀胎三月而生。斗运行十三时日出，故犬十三日而开目。

所以犬怀胎三月而生；斗运行十三时日出，所以犬十三日而开目；

斗屈，故犬臣屈也，斗运行四币，犬亦夜绕室也。火之精畏水，不敢饮，但舌舐水耳。

斗屈，所以犬臣屈，斗运行四币，犬也夜绕室；火之精畏水，不敢饮，只舌舐水；

犬斗，以水灌之，则解也。

犬斗，以水灌它，就解。

犬近奎星，故犬淫当路，不避人者也。兑为羊。

孔颖达说：兑为说；羊是顺从之畜，所以为羊。

孔颖达曰：兑为说。羊者，顺从之畜，故“为羊”。

乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。

乾为首，乾尊而在上，故“为首”。

乾尊而在上，所以为首；

坤为腹，坤能包藏含容，故“为腹”也。

坤能包藏含容，所以为腹；

震为足，震动用，故“为足”。

震动用，所以为足；

巽为股，巽为顺，股顺随于足，故“巽为股”。坎为耳，坎北方，主听，故“为耳”。

巽为顺，股顺随于足，所以巽为股；坎北方，主听，所以为耳；

离为目，离南方，主视，故“为目”。

离南方，主视，所以为目；

艮为手，艮为止，手亦止持于物使不动，故“艮为手”。兑为口。

艮为止，手也止持于物使不动，所以艮为手；

兑为说，口所以说言，故“兑为口”。此止孔正义。

兑为说，口所以说言，所以兑为口；以上到此是孔颖达正义。

乾，天也。故称乎父。

乾，天也，故称乎父；

坤，地也。故称乎母。

坤，地也，故称乎母。

崔觐曰：欲明六子，故先说乾称天父，坤称地母。

崔觐说：想明六子，所以先说乾称天父，坤称地母。

震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。

震一索而得男，所以说长男；巽一索而得女，所以说长女；

坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。

坎再索而得男，所以说中男；离再索而得女，所以说中女；

艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。

艮三索而得男，所以说少男；兑三索而得女，所以说少女。

孔颖达曰：索，求也。以求乾坤为父母，而求其子也。

孔颖达说：索是求；以求乾坤为父母，求其子；

得父气者为男，得母气者为女。

得父气是男，得母气是女；

坤初求得乾气，为震，故曰“长男”。坤二得乾气，为坎，故曰“中男”。

坤初求得乾气，为震，所以说长男；坤二得乾气，为坎，所以说中男；

坤三得乾气，为艮，故曰“少男”。乾初得坤气，为巽，故曰“长女”。

坤三得乾气，为艮，所以说少男；

乾二得坤气，为离，故曰“中女”。乾三得坤气，为兑，故曰“少女”。

乾初得坤气，为巽，所以说长女；乾二得坤气，为。

此言所以生六子者也。乾为天，宋衷曰：乾动作不解，天亦转运。为圜，宋衷曰：动作转远，非圜不能，故“为圜”。

乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。

为君，虞翻曰：贵而严也。为父，虞翻曰：成三男，其取类也，故“为父”也。为玉，为金，崔觐曰：天体清明而刚，故“为玉，为金”。

崔觐说：天体清明而刚，所以为玉、为金。

为寒，为冰，孔颖达曰：取其西北冰寒之地。

孔颖达说：取其西北冰寒之地；

崔觐曰：乾主立冬已后，冬至已前，故“为寒，为冰”也。为大赤，虞翻曰：太阳为赤，月望出入时也。崔觐曰：乾四月纯阳之卦，故取盛阳色为大赤。

崔觐说：乾主立冬已后、冬至已前，所以为寒、为冰。

为良马，虞翻曰：乾善，故良也。为老马，《九家易》曰：言气衰也，息至已必当复消，故“为老马”也。

九家易说：气衰；息至已必当复消，所以为老马。

为瘠马，崔觐曰：骨为阳，肉为阴。乾纯阳爻，骨多，故“为瘠马”也。

崔觐说：骨为阳，肉为阴；乾纯阳爻，骨多，所以为瘠马。

为驳马，宋衷曰：天有五行之色，故“为驳马”也。为木果。宋衷曰：群星著天，似果实著木，故“为木果”。

坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄，其于地也为黑。

坤为地，虞翻曰：柔道静。为母，虞翻曰：成三女，能致养，故“为母”。为布，崔觐曰：遍布万物于致养，故“坤为布”。

崔觐说：遍布万物于致养，所以坤为布。

为釜，孔颖达曰：取其化生成熟，故“为釜”也。为吝啬，孔颖达曰：取地生物而不转移，故“为吝啬”也。

孔颖达说：取其化生成熟，所以为釜；取地生物而不转移，所以为吝啬。

为均，崔觐曰：取地生万物，不择善恶，故“为均”也。

崔觐说：取地生万物，不择善恶，所以为均。

为子母牛，《九家易》曰：土能生育，牛亦含养，故“为子母牛”也。

九家易说：土能生育，牛也含养，所以为子母牛。

为大舆，孔颖达曰：取其能载，故“为大舆”也。

孔颖达说：取其能载，所以为大舆。

为文，《九家易》曰：万物相杂，故“为文”也。为众，虞翻曰：物三称群，阴为民，三阴相随，故“为众”也。

九家易说：万物相杂，所以为文。

为柄，崔觐曰：万物依之为本，故“为柄”。其于地也为黑。

崔觐说：万物依它为本，所以为柄。

崔觐曰：坤十月卦，极阴之色，故“其于色也为黑”矣。

崔觐又说：坤十月卦，极阴之色，所以其于色也为黑。震为雷，为駹，为玄黄，为专，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇；其于马也，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡；

震为雷，虞翻曰：太阳火，得水有声，故“为雷”也。

其于稼也，为反生；其究为健，为蕃鲜。

为駹，駹，苍色。

駹是苍色；

震，东方。故“为駹”。

震是东方，所以为駹；

旧读作龙。上巳为龙，非也。

旧读作龙；上巳为龙，不是。

为玄黄，天玄地黄。震，天地之杂物，故“为玄黄”。

说天玄地黄；震是天地之杂物，所以为玄黄。

为专，阳在初，隐静，未出触坤，故“专”。

说阳在初，隐静，未出触坤，所以专；

则乾，静也。专，延。

就乾是静；专是延；

叔坚说以专为旉，大布。非也。

叔坚说以专为旉，大布，不是；

此上虞义也。为大涂，崔觐曰：万物所出在春，故“为大涂”。

以上是虞翻的意思。崔觐说：万物所出在春，所以为大涂；

取其通生性也。

取其通生性。

为长子，虞翻曰：乾一索，故“为长子”。为决躁，崔觐曰：取其刚在下动，故“为决躁”也。

崔觐又说：取其刚在下动，所以为决躁。

为苍筤竹，《九家易》曰：苍筤，青也。震阳在下，根长坚刚，阴爻在中，使外苍筤也。

九家易说：苍筤是青；震阳在下，根长坚刚，阴爻在中，使外苍筤。

为萑苇。《九家易》曰：萑苇，蒹葭也。

九家易又说：萑苇是蒹葭；

根茎丛生，蔓衍相连，有似雷行也。其于马也，为善鸣，虞翻曰：为雷，故“善鸣”也。

根茎丛生，蔓衍相连，有似雷行。

为馵足，为作足，马白后左足为馵；震为左，为足，为作；

说马白后左足为馵；震为左、为足、为作；

初阳白，故“为作足”。为的颡。的，白。

初阳白，所以为作足。

颡，额也。震体头，在口上白，故“的颡”。《诗》云：有马白颠，是也。

巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为木果，为臭；

此上虞义也。其于稼也，为反生。宋衷曰：阴在上，阳在下，故“为反生”。

其于人也，为宣发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍；

谓枲豆之类，戴甲而生。其究为健，为蕃鲜。虞翻曰：震巽相薄，变而至三，则下象究。

其究为躁卦。

与四成乾，故“其究为健，为蕃鲜”。巽究为躁卦，躁卦则震，震雷巽风无形，故卦特变耳。巽为木，宋衷曰：阳动阴静，二阳动于上，一阴安静于下，有似于木也。

陆绩说：风是土气；

为风，陆绩曰：风，土气也；巽，坤之所生，故“为风”。

巽是坤所生，所以为风；

亦取静于本，而动于末也。为长女，荀爽曰：柔在初。为绳直，翟元曰：上二阳共正一阴，使不得邪僻，如绳之直。

也取静于本，而动于末。

孔颖达曰：取其号令齐物，如绳直也。为工，荀爽曰：为绳木，故“为工”。虞翻曰：为近利市三倍，故“为工”。

崔觐说：取风行之远，所以为长。

子夏曰：“工居肆”。为白，虞翻曰：乾阳在上，故“白”。孔颖达曰：取其风吹去尘，故絜白也。

说变到三，坤为广，四动成乾，为颡，在头口上，所以为广颡；

为长，崔觐曰：取风行之远，故“为长”。为高，虞翻曰：乾阳在上，长，故“高”。孔颖达曰：取木生而高上。

与震的颡同义；

为进退，虞翻曰：阳初退，故“进退”。荀爽曰：风行无常，故“进退”。为木果，荀爽曰：风行或东或西，故“不果”。

震一阳，所以的颡；

为臭。虞翻曰：臭，气也。风至知气，巽二入艮鼻，故“为臭”。

巽变乾二阳，所以广颡。

《系》曰：其臭如兰。其于人也，为宣发，虞翻曰：为白，故“宣发”。马君以宣为寡发，非也。

说为白，离目上向，白眼见，所以多白眼。

为广颡，变至三，坤为广，四动成乾，为颡，在头口上，故“为广颡”。与震的颡同义。震一阳，故“的颡”。

说变到三成坤，坤为近；

巽变乾二阳，故“广颡”。为多白眼，为白，离目上向，则白眼见，故“多白眼”。为近利市三倍。

四动乾，乾为得；

变至三成坤，坤为近。四动乾，乾为得。至五成噬嗑，故称市。

到五成噬嗑，所以称市；

乾三爻，为三倍。

乾三爻，为三倍；

故“为近利市三倍”。动上成震，故其究为躁卦。

所以为近利市三倍；动上成震，所以其究为躁卦；

八卦诸爻，唯震巽为耳。其究为躁卦。

八卦诸爻，只有震巽为耳。

变到五成噬嗑，为市。动上成震，故“其究为躁卦”。

说变到五成噬嗑，为市；动上成震，所以其究为躁卦；

明震内体为专，外体为躁。此上虞义。

明震内体为专，外体为躁；以上是虞翻的意思。

坎为水，宋衷曰：坎阳在中，内光明，有似于水。有沟渎，虞翻曰：以阳辟坤，水性流通，故“为沟渎”也。

坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫輮，为弓轮；其于人也，为加忧，为心病，为血卦，为赤；

为隐伏，虞翻曰：阳藏坤中，故“为隐伏”也。为矫輮，宋衷曰：曲者更直为矫，直者更曲为輮，水流有曲直，故“为矫輮”。为弓轮。

其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳；

虞翻曰：可矫輮，故“为弓轮”。

其于舆也，为多眚；

坎为月，月在于庚，为弓在甲，象轮，故“弓轮”也。

为通，为月，为盗；其于木也，为坚多心。

其于人也，为加忧，两阴失心为多眚，故“加忧”。

说两阴失心为多眚，所以加忧。

为心病，为劳而加忧，故“心病”。

说为劳而加忧，所以心病；

亦以坎为心，坎二折坤为心病。此上虞义也。

也以坎为心，坎二折坤为心病；

为耳痛，孔颖达曰：坎，劳卦也。又主听，听劳则耳痛。

以上是虞翻的意思。

为血卦，为赤。孔颖达曰：人之有血，犹地之水，赤，血色也。

孔颖达说：人之有血，像地之水，赤是血色。

案：十一月，一阳爻生在坎，阳气初生于黄泉，其色赤也。其于马也，为美脊。宋衷曰：阳在中央，马脊之象也。

李鼎祚案：十一月，一阳爻生在坎，阳气初生于黄泉，其色赤。

为亟心，崔觐曰：取其内阳刚动，故心亟心也。

崔觐说：取其内阳刚动，所以心亟心。

为下首，荀爽曰：水之流，首卑下也。为薄蹄，《九家易》曰：薄蹄者在下，水趋下，趋下则流散，流散则薄弱，故“为薄蹄”也。为曳。

九家易说：薄蹄在下，水趋下，趋下流散，流散薄弱，所以为薄蹄。

宋衷曰：水摩地而行，故“曳”。其于舆也，为多眚。虞翻曰：眚，败也。

说水流渎，所以通。

坤为大车，坎折坤体，故为车“多眚”也。为通，水流渎，故“通”也。为月，坤为夜，以坎阳光坤，故“为月”也。

说坤为夜，以坎阳光坤，所以为月。

为盗。水行潜窃，故“为盗”也。

说水行潜窃，所以为盗。

其于木也，为坚多心。阳刚在中，故“坚多心”。

说阳刚在中，所以坚多心；

刺，枣属也。此上虞义也。

刺是枣属；以上是虞翻的意思。

孔颖达曰：乾、震、坎，皆以马喻。乾至健，震至动，坎至行，故皆可以马为喻。

孔颖达说：乾、震、坎，都以马喻；乾至健，震至动，坎至行，所以都可以马为喻；

坤则顺，艮则止，巽亦顺，离文明而柔顺，兑柔说，皆无健，故不以马为喻也。唯坤卦利牝马，取其行不取其健，故曰牝也。

坤顺，艮止，巽也顺，离文明而柔顺，兑柔说，都无健，所以不以马为喻；只有坤卦利牝马，取其行不取其健，所以说牝；

坎亦取其行不取其健。皆外柔，故为下首。

坎也取其行不取其健；都外柔，所以为下首。

薄蹄，曳也。离为火，崔觐曰：取卦阳在外，象火之外照也。

离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵；

为日，荀爽曰：阳外光也。为电，郑玄曰：取火明也，久明似日，暂明似电也。

其于人也，为大腹，为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟；其于木也，为折上稾。

为中女，荀爽曰：柔在中也。为甲胄，虞翻曰：外刚，故“为甲”。

崔觐说：取卦阳在外，象火之外照。

乾为首，巽绳贯甲，而在首上，故“为胄”。胄，兜鍪也。

郑玄说：取火明；久明像日，暂明像电。

为戈兵。乾为金，离火断乾，燥而炼之，故“为戈兵”也。

说乾为金，离火断乾，燥而炼它，所以为戈兵。

其于人也，为大腹。象日常满，如妊身妇，故“为大腹”。

说象日常满，像妊身妇，所以为大腹；

乾为大也。

乾为大。

为乾卦，火日熯燥物，故“为乾卦”也。

说火日熯燥物，所以为乾卦。

为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。此五者，皆取外刚内柔也。

说这五者，都取外刚内柔。

其于木也，为折上稾。巽木在离中，体大过死。

说巽木在离中，体大过死；

巽虫食心，则折也。蠹虫食口木，故“上稾”。

巽虫食心，就折；蠹虫食口木，所以上稾；

或以离火烧巽，故折上稾。此上虞义。

或以离火烧巽，所以折上稾；以上是虞翻的意思。

宋衷曰：阴在内，则空中。木中空，则上科稾也。

艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为拘，为鼠，为黔喙之属。陆绩说：艮刚卦之小，所以为小石。

艮为山，宋衷曰：二阴在下，一阳在上。

马融说：黔喙是肉食之兽，指豺狼之属；黔是黑；阳元在前。

阴为土，阳为木，土积于下，木生其上，山之象也。

兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决；

为径路，虞翻曰：艮为山中径路。

其于地也，为刚卤；为妾，为羔。

震阳在初，则为大涂。艮阳小，故“为径路”也。

说乾为神，兑为通，与神通气女，所以为巫。说兑为震声，所以为口舌。

为小石，陆绩曰：艮刚卦之小，故“为小石”者也。

说二折震足，所以为毁折。说乾体未圜，所以附决。

为门阙，虞翻曰：乾为门，艮阳在门外，故“为门阙”。

说乾二阳在下，所以刚；泽水润下，所以咸；以上是虞翻的意思。

两小山，阙之象也。为果蓏，宋衷曰：木实谓之果，草实谓之蓏。

说羔是女使，都取位贱，所以为羔；旧读以震駹为龙，艮拘为狗，兑羔为羊，都已见上；

桃李瓜瓞之属，皆出山谷也。

这是再出，不是孔子意思；

为阍寺，宋衷曰：阍人主门，寺人主巷，艮为止，此职皆掌禁止者也。

震已为长男，又说长子，是以当继世、守宗庙、主祭祀，所以详举它；三女都说长中少，明女子各当外成，所以别见它；

为指，虞翻曰：艮手多节，故“多指”。

这是大例；以上是虞翻的意思。

为拘，虞翻曰：指屈伸制物，故“为拘”。

周易序卦：有天地，然后万物生焉；盈天地之间者唯万物，故受之以屯；屯者，盈也；

拘旧作狗，上已为狗字之误。

屯者，万物之始生也；

为鼠，虞翻曰：似狗而小，在坎穴中，故“为鼠”，晋九四是也。

物生必蒙，故受之以蒙；蒙者，物之稚也；物稚不可不养也，故受之以需；

为黔喙之属。马融曰：黔喙，肉食之兽，谓豺狼之属。

需者，饮食之道也；饮食必有讼，故受之以讼；

黔，黑也。阳元在前也。

讼必有众起，故受之以师；

其于木也，为多节。虞翻曰：阳刚在外，故“多节”。

师者，众也；众必有所比，故受之以比；

松柏之属。兑为泽，虞翻曰：坎水半见，故“为泽”。

比者，比也；比必有所畜，故受之以小畜；

宋衷曰：阴在上，令下湿，故“为泽”也。

物畜然后有礼，故受之以履；履者，礼也；

为少女，虞翻曰：坤三索，位在末，故“少”也。

履然后安，故受之以泰；泰者，通也；

为巫，乾为神，兑为通，与神通气女，故“为巫”。

物不可以终通，故受之以否；物不可以终否，故受之以同人；与人同者，物必归焉，故受之以大有；

为口舌，兑为震声，故“为口舌”。为毁折，二折震足，故“为毁折”。

有大者，不可以盈，故受之以谦；有大而能谦必豫，故受之以豫；

为附决，乾体未圜，故“附决”也。其于地也，为刚卤。

豫必有随，故受之以随；以喜随人者必有事，故受之以蛊；

乾二阳在下，故刚。泽水润下，故“咸”。

蛊者，事也；有事然后可大，故受之以临；

此上虞义。朱仰之曰：取金之刚不生也。

临者，大也；物大然后可观，故受之以观；

刚卤之地不生物，故“为刚卤”者也。

可观而后有所合，故受之以噬嗑；嗑者，合也；物不可以苟合而已，故受之以贲；

为妾，虞翻曰：三少女，位贱，故“为妾”。为羔。

贲者，饰也；致饰而后亨则尽矣，故受之以剥；

羔，女使，皆取位贱，故“为羔”。旧读以震駹为龙，艮拘为狗，兑羔为羊，皆已见上。

剥者，剥也；物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复；

此为再出，非孔子意也。震已为长男，又言长子，谓以当继世、守宗庙、主祭祀，故详举之。

复则不妄矣，故受之以无妄；有无妄物，然后可畜，故受之大畜；

三女皆言长中少，明女子各当外成，故别见之。

物畜然后可养，故受之以颐；颐者，养也；

此其大例者也。

不养则不可动，故受之以大过；

此上虞义。周易序卦有天地，然后万物生焉。

物不可以终过，故受之以坎；坎者，陷也；

干宝曰：物有先天地而生者矣。

陷必有所丽，故受之以离；离者，丽也。干宝说：物有先天地而生；

今正取始于天地，天地之先，圣人弗之论也。故其所法象，秘自天地而还。

如今正取始于天地，天地之先，圣人不论；所以它所法象，自天地而还；

老子曰：有物混成，先天地生，吾不知其名，强字之曰“道”。《上系》曰：法象莫大乎天地。

老子说：有物混成，先天地生，我不知其名，强字它叫道；《上系》说：法象莫大乎天地；

庄子曰：六合之外，圣人存而不论。《春秋壳梁传》曰：不求知所不可知者，智也。

庄子说：六合之外，圣人存而不论；《春秋穀梁传》说：不求知所不可知，是智；

而今后世浮华之学，强支离道义之门，求入虚诞之域，以伤政害民，岂非谗说殄行，大舜之所疾者乎！盈天地之间者唯万物，故受之以屯。屯者，盈也。

而今后世浮华之学，强支离道义之门，求入虚诞之域，伤政害民，岂不是谗说殄行，大舜所疾？

荀爽曰：谓阳动在下，造生万物于冥昧之中也。屯者，万物之始生也。韩康伯曰：屯，刚柔始交，故为“万物之始生也”。

韩康伯说：屯是刚柔始交，所以为万物之始生。

崔觐曰：此仲尼序文王次卦之意。不序乾坤之次者，以一生二，二生三，三生万物，则天地次第可知，而万物之先后宜序也。

崔觐说：这仲尼序文王次卦的意思；不序乾坤之次，是以一生二，二生三，三生万物，天地次第可知，万物之先后宜序；

万物之始生者，言刚柔始交，故万物资始于乾，而资生于坤也。物生必蒙，故受之以蒙。

万物之始生，是说刚柔始交，所以万物资始于乾，资生于坤。

蒙者，物之稚也。崔觐曰：万物始生之后，渐以长稚，故言“物生必蒙”。

崔觐又说：万物始生之后，渐长稚，所以说物生必蒙；

郑玄曰：蒙，幼小之貌，齐人谓萌为蒙也。物稚不可不养也，故受之以需。

郑玄说：蒙是幼小之貌，齐人说萌为蒙。

需者，饮食之道也。荀爽曰：坎在乾上，中有离象，水火交和，故为“饮食之道”。郑玄曰：言孩稚不养，则不长也。

郑玄又说：孩稚不养，就不长。

饮食必有讼，故受之以讼。韩康伯曰：夫有生则有资，有资则争兴也。

韩康伯说：有生就有资，有资争就兴。

郑玄曰：讼，犹争也。言饮食之会恒多争也。

郑玄又说：讼就是争；说饮食之会恒多争。

讼必有众起，故受之以师。师者，众也。《九家易》曰：坤为众物，坎为众水，上下皆众，故曰“师”也。

九家易说：坤为众物，坎为众水，上下都众，所以说师；

凡制军，万有二千五百人为军，天子六军，大国三军，次国二军，小国一军。军有将，皆命卿也。

凡制军，万有二千五百人为军，天子六军，大国三军，次国二军，小国一军；军有将，都命卿；

二千五百人为师。师帅皆中大夫。

二千五百人为师；师帅都中大夫；

五百人为旅，旅帅皆下大夫也。

五百人为旅；旅帅都下大夫。

崔觐曰：因争，必起相攻，故“受之以师”也。众必有所比，故受之以比。

崔觐说：因争，必起相攻，所以受之以师。

韩康伯曰：众起而不比，则争无息。

韩康伯说：众起而不比，争无息；

必相亲比，而后得宁也。比者，比也。

必相亲比，然后得宁。

比必有所畜，故受之以小畜。韩康伯曰：比非大通之道，则各有所畜，以相济也；

韩康伯又说：比非大通之道，各有所畜，相济；

由比而畜，故曰“小畜”，而不能大也。物畜然后有礼，故受之以履。

由比而畜，所以说小畜，而不能大。

履者，礼也。韩康伯曰：履，礼也。

韩康伯又说：履是礼；

礼所以适时用也。故既畜则须用，有用须礼也。履然后安，故受之以泰。

礼所以适时用；

泰者，通也。荀爽曰：谓乾来下降，以阳通阴也。姚信曰：安上治民，莫过于礼。

所以既畜须用，有用须礼。

有礼然后泰，泰然后安也。物不可以终通，故受之以否。崔觐曰：物极则反，故不终通而否矣。

崔觐说：物极就反，所以不终通而否；

所谓城复于隍。

所谓城复于隍。

物不可以终否，故受之以同人。韩康伯曰：否则思通，人人同志，故可出门同人，不谋而合。

韩康伯说：否就思通，人人同志，所以可出门同人，不谋而合。

与人同者，物必归焉，故受之以大有。崔觐曰：以欲从人，人必归已，所以成大有。

崔觐说：以欲从人，人必归己，所以成大有。

有大者，不可以盈，故受之以谦。崔觐曰：富贵而自遗其咎，故“有大”者“不可盈”。

崔觐又说：富贵而自遗其咎，所以有大者不可盈；

当须谦退，天之道也。

当须谦退，是天之道。

有大而能谦必豫，故受之以豫。郑玄曰：言国既大而有谦德，则于政事恬豫。

郑玄说：国既大而有谦德，于政事恬豫；

雷出地奋豫，豫行出而喜乐之意。豫必有随，故受之以随。

雷出地奋豫，豫行出而喜乐的意思。

韩康伯曰：顺以动者，众之所随也。以喜随人者必有事，故受之以蛊。

韩康伯说：顺以动的人，众所随。

蛊者，事也。《九家易》曰：子利父事，备物致用，而天下治也。

九家易说：子利父事，备物致用，天下治；

备物致用，立成器以为天下利，莫大于圣人。子修圣道，行父之事，以临天下，无为而治。

备物致用，立成器以为天下利，莫大于圣人；子修圣道，行父之事，临天下，无为而治。

有事然后可大，故受之以临。临者，大也。

崔觐说：德业大的人，可以观政于人。

荀爽曰：阳称大，谓二阳动升，故曰“大”也。

韩康伯说：可观，异方合会。

宋衷曰：事立功成，可推而大也。物大然后可观，故受之以观。

崔觐说：易穷就有变，物极反于初；所以剥之为道，不可终尽，而使它于复。

虞翻曰：临反成观，二阳在上，故“可观”也。

崔觐又说：物复其本，就为诚实，所以说复则无妄。

崔觐曰：言德业大者，可以观政于人也。可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。

崔觐又说：大畜刚健，辉光日新，就可观其所养，所以说物畜然后可养。

虞翻曰：颐中有物食，故曰“合也”。韩康伯曰：可观，则异方合会也。

韩康伯说：过而不已，就陷没。韩康伯又说：物极就变，极陷反所丽。

物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者，饰也。

有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；

虞翻曰：分刚上文柔，故“饰”。

有男女，然后有夫妇；

韩康伯曰：物相合，则须饰以修外也。

有夫妇，然后有父子；有父子，然后有君臣；

致饰而后亨则尽矣，故受之以剥。剥者，剥也。

有君臣，然后有上下；有上下，然后礼义有所错。

荀爽曰：极饰反素，文章败，故为“剥”也。

说否反成泰，天地壹壶，万物化醇，所以有万物。

物不可以终尽，剥穷上反下，虞翻曰：阳四月，穷上，消姤至坤者也。故受之以复。

说泰已有否，否三之上，反正成咸；艮为男，兑为女，所以有男女。

崔觐曰：夫易穷则有变，物极则反于初。

说咸反成恒，震为夫，巽为妇，所以有夫妇。

故剥之为道，不可终尽，而使之于复也。

说咸上复乾成遁，乾为父，艮为子，所以有父子。

复则不妄矣，故受之以无妄。

说遁三复坤成否，乾为君，坤为臣，所以有君臣。

崔觐曰：物复其本，则为诚实，故言“复则无妄”矣。

说否乾君尊上，坤臣卑下；天尊地卑，所以有上下。

有无妄物，然后可畜，故受之大畜。

说错是置；说天、君、父、夫象尊，错上；

荀爽曰：物不妄者，畜之大也。

地、妇、臣、子礼卑，错下；

畜积不败，故“大畜”也。物畜然后可养，故受之以颐。

坤地道、妻道、臣道，所以礼义有所错；以上是虞翻的意思。

颐者，养也。虞翻曰：天地养万物，圣人养贤，以及万民。

干宝说：错是施；这详言人道、三纲、六纪有自来；

崔觐曰：大畜刚健，辉光日新，则可观其所养，故言“物畜然后可养”也。

人有男女阴阳之性，自然有夫妇配合之道；有夫妇配合之道，自然有刚柔尊卑之义；阴阳化生，血体相传，自然有父子之亲；

不养则不可动，故受之以大过。虞翻曰：人颐不动则死，故“受之以大过”。

以父立君，以子资臣，就必有君臣之位；有君臣之位，所以有上。

大过否卦，棺椁之象也。

夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒；

物不可以终过，故受之以坎。坎者，陷也。

恒者，久也；物不可以终久于其所，故受之以遁；

韩康伯曰：过而不已，则陷没也。陷必有所丽，故受之以离。

遁者，退也；物不可以终遁，故受之以大壮；

离者，丽也。韩康伯曰：物极则变，极陷则反所丽。

物不可以终壮，故受之以晋；晋者，进也；

有天地，虞翻曰：谓天地否也。然后有万物。

进必有所伤，故受之以明夷；夷者，伤也；

谓否反成泰，天地壹壶，万物化醇，故“有万物”也。

伤于外者必反于家，故受之以家人；

有万物，然后有男女。谓泰已有否，否三之上，反正成咸。

家道穷必乖，故受之以睽；睽者，乖也；

艮为男，兑为女，故有男女。有男女，然后有夫妇。

乖必有难，故受之以蹇；蹇者，难也；

咸反成恒，震为夫，巽为妇，故“有夫妇”也。有夫妇，然后有父子。

物不可以终难，故受之以解；解者，缓也；

谓咸上复乾成遁，乾为父，艮为子，故“有父子”。有父子，然后有君臣。

缓必有所失，故受之以损；损而不已必益，故受之以益；

谓遁三复坤成否，乾为君，坤为臣，故“有君臣”也。

益而不已必决，故受之以夬；夬者，决也；

有君臣，然后有上下。否乾君尊上，坤臣卑下。

决必有遇，故受之以姤；姤者，遇也；

天尊地卑，故“有上下”也。有上下，然后礼义有所错。

物相遇而后聚，故受之以萃；萃者，聚也；

错，置也。谓天、君、父、夫象尊，错上。

聚而上者谓之升，故受之以升；

地、妇、臣、子礼卑，错下。坤地道、妻道、臣道，故“礼义有所错”者也。

升而不已必困，故受之以困；困乎上者必反下，故受之以井；

此上虞义。干宝曰：错，施也。

井道不可不革，故受之以革；

此详言人道、三纲、六纪有自来也。

革物者莫若鼎，故受之以鼎；

人有男女阴阳之性，则自然有夫妇配合之道。

主器者莫若长子，故受之以震；震者，动也；

有夫妇配合之道，则自然有刚柔尊卑之义。

物不可以终动，止之，故受之以艮；

阴阳化生，血体相传，则自然有父子之亲。

艮者，止也；物不可以终止，故受之以渐；

以父立君，以子资臣，则必有君臣之位。有君臣之位，故有上下之序。

渐者，进也；进必有所归，故受之以归妹；

有上下之序，则必礼以定其体，义以制其宜，明先王制作，盖取之于情者也。

得其所归者必大，故受之以丰；丰者，大也；穷大者必失其居，故受之以旅；

上经始于乾坤，有生之本也。下经始于咸恒，人道之首也。

旅而无所容，故受之以巽；巽者，入也；

易之兴也。当殷之末世，有妲已之祸；

入而后说之，故受之以兑；兑者，说也；

当周之盛德，有三母之功，以言天不地不生，夫不妇不成，相须之至，王教之端。

说而后散之，故受之以涣；涣者，离也；物不可以终离，故受之以节；

故《诗》以《关雎》为国风之始，而《易》于咸恒备论，礼义所由生也。

节而信之，故受之以中孚；有其信者必行之，故受之以小过；

夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。

有过物者必济，故受之以既济；

郑玄曰：言夫妇当有终身之义，夫妇之道，谓咸恒也。物不可以终久于其所，故受之以遁。

物不可穷也，故受之以未济终焉。郑玄说：夫妇当有终身之义，夫妇之道，指咸恒。

遁者，退也。韩康伯曰：夫妇之道，以恒为贵。

韩康伯说：夫妇之道，以恒为贵；

而物之所居，不可以不恒，宜与时升降，有时而遁者也。

而物所居，不可以不恒，宜与时升降，有时而遁。

物不可以终遁，故受之以大壮。韩康伯曰：遁，君子以远小人。

韩康伯又说：遁是君子以远小人；

遁而后通，何可终邪？

遁而后通，何可终？

阳盛阴消，君子道胜也。

阳盛阴消，君子道胜。

物不可以终壮，故受之以晋。晋者，进也崔觐曰：不可终壮于阳盛，自取触藩，宜柔进而上行，受兹锡马。

崔觐说：不可终壮于阳盛，自取触藩，宜柔进而上行，受兹锡马。

进必有所伤，故受之以明夷。夷者，伤也。《九家易》曰：日在坤下，其明伤也，言晋极当降复入于地，故曰“明夷”也。

九家易说：日在坤下，其明伤，说晋极当降复入于地，所以说明夷。

伤于外者必反于家，故受之以家人。虞翻曰：晋时在外，家人在内，故反家人。韩康伯曰：伤于外者，必反诸内矣。

韩康伯说：伤于外的人，必反诸内。

家道穷必乖，故受之以睽。睽者，乖也。韩康伯曰：室家至亲，过在失节。

韩康伯又说：室家至亲，过在失节；

故家人之义，唯严与敬，乐胜则流，礼胜则离。家人尚严，其弊必乖者也。

所以家人之义，只有严与敬，乐胜就流，礼胜就离；家人尚严，其弊必乖。

乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也。崔觐曰：二女同居，其志乖而难生，故曰“乖必有难”也。

崔觐说：二女同居，其志乖而难生，所以说乖必有难。

物不可以终难，故受之以解。解者，缓也。崔觐曰：蹇终则来硕吉，利见大人，故言“不可终难，故受之以解”者也。

崔觐又说：蹇终来硕吉，利见大人，所以说不可终难，故受之以解。

缓必有所失，故受之以损。崔觐曰：宥罪缓死，失之则侥幸，有损于政刑，故言“缓必有所失，受之以损”。

崔觐又说：宥罪缓死，失它侥幸，有损于政刑，所以说缓必有所失，受之以损。

损而不已必益，故受之以益。崔觐曰：损终则弗损，益之，故言“损而不已必益”。益而不已必决，故受之以夬。

崔觐又说：损终弗损，益它，所以说损而不已必益。

夬者决也。韩康伯曰：益而不已则盈，故必“决也”。

韩康伯说：益而不已就盈，所以必决。

决必有遇，故受之以姤。姤者，遇也。韩康伯曰：以正决邪，必有喜遇。

韩康伯又说：以正决邪，必有喜遇。

物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。崔觐曰：天地相遇，品物咸章，故言“物相遇而后聚”也。

崔觐说：天地相遇，品物咸章，所以说物相遇而后聚。

聚而上者谓之升，故受之以升。崔觐曰：用大牲而致孝享，故顺天命而升为王矣，故言“聚而上者谓之升”。

崔觐又说：用大牲致孝享，所以顺天命而升为王，所以说聚而上者谓之升。

升而不已必困，故受之以困。崔觐曰：冥升在上，以消不富，则穷，故言“升而不已必困”也。

崔觐又说：冥升在上，以消不富，就穷，所以说升而不已必困。

困乎上者必反下，故受之以井。崔觐曰：困及于臲卼，则反下以求安，故言“困乎上必反下”。

崔觐又说：困及于臲卼，就反下求安，所以说困乎上必反下。

井道不可不革，故受之以革。韩康伯曰：井久则浊秽，宜革易其故。

韩康伯说：井久浊秽，宜革易其故。

革物者莫若鼎，故受之以鼎。韩康伯曰：革，去故。

韩康伯又说：革是去故；

鼎，取新。既以去故，则宜制器立法以治新也。

鼎是取新；既以去故，宜制器立法治新；

鼎，所以和齐生物成新之器也，故取象焉。主器者莫若长子，故受之以震。

鼎是和齐生物成新之器，所以取象。

震者，动也。崔觐曰：鼎所烹饪，享于上帝。

崔觐说：鼎所烹饪，享于上帝；

主此器者，莫若冢嫡，以为其祭主也，故言“主器者莫若长子”。物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者，止也。

主这器的人，没有比冢嫡，以为祭主，所以说主器者莫若长子。

崔觐曰：震极则征凶，婚媾有言，正须止之，故言“物不可以终动”，故“止之”也。物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。

崔觐又说：震极征凶，婚媾有言，正须止它，所以说物不可以终动，所以止它。

虞翻曰：否三进之四，巽为进也。进必有所归，故受之以归妹。

崔觐又说：归妹是侄、娣、媵国三人，九女为大援，所以说得其所归者必大。崔觐又说：谚说：作者不居，况穷不甚，而能处？

虞翻曰：震嫁兑，兑为妹。嫁，归也。

所以获罪去邦，羁旅于外。

得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。

韩康伯说：旅而无所容，以巽得所入。

崔觐曰：归妹者，侄、娣、媵国三人，九女为大援，故言“得其所归者必大”也。

韩康伯又说：事有其节，物所同守，而不散越。韩康伯又说：孚是信；既已有节，宜信守它。

穷大者必失其居，故受之以旅。崔觐曰：谚云：作者不居，况穷不甚，而能处乎？

韩康伯又说：守其信的人，失贞而不谅之道，而以信为过；所以说小过。

故乎获罪去邦，羁旅于外也。旅而无所容，故受之以巽。

韩康伯又说：行过乎恭，礼过乎俭，可以矫世励俗，有所济。

巽者，入也。韩康伯曰：旅而无所容，以巽则得所入也。

韩康伯又说：有为而能济的人，以已穷物；物穷就乖，功极就乱，其可济？

入而后说之，故受之以兑。

所以受之以未济。

兑者，说也。虞翻曰：兑为讲习，故学而进习之，不亦说乎。

周易杂卦：乾刚坤柔，比乐师忧；临观之意，或与或求；

说而后散之，故受之以涣。涣者，离也。

屯见而不失其居，蒙杂而著；震，起也；

虞翻曰：风以散物，故“离”也。

艮，止也；损益，衰盛之始也；

物不可以终离，故受之以节。

大畜，时也；无妄，灾也；

韩康伯曰：夫事有其节，则物之所同守，而不散越也。

萃聚，而升不来也；谦轻，而豫怡也；

节而信之，故受之以中孚。

噬嗑，食也；贲，无色也；

韩康伯曰：孚，信也。

兑见，而巽伏也；

既已有节，宜信以守之矣。

随，无故也；蛊，则饰也；

有其信者必行之。

剥，烂也；复，反也；

故受之以小过。

晋，昼也；明夷，诛也；

韩康伯曰：守其信者，则失贞而不谅之道，而以信为过也。

井通，而困相遇也；咸，速也；恒，久也；

故曰“小过”。

涣，离也；

有过物者必济，故受之以既济。

节，止也；解，缓也；蹇，难也；

韩康伯曰：行过乎恭，礼过乎俭，可以矫世励俗，有所济也。

睽，外也；家人，内也；否泰，反其类也；

物不可穷也，故受之以未济终焉。

大壮，则止；遁，则退也；

韩康伯曰：有为而能济者，以已穷物。

大有，众也；同人，亲也；革，去故也；

物穷则乖，功极则乱，其可济乎？

鼎，取新也；小过，过也；

故“受之以未济”。

中孚，信也；

周易杂卦韩康伯曰：杂卦者，杂糅众卦，错综其义，或以同相类，或以异相明矣。

丰，多故；亲寡，旅也；离上，而坎下也；

乾刚坤柔，虞翻曰：乾刚金坚，故“刚”。

小畜，寡也；履，不处也；

坤阴和顺，故“柔”也。比乐师忧。

需，不进也；讼，不亲也；

虞翻曰：比五得位，建万国，故“乐”。

大过，颠也；姤，遇也，柔遇刚也；

师三失位，舆尸，故“忧”。临观之意，或与或求。

渐，女归待男行也；颐，养正也；

荀爽曰：临者，教思无穷，故为“与”。

既济，定也；归妹，女之终也；

观者，观民设教，故为“求”也。

未济，男之穷也；

屯见而不失其居，蒙杂而著。虞翻曰：阴出初震，故“见”。

夬，决也，刚决柔也；君子道长，小人道消也。

盘桓利居贞，故“不失其居”。蒙二阳在阴位，故“杂”。初杂为交，故“著”。

韩康伯说：杂卦是杂糅众卦，错综其义，或以同相类，或以异相明。

震，起也。艮，止也。震阳动行，故“起”。

说震阳动行，所以起；

艮阳终止，故“止”。

艮阳终止，所以止。

损益，衰盛之始也。损，泰初益上，衰之始。

说损是泰初益上，衰之始；

益，否上益初，盛之始。大畜，时也。

益是否上益初，盛之始。

无妄，灾也。大畜五之复二成临，时舍坤二，故“时”也。

说大畜五之复二成临，时舍坤二，所以时；

无妄上之遁初，子弑父故“灾”者也。萃聚，而升不来也。坤众在内，故“聚”。

无妄上之遁初，子弑父所以灾。

升五不来之二，故不来之内曰来也。谦轻，而豫怡也。谦位三，贱，故“轻”。

说谦位三，贱，所以轻；

豫荐乐祖考，故“怡”。怡或言怠也。

豫荐乐祖考，所以怡；怡或说怠。

噬嗑，食也。贲，无色也。颐中有物，故“食”。

说颐中有物，所以食；

贲，离日在下，五动，巽白，故“无色”也。

贲是离日在下，五动，巽白，所以无色。

兑见，而巽伏也。兑阳息二，故“见”。

说兑阳息二，所以见；

则见龙在田，巽乾初入阴，故“伏”也。随，无故也。

就见龙在田，巽乾初入阴，所以伏。

蛊，则饰也。否上之初，君子弗用，故“无故也”。

说否上之初，君子弗用，所以无故；

蛊，泰初上饰坤，故“则饰也”。

蛊是泰初上饰坤，所以则饰。

剥，烂也。复，反也。剥生于姤，阳得阴熟，故烂。

说剥生于姤，阳得阴熟，所以烂；

复刚反初。晋，昼也。

复刚反初。

明夷，诛也。诛，伤也。

说诛是伤；

离日在上，故“昼也”。

离日在上，所以昼；

明入地中故“诛也”也。此上并虞义。

明入地中所以诛；以上都是虞翻的意思。

干宝曰：日上中，君道明也。

干宝说：日上中，君道明；

明君在上，罪恶必刑也。井通，而困相遇也。

明君在上，罪恶必刑。

虞翻曰：泰初之五为井，故“通”也。困三遇四，故“相遇也”。咸，速也。

说相感的人，不和而至，所以速；

恒，久也。相感者，不和而至，故“速也”。日月久照，四时久成，故“久也”。

日月久照，四时久成，所以久。

涣，离也。节，止也。涣散故“离”。

说涣散所以离；

节制度数故“止”。解，缓也。

节制度数所以止。

蹇，难也。雷动出物，故“缓”。

说雷动出物，所以缓；

蹇险在前，故“难”。睽，外也。

蹇险在前，所以难。

家人，内也。离女在上，故“外也”。

说离女在上，所以外；

家人女正位乎内，故“内”者也。

家人女正位乎内，所以内。

否泰，反其类也。否反成泰，泰反成否，故“反其类”。

说否反成泰，泰反成否，所以反其类；

终日乾乾，反覆之道。大壮，则止。

终日乾乾，反覆之道。

遁，则退也。大壮止阳，阳故“止”。

说大壮止阳，阳所以止；

遁阴消阳，阳故“退”。巽为退者也。

遁阴消阳，阳所以退；巽为退。

大有，众也。同人，亲也。五阳并应，故“众也”。

说五阳并应，所以众；

夫妇同心，故“亲也”。革，去故也。

夫妇同心，所以亲。

鼎，取新也。革更，故“去”。

说革更，所以去；

鼎亨饪，故“取新也”。小过，过也。

鼎亨饪，所以取新。

中孚，信也。五以阴过阳，故“过”。

说五以阴过阳，所以过；

信及遁鱼，故“信也”。丰，多故。

信及遁鱼，所以信。

亲寡，旅也。丰大，故“多”。

说丰大，所以多；

旅无容，故“亲寡”。六十四象，皆先言卦及道其指。

旅无容，所以亲寡；六十四象，都先说卦及道其指；

至旅体离四，焚弃之行，又在旅家，故独先言亲寡，而后言旅。此上虞义。离上，而坎下也。

到旅体离四，焚弃之行，又在旅家，所以独先说亲寡，然后说旅；

韩康伯曰：火炎上，水润下也。小畜，寡也。

以上是虞翻的意思。

履，不处也。虞翻曰：乾四之坤初成震，一阳在下，故“寡也”。乾三之坤上成剥，剥穷上失位，故“不处”。

韩康伯说：火炎上，水润下。

需，不进也。讼，不亲也。险在前也，故“不进”。

说险在前，所以不进；

天水违行，故“不亲也”。大过，颠也。

天水违行，所以不亲。

颠，殒也。

说颠是殒；

顶载泽中，故“颠也”。姤，遇也，柔遇刚也。

顶载泽中，所以颠。

坤遇乾也。

说坤遇乾。

渐，女归待男行也。兑为女，艮为男，反成归妹，巽成兑，故“女归待”。艮成震，乃行，故“待男行也”。

说兑为女，艮为男，反成归妹，巽成兑，所以女归待；

颐，养正也。谓养三五，五之正为功，三出坎为圣，故曰“颐养正”。与蒙以养正圣功同义也。

艮成震，乃行，所以待男行。

既济，定也。济成六爻，得位定也。

说济成六爻，得位定。

归妹，女之终也。归妹，人之终始。

说归妹是人之终始；

女终于嫁，从一而终，故“女之终也”。未济，男之穷也。

女终于嫁，从一而终，所以女之终。

否艮为男位。否五之二，六爻失正，而来下阴。

说否艮为男位；否五之二，六爻失正，而来下阴；

未济主月晦，乾道消灭，故“男之穷也”。夬，决也，刚决柔也。

未济主月晦，乾道消灭，所以男之穷。

君子道长，小人道消也。以乾决坤，故刚决柔也。

说以乾决坤，所以刚决柔；

乾为君子，坤为小人。乾息，故君子道长；

乾为君子，坤为小人；乾息，所以君子道长；

坤体消灭，故小人道忧。谕武王伐纣。

坤体消灭，所以小人道忧；谕武王伐纣；

自大过至此八卦，不复两卦对说。

从大过到此八卦，不复两卦对说；

大过死象，两体姤决，故次以姤而终于夬，言君子之决小人，故君子道长，小人道忧。此上虞义。

大过死象，两体姤决，所以次以姤而终于夬，说君子之决小人，所以君子道长，小人道忧；以上是虞翻的意思。

干宝曰：凡《易》既分为六十四卦，以为上下经，天人之事，各有始终。夫子又为序卦，以明其相承受之义。

干宝说：凡易既分为六十四卦，以为上下经，天人之事，各有始终；夫子又为序卦，明其相承受之义；

然则文王、周公所遭遇之运，武王、成王所先后之政，苍精受命短长之期，备于此矣。而夫子又重为杂卦，以易其次第。

然而文王、周公所遭遇之运，武王、成王所先后之政，苍精受命短长之期，备于此；而夫子又重为杂卦，易其次第；

杂卦之末，又改其例，不以两卦反复相酬者，以示来圣后王，明道非常道，事非常事也。化而裁之存乎变，是以终之以决。

杂卦之末，又改其例，不以两卦反复相酬，是示来圣后王，明道非常道，事非常事；化而裁之存乎变，所以终它以决；

言能决断其中，唯阳德之主也。

说能决断其中，只有阳德之主；

故曰：易穷则变，通则久。总而观之，伏羲、黄帝，皆系世象贤，欲使天下世有常君也。

所以说：易穷则变，通则久；总而观它，伏羲、黄帝，都系世象贤，想使天下世有常君；

而尧、舜禅代，非黄农之化，朱均顽也。汤武逆取，非唐虞之迹，桀、纣之不君也。

而尧、舜禅代，不是黄农之化，朱均顽；汤武逆取，不是唐虞之迹，桀、纣之不君；

伊尹废立，非从顺之节，使太甲思愆也。周公摄政，非汤武之典，成王幼年也。

伊尹废立，不是从顺之节，使太甲思愆；周公摄政，不是汤武之典，成王幼年；

凡此皆圣贤所遭遇异时者也。

凡这都圣贤所遭遇异时；

夏政尚忠，忠之弊野，故殷自野以教敬。敬之弊鬼，故周自鬼以教文。

夏政尚忠，忠之弊野，所以殷自野以教敬；敬之弊鬼，所以周自鬼以教文；

文弊薄，故春秋阅诸三代，而损益之，颜回问为邦，子曰：行夏之时，乘殷之辂，服周之冕。弟子问政者数矣，而夫子不与言古代损益，以非其任也。

文弊薄，所以春秋阅诸三代，而损益它，颜回问为邦，子说：行夏之时，乘殷之辂，服周之冕；弟子问政的人数了，而夫子不与言古代损益，以非其任；

回则备言王者之佐，伊尹之人也。故夫子及之焉。

回就备言王者之佐，伊尹之人；所以夫子及它；

是以圣人之于天下也。同不是，异不非。

所以圣人之于天下，同不是，异不非；

百世以俟圣人而不惑，一以贯之矣。

百世以俟圣人而不惑，一以贯它。