卷七

䷊【乾下坤上】聚卦【三阳三阴】【此周易聚卦之首以乾坤禅而为否泰否泰者分聚之枢要也故移易者自一阴一阳至五阴五阳止而此以阴阳中分定为聚卦之首观者详之】泰小往大来吉亨彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也此聚卦也夫犹是天地设位乾坤成列之卦而必天与地并设乾与坤同列然后往来之象见焉故曰独不见往来乎否泰是也往者自内而达之外也来者自外而达之内也小大者阴阳也小者阴大者阳也夫阳本在上阴本在下而今顾反之何与曰所谓交也交则上者有时而下下者有时而上内外亦然夫内即下也外即上也下阳上阴即内阳外阴故阳为健为君子阴为顺为小人健与君子则尝欲其居于内顺与小人则尝欲其居于外而以交言之则内健而往往则仍外外顺而来来则复内似乎君子小人迭为消长内外往来本无一定而在此时则不然君子也内也道长也小人也外也道消也故曰泰也【内外以卦言往来以爻言若宋魏文靖进讲泰卦曰内君子外小人固为泰道第在外而腹心是寄不为外在内而情意不浃不为内是直以地分内外矣此讲义非易理也本义不知推但知变以为此卦従乾来又従归妹来不知従乾来则诸卦尽然若従归妹来则颠倒矣归妹従泰来泰不従归妹来也】象曰天地交泰后以财【九家易作裁义同】成天地之道辅相天地之宜以左右民初九拔茅茹以其彚【句】征吉象曰拔茅征吉志在外也【郭璞洞林以其彚句郑注以彚征句谓引类而仕之】三阳与三阴为交故三阳连类以进而阴即翩翩以应之如茅茹然葢卦有互兑即倒巽也巽为茅【见诸家易】虽互在二四与初无涉而茅根为茹【虞翻曰茹根也】根必下生茅在二则根在初矣拔茅者以其根进贤者以其类【彚类也征进也】二三之征自有连初阳而并彚者不其吉乎彖曰上下交而其志同葢阴阳上下亦各有志今初征之彚亦曰其志在外耳惟阳志在外故阴志在内一曰中心愿一曰中以行愿葢同之也九二包荒【郑本读康虚也】用冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也九二为卦主合三阳而居三乾之中则俨一天矣夫三坤地也地曰荒犹四方之称四荒也而二能以广大之量包之上卦居坎位【四五六即阴阳阴坎位也纯阴阳则位象见说见乾卦】河也二身居互兑之初亦河也乃乾健之徳足以冯之然且远迩同观中外一体三阴虽遐而不遗其志有在三阳并征而非比朋党尽消其得乎刚中进乎行健为何如者此无他身居离位【一二三即离位也説见前】则髙而倍明而旁有兼阳则光且益大也九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不复天地际也夫以三阳之终交三阴之始此正往来之机消息之会若所称天地际者如概言其理则天下无有平而不陂往而不复者【平陂以上下言往复以内外言】而君子于此则一以人事持之修盈保大艰而能贞有何咎乎縦或其志在外将与阴交如六四之以孚即其孚也而任其自然勿以为虑则虽饮食之间亦且获泰交之福所谓寝食俱安也故曰保泰者持满之道也兑口为食离合为孚【离坎俱有孚象三爻居离位之上故云杨廷秀曰勿谓时平其险将萌勿谓阴往其复反掌】六四翩翩【陆徳明本作篇篇】不富以其隣不戒以孚象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也夫四之翩翩而来者以交阳也第阴能广生则必先有资于阳而后孚之以其心今四居互巽之倒是巽近市利而四则反之况位当坤首坤亦吝啬虽欲富其隣而莫之以也且四之欲孚阳也当有戒矣信以心必信以言而四居互巽之倒是巽为命令而四则反之况位当兑口兑尽则口脱虽欲孚以言而亦莫之以也然富可不以而孚则必以是何故葢富之不以则以似巽而实非巽故似富而实非富失其实也若夫孚则中心愿之信虽在言而愿之在心夫在心而有不能以之也乎虽不戒犹能以之所为上下交而志同如此六五帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也乃交之至五而为婚姻夫五与二应固也五为阴而二为阳以阴従阳不待言也何也中心愿也乃二四同功为互兑三五同功为互震震为长子兑为少女震为兄兑为妹合震之与兑而归妹之象成焉所为雷泽归妹是也夫当纣之时帝乙为尊【殷王帝乙纣之父也易直引之如髙宗箕子类亦是易例】故春秋传曰防子者帝乙之元子也【左传哀九年晋救宋伐郑阳虎卜之遇泰之需曰宋方吉不可与也防子启者帝乙之元子也宋郑甥舅也祉禄也若帝乙之元子归妹而有吉禄我安得吉焉乃止荀爽传对策易曰帝乙归妹妇人谓嫁曰归言汤以娶礼归其妹于诸侯也此据乾凿度云易之帝乙为成汤书之帝乙六世王同名不害以明功又曰汤以乙生嫁妹本天地正夫妇诸语但史称汤为天乙称纣父为帝乙此据左传防子为帝乙元子则正指纣父故虞翻曰震为帝坤为乙帝乙纣父乾凿度以为成汤此易纬之文故是妄语不足据也且髙宗伐鬼方箕子明夷俱是实事此屡言归妹则必当时原有帝乙嫁妹一节传偶不载故亡之耳而程传谓帝乙制下嫁之礼此何据乎且下嫁何必妹乎若本义云帝乙归妹时亦尝占得此爻则归妹之六五亦云帝乙归妹当又占得彼爻矣儒者说经何可臆断如此】以帝乙之尊而归六五之妹于九二则阴之従阳顺之従健小人之従君子皆得之矣以愿而见诸行矣既济之受福坤五之元吉两无愧耳上六城复于隍【子夏传作堭姚信作湟义同】勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍其命乱也然而泰至此而否象生焉夫城土也隍去土者也向取隍之土以为之城今且复倾城之土以塡之隍此平之无不陂而往之无不复也葢坤当外尽而坎位上形【上位坎见前】坤为土为城而坎为隍为窞坤坎之合象固有之则虽坤众水亦众地水相比变而为师而亦何所用则虽坤为国邑【见前】兑为口语【见前】邑之不戒治以告命而究近于乱何则往复之防介于俄顷即守之甚固犹且不免于吝何况征也保泰者视此矣

泰卦，乾下坤上，聚卦，三阳三阴。这是《周易》聚卦的首，因为乾坤禅让而成否泰。否泰是分聚的枢要。所以移易的，从一阴一阳到五阴五阳止，这以阴阳中分，定为聚卦的首。看的人详它。泰，小往大来，吉亨。彖说，泰是小往大来，吉亨，这是天地交而万物通。上下交，它们的志同。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消。这是聚卦。还是天地设位、乾坤成列的卦，一定天与地并设、乾与坤同列，然后往来的象见了。所以说，单不见往来吗，否泰是这样。往是自内达到外，来是自外达到内。小大是阴阳，小是阴，大是阳。阳本在上，阴本在下，现今却反它，为什么呢，这就是所谓交。交，上有时而下，下有时而上，内外也是这样。内就是下，外就是上。下阳上阴，就是内阳外阴。所以阳为健为君子，阴为顺为小人。健与君子，常常想它居于内；顺与小人，常常想它居于外。以交说，内健而往，往就仍外；外顺而来，来就复内。似乎君子小人迭为消长，内外往来，本没有一定。在这时却不然，君子是内，道长；小人是外，道消。所以说泰。内外以卦说，往来以爻说。若宋魏文靖进讲泰卦，说内君子外小人，本来是泰道，只是在外而腹心是寄，不为外；在内而情意不浃，不为内，这是直以地分内外。这讲义不是《易》理。《本义》不知道推，只知道变，以为这卦从乾来，又从归妹来。不知道从乾来，诸卦尽然；若从归妹来，就颠倒了。归妹从泰来，泰不从归妹来。象说，天地交泰，后以财成天地之道，辅相天地的宜，以左右民。九家《易》作裁，意思同。初九，拔茅茹，以它的彚，征吉。象说，拔茅征吉，志在外。郭璞《洞林》以它的彚句，郑注以彚征句，说引类而仕它。三阳与三阴相交，三阳连类而进，阴就翩翩应它，如同茅茹。因为卦有互兑，就是倒巽。巽为茅，见诸家《易》。虽然互在二四，与初没有关系，而茅根为茹。虞翻说，茹是根。根一定下生，茅在二，根就在初了。拔茅，是以它的根；进贤，是以它的类。彚就是类，征就是进。二三的征，自有连初阳，并彚的，不吉吗。彖说上下交，它们的志同。因为阴阳上下，也各有志。现今初征的彚，也说它的志在外。只有阳志在外，阴志在内。一说中心愿，一说中以行愿，大概同它。九二，包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。象说，包荒，得尚于中行，以光大。郑本读康虚。九二为卦主，合三阳，居三乾之中，俨然一天了。三坤是地，地叫荒，如同四方的称四荒。二能以广大的量包它。上卦居坎位，四五六就是阴阳阴坎位，纯阴阳，位象见，意思见乾卦。河。二身居互兑的初，也是河。乾健的德，足以冯它。然而远迩同观、中外一体，三阴虽然遐，不遗它的志，有在三阳并征，不是比朋党，尽消它。得刚中，进乎行健，怎么呢。这没有别的，身居离位，一二三就是离位，意思见前文，就高而倍明，旁边有兼阳，光更益大。九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎，勿恤它的孚，于食有福。象说，无往不复，天地际。以三阳的终，交三阴的始，这正是往来的机、消息的会。若所称天地际，如同概说它的理，天下没有平而不陂、往而不复的。平陂以上下说，往复以内外说。君子在这时，就一以人事持它，修盈保大，艰而能贞，有什么咎呢。纵然它的志在外，将与阴交，如六四的以孚，就是它的孚，任它自然，不要以为虑。虽然饮食之间，也获泰交的福，这就是所谓寝食俱安。所以说，保泰是持满的道。兑口为食，离合为孚。离坎都有孚象，三爻居离位的上，所以说。杨廷秀说，不要说时平，它的险将萌；不要说阴往，它的复反掌。六四，翩翩，不富以它的邻，不戒以孚。象说，翩翩不富，都失实。不戒以孚，中心愿。陆德明本作篇篇。四翩翩而来，因为交阳。只是阴能广生，一定先有资于阳，然后孚它以它的心。现今四居互巽的倒，是巽近市利，四却反它。何况位当坤首，坤也吝啬，虽然想富它的邻，没有它以。况且四想孚阳，应当有戒。信以心，一定信以言。四居互巽的倒，是巽为命令，四却反它。何况位当兑口，兑尽口脱，虽然想孚以言，也没有它以。然而富可以不以，孚就一定以，为什么呢。因为富的不以，是以似巽而实非巽，所以似富而实非富，失它的实。若孚，中心愿它，信虽然在言，愿的在心。在心，有不能以它的吗。虽然不戒，还能以它。这就是所谓上下交而志同，是这样。六五，帝乙归妹，以祉元吉。象说，以祉元吉，中以行愿。这是交到五，成为婚姻。五与二应，本来如此。五为阴，二为阳，以阴从阳，不用说了。为什么呢，中心愿。二四同功为互兑，三五同功为互震。震为长子，兑为少女；震为兄，兑为妹。合震与兑，归妹的象成了。这就是所谓雷泽归妹。当纣的时候，帝乙为尊，殷王帝乙，是纣的父。《易》直引它，如高宗箕子一类，也是《易》的例。所以《春秋传》说，防子是帝乙的元子。《左传·哀公九年》，晋救宋伐郑，阳虎卜它，遇泰之需，说宋方吉，不可与它。防子启是帝乙的元子，宋郑是甥舅。祉就是禄。若帝乙的元子归妹而有吉禄，我怎么得吉呢，就止了。荀爽传对策《易》说，帝乙归妹，妇人说嫁叫归，说汤以娶礼，归它的妹于诸侯。这是据《乾凿度》说，《易》的帝乙为成汤，《书》的帝乙六世王，同名不害以明功。又说汤以乙生，嫁妹本天地正夫妇诸语。只是史称汤为天乙，称纣父为帝乙。这据《左传》防子为帝乙元子，正指纣父。所以虞翻说，震为帝，坤为乙，帝乙是纣父。《乾凿度》以为成汤，这是《易纬》的文，所以是妄语，不足据。况且高宗伐鬼方、箕子明夷，都是实事。这屡说归妹，一定当时原有帝乙嫁妹一节，传偶然不载，所以亡它罢了。而程传说帝乙制下嫁的礼，这什么据呢。况且下嫁，何必妹呢。若《本义》说帝乙归妹时，也曾占得这爻，归妹的六五也说帝乙归妹，应当又占得那爻了。儒者说经，怎么可以臆断这样呢。以帝乙的尊，归六五的妹于九二，阴的从阳、顺的从健、小人的从君子，都得了。以愿见诸行。既济的受福、坤五的元吉，两没有愧了。上六，城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。象说，城复于隍，它的命乱。然而泰到这里，否象生了。城是土，隍是去土的。向来取隍的土，以为城，现今又倾城的土，填它隍。这是平的没有不陂，往的没有不复。因为坤当外尽，坎位上形，上位坎，见前文。坤为土为城，坎为隍为窞，坤坎的合象，本来有。即使坤众水也众，地水相比，变为师，又有什么所用呢。即使坤为国邑，见前文；兑为口语，见前文。邑的不戒，治以告命，究竟近于乱。为什么呢，往复的防，介于俄顷，即使守它甚固，还不免于吝，何况征呢。保泰的人，看这个了。

䷋【坤下乾上】聚卦【三阴三阳】否之匪人不利君子贞大往小来【否之匪人言否卦中之小人也本义疑之匪人三字为衍以为従比之匪人所误则彖曰否之匪人不宜又误矣易无秦火原不应漫指脱误然本义但拟议及之而呉澄朱升注本竞去此三字一何妄也】彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也否则与泰反矣象曰天地不交否君子以俭徳避难不可荣以禄【书慎乃俭徳谓以贬损为徳也】初九拔茅茹以其彚贞吉亨象曰拔茅贞吉志在君也夫犹是茅茹之拔而不可征也贞则有守有守则志不在彚而在君矣互巽为茅位在三五而其根在下故三为茅初为茹与泰同【仲氏曰阳能进则志在阴阴能守则志在阳健顺之理殊也】六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱羣也亦将用其包并之量而欲上包阳而必不可包乃徒包其承已之小人以为羣在小人则吉矣大人当此肯乱其羣哉不乱故否亦不乱故亨小人都不可与作缘也【诸解皆以包承作两事则单一包字与前后爻辞俱不通矣朱升易注以承作脀牛牲也谓苞苴餽遗之事来氏易注以承指初爻谓承二者即乘承之乘亦通】六三包羞象曰包羞位不当也包羞则凡可耻者俱容之矣【朱升易注以羞为饍羞谓腥胾脍炙醢醤之属非食品之正较脀抑末矣按左传陈厉公生敬仲筮之遇观之比有庭实旅百奉之以玉帛诸语以卦中互艮互巽艮为门庭巽为果蓏乾为金玉坤为布帛俱有庭实之象与朱氏苞苴餽享诸説甚合惜承脀二字尚须更易故不従耳】九四有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也此复泰之始也乾刚在上虽与下不交而大君有命常伸于下葢艮为门阙巽为命令【二四互艮三五互巽】布乾刚之徳以加坤众纵使小人茹彚不利大人而既曰有命则大人自有羣在泰之时则朋欲其亡而在否之时则俦又欲其离祉初以彚见志此以俦见志也【畴俦也离罹也初与四应故皆有志字王文成答朱侍御守忠书曰畴祉盈朝志行于众】九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑象曰休否之吉位正当也否従此休矣休未至于倾而稍休息焉故曰前者大人否今大人吉矣然而消长之理循环无端安危之几间不容髪虽或否运初开泰期将转而国家存亡自此政未可定也故尝念曰其亡乎其亡乎系于苞桑乎夫九鼎之重不悬缕丝万来之絇难絷弱木今以丛生之桑而系奔亡之辔我知其危矣上卦位坎【见前】坎为丛棘而五当互巽巽为拘为绳【见説卦】故有司象若苞桑之喻旧称坚厚【荀氏九家易以苞为包谓乾坤相包桑者上玄下黄象乾坤也京房曰桑有衣食人之功圣人亦有天覆地载之徳故以为喻陆绩曰包木也言其坚固不亡如以巽绳系也李鼎祚谓五二包系根深蒂固若山之坚如地之厚】按苞为木之丛生枝细不能系物此正与坚厚相反【熊过曰苞桑桑柔之方苞芽者与诗苞杞同】故唐陆贽收复河北后请罢兵状有云邦国之杌陧緜緜连连若苞桑缀旒幸而不殊者缕矣此亦以苞桑细弱难以维系为解旧过泥苞字遂认作坚厚实非义也上九倾否先否后喜象曰否终则倾何可长也否终则倾天下岂有长否之世哉

否卦，坤下乾上，聚卦，三阴三阳。否的匪人，不利君子贞，大往小来。否的匪人，是说否卦中的小人。《本义》疑它的匪人三字为衍，以为从比的匪人所误。彖说否的匪人，不宜又误了。《易》没有秦火，原不应当漫指脱误。然而《本义》只拟议到，吴澄朱升注本，竞去这三字，怎么妄呢。彖说，否的匪人，不利君子贞，大往小来，这是天地不交，万物不通。上下不交，天下没有邦。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消。否与泰反了。象说，天地不交，否。君子以俭德避难，不可荣以禄。《书》说慎乃俭德，说以贬损为德。初九，拔茅茹，以它的彚，贞吉，亨。象说，拔茅贞吉，志在君。还是茅茹的拔，不可征。贞就有守，有守，志不在彚，而在君了。互巽为茅，位在三五，它的根在下，所以三为茅、初为茹，与泰同。仲氏说，阳能进，志在阴；阴能守，志在阳。健顺的理不同。六二，包承，小人吉，大人否亨。象说，大人否亨，不乱群。也将用它包并的量，想上包阳，一定不可包，就只包它承自己的小人，作为群。在小人就吉了。大人当这里，肯乱它的群吗。不乱，所以否；不乱，所以亨。小人都不可以与它作缘。诸解都以包承作两事，单一包字，与前后爻辞都不通了。朱升《易注》以承作脀牛牲，说苞苴馈遗的事。来氏《易注》以承指初爻，说承二的，就是乘承的乘，也通。六三，包羞。象说，包羞，位不当。包羞，凡可耻的都容它了。朱升《易注》以羞为膳羞，说腥胾脍炙醢酱的属，不是食品的正，较脀更末了。按《左传》陈厉公生敬仲，筮它，遇观的比，有庭实旅百，奉它以玉帛诸语。以卦中互艮互巽，艮为门庭，巽为果蓏，乾为金玉，坤为布帛，都有庭实的象，与朱氏苞苴馈享诸说，很合。可惜承脀二字，还须更易，所以不从。九四，有命，无咎，畴离祉。象说，有命无咎，志行。这是复泰的开始。乾刚在上，虽然与下不交，大君有命，常常伸于下。因为艮为门阙、巽为命令，二四互艮、三五互巽。布乾刚的德，加坤众。纵使小人茹彚，不利大人。既然说有命，大人自有群。在泰的时候，朋想它亡；在否的时候，俦又想它离祉。初以彚见志，这以俦见志。畴就是俦，离就是罹。初与四应，所以都有志字。王文成答朱侍御守忠书说，畴祉盈朝，志行于众。九五，休否，大人吉。它的亡，它的亡，系于苞桑。象说，休否的吉，位正当。否从这里休了。休没有到倾，稍休息，所以说，前大人否，现今大人吉了。然而消长的理，循环无端；安危的几，间不容发。虽然否运初开、泰期将转，国家存亡，从这里政没有可定。所以常常念说，它亡吗，它亡吗，系于苞桑吗。九鼎的重，不悬缕丝；万来的絇，难絷弱木。现今以丛生的桑，系奔亡的辔，我知道它危了。上卦位坎，见前文。坎为丛棘，五当互巽，巽为拘为绳，见《说卦》。所以有司象。若苞桑的喻，旧称坚厚。荀氏九家《易》以苞为包，说乾坤相包；桑是上玄下黄，象乾坤。京房说，桑有衣食人的功，圣人也有天覆地载的德，所以作为喻。陆绩说，包木，说它坚固不亡，如同以巽绳系。李鼎祚说，五二包系，根深蒂固，若山的坚、地的厚。按苞为木的丛生，枝细不能系物，这正与坚厚相反。熊过说，苞桑是桑柔的方苞芽，与《诗》苞杞同。所以唐陆贽收复河北后，请罢兵状有说，邦国的杌陧，緜緜连连，若苞桑缀旒，幸而不殊的，缕了。这也以苞桑细弱，难以维系为解。旧过泥苞字，认作坚厚，实在不是意思。上九，倾否，先否后喜。象说，否终就倾，何可长。否终就倾，天下难道有长否的世吗。

䷌【离下乾上】二易卦易姤䷫【二来初往】夬䷪【二往上来】【蜀才曰此本夬卦九二升上上六降二则得位得中而应乎乾矣此正推易之法之所始特蜀才祗发其端不令全着如姤初六升二九二降初亦得位得中而应乾便不并及以俟后人类推之耳】同人于野亨利涉大川利君子贞彖曰柔得位得中而应乎乾曰同人同人曰【王弼曰所以能同人于野而利涉者非二之所能也以乾行也故特加同人曰孔颖达曰同人曰犹言同人之卦曰也自程子作羡文朱子作衍文后遂去此三字如朱升易注类大谬】同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而应君子正也惟君子为能通天下之志同人者同于人也独阴不同于众阳而反曰同人则以六二之应九五初亦但同于众阳而厯久而后应之【九五爻词所以曰后笑曰相遇】故卦词曰同人于野【初与二为地道故称野】野者众处之地也而彖则曰柔得位得中而应乎乾【九五为六二应】应乎乾则所以同之者祗此人也【繋词称二人同心】故是卦以二为主而六二之词但曰同人于众与卦词同而九五之应则曰先号咷而后笑葢先违而后遇之又曰大师克相遇与彖义同第是卦六二一自姤推则在初一自夬推则在上故爻言同人凡四其在二与五则正中相应其各称同人固也初与上何与而亦曰同人若曰以言乎推则此亦其可同者耳故初曰同人则不出门而早已同之然而非相应者也上曰同人则昔同而今反违等之在野泛泛然不我应也若夫九五曰相遇则俨以姤与之矣曰师克则俨以夬决之矣至于乾健中正则九五君子居正而应虽坤应而实干行焉故上卦坎位以纯爻得见【説见乾卦】而离有伏坎复相背不解【离背为错坎】则即此爻位原有川象况姤夬未推则初上两阴而夹中阳为大坎大坎大川也今既推之则已灭坎象为利涉矣反姤初之豖蹢【姤初六羸豖孚蹢躅】变夬上之灭顶【夬上兑缺为灭顶】此非应乎乾而乾行不至此故离中为志而乾行中正可以通天下之志焉按石晋髙祖以太原拒命废帝遣兵围之势甚急命马重绩筮之遇同人重绩曰乾健而离明健者君之徳明者南面而向之所以治天下也同人者人所同也此其时将必有同我者焉易曰战乎乾乾西北也又曰相见乎离离南方也其同我者自北而南乎乾九十月卦也【此以卦位言乾西北卦位在九十月】战而胜其九十月之交乎是嵗九月契丹果助晋击败唐军晋遂有天下象曰天与火同人君子以类族辨物【王弼曰君子小人各得所同苏轼曰同人以不同为同】初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也初不及同而上过乎同初以姤之六往而居二则连九三而艮象成矣艮为门故爻曰于门以本爻言也象曰出门则连二言也葢出门而即求同人何同焉然出门而不即同人何咎焉六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也二本与五为同人而尚未同也尚未同则同之者众矣传曰人尽夫也谚曰一女留百家求也夫至一女当众求而不其羞乎【吝者羞啬之义】按广韵宗众也荀氏九家易亦以宗训众徐咸清曰同于宗与同于野同此汉儒説易与隋唐字书无一不合今为字书者【如字彚正韵类】妄有引类而特遗此训遂使易义俱晦一何陋也九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不兴象曰伏戎于莽敌刚也三嵗不兴安行也三与四则求同而不得者也夫三居离刚离为戎兵【説见前】而背有伏坎坎者伏也【坎为伏】伏其戎于互巽之木间【二四同宫为互巽巽为草木】则已伏戎于莽矣然而自姤推而连艮象【见初爻】艮为山艮之上刚即髙陵也互巽为股为髙则升而髙也伏戎而升髙将以敌五【即敌刚】而艮止矣虽厯离三之终防三嵗而弗克兴矣夫巽顺艮止则固所当安行者而欲其乾行不亦过乎九四乘其墉弗克攻吉象曰乗其墉义弗克也其吉则困而反则也离刚坚乎外为墉三为二墉而四则乗之乗者乗三也其墉者二之墉也弗克攻者顺也互巽也然乾为天则弗克攻则又以互乾而反天则焉九五同人先号咷而后笑大师克相遇象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也夫五之所应者二也则其所同亦二也然二以一阴而所承所乘所比皆阳焉能遽遇哉夫先反侧而后友乐闗雎之义也同人亦然然有升陵者有乗墉者是必用乾行之众借离应之兵而出刚金以克之则始可相遇姤者遇也凡推卦者亦曰此所同者则亦従姤来者也按卦主离火火无定体故易例凡遇离则皆有笑咷之象如离不鼓缶而歌则大耋之嗟出涕沱若戚嗟若中孚为大离或鼔或罢或泣或歌旅上卦离先笑后号咷类【説见来氏易及何氏订詀】故旧说以号咷笑皆离火之声非无谓也虞翻曰同人与师反故亦称师或曰师五阴称师同人五阳称大师上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也葢従此是路人矣徐咸清曰同于郊与同于野同

同人卦，离下乾上，二易卦。移易式：同人自姤卦，二来初往；自夬卦，二往上来。蜀才说，这本是夬卦，九二升上、上六降二，就得位得中，应乎乾。这正是推易的方法所开始。只是蜀才只发它的端，不令全著。如姤初六升二、九二降初，也得位得中，应乾，就不并及，以待后人推它。同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。彖说，柔得位得中，应乎乾，叫同人。同人说，王弼说，所以能同人于野，利涉，因为不是二所能的，以乾行，所以特别加同人说。孔颖达说，同人说，如同说同人的卦说。自从程子作羡文、朱子作衍文后，就去这三字，如朱升《易注》一类，大谬。同人于野，亨，利涉大川，乾行。文明以健，中正而应，君子正。只有君子，能通天下的志。同人是同于人。单阴不同于众阳，反说同人，因为六二应九五，初也只同于众阳，历久然后应它。九五爻词，所以说后笑、相遇。所以卦词说同人于野。初与二为地道，所以称野。野是众处的地方。而彖说柔得位得中，应乎乾。九五为六二应。应乎乾，所以同它的，只这人。《系辞》称二人同心。所以这卦以二为主，六二的词，只说同人于众，与卦词同；九五的应，说先号咷而后笑，因为先违而后遇；又说大师克相遇，与彖义同。只是这卦六二，一自姤推，在初；一自夬推，在上。所以爻说同人凡四。它在二与五，正中相应，各称同人，本来如此。初与上有什么关系，也说同人呢。若说以推说，这也是它可同的。所以初说同人，不出门，早就同它了，然而不是相应的。上说同人，昔同而今反违，等它在野，泛泛然不我应。若九五说相遇，俨然以姤与它；说师克，俨然以夬决它。至于乾健中正，九五君子居正而应，虽然坤应，实在乾行。所以上卦坎位，以纯爻得见，意思见乾卦；离有伏坎，复相背不解，离背为错坎。就这爻位，原有川象。何况姤夬没有推，初上两阴，夹中阳为大坎，大坎就是大川。现今既推它，已经灭坎象，为利涉了。反姤初的豖蹢，姤初六羸豖孚蹢躅；变夬上的灭顶，夬上兑缺为灭顶。这不是应乎乾，乾行不到这里。所以离中为志，乾行中正，可以通天下的志。按石晋高祖以太原拒命，废帝遣兵围它，势很急。命马重绩筮它，遇同人。重绩说，乾健而离明，健是君的德，明是南面而向，所以治天下。同人是人所同。这时将必定有同我的。《易》说战乎乾，乾西北；又说相见乎离，离南方。它同我的，自北而南吗。乾是九十月卦，这以卦位说，乾西北卦位在九十月。战而胜，在九十月交吗。这年九月，契丹果然助晋，击败唐军，晋于是有天下。象说，天与火同人，君子以类族辨物。王弼说，君子小人，各得所同。苏轼说，同人以不同为同。初九，同人于门，无咎。象说，出门同人，又谁咎。初不及同，上过乎同。初以姤的六往，居二，就连九三，艮象成了。艮为门，所以爻说于门，以本爻说；象说出门，连二说。因为出门，就求同人，怎么同呢。然而出门，不就同人，有什么咎呢。六二，同人于宗，吝。象说，同人于宗，吝道。二本与五为同人，尚未同。尚未同，同它的众了。传说人尽夫，谚说一女留百家求。夫到一女当众求，不羞吗。吝是羞啬的意思。按《广韵》宗是众，荀氏九家《易》也以宗训众。徐咸清说，同于宗与同于野同。这汉儒说《易》，与隋唐字书，没有不合。现今作字书的，如《字汇》《正韵》一类，妄有引类，特别遗这训，于是《易》义都晦，怎么陋呢。九三，伏戎于莽，升它的高陵，三岁不兴。象说，伏戎于莽，敌刚。三岁不兴，安行。三与四，是求同不得的。三年居离刚，离为戎兵，意思见前文；背有伏坎，坎是伏，坎为伏。伏它的戎于互巽的木间，二四同宫为互巽，巽为草木，就已伏戎于莽了。然而自姤推，连艮象，见初爻。艮为山，艮的上刚，就是高陵。互巽为股为高，升而高。伏戎而升高的，将以敌五，就是敌刚；艮止了。虽然历离三的终，防三岁，弗克兴了。巽顺艮止，本来所当安行的，想它乾行，不是过吗。九四，乘它的墉，弗克攻，吉。象说，乘它的墉，义弗克。它的吉，是困而反则。离刚坚在外，为墉。三为二墉，四就乘它。乘是乘三，它的墉是二的墉。弗克攻是顺，互巽。然而乾为天，弗克攻，又以互乾，反天则。九五，同人先号咷而后笑，大师克相遇。象说，同人的先，以中直。大师相遇，说相克。五所应的，是二；它所同的，也是二。然而二以一阴，所承所乘所比，都是阳，怎么能遽遇呢。先反侧而后友乐，是《关雎》的意思。同人也是这样。然而有升陵的，有乘墉的，一定用乾行的众，借离应的兵，出刚金，克它，才可以相遇。姤就是遇。凡推卦的，也说这所同的，就是从姤来的。按卦主离火，火没有定体，所以《易》例，凡遇离，都有笑咷的象，如离不鼓缶而歌，大耋的嗟，出涕沱若戚嗟若；中孚为大离，或鼓或罢，或泣或歌；旅上卦离，先笑后号咷一类。意思见来氏《易》及何氏《订诂》。所以旧说以号咷笑，都是离火的声音，不是没有说的。虞翻说，同人与师反，所以也称师。有的说，师五阴称师，同人五阳称大师。上九，同人于郊，无悔。象说，同人于郊，志没有得。从这里是路人了。徐咸清说，同于郊与同于野同。

䷍【乾下离上】二易卦易姤䷫【五来初往】夬䷪【五往上来】大有元亨彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨大有者多也【春秋传丰年多黍多稌为大有】夫以一阴踞五中而诸阳之大皆为所有【易以阳为大阴为小故凡称大壮大畜大过皆以阳多为名】不既多乎况上离互兑【三至五为互兑】以乾之天行当夏秋成物之候长养矣【夏为离五月卦为长养】稔矣【秋为兑七八月卦为稔】不又多乎故曰大有者多也苐是卦所推以姤之下柔与夬之上柔同易五刚是上下两柔俱得尊位居诸大之中【大中者诸阳之中也】而夬上与姤下皆应之【上下应】则夫内为刚健【下乾】外为文明【上离】刚柔相应【应乎天即柔应刚】而乗时以行【时行】凡四徳之所谓元善而亨通者亦皆于天火见之【元亨】而何勿多之有象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命初九无交害匪咎艰则无咎象曰大有初九无交害也初之所有本自五来则向原与五有交而今无矣是何也则以五之交如者自有在也【谓应二】但六五为离中为日日行交道或自外而内或自内而外而惟当正交之地则不无阴亢阳月揜日之害【见别传】如三当内外之交而曰小人害是也【如此推説则三爻害字五爻交字俱有着落】今既无交则亦无害而特其所为无交者匪以害故葢害者咎也大有之初四阳递行但稍为难进则已无咎吾所谓无交害者亦大有之初如是焉耳故象特申之曰大有初九【従来无交害无咎俱不可解即象词加大有字又加初九字俱无谓此推易之发所未发也】九二大车【蜀才本作舆则坤为大舆矣非是】以载有攸往无咎象曰大车以载积中不败也二则阳多矣居下乾之中当互乾之首重刚而中比积载之时也【小畜徳积载】乾为大车【见虞氏易】行健有攸往而离牛【离为牝牛】前之此大有之所积者而何有于败九三公用亨【虞氏易作亨以鼎餗为解古亨享通用春秋传占此爻谓战克王飨飨即享字或以亨解通非是】于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也以乾三而踞下国之首三公象也大有至此已众多之极而身居互兑进为容悦【兑为悦】则将绌所有以享于君时固有之第三当内外之交与初之无交不同而又不能为六二交如之应则过于容悦反为小人小人则弗克享矣何也以害故也按左传晋文侯将纳王筮之遇大有之睽曰战克而王飨吉孰大焉【左传僖二十五年秦伯师于河上将纳王晋侯筮之遇大有之睽曰吉遇公用享于天子之卦也战克而王飨吉孰大焉且是卦也天为泽以当日天子降心以逆公不亦可乎大有之暌而复亦其所也】则享君固大有事其害者以弗克享耳若其变乾天为兑泽而以当离日谓之天子降心以逆公则此卦乾下离上降心亦然故传又曰复亦其所大凡占卦既有动则贞悔俱占无有舍之卦而仍占遇卦如朱子用九所云者畧见乾下九四匪其彭【韵会曰彭多也易音旁子夏本作旁至程传解盛引诗彭彭为证则彭彭本作騯騯非单字解矣】无咎象曰匪其彭明辨晳也四则阳之多従此而极尝恐以众阳逼一阴曰阳多矣则阳虽五有而非五所有乃其有也其有则咎矣故于此改大有之名曰彭彭者多也犹大有也葢居四者能不以为彭而其所为众多者若非其彭则处髙不危处近不偪处极盛而不盈满自非得离火之明而辨而能晳何以至此六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也五居离之中孚象也乃下应乎乾亲贤惇信若与之相交者然是能以孚中而发通志虽一阴自守简易无备而其威俨然是非不戒而孚不怒而自威者乎【左传闵二年成季将生筮之遇大有之乾曰同复于父敬如君所夫乾为父以离变乾为同复于父则此亦君象矣或以上为主以此为摄位之佐泥下祐字非是】上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也夫五之交孚既已应乎天而承上刚而不知此上刚者即向之自天而助成之者也上与五俱为天位而夬以上柔而易五刚则实借天以助之虽一阳与四阳同而此有所自凡所谓尚贤所谓履信【见繋词】所谓元亨而无不利者上与五共之矣大有之终莫盛乎此故传又申之曰大有上吉

大有卦，乾下离上，二易卦。移易式：大有自姤卦，五来初往；自夬卦，五往上来。大有，元亨。彖说，大有是柔得尊位，大中，上下应它，叫大有。它的德刚健而文明，应乎天而时行，所以元亨。大有是多。《春秋传》说丰年多黍多稌，为大有。以一阴踞五中，诸阳的大，都为它所有。《易》以阳为大、阴为小，所以凡称大壮大畜大过，都以阳多为名。不既多吗。何况上离互兑，三到五为互兑，以乾的天行，当夏秋成物的候，长养了，夏为离五月卦，为长养；稔了，秋为兑七八月卦，为稔。不又多吗。所以说大有是多。只是这卦所推，以姤的下柔与夬的上柔，同易五刚，是上下两柔，都得尊位，居诸大的中。大中是诸阳的中。夬上与姤下，都应它，上下应。就内为刚健，下乾；外为文明，上离；刚柔相应，应乎天，就是柔应刚；乘时以行，时行。凡四德所谓元善而亨通的，也都在天火见它，元亨。怎么不多呢。象说，火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命。初九，无交害，匪咎，艰就无咎。象说，大有初九，无交害。初的所有，本自五来，向来原与五有交，现今没有了。为什么呢，因为五的交如，自有在，说应二。只是六五为离中为日，日行交道，或自外而内，或自内而外，只有当正交的地方，就不无阴亢阳、月揜日的害，见别传。如三当内外之交，说小人害，就是这样。像这样推说，三爻害字、五爻交字，都有着落。现今既无交，也无害。只是它所说的无交，不是因害。所以害就是咎。大有的初，四阳递行，只稍为难进，就已无咎。我所说的无交害，也是大有的初，是这样。所以象特别申它说，大有初九。从来无交害无咎，都不可解。就是象词加大有字，又加初九字，都没有说的。这是推易的发所未发。九二，大车以载，有攸往，无咎。象说，大车以载，积中不败。蜀才本作舆，坤为大舆，是不对的。二就阳多了，居下乾的中，当互乾的首，重刚而中，比积载的时候。小畜德积载。乾为大车，见虞氏《易》。行健，有攸往；离牛，离为牝牛，前它。这大有的所积，怎么有败呢。九三，公用亨于天子，小人弗克。象说，公用亨于天子，小人害。虞氏《易》作亨，以鼎餗为解。古亨享通用。《春秋传》占这爻，说战克王飨，飨就是享字。有的以亨解通，是不对的。以乾三，踞下国的首，是三公象。大有到这里，已众多之极，身居互兑，进为容悦，兑为悦，就将绌所有，享于君，时本来有。第三当内外之交，与初的无交不同，又不能为六二交如的应，就过于容悦，反为小人。小人就弗克享了。为什么呢，因为害。按《左传》，晋文侯将纳王，筮它，遇大有之睽，说战克而王飨，吉孰大焉。《左传·僖公二十五年》，秦伯师于河上，将纳王，晋侯筮它，遇大有之睽，说吉，遇公用享于天子的卦。战克而王飨，吉孰大焉。况且这卦，天为泽，以当日天子降心，以逆公，不也可以吗。大有的暌而复，也是它所。凡占卦既有动，贞悔都占，没有舍它卦，仍占遇卦，如朱子用九所说的，略见乾下。九四，匪它的彭，无咎。象说，匪它的彭，明辨晳。《韵会》说，彭是多，《易》音旁。《子夏本》作旁。到程传说盛，引《诗》彭彭为证，彭彭本作騯騯，不是单字解。四就阳的多，从这里极了，常常怕以众阳逼一阴，说阳多了，阳虽然五有，却不是五所有。它的有，就咎了。所以在这时，改大有的名，叫彭。彭就是多，如同大有。因为居四的，能不以为彭，它所为众多的，若不是它的彭，处高不危，处近不偪，处极盛不盈满，不是得离火的明，辨而能晳，怎么到这里呢。六五，厥孚交如，威如，吉。象说，厥孚交如，信以发志。威如的吉，易而无备。五居离的中，是孚象。就下应乎乾，亲贤惇信，好像与它相交。这样能以孚中，发通志。虽然一阴自守，简易无备，它的威俨然。难道不是不戒而孚、不怒而自威吗。《左传·闵公二年》，成季将生，筮它，遇大有之乾，说同复于父，敬如君所。乾为父，以离变乾，为同复于父，这也是君象。有的以上为主，以这为摄位的佐，泥下祐字，是不对的。上九，自天祐它，吉，无不利。象说，大有上吉，自天祐。五的交孚，既已应乎天，承上刚，不知道这上刚，就是向来自天，助成它的。上与五，都是天位。夬以上柔，易五刚，实在借天助它。虽然一阳与四阳同，这有所自。凡所谓尚贤、所谓履信，见《系辞》，所谓元亨而无不利，上与五共它了。大有的终，没有盛于这个。所以传又申它说，大有上吉。