卷三十

説卦传按汉史秦火后汉初易亡説卦三篇至宣帝时河内女子伐老屋得之隋经籍志所载亦然但其云三篇今祗一篇或云合序卦杂卦为三或云其二已亡观汉儒説易多有补传所未备者可验大抵是篇初释系辞而其后分説诸卦则如尔雅释文类但説诸卦所有而辞中释义已见此解经之最肻綮者宋儒狂妄如欧阳修辈动輙云非夫子之书可云无忌惮之至者矣朱氏本义増注九家易文附各节下兹更广他儒所注以资考索傥更有闻见不妨陆续附入耳昔者圣人之作易也幽賛【古文作讃】于神明而生蓍参天两地而倚【周礼注作竒蜀才本同】数观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命蓍者筮也生蓍者作筮也犹前所云生吉凶生变化也旧解作生蓍泽中似画卦反从生蓍后起误矣参天两地依以立数曰倚数以画卦言则三阳画参天也中分而为两两地也以重卦言则纯卦三画参天也重卦两其三两地也以爻数言三其三画而为九故阳称九参天也两其三画而为六故隂称六两地也以防数言则三变三竒而成阳参天也三变两竒而成隂两地也以扐数言凡四十九防中扐十三为阳则賸三十六以三乘之三其十二防参天也扐二十五为隂则賸二十四以两乘之两其十二防两地也推之而至乾防二百一十六坤防一百四十四乾防六千九百一十二坤防四千六百零八其参两皆然【有谓一数不用者阳以一包二而为三隂以两兼一而为两故阳从三起隂从二起此唐孔氏説而阮逸作僞闗朗易传龙之与崔憬一四不用之説大同小异若谓一二三四五者天地之生数天生居三一三五也地生居两二四也用生数不用成数故曰参两则万一用成数将参地两天矣此説在蘓传亦有之然极是无理至朱子云天圆地方圆则径一围三故参天方则径一围四故两地则何不云参天四地乎况实推宻率径一不必围三也他如建安丘氏谓阳一画而三分之则隂得其二分以隂中缺一分也则万一画隂者中稍寛稍窄有时两有余有时一不足矣此皆巧説之难通者】分隂阳而立卦发刚柔而成爻与生蓍倚数皆一时事无次第先后者故象立而义生其间如一隂一阳之道与乾易坤简之徳各归于义理因之尽义理以究其继善之性而驯至于达天知命之命先圣之作易如是也【道徳性命皆两繋所已言者故命兼吉凶变化为立卦生蓍者言与他处不同】昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分隂分阳迭用柔刚故易六位【一本亦作画】而成章乃后圣以之而繋辞则知隂阳刚柔其本三才而立极者在画卦之时已然故以之推易复取隂阳之类聚者而分之刚柔之变化者而迭用之即卦画而成辞章焉按乾凿度云物有隂阳故三画成乾六画成坤其称物亦就分聚言天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也雷以动之风以散之雨以润之日以烜【一作□】之艮以止之兑以説之乾以君【举正作居】之坤以蔵之则以乾坤二聚卦定位而已不相易也【故曰不易之卦】其可易者聚凡十二卦祗有山泽有雷风而并无水火【剥复临观否泰大壮遯夬姤中孚小过共十二卦皆无坎离者】即推之为子母易卦凡十卦亦祗有山泽有雷风而并无水火【咸恒损益萃升颐大畜无妄大过共十卦亦皆无坎离者】是何也则以山泽可通气【自剥临通地气遯夬通天气外咸损则两相通气若以卦位言则艮东北兑正西不相通矣】雷风可相薄【自复临与地廹壮姤与天廹外恒益则自相廹薄如以陈氏先天位言则震东北巽西南不相廹矣薄廹也近也】而水火则必不相射【坎离一与四子交则隂阳分矣射者相对发也自不晓推易欲以卦位南北当之而不合致郑玄虞翻辈皆以射训入谓相对而不相入而陈氏作先天圗位反指此数语作证然相薄非相对若不相射则显然与圗位离东坎西相反于是解射为犯为厌为侵害展转悖谬焉知有确然不易如是者也】以相射则不可易也故观推易者不必八纯与八重相序顺也只相错而移易生乎其间盖从既往之卦而数之则因纯得重纯在杂先从未推之卦而欲知之则重反生纯纯后于杂故错之为杂以逆作顺凡为易之义皆然不止转易对易一反一正为逆易已也故六子为乾坤所生而推卦逆易则六子可以先乾坤此固与画卦次第变易交易之序顺有不同者帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤説言乎兑战乎乾劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而聴天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所説也故曰説言乎兑战乎乾乾西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮故卦通乎时时见乎位假如以大衍之数观八卦时位而考其道徳则位从东起时从春首由是而周之以示诸推移之法按震巽离坤兑乾坎艮此文王所演夫子所传之卦位【文所演见各卦如坤之西南得朋蹇之不利东北类夫子所传如大衍之数配位及此诸节类】万古不可易者故夫子于此凡三复言之朱子信陈邵先天之説妄指为伏羲所画反以此文王孔子所传卦位注曰未详何也及后节仍如此序又注曰未详何也岂真未详耶抑必如陈氏者而后能详耶至他日又曰文王八卦有些似京房卦气则显相抵牾矣帝者天也崔憬曰天之王气也如震王于春离王于夏类若指王者言则圣人南面而聴天下为复见矣乾坎艮震四卦皆阳巽离坤兑四卦皆隂隂疑于阳必战故遇乾而战此秋冬相交之时隂阳相嬗之候也天气转环于物见之故复言物何氏订诂曰洁齐即姑洗之意致役者坤为天养物如效役然劳者养物至此有成劳矣艮阳尽于上而震复生阳于下故艮止震起比之剥复其次第如此仲氏尝曰八卦方位其理多端即以相生论之火不能生金故离火兑金必间坤土此人所晓也水能生木矣而坎水震木又间艮土天下有水木不夹土而可以自生者乎若震木取离火必借巽风兑金化坎水煅以乾阳此亦一节之可验者又曰天地西北髙而东南下山水皆从西至东故乾起西北直领三男坤起西南间领三女又曰乾得隂数【西北于大衍数六】坤得阳数【西南于大衍数九】正隂阳交互化生六子之所始故易纬谓阳始于亥而形于丑隂始于已而形于未乾祖始而坤正形者以阳之生物无形而隂之生物有形也此为至理【乾坤凿度以乾坤巽艮四隅卦为四门坎离震兑四方卦为四正皆以为伏羲所定有云庖牺氏画四象立四隅以定羣物发生门而后立四正则在两汉时无不以此为羲画原文即强名文王八卦犹非实録况可别作羲圗乎】神也者玅【王肃本作尠董云尠成也】万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯【徐本作暵云热暵也説文同】乎火説万物者莫説乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火【陆徳明本有不字误】相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也乃复就六子之及物观之而知乾坤即六子也故推易者自乾坤不推外【不易之卦】凡以之玅物而羣分者水火不相射而相及故聚卦无水火分卦有水火而况雷风山泽之通气而不相悖其变化及物固如是也乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑説也故欲明易例请究观八纯之名物与象类而遍指之以为文王推易属辞之用盖方位时气如前所云则周易次第也自乾坤父母顺生六子如后所云【谓乾天也节】则羲易次第也【伏羲画卦次第如此必欲强作先天之名则此正先天也】今但释八纯而不及重卦则未可移易自当以羲易次第为八卦先后故自此及终凡十二节皆用此为序此正汉儒所传虙羲作十言之教曰乾坤震巽坎离艮兑消息无文字谓之易者审此则先天之圗可不作矣风善入火必附物以为体故曰巽入曰离丽乾为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊此逺取诸物也唐孔氏曰巽主号令鸡善知时坎主水渎豕处汚湿郑康成谓狗以善守能止人礼羊曰柔毛史记弱如羊【或谓兑金生于土羊亦生于土如西域土可生羊而土怪称羵羊可验则离之鳖蟹龟蚌皆生水者岂离火为坎水所生故耶】乾为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口此近取诸身也坤善蔵为腹巽则股顺随足其义也上连下坼其象也唐孔氏曰坎北方主聴故为耳离南方主视故为目何氏订诂曰横亘而在上能止物者手也开坼而在上能悦物者口也按孔氏亦以为西方卦主言语此以五事配五行者然与书洪范所注不同又手能止物止即拘也故虞仲翔以后文艮为狗作为拘可验乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女此羲易次第也以乾坤为父母六子为男女始此乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为氷为大赤为良马为老马为瘠【京房荀爽本作柴】马为驳【陆徳明本作駹】马为木果【朱氏本义云荀九家易此下有为龙为直为衣为言按虞氏易又有为徳为王为人为神为盈为甲为施为嘉为好何妥有为刚健】按荀慈明集九家易解十卷见诸史志而文献通考引陈氏説谓汉淮南王所聘明易者九人荀爽尝爲之集解【蔡介夫云淮南九人撰道训二十篇号九师易】但陆氏作释文其序録列九家名氏明有京房马融郑玄宋衷虞翻陆绩姚信翟子玄荀爽九人其但称荀氏者或慈明总集之未可知也【胡震亨云淮南自云九师有道训二篇并非荀爽九家陈氏误矣】但其书已亡朱氏据释文所引数语耳崔憬云天体清刚故为金玉孔颖达云寒氷西北地也大赤盛阳之色【杨升庵谓明堂位商之大白周之大赤皆旂名左传分康叔以少帛旃为大赤注云大赤通帛周礼象路建大赤以朝皆是第此但言色不必是旂盖旂名本易非易取旂名也】老马行乆瘠马多骨説文駮马踞牙能食虎豹木发于春而果成于夏皆阳物坤为地为母为布为釡为吝【京房本作遴】啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地【一作色】也为黑【荀九家易有为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆按荀氏又有为邑九家易又有为乱虞氏易有为理为事为大业为臣为民为鬼为虚为乙为拇为丧为终为害为死为萃为土为器为晦为国为暑为兕虎干寳有为顺卢氏有为师左传杜注有为马】布者播也釡者孔氏曰化生成熟也吝啬者受而不施也均者土匀匀也子母牛者孳牛也九家易曰万物相杂故曰文柄者生物之根黑隂色震为雷为龙【虞氏干寳本俱作駹虞云苍色乾云杂色李鼎祚本作駀亦云苍色震东方故为駀】为玄黄为旉【古文又作専姚信云専一也虞翻李鼎祚本同李云阳在初隠静未出触坤故专即其静也专】为大涂为决躁为苍筤【古或作琅】竹为萑苇其于马也为善鸣为馵【京房本作朱荀爽同云阳在下也】足为作足为的【説文作馰】颡其于稼也为反【虞翻本作阪云陵阪也】生其究为健为蕃鲜【荀九家有为玉为鹄为鼔按吴澄谓玉当为圭鹄当为鹤不知何据此岂可以臆见改旧文者何妄诞至此虞氏易有为侯为主为兄为夫为言为行为乐为出为作为麋鹿蜀才有为喜笑左传杜注有为木为诸侯国语韦注有为车】震初得天地之气以生故天玄地黄【仲氏曰赤黑以阳阴言就燥赤而流湿黑也玄黄以天地言积气玄而积块黄也】得间合以成东方之苍色观此则上文为龙旧本有作为駹者是复见也旉者花也【古花本荂字荂即旉字亦作□音敷】木荣也大涂者一竒甫动而两偶开通如涂然徐仲山曰震与巽皆初得隂阳之气而贲奋以生故震曰决躁而巽为躁卦苍筤陆农师曰幼竹也萑苇亦竹类皆本末孤生无附桠者震之怒生类似之善鸣以雷作足以动馵足的颡则皆以色白而动而易见尔雅左足白馵秦风有马白颠若作足则双足齐举鲁诗思马斯作是也反生谓萌芽自下而生反勾向上宋衷云即枲豆之属带甲生者乾凿度云物有始有壮有究言究极也蕃鲜孔氏曰草木之生蕃育而鲜明巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭【虞翻本作嗅云嗅气也风至知气李鼎祚本同王肃本作为香臭】其于人也为寡【古本作宣云黒白杂为宣郑玄本同谓四月蘼草死发在人体犹靡草在地虞翻云为白故宣发马君以宣为寡发非也李鼎祚本亦同按考工记车人之事半矩谓之宣注头发頽落曰宣与寡同义】发为广【郑玄本作黄】颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦【荀九家有为杨为鹳按吴澄云鹳当为鸿不知何据虞氏易有为妻为处为随为鱼为号为包为杞为白茅为舞】木王东方而巽以东南而与震同属然亦以木可矫輮巽顺之义也又巽以命令齐物如绳之直木而工则操之正所云巽为徳之制者记曰白受采白者质也巽以二阳蔽一隂内隂为文外阳为质故色白长者短之反风长且髙巽则进退不决臭风所发也寡发者隂血不上行也广颡阳上盛也眼以白为阳以黒为隂何氏订诂曰离目上下白而黒居中巽目上中白而黒掩在下是白眼多也隂主利欲凡利必于市曰利市言利者以三倍为率诗如贾三倍是也巽木乾体而主利于内凡乾之金玉皆有之故近利如此躁卦见前坎为水为沟渎为隠伏为矫【一作桥】輮【宋衷王□本作楺京房本作柔荀爽本作桡】为弓轮【姚信本作伦】其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟【荀爽作极云中也】心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心【荀九家有为宫为律为可为栋为丛棘为狐为蒺藜为桎梏按荀氏又有为志虞氏易有为孚为疑为后为蹇为臀为酒侯果有为险干寳有为法为夜卢氏有为车左传杜注有为众】隠伏水藏地中也矫曲使直輮直使曲水流似之惟险故忧惟忧故心病其曰耳痛者坎为耳也血与水为类赤者血色坎阳在中象马脊以心坚故亟第水流必首先就下而马首似之水廹地而行而马蹄之不能作似之水漫衍如牵曳而马之迣后似之其于马也至此皆指马言与震同或曰坎之象马以马兴龙类龙水中马故推龙及马不通坎为中男尚得阳性之纯者多眚谓舆不任载也通者水空明也月水之精也盗者水潜窃如盗也坚多心刚在内也离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鼈为蟹为蠃【京房本作螺姚信本作蠡】为蚌【一本作蜯】为龟其于木也为科【虞氏本作折】上槁【郑氏本作槀干寳本作熇荀九家有为牝牛按九家又有为飞鸟虞氏易有为隼为鹤为夏为罔马融王肃俱有为矢侯果有为黄牛何妥有】【为文明干寳有为昼为斧左传杜注有为鸟为诸侯】甲胄戈兵鼈蟹蠃蚌刚在外也大腹者中虚也乾者躁也科亦中虚意木中虚则上必枯槁艮为山为径路为小石为门阙为果蓏【京房本作堕】为阍寺【一本作防】为指为狗【虞翻本作拘云指屈伸制物为拘李鼎祚本同】为防为黔【郑氏本作黚云虎豹之属贪冒之类】喙之属其于木也为坚【古一本无坚字】多节【荀九家有为鼻为虎为狐按管辂有鼻为面山之説虞氏易亦有之或谓宋漳州陈安卿麻衣易以艮为鼻此又后起者虞氏易有为背为皮为尾为笃实为求为宗庙为小子为僮仆为城为狐狼郑玄有为鬼防门左传杜注有为言】一阳象山二隂则径路也木实为果草实为蓏俱阳实之表见者防与黔喙则皆阳刚之在口者周礼阍人掌王宫中门之令寺人掌玊之内人及宫女之戒令皆止人出入之官故取此作艮止义然其象则又以门阙而推及之若吴幼清谓外一刚阍人无足内二柔寺人无阳则又过凿矣夫子作传时恐见不及此耳兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊【郑氏本作阳阳养无家女行赁炊防贱于妾者郭璞引鲁诗曰阳如之何又曰巴濮之人自称阿阳即此虞氏本作羔李氏易解本同虞云羔女使皆取位贱故为羔旧读以震駀为龙艮拘为狗兑羔为羊皆已见上此为再出非孔子意也荀九家有为常为辅颊按常不知何象陆徳明引旧注云常西方神也若吴澄谓常者九旂之一下二竒象通帛下垂上一偶象分繋于杠杜撰无理虞氏易有为妹为孔穴为刑人为小】巫口舌之官兑秋杀物故毁折一隂上升行将决去兑乾之所以得夬也夬者决也説文西方曰卤李氏易解曰乾阳在下故刚泽水润下故咸

説卦传。按汉史，秦火后，汉初易亡，説卦三篇，至宣帝时，河内女子，伐老屋得它，隋经籍志所载，也然，但它说三篇，今只一篇，或说合序卦杂卦为三，或说它二已亡，观汉儒说易，多有补传所未备，可验，大抵是篇，初释系辞，而它后，分说诸卦，就如尔雅释文类，但说诸卦所有，而辞中释义，已见，这解经的最肻綮，宋儒狂妄，如欧阳修辈，动輙说非夫子的书，可说无忌惮的至了。朱氏本义，増注九家易文，附各节下，兹更广他儒所注，以资考索，傥更有闻见，不妨陆续附入。昔者圣人的作易，幽賛于神明，而生蓍，参天两地，而倚数，观变于隂阳，而立卦，发挥于刚柔，而生爻，和顺于道徳，而理于义，穷理尽性，以至于命。蓍就是筮，生蓍就是作筮，犹前所说生吉凶、生变化，旧解作生蓍泽中，似画卦反从生蓍后起，误了。参天两地，依以立数，说倚数，以画卦说，就三阳画，参天；中分而为两，两地；以重卦说，就纯卦三画，参天；重卦两它三，两地；以爻数说，三它三画而为九，所以阳称九，参天；两它三画而为六，所以隂称六，两地；以防数说，就三变三竒，而成阳，参天；三变两竒，而成隂，两地；以扐数说，凡四十九防中，扐十三为阳，就賸三十六，以三乗它，三它十二防，参天；扐二十五为隂，就賸二十四，以两乗它，两它十二防，两地。推它而至乾防二百一十六、坤防一百四十四，乾防六千九百一十二、坤防四千六百零八，它参两都然。有说一数不用，阳以一包二而为三、隂以两兼一而为两，所以阳从三起、隂从二起，这唐孔氏说，而阮逸作伪闗朗易传，龙它与崔憬一四不用，说大同小异，若说一二三四五，天地的生数，天生居三、一三五；地生居两、二四，用生数不用成数，所以说参两，就万一用成数，将参地两天了，这说在蘓传也有它，然极是无理，至朱子说天圆地方，圆就径一围三，所以参天；方就径一围四，所以两地，就何不说参天四地吗。况实推宻率，径一不必围三。他如建安丘氏，说阳一画而三分它，就隂得它二分，以隂中缺一分，就万一画隂，中稍寛稍窄，有时两有余、有时一不足了，这都巧说难通。分隂阳而立卦、发刚柔而成爻，与生蓍倚数，都一时事，无次第先后，所以象立而义生，它间，如一隂一阳的道，与乾易坤简的徳，各归于义理，因它尽义理，以究它继善的性，而驯至于达天知命的命，先圣的作易，如是。道徳性命，都两繋所已说，所以命兼吉凶变化，为立卦生蓍说，与他处不同。古文作讃。周礼注作竒，蜀才本同。昔者圣人的作易，将以顺性命的理，是以立天的道，说隂与阳；立地的道，说柔与刚；立人的道，说仁与义，兼三才而两它，所以易六画而成卦，分隂分阳，迭用柔刚，所以易六位，一本也作画，而成章。乃后圣以它而繋辞，就知隂阳刚柔，它本三才而立极，在画卦的时候，已然，所以以它推易，复取隂阳的类聚，而分它；刚柔的变化，而迭用它，就是卦画而成辞章。按乾凿度说，物有隂阳，所以三画成乾、六画成坤，它称物，也就分聚说。天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错，数往的顺、知来的逆，是故易逆数。雷以动它、风以散它、雨以润它、日以烜它、艮以止它、兑以说它、乾以君它、坤以蔵它。一作□。举正作居。就以乾坤二聚卦，定位而已，不相易，所以说不易的卦。它可易，聚凡十二卦，只山泽有雷风，而并无水火，剥复临观否泰大壮遯夬姤中孚小过，共十二卦，都无坎离；就是推它为子母易卦，凡十卦，也只山泽有雷风，而并无水火，咸恒损益萃升颐大畜无妄大过，共十卦，也都无坎离。是何呢。就以山泽可通气，自剥临通地气、遯夬通天气外，咸损就两相通气，若以卦位说，就艮东北、兑正西，不相通了；雷风可相薄，自复临与地廹、壮姤与天廹外，恒益就自相廹薄，如以陈氏先天位说，就震东北、巽西南，不相廹了，薄廹，近。而水火就必不相射，坎离一与四子交，就隂阳分了，射就是相对发，自不晓推易，欲以卦位南北，当它而不合，致郑玄虞翻辈，都以射训入，说相对而不相入，而陈氏作先天圗位，反指这数语作证，然相薄非相对，若不相射，就显然与圗位，离东坎西相反，于是解射为犯、为厌、为侵害，展转悖谬，不知有确然不易，如是。以相射就不可易，所以观推易，不必八纯与八重，相序顺，只相错而移易，生乎它间，盖从既往的卦，而数它，就因纯得重，纯在杂先；从未推的卦，而欲知它，就重反生纯，纯后于杂，所以错它为杂，以逆作顺，凡为易的义，都然，不止转易对易，一反一正为逆易已。所以六子为乾坤所生，而推卦逆易，就六子可以先乾坤，这固与画卦次第、变易交易的序顺，有不同。帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震东方。齐乎巽，巽东南。齐，就是说万物的洁齐。离，就是明，万物都相见，南方卦，圣人南面，而聴天下，向明而治，盖取诸这。坤，就是地，万物都致养，所以说致役乎坤。兑正秋，万物的所说，所以说说言乎兑。战乎乾，乾西北卦，说隂阳相薄。坎就是水，正北方卦，劳卦，万物的所归，所以说劳乎坎。艮东北卦，万物的所成终，而所成始，所以说成言乎艮。所以卦通乎时，时见乎位，假如以大衍的数，观八卦时位，而考它道徳，就位从东起、时从春首，由是而周它，以示诸推移的方法。按震巽离坤兑乾坎艮，这文王所演、夫子所传的卦位，文所演，见各卦，如坤的西南得朋、蹇的不利东北类；夫子所传，如大衍的数配位，及这诸节类。万古不可易，所以夫子于这，凡三复说它，朱子信陈邵先天的说，妄指为伏羲所画，反以这文王孔子所传卦位，注说未详，何呢。及后节，仍如此序，又注说未详，何呢。岂真未详吗。抑必如陈氏，而后能详吗。至他日，又说文王八卦，有些似京房卦气，就显相抵牾了。帝就是天，崔憬说天的王气，如震王于春、离王于夏类，若指王说，就圣人南面，而聴天下，为复见了。乾坎艮震，四卦都阳；巽离坤兑，四卦都隂，隂疑于阳，必战，所以遇乾而战，这秋冬相交的时候、隂阳相嬗的候，天气转环于物，见它，所以复说物，何氏订诂说洁齐，就是姑洗的意；致役，坤为天养物，如效役然；劳，养物至这，有成劳了；艮阳尽于上，而震复生阳于下，所以艮止震起，比它剥复的次第，如此。仲氏尝说，八卦方位，它理多端，就是以相生论它，火不能生金，所以离火兑金，必间坤土，这人所晓；水能生木了，而坎水震木，又间艮土，天下有水木不夹土，而可以自生吗。若震木取离火，必借巽风；兑金化坎水，煅以乾阳，这也一节的可验。又说，天地西北髙而东南下，山水都从西至东，所以乾起西北，直领三男；坤起西南，间领三女，又说乾得隂数，西北于大衍数六；坤得阳数，西南于大衍数九，正隂阳交互化生六子的所始，所以易纬说阳始于亥，而形于丑；隂始于已，而形于未，乾祖始而坤正形，以阳的生物无形，而隂的生物有形，这为至理。乾坤凿度，以乾坤巽艮四隅卦，为四门；坎离震兑四方卦，为四正，都以为伏羲所定，有说庖牺氏，画四象、立四隅，以定羣物发生门，而后立四正，就在两汉时，无不以这为羲画，原文就是强名文王八卦，犹非实録，况可别作羲圗吗。神，就是玅万物，而为说。动万物的，莫疾乎雷；挠万物的，莫疾乎风；燥万物的，莫熯乎火；说万物的，莫说乎泽；润万物的，莫润乎水；终万物始万物的，莫盛乎艮，所以水火相逮、雷风不相悖、山泽通气，然后能变化，既成万物。王肃本作尠，董说尠成。徐本作暵，说热暵，《说文解字》同。陆徳明本有不字，误。乃复就六子的及物，观它，而知乾坤就是六子，所以推易，自乾坤不推外，不易的卦。凡以它玅物，而羣分，水火不相射而相及，所以聚卦无水火、分卦有水火，而况雷风山泽的通气，而不相悖，它变化及物，固如是。乾健，坤顺，震动，巽入，坎陷，离丽，艮止，兑说。所以欲明易例，请究观八纯的名物，与象类，而遍指它，以为文王推易属辞的用，盖方位时气，如玄所说，就周易次第，自乾坤父母，顺生六子，如后所说，说乾天也节，就羲易次第。伏羲画卦次第，如此，必欲强作先天的名，就这正先天。今但释八纯，而不及重卦，就未可移易，自当以羲易次第，为八卦先后，所以自这及终，凡十二节，都用这为序，这正汉儒所传，虙羲作十言的教，说乾坤震巽坎离艮兑，消息无文字，说它易，审这，就先天的圗，可不作了。风善入、火必附物以为体，所以说巽入、说离丽。乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。这逺取诸物。唐孔氏说，巽主号令、鸡善知时；坎主水渎、豕处汚湿；郑康成说狗以善守，能止人；礼羊说柔毛；史记弱如羊，或说兑金生于土、羊也生于土，如西域土可生羊，而土怪称羵羊，可验，就离的鳖蟹龟蚌，都生水，岂离火为坎水所生所以吗。乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。这近取诸身。坤善蔵为腹，巽就股顺随足，它义，上连下坼，它象。唐孔氏说，坎北方主聴，所以为耳；离南方主视，所以为目，何氏订诂说横亘而在上，能止物的手；开坼而在上，能悦物的口。按孔氏，也以为西方卦主言语，这以五事配五行，然与书洪范所注，不同，又手能止物，止就是拘，所以虞仲翔，以后文艮为狗，作拘，可验。乾天，所以称乎父；坤地，所以称乎母；震一索而得男，所以说它长男；巽一索而得女，所以说它长女；坎再索而得男，所以说它中男；离再索而得女，所以说它中女；艮三索而得男，所以说它少男；兑三索而得女，所以说它少女。这羲易次第，以乾坤为父母、六子为男女，始这。乾为天、为圜、为君、为父、为玉、为金、为寒、为氷、为大赤、为良马、为老马、为瘠马、为驳马、为木果。京房荀爽本作柴。陆徳明本作駹。朱氏本义说，荀九家易，这下有为龙为直为衣为言，按虞氏易，又有为徳为王为人为神为盈为甲为施为嘉为好；何妥有为刚健。按荀慈明，集九家易解十卷，见诸史志，而文献通考，引陈氏说，说汉淮南王所聘，明易九人，荀爽尝为它集解，蔡介夫说淮南九人，撰道训二十篇，号九师易。但陆氏作释文，它序録列九家名氏，明有京房马融郑玄宋衷虞翻陆绩姚信翟子玄荀爽九人，它但称荀氏，或慈明总集它，未可知。胡震亨说，淮南自说九师，有道训二篇，并非荀爽九家，陈氏误了。但它书已亡，朱氏据释文所引数语。崔憬说，天体清刚，所以为金玉；孔颖达说，寒氷西北地；大赤盛阳的色，杨升庵说，明堂位商的大白、周的大赤，都旂名；左传分康叔，以少帛旃为大赤，注说大赤通帛；周礼象路，建大赤以朝，都，是，第这但说色，不必是旂，盖旂名本易，非易取旂名。老马行乆、瘠马多骨，《说文解字》駮马踞牙，能食虎豹；木发于春，而果成于夏，都阳物。坤为地、为母、为布、为釡、为吝啬、为均、为子母牛、为大舆、为文、为众、为柄，它于地，为黑。京房本作遴。一作色。荀九家易，有为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆；按荀氏，又有为邑；九家易，又有为乱；虞氏易，有为理为事为大业为臣为民为鬼为虚为乙为拇为丧为终为害为死为萃为土为器为晦为国为暑为兕虎；乾宝有为顺；卢氏有为师；左传杜注，有为马。布就是播，釡就是孔氏说化生成熟，吝啬就是受而不施，均就是土匀匀，子母牛就是孳牛，九家易说，万物相杂，所以说文，柄就是生物的根，黑隂色。震为雷、为龙、为玄黄、为旉、为大涂、为决躁、为苍筤竹、为萑苇，它于马，为善鸣、为馵足、为作足、为的颡，它于稼，为反生，它究为健、为蕃鲜。虞氏干宝本，都作駹，虞说苍色、乾说杂色；李鼎祚本作駀，也说苍色，震东方，所以为駀。古文又作専，姚信说専一，虞翻李鼎祚本同，李说阳在初，隠静未出，触坤所以专，就是它静。古或作琅。京房本作朱，荀爽同，说阳在下。《说文解字》作馰。虞翻本作阪，说陵阪。荀九家，有为玉为鹄为鼔；按吴澄说玉当为圭、鹄当为鹤，不知何据，这岂可以臆见，改旧文，何妄诞至这。虞氏易，有为侯为主为兄为夫为言为行为乐为出为作为麋鹿；蜀才有为喜笑；左传杜注，有为木为诸侯；国语韦注，有为车。震初，得天地的气以生，所以天玄地黄，仲氏说赤黑以阳阴说，就燥赤而流湿黑；玄黄以天地说，积气玄而积块黄。得间合，以成东方的苍色，观这，就上文为龙，旧本有作为駹，是复见。旉就是花，古花本荂字，荂就是旉字，也作□，音敷。木荣。大涂，就是一竒甫动，而两偶开通，如涂然，徐仲山说，震与巽，都初得隂阳的气，而贲奋以生，所以震说决躁，而巽为躁卦，苍筤陆农师说幼竹，萑苇也竹类，都本末孤生，无附桠，震的怒生，类似它。善鸣以雷、作足以动，馵足的颡，就都以色白而动，而易见，尔雅左足白馵；秦风有马白颠，若作足，就双足齐举；鲁诗思马斯作，是。反生，说萌芽自下而生，反勾向上，宋衷说就是枲豆的属，带甲生；乾凿度说，物有始有壮有究，说究极，蕃鲜孔氏说，草木的生，蕃育而鲜明。巽为木、为风、为长女、为绳直、为工、为白、为长、为髙、为进退、为不果、为臭，它于人，为寡发、为广颡、为多白眼、为近利市三倍，它究为躁卦。虞翻本作嗅，说嗅气，风至知气；李鼎祚本同；王肃本，作为香臭。古本作宣，说黒白杂为宣；郑玄本同，说四月蘼草死，发在人体，犹靡草在地；虞翻说为白，所以宣发；马君以宣为寡发，非；李鼎祚本也同。按考工记车人的事，半矩说它宣，注头发頽落说宣，与寡同义。郑玄本作黄。荀九家，有为杨为鹳；按吴澄说鹳当为鸿，不知何据。虞氏易，有为妻为处为随为鱼为号为包为杞为白茅为舞。木王东方，而巽以东南，而与震同属，然也以木可矫輮，巽顺的义。又巽以命令，齐物，如绳的直木，而工就操它，正所说巽为徳的制，记说白受采，白就是质，巽以二阳，蔽一隂，内隂为文、外阳为质，所以色白，长就是短的反，风长且髙，巽就进退不决，臭风所发。寡发，隂血不上行；广颡，阳上盛；眼以白为阳、以黒为隂，何氏订诂说，离目上下白，而黒居中；巽目上中白，而黒掩在下，是白眼多。隂主利欲，凡利必于市，说利市，说利的以三倍为率，诗如贾三倍是。巽木乾体，而主利于内，凡乾的金玉，都有它，所以近利如此，躁卦见前。坎为水、为沟渎、为隠伏、为矫輮、为弓轮，它于人，为加忧、为心病、为耳痛、为血卦、为赤，它于马，为美脊、为亟心、为下首、为薄蹄、为曳，它于舆，为多眚、为通、为月、为盗，它于木，为坚多心。一作桥。宋衷王□本作楺，京房本作柔，荀爽本作桡。姚信本作伦。荀九家，有为宫为律为可为栋为丛棘为狐为蒺藜为桎梏；按荀氏，又有为志；虞氏易，有为孚为疑为后为蹇为臀为酒；侯果有为险；干宝有为法为夜；卢氏有为车；左传杜注，有为众。隠伏，水藏地中；矫曲使直、輮直使曲，水流似它，惟险所以忧、惟忧所以心病，它说耳痛，坎为耳。血与水为类，赤就是血色，坎阳在中，象马脊，以心坚，所以亟，第水流必首先就下，而马首似它；水廹地而行，而马蹄的不能作，似它；水漫衍如牵曳，而马的迣后，似它，它于马，至这，都指马说，与震同，或说坎的象马，以马兴龙类，龙水中马，所以推龙及马，不通，坎为中男，尚得阳性的纯，多眚，说舆不任载，通就是水空明，月水精，盗就是水潜窃，如盗，坚多心，刚在内。离为火、为日、为电、为中女、为甲胄、为戈兵，它于人，为大腹、为乾卦、为鼈、为蟹、为蠃、为蚌、为龟，它于木，为科上槁。京房本作螺，姚信本作蠡。一本作蜯。虞氏本作折。郑氏本作槀，干宝本作熇。荀九家，有为牝牛，按九家，又有为飞鸟；虞氏易，有为隼为鹤为夏为罔；马融王肃，都为矢；侯果有为黄牛；何妥有为文明；乾宝有为昼为斧；左传杜注，有为鸟为诸侯。甲胄戈兵、鼈蟹蠃蚌，刚在外。大腹，中虚；乾就是躁；科也中虚意，木中虚，就上必枯槁。艮为山、为径路、为小石、为门阙、为果蓏、为阍寺、为指、为狗、为防、为黔喙的属，它于木，为坚多节。京房本作堕。一本作防。虞翻本作拘，说指屈伸制物为拘；李鼎祚玄同。郑氏本作黚，说虎豹的属，贪冒的类。古一本，无坚字。荀九家，有为鼻为虎为狐；按管辂，有鼻为面山的说；虞氏易也有它，或说宋漳州陈安卿；麻衣易，以艮为鼻，这又后起。虞氏易，有为背为皮为尾为笃实为求为宗庙为小子为僮仆为城为狐狼；郑玄有为鬼防门；左传杜注，有为言。一阳象山、二隂就径路，木实为果、草实为蓏，都阳实的表见，防与黔喙，就都阳刚的在口，周礼阍人，掌王宫中门的令；寺人，掌玊的内人，及宫女的戒令，都止人出入的官，所以取这作艮止义，然它象，就又以门阙，而推及它，若吴幼清说外一刚，阍人无足；内二柔，寺人无阳，就又过凿了。夫子作传时，恐见不及这。兑为泽、为少女、为巫、为口舌、为毁折、为附决，它于地，为刚卤、为妾、为羊。郑氏本作阳，阳养无家女，行赁炊防，贱于妾；郭璞引鲁诗说，阳如之何，又说巴濮的人，自称阿阳，就是这；虞氏本作羔，李氏易解本同，虞说羔女使，都取位贱，所以为羔，旧读以震駀为龙、艮拘为狗、兑羔为羊，都已见上，这为再出，非孔子意。荀九家，有为常为辅颊；按常不知何象，陆徳明引旧注说，常西方神，若吴澄说常就是九旂的下，二竒象通帛下垂、上一偶象分繋于杠，杜撰无理。虞氏易，有为妹为孔穴为刑人为小。巫口舌的官，兑秋杀物，所以毁折，一隂上升，行将决去，兑乾的所以得夬，夬就是决，《说文解字》西方说卤，李氏易解说乾阳在下，所以刚；泽水润下，所以咸。

序卦传二篇分上下名曰对易此文王周易所谓三易之一者其例有对待而无聨属夫子故创为聨属之説以寄意焉然仍不明注对待者书不尽言也黙而成之存乎人也有天地然后万物生焉盈天地之间者惟万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物【郭京作始】生必防故受之以防防者防【郭京本此下有昧也】也物之穉【一作稚】也物穉不可不养也故受之以【李鼎祚本无以字】需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼【僧一行易纂引孟喜序卦曰隂阳养万物必讼而成之君臣养万民亦讼而成之今传无此】讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者【郭京本者下有亲字】比也比必有所畜【一作蓄】故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履【吴澄云此下宜有履者礼也四字今韩注有之而王弼略例引此四字当是后人误以正文书作注字者】履而泰【本义引晁氏云郑无而泰二字】然后安故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随【韩康伯曰顺以动者众之所随也】故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也【荀慈明曰阳称大谓一阳动升故曰大也项平甫曰以大临小曰大凡称临皆大者之事】物大然后可观【説文引地可观者莫可观于木今传无此】故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑【李鼎祚本此下有噬字】嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰然【李鼎祚本作而】后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复【淮南子引云剥之不可遂尽也故受之以复与此不同】复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之【李鼎祚本无之字】以大畜物畜然后可养故受之以頥頥者养也不养则不可【李鼎祚本此下有以字】动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也【王昭素本于此下増丽必有感故受之以咸真狂妄无忌惮者上下分篇此文王旧文故夫子于上传至此而止】有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所【李鼎祚本无所字】遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革【韩康伯曰井久则秽浊宜易其故】革物者莫若鼎故受之以鼎【韩康伯曰鼎所以和齐生物成新之器也】主器者莫若长子【崔憬曰鼎所烹饪享于上帝主此器者莫若冢嫡以其为祭主也】故受之以震震者动也物不可以终动【李鼎祚本此下有动必二字】止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后説之故受之以兑兑者説也説而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过【韩康伯曰守其信者则失贞而不谅之道而以信为过也故曰小过】有过物者必济故受之以既济【韩康伯曰行过乎恭礼过乎俭可以矫世励俗有所济也】物不可穷也故受之以未济终焉

序卦传。二篇分上下，名说对易，这文王周易，所谓三易的一，它例，有对待而无聨属，夫子所以创为聨属的说，以寄意，然仍不明注对待，书不尽言，黙而成它，存乎人。有天地，然后万物生，盈天地的之间，惟万物，所以受它以屯，屯就是盈，屯就是物的始生。物生必防，所以受它以防，防就是防，物的穉，一作稚。物穉不可不养，所以受它以需，需就是饮食的道。饮食必有讼，所以受它以讼，僧一行易纂，引孟喜序卦说，隂阳养万物，必讼而成它；君臣养万民，也讼而成它，今传无这。讼必有众起，所以受它以师，师就是众。众必有所比，所以受它以比，比就是比，郭京本，者下有亲字。比必有所畜，一作蓄，所以受它以小畜，物畜然后有礼，所以受它以履，吴澄说这下，宜有履就是礼，四字，今韩注有它，而王弼略例，引这四字，当是后人，误以正文，书作注字。履而泰，本义引晁氏说，郑无而泰二字，然后安，所以受它以泰，泰就是通。物不可以终通，所以受它以否，物不可以终否，所以受它以同人，与人同，物必归，所以受它以大有，有大，不可以盈，所以受它以谦，有大而能谦，必豫，所以受它以豫，豫必有随，韩康伯说，顺以动，众的所随，所以受它以随，以喜随人，必有事，所以受它以蛊，蛊就是事。有事而后可大，所以受它以临，临就是大，荀慈明说，阳称大，说一阳动升，所以说大；项平甫说，以大临小，说大，凡称临，都大的事。物大然后可观，《说文解字》引地可观，莫可观于木，今传无这，所以受它以观，可观而后有所合，所以受它以噬嗑，李鼎祚本，这下有噬字。嗑就是合，物不可以苟合而已，所以受它以贲，贲就是饰。致饰然，李鼎祚本作而，后亨就尽了，所以受它以剥，剥就是剥，物不可以终尽，剥穷上反下，所以受它以复，淮南子引说，剥的不可遂尽，所以受它以复，与这不同。复就不妄了，所以受它以无妄，有无妄，然后可畜，所以受它以大畜，物畜然后可养，所以受它以頥，頥就是养。不养就不可动，李鼎祚本，这下有以字，所以受它以大过，物不可以终过，所以受它以坎，坎就是陷。陷必有所丽，所以受它以离，离就是丽。王昭素本，于这下，増丽必有感，所以受它以咸，真狂妄无忌惮，上下分篇，这文王旧文，所以夫子于上传，至这而止。郭京作始。郭京本，这下有昧。李鼎祚本，无以字。有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼义有所错。夫妇的道，不可以不久，所以受它以恒，恒就是久。物不可以久居它所，所以受它以遯，遯就是退。物不可以终遯，所以受它以大壮，物不可以终壮，所以受它以晋，晋就是进。进必有所伤，所以受它以明夷，夷就是伤。伤于外的，必反它家，所以受它以家人，家道穷，必乖，所以受它以睽，睽就是乖。乖必有难，所以受它以蹇，蹇就是难。物不可以终难，所以受它以解，解就是缓。缓必有所失，所以受它以损，损而不已，必益，所以受它以益，益而不已，必决，所以受它以夬，夬就是决。决必有所遇，李鼎祚本，无所字，所以受它以姤，姤就是遇。物相遇而后聚，所以受它以萃，萃就是聚。聚而上的，说它升，所以受它以升，升而不已，必困，所以受它以困，困乎上的，必反下，所以受它以井，井道不可不革，所以受它以革，韩康伯说，井久就秽浊，宜易它故。革物，莫若鼎，所以受它以鼎，韩康伯说，鼎所以和齐生物，成新的器。主器，莫若长子，崔憬说，鼎所烹饪，享于上帝，主这器，莫若冢嫡，以它为祭主，所以受它以震，震就是动。物不可以终动，李鼎祚本，这下有动必二字，止它，所以受它以艮，艮就是止。物不可以终止，所以受它以渐，渐就是进。进必有所归，所以受它以归妹，得它所归，必大，所以受它以丰，丰就是大。穷大，必失它居，所以受它以旅，旅而无所容，所以受它以巽，巽就是入。入而后说它，所以受它以兑，兑就是说。说而后散它，所以受它以涣，涣就是离。物不可以终离，所以受它以节，节而信它，所以受它以中孚，有它信，必行它，所以受它以小过，韩康伯说，守它信，就失贞，而不谅的道，而以信为过，所以说小过。有过物，必济，所以受它以既济，韩康伯说，行过乎恭、礼过乎俭，可以矫世励俗，有所济。物不可穷，所以受它以未济，终。

杂卦传文王三易一曰转易反对卦也反对之説发于汉晋儒者而宋后陈邵易兴反弃置不道遂致后儒朱升来知徳辈逺承汉易以反对立説世争以为创义而传奉之可笑极矣夫子于两繋説卦切指推易之法而以序卦释对易杂卦释转易三易之賛至此始全第序卦并不及对易一字只聨络而对在其中杂卦并不及转易一字只对待而反对在其中所谓书不尽言也黙成之存乎人也杂者错也乾刚坤【归蔵易作奭何氏订诂曰按古归蔵易今亡惟存六十四卦名而又阙其四与周易不同今取其名异者附识于此又有瞿钦规夜分五卦岑□林祸马徒三复名卦不知当周易何卦也】柔比乐师忧临观之义或与或求屯见而不失其居防杂【郭京本作稚】而着震【归蔵作厘】起也艮【归蔵作狠】止也损【归蔵作员】益盛衰之始也大畜【归蔵作□畜】时也无妄【归蔵作毋亡】灾也萃聚而升【归蔵作称】不来也谦【归蔵作兼】轻而豫怠【京房本作治虞翻本作怡】也噬嗑食也贲无色也兑见而巽伏也随无故也蛊【归蔵作蜀】则饬【郑玄王肃本俱作节】也剥【归蔵作仆】烂也复反也晋昼也明夷诛【杨慎云古诛字有之繇切见韵补与昼相叶则昼亦音周按韵学至宋而亡元明龙宋人之旧数百年中无一人识韵遂有疑周易毛诗失韵者如升庵此説俱极不通之论彼第知诛必读周始可与昼叶昼亦必读周始可与诛叶不知鱼虞尤三韵并通诛不必读周且平上去三声并通昼亦不必读周也此如国风三星在隅与见此邂逅叶大雅无声无臭与万邦作孚叶逅与臭即昼也隅与孚即诛也几见隅必读牛逅必读侯乎故张衡西京赋取殊材于八都岂稽度于往旧淮南子纵志舒节以驰大区可以步而步可以骤而骤皆如此叶古圣知之俗儒不知也详见予御览古今通韵】也井通而困相遇也咸【归蔵作諴】速也恒久也涣【归蔵作奂】离也节止也解【归蔵作荔】缓也蹇难也睽外也家人【归蔵作散家人】内也否泰反其类也大壮则止遯【归蔵作遯】则退也大有众【荀爽本作终】也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也丰多故【李鼎祚本有也字】亲【荀爽本以此作句非是】寡旅也离上而坎【归蔵作荦】下也小畜【归蔵作□畜】寡也履不处也需【归蔵作溽】不进讼不亲也【已上皆反对卦虽无序而实相聨者】大过颠也【此下并反对相聨而亦乱之使隠其转易之象所谓杂也此句宜与颐养正也对颠无韵以正为韵与下女之终男之穷叶】姤遇也柔遇刚也【此宜在男之穷也下与夬决也四句对刚无韵以刚决柔也为韵与小人道忧叶】渐女归待男行也【此宜在正也后与归妹对】頥养正也【説见前】既济定也【此宜在女之终下与未济对】归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也【説总见前仲氏曰此非错简者乃故乱之以使之杂既非序次复非反对其名杂卦者以此尝按其韵则正错俱叶故知有意为此者此圣人之文也古韵宫声七部则东冬江阳庚青蒸七韵俱通故以本文叶之则刚行正定终穷一叶柔忧一叶以更正之文叶之则正刚一叶行终一叶定穷一叶总是七部之通至柔忧则另韵耳盖正定为庚之去声古平上去三声并通故正与刚叶如小雅忧心怲怲庶几有臧类行与终叶如楚词身既死兮神已灵魂魄毅兮为鬼雄类定与穷叶如伊训尔惟徳罔小万邦惟庆尔惟不徳罔大坠厥宗类刚与行叶如吴铙歌寒露沾衣裳鸠鸟化为鹰类刚与终穷叶如焦仲卿妻新妇起严妆事事四五通九歌鱼鳞屋兮龙堂紫贝阙兮朱宫类凡易中有韵文皆有法度如此】

杂卦传。文王三易，一说转易，反对卦。反对的说，发于汉晋儒，而宋后，陈邵易兴，反弃置不道，遂致后儒朱升来知徳辈，逺承汉易，以反对立说，世争以为创义，而传奉它，可笑极了。夫子于两繋说卦，切指推易的方法，而以序卦释对易、杂卦释转易，三易的賛，至这始全，第序卦并不及对易一字，只聨络而对在其中；杂卦并不及转易一字，只对待而反对在其中，所谓书不尽言，黙成之，存乎人。杂就是错。乾刚，坤柔，比乐，师忧，临观的义，或与或求。归蔵易作奭，何氏订诂说，按古归蔵易，今亡，惟存六十四卦名，而又阙它四，与周易不同，今取它名异，附识于这，又有瞿钦规夜分五卦、岑□林祸马徒三复名卦，不知当周易何卦。屯见，而不失它居；防杂，而着。郭京本作稚。震起，艮止，损益盛衰的始，大畜时，无妄灾，萃聚而升不来，谦轻而豫怠。归蔵作厘。归蔵作狠。归蔵作员。归蔵作□畜。归蔵作毋亡。归蔵作称。归蔵作兼。京房本作治，虞翻本作怡。噬嗑食，贲无色，兑见而巽伏，随无故，蛊就饬。归蔵作蜀。郑玄王肃本，都作节。剥烂，复反。归蔵作仆。晋昼，明夷诛，井通而困相遇，咸速，恒久。杨慎说，古诛字，有之繇切，见韵补，与昼相叶，就昼也音周，按韵学至宋而亡，元明龙宋人的旧，数百年中，无一人识韵，遂有疑周易毛诗失韵，如升庵这说，都极不通的论，彼只知诛必读周，始可与昼叶；昼也必读周，始可与诛叶，不知鱼虞尤三韵，并通，诛不必读周，且平上去三声，并通，昼也不必读周，这如国风三星在隅，与见这邂逅叶；大雅无声无臭，与万邦作孚叶，逅与臭就是昼，隅与孚就是诛，几见隅必读牛、逅必读侯吗。所以张衡西京赋，取殊材于八都，岂稽度于往旧；淮南子，纵志舒节，以驰大区，可以步而步、可以骤而骤，都如此叶，古圣知它，俗儒不知，详见予御览古今通韵。涣离，节止。归蔵作奂。解缓，蹇难。归蔵作荔。睽外，家人内，否泰反它类，大壮就止，遯就退。归蔵作散家人。归蔵作遯。大有众，同人亲，革去故，鼎取新，小过过，中孚信。荀爽本作终。丰多故，亲寡旅，离上而坎下，小畜寡，履不处。李鼎祚本，有也字。荀爽本，以这作句，非是。归蔵作溽。归蔵作荦。归蔵作□畜。需不进，讼不亲。已上，都反对卦，虽然无序，而实相聨。大过颠，这下，并反对相聨，而也乱它，使隠它转易的象，所谓杂，这句，宜与颐养正对，颠无韵，以正为韵，与下女的终、男的穷叶。姤遇，柔遇刚，这宜在男的穷下，与夬决，四句对，刚无韵，以刚决柔为韵，与小人道忧叶。渐女归，待男行，这宜在正后，与归妹对。頥养正，说见前。既济定，这宜在女的终下，与未济对。归妹女的终，未济男的穷，夬决，刚决柔，君子道长、小人道忧。说总见前，仲氏说，这非错简，乃故乱它，以使它杂，既非序次，复非反对，它名杂卦，以这。尝按它韵，就正错都叶，所以知有意为这，这圣人的文，古韵宫声七部，就东冬江阳庚青蒸，七韵都通，所以以本文叶它，就刚行正定终穷一叶、柔忧一叶，以更正的文叶它，就正刚一叶、行终一叶、定穷一叶，总是七部的通，至柔忧就另韵，盖正定为庚的去声，古平上去三声，并通，所以正与刚叶，如小雅忧心怲怲、庶几有臧类；行与终叶，如楚词身既死兮神已灵、魂魄毅兮为鬼雄类；定与穷叶，如伊训尔惟徳罔小、万邦惟庆，尔惟不徳罔大、坠厥宗类；刚与行叶，如吴铙歌寒露沾衣裳、鸠鸟化为鹰类；刚与终穷叶，如焦仲卿妻新妇起严妆、事事四五通，九歌鱼鳞屋兮龙堂、紫贝阙兮朱宫类，凡易中有韵文，都法度，如此。