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仲氏易 · 卷三

卷三

仲氏易 · 清 毛奇龄

一 · 乾

翰林院检讨毛奇龄撰周易上经凡卜筮书皆称易周礼太卜掌三易之法是也特此名周易者易纬云因代以题周【谓文王作易故取其代号题之】此与连山称夏易归藏称商易正同【或云连山系神农时易归藏系黄帝易夏商持取而修用之者然神农称连山氏即列山氏黄帝称归藏氏则亦代号也郑玄解周为普遍非是】只周易以移易为义【说见二卷】而乾凿度有去入二音因有易本易知之解【乾凿度云易者易也音异又云变易也不易也音亦】此由三国以前不设四声【齐中郎周颙始作平上去入四声】故去入并音而误解之者【今北人仍作异读然经只读亦如大传日新之谓盛德与生生之谓易协是也】若唐孔氏曰经字为后人所加世昧所始则前后汉传俱有之【如前孟喜传分上下二经后朱穆传易经龙战于野类】其来旧矣分上下篇说见前䷀【乾下乾上】聚卦【一名不易卦】【此以不易为易卦之始所谓乾坤成列者】乾元亨利贞乾者卦名也三画名乾重之亦名乾者以所重亦乾也【乾下乾上本旧文故三画名乾】乾以下皆文王繋辞【演辞为繋辞繋演声转见大传今以大传为繋辞则后人所加者】所谓卦辞【卦下之词与爻词别】亦所谓彖辞【彖辞亦见大传今以孔子彖传为彖辞则误去一传字耳】而或以乾是旧名只元亨以下为辞则习坎履虎尾同人于野诸辞皆连名为文不可通矣第乾本首卦为伏羲画卦之一而前此易书皆不以为首首之自文王始【说见一卷】乾天也【此以义不以字易纬妄为字易说谓☰即天字䷀即乾字诸卦皆然此无理妄语】又健也【见说卦传】则是天者乾之名健者乾之德也夫乾健之德岂易名哉虽健只一德而分之有四元始亨通利和贞固【见子夏传】乾元建而健德备焉【四德又以乾元为首然总名健德唐李鼎祚谓天为体乾为用非是】此帝王之象也【易解曰三皇五帝乃圣乃神保合大和而天下自治王氏易是曰就六爻而言隠显各见固六位之分成合一卦而言本末兼资乃一王之极事】元亨利贞文言称四德有元者善之长也诸语此是明注而朱子作本义作大亨而利于正后人多非之【易见曰以元亨作大亨则大哉乾元可曰大哉乾大乎】夫元之训大始自彖传【如屯之大亨贞随之大亨贞类】且古亦间有之【易见谓元训始不训大尚书元子非大子春秋元年非大年其说甚辨然尚书有乃命元龟语恐非始龟矣】第在乾卦则防属四德而必不可更有所训按易卦词用元亨利贞者六【坤屯随临无妄革】旧皆训四德而文言之所引则春秋传穆姜所筮随卦语也【左传襄九年穆姜薨于东宫始往而筮之得艮之随姜曰是在周易曰随元亨利贞无咎元体之长也亨嘉之防也利义之和也贞事之干也体仁足以长人嘉德足以合礼利物足以和义贞固足以干事有四德者虽随无咎】随卦筮词与文言诸语一一相同【文言以体之长为善之长体仁上加君子二字】故或谓文言非孔子所作焉有穆姜此事先孔子生时十有余年而反得引孔子之言以为证者但晋于宝论此辞谓四行者道德之门犹春秋之备五始也故夫子留意焉则明明以四德为孔子赞辞又无可疑者大抵旧易所训原有成书文言用易训不必左传用文言故元亨利贞皆训四德穆姜所筮之随卦特其一耳尝考子服惠伯筮南蒯之叛则坤之元亨亦训元长【昭十二年南蒯将叛筮之遇坤之比曰黄裳元吉子服惠伯曰忠信之事则可不然必败黄中之色也裳下之饰也元善之长也】卫史朝之筮立君晋司空季子之筮反国则屯之元亨亦训元长【昭七年卫孔成子将立灵公筮屯之比史朝曰元亨又何疑焉成子曰非长之谓乎对曰康叔名之可谓长矣以灵公名元系康叔见梦所名故也国语晋文侯筮反国得屯之豫司空季子曰主震雷长故曰元众而顺嘉也故曰亨】每疑易彖元亨不止乾卦凡坤而屯而随而无妄临革皆当以四德为训而孔子赞易首重乾元惧其与诸卦相埓故自乾而外或易为大亨以正使德独归乾以为德之有四即四象八卦所由始故干宝曰犹春秋之备五始是四德之训旧词啓之孔子又从而更定之他卦可易在乾则断断不可易者乃必曰大亨而利于正然则孔子非与初九潜龙勿用此为爻辞【史记日者传故伏羲画卦文王演象凡三百八十四爻皆指文王无指周公者说见二卷】亦为象辞【见大传若孔子象传则赞象者耳】初始也卦从下始故下曰初曰内【无妄刚自外来而为主干内又下卦曰内卦】曰本【大过本末弱也谓初爻为本】独其以阳为九以阴为六则老少之说不可为训【朱子本义云阳数九为老七为少老变而少不变故谓阳爻为九按老少之说起于崔憬谓乾为老阳数九震为少阳数七坤为老隂数六防为少隂数八后儒推求多不解阳何以无一隂又何以无四即曰参天两地然三两何必非数况憬又有坎五艮三兑二离十之数其次第别出且与郑玄大衍配卦之数全不合故苏轼谓老少之说未之闻也特杜预韦昭俱有商易占七八周易占九六之说则老少诸名从来有之故左传国语筮卦俱有艮之八泰之八贞屯悔豫皆八诸语推其意大抵老则动变少则不动变其曰之八谓占其隂之不动变者以周易占法占动爻商易占法占不动爻耳则是老少之说专为占卦者言若但以爻之隂阳便分老少则安见商之隂阳皆少周之隂阳皆老也若谓老取动变则何以周之隂阳皆动变商之隂阳皆不动变也况商易皆八则凡隂皆八矣何以又曰之八且无卦无八矣何以又曰贞屯悔豫皆八则是商易七八周易九六皆指占变不指爻位断断然者惟老少之解则唐一行以蓍防四十九数核之老阳十三余策三十六为四九少阳二十一余策二十八为四七老隂二十五余防二十四为四六少隂十七余防三十二为四八虽十五二少仍推数所不及然总以占卦言揲蓍者占卦之事老少八九者动静之分耳后朱子亦袭一行说以先天方位老阳位一则余九少隂位二则余八少阳位三则余七老隂位四则余六此误袭伪图位数杜撰其乾一坤八震四防五诸数又与乾九坤六震七防八老少原数不合此皆不必然者详见予易帖】大抵画成于三三其三则为九两其三则为六所谓参天两地者也【旧以参天两地为一三五参而为九二四两而为六则何以独遗七八也或谓阳兼阴共九画隂只本体故六画则未免杜撰矣】乾为龙【见九家易】龙所以象阳也【见子夏传】天下之物莫健于龙故借龙以象在天之阳【见马融说】而无如其尚在地也【大传三才以初二为地道郑玄曰初在地下二在地上】潜也葢其时尚勿之用耳按后汉鲁恭封事曰潜龙勿用以阳气潜藏未得用事此勿用之义也若贾谊新书云潜龙入而不能出故易曰勿用勿用者不可也陆佃埤雅云勿用戒使勿为也【如勿用取女小人勿用之类】若然则非潜龙之勿用也勿用潜龙矣【汉五行志京房易传云潜龙勿用众逆同志至德乃潜厥异风行不解物不长所谓厥异风者以初爻变阴成巽故也此以变卦解占验不以变卦解爻辞也几见潜龙一久有防象乎】九二见龙在田利见大人当九二时爲出潜离隐之际【见王弼说】此不在地下而在地上矣【郑玄曰地上即田】夫龙德君德也即大人也龙见即大人见矣第初三四上或隐或亢或过或不及以爲盛德则利于此时见之以爲大业则利于九五时见之【大人无二非此大人见彼大人也亦非天下见大人也易通曰见大人只是大人见犹春秋书龙见同】九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎【郭京举正以夕为句惕若厉又句则象传终日乾乾爲误读矣且古皆以夕惕若厉四字为句如班固曰尸禄负乘夕惕若厉张衡思玄赋夕惕若厉以省愆兮类虽若字亦可断如丰之发若巽之纷若类然此又不同以词法如是耳】三于三才为人道虽秉天德必尽人事此君子自修之时也第以乾刚居刚位而又当两乾之间乾而又乾【罗彛正曰三居二乾之间有乾乾之象居下乾之终有日终而夕之象】若惟恐内外相际畧有所间而无间也其惕若厉也葢自朝而至夕矣淮南子曰终日乾乾以阳动也夕惕若厉以隂息也夫乾以为动而惕以为息虽厉何咎之有九四或跃在渊无咎四虽人道而近乎天矣渊者下不离田而上可与天接【渊似下于田然渊者水也地天相接处皆水如大瀛环地可见】跃则可上可下正由田而天之际【文言曰中不在人】管辂曰龙阳精而居于渊故能兴云以此九五飞龙在天利见大人此为刚健中正以天德乗天时而进据天位龙至此飞矣然而离羣絶人已极乎天盛德大业不宜于此全见之乎故又曰利见大人上九亢龙有悔上虽天道而位过乎中龙之亢者也夫穷居曰亢亢则知进而不知退蔡泽所谓亢龙有悔此言上而不能下信【音伸】而不能绌往而不能自返者也夫悔者变也【见何氏订诂】洪范曰贞曰悔悔者则变之名也【谓卦变】夫能悔即能变文中子曰平陈之后隋德亢而卒不悔悲夫彼亦以不变为不悔矣盖四德循环贞复起元此正穷则变变则通之际故此为盈卦又为极卦【象传盈不可久文言与时偕极皆指此】夫月盈则仄物极必反用九见羣龙无首吉【据春秋传此当与上九合作一节】此亦上九爻辞【说见后】以每卦通例而兼寓全卦推易之法夫所谓每卦通例何也大凢每卦终爻俱有通变而特于乾坤开其端以为诸卦类推之例盖乾九既亢而思所用之则行返乎藏飞归乎潜有羣龙无首之象【统为飞潜则一龙各为飞潜则羣龙矣故传又称六龙】龙阳物首又龙一身之阳物身动必首先之无首则动不可见【张杉曰神龙见尾而不见首旧皆倒误今人多见龙第见尾耳首必不可见】故以六爻树观则上爻爲首首藏而六爻之为羣龙者若无首然此正贞复起元之时所以斡旋上九之过亢者故文言直以乾元用九四字并指用九谓用九即乾元也所谓贞元也此卦终必变也此通例也若夫寓全卦推易之法则以周易一书无非乾坤之用【传曰显诸仁藏诸用又曰精义入神所以致用】用乾坤以为诸易故六十二卦皆无用字而独于乾坤二卦发之此正乾坤成列而用之为往来推易之法【传曰分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章】盖曰诸卦皆从乾坤来乾坤不从诸卦来也夫首者来也先也谓所生者也【人物之生必先之以首故物来亦先以首】今以易之体言之则乾坤之生必有所来【如云太极生两仪者】而祗以用言则刚柔相生无有先于乾坤者故六子之生本于乾坤不待言也乃演卦之法即从类聚羣分以推至于极则自剥复临观否泰以及于姤夬无非由乾坤刚柔展转推易而惟乾六爻则无所来惟坤六爻则无所往无来则无始故曰无首无往则无变故曰永贞【见坤卦】此即象传之所谓天德不可为首【宋衷曰万物之始莫或先之】与永贞以大终事者【坤象传词】是用九用六之法即文王演易繋辞之法所谓易以易为义不易者推易之始也此全法也按此与亢龙有悔相接不分亢之则悔用之则吉皆上九爻辞其说在春秋传蔡墨见龙之对有之而世儒不解遂致脱误据蔡墨对云其夬曰亢龙有悔其坤曰见羣龙无首吉【左传昭二十九年龙见于绛郊蔡墨曰龙水物也水官弃矣故龙不生得不然周易有之在乾之姤曰潜龙勿用其同人曰见龙在田其大有曰飞龙在天其夬曰亢龙有悔其坤曰见羣龙无首吉坤之剥曰龙战于野其血玄黄若不朝夕见谁能物之】夫墨为此对非谓夬有亢龙坤有羣龙也又非谓夬之上六可以亢龙为之占坤之上六可以羣龙为之占也墨欲引龙见之多以为乾初有之乾二有之乾五乾上俱有之乃其称乾初乾二乾五不曰初与二与五也但曰乾之姤与乾之同人大有而初二五以见以初可变姤二可变同人五可变大有也其称上九不曰上九也但曰其夬其坤而上九以见以一爻变则上可变夬六爻变则上又可变坤也惟引经之意专主龙见故亢龙羣龙虽共一爻而故为分之实则其夬上九其坤亦上九无可分者亢龙上九辞则羣龙亦上九辞无有异者若谓用九自变无闗上九则天下无非爻而可云变者用九非爻焉能变坤能变坤则非上九不可矣若谓用九另变当另立爻辞则天下无七爻之卦因两变而分两爻则七爻矣第其说从来不解惟宋王介甫有云用九八字当合上节然不知所据若蘓氏易传谓一爻一变各指其一惟坤则六爻皆变当通六爻是以墨说为变占既属可笑至朱子本义又云使遇此卦而六爻皆变者即此占之则既误解墨说而又因误而创为一变六变仍占本辞之法【见啓蒙变占】是误之又误夫天下无既变而仍只占本辞者古人占法贞悔并重两卦既定则必先举所遇卦而后杂及于所变之辞如单以所遇占所之则墨所云乾之大有犹之大有之乾也乾之大有当占飞龙则大有之乾当占厥孚也【大有六五曰厥孚交如威如吉】乃春秋成季所筮只占变乾有云同复于父敬与乾同【闵二年成季将生筮大有之乾曰同复于父敬如君所以乾为君父今变离为乾则仍复爲父敬与君同也】未尝占交威何也若六爻俱变古亦罕见然考唐时耳目记载王庭凑事则正六乾变六坤然断之者但云坤为土地当有分胙则正以土地河山为坤隂得位之解何尝以羣龙为占【唐长庆中成德兵变杀节度使田弦正而拥立部将王庭凑先有筮者得乾之坤谓坤土也地也大位当临节旄不逺兼有土地河山之分】夫墨所引经亦但仿筮家狡狯辞例如所谓歴家记度以退作进筮家名爻即以变名正此与子太叔引易称复之頥王子伯廖引易称丰之离正同【襄二十八年郑游吉使如楚归曰楚子将死矣其在复之頥曰迷复凶及冬楚子果卒宣六年郑公子曼满欲为卿王子伯廖曰无德而贪其在周易丰之离勿过之矣盖取上六閴其无人三嵗不觌语也后郑人果杀曼满】夫太叔所引不过取复之上九迷复一语未尝筮也即王子所引不过取丰之上六三歳不觌一语未尝变而之离也夫墨与太叔王子俱未尝筮其所引乾与复与丰俱未尝变而之坤之頥之离则其曰之坤之頥之离不过乾与复与丰之爻名已耳而据以解占妄矣若本义用九用六以用老不用少为言尤属非义略见潜龙节下彖曰大哉乾元万物资始乃綂天此孔子赞易文也旧名十翼以上彖下彖上象下象上繋下繋文言说卦序卦杂卦为十篇【宋邢璹称七翼晁以道伪造古易谓孔翼八篇非是】第汉田何易原离二经与十翼为十二篇至东莱费直始合十翼附之经以代章句今本乾卦是也其后郑玄仿马融周礼注例就经列注于是复分彖象诸传附之经下今本坤后六十三卦是也特文王演易凡于卦下所繋辞原名彖辞其在爻下者原名象辞故孔子彖象则皆加传字别之谓之彖传象传在魏晋以前不知何时又脱去传字或谓韩康伯删之按魏髙贵乡公有彖象连经之询【魏髙贵乡公问博士淳于俊曰今彖象不连经文而注连之何也俊曰郑康成合彖象于经者欲使学者寻省易了也】则但称彖象已无传字谓康伯所删缪矣但彖字难解传曰材也【刘瓛曰断一卦之材也】亦无义王辅嗣曰谓统论一卦之体则知材者体材耳元者德之始也然而万物资之以为始【九家易曰元者气之始也又曰六十四卦万一千五百二十防皆受始于乾】则所綂不惟德矣【王安石曰分为四德綂惟一元故綂天】云行雨施品物流形所以亨也大明终始六位时成时乗六龙以御天【伪古本以大明至此次乃利贞后谬】夫能明乎元之綂乎终与物之资乎始则始可贯终终亦可原始即此终始而时生乎其间焉位以时得龙以时驾綂天者其德御天者其时也此德位时兼至之候也亨之至也乾道变化各正性命保合太和乃利贞人第知利和贞固徒处常守正以为利物干事之本而不知易贵变化即此纯乾之道一变一化推致无穷而自人而物凡本之太和以为性命者皆有以保合而使之各正此乃所谓利贞也首出庶物万国咸寜可以为天下王矣象曰天行健君子以自强不息【赵氏辑闻谓健本乾字以□讹健谬】此孔子卦象传也连下爻象阳在下也诸辞俱名象传今脱传字乃以卦象传为大象爻象传为小象详见彖下潜龙勿用阳在下也见龙在田德施普也不曰在地而曰在田原田畮畮何泛□也【张孟竒曰田则耕稼利益俱见】终日乾乾反复道也反复乾道或跃在渊进无咎也飞龙在天大人造也【造聚也陆氏释文云刘歆父子作聚以乾聚卦也咎聚合音】亢龙有悔盈不可久也用九天德不可为首也【张杉曰非天德不可先物物莫或先之】文言曰元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也此亦孔子十翼之一以为绎文王所言故名文言若梁武帝云文王所作误矣【刘瓛曰作文而言其理曰文言】宋人僞造古易谓王辅嗣取文言以附乾坤二卦因加文言二字以别之则汉儒姚信说易有云乾坤为易之门户文说乾坤而六十二卦皆仿焉又何妥曰坤文惟一章者以一心奉顺于主也则乾坤文言与文言章次皆旧所定何待辅嗣余见彖下在天四德与在人四德相合独贞乾或以为信【见何妥说】或以为智【见李鼎祚说】大抵四德不及信以信属土土王四季无位故也余见乾卦辞下君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾元亨利贞初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隠者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也【体仁京房董遇本作体信误】夫乾无交错守其初位而不与有位之爻相易是不易乎世也假使初化柔而得防则有声感物亦可以自成其名而不尔也夫不易乎世则遯世矣不成乎名则有败其名而非之者矣于此而并无闷焉用行舍藏其不易其初若此九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也以位言之则正而且中但信言谨行以初与三为之闲使外邪不得入而独存其中孚之诚则德在天下而与之相忘乾为君【见说卦】此其基也九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣进德修业皆乾惕中事夫内卦至此已至已终而能知之而与为至与为终是介于内外之交而已得其几当截然有界限有裁制之时而能独存其义也则虽处内卦之上外卦之下而何勿得焉【上位自是君公下位自是士庶但是处则以上下交接而带及之易例如此】九四或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进德脩业欲及时也故无咎时至此则上下进退俱无所定矣夫所以朝乾夕惕进德脩业者为此时也九五飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也此则天开地辟万象昭呈山泽雷风各相效顺之际故以天德言则为圣作物睹以易例言则正櫽括众卦变通诸爻使知类聚羣分之法皆从乾坤成列中一一推致故特以相求相应相从相就者彚示六子而一以类字概之此易例也夫天地定位则雷风相薄山泽通气水火不相射夫然后八卦相错【见说卦辞】此天德亦天则也乃大人一出而弥纶所及动静刚柔皆有以变化而各正所谓雷风即震防也相薄则声应也【张璠曰同声谓震防也雷风者天之声】山泽者艮兑也通气即气求也【虞翻曰谓艮兑为山泽通气故相求】水与火则坎与离也水坎就湿火离就燥所谓水火不相射也【乾卦中变则通体皆离旁变则通体皆坎不变则下离上坎以爻位阴阳本如是也六爻纯隂阳则可以六位为断此亦易例荀爽以阳往坤成坎阴来乾成离则亦指变后说各不同爻位者一二三四五六也一二三即阳隂阳为离四五六即隂阳隂为坎此一定数位】然且山泽通气并之为云【记曰山出云易断兊上未成雨为云】震防相薄合而为风【雷动则风生故震防皆风】而乾龙坤虎【见虞氏易】各相感契则是乾坤为震防艮兑坎离所从出而雷风山泽水火凡以求以应以就以从者无不相准是即此六子中而生乎天者亲上生乎地者亲下方之聚物之分变化而徃来所谓类也外此可推矣上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也在上则贵失位则无位上而失位则髙而不能君其民三之君子二之大人皆隔处下卦乗而不应而不能为之辅故有悔潜龙勿用下也【何妥曰此第二章以人事明之】见龙在田时舍也【次舍也言暂次于此】终日乾乾行事也【修行之事】或跃在渊自试也【将用未用之际以疑故试之】飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也【穷与极义俱见前】乾元用九天下治也贞复起元故以乾元用九合称之此与坤卦以用六永贞合称正同潜龙勿用阳气潜蔵【何妥曰此第三章以天道明之按汉儒多以此辞配十二月之数以初九为黄钟建子十一月大吕建丑十二月九二为太蔟建寅正月林钟建卯二月于是推至上九九十月止孔颖达又以九五建申上九建戌为时候太晚不合欲移九二当丑寅之间则究竟参错且于易理无涉故不及之】见龙在田天下文明六位之数竒偶相间下三位一二三即阳隂阳离位也他卦六爻不纯则位数不见惟乾坤俱纯则上坎下离相对显然故繋词者偶于此爻发其例以示易理之一前云闲邪存诚亦其意也离为火为丽文明之象九二位离中故取诸此终日乾乾与时偕行或跃在渊乾道乃革【上卦之始为革之时】飞龙在天乃位乎天德位乎德犹召诰云王位在德元也亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始以生物为性情故物成乃见乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎刚健中正纯粹精也不杂阴柔则纯不变则粹刚则精六爻发挥旁通情也【旁通正推类以尽之意陆绩曰发挥变动将旁通于坤以成六十四卦】时乗六龙以御天也云行雨施天下平也君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子勿用也【行即用也】夫初以刚德之成入居阳位岂非君子君子则自可即见诸用而勿用者以其潜也君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎【本义以四非刚位不当言重刚谓重字衍考虞氏易九三以刚爻刚位为重刚九四以上乾接下乾为重刚与九三乾乾同则不当衍矣侯果曰案系词兼三才而两之初二地道三四人道五上天道今四本人道而与三兼为一才非正故曰中不在人】夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天勿违后天而奉天时天且勿违而况于人乎况于鬼神乎【乾凿度曰圣明德备曰大人也】与天地合德者以六阳统六隂也与日月合明者上位坎下位离也【说见前说卦云离为日坎为月】与四时合序者四德即四时也【元春仁亨夏礼利秋义贞冬智见易解】与鬼神合吉凶者乾神合吉坤鬼合凶【见虞氏易】三神似厉而非厉四鬼有咎而无咎也【三为神爻四为鬼爻见易解谦卦】乾德綂乎天而天不能违其德上治继乎天而即承天以乗时是大人之见固合天地日月鬼神以为造而天尚如此况生于天地而为人比之日月四时而称鬼神者亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎【王肃本以前圣人圣字作愚字】是以贵乎用九也乾元用九则贞而元矣知之者明之者也知始知终所谓大明终始者如此

周易上经。凡是卜筮的书都称《易》,《周礼》太卜掌三易之法,就是这个意思。只是这部书特名《周易》,《易纬》说因代而题“周”,说文王作《易》,所以取他的代号题名。这与连山称夏易、归藏称商易正同。有的说连山是神农时的《易》,归藏是黄帝时的《易》,夏商拿来修用;然而神农称连山氏,就是列山氏,黄帝称归藏氏,也都是代号。郑玄解“周”为普遍,是不对的。只是《周易》以移易为义,意思见卷二。《乾凿度》有去入二音,因此有“易本易知”的解,《乾凿度》说“易者,易也”,音异;又说“变易也,不易也”,音亦。这是因为三国以前不设四声,齐中郎周颙才开始作平上去入四声,所以去入并音而误解。现今北方人仍作异读,然而经只读亦,如《大传》“日新之谓盛德”与“生生之谓易”相协,就是这个意思。至于唐孔氏说“经”字是后人所加,世人不知道所始,然而前后汉传都有,比如前汉孟喜传分上下二经,后汉朱穆传《易经》龙战于野一类,来历旧了。分上下篇的意思见前文。乾卦,下乾上乾,聚卦,又名不易卦。这是以不易为易卦的开始,所谓“乾坤成列”。乾,元亨利贞。乾是卦名,三画叫乾,重起来也叫乾,因为所重的也是乾。乾以下都是文王系辞,演辞就是系辞,系与演声转,见《大传》。现今以《大传》为系辞,是后人所加的。所谓卦辞,是卦下的词,与爻词分别;也叫彖辞,彖辞也见《大传》。现今以孔子彖传为彖辞,是错了,漏了一个传字。有的以为乾是旧名,只有元亨以下才是辞,那习坎、履虎尾、同人于野诸辞,都连名成文,讲不通了。只是乾本是首卦,是伏羲画卦之一,而以前的易书都不以它为首,以它为首,是从文王开始的,意思见卷一。乾就是天,这是以义命名,不以字命名。《易纬》妄作字易的说法,说某字就是天字、某字就是乾字,诸卦都这样,这是无理的妄语。又,乾是健,见《说卦传》。天是乾的名,健是乾的德。乾健的德,难道容易命名吗。虽然健只是一德,分开却有四:元是始,亨是通,利是和,贞是固,见《子夏传》。乾元建立,健德就完备了。四德又以乾元为首,然而总名健德。唐李鼎祚说天为体、乾为用,是不对的。这是帝王的象。《易解》说三皇五帝乃圣乃神,保合大和而天下自治。王氏《易》说,就六爻说,隐显各见,是六位之分;就合一卦说,本末兼资,是一王的极事。元亨利贞,《文言》称四德,有“元者善之长”诸语,这是明注。而朱子作《本义》,作“大亨而利于正”,后人大多非议他。《易见》说,以元亨作大亨,那“大哉乾元”可以说“大哉乾大”吗。元训大,始自彖传,比如屯的大亨贞、随的大亨贞一类;古代也间或有,比如《易见》说元训始不训大,《尚书》元子不是大子,《春秋》元年不是大年,这个说法很辨析。然而《尚书》有“乃命元龟”的话,恐怕不是始龟了。只是在乾卦,元属于四德,一定不可以再有别的训。按《易》卦词用元亨利贞的有六卦,坤、屯、随、临、无妄、革,旧都训四德。而《文言》所引,就是《春秋传》穆姜所筮的随卦语。《左传·襄公九年》,穆姜薨于东宫,开始往而筮它,得艮之随。姜说,这在《周易》说,随元亨利贞无咎。元是体之长,亨是嘉之会,利是义之和,贞是事之干。体仁足以长人,嘉德足以合礼,利物足以和义,贞固足以干事。有四德的人,虽然随,也无咎。随卦筮词与《文言》诸语一一相同,《文言》以体之长为善之长,体仁上加君子二字。所以有的说《文言》不是孔子所作,怎么穆姜这件事在孔子生前十多年,反而引孔子的话作证呢。但晋于宝论这辞,说四行是道德之门,如同《春秋》备五始,所以夫子留意它,那就明明以四德为孔子赞辞,又没有可疑的。大抵旧《易》所训原有成书,《文言》用《易》训,不必《左传》用《文言》,所以元亨利贞都训四德,穆姜所筮的随卦,只是其中之一。我曾经考过,子服惠伯筮南蒯之叛,坤的元亨也训元长。《昭公十二年》,南蒯将叛,筮它遇坤之比,说黄裳元吉。子服惠伯说,忠信的事就可以,不然必败。黄是中的色,裳是下的饰,元是善之长。卫史朝筮立君、晋司空季子筮反国,屯的元亨也训元长。《昭公七年》,卫孔成子将立灵公,筮屯之比,史朝说元亨,又有什么疑呢。成子说,不是长的意思吗。回答说,康叔名它,可以说是长了,因为灵公名元,是康叔见梦所名。《国语》,晋文侯筮反国,得屯之豫,司空季子说,主震雷长,所以说元;众而顺嘉,所以说亨。我每每疑心《易》彖的元亨不只乾卦,凡坤、屯、随、无妄、临、革,都应当以四德为训。而孔子赞《易》,首重乾元,怕它与诸卦相埓,所以自乾以外,有的改为大亨以正,让德独归乾,以为德之有四,就是四象八卦所由始。所以干宝说,如同《春秋》备五始。是四德的训,旧词启发它,孔子又从而更定它。其他卦可以改,在乾卦断断不可以改。却一定说大亨而利于正,那么孔子不是与诸卦相埓了吗。初九,潜龙勿用。这是爻辞。《史记·日者传》说,伏羲画卦,文王演象,凡三百八十四爻,都指文王,没有指周公的,意思见卷二。这也是象辞,见《大传》。若孔子象传,是赞象的罢了。初是开始,卦从下起,所以下叫初,叫内,无妄卦刚自外来而为主于内,又下卦叫内卦;叫本,《大过》“本末弱”,说初爻为本。单说以阳为九、以阴为六,老少的说法不可作训。朱子《本义》说阳数九为老、七为少,老变而少不变,所以说阳爻为九。按老少的说法,起于崔憬,说乾为老阳数九、震为少阳数七、坤为老阴数六、防为少阴数八。后儒推求,大多不解阳为什么没有一、阴为什么没有四。即使说参天两地,然而三两为什么必定不是数呢。何况崔憬又有坎五、艮三、兑二、离十的数,次第另出,又与郑玄大衍配卦的数全不合,所以苏轼说老少的说法没有听说过。只是杜预、韦昭都有商易占七八、周易占九六的说法,老少诸名从来有。按《左传》《国语》筮卦,都有艮之八、泰之八、贞屯悔豫皆八诸语。推它的意思,大抵老就动变,少就不动变。所说的“之八”,是说占它阴的不动变。以周易占法,占动爻;商易占法,占不动爻罢了。所以老少的说法,专为占卦的人说。若只以爻的阴阳便分老少,怎么见得商的阴阳都少、周的阴阳都老呢。若说老取动变,怎么周的阴阳都动变、商的阴阳都不动变呢。何况商易都是八,那凡阴都是八了,为什么又说“之八”,况且没有卦没有八了,为什么又说“贞屯悔豫皆八”。所以商易七八、周易九六,都是指占变,不指爻位,断断如此。至于老少的解,唐一行以蓍法四十九数核它,老阳十三余策三十六,为四九;少阳二十一余策二十八,为四七;老阴二十五余策二十四,为四六;少阴十七余策三十二,为四八。虽然十五二少,仍是推数所不及,然而总以占卦说。揲蓍是占卦的事,老少八九是动静的分罢了。后来朱子也袭一行说,以先天方位,老阳位一则余九,少阴位二则余八,少阳位三则余七,老阴位四则余六。这误袭伪图的位数,杜撰乾一坤八震四防五诸数,又与乾九坤六震七防八老少的原数不合,这些都是不必然的,详见我的《易帖》。大抵画成于三,三其三就是九,两其三就是六,这就是所谓参天两地。旧以参天两地为一三五参而为九、二四两而为六,那为什么独独遗漏七八呢。有的说阳兼阴共九画、阴只本体所以六画,那就未免杜撰了。乾为龙,见《九家易》。龙所以象阳,见《子夏传》。天下之物,没有比龙更健的,所以借龙象在天的阳,见马融说。然而它尚且在地,《大传》三才以初二为地道,郑玄说初在地下、二在地上。潜,就是它当时还不用的意思。按后汉鲁恭封事说,潜龙勿用,以阳气潜藏,未得用事,这是勿用的意思。若贾谊《新书》说潜龙入而不能出,所以《易》说勿用,勿用就是不可以。陆佃《埤雅》说勿用是戒使勿为,比如勿用取女、小人勿用一类。若是这样,那就不是潜龙的勿用,而是勿用潜龙了。《汉五行志》京房《易传》说,潜龙勿用,众逆同志,至德乃潜,厥异风行不解、物不长。所谓厥异风,因为初爻变阴成巽的缘故。这是以变卦解占验,不以变卦解爻辞。几曾见潜龙一久就有防象呢。九二,见龙在田,利见大人。当九二时,是出潜离隐之际,见王弼说。这不在地下,而在地上。郑玄说地上就是田。龙德是君德,就是大人。龙见就是大人见。只是初三四上,或隐或亢,或过或不及,以为盛德,就利于此时见它;以为大业,就利于九五时见它。大人没有两个,不是这个大人见那个大人,也不是天下见大人。《易通》说,见大人只是大人见,如同《春秋》书龙见一样。九三,君子终日乾乾,夕惕若厉,无咎。郭京《举正》以夕为句、惕若厉又句,那象传“终日乾乾”就误读了。况且古人都以“夕惕若厉”四字为句,如班固说尸禄负乘、夕惕若厉,张衡《思玄赋》说夕惕若厉以省愆一类。虽然“若”字也可以断,如丰卦的发若、巽卦的纷若一类,然而这又不同,因为词法是这样的。三爻在三才为人道,虽然秉天德,一定要尽人事,这是君子自修的时候。只是以乾刚居刚位,又当两乾之间,乾而又乾。罗彝正说,三居二乾之间,有乾乾之象;居下乾之终,有日终而夕之象。若唯恐内外相际,略有间隔而无间。它的惕若厉,是从朝到夕了。《淮南子》说,终日乾乾以阳动,夕惕若厉以阴息。乾以为动,惕以为息,虽然厉,又有什么咎呢。九四,或跃在渊,无咎。四虽然是人道,却近乎天了。渊是下不离田而上可与天接。渊似乎低于田,然而渊是水,地天相接处都是水,如大瀛环地可见。跃就可上可下,正是由田而天的交际。《文言》说“中不在人”。管辂说,龙是阳精而居于渊,所以能兴云,凭这个。九五,飞龙在天,利见大人。这是刚健中正,以天德乘天时而进据天位,龙到这里飞了。然而离群绝人,已极乎天,盛德大业,不宜在这时全见吗,所以又说利见大人。上九,亢龙有悔。上虽然是天道,位却过乎中,是龙亢的缘故。穷居叫亢,亢就知进而不知退。蔡泽所谓亢龙有悔,是说上而不能下、信而不能绌、往而不能自返。悔就是变,见何氏《订诂》。《洪范》说贞曰悔,悔就是变的名字,说卦变。能悔就能变。中子说,平陈之后,隋德亢而终于不悔,可悲啊。他也以不变为不悔。四德循环,贞又起元,这正是穷则变、变则通的交际。所以这是盈卦,又是极卦。象传“盈不可久”、《文言》“与时偕极”,都指这个。月盈就仄,物极必反。用九,见群龙无首,吉。按《春秋传》,这应当与上九合作一节。这也是上九爻辞,意思见后。以每卦通例说,兼寓全卦推易的方法。所谓每卦通例是什么呢,大凡每卦终爻都有通变,特别在乾坤开它的端,作为诸卦类推的例。因为乾九既亢,想它所用的,就行返乎藏、飞归乎潜,有群龙无首的象。统为飞潜,就是一龙;各为飞潜,就是群龙,所以传又称六龙。龙是阳物,首又是龙一身的阳物,身动一定先动首。没有首,动就不可见。张杉说,神龙见尾而不见首,旧都倒误了,现今人多见龙,只见尾罢了,首必定不可见。所以以六爻树立观望,上爻为首,首藏起来,六爻作为群龙的,就好像没有首一样。这正是贞复起元的时候,所以斡旋上九的过亢。《文言》直以“乾元用九”四字并指用九,说用九就是乾元,就是所谓贞元。这是卦终必变,是通例。至于寓全卦推易的方法,就以《周易》一书没有不是乾坤的用。传说“显诸仁,藏诸用”,又说“精义入神,所以致用”。用乾坤作为诸易,所以六十二卦都没有用字,单在乾坤二卦发它。这正是乾坤成列,用它作为往来推易的方法。传说“分阴分阳,迭用柔刚,所以六位而成章”。说诸卦都从乾坤来,乾坤不从诸卦来。首就是来,就是先,就是所生的。人物之生,一定先有首,所以物来也先有首。现在以《易》的体说,乾坤的生一定有所来,比如说太极生两仪。然而只以用说,刚柔相生,没有先于乾坤的,所以六子的生本于乾坤,不用说了。演卦的方法,就从类聚群分推到极处,自剥复临观否泰,以至于姤夬,没有不是由乾坤刚柔展转推易的。而惟独乾六爻没有所来,惟独坤六爻没有所往。没有来就没有始,所以说无首;没有往就没有变,所以说永贞,见坤卦。这就是象传说所谓“天德不可为首”,宋衷说万物之始,没有谁先于它;与“永贞以大终事”,坤象传的话。是用九用六的方法,就是文王演易系辞的方法,所谓《易》以易为义,不易是推易的开始,是全法。按这与亢龙有悔相接,不分开,亢就悔,用就吉,都是上九爻辞。这个说法在《春秋传》蔡墨见龙的对答里有,世儒不解,于是脱误了。按蔡墨对答说,它在夬卦说亢龙有悔,它在坤卦说见群龙无首吉。《左传·昭公二十九年》,龙见于绛郊,蔡墨说,龙是水物,水官弃了,所以龙不生,不然的话,《周易》有它:在乾的姤卦说潜龙勿用,在同人卦说见龙在田,在大有卦说飞龙在天,在夬卦说亢龙有悔,在坤卦说见群龙无首吉,在坤的剥卦说龙战于野,其血玄黄。若不朝夕见,谁能知它。蔡墨作这个对答,不是说夬有亢龙、坤有群龙,也不是说夬的上六可以亢龙作占、坤的上六可以群龙作占。蔡墨想引龙见的多,以为乾初有它,乾二有它,乾五乾上都有它。称乾初乾二乾五,不说初与二与五,只说乾的姤与乾的同人大有,因为初可变姤,二可变同人,五可变大有。称上九,不说上九,只说它的夬与它的坤,因为上九一爻变就可变夬,六爻变就又可变坤。惟独引经的意思专主龙见,所以亢龙群龙虽然共一爻,却故意分开,实际上它的夬是上九,它的坤也是上九,没有可分的。亢龙是上九辞,群龙也是上九辞,没有不同。若说用九自变,无关上九,那天下没有不是爻而可以说变的。用九不是爻,怎么能变坤呢。能变坤,就非上九不可了。若说用九另变,应当另立爻辞,那天下没有七爻的卦,因为两变而分两爻,就是七爻了。只是这个说法从来不解,只有宋王介甫说过,用九八字应当合上节,然而不知道所据。若苏氏《易传》说一爻一变,各指它的一,惟独坤六爻都变,应当通六爻,是以蔡墨说为变占,已经可笑。到朱子《本义》,又说使遇这卦而六爻都变的,就占它,那既误解蔡墨说,又因误而创为一变六变仍占本辞的方法,见《启蒙》变占。是误上加误。天下没有既变而仍只占本辞的。古人占法,贞悔并重,两卦既定,一定先举所遇的卦,然后杂及所变的辞。如果单以所遇占所之,那蔡墨说的乾之大有,如同大有之乾。乾之大有应当占飞龙,大有之乾应当占厥孚。怎么春秋成季所筮,只占变乾,有说同复于父、敬与乾同。《闵公二年》,成季将生,筮大有之乾,说同复于父,敬如君,所以乾为君父,现今变离为乾,就仍复为父,敬与君同。不曾占交威,为什么呢。若六爻都变,古也罕见,然而考唐时耳目记载,王庭凑事,正是六乾变六坤,断它的人只说坤为土地,应当有分胙,正以土地河山为坤阴得位的解,何曾以群龙为占。唐长庆中,成德兵变,杀节度使田弘正,拥立部将王庭凑。先有筮的人得乾之坤,说坤是土,是地,大位当临节旄不远,兼有土地河山的分。蔡墨所引经,也只仿筮家狡狯辞例,比如所谓历家记度,以退作进;筮家名爻,就以变名。这正与子太叔引《易》称复之颐、王子伯廖引《易》称丰之离相同。《襄公二十八年》,郑游吉出使楚国,回来后说楚子将死了,它在复之颐说迷复凶,到冬天楚子果然死了。《宣公六年》,郑公子曼满想作卿,王子伯廖说没有德而贪,它在《周易》丰之离说勿过它了,是取上六“阒其无人,三岁不觌”的话。后来郑人果然杀曼满。太叔所引,不过取复的上九迷复一语,不曾筮;王子所引,不过取丰的上六三岁不觌一语,不曾变而之离。蔡墨与太叔、王子都没有筮,他们所引的乾与复与丰,都不曾变而之坤之颐之离,那所说的之坤之颐之离,不过是乾与复与丰的爻名罢了。按它解占就妄了。若《本义》用九用六,以用老不用少为说,尤其不是道理,略见潜龙节下。彖说,大哉乾元,万物资始,乃统天。这是孔子赞《易》的文字。旧名十翼:上彖、下彖、上象、下象、上系、下系、文言、说卦、序卦、杂卦,为十篇。宋邢璹称七翼,晁以道伪造古易,说孔翼八篇,是不对的。只是汉田何《易》,原离二经与十翼为十二篇,到东莱费直,才合十翼附在经上,以代章句,现今本乾卦就是这样。后来郑玄仿马融《周礼》注例,就经列注,于是又分彖象诸传附在经下,现今本坤后六十三卦就是这样。只是文王演《易》,凡在卦下所系的辞,原名彖辞;在爻下的,原名象辞。所以孔子彖象,都加传字分别它,叫彖传象传。在魏晋以前,不知道什么时候又脱去传字。有的说韩康伯删它。按魏高贵乡公有彖象连经的问,魏高贵乡公问博士淳于俊说,现今彖象不连经文,而注连它,为什么呢。淳于俊说,郑康成合彖象于经,是想让学者寻省容易明白。那只称彖象,已经没有传字,说康伯所删是错的。只是彖字难解,传说材,刘瓛说断一卦的材,也没有意思。王辅嗣说,是统论一卦的体,那就知道材就是体材罢了。元是德的始,然而万物资它作为始。九家《易》说,元是气的始;又说六十四卦万一千五百二十爻,都受始于乾。那么所统的不只是德了。王安石说,分为四德,统惟一元,所以统天。云行雨施,品物流形。这是亨的意思。大明终始,六位时成,时乘六龙以御天。伪古本以大明到这次在利贞后,是错的。能明白元的统乎终与物的资乎始,始可以贯终,终也可以原于始。就这终始,时生于其间。位以时得,龙以时驾。统天的是德,御天的是时。这是德位时兼到的候,是亨的极致。乾道变化,各正性命,保合太和,乃利贞。人只知道利和贞固,徒然处常守正,以为利物干事的本,却不知道《易》贵变化。就是这纯乾的道,一变一化,推致无穷,自人而物,凡本于太和作为性命的,都有保合,让它各正。这就是所谓利贞。首出庶物,万国咸宁。可以为天下王了。象说,天行健,君子以自强不息。赵氏《辑闻》说,健本是乾字,因讹为健,是错的。这是孔子卦象传。连下爻象“阳在下”诸辞,都叫象传。现今脱传字,就以卦象传为大象、爻象传为小象,详见彖下。潜龙勿用,是阳在下。见龙在田,是德施普。不说在地而说在田,原田畮畮,何其泛溥。张孟奇说,田有耕稼,利益都见。终日乾乾,是反复道。反复乾道。或跃在渊,是进无咎。飞龙在天,是大人造。造就是聚,陆氏《释文》说刘歆父子作聚,以乾聚卦。亢龙有悔,是盈不可久。用九,是天德不可为首。张杉说,不是天德不可先物,物没有谁先于它。文言说,元者善之长也,亨者嘉之会也,利者义之和也,贞者事之干也。这也是孔子十翼之一,以为绎文王所言,所以名文言。若梁武帝说文王所作,是错的。刘瓛说,作文而言它的理,叫文言。宋人伪造古易,说王辅嗣取文言附乾坤二卦,因此加文言二字分别它。那汉儒姚信说《易》,有说乾坤是易的门户,文说乾坤而六十二卦都仿它;又有何妥说,坤文只有一章,因为一心奉顺于主。那么乾坤文言与文言章次,都是旧所定,何待辅嗣呢。其余见彖下。在天的四德与在人的四德相合,单贞乾,有的以为信,见何妥说;有的以为智,见李鼎祚说。大抵四德不及信,因为信属土,土王四季,没有位。其余见乾卦辞下。君子体仁,足以长人;嘉会足以合礼;利物足以和义;贞固足以干事。君子行这四德,所以说乾元亨利贞。初九说潜龙勿用,是什么呢。子说,龙德而隐的人,不易乎世,不成乎名,遯世无闷,不见是而无闷,乐就做它,忧就违它,确乎它不可拔,这是潜龙。体仁,京房董遇本作体信,是错的。乾没有交错,守它的初位,不与有位的爻相易,是不易乎世。假使初化柔而得防,就有声感物,也可以自成它的名,却不这样。不易乎世就遯世了,不成乎名就有败它的名而非议它的人了。在这时并无闷,用行舍藏,不易它的初,是这样的。九二说见龙在田,利见大人,是什么呢。子说,龙德而正中的人,庸言的信,庸行的谨,闲邪存它的诚,善世而不伐,德博而化。《易》说见龙在田,利见大人,是君德。以位说,就正而且中。只信言谨行,以初与三作为闲隔,让外邪不得入,单存其中孚的诚,德在天下而与它相忘。乾为君,见《说卦》。这是它的基。九三说君子终日乾乾,夕惕若厉,无咎,是什么呢。子说,君子进德修业,忠信所以进德,修辞立它的诚,所以居业。知至至它,可以与几;知终终它,可以存义。所以居上位而不骄,在下位而不忧。所以乾乾因它的时而惕,虽然危,也无咎。进德修业,都是乾惕中的事。内卦到这里已经到、已经终,却能知它而与它为至、与它为终,是介于内外之交,已经得它的几。当截然有界限、有裁制的时候,却能单存它的义。那虽然处内卦之上、外卦之下,又有什么不得呢。上位自是君公,下位自是士庶,只是处在这个地方,就以上下交接带及它,《易》的例子这样。九四说或跃在渊,无咎,是什么呢。子说,上下无常,不是为邪;进退无恒,不是离群。君子进德修业,想及时,所以无咎。时到这里,上下进退都没有所定。所以朝乾夕惕、进德修业,是为这时。九五说飞龙在天,利见大人,是什么呢。子说,同声相应,同气相求,水流湿,火就燥,云从龙,风从虎,圣人作而万物睹。本乎天的亲上,本乎地的亲下,就各从它的类。这就是天开地辟、万象昭呈,山泽雷风各相效顺的时候。所以以天德说,就是圣作物睹;以《易》的例说,正是櫽括众卦、变通诸爻,让人知道类聚群分的法,都从乾坤成列中一一推致。所以特别以相求相应、相从相就的,汇示六子,用一个类字概括它。这是《易》的例。天地定位,雷风相薄,山泽通气,水火不相射,然后八卦相错,见《说卦》辞。这是天德,也是天则。大人一出,弥纶所及,动静刚柔,都有变化而各正。所谓雷风,就是震防,相薄就是声应。张璠说,同声就是震防,雷风是天的声。山泽是艮兑,通气就是气求。虞翻说,艮兑为山泽通气,所以相求。水与火是坎与离,水坎就湿,火离就燥,这就是所谓水火不相射。乾卦中变,通体都是离;旁变,通体都是坎;不变,下离上坎,以爻位阴阳本是这样。六爻纯阴阳,就可以用六位断定,这也是《易》的例。荀爽以阳往坤成坎、阴来乾成离,也是指变后说,各不相同。爻位是一二三四五六,一二三就是阳阴阳为离,四五六就是阴阳阴为坎,这是定数位。然而山泽通气,并成云,《记》说山出云,《易》断兑上未成雨为云;震防相薄,合而成风,雷动风生,所以震防都是风。乾龙坤虎,见虞氏《易》,各相感契。这是乾坤为震防艮兑坎离所从出,雷风山泽水火,凡以求以应以就以从的,没有不相准的。这就是这六子中,生乎天的亲上、生乎地的亲下,方的聚、物的分,变化而往来,所谓类。除此可以推了。上九说亢龙有悔,是什么呢。子说,贵而无位,高而无民,贤人在下位而无辅,所以动而有悔。在上就贵,失位就无位;上而失位,就高而不能君它的民。三的君子、二的大人,都隔处下卦,乘而不应,不能作它的辅,所以有悔。潜龙勿用,是下。何妥说,这是第二章以人事明它。见龙在田,是时舍。次舍,说暂次于此。终日乾乾,是行事。修行的事。或跃在渊,是自试。将用未用的交际,因为疑,所以试它。飞龙在天,是上治。亢龙有悔,是穷的灾。穷与极的意思,都见前文。乾元用九,是天下治。贞又起元,所以以乾元用九合称它。这与坤卦以用六永贞合称,正同。潜龙勿用,是阳气潜藏。何妥说,这是第三章以天道明它。按汉儒大多以这辞配十二月的数,以初九为黄钟建子十一月、大吕建丑十二月,九二为太蔟建寅正月、林钟建卯二月,于是推到上九十月止。孔颖达又以九五建申、上九建戌为时候,太晚不合,想移九二当丑寅之间,究竟参错,况且与《易》理没有关系,所以不及它。见龙在田,是天下文明。六位之数,奇偶相间,下三位一二三就是阳阴阳离位。他卦六爻不纯,位数不见,只有乾坤都纯,上坎下离相对显然,所以系辞的人偶在这爻发它的例,指示《易》理的一端。前说闲邪存诚,也是这个意思。离为火为丽,是文明的象,九二位离中,所以取它。终日乾乾,是与时偕行。或跃在渊,是乾道乃革。上卦的开始,是革的时候。飞龙在天,是位乎天德。位乎德,如同《召诰》说王位在德元。亢龙有悔,是与时偕极。乾元用九,是见天则。乾元是始而亨的,利贞是性情。乾始以生物为性情,所以物成才见。乾始能以美利利天下,不说所利,大了。大的乾,刚健中正,纯粹精。不杂阴柔就纯,不变就粹,刚就精。六爻发挥,是旁通情。旁通,正是推类以尽的意思。陆绩说,发挥变动,将旁通于坤而成六十四卦。时乘六龙以御天。云行雨施,天下平。君子以成德为行,日可见的行。潜的意思,是隐而未见,行而未成,所以君子勿用。行就是用。初以刚德的成,入居阳位,难道不是君子吗。君子就可以即见诸用,而勿用,因为它潜。君子学以聚它,问以辨它,宽以居它,仁以行它。《易》说见龙在田,利见大人,是君德。九三重刚而不中,上不在天,下不在田,所以乾乾因它的时而惕,虽然危,也无咎。九四重刚而不中,上不在天,下不在田,中不在人,所以或它。或,就是疑,所以无咎。《本义》以四不是刚位,不当说重刚,认为重字衍。考虞氏《易》,九三以刚爻刚位为重刚,九四以上乾接下乾为重刚,与九三乾乾同,就不当衍了。侯果说,按《系辞》兼三才而两它,初二地道,三四人道,五上天道,现今四本人道而与三兼为一才,不是正,所以说中不在人。大人,与天地合它的德,与日月合它的明,与四时合它的序,与鬼神合它的吉凶。先天而天不违,后天而奉天时。天尚且不违,何况人呢,何况鬼神呢。《乾凿度》说,圣明德备叫大人。与天地合德,因为六阳统六阴;与日月合明,因为上位坎、下位离,意思见前文,《说卦》说离为日、坎为月;与四时合序,因为四德就是四时,元春仁、亨夏礼、利秋义、贞冬智,见《易解》;与鬼神合吉凶,因为乾神合吉、坤鬼合凶,见虞氏《易》。三神似乎厉而非厉,四鬼有咎而无咎。三为神爻,四为鬼爻,见《易解》谦卦。乾德统乎天,天不能违它的德;上治继乎天,就承天以乘时。大人的见,本来合天地日月鬼神以为造,天尚且如此,何况生于天地而为人,比日月四时而称鬼神的呢。亢的意思,是知进而不知退,知存而不知亡,知得而不知丧。只有圣人吗,知进退存亡而不失它的正,只有圣人吗。王肃本以前圣人圣字作愚字。所以贵乎用九。乾元用九,就贞而元了。知它的人、明它的人,知始知终,所谓大明终始,就是这样。

字词、典故、诸家

字词

繋xì
系的异体字,繋辞即系辞
原文照录,译文作系
彖tuàn
卦辞,断也
《说文解字·彖部》“彖,豕走也”,易学借为卦辞之名
埓liè
相等,比并
《说文解字·土部》“埓,卑垣也”,此作相埓、相等解
牳mù
牧的异体字,牳野即牧野
《史记·周本纪》武王伐纣会于牧野
畮mǔ
亩的异体字,畮畮为田亩纵横之貌
《说文解字·田部》“畮,六尺为步,步百为畮”
溥pǔ
广大,泛溥为广大貌
《诗经·小雅·北山》“溥天之下”
櫽括yǐn kuò
收拢总括,櫽为矫正木曲的器具
《说文解字·木部》“櫽,括也”,引申为总括
弥纶mí lún
遍布包罗
《系辞》“弥纶天地之道”,弥为满,纶为综理
绌chù
屈,信而不能绌为伸而不屈
《说文解字·糸部》“绌,贬也”,此作屈解,音 chù
亢kàng
高而穷极
《说文解字·亢部》“亢,人颈也”,引申为高亢

典故

穆姜筮随
姜引“随元亨利贞无咎,元体之长也”诸语,为元亨利贞训四德的铁证
《左传·襄公九年》穆姜薨于东宫,始往而筮之得艮之随
子服惠伯筮南蒯
惠伯引“元善之长也”,证坤元亦训四德
《左传·昭公十二年》南蒯将叛,筮之遇坤之比
史朝筮立灵公
史朝以“元亨”对“非长之谓乎”,证屯元训长
《左传·昭公七年》卫孔成子将立灵公,筮屯之比
司空季子筮反国
季子以“主震雷长故曰元,众而顺嘉故曰亨”,证屯元亨训四德
《国语·晋语》晋文侯筮反国得屯之豫
蔡墨见龙之对
引乾之姤、同人、大有、夬、坤、坤之剥,证用九即上九爻辞
《左传·昭公二十九年》龙见于绛郊,蔡墨对以周易诸爻
成季筮大有之乾
曰“同复于父,敬如君所”,证变卦只占变爻之辞
《左传·闵公二年》成季将生,筮大有之乾
王庭凑筮乾之坤
断以坤为土地当有分胙,证六爻俱变不以群龙为占
唐长庆中成德兵变,筮者得乾之坤
子太叔引复之颐
引爻辞而不筮,证“之某卦”只是爻名
《左传·襄公二十八年》郑游吉使楚归,曰楚子将死,其在复之颐曰迷复凶
王子伯廖引丰之离
取上六“阒其无人,三岁不觌”,引爻辞而不变卦
《左传·宣公六年》郑公子曼满欲为卿,伯廖曰其在周易丰之离
鲁恭封事潜龙
以阳气潜藏未得用事释勿用
鲁恭(?—约122),东汉大臣,封事引“潜龙勿用”
于宝四行道德之门
谓四德如春秋备五始,夫子留意焉
于宝(?—约374),东晋学者,著《周易注》
崔憬老少之说
乾老阳九、震少阳七、坤老阴六、防少阴八,毛氏驳其数不合
崔憬,唐初易学家
一行蓍法四十九
以蓍法余策核老少八九之数
一行(683—727),唐僧人、天文学家
郭京举正夕惕句读
以夕为句、惕若厉又句,毛氏谓误读
郭京,唐人,著《周易举正》

诸家

元亨利贞训四德,非大亨而利于正
据穆姜筮随、子服惠伯筮坤、史朝筮屯、司空季子筮屯,四处皆训元长,驳朱熹《周易本义》“大亨而利于正”毛奇龄《仲氏易》卷三
老少之说专为占卦言,不指爻位
据杜预韦昭商易占七八、周易占九六,驳崔憬、朱子以九六七八分爻之老少;一行蓍法亦以占卦言毛奇龄《仲氏易》卷三
用九即上九爻辞,非六爻俱变之占
据蔡墨见龙之对,夬与坤皆上九,一变六变仍占本辞之法误之又误,驳朱熹《周易本义》及《启蒙》变占毛奇龄《仲氏易》卷三
先天图八误,伏羲只画八卦
据《系辞》“乾坤成列”“八卦成列”“因而重之”,驳邵雍陈抟先天图加一倍法毛奇龄《仲氏易》卷一
彖象传名,孔子加传字别于文王彖辞象辞
据田何十二篇、费直合十翼附经、郑玄就经列注,辨彖传象传脱传字之由毛奇龄《仲氏易》卷三
九四重刚,虞氏与本义异说
虞氏以九四上乾接下乾为重刚,朱子以四非刚位谓重字衍,毛氏从虞氏虞翻《周易注》、朱熹《周易本义》