卷二

女子贞不字字字虞翻荀爽九家易及唐儒崔憬李鼎祚诸注本皆作孕妊解即说文玉篇诸字书亦只有孕乳抚育二义故文字之字亦以子母相生为义可见也自朱子本义误引曲礼女子二十许嫁笄而字语遂注曰许嫁曰字夫曲礼之字是名字之字故上文曰名子者不以国又曰男子二十冠而字父前子名君前臣名然后曰女子二十笄而字谓男子成人即不名而字惟君父前则仍名而女子亦然故孔氏礼疏谓笄而字者如春秋之称伯姬仲姬是也若曰许嫁则明儒郭子章有曰男子二十冠而许嫁必非礼意姚承庵有曰女子许嫁笄而许嫁定无是文义乃不幸元明字书竟入其说将汉魏六朝以及唐人凡为墓铭者并无男娶女字之文而明代有之予尝昌言其非而挽近陋儒依囘两端以已嫁者称适未嫁者称未字许字夫此系经文且为易礼二书所共系之文而以此调停陋矣先仲氏曰人苦不读书昏礼云女子许嫁称字明于字字上加一称字春秋僖九年伯姬卒公羊曰此未适人何以卒许嫁矣何以知许嫁妇人许嫁笄而字之则明以伯姬之称而知其许嫁字者伯姬也人不识曲礼盍亦就诸经一观之乎

女子贞不字。字字，虞翻、荀爽、《九家易》和唐儒崔憬、李鼎祚各注本，都作孕妊解。就是《说文》《玉篇》各字书，也只有孕乳、抚育两个意思。所以文字的字，也是以子母相生为义，可以看到。自从朱子《本义》误引《曲礼》女子二十许嫁、笄而字的话，就注说许嫁叫字。可是《曲礼》的字，是名字的字。所以上文说名子者不以国，又说男子二十冠而字，父前子名，君前臣名，然后说女子二十笄而字，是说男子成人就不叫名而叫字，只在君父面前仍叫名，女子也是这样。所以孔氏《礼疏》说笄而字，就像《春秋》称伯姬、仲姬一样。如果说是许嫁，那么明儒郭子章说男子二十冠而许嫁，一定不是礼的意思。姚承庵说女子许嫁、笄而许嫁，定没有这个文义。却不幸元明字书竟采入这个说法。汉魏六朝以及唐人凡作墓铭的，并没有男娶女字的文字，到了明代才有。我曾经大声说它不对。近来的陋儒依违两端，把已嫁的称适，未嫁的称未字、许字。这本是经文，又是易礼两书共同系着的文字，拿这个来调停，太陋了。先仲氏说，人苦在不读书。《昏礼》说女子许嫁称字，明明在字字上加了一个称字。《春秋》僖公九年伯姬卒，《公羊》说这是未适人，为什么卒呢？因为许嫁了。怎么知道许嫁呢？妇人许嫁，笄而字，就明明凭伯姬这个称，知道她许嫁了。字就是伯姬。人们不认识《曲礼》，何不就各经看一看呢？

大畜何天之衢何荷通即在噬嗑何校已有之故郑康成曰艮为手乾为首而肩当首手之间荷物处也则分明是负荷之义故康成又曰乾为天艮为径路此天衢也则实言大畜三阳不家食而登天衢于卦义爻义两俱了然程传解爻词则曰误加何字解象传则又曰何以谓之天衢作诘问解至本义又曰何其通达之甚此皆惑于王辅嗣语词之注而误之者宋人极倔强独于王注则遵若科律欧阳修谓易无王注则沦于异端反谓大衍非文王之事说卦非圣人之言其敢于毁孔子而必不敢违辅嗣何以至此

大畜说何天之衢。何和荷相通，就是噬嗑何校里已经有的。所以郑康成说，艮为手，乾为首，肩膀正在首和手之间，是荷物的地方。这分明是负荷的意思。所以康成又说，乾为天，艮为径路，这就是天衢。实在是说大畜三阳不在家吃饭，而登上天衢。卦义爻义两头都明白了。程传解爻词，说是误加了何字；解《象传》，又说何以谓之天衢，作诘问解。到了《本义》，又说何其通达之甚。这些都是被王辅嗣语词的注迷惑了，才错的。宋人极倔强，唯独对王注就遵从得像科律一样。欧阳修说易没有王注就会沦于异端，反而说大衍不是文王的事、说卦不是圣人的话。他敢毁孔子，却一定不敢违背辅嗣，为什么到这个地步？

坎六四樽酒簋贰此孔子所读者象曰樽酒簋贰是也贰者副也郑康成曰天子大臣以王命出防诸侯主国尊棜簋副设玄酒而用缶此自可据而朱子以贰为益酒之贰引酒正大祭三贰为注则于簋贰为不通矣于是引晁以道伪古本以为先儒皆簋字作句以贰字连下读及注象传辞则明与孔子所读不合乃又引晁氏据陆徳明释文本谓原无贰字所当删去则不信孔子而信挽近作伪之小儒大无理矣据晁氏云先儒多此读考汉魏六朝并无其人惟虞仲翔易有礼有副樽故贰用缶则虽以贰字连下作说而仍以贰字解樽棜之副则仍以贰字句观其于象传仍不去贰字可验且爻词多有韵者坎自六三至上六皆有韵文字樽酒与用缶自牖三韵相协簋贰其读也若曰樽酒簋不惟孔子不然文王演辞亦岂其然樽酒簋贰以坎水有酒象坎之窞有簋缶之象若郑康成谓四以互体居震之上爻而其辰在丑丑上值斗可以斟酒又斗上有建星其形似簋建星上有弁星其形又如缶此又以卦象方位解爻义者至离之九三鼓缶而歌又云此艮爻也【离从遯来故有艮爻】位在丑丑上值弁星似缶则以艮震皆东北方卦皆在丑位故云是坎合艮震【皆互卦】其为簋为缶又不止震上一爻如此

坎六四说樽酒簋贰，这是孔子所读的。《象》说樽酒簋贰，就是这样。贰是副的意思。郑康成说，天子大臣奉王命出使诸侯，主国尊棜簋副设玄酒而用缶。这本来可以据信。朱子把贰当作益酒的贰，引《酒正》大祭三贰来注，那么对簋贰就不通了。于是引晁以道的伪古本，说先儒都把簋字作句，把贰字连下读。等到注《象传》的辞，明明和孔子所读的不合。又引晁氏据陆德明《释文》，说原本没有贰字，应当删去。这是不信孔子，却信晚近作伪的小儒，太没有道理了。据晁氏说先儒多这样读，考汉魏六朝，并没有这样的人。只有虞仲翔《易》说礼有副樽，所以贰用缶。虽然把贰字连下来说，还是拿贰字解樽棜的副，仍旧把贰字断句。看他在《象传》里仍不去掉贰字，可以验证。而且爻词多有韵的，坎从六三到上六都有韵。樽酒和用缶、自牖三韵相协。簋贰是这样读的。如果说樽酒簋，不只孔子不这样，文王演辞难道会这样吗？樽酒簋贰，因为坎水有酒的象，坎的窞有簋缶的象。至于郑康成说，四爻以互体居震的上爻，它的辰在丑，丑上值斗，可以斟酒。又斗上有建星，形状像簋，建星上有弁星，形状又像缶。这又是用卦象方位来解爻义的。到了离九三鼓缶而歌，又说这是艮爻。位在丑，丑上值弁星像缶。那么艮震都是东北方的卦，都在丑位，所以这样说。这是坎合艮震，它的簋和缶又不只震上一爻，是这样。

晋如鼫鼠说文云五技鼠也蔡伯喈云鼫鼠五能不成一技故古云五技而穷九家易解皆然来氏梁山易注以五技鼠为飞鼠将以硕鼠当之虽字可通用然另一物矣若广韵谓鼠类则更不然易凡象物必有据此是火地晋二四为艮艮为鼠故曰鼫鼠则实实是鼠非鼠类也

晋如鼫鼠。《说文》说，是五技鼠。蔡伯喈说，鼫鼠有五种本领，却没有一种精通，所以古话说五技而穷。《九家易》的解释都是这样。来氏《梁山易注》把五技鼠当作飞鼠，想拿硕鼠来当它。虽然字可以通用，但却是另一物了。至于《广韵》说是鼠类，就更不对了。《易》凡是取象于物，一定有依据。这是火地晋，二爻四爻是艮，艮为鼠，所以说鼫鼠。实实在在是鼠，不是鼠类。

颐二五皆有拂经语旧不得其解谓二养于初五养于上为反常按爻词并无初上养人二五就养之义且古云无野人莫养君子又云诸纵生尽以养一丈夫则下原有养上之义即上就下养未为反常至于上之养下则养贤及民本文有之又不待言也且未有六五二字即接反常而可以成爻词者【六四颠颐拂经六五拂经】

颐卦二爻五爻都有拂经的话。旧说得不到解释，说二爻养于初爻、五爻养于上爻是反常。按爻词，并没有初上养人、二五就养的意思。而且古话说没有野人谁养君子，又说诸侯纵生都用来养一个丈夫，那么下本来就有养上的意思。就是上就下养，也不是反常。至于上养下，养贤和养民，本文里有，不用多说。而且从来没有六五两个字就接反常，而可以成爻词的。

凡经有数义今字书所载止有经纬经常经界经过诸释并不及经脏经路二义固属缺陋而至于解易则率以经常概之殊不知颐之拂经本读作径去声谓吭也吭为气经如径之出入故读径此即庄子之所谓縁督为经淮南子之所为熊经鸟呻者盖督为中脉下贯尾闾上合龂交而归其气于喉吭之间如云引脉作吭者至于熊经则庄子司马彪注原云如熊之攀树引气鸟之仰吭嚬呻而诸儒音读皆作去声则明明以熊经为熊之引吭经者吭也自郭象注庄不晓此义但注经为常而至于熊经则无可引据遂至蒙昧夫经之为吭不止引吭为然也考汉书列传以贯高缢死为絶吭而死而诸书缢死皆作经死如论语自经沟渎荀子救经引足类亦惟经即是吭故既可称经亦可称吭盖缢处在经即谓之经如走处在腓即谓之腓覆处在翼即谓之翼小雅小人所腓孟子辅之翼之是也【旧以经解缢非是】况引吭曰熊经絶吭曰雉经引吭絶吭总皆以禽兽为喻虽雉飞熊走族类不一然犹是仰吭而在引气则谓之熊经在絶吭则谓之雉经其为经同而所以为经不同者止以熊善养气雉易抢死故有殊耳实则易之拂经庄子之縁经淮南子之熊经国语之雉经只是一经故熊经读径雉经亦读径陆德明之注曰如字亦仍不甚解而误为正定者也若韦昭注雉经但云缢死而诸家以雉字解雉性耿介头抢屈折皆不为过独孔仲达作檀弓疏引郑注雉经字谓康成曽以絼箸牛鼻绳注云今人称之为雉遂以雉经为牛鼻绳所缢而死则未免杜撰但仲达又云汉书所载赵人贯高絶吭而死申生雉经当亦如是此是实据而字书蔑裂竟失此义陋矣若颐之拂经则正与颐类及者朶颐拂经皆欲食之状何精核也详见予本卦注下

凡是经字有好几个意思。如今字书所载，只有经纬、经常、经界、经过这些解释，不讲经脏、经路两个意思，本来就缺陋。至于解《易》，就一概用经常来解。不知道颐卦的拂经，本来读作径，去声，意思是吭。吭是气的经，像径的出入，所以读径。这就是《庄子》说的缘督为经、《淮南子》说的熊经鸟呻。大概督是中脉，下贯尾闾，上合龂交，把气归到喉吭之间，就像说引脉作吭。至于熊经，《庄子》司马彪注本来就说，像熊攀树引气、鸟仰吭嚬呻。各儒音读都作去声，那么明明是把熊经当作熊的引吭。经就是吭。自从郭象注《庄》，不明白这个意思，只注经为常，到了熊经就没法引据，于是蒙昧了。经是吭，不只引吭是这样。考《汉书·列传》，把贯高缢死说成绝吭而死。各书说缢死都写作经死，像《论语》自经沟渎、《荀子》救经引足一类，也只有经就是吭，所以既可以称经，也可以称吭。大概缢的地方在经，就叫它经；像走的地方在腓，就叫它腓；覆的地方在翼，就叫它翼。《小雅》小人所腓、《孟子》辅之翼之，就是这样。何况引吭叫熊经，绝吭叫雉经。引吭绝吭，总都是拿禽兽作比喻。虽然雉飞熊走，族类不一样，但还是仰着吭。在引气就叫熊经，在绝吭就叫雉经。它的经相同，之所以为经不同，只因为熊善于养气，雉容易抢死，所以有差别。实际上《易》的拂经、《庄子》的缘经、《淮南子》的熊经、《国语》的雉经，只是一个经。所以熊经读径，雉经也读径。陆德明的注说如字，还是不太明白，误当作正定。若韦昭注雉经，只说缢死。各家拿雉字解雉性耿介、头抢屈折，都不过分。唯独孔仲达作《檀弓疏》，引郑注雉经字，说康成曾经拿絼箸牛鼻绳作注，说如今人叫它雉，于是把雉经当作牛鼻绳缢死，未免杜撰。但仲达又说，《汉书》所载赵人贯高绝吭而死，申生雉经应当也是这样，这是实据。字书蔑裂，竟失了这个意思，太陋了。至于颐卦的拂经，正和颐一类，及到的人朶颐、拂经，都是想吃的样子，多么精核啊。详见我本卦注下面。

解彖雷雨作而百果草木皆甲拆甲者孚也芽萌于殻萚中拆则自甲分裂而出本自明白惟马季长陆公理郑康成本俱以甲拆为甲宅谓皮曰甲根曰宅宅犹居也注释家多引之然百果草木皆皮根无是句理后考康成注原有皆读如人倦之解解谓拆呼音罅则是皆字读作懈而解作拆谓拆皮与根也此以皆为拆故以拆为宅不然但有皮根而无解拆雷雨之作何为矣

《解》彖说雷雨作而百果草木皆甲拆。甲是孚。芽萌在壳萚里，拆就是从甲里分裂出来。本来就明白。只有马季长、陆公理、郑康成本来都把甲拆当作甲宅，说皮叫甲，根叫宅，宅就是居的意思。注释家多引这个说法。然而百果草木都是皮和根，没有这样的句理。后来考郑康成注，原本有皆字读作人倦的解。解是说拆，呼音罅。那么皆字读作懈，解作拆，是说拆开皮和根。这是因为把皆当作拆，所以把拆当作宅。不然的话，只有皮根而没有解拆，雷雨的兴作是为什么呢？

明夷夷于左股左在右后即师卦左次可验惟苏子瞻云爻言左右犹言内外也在我之上则于我为左是以左在上右在下不知所据若郑康成说以夷于左股为睇于左股旁视曰睇谓六二视九三则似左在上矣然其解谓六二辰在酉酉是西方九三体在震震是东方六二下离为目九三辰得巽气为股六二有明德欲承九三故云睇于左股则仍以方位言左东右西以西方之酉借离目以视东方巽气之股但指东西不拘上下与苏说又不同

明夷说夷于左股。左在右后，就是师卦左次，可以验证。只有苏子瞻说，爻说的左右就像说内外。在我之上的，对我来说就是左。所以左在上，右在下，不知道依据什么。至于郑康成说，把夷于左股当作睇于左股，旁视叫睇，说六二看九三，那就好像左在上了。然而他的解释说，六二辰在酉，酉是西方，九三体在震，震是东方。六二下离为目，九三辰得巽气为股。六二有明德，想承九三，所以说睇于左股。那么还是拿方位说左，东方为左，西方为右。拿西方酉借离目，去看东方巽气的股。只指东西，不拘上下。这和苏说又不同。

先子尝言东林讲易有轻薄子云每卦分六爻作六家使之一排居住有时相好有时相恶忽然起猜疑无端有嫉妒时或五家雠一家否则一处辟五处前牵后挽左控右诉颠倒反覆不知何故窃不审圣人说易何以设立此恶薄门户其言虽轻薄隣于侮谩然辅嗣易注与宋儒诸说易家原是如此且又抝曲作直重寃叠抑二原不猜三而就辞释意强坐以猜初未尝恶二而因文立义诬指为恶其意不过欲翻掀象数造此孽境然亦不宜恶薄如此虽曰作易在中古又曰当纣与文之世然有忧患者何必至是屯六三即鹿即从也犹从兽从禽也后汉逸民传有野王二老即禽即虎本此

先父曾经说，东林讲《易》，有个轻薄子说，每卦分六爻，作六家人，让他们排成一排居住。有时相好，有时相恶。忽然起猜疑，无端生嫉妒。有时五家仇一家，不然就是一处辟五处。前牵后挽，左控右诉，颠倒反复，不知为什么。我私下不明白，圣人说《易》，为什么设立这种恶薄门户？这话虽然轻薄，近于侮慢，但辅嗣的《易》注和宋儒各说《易》的人，本来就是这样。而且又把弯曲的作成直的，重重叠叠地冤抑。二本来不猜三，却就着辞来释意，强说它猜。初本来没有恶二，却因着文来立义，诬指它恶。他的意思不过是想翻掀象数，造出这种孽境。然而也不应当恶薄到这个地步。虽然说作《易》在中古，又说当纣与文的时代，但有忧患的人，何必到这个地步？屯六三说即鹿。即就是从的意思，就像从兽、从禽一样。《后汉·逸民传》有野王二老即禽即虎，就是本于此。

互卦三圣俱有之见予仲氏易系辞注中若汉儒则京焦马郑以后无不备及非是不足以成易也且汉儒尚有四爻五爻连体一法与二四三五以中爻立互者又别如虞仲翔于豫卦䷏云初至五体比故利建侯三至上体师故利行师一以上四爻连体一以下五爻连体也若贲卦䷕侯果曰自三至上有颐之象中孚䷼虞氏曰自三至上体遯皆四爻连体一例

互卦，三圣都有，见我《仲氏易·系辞注》。至于汉儒，京房、焦延寿、马融、郑玄以后，没有不备到的。不是这样，不足以成《易》。而且汉儒还有四爻五爻连体的一法，和二四三五以中爻立互的又不同。像虞仲翔在豫卦说，初爻到五爻体比，所以利建侯；三爻到上爻体师，所以利行师。一个是以上四爻连体，一个是以下五爻连体。至于贲卦，侯果说从三爻到上有颐的象；中孚，虞氏说从三爻到上体遯，都是四爻连体的一例。

本义奔其杌无解按字书杌只是木与易义不合此杌字当是机字机几同程传谓俯而凭之是也若朱允升谓车中之杌则车中是軏车傍从兀系辕端衡木并无通作杌字者

《本义》说奔其杌，没有解释。按字书，杌只是木，和易义不合。这个杌字应当是机字。机和几相同。《程传》说俯而凭着它，就是这个意思。至于朱允升说车里的杌，车里是軏，车旁边从兀，是系辕端的衡木，并没有通作杌字的。

帝乙归妹程传以帝乙为成汤又为祖乙按纣父名帝乙成汤名天乙天乙祖乙自皆与帝乙不同但乾凿度云易之帝乙为成汤书之帝乙六世王同名不害以明功又曰汤以乙生嫁妹本天地正夫妇则当时原有以帝乙属成汤者观后汉荀爽传其对策引易有云帝乙归妹以祉元吉妇人谓嫁曰归言汤以娶礼归其妹于诸侯是也惟左传杜注则指定微子之父与虞氏易曰纣父正同此是正解若又曰祖乙此即凿度所云六世王者商自汤至祖乙虽有十余帝而父子相嬗祗得六世则正指其人要知天乙祖乙原非帝乙第汉儒解易必谓文王口中或不应斥言近帝则宁将三乙溷称之而后儒冒昧即亦相习不察耳

帝乙归妹。《程传》把帝乙当作成汤，又当作祖乙。按纣的父亲名帝乙，成汤名天乙。天乙、祖乙自然都和帝乙不同。但《乾凿度》说，《易》的帝乙是成汤，《书》的帝乙是六世王，同名不妨碍用来明功。又说汤以乙日生，嫁妹，本天地正夫妇。那么当时原来有把帝乙归属成汤的人。看后汉《荀爽传》，他的对策引《易》说，帝乙归妹，以祉元吉。妇人说嫁叫归，是说汤拿娶礼把他的妹妹嫁给诸侯，就是这样。只有《左传》杜注指定为微子的父亲，和虞氏《易》说的纣父正相同，这是正解。如果又说是祖乙，这就是《乾凿度》说的六世王。商从汤到祖乙虽然有十多个帝，但父子相传只得六世，正是指那个人。要知道天乙、祖乙本来不是帝乙。只是汉儒解《易》，一定说从文王口中，或许不应当直说近世的帝王，就宁可把三个乙混着称呼。后来儒者冒昧，也就跟着习而不察。

本义既济亨小利贞以小字作句谓之亨小此本王辅嗣注然实不始辅嗣虞仲翔即有小谓二也柔得中故亨小之文则始于虞矣后儒不见王以前易不知所始然本义则亦但本王注耳他何从知之

《本义》说既济亨小、利贞，拿小字作句，说是亨小。这本于王辅嗣的注。然而实际不是从辅嗣开始的。虞仲翔就有小是说二爻，柔得中所以亨小的文字，那么就是从虞开始的。后来儒者没见过王以前的《易》，不知道从哪里开始。然而《本义》也只是本于王注罢了。别的从哪里知道呢？

小狐汔济汔几也王辅嗣谓能刚健拔难然后克济此稍有以汔为毕力之文然未尝明注曰汔当为仡也程传遵其説竟改仡字且引秦誓仡仡勇夫为证则失汉儒注书义矣易有习用字井卦汔至亦作几解且与坎水接济彼此隠合则何不如字为恰当乎

小狐汔济。汔就是几。王辅嗣说能刚健拔难，然后可以济。这稍稍有把汔当作毕力的文字。然而不曾明白注说汔应当是仡。《程传》遵从这个说法，竟然改成仡字，还引《秦誓》仡仡勇夫作证。这就失了汉儒注书的意思。《易》有习用的字，井卦汔至也作几解。而且和坎水接济，彼此隐合。为什么不如字读，恰当呢？

丰之初爻虽旬无咎旬者十日之名郑康成所谓十日者朝聘之礼是也自荀慈明本作均字而王辅嗣遂注旬为均致程传本义俱以均字为旬字释间尝疑之及考周礼均人注凡均力政以嵗上下丰年则公旬用三日焉中年则公旬用二日焉无年则公旬用一日焉康成注云旬均也引易坤为均今书亦有作旬者为证此即荀王释均之所始

丰卦初爻说虽旬无咎。旬是十天的名字。郑康成说的十天是朝聘的礼，就是这样。自从荀慈明本子作均字，王辅嗣就注旬为均，以致《程传》《本义》都拿均字来解释旬字。我中间曾经怀疑它。等考《周礼·均人》注，凡是均力政，按年岁上下，丰年公旬用三天，中年公旬用两天，无年公旬用一天。康成注说旬就是均，引《易》坤为均，如今书也有作旬的为证。这就是荀王解释均的开始。

第细绎礼文此是康成误注者按公旬三日此与王制用民之力不过嵗三日同其曰公旬者非谓均人公役必当限以十日也嵗以日为始日以旬为终但言旬而日之成数已该所谓公旬亦祗曰公役之日云耳康成意以为三日两日不当称旬故遂注为均此孔仲达疏郑意所谓三日非十日者然以均人均力而立为均政亦何难直作均字且本文前后凡为均字者不止十余独此一字忽以异形参其间世无是理若内则旬而见文亦注作均此即康成注公旬之成见而一误致再误者按内则由命士以上及大夫之子旬而见冢子未食而见适子庶子已食而见其所云旬而见者正云越十日而始得见也曰未食已食者于十日之际见时或已食或未食也乃注旬为均则其义难解于是増其説云有时适妾同时生子均而见者以生之先后见之既见乃食则于本文既周章不明而且増同时生子之説傅防増饰大无理矣若其引均旬字义证左絶罕既引易説卦传坤为均有今本作旬字为证则有无今本原不足凭纵有之亦字形之误非本义也乃既取作证而其注内则则又云旬字是均声之误则仍属误字并非字义且几见均旬为同声者即此两证皆周章之特甚者而王氏承误注旬为均是王氏作注本欲攻郑氏之短而此独拾其弃唾而不自知何也况康成注易则又仍作十日也

只是细绎礼文，这是康成误注。按公旬三日，这和《王制》用民之力不过岁三日相同。它说公旬，不是说均人的公役一定限在十天。岁以日为始，日以旬为终。只说旬，日的成数已经包括了。所谓公旬，也只是说公役的日子。康成的意思以为三天两天不应当称旬，所以就注为均。这是孔仲达疏郑意说的三日不是十天。然而拿均人均力来立为均政，又有什么难，直接作均字就是了。而且本文前后凡是均字，不止十多个，唯独这一个字忽然用异形参在中间，世上没有这个道理。至于《内则》旬而见的文字，也注作均。这就是康成注公旬的成见，一误导致再误。按《内则》，由命士以上和大夫的儿子，旬而见冢子，未食而见适子，庶子已食而见。它说的旬而见，正是说过了十天才得见。说未食已食，是在十天的时候，见时有的已食，有的未食。却注旬为均，意思就难解了。于是增加说法，说有时适妾同时生子，平均见的，按生的先后见，见了才吃。那么对本文既周章不明，而且增加同时生子的说法，傅会增饰，太没有道理了。至于它引均旬字义的证据，极少。既引《易·说卦传》坤为均、有今本作旬字为证，那么有没有今本本来不足凭。纵然有，也是字形的误，不是本义。既然拿来作证，它注《内则》又说旬字是均声的误，那么仍旧属于误字，不是字义。而且几时见过均旬是同声的呢？就这两证，都是周章得很。王氏承袭误注，把旬注为均。王氏作注本来想攻郑氏的短处，这里却独自拾他的弃唾而不自知，为什么呢？何况康成注《易》，又仍然作十天。

郑康成注虽旬无咎以旬为十日此是确解前既已详言之矣但其云初修礼上朝四四以匹敌恩厚待之虽留十日不为咎正以十日者朝聘之礼止于主国以为限聘礼毕归又云大礼曰旬而稍旬之外为稍久留非常详其说似云礼限十日过限即非常礼也此于易义为最合者第其礼别无他据且初爻朝四爻亦不可解岂以初九爻辞有遇其配主语谓四本初配而主有君称故当朝耶然则九四亦有遇其夷主语此谁主耶此四又当朝谁耶

郑康成注虽旬无咎，把旬当作十天，这是确解，前面已经详细说过了。只是他说，初爻修礼上朝四爻，四爻以匹敌之礼、恩厚待他，虽然留十天也不为咎。正因为十天是朝聘的礼，在主国停留以此为限，聘礼完了就回去。又说大礼叫旬，稍旬之外就是稍久留，非常详尽。他的说法好像说，礼限十天，过限就是非常礼。这对易义是最合的。只是这个礼没有别的依据，而且初爻朝四爻也不可解。难道因为初九爻辞有遇其配主的话，说四本来是初的配，主有君的称号，所以应当朝吗？那么九四也有遇其夷主的话，这是谁的主呢？这四爻又应当朝谁呢？

师中之中虽以二居中得名然兵法大将居中即春秋传所云将中军者盖兵虽凶礼尚右然兵贵有参参则胜而两则争何氏订诂以周书人道尚中耳目役心当之非无为也

师卦说的中，中的中，虽然是因为二爻居中得名，但兵法里大将居中，就是《春秋传》说的将中军的人。大概兵虽然凶，礼尚右，但兵贵在有参。有参就胜，两方就争。何氏《订诂》拿《周书》人道尚中、耳目役心来当它，不是没有道理。

师左次者兵礼尚右右前左后八阵以前冲为右后冲为左是也若焦弱侯云四乘坎之上与兵法右背山陵左前水泽意合故曰左朱枫林旁注谓四变则互震为左来矣鲜云乾先坤后乾右坤左故明夷六四隂也曰左腹丰卦九三阳也曰右肱此皆以兵法并乾坤为説统不如卦例以上一爻为右下一爻为左之简当然此犹尚是有据之言

师卦说左次，是因为兵礼尚右，右在前，左在后。八阵以前冲为右，后冲为左，就是这样。至于焦弱侯说，四爻乘坎之上，和兵法右背山陵、左前水泽的意思相合，所以说左。朱枫林旁注说，四爻变就互震为左。来矣鲜说，乾先坤后，乾右坤左。所以明夷六四是阴，说左腹；丰卦九三是阳，说右肱。这些都是拿兵法并着乾坤来说，总不如卦例以上一爻为右、下一爻为左来得简单当然。这还算是有据的话。

七日来复只从剥之上爻至复之初爻合七爻为七日盖十二辟卦以剥为阳之将尽复为阳之初生故特取二卦为辟卦之验则就剥上爻歴坤六爻至复而合为七日【十二辟卦平分隂阳隂六卦自五月建午一隂生姤卦始歴二隂遯三隂否四隂观五隂剥而阳将尽矣至六隂坤则阳既尽而于是一阳复生谓之复】其所以必从剥起者縁姤遯观坤皆别为象义而惟剥与复则专言隂阳消长之理与否泰同故剥复倒对【复剥䷗】但观复而剥在其中不必别取他象而惟以复之所始者为剥之所竟曰七日如临观倒对【临观䷒】但言临而观在其中不必别取他象而惟以临之所进为观之所止曰八月【临进而泰大壮夬乾反而生姤遯否观为八月】此定理亦定例也

七日来复，只从剥的上爻到复的初爻，合七爻为七日。大概十二辟卦拿剥当阳将尽、复当阳初生，所以特意取这两卦作辟卦的验证。就从剥上爻历坤六爻到复，合为七日。之所以一定从剥起，是因为姤遯观坤都有别的象义，只有剥和复专说阴阳消长的道理，和否泰相同。所以剥复倒对，只要看复，剥就在其中，不必另外取别的象。只拿复开始的地方当作剥终结的地方，叫七日。像临观倒对，只要说临，观就在其中，不必另外取别的象。只拿临前进的地方当作观停止的地方，叫八月。这是定理，也是定例。

侯果谓十一月天行至子五月天行至午凡歴七月为七日其不言月而言日者犹豳风以一月为一之日二月为二之日也则自十一月子至十月亥仍是六阳六隂临观八月之説恐辟卦相形例无重见且八月是月七日是日以月作日究为未安且六隂六阳亦是六月非七月也若何氏订诂谓七日即七月然非自五月建午抡至十一月建子为七个月只五月便名七月周之七月夏之五月也则七日二字专属五月一月谓五月一月而即已来复大是无理惟李鼎祚易解谓易轨一嵗有四时十二月三百六十五日四分日之一以坎震离兑四方正卦【坎北方之卦为冬至震东方之卦为春分离南方之卦为夏至兑西方之卦为秋分此四正卦若艮巽坤乾则四隅卦矣】分直四时每一卦司一季一爻司一气每卦六爻六气合之得四六二十四气而以十二辟卦直十二月【复十一月起至坤十月止説见前】每一卦各管四卦【如坤十月卦也其所管为未济蹇颐中孚四卦】凡五卦直一月一爻直一日合之得五六三十日是易六十四卦除四正卦不直日外自十二辟卦以及余四十八卦凡六十卦合之刚得三百六十日当一嵗周天之数其余五日四分日之一则又每日分为八十分五日分为四百分加之四分日之一又为二十分合之得四百二十分而以六十卦计之六七四十二每卦又各得七分是一卦六爻该所得六日零七分而以为七日举成数也今剥之至复隔坤一卦则正隔六日七分为七日此以易纬分卦直日之法解易似乎精确但其中有大谬者夫剥之至复虽曰七日实在坤亥一月之中特未尝外兼他月如临观八月之可以月计故却月书日耳所云七日约七爻之日耳今直限七日而又非一爻一日反以六爻该七日是专以日不以爻似推厯法非推易法固已非是至实以分卦直日之法计之则所云自坤至复者计坤直十月凡管四卦坤之至复必歴未济蹇颐中孚四卦而后至于复则已隔四七二十八日而况复之所接又是中孚并不是坤若谓中孚与复止隔一卦阳气之动实兆中孚则于阳生于复兴于复见天地之心诸语又龃龉不通况京焦纬学甚属矫强即时月与日并无分别积日成月积月成时原无有二今十二直月既同列直日之数而独于直时四卦不録直日此皆以厯数强合易数而究竟不齐不可训者至覈日则尤谬之谬矣若近儒因推算不合又从而小变之谓七日之日以厯书每日一周天之日言不以纬书六日七分作一卦之日言则此説易乎抑説厯乎何不通至此

侯果说，十一月天行到子，五月天行到午，一共历七个月为七日。它不说月而说日，就像《豳风》把一月叫一之日、二月叫二之日。然而从十一月子到十月亥，仍旧是六阳六阴。临观八月的说法，恐怕辟卦相形，例无重见。而且八月是月，七日是日，拿月作日，终究不妥当。而且六阴六阳也是六个月，不是七个月。至于何氏《订诂》说七日就是七月，但不是从五月建午抡到十一月建子为七个月，只五月就叫七月，周的七月就是夏的五月。那么七日两个字专属于五月一月，说五月一月就已经来复，太没有道理了。只有李鼎祚《易解》说，《易轨》一岁有四时、十二月、三百六十五日四分日之一，拿坎震离兑四方正卦分直四时。每一卦管一季，一爻管一气。每卦六爻六气，合起来得四六二十四气。再拿十二辟卦直十二月，每一卦各管四卦。一共五卦直一月，一爻直一日，合起来得五六三十日。《易》六十四卦，除四正卦不直日，其余从十二辟卦到四十八卦，一共六十卦，合起来正得三百六十日，当一岁周天的数。其余五日四分日之一，又把每天分成八十分，五天分成四百分，加上四分日之一，又是二十分，合起来得四百二十分。再拿六十卦计，六七四十二，每卦又各得七分。是一卦六爻该得六日零七分，就当作七日，举成数。如今剥到复隔坤一卦，正隔六日七分，为七日。这拿易纬分卦直日的办法解《易》，似乎精确。但其中有大谬。剥到复虽然说七日，实在是在坤亥一月之中，特意不兼别的月。像临观八月可以用月计，所以却月书日。说的七日，大约是七爻的日子。如今直限七日，又不是一爻一日，反而拿六爻该七日，这是专拿日不拿爻，像推历法，不是推易法，本来就不对。至于实在拿分卦直日的办法计，那么说的从坤到复，计坤直十月，一共管四卦。坤到复一定历未济、蹇、颐、中孚四卦，然后到复，就已经隔了四七二十八日。何况复接的又是中孚，并不是坤。如果说中孚和复只隔一卦，阳气的动实在兆于中孚，那么对阳生于复、兴于复、见天地之心这些话，又龃龉不通。何况京焦纬学很是矫强。时月和日并没有分别，积日成月，积月成时，原来没有两样。如今十二直月既同列直日的数，唯独对直时的四卦不录直日。这些都是拿历数强合易数，究竟不齐，不可为训。至于核日，更是谬中之谬。至于近儒因为推算不合，又小变它，说七日的日拿历书每天一周天的日说，不拿纬书六日七分作一卦的日说。那么这是说《易》呢，还是说历呢？怎么不通到这个地步？

论语唐孔氏疏引春秋元命苞及乐纬稽耀嘉云夏以十三月为正息卦受泰殷以十二月为正息卦受临周以十一月为正息卦受复此即三正相传旧説而以三辟卦合之复辟十一月临辟十二月泰辟正月十三月者正月也

《论语》唐孔氏疏引《春秋元命苞》和《乐纬·稽耀嘉》说，夏拿十三月为正，息卦受泰；殷拿十二月为正，息卦受临；周拿十一月为正，息卦受复。这就是三正相传的旧说，拿三个辟卦来合它。复辟十一月，临辟十二月，泰辟正月。十三月就是正月。

易纬通卦验论八风服防以为八卦之风乾风不周立冬之候坎风广莫冬至之候艮风融立春之候震风明庶春分之候巽风清明立夏之候离风景夏至之候坤风凉立秋之候兑风阊阖秋分之候此即直日卦气説而又小变者然亦説卦次第也融风一作调风即条风

《易纬·通卦验》论八风，服虔以为八卦的风：乾风不周，是立冬的候；坎风广莫，是冬至的候；艮风融，是立春的候；震风明庶，是春分的候；巽风清明，是立夏的候；离风景，是夏至的候；坤风凉，是立秋的候；兑风阊阖，是秋分的候。这就是直日卦气的说法，又小变了一下。然而也是《说卦》的次第。融风一作调风，就是条风。

汉艺文志列尚书目引易曰河出图洛出书圣人则之故书之所起逺矣则汉时皆以图书为书册非防注图画如今陈抟所传也但祗以洪范当洛书则惑于孔安国刘歆诸説为非是耳若隋志谓河洛纪易代之徴先王恐其惑人秘而不传又云孔子别立纬文及防以遗来世其图出于前汉有河图九篇洛书六篇又云自黄帝至周文王所受本文又别有三十八篇虽其言不经然其以图书为书册之名则在宋人以前大抵相同

《汉书·艺文志》列《尚书》目，引《易》说河出图、洛出书，圣人则之。所以书的起源很远了。那么汉代都拿图书当作书册，不是谶注图画，像如今陈抟所传的那样。只是拿《洪范》当洛书，就被孔安国、刘歆的说法迷惑了，是不对的。至于《隋志》说河洛是纪易代的征兆，先王怕它迷惑人，秘而不传。又说孔子另外立纬文和谶，来遗留后世。它的图出在前汉，有《河图》九篇、《洛书》六篇。又说从黄帝到周文王所受的本文，另外还有三十八篇。虽然它的话不合经，但它拿图书当作书册的名字，在宋人以前大抵相同。

河洛图书有谓自尧舜时所出尚书中侯曰尧沈璧于洛玄龟负书舜礼坛于河黄龙负卷舒图出水坛畔见后汉方术传序河洛之文龟龙之图注汉代图防皆冒河洛名如元和下诏有河图称赤九防昌十世以光十一以兴类

河洛图书，有人说从尧舜时就出了。《尚书中侯》说，尧把璧沉到洛水，玄龟负书；舜在河边设坛行礼，黄龙负卷，舒图出水，在坛边。见《后汉书·方术传序》里河洛之文、龟龙之图的注。汉代的图谶都冒河洛的名字。像元和年间下诏，有《河图》称赤九谶昌、十世以光、十一以兴一类。

东汉杨厚传就同郡郑伯山受河洛书及天文推步之术此以图防为河洛书如曹褒传河图括地象类然亦是书非陈氏图也传称厚祖父善图防又云厚晓读图书及太后引见特问以图防可验若黄琼疏顺帝谓宜开石室案河洛则专指灾异言又不同

东汉《杨厚传》说，他向同郡郑伯山学习河洛书和天文推步的术。这拿图谶当作河洛书，像《曹褒传》说《河图括地象》一类。然而也是书，不是陈氏的图。传里称杨厚的祖父善于图谶，又说杨厚懂得读图书。太后召见他，特意问他图谶，可以验证。至于黄琼上疏顺帝，说应当打开石室，查考河洛，那就是专指灾异说的，又不同。

崔骃达旨故能扶阳以出顺隂而入注引乾凿度谓太乙之行从阳出而从隂入起于坎北从中男出也止于西南之离从中隂入也则离不在南而在西南矣故二四为肩离二与兑四也蔡氏以洛书配皇极而不知出入先后误以坤九在南者为离离二在西南者反为坤是以九宫袭大传方位而全失大衍之卦数者也其误如此而斯世尚指为洛书何耶

崔骃《达旨》说，所以能扶阳而出、顺阴而入。注引《乾凿度》说，太乙运行，从阳出、从阴入。起于坎北，从中男出；止于西南的离，从中阴入。那么离不在南，而在西南了。所以二四为肩，离二和兑四。蔡氏拿洛书配《皇极》，不知道出入的先后，误拿坤九在南的当作离，离二在西南的反当作坤。这是用九宫袭用《大传》的方位，完全失了大衍的卦数。错误到这个地步，世上还指它为洛书，为什么呢？

旧儒论互卦以京焦马郑诸説为据此师承之説也后有据及大传者如二四同功为下互三五同功为上互类亦既明晓奈俗学鄙陋终执王韩之説谓无互卦予作仲氏易时已引本易爻词及春秋传断词确示之矣后作推易始末又悟伏羲卦名早及互卦如乾兑为履履者礼也乾兑西金之卦于行属义焉有所谓礼者既视其画䷉则上互为巽下互为离离巽于南方为火于行为礼则在卦名已有之又泰之六五有帝乙归妹之文泰为坤乾并非震兑安得有兄妹之称第以三五上互震二四下互兑故及之䷊则演卦立名且有旁及互体者况其他耶予同馆乔侍读作易俟一书极驳互卦且曰折衷孔子予不知其何所解惜不作一劄诘之

旧儒论互卦，拿京焦马郑各家说法作依据，这是师承的说法。后来有依据到《大传》的，像二四同功为下互、三五同功为上互一类，也已经明白了。无奈俗学鄙陋，始终执着王韩的说法，说没有互卦。我作《仲氏易》时，已经引本《易》爻词和《春秋传》断词，确实指明了。后来作《推易始末》，又悟到伏羲卦名早就涉及互卦。像乾兑为履，履就是礼。乾兑是西金的卦，在行上属于义，怎么会有说的礼呢？既看它的画，上互为巽，下互为离。离巽在南方为火，在行上为礼，那么在卦名里已经有了。又，泰六五有帝乙归妹的文字。泰是坤乾，并不是震兑，怎么会有兄妹的称呼呢？只是因为三五上互震、二四下互兑，所以说到它。那么演卦立名，尚且有旁及互体的，何况其他呢？我同馆的乔侍读作《易俟》一书，极力驳互卦，还说折衷孔子。我不知道他作什么解释，可惜没有写一封信问他。