卷一
周易易简说 · 明 高攀龙
一 · 原序
周易易简説原序夫易岂难知者乎哉？
易难道难懂吗？难道难做到吗？
天地之八者，未尝不备于吾；
天地的八卦，从没有不在我身上的；
吾之八者，未尝不充塞于天地。
我的八卦，也从没有不充满天地的。
静而成象，动而成占。
静下来就成了象，动起来就成了占。
成象者，退藏而为密；
成象的，退藏起来成为幽密；
成占者，神明焉而为德。
成占的，神明昭著而成为德。
故曰：易者，卜筮之谓也；卜筮者，占之谓也。
所以说：易，就是卜筮；卜筮，就是占。
静而不密，则不占；
静下来而不幽密，就不占；
动而不得，则不占。
动起来而不得当，就不占。
至将有为也，将有行也，问之以蓍，则卜筮之一事云尔。
等到将要有作为、将要有行动了，用蓍来问，这只是卜筮里的一件事。
谓蓍不足以尽占可，谓占不足以尽易不可。
说蓍不足以穷尽占，可以；说占不足以穷尽易，不可以。
虽然，不见易而能知者鲜矣，则谓蓍为占也亦宜。
虽然如此，不看见易就能知道的人很少，那么把蓍叫做占也是应该的。
于何见易？
在哪里看见易呢？
曰：易无之而非是。
回答说：没有一处不是易。
识其无之而非是，无之不可见易也。
认识到没有一处不是易，没有易就看不见易了。
然果何物也？
然而易到底是什么东西呢？
曰：吾之心也。
回答说：就是我的心。
天下有非易之心，而无非心之易，是故贵于学。
天下有不是易的心，却没有不是心的易，所以贵在学。
学也者，知非易则非心，非心则非易也。
学，就是知道不是易的就不是心，不是心的就不是易。
易则吉，非易则凶悔吝。
是易就吉，不是易就凶、悔、吝。
其知易，知其能简；
懂得易，就懂得它能简；
能易简而天下之理得矣。
能又易又简，天下的道理就得到了。
于是作《易简説》。夫五经注于后儒，易注于夫子；
于是写了《易简说》。五经是后来的儒者作注，易是夫子作注；
説易者明夫子之言而明易矣。
讲解易的人，讲明夫子的话，易就明白了。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
二 · 乾
䷀【乾上乾下】乾元亨利贞夫乾元亨利贞而已，终古一元亨利贞也，终嵗一元亨利贞也，一人一物一元亨利贞也。
乾卦：元亨利贞。乾就是元亨利贞。从古到今，都是一个元亨利贞；
元亨利贞尽乎乾，尽乎易矣。
一年到头，都是一个元亨利贞；一个人、一件物，也都是一个元亨利贞。元亨利贞说尽了乾，也说尽了易。
故学易者当实见之，见之于天乎？未也。
所以学易的人应当实实在在地看见它。在天上看见它吗？
见之于人乎？
还没有。在人身上看见它吗？还没有。
未也。天人一物也，人之一呼吸，天之一阖辟也，一元亨利贞也。
天和人是一回事。人的一呼一吸，就是天的一开一合，就是一个元亨利贞。
此之谓天行，此之谓不息。
这就叫天行，这就叫不息。
初九，潜龙勿用。
初九：潜龙勿用。
龙，阳象；潜，下象。
龙是阳的象，潜是居下的象。
圣人乗潜则勿用，时位然也。
圣人处在潜的状态，就不用，这是时和位决定的。
九二，见龙在田，利见大人。
九二：见龙在田，利见大人。
二阳出地上，故曰见龙，曰在田。
二爻的阳气出了地面，所以说见龙，说在田。
圣人为天下所利见矣。九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
圣人成为天下人乐意见到的大人了。九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
三，人位也。
三爻是人的位置。
君子终日乾乾，夕惕若，人道也。
君子整天勤勉，晚上还警惕，这是人道。
九四，或跃在渊，无咎。
九四：或跃在渊，无咎。
四，即体而用矣，故曰或跃；
四爻已经由体转为用了，所以说或跃；
用不离潜，故曰在渊。
用不离开潜，所以说在渊。
上下进退，惟其时焉，故无咎也。
上下进退，全看时机，所以无咎。
九五，飞龙在天，利见大人。
九五：飞龙在天，利见大人。
九五飞龙，则首出庻物，万国以之咸宁者也。
九五的飞龙，是高出万物、使万国都安宁的人。
然则圣人首飞龙乎？
难道圣人自己就是飞龙吗？
非也。大中至正，位乎天徳，为一卦之主也。
不是。是大中至正，处在天德的位置上，成为一卦的主爻。
上九，亢龙有悔。
上九：亢龙有悔。
亢龙所以有悔，言时位，非言圣人。
亢龙所以有悔，说的是时和位，不是在说圣人。
用九，见羣龙无首，吉。
用九：见群龙无首，吉。
用九者，六爻皆九也。
用九，就是六爻全是九。
六爻皆九，则六龙俱见矣；
六爻全是九，六条龙就全出现了；
六龙俱见，则六龙俱变而无首矣。
六条龙全出现，就全都变化而没有首了。
易以首为终，无首者无终穷也。
易把首当作终，没有首就是没有终穷。
天徳又何终穷之有？
天德又哪里有终穷呢？
此天下所以治、天则所以见，故曰见羣龙无首，吉。
天下所以太平、天则所以显现，就是这个道理，所以说见群龙无首，吉。
彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。
彖说：大啊，乾元！万物靠它开始，它统领天。
云行雨施，品物流形。
云行雨施，万物各成形。
大明终始，六位时成。
大明终始，六个位置按时成就。
时乗六龙，以御天。
按时乘着六龙，来驾驭天。
乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。
乾道变化，各自端正性命，保合太和，这就是利贞。
首出庶物，万国咸宁。
高出万物，万国安宁。
万物资始，言元也；
万物靠它开始，说的是元；
云行雨施，言亨也；
云行雨施，说的是亨；
各正性命，保合太和，言利贞也。
各正性命、保合太和，说的是利贞。
何以元亨之下有大明终始三言，利贞之下有首出庶物两言也？
为什么元亨下面有“大明终始”三句，利贞下面有“首出庶物”两句呢？
言元亨利贞，则六位之终始惟圣人大明之，时乗六龙以御天，而乾道始得成其变化，万物始得保合其太和，是圣人首出于庶物，万国以之咸宁者也。
说元亨利贞，就是说六个位置的终始只有圣人能大明它，按时乘六龙驾驭天，乾道这才成就它的变化，万物这才保合它的太和，这就是圣人高出万物、万国因此安宁。
无天道则无人道，无人道亦无天道，天人一而已矣。
没有天道就没有人道，没有人道也没有天道，天和人只是一回事。
象曰：天行健，君子以自强不息。
象说：天行刚健，君子因此自强不息。
君子何以能自强不息也？
君子凭什么能自强不息呢？
以天行也。
凭天行。
天行自不息，君子之心天行也，何息之有？
天行自己不停，君子的心就是天行，哪里会停呢？
非此之以而能不息乎？
不靠这个而能不息吗？
六十四卦之以，皆以此也。
六十四卦里的“以”，都是这个意思。
潜龙勿用，阳在下也。
潜龙勿用，是阳气在下。
在下则勿用，所谓易之序。
在下就不用，这就是易的次序。
见龙在田，徳施普也。
见龙在田，是德施普遍。
见龙在田，圣人未用于世也，而徳施普矣。
见龙在田，圣人还没有被世人所用，可是德已经施得很广了。
故人患无徳，不患无位。
所以人只怕没有德，不怕没有位。
终日乾乾，反复道也。
终日乾乾，是反复行道。
反复于道，一乾惕而已。
在道上反复来去，就是一个乾惕罢了。
或跃在渊，进无咎也。
或跃在渊，是前进而无咎。
或之，而圣人之见审矣。
一“或”，圣人的见识就审慎了。
飞龙在天，大人造也。
飞龙在天，是大人造就。
大人造，即圣人作也。
大人造就，就是圣人兴作。
亢龙有悔，盈不可久也。
亢龙有悔，是盈满不可久。
阳至六而盈，故爻至六而止。
阳气到六就盈满了，所以爻到六就停止。
易与天地凖，如此。
易和天地相准，就是这样。
用九，天徳不可为首也。
用九，是天德不可以做首。
天徳循环无端，故不可为首。
天德循环没有端头，所以不可以做首。
文言曰：元者，善之长也；
文言说：元，是善的长；
亨者，嘉之防也；
亨，是嘉的会；
利者，义之和也；
利，是义的和；
贞者，事之干也。
贞，是事的干。
君子体仁，足以长人；
君子体认仁，就能长于人；
嘉防，足以合礼；
嘉会，就能合于礼；
利物，足以和义；
利物，就能和于义；
贞固，足以干事。
贞固，就能干事。
君子行此四徳者，故曰乾元亨利贞。
君子实行这四德，所以说乾元亨利贞。
元亨利贞者，仁义礼智也。
元亨利贞，就是仁义礼智。
圣人何以不言智？
圣人为什么不说智呢？
智不可见，见之于干事之贞，离事无智，智无朕也。
智看不见，要在干事的贞里面看见它，离开事就没有智，智没有征兆。
君子行此四徳者，故曰乾元亨利贞。
君子实行这四德，所以说乾元亨利贞。
可见乾一君子也，君子一乾也。
可见乾就是一个君子，君子就是一个乾。
言合天人者，犹二之矣。
说天人相合，还像是两样东西了。
初九，潜龙勿用，何谓也？
初九，潜龙勿用，是什么意思呢？
子曰：龙徳而隠者也，不易乎世，不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。
孔子说：有龙德而隐的人啊，不被世俗改变，不求成名，遁世而没有烦闷，不被世人认可也没有烦闷，快乐就去做，忧愁就避开，坚定得拔不动，这就是潜龙。
不为世易，不成世名，世不我知，知不我是弗顾也。
不被世俗改变，不求世俗的名，世人不了解我，我知道他们不了解我，也不去管。
行其乐天之诚，违其忧世之志，确乎不拔，所以为潜龙。
实行他乐天的诚意，避开他忧世的志向，坚定不拔，这就是潜龙。
九二曰：见龙在田，利见大人，何谓也？
九二说：见龙在田，利见大人，是什么意思呢？
子曰：龙徳而正中者也，庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，徳博而化。
孔子说：有龙德而正中啊，平常的话讲信用，平常的行为讲谨慎，防住邪念、存住诚意，造福世人而不自夸，德广博而能教化。
易曰：见龙在田，利见大人，君徳也。
《易》说：见龙在田，利见大人，这是君德。
九二龙徳正中，所谓中庸其至矣。
九二的龙德正中，就是中庸到了极点。
此人性之本色，惟圣人造其极，夫何为哉？
这是人性的本来面目，只有圣人做到了极点，还要做什么呢？
庸言庸行之信谨而巳，闲邪存其诚而已，善施而徳化，圣人不知也。
平常的言行讲信谨罢了，防邪存诚罢了，布施恩德而教化人，圣人自己也不知道。
故曰笃恭而天下平。
所以说笃恭而天下平。
九三曰：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎，何谓也？
九三说：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎，是什么意思呢？
子曰：君子进徳修业，忠信所以进徳也，修辞立其诚所以居业也，知至至之，可与几也，知终终之，可与存义也。
孔子说：君子进德修业，忠信是进德的办法，修辞立诚是居业的办法，知道到了就到，可以参与几微了，知道终了就终，可以保存义了。
是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
所以处在上位不骄傲，处在下位不忧愁，所以乾乾因时而警惕，虽然危险却无咎。
人道惟在忠信，立诚在于修辞，至者至此，终者终此。
人道全在忠信，立诚全在修辞。到了就是到这里，终了就是终这里。
进徳修业，居上居下，有何限事？
进德修业，不管居上居下，有什么限定的事呢？
在其道在此而已，孰知其在此而已也？
都在道里，都在这里罢了，谁知道就是在这里罢了呢？
故知至知终为难。
所以知至知终最难。
九四曰：或跃在渊，无咎，何谓也？
九四说：或跃在渊，无咎，是什么意思呢？
子曰：上下无常，非为邪也；
孔子说：上下没有定常，不是做邪事；
进退无恒，非离羣也。
进退没有定常，不是离开人群。
君子进徳修业，欲及时也，故无咎。
君子进德修业，想赶上时机，所以无咎。
或者，从时也。
说“或”，就是顺从时机。
圣人仕止久速，惟其时也。
圣人的做官、退隐、长久、速去，全看时机。
九五曰：飞龙在天，利见大人，何谓也？
九五说：飞龙在天，利见大人，是什么意思呢？
子曰：同声相应，同气相求，水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物覩，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各従其类也。
孔子说：同声相应，同气相求，水往湿处流，火往燥处去，云跟着龙，风跟着虎，圣人兴作，万物都看见了。来自天的亲近上，来自地的亲近下，各自跟着自己的类。
圣人作而万物覩，莫知其然而然。
圣人兴作，万物都看见了，谁也不知道为什么会这样。
上九曰：亢龙有悔，何谓也？
上九说：亢龙有悔，是什么意思呢？
子曰：贵而无位，髙而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。
孔子说：贵而没有位，高而没有民，贤人在下位又没有辅佐，所以一动就有悔。
动而有悔，则不宜动，明矣。
一动就有悔，那就明明不该动了。
潜龙勿用，下也；
潜龙勿用，是居下；
见龙在田，时舍也；
见龙在田，是时机暂舍；
终日乾乾，行事也；
终日乾乾，是行事；
或跃在渊，自试也；
或跃在渊，是自己试一试；
飞龙在天，上治也；
飞龙在天，是在上治理；
亢龙有悔，穷之灾也；
亢龙有悔，是穷极的灾难；
乾元用九，天下治也。
乾元用九，是天下太平。
不可为首者，天徳也；
不可以做首的，是天德；
天下治者，王道也。
天下太平的，是王道。
有天徳，便有王道。
有天德，就有王道。
潜龙勿用，阳气潜藏；
潜龙勿用，是阳气潜藏；
见龙在田，天下文明；
见龙在田，是天下文明；
终日乾乾，与时偕行；
终日乾乾，是和时间一起走；
或跃在渊，乾道乃革；
或跃在渊，是乾道变革；
飞龙在天，乃位乎天徳。
飞龙在天，是处在天德的位置上。
六龙皆天徳也，而非其位，故飞龙曰乃位乎天徳。
六条龙都是天德，可是没有处在自己的位置上，所以飞龙才说乃位乎天德。
亢龙有悔，与时偕极；
亢龙有悔，是和时间一起到了极点；
乾元用九，乃见天则。
乾元用九，就看见了天则。
用九而必曰乾元者，何也？
用九为什么一定要说乾元呢？
乾元言其始，用九言其终。
乾元说的是开始，用九说的是终结。
六位乗而天则见，六龙乗而天下平也。
六个位置乘上去，天则就显现了；六条龙乘上去，天下就太平了。
乾元用九者，时乗六龙也。
乾元用九，就是按时乘着六龙。
潜见惕跃飞亢，各因其则，如四时不易，故曰乃见天则。
潜、见、惕、跃、飞、亢，各自依照自己的法则，像四时一样不乱，所以说乃见天则。
乾元者，始而亨者也；
乾元，是开始而亨通的；
利贞者，性情也。
利贞，是性情。
乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！
乾一开始就能用美好的利益来利天下，不说它利什么，真是大啊！
以始而亨，故曰乾元；
因为以开始而亨通，所以叫乾元；
成其性情，故曰利贞。
因为成就了性情，所以叫利贞。
何莫非利，不可言其所利，此贞之所以无朕而乾元所以为大也。
没有一样不是利，没法说它利在什么地方，这就是贞没有征兆、乾元所以大的原因。
大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。
大啊，乾！刚健中正，是纯粹精一的。
六爻发挥，旁通情也。
六爻发挥，旁通人情。
时乗六龙，以御天也。
按时乘六龙驾驭天。
云行雨施，天下平也。大哉乾乎！
云行雨施，天下太平。大啊，乾！
性也，体也。
是性，是体。
六爻发挥，情也，用也。
六爻发挥，是情，是用。
时乗六龙者，圣人也；
按时乘六龙的，是圣人；
云行雨施者，圣人也。
云行雨施的，是圣人。
明言乾而以圣人当之，然则天邪？
明明说的是乾，却拿圣人来担当，那么是天呢？
人邪？一邪？
是人呢？是一个呢？
二邪？君子以成徳为行，日可见之行也。
是两个呢？君子把成德当作行为，是每天可见的行为。
潜之为言也，隠而未见，行而未成，是以君子弗用也。
说潜，就是隐而没有显现，行而没有成就，所以君子不用它。
初九成徳也，以其隠而未见，故行而未着。
初九是成德，因为隐而未见，所以行而没有显着。
君子见而后用之。
君子看见了才用它。
君子学以聚之，问以辨之，寛以居之，仁以行之。
君子学习来聚集它，发问来分辨它，宽容来安处它，用仁来实行它。
易曰：见龙在田，利见大人，君徳也。
《易》说：见龙在田，利见大人，这是君德。
九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
九三重刚而不中，上不在天，下不在田，所以乾乾因时而警惕，虽然危险却无咎。
重刚不中，时位然也。
重刚不中，是时和位造成的。
圣人乗之，乾惕而已。
圣人处在这种时位上，只有乾惕罢了。
因时而惕者，无时不惕也。
因时而警惕，就是没有一时不警惕。
九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。
九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，所以说“或”。
或之者，疑之也，故无咎。
说“或”，就是有疑虑，所以无咎。
不天不田不人，故在渊。
不在天、不在田、不在人，所以在渊。
虚圆无滞者，或之理也。
空虚圆通没有滞碍，就是“或”的道理。
夫大人者，与天地合其徳，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。
大人啊，和天地合德，和日月合明，和四时合序，和鬼神合吉凶。
先天而天弗违，后天而奉天时。
先于天，天也不违背；后于天，奉行天时。
天且弗违，而况于人乎？
天尚且不违背，何况人呢？
况于鬼神乎？
何况鬼神呢？
大人者，天地日月四时鬼神也。
大人，就是天地日月四时鬼神。
所谓乾元亨利贞也。
这就是所谓的乾元亨利贞。
亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。
说亢，就是只知道进、不知道退，只知道存、不知道亡，只知道得、不知道丧。
其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！
只有圣人啊，知道进退存亡而不失其正，只有圣人啊！
亢之为言也，言其时也，所以有悔也；其唯圣人乎，言其道也，所以无悔也。
说亢，说的是时机，所以有悔；说只有圣人，说的是道，所以无悔。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
三 · 坤
䷁【坤下坤上】坤元亨，利牝马之贞。
坤卦：元亨，利牝马之贞。
君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，东北丧朋，安贞吉。
君子有所前往，先走会迷路，后走得到主人。利在西南得到朋友，东北丧失朋友，安于贞正就吉。
彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。
彖说：至啊，坤元！万物靠它生长，顺承天。
坤厚载物，徳合无疆，含弦广大，品物咸亨。
坤厚载万物，德合无疆，含弘广大，万物都亨通。
牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。
牝马是地的类，行地无疆，柔顺而利于贞正。
君子攸行，先迷失道，后顺得常。
君子出行，先迷失道，后顺得常。
西南得朋，乃与类行；
西南得朋，是和同类走；
东北丧朋，乃终有庆。
东北丧朋，是终究有庆。
安贞之吉，应地无疆。
安贞的吉，应和地的无疆。
坤之元，即乾之元也。
坤的元，就是乾的元。
坤透体皆乾，乾元在坤，故曰坤元。
坤全身都是乾，乾元在坤里面，所以叫坤元。
资生者，生其所始也。
资生，就是生出万物的开始。
一元之气，于是乎成形。
一元之气，在这里成了形。
亨，乾之亨；
亨，是乾的亨；
利，乾之利；
利，是乾的利；
贞，乾之贞，顺承乾而已，故曰牝马之贞。
贞，是乾的贞，只是顺承乾罢了，所以叫牝马之贞。
乾健而坤従，如牡行而牝従；
乾健，坤顺从，就像牡马走、牝马跟；
马乾而牝坤也。
马是乾，牝马是坤。
乾无疆而坤徳则合之，坤无疆而君子之徳则合之，三才一而已。
乾没有边际，坤的德就合它；坤没有边际，君子的德就合它，三才只是一回事。
隂道从阳，先则迷而失道，后则顺而得常。
阴道顺从阳，先走就迷路失道，后走就顺从而得常。
常者，利养万物之常。
常，就是利养万物的常道。
坤主利物而已。
坤只主利物。
西南得朋，阴之类也，固其常也；
西南得朋，是阴的同类，本来就该这样；
东北丧朋，阳之従也，正其庆也。
东北丧朋，是跟从阳，正是它的庆。
庆者，以其从阳而利物。
庆，就是因为它跟从阳而利物。
此君子安贞之吉，应乎地之无疆者也。
这就是君子安贞的吉，应和地的无疆。
象曰：地势坤，君子以厚徳载物。
象说：地势是坤，君子因此厚德载物。
地之势何其顺乎！
地的形势多么顺啊！
君子顺万物之性，因其势而利导，所以能厚载也。初六，履霜，坚氷至。
君子顺着万物的性，因势利导，所以能厚载。初六：踩到霜，坚冰就要来了。
象曰：履霜坚氷，阴始凝也。
象说：踩到霜、坚冰来，是阴气开始凝结。
驯致其道，致坚氷也。君子履霜而知坚氷之至矣，其至虽渐，有必至焉。
顺着这条路走下去，就会到坚冰。君子踩到霜就知道坚冰要来了，它来虽然渐渐的，却一定会来。
蚤辨者，辨诸此。
早辨别的，就辨别在这里。
六二，直方大，不习无不利。
六二：直、方、大，不学习也没有不利。
象曰：六二之动，直以方也。
象说：六二动起来，直而方。
不习无不利，地道光也。
不学习也没有不利，是地道光明。
顺乾而动，故直方大，不习无不利也。
顺着乾而动，所以直方大，不学习也没有不利。
六三，含章可贞，或从王事，无成有终。
六三：含着文采可以守正，或者跟从王事，没有成就却有结果。
象曰：含章可贞，以时发也。
象说：含章可以守正，是按时发出。
或从王事，知光大也。
或者跟从王事，是知道光大。
含章可贞，非不发也，以时发也。
含章可以守正，不是不发出，是按时发出。
不居其成功，岂独臣职？
不居自己的成功，岂止是臣子的职责？
有终，保其令终矣。
有终，就是保住它的好结局。
六四，括囊，无咎无誉。
六四：扎紧口袋，没有咎也没有誉。
象曰：括囊无咎，慎不害也。
象说：扎紧口袋没有咎，是谨慎而不受害。
括囊者，君子之隠也。
扎紧口袋，是君子的隐退。
重坤不中而括囊守正，顺时免害，道莫尚于此矣，非为居位者言也。
重坤不中，却扎紧口袋守正，顺时免害，道没有比这更高的了，这不是对居位的人说的。
六五，黄裳，元吉。
六五：黄色的下裳，大吉。
象曰：黄裳元吉，文在中也。
象说：黄裳大吉，是文采在中间。
曰黄，则有玄在；
说黄，就有玄在里面；
曰裳，则有衣在。
说裳，就有衣在里面。
顺徳在中，何文如之！
顺德在中间，还有什么文采比得上呢！
上六，龙战于野，其血玄黄。
上六：龙在野外打仗，它的血玄黄。
象曰：龙战于野，其道穷也。
象说：龙在野外打仗，是它的道穷了。
于六称龙，阳无终灭之理；
在六爻称龙，是阳没有终灭的道理；
于战称血，阴有必穷之势。
在战争称血，是阴一定穷尽的形势。
虽玄黄并血，而尊卑自辨也。
虽然玄黄和血并在一起，尊卑还是自己分得清。
用六，利永贞。
用六：利于永远守正。
象曰：用六永贞，以大终也。
象说：用六永远守正，是以大来终结。
用六者，六爻皆六也。
用六，就是六爻全是六。
六爻皆六，皆从乾矣。
六爻全是六，全都顺从乾了。
永其牝马之贞，是以大终也。
永远守住牝马的贞正，所以能以大来终结。
文言曰：坤至柔而动也刚，至静而徳方。
文言说：坤最柔而动起来刚，最静而德方。
后得主而有常，含万物而化光。
后得主人而有常，含着万物而化光。
坤道其顺乎！
坤道多么顺啊！
承天而时行。
承天而按时运行。
顺乾而动，故刚；
顺着乾而动，所以刚；
一于从乾，故方。
一心顺从乾，所以方。
惟其后也，故利物有常；
正因为在后，所以利物有常；
惟其含也，故生物化光。
正因为含着，所以生物化光。
承天时行，不违毫发，所以刚柔动静为物不贰也。
承天按时运行，一点不违背，所以刚柔动静做事没有二致。
积善之家，必有余庆；
积善的人家，一定有余庆；
积不善之家，必有余殃。
积不善的人家，一定有余殃。
臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。
臣子杀君主，儿子杀父亲，不是一朝一夕的事，来的路子是渐渐的，是因为辨别得不早。
《易》曰：履霜，坚氷至，葢言顺也。
《易》说：履霜，坚冰至，大概是说顺这个字。
坤惟一顺，而顺当早辨。
坤只有一个顺字，可是顺应当早辨别。
善而顺，积而余庆；
善而顺，积下来就有余庆；
不善而顺，积而余殃。
不善而顺，积下来就有余殃。
至于坚氷，亦以顺致。
到了坚冰，也是顺着来的。
危哉，其在履霜之渐乎！
危险啊，就在履霜的渐渐之中！
直其正也，方其义也。
直是它的正，方是它的义。
君子敬以直内，义以方外，敬义立而徳不孤。
君子用敬来直内，用义来方外，敬义立起来，德就不孤单。
直方大，不习无不利，则不疑其所行也。
直方大，不学习也没有不利，就不怀疑自己的所行。
直方者，本体；敬义者，合本体之工夫。
直方是本体，敬义是合乎本体的工夫。
所以能大，所以能不习而无不利也。非乾无坤，非坤无乾；
所以能大，所以能不学习也没有不利。没有乾就没有坤，没有坤就没有乾；
非人无乾坤，非乾坤无人。
没有人就没有乾坤，没有乾坤就没有人。
故曰三才者，一而已矣。
所以说三才，只是一回事罢了。
阴虽有美，含之以従王事，弗敢成也。
阴虽然有美，含着它来跟从王事，不敢成就。
地道也，妻道也，臣道也。
地道啊，妻道啊，臣道啊。
地道无成而代有终也。
地道没有成就，却代替着有终。
坤主含，收敛谨畏，待时而行，故成曰弗敢，有终曰代。
坤主含，收敛谨慎畏惧，等时机才行动，所以成就叫不敢，有终叫代替。
含之至也。
含到了极点。
天地变化，草木蕃。
天地变化，草木繁盛。
天地闭，贤人隠。
天地闭塞，贤人隐退。
《易》曰：括囊，无咎无誉，葢言谨也。
《易》说：括囊，无咎无誉，大概是说谨慎。
顺时而隠，非贤者不能。
顺时而隐，不是贤人做不到。
中心无欲，气至而应也。
心里没有欲望，气到了就应和。
君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。
君子黄中通理，正位居体，美在里面，畅通到四肢，发出到事业，美到了极点。
通大中之理，居为下之体，顺徳积中发外，美蔑以加矣。
通达大中的道理，处在居下的位置，顺德积在里面、发到外面，美没有比这更高的了。
阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉；
阴怀疑阳一定会打仗，因为它怕没有阳，所以称龙；
犹未离其类也，故称血焉。
还离不开它的类，所以称血。
夫玄黄者，天地之杂也。
玄黄，是天地的杂色。
天玄而地黄，阴进于六，至于野矣，阴之极也，而天地杂焉。
天玄而地黄，阴进到六爻，到了野外，是阴的极点，天地就杂在一起了。
杂而必以阳为主，故称龙；
杂了却一定以阳为主，所以称龙；
主而犹未离乎阴，故称血。
为主却还离不开阴，所以称血。
疑而杂，杂而战，战而血，血而玄黄，而龙已俨然在矣。谓坤无阳也可乎？
怀疑就杂，杂了就打仗，打了仗就出血，出了血就玄黄，龙已经俨然在那里了。能说坤没有阳吗？
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四 · 屯
䷂【震下坎上】屯，元亨，利贞。勿用有攸往，利建侯。
屯卦：元亨，利贞。不要有所前往，利于建立诸侯。
彖曰：屯，刚柔始交而难生。
彖说：屯，是刚柔刚开始交合而生出艰难。
动乎险中，大亨贞。
在险中动，大亨而贞。
雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。
雷雨动起来充满盈满，天地初创、草木杂乱晦暗，应当建立诸侯而不得安宁。
乾坤之后，乾一交于坤而为震，再交于坤而为坎，震坎合而为屯，故曰刚柔始交而难生。
乾坤之后，乾一交到坤上成为震，再交到坤上成为坎，震和坎合起来成为屯，所以说刚柔刚开始交合而生出艰难。
难生者，坎也。
生出艰难的，是坎。
震动乎坎险之中，生机结而未畅，所以为屯。
震动在坎险的中间，生机结住了没有畅通，所以成为屯。
大亨贞者，以雷雨满盈，生物伊始，然洪荒开辟，天运方草杂昧晦，宜建侯而未遑宁处也。
说大亨贞，是因为雷雨充满盈满，生物才开始，可是洪荒刚开辟，天运正草杂晦暗，应当建立诸侯，还没有空闲安处。
卦以震为主，爻以初为主。
卦以震为主，爻以初爻为主。
凡卦皆有主爻，而一卦之吉凶系之矣。
大凡卦都有主爻，一卦的吉凶就系在它身上。
象曰：云雷，屯。
象说：云和雷，这就是屯。
君子以经纶。
君子因此经纶。
天下方屯，千端万绪，君子经以分之，纶以合之，便各有条理。
天下正处在屯难中，千头万绪，君子用经来分它，用纶来合它，就各有条理了。
天地以云雷生万物，君子以经纶理万物也。
天地用云雷生万物，君子用经纶治理万物。
初九，磐桓，利居贞，利建侯。
初九：磐桓，利于居守贞正，利于建立诸侯。
象曰：虽磐桓，志行正也。
象说：虽然磐桓，可是志行正。
以贵下贱，大得民也。
用尊贵去下交卑贱，大大得到民心。
磐，石；桓，柱也。
磐是石，桓是柱。
国之柱石，镇定不摇。
国家的柱石，镇定不摇。
居贞如是，利建如是之侯。
居贞像这样，建立诸侯也像这样。
虽未有所作为，而志行之正、下贱之诚，能大得民也。
虽然还没有什么作为，可是志行的正直、下交卑贱的诚意，能大大得到民心。
象曰：六二之难，乗刚也。
象说：六二的难，是乘着刚爻。
十年乃字，反常也。
十年才嫁，是反常。
六二乗刚，初虽非宼而求婚媾，故于二为难。
六二乘着刚爻，初爻虽然不是寇盗，可是来求婚，所以对二爻来说是难。
不字曰贞者，非正应也。
不嫁叫做贞，是因为不是正应。
正应之婚媾，至十年乃字而复其常。
正应的婚配，要到十年才嫁，恢复了常态。
五不能得二，二又不能得初，此膏之所以屯也。
五爻得不到二爻，二爻又得不到初爻，这就是膏所以屯住的原因。
六三，即鹿无虞，惟入于林中。
六三：追鹿没有虞人，只进入林子中间。
君子几，不如舍，往吝。
君子见到几微，不如舍弃它，前往会有吝。
象曰：即鹿无虞，以从禽也。
象说：追鹿没有虞人，是因为跟从禽兽。
君子舍之，往吝，穷也。
君子舍弃它，前往有吝，是穷途。
三不当初而应上之阴柔，如即鹿无虞，又以従禽，惟入于林中而已，言无禽也。
三爻不当初爻，却应着上爻的阴柔，就像追鹿没有虞人，又跟从禽兽，只进入林子中间罢了，是说没有禽兽。
六四，乗马班如，求婚媾，往吉，无不利。
六四：骑着马徘徊，求婚配，前往吉，没有不利。
象曰：求而往，明也。
象说：求了就去，是明智。
四应初，故能求婚媾而吉。
四爻应着初爻，所以能求婚配而吉。
九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶。
九五：屯住它的膏，小的贞正吉，大的贞正凶。
象曰：屯其膏，施未光也。
象说：屯住它的膏，是施惠没有光大。
九五屯其膏，其施未行。
九五屯住了膏，施惠没有实行。
于事可小正，不可大正者，以不当初而二又不能得初也。
在事情上可以小正，不可以大正，是因为不当初爻，二爻又得不到初爻。
上六，乗马班如，泣血涟如。
上六：骑着马徘徊，哭出血泪涟涟。
象曰：泣血涟如，何可长也。
象说：哭出血泪涟涟，怎么能长久呢？
上六则终于屯而已。
上六就终于屯住了罢了。
一卦主爻在初，故吉凶随其向背也。
一卦的主爻在初爻，所以吉凶随着向背而定。
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五 · 蒙
䷃【坎下艮上】蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。
蒙卦：亨通。不是我去求童蒙，是童蒙来求我。
初筮告，再三渎，渎则不告。
第一次占筮就告诉他，再三占筮就是亵渎，亵渎了就不告诉。
利贞。
利于贞正。
彖曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。
彖说：蒙，是山下有险，险而止，就是蒙。
蒙亨，以亨行时中也。
蒙亨通，是因为用亨通来行时中。
匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。
不是我求童蒙，是童蒙求我，是志向相应。
初筮告，以刚中也。
第一次占筮就告诉，是因为刚中。
再三渎，渎则不告，渎蒙也。
再三亵渎，亵渎了就不告诉，是亵渎了蒙。
蒙以养正，圣功也。
蒙用来养正，是圣人的功业。
蒙以坎为主，主爻在二。
蒙以坎为主，主爻在二爻。
虽上九亦用艮主御宼，而不当、时中之位，故如屯之九五，不以为主也。
虽然上九也用艮来做御寇的主，可是它不当位、不是时中的位置，所以像屯卦的九五一样，不把它当作主爻。
蒙者，性未开通，善通之则亨，惟时中能亨之。
蒙，是本性没有开通，善于开通它就亨通，只有时中能亨通它。
匪我求童蒙，童蒙求我，虽蒙之志应，亦二之善感。
不是我求童蒙，是童蒙求我，虽然是蒙的志向相应，也是二爻善于感应。
初筮告，再三渎，渎则不告，非施之当可，则反窒其真明。
第一次占筮就告诉，再三亵渎，亵渎了就不告诉，不是施行得当，反而堵塞了它的真明。
渎不在蒙，在告蒙者。
亵渎不在蒙身上，在告诉蒙的人身上。
不迎其机而汩之，则渎乱之矣，故曰渎蒙。
不迎合它的时机而搅乱它，就是亵渎扰乱了它，所以说渎蒙。
正者，蒙之固有，养之即为圣功也。
正，是蒙本来就有的，养它就是圣人的功业。
象曰：山下出泉，蒙。
象说：山下出泉，这就是蒙。
君子以果行育徳。
君子因此果断行动、养育德行。
象曰：利用刑人，以正法也。
象说：用来惩罚人，是用来正法。
发蒙者，以身仪刑之，自能脱其桎梏。
启发蒙昧的人，用自身做榜样，自然能脱掉桎梏。
若德而过求，则吝矣。
如果得到了还过分要求，就会有吝了。
九二，包蒙吉，纳妇吉，子克家。
九二：包容蒙昧吉，娶妇吉，儿子能治家。
象曰：子克家，刚柔接也。
象说：儿子能治家，是刚柔相接。
二五刚柔交接，以师包蒙，以夫纳妇，以子克家，皆谓五也。
二爻和五爻刚柔交接，做老师包容蒙昧，做丈夫娶妇，做儿子治家，都是说五爻。
六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。
六三：不要娶这个女子，看见了金夫，不能守住自身，没有什么利。
象曰：勿用取女，行不顺也。
象说：不要娶这个女子，是行为不顺。
三不当二而应上，故为见金夫、不有躬之女。
三爻不当二爻，却应着上爻，所以成了看见金夫、不能守住自身的女子。
六四，困蒙，吝。
六四：困在蒙昧中，有吝。
象曰：困蒙之吝，独逺实也。
象说：困蒙的吝，是独自远离实在。
六四不当二，而所居、所比、所应皆隂，为无阳之爻，故独逺实而为困蒙。
六四不当二爻，它所处、所比、所应的都是阴，是没有阳的爻，所以独自远离实在，成了困蒙。
六五，童蒙，吉。
六五：童蒙，吉。
象曰：童蒙之吉，顺以巽也。
象说：童蒙的吉，是顺而巽。
童蒙，其赤子之天真乎！
童蒙，不就是赤子的天真吗！
上九，击蒙，不利为宼，利御宼。
上九：打击蒙昧，不利于做寇盗，利于抵御寇盗。
象曰：利用御宼，上下顺也。
象说：利于抵御寇盗，是上下都顺。
上击三者也。
上爻打击三爻。
不为宼而御宼，则上下顺矣。
不做寇盗而抵御寇盗，上下就顺了。
御宼者，艮止也。
抵御寇盗的，是艮的止。
因其固有，非强其本无，故顺。
因为是它本来就有的，不是勉强它本没有的，所以顺。
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六 · 需
䷄【乾下坎上】需，有孚，光亨，贞吉，利涉大川。
需卦：有诚信，光亨，贞正吉，利于涉过大河。
彖曰：需，须也，险在前也。
彖说：需，是等待，险在前面。
刚健而不陷，其义不困穷矣。
刚健而不陷入险中，它的道理就不会困穷。
需有孚，光亨贞吉，位乎天位，以正中也。
需有诚信、光亨贞吉，是因为处在天位而正中。
利涉大川，往有功也。
利于涉过大河，是前往有功。
需之所以有孚、光亨贞吉者，以九五之得位而正中也。
需所以有诚信、光亨贞吉，是因为九五得了位置而正中。
刚健能需，不陷于险，涉川之道，孰加焉！
刚健而能等待，不陷入险中，涉河的道理，还有比这更好的吗！
象曰：云上于天，需。
象说：云在天上，这就是需。
君子以饮食宴乐。
君子因此饮食宴乐。
古人以燕客为需，故需曰饮食宴乐。
古人把宴请客人叫做需，所以需说饮食宴乐。
其心之恬夷贞静也，何如！
它心里的恬淡平夷、贞静，是什么样子呢！
初九，需于郊，利用恒，无咎。
初九：在郊外等待，利于守恒，没有咎。
象曰：需于郊，不犯难行也。
象说：在郊外等待，是不冒着难去走。
利用恒，无咎，未失常也。
利于守恒、没有咎，是没有失去常道。
天下之可恒者，惟常而已。
天下可以恒久的，只有常道罢了。
君子之安于常者，旷如郊焉，又何犯难之有！
君子安于常道，心胸开阔像郊野一样，哪里还会冒难呢！
九二，需于沙，小有言，终吉。
九二：在沙滩上等待，小有言语，最终吉。
象曰：需于沙，衍在中也。
象说：在沙滩上等待，是水流在中间。
虽小有言，以吉终也。
虽然小有言语，可是以吉收尾。
二以在中，故衍。
二爻因为在中间，所以水流。
沙在水而水不濡，能使水流通而无碍。
沙在水里，水却沾不湿它，能让水流通而没有阻碍。
衍，正流通无碍之象也。
水流，正是流通无碍的象。
九三，需于泥，致宼至。
九三：在泥里等待，招来寇盗。
象曰：需于泥，灾在外也。
象说：在泥里等待，是灾在外面。
自我致宼，敬慎不败也。
自己招来寇盗，敬慎就不会失败。
需于泥，则致宼矣。
在泥里等待，就会招来寇盗。
然自我致之，敬慎则不败也。
可是是自己招来的，敬慎就不会失败。
六四，需于血，出自穴。
六四：在血泊里等待，从洞穴里出来。
象曰：需于血，顺以听也。
象说：在血泊里等待，是顺着去听。
需于血，则入于灾矣。
在血泊里等待，就进入灾难了。
然有顺听之道焉，顺听焉，则出自穴矣。
可是还有顺听的办法，顺着听，就从洞穴里出来了。
九五，需于酒食，贞吉。
九五：在酒食中等待，贞正吉。
象曰：酒食贞吉，以中正也。
象说：酒食而贞正吉，是因为中正。
君子酒食于中正之道，顺其遇之所安而无容心焉，故曰需于酒食贞吉也。
君子在中正的道理中饮酒吃食，顺着所遇的、安于所在，而没有多余的心思，所以说需于酒食、贞正吉。
上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。
上六：进入洞穴，有不请自来的客人三个人到来，恭敬对待，最终吉。
象曰：不速之客来，敬之终吉，虽不当位，未大失也。
象说：不请自来的客人到来，恭敬对待最终吉，虽然位置不当，还没有大失。
以上居六，安其所处，故曰入于穴。
因为上爻处在六爻的位置上，安于它的所在，所以说进入洞穴。
柔顺而能敬三阳之进，吉之道也。
柔顺而能恭敬三阳的进前，是吉的道理。
曰不当位者，上无位也。
说位置不当，是因为上爻没有位置。
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七 · 讼
䷅【坎下乾上】讼，有孚，窒惕中吉，终凶。
讼卦：有诚信，窒塞警惕而守中就吉，终究凶。
利见大人，不利涉大川。
利于见大人，不利于涉过大河。
彖曰：讼，上刚下险，险而健，讼。
彖说：讼，是上刚下险，险而健，就是讼。
讼有孚，窒惕中吉，刚来而得中也。
讼有诚信、窒塞警惕而中吉，是刚爻来而得中。
终凶，讼不可成也。
终究凶，是讼不可以成就。
利见大人，尚中正也。
利于见大人，是崇尚中正。
不利涉大川，入于渊也。
不利于涉过大河，是会进入深渊。
凡讼之成，皆以险健。
大凡讼的成就，都是因为险和健。
故上刚下险而为讼，二五成卦之主，刚险相对。
所以上刚下险就成了讼，二爻和五爻是成卦的主爻，刚和险相对。
然九二刚来得中，故有孚窒惕，不成讼而吉；
可是九二刚来得了中，所以有诚信、能窒塞、能警惕，不成讼而吉；
终则成而凶矣。
到了终了就成讼而凶了。
九五中正，天理之至当也。
九五中正，是天理最恰当的地方。
人能见理，何讼之能成？
人能看见道理，哪里还有讼能成呢？
不上从天理之正，则下陷人欲之险，故涉川则入渊。
不向上顺从天理的正，下边就陷入人欲的险，所以涉河就会入渊。
圣人垂象，岂不深切着明乎！
圣人垂示的象，难道不是深切明白吗！
象曰：天与水违行，讼。
象说：天和水背道而行，这就是讼。
君子以作事谋始。
君子因此做事要谋划开始。
天水违行，成讼之象；
天和水背道而行，是成讼的象；
作事谋始，絶讼之源。
做事谋划开始，是断绝讼的源头。
初六，不永所事，小有言，终吉。
初六：不长久地做这件事，小有言语，最终吉。
象曰：不永所事，讼不可长也。
象说：不长久地做这件事，是讼不可以长久。
虽小有言，其辩明也。
虽然小有言语，可是它的分辨明白。
讼宜止于初，初六不永，故虽小有言而终吉。
讼应当在初爻就停止，初六不长久，所以虽然小有言语却最终吉。
以上应九四之刚，非能讼者，与上九终防正相反也。
以上爻应着九四的刚，不是能讼的人，和上九的终凶正好相反。
九二，不克讼，归而逋，其邑人三百戸，无眚。
九二：打不赢官司，回来逃走，它邑里的三百户人家没有灾祸。
象曰：不克讼，归逋窜也。
象说：打不赢官司、回来逃走，是逃窜。
自下讼上，患至掇也。
从下面去告上面，祸患会招来。
卦虽二五两刚相敌，而二居下，知下不可讼上，故不克讼，归而逋。
卦虽然是二爻和五爻两刚相对，可是二爻处在下边，知道下面不可以告上面，所以打不赢官司，回来逃走。
所谓有孚能窒、能惕而得中，虽其邑人三百戸，亦得无眚也。
这就是所谓有诚信、能窒塞、能警惕而得中，即使它邑里的三百户人家，也能没有灾祸。
彖言吉，爻不言吉者，彖言一卦之才，爻明一爻之位。
彖说吉，爻不说吉，是因为彖说一卦的才干，爻说明一爻的位置。
安于位而不克讼，无患而已。
安于位置而不打赢官司，只是不受祸罢了。
在讼之时，为然。
在讼的时候，就是这样。
卦有小大也。
卦有大小啊。
六三，食旧徳，贞厉，终吉。
六三：吃旧有的德，贞正危险，最终吉。
或从王事，无成。
或者跟从王事，没有成就。
象曰：食旧徳，従上吉也。
象说：吃旧有的德，是跟从上面吉。
三曰从上吉者，从上九也。
三爻说跟从上面吉，是跟从上九。
以柔应刚，安其素分，贞固自守，虽厉而终吉。
用柔顺应刚，安于本来的分位，贞固自守，虽然危险却最终吉。
或从王事，亦无成也。
或者跟从王事，也没有成就。
九四，不克讼，复即命，渝，安贞吉。
九四：打不赢官司，回来就命，改变了，安于贞正吉。
象曰：复即命，渝，安贞不失也。
象说：回来就命、改变了，安于贞正没有失掉。
四应初，而初不永讼，四亦不克讼而复于义命，渝而安贞，故吉也。
四爻应着初爻，初爻不长久打官司，四爻也打不赢官司，回到义命上来，改变了而安于贞正，所以吉。
九五，讼，元吉。
九五：打官司，大吉。
象曰：讼元吉，以中正也。
象说：打官司大吉，是因为中正。
九五中正，讼之元吉者也，故为讼所利见。
九五中正，是讼的大吉，所以是讼所利于见到的。
象曰：以讼受服，亦不足敬也。
象说：因为打官司得到服饰，也不值得尊敬。
上九，讼之终，所谓终凶也。
上九是讼的终了，就是所谓的终凶。
圣人发终凶之义，言虽胜而受服，必即见褫。
圣人发挥终凶的意思，是说虽然胜了而得到服饰，一定马上被夺去。
终朝，言褫之速；
终朝，是说夺去得快；
三，言褫之众，为戒深矣。
三，是说夺去的人多，戒备得很深。
字词、典故、诸家
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八 · 师
䷆【坎下坤上】师，贞，丈人吉，无咎。
师卦：贞正，丈人吉，没有咎。
彖曰：师，众也。
彖说：师，是众人。
贞，正也。能以众正，可以王矣。
贞，是正。能用众人归于正，就可以称王了。
刚中而应，行险而顺，以此毒天下而民从之，吉又何咎矣。
刚中而有应，行险而顺，用这个来毒害天下，民却顺从它，吉又有什么咎呢！
五隂之众，一阳能左右之，使归于正，所谓师贞。
五个阴爻的众人，一个阳爻能左右它们，使它们归于正，这就是师贞。
刚中而应，行险而顺，所谓丈人。
刚中而有应、行险而顺，这就是丈人。
虽毒天下而民悦从，故吉而无害，义而无咎也。
虽然毒害天下，可是民喜欢顺从，所以吉而没有害，合义而没有咎。
象曰：地中有水，师。
象说：地中有水，这就是师。
君子以容民畜众。
君子因此容纳民众、畜养众人。
容民畜众，如水之容畜于地中也。
容纳民众、畜养众人，就像水容纳畜养在地中间一样。
初六，师出以律，否臧凶。
初六：军队出动靠纪律，不善就凶。
象曰：师出以律，失律凶也。
象说：军队出动靠纪律，失去纪律就凶。
律者，行军之法，如肃部伍、严赏罚、审天时、察地利之类。
纪律，是行军的法度，比如整肃队伍、严格赏罚、审察天时、考察地利之类。
失之于初，则无律矣。
在开头就失掉了，就没有纪律了。
否臧者，失律也。
不善，就是失掉纪律。
九二，在师中，吉无咎，王三锡命。
九二：在军队中间，吉没有咎，王三次赐命。
象曰：在师中吉，承天宠也。
象说：在军队中间吉，是承受天的宠爱。
王三锡命，懐万邦也。
王三次赐命，是怀念万邦。
刚中而应，故承天之宠。
刚中而有应，所以承受天的宠爱。
王三锡命，命斯人而后可懐万邦也。
王三次赐命，任命这样的人，然后可以怀念万邦。
九三，师或舆尸，凶。象曰：师或舆尸，大无功也。
九三：军队有的抬着尸体回来，凶。象说：军队有的抬着尸体回来，是大没有功。
舆尸者，战败也。
抬着尸体，就是战败了。
六四，师左次，无咎。
六四：军队向左驻扎，没有咎。
象曰：左次无咎，未失常也。
象说：向左驻扎没有咎，是没有失去常道。
六四能全其师者也。
六四是能保全它的军队的人。
六五，田有禽，利执言，无咎。
六五：田里有禽兽，利于抓住言辞，没有咎。
长子帅师，弟子舆尸，贞凶。
长子率领军队，弟子抬着尸体回来，贞正凶。
象曰：长子帅师，以中行也。
象说：长子率领军队，是因为中行。
弟子舆尸，使不当也。
弟子抬着尸体回来，是用人不当。
田有禽，非大害斯民者弗师；
田里有禽兽，不是大害百姓的，就不要出师；
利执言，非大义可声者弗师。
利于抓住言辞，不是大义可以声讨的，就不要出师。
长子丈人，故能帅师；
长子是丈人，所以能率领军队；
弟子非丈人，故有舆尸之凶。
弟子不是丈人，所以有抬尸的凶。
上六，大君有命，开国承家，小人勿用。
上六：大君有命令，开国承家，小人不要用。
象曰：大君有命，以正功也。
象说：大君有命令，是用来正功。
小人勿用，必乱邦也。
小人不要用，一定会乱邦。
师终赏功，严小人之用。
师卦终了赏功，严格限制小人的任用。
象申之曰必乱邦也。
象又申明说一定会乱邦。
后世専取小人之才者，何哉！
后世专门取用小人的才干，是为什么呢！
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九 · 比
䷇【坤下坎上】比，吉。原筮，元永贞，无咎。
比卦：吉。原筮，元永贞，没有咎。
不宁方来，后夫凶。彖曰：比吉也。
不安的人纷纷来，后来的人凶。彖说：比吉。
比，辅也，下顺従也。
比，是辅佐，下面顺从。
原筮，元永贞，无咎，以刚中也。
原筮、元永贞、没有咎，是因为刚中。
不宁方来，上下应也。
不安的人纷纷来，是上下相应。
后夫凶，其道穷也。
后来的人凶，是它的道穷了。
比者，吉道也。
比，是吉的道理。
辅也，下顺従也。
是辅佐，下面顺从。
原筮，再筮重审也。
原筮，是再占筮、重新审察。
凡比人、与比于人，有元永贞之徳如九五者，无咎也。
大凡比人、被人比，有元永贞的德像九五一样的，就没有咎。
人之不得所比，则不宁；
人得不到所比的，就不安；
不宁，故方来。
不安，所以纷纷来。
天下应之，而后者凶矣。
天下都应和它，可是后来的人就凶了。
象曰：地上有水，比。
象说：地上有水，这就是比。
先王以建万国，亲诸侯。
先王因此建立万国，亲近诸侯。
众建诸侯以比民也。
众多地建立诸侯，是用来比附民众。
初六，有孚比之，无咎。
初六：有诚信去比附，没有咎。
有孚盈缶，终来有他吉。
有诚信装满了缶，最终会有意外的吉。
象曰：比之初六，有他吉也。
象说：比的初六，有意外的吉。
易重初，初者，未变之心也，故曰有孚。
易重视初爻，初爻是没有变的心，所以说有诚信。
充积之而至盈缶，有他吉也。
充实积累到装满缶，就有意外的吉。
他吉者，非意之吉，由四以比五也。
意外的吉，是意料之外的吉，是因为四爻比附五爻。
六二，比之自内，贞吉。
六二：从内心里比附，贞正吉。
象曰：比之自内，不自失也。
象说：从内心里比附，是不失去自己。
自内者，由己也。
从内，就是由自己。
守其中道，不自失也。
守住它的中道，不失去自己。
比卦五阴皆主比五，而比之为道，则在守正。
比卦的五个阴爻都主比附五爻，可是比附的道理，就在守正。
六三，比之匪人。
六三：比附了不该比的人。
象曰：比之匪人，不亦伤乎！
象说：比附了不该比的人，不也是伤心吗！
比主比五，非五则匪人矣。
比附主要比附五爻，不是五爻就是匪人了。
三应上，故以戒之。
三爻应着上爻，所以用这个来告诫它。
六四，外比之，贞吉。
六四：从外面比附，贞正吉。
象曰：外比于贤，以从上也。
象说：从外面比附贤人，是用来跟从上面。
四外比五，比贤从上，贞吉可知。
四爻从外面比附五爻，比附贤人、跟从上面，贞正吉是可以知道的。
九五，显比，王用三驱，失前禽。
九五：显明地比附，王用三面驱赶，失去前面的禽兽。
邑人不诫，吉。
邑里的人不戒备，吉。
象曰：显比之吉，位中正也。
象说：显明比附的吉，是位置中正。
舍逆取顺，失前禽也。
舍弃逆的、取顺的，失去前面的禽兽。
邑人不诫，上使中也。
邑里的人不戒备，是上面用中道。
五无心成比，如天之无私，王道之至纯也。
五爻没有心机地成就比附，像天没有私心，是王道最纯粹的样子。
三驱失前禽者，三面之网，前开一面以为门，自门驱而入。
三面驱赶、失去前面的禽兽，是说三面的网，前面开一面做门，从门驱赶着进入。
禽之出者，向我而逆，则舍之，故无面伤；
禽兽出来的，向着我、是逆的，就放掉它，所以没有迎面的伤；
入者顺我而去，故自膘达肩为上杀。
进去的，顺着我走，所以从膘到肩是上等的杀。
舍逆取顺，所取者，所失者也。
舍弃逆的、取顺的，取到的就是失去的。
上六，比之无首，凶。
上六：比附没有首，凶。
象曰：比之无首，无所终也。
象说：比附没有首，是没有终结。
在上为首，首为终，故爻曰无首，象曰无终。
在上面就是首，首就是终，所以爻说没有首，象说没有终。
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十 · 小畜
䷈【乾下巽上】小畜，亨。密云不雨，自我西郊。
小畜卦：亨通。密云不雨，云从我的西郊起来。
彖曰：小畜，柔得位而上下应之，曰小畜。
彖说：小畜，是柔爻得了位置，上下都应和它，叫做小畜。
健而巽，刚中而志行，乃亨。
刚健而巽顺，刚中而志行，就亨通。
密云不雨，尚往也。
密云不雨，是还往前走。
自我西郊，施未行也。
自我西郊，是施惠还没有实行。
以一阴畜五阳，故曰小。
用一个阴爻畜养五个阳爻，所以叫小。
健而巽，刚中而志行，乃亨。
刚健而巽顺、刚中而志行，就亨通。
见亨不在小也。
可见亨通不在小。
云未雨而尚往，雨未施而密于西郊，阳为阴畜也。
云没有下雨却还往前走，雨没有施下却密布在西郊，是阳被阴畜养了。
然则小畜之所以亨者，止以五阳得位而已。
可是小畜所以亨通的原因，只是因为五个阳爻得了位置罢了。
象曰：风行天上，小畜。
象说：风行在天上，这就是小畜。
君子以懿文徳。懿文徳，取畜象。
君子因此美化文德。美化文德，是取畜养的象。
文徳虽小而懿之，足以行其道，如风行天上，所谓无文不行也。
文德虽然小，可是美化它，就足以实行它的道，就像风行在天上，所谓没有文就不能行。
初九，复自道，何其咎，吉。
初九：回到自己的道，有什么咎呢，吉。
象曰：复自道，其义吉也。
象说：回到自己的道，它的义是吉。
复于自有之道，何吉如之！
回到自己本来就有的道，还有什么吉比得上呢！
九二，牵复，吉。
九二：牵着回来，吉。
象曰：牵复在中，亦不自失也。
象说：牵着回来在中间，也不失去自己。
牵复于中，与初同吉也。
牵着回到中间，和初爻一样吉。
不自失者，不失于阴也。
不失去自己，是不失于阴爻。
象曰：夫妻反目，不能正室也。
象说：夫妻反目，是不能正家。
九三比阴，为阴畜制，如舆之说辐而不能行，虽夫妻亦反目矣。
九三比着阴爻，被阴畜养压制，就像车子脱了辐条不能走，即使夫妻也会反目。
曰不能正其室，则失不在妻也。
说不能正家，那么过失不在妻子。
辐当作輹，輹在舆下，説则不行；
辐应当作輹，輹在车子下面，脱了就不能走；
辐在舆中，不可脱也。
辐在车子中间，是脱不下来的。
六四，有孚，血去惕出。
六四：有诚信，血去掉了，警惕出来了。
象曰：有孚惕出，上合志也。
象说：有诚信、警惕出来了，是上面合志。
六四孚五，故血去惕出而无咎。
六四相信五爻，所以血去掉、警惕出来而没有咎。
可见四之能畜乾者，非四之力也。
可见四爻能畜养乾的，不是四爻自己的力量。
九五，有孚挛如，富以其邻。
九五：有诚信，牵连在一起，富裕带着邻居。
象曰：有孚挛如，不独富也。九五孚于同体，有挛如之固，如富者之能以其邻。
象说：有诚信、牵连在一起，不是一个人富。九五相信同体，有牵连一样的坚固，就像富裕的人能带着邻居。
此所以成畜乎！
这就是成就畜养的原因吧！
上九，既雨既处，尚徳载。
上九：已经下雨、已经停住了，崇尚德行到了满载。
妇贞厉，月几望，君子征凶。
妇人贞正危险，月亮快圆了，君子出征凶。
象曰：既雨既处，徳积载也。
象说：已经下雨、已经停住了，是德积累满载。
君子征凶，有所疑也。
君子出征凶，是有所疑虑。
上九，畜之成。
上九，是畜养的成就。
未雨者既雨矣，尚德者既处矣。
没有下雨的已经下雨了，崇尚德行的已经停住了。
尊尚柔徳，积而满矣。媍将敌阳，故厉。
尊崇柔德，积累到满了。妇人将要和阳爻为敌，所以危险。
阳有所征，必凶。
阳爻有所出征，一定凶。
小畜者，阴道也，故圣人为戒如此。
小畜是阴道，所以圣人这样告诫。
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十一 · 履
䷉【兑下乾上】履虎尾，不咥人，亨。
履卦：踩到老虎尾巴，老虎不咬人，亨通。
彖曰：履，柔履刚也。
彖说：履，是柔顺踩着刚强。
说而应乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。
喜悦而顺应乾，所以踩到老虎尾巴，老虎不咬人，亨通。
刚中正，履帝位而不疚，光明也。履，进进不已也。
刚中正，处在帝位而没有病，光明啊。履，是前进不止。
和恱而顺乎天理，以是而履，虽履虎尾而不咥人也。
和悦而顺着天理，用这个来走，即使踩到老虎尾巴也不咬人。
君子之履如履虎尾，柔心而应刚中之道，故曰柔应刚。
君子的行走像踩老虎尾巴一样，用柔心来应和刚中的道理，所以说柔应刚。
九五中正光明无疚，卦之所以亨也。
九五中正光明没有病，卦所以亨通。
象曰：上天下泽，履。
象说：天在上、泽在下，这就是履。
君子以辩上下，定民志。
君子因此分辨上下，安定民心。
上天下泽，定分秩然。
天在上、泽在下，名分井然。
君子所以行无越思者，以此。
君子行走没有越分的念头，就是因为这个。
初九，素履，往无咎。
初九：本色的行走，前往没有咎。
象曰：素履之往，独行愿也。
象说：本色的行走前往，是独自行愿。
素者，本色也。
素，就是本色。
履其素，往又何咎？大人不失赤子之心，末世追隆古之道，感遇万变而素位者，无入不自得焉，所谓素履也。
走着自己的本色，前往又有什么咎呢？大人不失去赤子的心，末世追慕上古的道，感遇万变而安于本位的人，没有到哪里不自得的，这就是所谓的素履。
九二，履道坦坦，幽人贞吉。
九二：走的路平坦坦，幽人贞正吉。
象曰：幽人贞吉，中不自乱也。
象说：幽人贞正吉，是心中不自乱。
武人为于大君。
武人做了大君。
象曰：眇能视，不足以有明也。
象说：瞎了眼能看，不足以有明。
跛能履，不足以与行也。
瘸了腿能走，不足以同行。
咥人之凶，位不当也。
咬人的凶，是位置不当。
武人为于大君，志刚也。
武人做了大君，是志向刚强。
君子虽中天下、定四海，而幽人之心自若，故可敝屣天下。
君子虽然平定天下、安定四海，可是幽人的心还是老样子，所以可以把天下像破鞋一样扔掉。
才弱而志刚，鲜不及于患矣。
才能弱而志向刚强，很少不遇到祸患的。
不曰武人为大君，而曰为于大君者，三非君位，乃以武人为于大君之事，非其人、非其位，象其志如此也。
不说“武人为大君”，而说“为于大君”，是因为三爻不是君位，却拿武人来做大君的事，不是那个人、不是那个位置，是象征它的志向如此。
九四，履虎尾，愬愬，终吉。
九四：踩到老虎尾巴，害怕的样子，最终吉。
象曰：愬愬终吉，志行也。
象说：害怕最终吉，是志向得到实行。
三四皆曰履虎尾，以乾兑相蹑，而四得终吉者，健而敬，其才能胜，其志得行也。
三爻四爻都说踩老虎尾巴，因为乾和兑相踩，可是四爻得了最终吉，是因为它刚健而恭敬，才能胜任，志向得到实行。
九五，夬履，贞厉。
九五：决断地走，贞正危险。
象曰：夬履贞厉，位正当也。
象说：决断地走、贞正危险，是位置正当。
以九五之中正而夬决，犹有贞厉之戒，此所以履帝位而不疚也夫！
凭九五的中正而决断，还有贞正危险的告诫，这就是它处在帝位而没有病的原因啊！
上九，视履考祥，其旋元吉。
上九：看看走过的路、考查它的祥瑞，回来就大吉。
象曰：元吉在上，大有庆也。
象说：大吉在上面，是大有庆。
履而曰视，则非防行。
履却说看，就是不是盲目行走。
视其履，考其祥，周旋而无瑕，乃元吉也。
看看它的行走，考查它的祥瑞，周旋而没有咎，就是大吉。
履终而元吉，斯大庆矣。
履到终了而大吉，这就是大庆了。
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十二 · 泰
䷊【乾下坤上】泰，小往大来，吉亨。彖曰：泰，小往大来，吉亨，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。
泰卦：小的往外、大的进来，吉亨。彖说：泰，是小的往外、大的进来，吉亨，就是天地相交、万物相通，上下相交、志向相同。
内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。
里面是阳、外面是阴，里面刚健、外面柔顺，里面是君子、外面是小人，君子的道生长，小人的道消亡。
凡阳在内必上，凡阴在外必下，故天地交，阳来为主于内，小往聴従于外，世之治也。治世岂尽无小人？
大凡阳在里面一定上升，大凡阴在外面一定下降，所以天地相交，阳来做里面的主，阴往外面听从，世道就太平了。太平的世道难道完全没有小人吗？
君子在内，小人在外云尔。
君子在里面，小人在外面罢了。
象曰：天地交，泰。
象说：天地相交，这就是泰。
后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
君王因此裁成天地的道理，辅佐配合天地的适宜，来帮助民众。
象于泰曰后，于否曰君子。
象在泰卦说君王，在否卦说君子。
圣人在天位而世始泰，君子在下位而世始否。
圣人在天位，世道才开始太平；君子在下位，世道才开始闭塞。
象曰：拔茅征吉，志在外也。
象说：拔茅草出征吉，是志向在外面。
拔茅茹者，以其彚之象。
拔茅草带着根，是带着同类的象。
君子进而用世，退而自藏，必以其彚。
君子进而用世，退而自藏，一定带着它的同类。
象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。
象说：包容荒野，得到崇尚中行，是因为光大。
仁无不包，义无不正，逺无所遗，近无所比，非中行光大者，其谁能之？
仁没有不包容的，义没有不正的，远处没有遗漏的，近处没有偏比的，不是中行光大的人，谁能做到呢？
此之谓乾道。
这就是所谓的乾道。
九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎，勿恤其孚，于食有福。
九三：没有平坦不变成坡的，没有前往不返回的，艰难守正就没有咎，不要忧虑它的诚信，在饮食中有福。
象曰：无往不复，天地际也。
象说：没有前往不返回的，是天地相交的地方。
君子所以持平陂往复之间者，惟艰贞而已。
君子保持平坦和坡、前往和返回之间的办法，只有艰难守正罢了。
艰贞则自孚，孚则自食其福矣。
艰难守正就自己有诚信，有诚信就自己吃到福了。
六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。
六四：翩翩地飞，不富裕却带着邻居，不用戒备就有诚信。
象曰：翩翩不富，皆失实也。
象说：翩翩地飞、不富裕，都是失去实在。
不戒以孚，中心愿也。
不用戒备就有诚信，是心里的愿望。
阴之必下，其象如此。
阴一定向下，它的象就是这样。
六五，帝乙归妹，以祉元吉。
六五：帝乙嫁女儿，带着福祉，大吉。
象曰：以祉元吉，中以行愿也。
象说：带着福祉大吉，是用中道来实行愿望。
以阴从阳，福祉所归也。
用阴顺从阳，福祉就归向它了。
上六，城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。
上六：城墙倒塌到护城河里，不要用军队，从自己的城邑发布命令，贞正有吝。
象曰：城复于隍，其命乱也。
象说：城墙倒塌到护城河里，是它的命令乱了。
国家命乱，遂成复隍。
国家的命令乱了，就成了城复于隍。
然圣人于此犹有道焉，曰勿用师，自邑告命而已。
可是圣人在这里还有道理，说不要用军队，从自己的城邑发布命令罢了。
虽贞吝，尚可自守。
虽然贞正有吝，还可以自守。
自昔乱亡之国，未有不昧斯理者也。
自古以来乱亡的国家，没有不昧于这个道理的。
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十三 · 否
彖曰：否之匪人，不利君子贞，大往小来，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。
彖说：否，是不是人，不利于君子的贞正，大的往外、小的进来，就是天地不相交、万物不相通，上下不相交、天下没有邦国。
内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。
里面是阴、外面是阳，里面柔、外面刚，里面是小人、外面是君子，小人的道生长，君子的道消亡。
匪人，非人道也。
匪人，就是没有人道。
否之匪人者，否时无人道之人，不利于君子之正道也。
否的匪人，是说否闭的时候没有人道的人，不利于君子的正道。
象曰：天地不交，否。
象说：天地不相交，这就是否。
君子以俭徳辟难，不可荣以禄。
君子因此用俭德来避难，不可以用禄位来荣耀。
君子之俭徳避难，不可荣以禄者也。
君子的俭德避难、不用禄位来荣耀，是这个意思。
可荣以禄而容容为俭徳避难者，乃持位固宠、苟免而无耻也。
可以靠禄位荣耀、却容容地假装俭德避难的，是保住位置、固宠、苟且免祸而没有羞耻的人。
初六，拔茅茹，以其彚，贞吉亨。
初六：拔茅草带着根，带着它的同类，贞正吉亨。
象曰：拔茅贞吉，志在君也。
象说：拔茅草贞正吉，是志向在君主。
否之初，否未甚也。
否的开头，否闭还不严重。
君子见几，以其彚贞，则吉而亨矣。
君子看见几微，带着同类守贞，就会吉而亨。
然岂忘世哉？
可是难道忘了世事吗？
其志则在君也。
它的志向在君主啊。
故圣人复明君子彚贞之志。
所以圣人又说明君子带着同类守贞的志向。
六二，包承，小人吉，大人否亨。
六二：包容承受，小人吉，大人否闭却亨通。
象曰：大人否亨，不乱羣也。
象说：大人否闭却亨通，是不乱入人群。
二之时，小人犹知承君子，君子虽包其承，不乱入其羣，乃为否亨。
二爻的时候，小人还知道承受君子，君子虽然包容它的承受，不乱入它的人群，这就是否亨。
六三，包羞。
六三：包容羞辱。
象曰：包羞，位不当也。
象说：包容羞辱，是位置不当。
三之时，小人恣肆而攻正，可羞甚矣。
三爻的时候，小人放肆地攻击正人，可羞得很。
在下之君子，但包其羞，有无限深意存焉。
在下面的君子，只包容它的羞辱，有无限深意存在。
小人处非其位，又安能久也！
小人处在不当的位置，又怎么能长久呢！
九四，有命无咎，畴离祉。
九四：有天命没有咎，同类都得到福祉。
象曰：有命无咎，志行也。
象说：有天命没有咎，是志向得到实行。
命谓天命，君子畴类皆获福祉矣。
命，就是天命，君子的同类都得到福祉了。
泰之过中，君子以艰贞而食福；
泰过了中，君子用艰贞来吃福；
否之过中，君子以有命而离祉。
否过了中，君子用有命来得到福祉。
然则君子固常立于福祉之中也。
可见君子本来就常常站在福祉中间。
九五，休否，大人吉。
九五：使否闭停止，大人吉。
其亡其亡，系于苞桑。
想着它要亡、它要亡，系在柔桑上。
象曰：大人之吉，位正当也。
象说：大人的吉，是位置正当。
休否必大人也，而圣人犹为其亡之戒。
使否闭停止，一定要大人。可是圣人还为它要亡而告诫。
苞桑者，初生之柔桑。
苞桑，是刚长出的柔桑。
系于苞桑者，危之之辞，而非以为固也。
系在苞桑上，是说危险的话，不是以它为牢固。
上九，倾否，先否后喜。
上九：倾覆否闭，先否后喜。
象曰：否终则倾，何可长也。
象说：否到了终了就倾覆，怎么能长久呢？
倾者，反而为泰也。
倾，就是反而成为泰。
两卦相综，阴阳进退、治乱循环而无穷也。
两卦互相颠倒，阴阳进退、治乱循环，没有穷尽。
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字词
典故
诸家
十四 · 同人
䷌【离下乾上】同人于野，亨。
同人卦：在野外同人，亨通。
利涉大川，利君子贞。
利于涉过大河，利于君子的贞正。
彖曰：同人，柔得位得中而应乎乾，曰同人。
彖说：同人，是柔爻得了位置、得了中而应和乾，叫做同人。
同人曰：同人于野，亨。
同人说：在野外同人，亨通。
利涉大川，乾行也。
利于涉过大河，是乾在运行。
文明以健，中正而应，君子正也。
文明而刚健，中正而相应，是君子的正。
唯君子为能通天下之志。
只有君子能通天下的志向。
卦之所以为同人者，以六二得位得中而应乾也。
卦所以成为同人，是因为六二得了位置、得了中而应和乾。
卦之所以亨而利涉大川、利君子贞者，以九五中正而应二也。
卦所以亨通、利于涉大河、利于君子贞正，是因为九五中正而应和二爻。
然则柔非从刚不亨，刚非中正不亨。
可见柔不顺从刚就不会亨通，刚不中正也不会亨通。
君子所以能通天下之志者，可识矣。
君子所以能通天下志向的原因，可以认识了。
象曰：天与火，同人。
象说：天和火，这就是同人。
君子以类族辨物。
君子因此按类族来分辨事物。
君子之辨物也，惟不同，乃所以为同。
君子分辨事物，正因为不同，才成为同。
初九，同人于门，无咎。
初九：在门外同人，没有咎。
象曰：出门同人，又谁咎也。
象说：出门去同人，又有谁来怪罪呢？
初九未染于物，无私系之累，故能出门同人而无咎也。
初九没有沾染外物，没有私系的拖累，所以能出门同人而没有咎。
六二，同人于宗，吝。
六二：在宗族里同人，有吝。
象曰：同人于宗，吝道也。
象说：在宗族里同人，是道理上的吝。
二五相应，在他卦至吉矣，于同人则为道之吝。
二爻和五爻相应，在别的卦是最吉的，在同人卦却是道理上的吝。
道大同无我，虽同于宗，道未大也。
道是大同、没有我，即使同在宗族里，道还不大。
象曰：伏戎于莽，敌刚也。
象说：埋伏军队在草莽里，是敌对刚爻。
三嵗不兴，安行也。
三年不兴起，是安于行走。
三四非中正，故不能同人。
三爻四爻不是中正，所以不能同人。
伏戎于莽，戎心也；
埋伏军队在草莽里，是怀着敌心；
升其高陵，亢气也。
登上高陵，是亢盛的气。
动足皆荆棘之途，将安之乎？
动脚都是荆棘的路，要到哪里去呢？
九四，乗其墉，弗克攻，吉。
九四：登上城墙，不能攻打，吉。
象曰：乗其墉，义弗克也。
象说：登上城墙，义上不能攻打。
其吉，则困而反则也。
它的吉，是困住了反而回到正道。
四刚而居柔，故有乗墉之妄，有反则之吉。
四爻刚强却处在柔位，所以有登墙的妄动，有反正的吉。
九五，同人先号咷而后笑，大师克相遇。
九五：同人先号哭后大笑，大军打胜仗、相遇了。
象曰：同人之先，以中直也。
象说：同人先这样，是因为中直。
大师相遇，言相克也。
大军相遇，是说互相克胜。
九五以中直同人，又何大师相克之有？
九五用中直来同人，哪里还有大军相克的事呢？
同人者，无我也。
同人，就是没有我。
无我岂易言哉？
没有我，哪里容易说呢？
非有大师之相克，不能有断金之相遇。
没有大军相克的工夫，就没有断金一样的相遇。
故克己为乾道之要。
所以克己是乾道的要点。
上九，同人于郊，无悔。
上九：在郊野同人，没有悔。
象曰：同人于郊，志未得也。
象说：在郊野同人，是志向没有得到。
上九清逺闲旷，幽人贞士之同人，故曰志未得也。
上九清远闲旷，是幽人贞士的同人，所以说志向没有得到。
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十五 · 大有
䷍【乾下离上】大有，元亨。彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。
大有卦：元亨。彖说：大有，是柔爻得了尊位，大中而上下都应和它，叫做大有。
其徳刚健而文眀，应乎天而时行，是以元亨。
它的德刚健而文明，顺应天、按时运行，所以元亨。
大有以柔得尊位，大中而上下应之也。
大有因为柔爻得了尊位，大中而上下应和它。
元亨以刚健文明、应乎天而时行也。
元亨因为刚健文明、顺应天而按时运行。
所以大善亨通者，以应天时行；
所以大善亨通，是因为顺应天、按时运行；
所以应天时行者，以大明中天。
所以能顺应天、按时运行，是因为大明在天的中间。
柔之为道，至大有之五而徳乃其至矣，非九二何能成之！
柔的道理，到了大有五爻，德就到了极点，没有九二，怎么能成就它呢！
象曰：火在天上，大有。
象说：火在天上，这就是大有。
火在天上，大明也。
火在天上，是大明。
遏恶扬善，大明而应乎天也，故曰顺天休命。
遏恶扬善，是大明而顺应天，所以说顺应天美好的命令。
初九，无交害，匪咎，艰则无咎。
初九：没有交接的害处，不是咎，艰难就不会有咎。
象曰：大有初九，无交害也。
象说：大有初九，没有交接的害处。
大有以上下交孚为利，故初九以无交为害。
大有把上下交相诚信当作利，所以初九把没有交接当作害。
然非咎也，亦必艰则无咎者，特立独行，固非易事也。
可是这不是咎，也一定要艰难才没有咎，因为特立独行，本来就不是容易的事。
九二，大车以载，有攸往，无咎。
九二：大车用来装载，有所前往，没有咎。
象曰：大车以载，积中不败也。
象说：大车用来装载，积在中间不会败坏。
乾刚得中，大无不容，故积而不败也。
乾刚得了中，大得没有不容的，所以积下来不会败坏。
九三，公用亨于天子，小人弗克。
九三：公用来献给天子，小人做不到。
象曰：公用亨于天子，小人害也。
象说：公用来献给天子，小人就有害。
公能归富有于天子，故亨于天子；
公能把富有归给天子，所以献给天子；
小人私富有于一身，故害于一身。
小人把富有私藏在一身，所以害在一身。
君子之亨，小人之害矣。
君子的亨通，就是小人的害处。
九四，匪其彭，无咎。
九四：不是它的盛大，没有咎。
象曰：匪其彭，无咎，明辩晳也。
象说：不是它的盛大，没有咎，是明白分辨。
鼓旁击之曰东，中击之曰彭，连声曰彭彭，借以为车声之盛，曰出车彭彭。匪其彭，不有其盛也。
鼓旁边敲打叫做东，中间敲打叫做彭，连着声音叫做彭彭，借来当作车声的盛大，说出车彭彭。不是它的盛大，就是不占有它的盛大。
六五，厥孚交如，威如，吉。
六五：它的诚信交相而来，有威严，吉。
象曰：厥孚交如，信以发志也。
象说：它的诚信交相而来，是诚信发出志意。
威如之吉，易而无备也。
威严的吉，是平易而没有防备。
六五之孚于二者，有天然之信，发人之志意；
六五相信二爻的，有天然的诚信，发出人的志意；
有天然之威，不由于戒备。
有天然的威严，不靠戒备。
非大明应天之主，何由与于斯乎？
不是大明应天的主人，怎么能参与到这里呢？
此所以大有也。
这就是大有的原因。
上九，自天祐之，吉无不利。
上九：从上天保佑它，吉没有不利。
象曰：大有上吉，自天祐也。
象说：大有上爻的吉，是从上天保佑。
上下应之曰大有，上应五者也，故曰履信思顺、尚贤而自天祐之也。
上下应和叫做大有，上爻应和五爻，所以说履行诚信、思考顺从、崇尚贤人，而从上天保佑它。
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十六 · 谦
䷎【艮下坤上】谦，亨。君子有终。
谦卦：亨通。君子有好的结局。
彖曰：谦，亨。
彖说：谦，亨通。
天道下济而光明，地道卑而上行。
天道下济而光明，地道卑下而上行。
天道瑕盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。
天道亏减盈满而增益谦虚，地道改变盈满而流向谦虚，鬼神损害盈满而降福谦虚，人道厌恶盈满而喜好谦虚。
谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。
谦虚处在尊位而光大，处在卑位而不可超越，这就是君子的结局。
天惟其下也而光明，地惟其卑也而上行。
天正因为它下济而光明，地正因为它卑下而上行。
谦与盈正相反，盈则必害，故谦则必亨。
谦和盈正好相反，盈了一定受害，所以谦就一定亨通。
居尊而徳光，居卑而徳不可逾，君子有终者以此。
处在尊位，德就光大；处在卑位，德就不可超越，君子有终就是因为这个。
自古君子之不有其终者，岂少也乎？
自古以来君子没有好结局的，难道少吗？
有功而自有之也。
是有功却自己占有了。
至于身之不保，而功则安在？
到了自身都保不住，功又在哪里呢？
易所以重有终之戒与！
易所以重视有终的告诫啊！
象曰：地中有山，谦。
象说：地中有山，这就是谦。
君子以裒多益寡，称物平施。
君子因此减多补少，称量事物、公平施与。
裒聚多者，益其寡者，称物而平施之。
把多的聚起来，补给少的，称量事物而公平施与。
凡君子平其不平，皆地中有山之义也。
大凡君子使不平变平，都是地中有山的意思。
初六，谦谦君子，用涉大川，吉。
初六：谦了又谦的君子，用来涉过大河，吉。
象曰：谦谦君子，卑以自牧也。
象说：谦了又谦的君子，是卑下来养自己。
谦之最下，故曰谦谦。
谦处在最下面，所以叫谦谦。
六二，鸣谦，贞吉。
六二：鸣叫着谦虚，贞正吉。
象曰：鸣谦贞吉，中心得也。
象说：鸣叫着谦虚、贞正吉，是心里得到了。
积中发外，寔大声宏者曰鸣。
积在里面、发到外面，实在是大声宏亮的叫做鸣。
二之鸣谦，由于中心所自得，而人皆闻之，非二之自鸣也。
二爻的鸣谦，是由于心里自己得到的，人人都听见了，不是二爻自己鸣叫。
九三，劳谦，君子有终，吉。
九三：劳苦而谦虚，君子有好结局，吉。
象曰：劳谦君子，万民服也。
象说：劳苦而谦虚的君子，万民都服从。
三居下之上，上为君任，下为众归，而山在地中，正谦之所以为谦，而彖之所谓君子有终者也。
三爻处在下面的上面，上面是君主的任用，下面是众人的归附，山在地中间，正是谦所以成为谦的原因，也是彖所说的君子有终。
六四，无不利，防谦。
六四：没有不利，发挥谦虚。
象曰：无不利，防谦，不违则也。
象说：没有不利，发挥谦虚，是不违背法则。
防，施布之意。
撝，是施布的意思。
动容周旋，无所施而非谦，无所施而不利也。
动容周旋，没有一处施展不是谦虚，没有一处施展是不利的。
四承五而乗三，其则如此。
四爻承受五爻、乘着三爻，它的法则就是这样。
六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。
六五：不富有却带着邻居，利于出兵征伐，没有不利。
象曰：利用侵伐，征不服也。
象说：利于出兵征伐，是征讨不服的人。
谦者，天地人神所归，故不富以其邻。
谦虚，是天地人神都归向的，所以不富有却带着邻居。
抗兵相加，得众者胜，谦为用师吉道，圣人于五上两言之。
两军相加，得到众人支持的胜利，谦虚是用兵的吉道，圣人在五爻和上爻两次说了。
上六，鸣谦，利用行师，征邑国。
上六：鸣叫着谦虚，利于出兵，征讨城邑国家。
象曰：鸣谦，志未得也。
象说：鸣叫着谦虚，是志向没有得到。
可用行师，征邑国也。
可以出兵，征讨城邑国家。
上为柔顺之极，亦曰鸣谦。
上爻是柔顺的极点，也叫鸣谦。
然而位处乎上，非其志之所安。
可是位置处在上面，不是它的志向所安的地方。
谦顺之极，则众之所与，故可用行师、征邑国而已。
谦顺到了极点，就是众人所赞同的，所以可以用它出兵、征讨城邑国家罢了。
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十七 · 豫
䷏【坤下震上】豫，利建侯行师。
豫卦：利于建立诸侯、出兵打仗。
彖曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。
彖说：豫，是刚爻有应、志向得到实行，顺着动，就是豫。
豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？
豫顺着动，所以天地都顺从它，何况建立诸侯、出兵打仗呢？
天地以顺动，故日月不过而四时不忒。
天地顺着动，所以日月不失常、四时不错乱。
圣人以顺动，则刑罚清而民服。
圣人顺着动，刑罚就清明、民众就服从。
豫之时义大矣哉！
豫的时义多么大啊！
九四一刚，五阴应之，其志得行。
九四一个刚爻，五个阴爻应和它，它的志向得到实行。
顺道以动，人无不服，故欢欣恱豫而为豫也。建侯行师，在得众而已。
顺着道行动，没有人不服，所以欢欣喜悦而成为豫。建立诸侯、出兵打仗，在于得到众人罢了。
顺以动者，顺时而动也。
顺着动，就是顺着时机动。
动不以时，则动非其义矣。
动不合时机，动就不合义了。
如豫之时、如豫之义，天下无事不可为也。象曰：雷出地奋，豫。
像豫的时机、像豫的义，天下没有事不可以做。象说：雷从地里出来奋起，这就是豫。
先王以作乐崇徳，殷荐之上帝，以配祖考。
先王因此作乐崇德，盛大地荐给上帝，用来配享祖先。
先王之作乐，以万国之欢心，盛荐其崇徳于上帝祖考也。
先王作乐，是用万国的欢心，盛大地把崇高的德荐给上帝和祖先。
初六，鸣豫，凶。
初六：鸣叫着安乐，凶。
象曰：初六鸣豫，志穷凶也。
象说：初六鸣叫着安乐，是志向穷尽了、凶。
初六阴柔小人，得上应与，志意满极，以豫自鸣，其凶可知矣。
初六阴柔的小人，得到了上爻的应和，志意满足到了极点，用安乐来自鸣，它的凶是可以知道的。
六二，介于石，不终日，贞吉。
六二：坚定得像夹在石头里，不到一天就决定，贞正吉。
象曰：不终日贞吉，以中正也。
象说：不到一天就贞正吉，是因为中正。
六二贞于中正之道，明于理欲之介，如石之坚确不移，故能见事之几微，不终日而决也。
六二守着中正的道，明白道理和欲望的分界，像石头一样坚定不移，所以能看见事情的几微，不到一天就决定了。
非介石而何能知几乎！
不是像石头一样坚定，怎么能知道几微呢！
六三，盱豫悔，迟有悔。
六三：仰视着安乐而后悔，迟了就有悔。
象曰：旴豫有悔，位不当也。
象说：仰视着安乐有悔，是位置不当。
六三上视于四，不能自立，其悔宜矣。
六三向上看着四爻，不能自立，它的悔是应该的。
去之不终日，庻几免乎？
离开它不到一天，或许可以免祸吧？
故豫吉在断，其悔在迟。
所以豫的吉在于果断，它的悔在于迟缓。
九四，由豫，大有得。
九四：由豫而行，大有收获。
勿疑，朋盍簪。象曰：由豫大有得，志大行也。
不要怀疑，朋友像簪子一样聚拢来。象说：由豫而大有收获，是志向大行。
九四由和顺之道，致时于豫，故大得上下之应。
九四顺着和顺的道，把时势带到豫，所以大得上下应和。
然上有逼君之疑，下有得众之疑。
可是上面有逼迫君主的嫌疑，下面有得到众人的嫌疑。
己既有疑，人亦疑焉，何能致盍簪之朋乎？
自己已经有了嫌疑，别人也有了嫌疑，怎么能招来像簪子一样聚拢的朋友呢？
大臣之道，直身任天下之事而已，无他顾也。
大臣的道理，是挺身担当天下的事罢了，没有别的顾虑。
六五，贞疾，恒不死。
六五：守正却有病，常常不死。
象曰：六五贞疾，乗刚也。
象说：六五守正却有病，是乘着刚爻。
恒不死，中未亡也。
常常不死，是中道没有亡。
于此见中也者，生人之命脉。
从这里看见中道，是活人的命脉。
中未亡，贞疾恒不死矣。
中道没有亡，守正有病也常常不死。
上六，防豫，成有渝，无咎。
上六：昏暗的安乐，成了却有改变，没有咎。
象曰：防豫在上，何可长也。
象说：昏暗的安乐在上面，怎么能长久呢？
豫上故防，动极故渝。虽昏防之成，而渝则无咎。
豫到了上爻所以昏暗，动到了极点所以改变。虽然昏暗已经成了，可是改变了就没有咎。
故顺动之道，知其不善，速改以从善而已。
所以顺动的道理，知道它不好，赶快改过来、跟从善罢了。
象云何可长者，何可迟也。
象说怎么可以长久，就是怎么可以迟缓。
故成有渝，贵不终日。
所以成了却有改变，贵在不终日。
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十八 · 随
䷐【震下兊上】随，元亨，利贞，无咎。彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随。
随卦：元亨，利贞，没有咎。彖说：随，是刚爻来而处在柔爻下面，动而喜悦，就是随。
大亨贞，无咎，而天下随时。
大亨而贞，没有咎，天下都随时。
随时之义大矣哉！
随时的意义多么大啊！
随者，随时也。
随，就是随时。
随时者，从道也。
随时，就是跟从道。
刚来而下柔，其心下矣。
刚爻来而处在柔爻下面，它的心就低下来了。
心下则能随时以从道。
心低下来，就能随时跟从道。
元亨利贞，天道也。
元亨利贞，是天道。
动以天，岂有不说者乎？
动合乎天，哪里有不喜悦的呢？
天下所以随之。
天下所以跟从它。
凡随时者，必元亨利贞，乃无咎也。
大凡随时的，一定要元亨利贞，才没有咎。
象曰：泽中有雷，随。
象说：泽中有雷，这就是随。
君子以向晦入宴息。
君子因此向着昏暗进入宴息。
泽中之雷，无声之雷，春动而秋敛，时莫大焉。
泽中的雷，是没有声音的雷，春天动、秋天收，时机没有比这更大的了。
向晦宴息，随莫大焉。
向着昏暗宴息，随没有比这更大的了。
曰宴息，则不宴之息，非所以为息矣。
说宴息，就是不宴的休息，不是休息的道理。
初九，官有渝，贞吉。
初九：主管有了改变，贞正吉。
出门交有功。
出门交往有功。
象曰：官有渝，从正吉也。
象说：主管有了改变，跟从正道吉。
出门交有功，不失也。
出门交往有功，是没有失掉。
官，主也。
官，是主管。
渝，变也。
渝，是改变。
心有所随，官有渝也。
心有所跟从，主管就有了改变。
从正则吉，出门交则有功。
跟从正道就吉，出门交往就有功。
出门不比于二阴，而従四，破私局而従正大也。
出门不比附二爻的阴爻，而跟从四爻，破掉私局、跟从正大。
象曰：系小子，弗兼与也。
象说：系住小子，是不能兼得。
系初则失五，故从正者当専一而无一毫私系也。
系住初爻就失去五爻，所以跟从正道的人应当专一，没有一丝一毫的私系。
六三，系丈夫，失小子。
六三：系住丈夫，失去小子。
随有求得，利居贞。
跟从它有求有得，利于居守贞正。
象曰：系丈夫，志舍下也。
象说：系住丈夫，是志向舍弃下面。
六三系四失初，非应而比，故亦曰系。
六三系住四爻、失去初爻，不是应和而是比附，所以也叫系。
有求得，居贞之戒。
有求有得，是居守贞正的告诫。
九四，随有获，贞凶。
九四：跟从它有所收获，贞正凶。
有孚在道，以明何咎。
有诚信在道里，用明智又有什么咎呢？
象曰：随有获，其义凶也。
象说：跟从它有所收获，它的义是凶。
有孚在道，明功也。
有诚信在道里，是明智的功劳。
以臣获下，虽正亦凶。
做臣子的得到下面的人，即使正当也是凶。
有孚在道者，孚以道也；
有诚信在道里，是诚信合乎道；
以明者，以其明也。
用明智，是用它的明智。
九五，孚于嘉，吉。
九五：相信美好的事，吉。
象曰：孚于嘉，位正中也。
象说：相信美好的事，是位置正中。
随道之吉，惟随善而已。
随道的吉，只有跟从善罢了。
如五之于二是也。
像五爻对二爻这样。
上六，拘系之，乃従维之。
上六：拘系住了，又跟着绑住了。
王用亨于西山。
王用来在西山祭祀。
象曰：拘系之，上穷也。
象说：拘系住了，是上爻穷尽了。
上穷则无所往，守正而已。
上爻穷尽了，就没有地方可去，守正罢了。
拘系之，又从维之，固结而不可解，守正之则也。
拘系住了，又跟着绑住了，牢牢结住、解不开，是守正的法则。
王之亨于岐山，君坚于为民，民坚于従君，乃其象也。
王在岐山祭祀，君主坚定地为民，民众坚定地跟从君主，就是它的象。
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十九 · 蛊
䷑【巽上艮下】蛊，元亨，利涉大川。
蛊卦：元亨，利于涉过大河。
先甲三日，后甲三日。
甲日之前三天，甲日之后三天。
彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。
彖说：蛊，是刚在上、柔在下，巽顺而停止，就是蛊。
蛊元亨而天下治也。
蛊元亨，天下就太平了。
利涉大川，往有事也。
利于涉过大河，是前往有事。
先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。
甲日之前三天、甲日之后三天，是终了就有开始，这是天运行的道理。
刚上柔下，上下不交，下卑巽而上苟止，故蠧积而为蛊。
刚在上面、柔在下面，上下不相交，下面卑下巽顺、上面苟且停止，所以蠹虫积累成了蛊。
蛊坏则修饬，乱而复治，元亨而天下治也。
蛊坏了就修整，乱了就恢复太平，元亨而天下太平。
蛊则无地非险，治蛊则无德非事。
蛊没有一处不是险，治蛊没有一天不是事。
甲，事之始也。
甲，是事情的开始。
一日二日三日，思深虑逺，先则善其所以始，后则图其所以终。
一日二日三日，想得深、考虑得远，前面就把开始做好，后面就谋划它的终了。
元亨而天下治者，以此。
元亨而天下太平，就是因为这个。
象曰：山下有风，蛊。
象说：山下有风，这就是蛊。
君子以振民育徳。
君子因此振奋民众、养育德行。
振民如风，育徳如山。
振奋民众像风，养育德行像山。
初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。
初六：整治父亲的蛊事，有儿子，父亲没有咎，危险但最终吉。
象曰：干父之蛊，意承考也。
象说：整治父亲的蛊事，是意思在继承父亲。
贞者，事之干，所谓正其本，万事理。
贞，是事情的主干，就是说正它的本，万事就治理了。
治蛊须正其本，故曰乾。
治蛊一定要正它的本，所以叫干。
子岂乐于改父？
儿子难道乐意改父亲的做法吗？
意在承考也。
意思是继承父亲。
故有子则考无咎，虽厉而终吉也。
所以有了儿子，父亲就没有咎，虽然危险却最终吉。
九二，干母之蛊，不可贞。
九二：整治母亲的蛊事，不可以守正。
象曰：干母之蛊，得中道也。
象说：整治母亲的蛊事，是得了中道。
贞者，尽其道也。
贞，是穷尽它的道。
干母之蛊，岂能尽其道？
整治母亲的蛊事，怎么能穷尽它的道呢？
故不可贞者，乃中道也。
所以说不可以守正，就是中道。
九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。
九三：整治父亲的蛊事，小有悔，没有大咎。
象曰：干父之蛊，终无咎也。
象说：整治父亲的蛊事，最终没有咎。
九三过刚不中而巽体得正，故有小悔而无大咎。
九三过刚不中，可是巽体得了正，所以有小悔而没有大咎。
六四，裕父之蛊，往见吝。
六四：宽纵父亲的蛊事，前往会看见吝。
象曰：裕父之蛊，往未得也。
象说：宽纵父亲的蛊事，前往没有得到。
蛊裕之则日深，偷安于目前，往而见其吝矣。
蛊宽纵了就一天天加深，苟安在眼前，前往就会看见它的吝了。
六五，干父之蛊，用誉。
六五：整治父亲的蛊事，用来得到赞誉。
象曰：干父用誉，承以徳也。
象说：整治父亲用赞誉，是用德来继承。
蛊者，承其弊也。
蛊，是继承它的弊病。
蛊治则承其徳而有誉矣。
蛊治好了，就继承它的德而有赞誉。
故干蛊而曰伤厥考者，道人于大不孝也。
所以整治蛊事却说伤害了父亲的，是把人引向大不孝。
上九，不事王侯，高尚其事。
上九：不侍奉王侯，高尚它的事。
象曰：不事王侯，志可则也。
象说：不侍奉王侯，是志向可以效法。
高尚其事，岂放情物外为高尚已哉？
高尚它的事，难道是放纵情意在物外就叫高尚吗？
正为天下第一等事，如孟子居仁由义、尚志之事故曰志可则也。
正是天下的第一等事，像孟子说的居仁由义、崇尚志向的事，所以说志向可以效法。
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二十 · 临
䷒【兑下坤上】临，元亨，利贞。至于八月有凶。
临卦：元亨，利贞。到了八月有凶。
象曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。
象说：临，是刚爻渐渐生长，喜悦而顺从，刚中而有应，大亨而正，这是天的道理。
至于八月有凶，消不久也。
到了八月有凶，是消退不久。
刚浸而长，势将遍及四阴，阳和气普遍大地。
刚爻渐渐生长，势头将遍及四个阴爻，阳和之气遍布大地。
说而顺，刚中而应，岂非大亨以正、天之道乎？
喜悦而顺从、刚中而有应，难道不是大亨而正、天的道理吗？
圣人于此已见八月之凶，履霜之戒、金柅之系尚在一阴方长，此则于二阳方进。
圣人在这里已经看见了八月的凶，履霜的告诫、金柅的系缚还只是在一阴刚刚生长，这却是在二阳刚刚前进。
葢持盈思永，全在几先，迟则无及，故曰惧以终始，其要无咎。
大概保持盈满、想得长久，全在几微之前，迟了就来不及了，所以说从开始到终了一直戒惧，它的要点是没有咎。
象曰：泽上有地，临。
象说：泽上有地，这就是临。
君子以教思无穷，容保民无疆。
君子因此教导的思虑没有穷尽，容纳保护民众没有边际。
君子之临民也，教思无穷，容保民无疆，此临之所以为大也。
君子临民，教导的思虑没有穷尽，容纳保护民众没有边际，这就是临所以大的原因。
初九，咸临，贞吉。
初九：感应着临近，贞正吉。
象曰：咸临贞吉，志行正也。
象说：感应着临近、贞正吉，是志向行得正。
咸，无心之感也。
咸，是没有心机的感应。
阴阳相感，是天地自然之理。
阴阳互相感应，是天地自然的道理。
二阳在下，四阴自然感动，故初二皆曰咸临。
二阳在下面，四个阴爻自然感动，所以初爻二爻都叫咸临。
正已物正，如初之临四，则贞吉也。
端正自己、别人也端正，像初爻临近四爻，就是贞正吉。
九二，咸临，吉无不利。
九二：感应着临近，吉没有不利。
象曰：咸临吉无不利，未顺命也。
象说：感应着临近、吉没有不利，是还没有顺从天命。
九二刚中而应，一卦之主，何吉如之？如是又何不利之有？
九二刚中而有应，是一卦的主爻，还有什么吉比得上呢？这样又有什么不利呢？
无心之咸，非顺命也。
没有心机的感应，不是顺从天命。
若欲顺命，则四阴方盛，岂可得哉？
如果想要顺从天命，可是四个阴爻正盛，怎么能得到呢？
六三，甘临，无攸利。
六三：甜蜜地临近，没有什么利。
既忧之，无咎。
已经忧愁了，没有咎。
象曰：甘临，位不当也。
象说：甜蜜地临近，是位置不当。
既忧之，咎不长也。
已经忧愁了，咎不会长久。
甘则遂于情，忧则复于性。
甜蜜就顺从了情，忧愁就回到了性。
失己则无攸利，守己则咎不长，皆由己而已。
失去自己就没有利，守住自己咎就不会长久，都是由自己罢了。
六四，至临，无咎。
六四：到了极点地临近，没有咎。
象曰：至临无咎，位当也。
象说：到了极点地临近没有咎，是位置恰当。
地泽之交，至临之象，临下之道也。
地和泽相交，是到了极点临近的象，是临近下面的道理。
六五，知临，大君之宜，吉。
六五：用智慧临近，是大君应当做的，吉。
象曰：大君之宜，行中之谓也。
象说：大君应当做的，是实行中道的说法。
君之大知，任贤而已。
君主的大智慧，就是任用贤人罢了。
如五之于二，所谓知临、大君之宜。
像五爻对二爻这样，就是所谓的知临、大君应当做的。
上六，敦临，吉无咎。
上六：敦厚地临近，吉没有咎。
象曰：敦临之吉，志在内也。
象说：敦厚临近的吉，是志向在里面。
敦于二阳也。
敦厚对待二阳啊。
尊而应卑，高而从下，吉又何咎也！
尊贵却应和卑下，高处却顺从下面，吉又有什么咎呢！
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二十一 · 观
彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。观盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。
彖说：大的观在上面，顺而巽，中正来观天下。洗手而不进献祭品，有诚信、庄严的样子，下面的人观看着就被教化了。
观天之神道而四时不忒，圣人以神道设教而天下服矣。
观天神妙的道理，四时不错乱，圣人用神妙的道理设教，天下就服从了。
九五卦主也，故曰大观在上，顺而巽，中正以观天下。盥而不荐之时，其象何如？
九五是卦主，所以说大观在上，顺而巽，中正来观天下。洗手而不进献祭品的时候，它的象是什么样子呢？
有孚颙若而已。
只有有诚信、庄严的样子罢了。
此所以下观而化也。
这就是下面的人观看着就被教化的原因。
神道者，可默契而不可名言，故于穆而四时行，笃恭而天下平，观天之神道尽矣。
神妙的道理，可以默契而不能用言语说出来，所以美盛而四时运行，笃敬恭顺而天下太平，观天神妙的道理就说尽了。
象曰：风行地上，观。
象说：风行在地上，这就是观。
先王以省方观民设教。
先王因此巡视四方、观察民众、设立教化。
先王省方观民设教，圣人身至而风行，教岂烦乎哉？
先王巡视四方、观察民众、设立教化，圣人亲自到了，教化像风一样流行，教化哪里烦琐呢？
初六，童观，小人无咎，君子吝。
初六：像儿童一样观望，小人没有咎，君子就有吝。
象曰：初六童观，小人道也。
象说：初六像儿童一样观望，是小人的道理。
以初观五，童观而已。
用初爻观望五爻，只是儿童的观望罢了。
小人之道如是足也，曾是以为君子乎？六二，闚观，利女贞。
小人的道理像这样就够了，难道这就是君子吗？六二：从门缝里观望，利于女子的贞正。
象曰：闚观女贞，亦可丑也。
象说：从门缝里观望、女子的贞正，也是可丑的。
六二能顺承于五，观则闚观。
六二能顺承五爻，观望就是从门缝里观望。
女子之贞，丈夫之丑也。
女子的贞正，是丈夫的丑事。
六三，观我生，进退。
六三：观察我的人生，进退自如。
象曰：观我生进退，未失道也。
象说：观察我的人生、进退自如，是没有失去道理。
天地间莫非生也。
天地之间没有不是人生的。
就人生而言，动作威仪皆是。
就人生来说，动作威仪都是。
六三观我生，顺时而进退也。
六三观察我的人生，顺着时机进退。
六四，观国之光，利用賔于王。
六四：观察国家的光辉，利于做王的宾客。
象曰：观国之光，尚賔也。
象说：观察国家的光辉，是崇尚做宾客。
六四光即生也。
六四的光就是生。
观天下者曰生，下观者曰光。
观望天下的人叫生，被下面观望的人叫光。
观国之光，其观大矣。
观察国家的光辉，它的观望很大了。
必有可以賔于王者，而后可尚也。
一定有可以做王的宾客的本事，然后才可以崇尚。
九五，观我生，君子无咎。
九五：观察我的人生，君子没有咎。
象曰：观我生，观民也。
象说：观察我的人生，就是观察民众。
九五以天下为生，故观我生而曰观民。
九五把天下当作人生，所以观察我的人生就叫观察民众。
上九，观其生，君子无咎。
上九：观察他的人生，君子没有咎。
象曰：观其生，志未平也。
象说：观察他的人生，是志向没有平定。
上九不得位而道在焉，其生而君子，则天下万世所观也。
上九得不到位置，可是道在它身上，它的人生是君子，就是天下万世所观望的。
道弥进而弥穷，志弥虚而弥逺，故曰未平。
道越前进越穷尽，志向越空虚越长远，所以说没有平定。
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二十二 · 噬嗑
䷔【震下离上】噬嗑，亨。
噬嗑卦：亨通。
利用狱。
利于用刑狱。
彖曰：颐中有物，曰噬嗑。
彖说：口里有东西，叫做噬嗑。
噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。
咬合了就亨通，刚柔分开，动而明亮，雷电合起来就彰明。
柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。
柔爻得了中而上行，虽然位置不当，也可以利用刑狱。
噬嗑亨者，噬而后合，合而后亨也。
噬嗑亨通，是咬了然后合，合了然后亨通。
刚柔交济，威明并至，柔中之主上居尊位，故利用狱也。
刚柔互相帮助，威严和明亮一起到来，柔中的主爻上居尊位，所以利于用刑狱。
象曰：雷电噬嗑，先王以明罚勑法。
象说：雷和电就是噬嗑。先王因此明定刑罚、整饬法度。
罚者，一时所用之法；
罚，是一时所用的法；
法者，平时所定之罚。
法，是平时所定的罚。
雷电合章，则明勑至矣。
雷电合起来彰明，明定整饬就到了。
象曰：屦校灭趾，不行也。
象说：戴上脚枷、遮住脚趾，是不能走路。
初上取明动之义，诫于初则无咎，至于上则无及。
初爻和上爻取明动的意义，在初爻告诫就没有咎，到了上爻就来不及了。
故君子行已，跬步不使妄行，令小罪小恶根芽尽拔。
所以君子行事，一步也不让它妄行，让小罪小恶的根芽都拔掉。
处己处人，其道一也。
对待自己、对待别人，道理是一样的。
六二，噬肤灭鼻，无咎。
六二：咬着嫩肉、遮住鼻子，没有咎。
象曰：噬肤灭鼻，乗刚也。
象说：咬着嫩肉、遮住鼻子，是乘着刚爻。
以中正故有噬肤之易，以乗刚故有灭鼻之深。
因为中正，所以有咬嫩肉的容易；因为乘着刚爻，所以有遮住鼻子的深重。
六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。
六三：咬着腊肉，遇到毒，小有吝，没有咎。
象曰：遇毒，位不当也。
象说：遇到毒，是位置不当。
小物全干为腊，居位不当，故治人不治，而于事无咎也。
小东西全干了叫做腊，处在不当的位置，所以治人却治不好，可是对事情没有咎。
九四，噬干胏，得金矢，利艰贞吉。
九四：咬着干带骨的肉，得到金箭，利于艰难守正、吉。
象曰：利艰贞吉，未光也。
象说：利于艰难守正、吉，是还没有光大。
肉之连骨者曰胏，胏而干，其坚至矣。
连着骨头的肉叫做胏，胏又干了，它的坚硬到了极点。
以刚直之才，有坚贞之戒者，爻非中正而未光也。
用刚直的才能，有坚贞的告诫，是因为爻不是中正、还没有光大。
六五，噬干肉，得黄金，贞厉无咎。
六五：咬着干肉，得到黄金，贞正危险、没有咎。
象曰：贞厉无咎，得当也。
象说：贞正危险、没有咎，是得到了恰当。
彖言不当位，爻言得当，惟不当位故贞厉而后得当也。
彖说位置不当，爻说得到了恰当，正因为位置不当，所以贞正危险、然后才得到恰当。
上九，何校灭耳，凶。
上九：戴上枷、遮住耳朵，凶。
象曰：何校灭耳，聪不明也。
象说：戴上枷、遮住耳朵，是听觉不明。
聪，古聴字。
聪，是古时候听字的写法。
灭耳之凶，其刚愎自用者乎？
遮住耳朵的凶，不就是刚愎自用的人吗？
六二至五皆颐中，虽四为物而同噬，噬嗑之义不及初上，用狱之义则通于六爻。
六二到五爻都在口中间，虽然四爻是被吃的东西、大家一起咬，噬嗑的意义到不了初爻和上爻，用刑狱的意义却通于六爻。
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二十三 · 贲
䷕【离下艮上】贲，亨。小利有攸往。
贲卦：亨通。小有利益、有所前往。
彖曰：贲，亨。
彖说：贲，亨通。
柔来而文刚，故亨。
柔爻来文饰刚爻，所以亨通。
分刚上而文柔，故小利有攸往。
分出刚爻上去文饰柔爻，所以小利有所前往。
天文也，文明以止，人文也。
是天文啊，文明而止，是人文啊。
观乎天文，以察时变；
观察天文，来察看时变；
观乎人文，以化成天下。
观察人文，来教化成就天下。
离明艮止，文明内蕴，天然本色，不杂外饰，故为贲。
离明亮、艮停止，文明藏在里面，天然本色，不掺杂外面的装饰，所以成为贲。
贲之亨以刚，而刚之亨以柔；
贲的亨通用刚，可是刚的亨通用柔；
贲之攸往以刚，而小利以柔。
贲的前往用刚，可是小利在柔。
刚柔往来交错成文，则天之文也；
刚柔往来交错成文，就是天的文；
人伦庻物各止其所，则人之文也。
人伦万物各自停在它的位置上，就是人的文。
观天文之变而时变可察矣，观人文之常而天下可化成矣。
观察天文的变化，时变就可以察看了；观察人文的常道，天下就可以教化成就了。
象曰：山下有火，贲。
象说：山下有火，这就是贲。
君子以明庻政，无敢折狱。
君子因此明察各种政事，不敢断狱。
止而明，故以明庶政；
止而明，所以用来明察庶政；
明而止，故无敢折狱。
明而止，所以不敢断狱。
初九，贲其趾，舍车而徒。
初九：装饰它的脚趾，舍弃车子、步行。
象曰：舍车而徒，义弗乗也。
象说：舍弃车子、步行，是义上不乘车。
君子在下，以守义为贲。
君子在下面，用守义来做装饰。
贲初者，二舍二从四，舍车而徒也。
贲的初爻，二爻舍弃二爻、跟从四爻，舍车而步行。
趾取义于初，车徒取义于趾也。
脚趾取义在初爻，车和步行取义在脚趾。
六二，贲其须。
六二：装饰它的胡须。
象曰：贲其须，与上兴也。
象说：装饰它的胡须，是和上面一起兴起。
刚得柔而文，柔从刚而动，贲其须，则与上兴也。
刚得到柔就来文饰，柔跟从刚就来动，装饰它的胡须，就和上面一起兴起了。
九三，贲如濡如，永贞吉。
九三：装饰得像沾湿了一样，永远守正吉。
象曰：永贞之吉，终莫之陵也。
象说：永远守正的吉，最终没有人能欺凌它。
三在两柔之中，故有濡如之贲，有永贞之戒。贞则莫之能陵，何贲如之！
三爻在两个柔爻中间，所以有沾湿一样的装饰，有永远守正的告诫。守正了就没有人能欺凌它，哪里还说什么装饰呢！
象曰：六四当位疑也，匪宼婚媾，终无尤也。
象说：六四当位却有疑，不是寇盗、是婚配，最终没有怨恨。
刚柔相贲，异而实同。
刚柔互相装饰，不同可是实在相同。
四之与初，非宼而婚。
四爻和初爻，不是寇盗、是婚配。
当位之疑，疑所不当疑也。
当位的疑，是怀疑不应当怀疑的事。
六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝终吉。
六五：在山丘园林里装饰，束帛少少的，有吝、最终吉。
象曰：六五之吉，有喜也。
象说：六五的吉，是有喜。
贲五不言君位而言山林寒素之贲，天下之至贲者，不在富贵也。
贲的五爻不说君位，却说山林寒素的装饰，天下的极致装饰，不在富贵上。
上九，白贲无咎。
上九：白色的装饰，没有咎。
象曰：白贲无咎，上得志也。
象说：白色的装饰没有咎，是上面得到了志向。
白贲还其初也，故曰得志。
白色的装饰回到它的起初，所以说得到了志向。
圣人所谓得志者如此，可思矣。
圣人所说的得志就是这样，可以想想。
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二十四 · 剥
䷖【坤下艮上】剥，不利有攸往。
剥卦：不利于有所前往。
彖曰：剥，剥也，柔变刚也。
彖说：剥，是剥落，柔爻改变刚爻。
不利有攸往，小人长也。
不利于有所前往，是小人生长。
顺而止之，观象也。
顺着停止它，是观察象。
君子尚消息盈虚，天行也。
君子崇尚消息盈虚，是天的运行。
不利攸往，君子观顺止之象也。
不利于前往，君子观察顺止的象。
消息盈虚，天行自然，君子以此为尚，故以顺止为道也。
消息盈虚，是天运行的自然，君子用这个来崇尚，所以用顺止来做道理。
象曰：山附于地，剥。
象说：山附在地上，这就是剥。
上以厚下安宅。
上面用来厚待下面、安稳住宅。
山附于地下，剥则上倾，故厚下所以安宅。
山附在地下，剥落了上面就倾倒，所以厚待下面是用来安稳住宅。
大象不取隂剥阳，取阳覆隂之义也。
大象不取阴剥阳的意思，取阳覆盖阴的意思。
初六，剥牀以足，蔑贞凶。
初六：剥床先从床脚开始，轻视贞正凶。
象曰：剥牀以足，以灭下也。
象说：剥床从床脚开始，是用来灭掉下面。
牀者，身所安；
床，是身体所安的地方；
足者，牀所安。小人徒知蔑贞而不知自剥其牀足，蔑贞之凶，小人之凶也。
床脚，是床所安的地方。小人只知道轻视贞正，却不知道自己剥掉了床脚，轻视贞正的凶，是小人的凶。
灭下则上危矣。
灭掉下面，上面就危险了。
凢小人之贪欲剥民，致四海困穷，皆此象也。
大凡小人贪得无厌、剥削民众，弄得四海困穷，都是这个象。
六二，剥牀以辨，蔑贞凶。
六二：剥床到床干，轻视贞正凶。
象曰：剥牀以辨，未有与也。牀干曰辨，牀之中介处。
象说：剥床到床干，是没有人和它在一起。床的横木叫做辨，是床中间的介处。
二与上不相当，不得与于君子，益肆然无忌。
二爻和上爻不相当，得不到君子的帮助，更加放肆没有顾忌。
若使其见君子，有开明之者，岂至自蔑其贞、凶一至此乎？
如果让它见到君子，有开导明白的人，哪里会自己轻视贞正、凶到这种地步呢？
六三，剥之无咎。
六三：剥落了它，没有咎。
象曰：剥之无咎，失上下也。
象说：剥落了它没有咎，是失去了上下。
六三应上而失羣隂，在剥之时为无咎也。
六三应和上爻、失去了群阴，在剥落的时候成为没有咎。
六四，剥牀以肤，凶。
六四：剥床到床面，凶。
象曰：剥牀以肤，切近灾也。
象说：剥床到床面，是切近灾难。
肤者，床之肤；
床面，是床的表面；
凶者，四之凶。
凶，是四爻的凶。
小人之使灾害并至，危亡莫救，此其象也。
小人让灾害一起到来，危亡没有办法挽救，就是这个象。
六五，贯鱼以宫人宠，无不利。
六五：像贯穿鱼一样用宫人受宠，没有不利。
象曰：以宫人宠，终无尤也。
象说：用宫人受宠，最终没有怨恨。
六五近阳，故能贯四阴而承之，如宫人受宠于君也。
六五靠近阳爻，所以能贯穿四个阴爻来承受它，就像宫人受到君主的宠爱一样。
象曰：君子得舆，民所载也。
象说：君子得到车子，是民众所载的。
小人剥庐，终不可用也。
小人剥掉屋子，最终不可以用。
果为剥之贞，反即复之元。
果实是剥落的贞正，反过来就是复卦的元。
自上视之，君子为五阴所载，为舆；
从上面看，君子被五个阴爻所载，是车子；
自下视之，小人为一阳所覆，为庐。
从下面看，小人被一个阳爻所盖，是屋子。
然则小人剥阳，寔自剥其庐，此蔑贞所以为凶。
可见小人剥阳爻，实在是自己剥掉自己的屋子，这就是轻视贞正所以凶的原因。
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二十五 · 复
䷗【震下坤上】复，亨。出入无疾，朋来无咎。
复卦：亨通。出入没有疾病，朋友来没有咎。
反复其道，七日来复，利有攸往。
反复它的道，七天回来，利于有所前往。
彖曰：复，亨。
彖说：复，亨通。
刚反，动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。
刚爻返回，动而顺着走，所以出入没有疾病，朋友来没有咎。
反覆其道，七日来复，天行也。
反复它的道，七天回来，是天的运行。
利有攸往，刚长也。
利于有所前往，是刚爻生长。
复，其见天地之心乎！
复，不就是看见天地的心吗！
刚反而复，复则亨矣。
刚爻返回就是复，复就亨通了。
出者，刚之长；
出，是刚爻的生长；
入者，刚之反。
入，是刚爻的返回。
出入无疾，一阳动而顺也；
出入没有疾病，是一个阳爻动而顺从；
朋来无咎，五阴顺而来也。
朋友来没有咎，是五个阴爻顺着来。
六反为一，七日来复也。
六爻返回成为一爻，七天回来。
天行，原其始也；
天运行，是推原它的开始；
刚长，要其终也。
刚爻生长，是要看它的终了。
天地生物之心，无一息间断，于复而见矣。
天地生长万物的心，没有一刻间断，在复卦上看见了。
象曰：雷在地中，复。
象说：雷在地中间，这就是复。
先王以至日闭闗，商旅不行，后不省方。
先王在冬至那天关闭关口，商人旅客不走，君王不巡视四方。
当安静以养微阳，天地之气然也，国家之事然也，人身之养然也。
应当安静地养育微弱的阳气，天地的气是这样，国家的事是这样，人的保养也是这样。
初九，不逺复，无只悔，元吉。
初九：不远就回来，没有什么悔，大吉。
象曰：不逺之复，以修身也。
象说：不远就回来，是用来修身。
复者，复其情之未发，即性也。
复，是恢复它情还没有发作的样子，就是本性。
逺则祗于悔矣，故不逺之复，不祗悔而元吉。
远了就只会后悔，所以不远就回来，不后悔而大吉。
六二，休复，吉。
六二：美好的复，吉。
象曰：休复之吉，以下仁也。
象说：美好的复的吉，是因为下面有仁。
休则复矣，复则仁矣。
休息了就复了，复了就仁了。
二近初，故取象于下仁，寔圣人之示心法也。
二爻靠近初爻，所以取象在下面有仁，实在是圣人指示的心法。
六三，频复，厉无咎。
六三：频繁地复，危险没有咎。
象曰：频复之厉，义无咎也。
象说：频繁地复的危险，按义没有咎。
非频复之厉，乃频失之厉也。
不是频繁复的危险，是频繁失去的危险。
复又何咎焉？
复了又有什么咎呢？
六四，中行独复。
六四：在中间行走、独自回来。
象曰：中行独复，以従道也。
象说：在中间行走、独自回来，是跟从道。
行羣阴之中，独应于初，道当如是，不问凶吉也。
走在群阴中间，独自应和初爻，道应当这样，不问凶吉。
故圣人不言凶吉。
所以圣人不说凶吉。
六五，敦复，无悔。
六五：敦厚的复，没有悔。
象曰：敦复无悔，中以自考也。
象说：敦厚的复没有悔，是用中道来自己考查。
复之敦矣，止于无悔者，微阳之时，柔而无助，自成其中徳而已。
复敦厚了，只到没有悔为止，是因为微阳的时候，柔弱而没有帮助，自己成就它的中德罢了。
上六，迷复，凶。有灾眚。
上六：迷失了复，凶。有灾祸。
用行师，终有大败。
用兵打仗，最终大败。
以其国君凶，至于十年不克征。
因为它的国君凶，到了十年不能出征。
象曰：迷复之凶，反君道也。
象说：迷失了复的凶，是违反君主的道。
阴柔不中，迷而不反，其凶如此。
阴柔不中，迷失了不回来，它的凶就是这样。
以行师之故，致国君之凶。
因为用兵打仗的缘故，导致国君的凶。
人身亦然。
人身也是这样。
天君迷而事谬，事谬则心益凶，所谓反君道也。
天君迷了，事情就错了，事情错了，心就更凶，这就是所谓的违反君道。
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二十六 · 无妄
䷘【震上乾下】无妄，元亨，利贞。其匪正有眚，不利有攸往。
无妄卦：元亨，利贞。不正当的就有灾祸，不利于有所前往。
彖曰：无妄，刚自外来而为主于内，动而徤，刚中而应，大亨以正，天之命也。
彖说：无妄，是刚爻从外面来、做里面的主，动而刚健，刚中而有应，大亨而正，是天的命令。
其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往何之矣？
不正当的就有灾祸，不利于有所前往，没有妄念的出行要到哪里去呢？
天命不祐，行矣哉！
天命不保佑，行得通吗？
言心法者，莫备于无妄。
说心法的，没有比无妄更完备的了。
刚自外来，天命也；
刚爻从外面来，是天命；
为主于内，人心也。
做里面的主，是人心。
人心即天命，故动而徤，刚中而应，大亨以正也。
人心就是天命，所以动而刚健、刚中而有应，大亨而正。
匪正则非命，非命则有眚而不利有攸往。
不正当就不是天命，不是天命就有灾祸、不利于有所前往。
然所谓匪正者，不独妄也，无妄之往亦妄也。
可是所谓不正当，不只是妄念，没有妄念的出行也是妄念。
无妄之往，所谓无事生事，如上九然。天命不祐也，可行乎哉？
没有妄念的出行，就是所谓的无事生事，像上九一样。天命不保佑，能走得通吗？
象曰：天下雷行，物与无妄。
象说：天下雷声运行，万物都给了无妄。
先王以茂对时，育万物。
先王因此盛大地顺应时节，养育万物。
天下雷行，万物化生也。
天下雷声运行，万物化生。
各正性命，物与无妄也。
各正性命，万物都给了无妄。
茂哉，造化之功乎！故有一物失所，不为茂对，不为育物。
盛大啊，造化的功劳！所以有一件东西失去了位置，就不是盛大地顺应时节，不是养育万物。
对时者，顺时；
顺应时节的，是顺着时节；
育物者，因物而已。
养育万物的，是顺着万物罢了。
初九，无妄，往吉。
初九：没有妄念，前往吉。
象曰：无妄之往，得志也。
象说：没有妄念的出行，得到了志向。
初九人心之本色，如此而往，适得其志也。
初九是人心的本色，这样前往，正好得到它的志向。
象曰：不耕获，未富也。
象说：不耕种而有收获，是还没有富有。
天下之望得，莫如农之耕获、菑畬，故不耕获、菑畬，则无富之心而无咎也。
天下盼望得到的，没有比农夫的耕种收获、开垦熟田更切的，所以不耕种收获、不开垦熟田，就没有求富的心、没有咎了。
六三，无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。
六三：没有妄念的灾祸，有人系住了牛，过路的人得到了，城邑里的人遭灾。
象曰：行人得牛，邑人灾也。
象说：过路的人得到牛，城邑里的人遭灾。
无妄之灾，顺受而已。
没有妄念的灾祸，顺着接受罢了。
行人得牛，邑人得灾，岂意之所及者乎？
过路的人得到牛，城邑里的人遭到灾，哪里是意料所能想到的呢？
九四，可贞无咎。
九四：可以守正、没有咎。
象曰：可贞无咎，固有之也。
象说：可以守正、没有咎，是本来就有的。
九四固有之心，故可贞而无咎。
九四是本来就有的心，所以可以守正而没有咎。
九五，无妄之疾，勿药有喜。
九五：没有妄念的病，不要吃药，有喜。
象曰：无妄之药，不可试也。
象说：没有妄念的药，不可以试。
九五无妄者也，虽疾而勿药，则有喜。
九五是没有妄念的人，虽然有病，可是不吃药就有喜。
上九，无妄，行有眚，无攸利。
上九：没有妄念，行动有灾祸，没有什么利。
象曰：无妄之行，穷之灾也。
象说：没有妄念的行动，是穷尽的灾难。
上九无妄者也，穷而行，斯灾矣。
上九是没有妄念的人，穷尽了还行动，就有灾了。
六爻皆无妄，而戒其妄者，则于二阴二应，人心之妄皆阴也。
六爻都是没有妄念，可是告诫它的妄念，是在两个阴爻和二爻的应和上，人心的妄念都是阴啊。
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二十七 · 大畜
䷙【乾下艮上】大畜，利贞。
大畜卦：利于贞正。
不家食吉，利涉大川。
不在家里吃饭吉，利于涉过大河。
彖曰：大畜，刚健笃实，辉光日新其徳。
彖说：大畜，是刚健笃实，辉光一天天更新它的德。
刚上而尚贤，能止健，大正也。
刚爻在上而崇尚贤人，能停止刚健，是大正。
不家食吉，养贤也。
不在家里吃饭吉，是养贤。
利涉大川，应乎天也。
利于涉过大河，是顺应天。
大畜，大涵养也。
大畜，是大的涵养。
乾之刚健，艮之笃实，辉光健进而止于天理当然之极，其徳日新而无穷，故为大畜。
乾的刚健、艮的笃实，辉光刚健前进、停止在天理当然的极点，它的德一天天更新、没有穷尽，所以成为大畜。
刚居五上而尚贤，能止天下之至健，非大正者不能也。
刚爻处在五爻上面而崇尚贤人，能停止天下的至健，不是大正的人做不到。
有天下之大抱负者，当有天下之大设施，以利济天下之险难，故不家食吉而利涉大川，以应乎天行也。
有天下大抱负的人，应当有天下大的设施，来利济天下的险难，所以不在家里吃饭吉、利于涉过大河，来顺应天的运行。
象曰：天在山中，大畜。
象说：天在山中间，这就是大畜。
君子以多识前言往行，以畜其徳。
君子因此多认识前人的言行，来畜养它的德。
何莫非天也？
哪里不是天呢？
山之中，天在焉。
山的中间，天就在那里。
若山畜之，人心多识前言往行，所谓弦于天而徳之畜也，大矣！
像山畜养它一样，人心多认识前人的言行，就是所谓的弘扬在天上、德的畜养，多么大啊！
初九，有厉，利己。
初九：有危险，利于停止。
象曰：有厉利己，不犯灾也。
象说：有危险、利于停止，是不触犯灾祸。
乾之止，止于天理也。
乾的停止，是停止在天理上。
越理则犯灾，初不中，知其有厉而己之，则利也。
越过道理就触犯灾祸，初爻不中，知道它有危险而停止它，就有利。
九二，舆说輹。象曰：舆说輹，中无尤也。
九二：车子脱了伏兔。象说：车子脱了伏兔，中间没有怨恨。
二中，故自说其輹而无尤。
二爻处在中间，所以自己脱掉它的伏兔而没有怨恨。
九三，良马逐，利艰贞。
九三：好马追逐，利于艰难守正。
曰闲舆衞，利有攸往。
说：防备好车子和护卫，利于有所前往。
象曰：利有攸往，上合志也。
象说：利于有所前往，是上面合志。
三与上合志，畜而通者也。
三爻和上爻合志，是畜养而通达的。
虽良马之逐，当思其艰而守于正，又自警戒曰：其闲我舆衞乎？恐跬步之越于矩也。
虽然是好马追逐，应当想着它的艰难、守住正道，又自己警戒说：要防备好我的车子和护卫吗？怕一步越出了规矩。
如是，则利有攸往矣。
这样，就利于有所前往了。
六四，童牛之牿，元吉。
六四：小牛的牛角架，大吉。
象曰：六四元吉，有喜也。
象说：六四的大吉，是有喜。
六四之止，如童牛加牿，禁于未发之谓豫，何吉如之！
六四的停止，像小牛加上牛角架，在没有发作之前就禁止，就是所谓的预先防备，还有什么吉比得上呢！
六五，豮豕之牙，吉。
六五：阉猪的牙齿，吉。
象曰：六五之吉，有庆也。
象说：六五的吉，是有庆。
六五之止，如去势之豮豕，又加以系豕之牙，则制事制心有道，天下受其庆矣。
六五的停止，像去了势的阉猪，又加上系住猪的牙齿，就能管事管心有办法，天下都受到它的庆了。
上九，何天之衢，亨。
上九：多么通达的天衢啊，亨通。
象曰：何天之衢，道大行也。
象说：多么通达的天衢，是道大行。
何者，惊喜之词。何天之衢，乃如是乎？
何，是惊喜的词。多么通达的天衢，竟然是这样吗？
所谓一旦豁然也。
就是所谓一下子豁然开朗。
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二十八 · 颐
䷚【震上艮下】颐，贞吉。观颐，自求口实。
颐卦：贞正吉。观察颐养，自己求取口粮。
彖曰：颐贞吉，养正则吉也。
彖说：颐贞正吉，是养得正就吉。
观颐，观其所养也。
观察颐养，是观察它所养的。
自求口实，观其自养也。
自己求取口粮，是观察它自己养自己。
天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉！
天地养万物，圣人养贤人、推及万民，颐的时机多么大啊！
颐贞吉，养人自养，以正则吉。
颐贞正吉，养人、养自己，用正就吉。
观其所养，养贤则贞吉也。
观察它所养的，养贤就贞正吉。
口实而曰自求，则人人有自养者，舍己求人可乎？
口粮却说自己求取，那么人人都有自己养自己的办法，舍弃自己、求别人可以吗？
象曰：山下有雷，颐。
象说：山下有雷，这就是颐。
君子以慎言语，节饮食。
君子因此谨慎言语，节制饮食。
颐，口也。
颐，是口。
以动而止为其道，慎言语、节饮食，圣人之颐贞如此。
用动而止来做它的道理，谨慎言语、节制饮食，圣人的颐贞就是这样。
象曰：观我朶颐，亦不足贵也。
象说：看着我的下巴动，也不值得贵重。
初九不能自求口实而求诸人者，故借所求者谓之曰：舍尔灵龟，乃观我朶颐乎？
初九不能自己求取口粮、向别人求取，所以借被求的人说：舍弃你的灵龟，来看着我的下巴动吗？
欲食而颐动，可鄙甚矣！
想吃东西、下巴就动了，可鄙得很！
葢在上者，道在养人；
大概在上面的人，道理在养人；
在下者，当有以自养也。
在下面的人，应当有自己养自己的办法。
象曰：六二征凶，行失类也。
象说：六二出征凶，是行为失去了同类。
六二无应，求于初则为颠颐拂经，求于上则为丘颐征凶，皆非其类也。
六二没有应和，向初爻求取就是颠倒颐养、违反常道，向上面求取就是山丘颐养、出征凶，都不是它的同类。
六三，拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。
六三：违反颐养，贞正凶，十年不要用，没有什么利。
象曰：十年勿用，道大悖也。
象说：十年不要用，是道理大相违背。
不中正而处动极，拂颐之贞矣。
不中正而处在动极，违反颐养的贞正了。
一失道而十年无攸利，口之于人可畏哉！
一旦失道，十年都没有利，口对于人多么可怕啊！
六四，颠颐，吉。
六四：颠倒着颐养，吉。
象曰：颠颐之吉，上施光也。
象说：颠倒颐养的吉，是上面的施予光明。
六四养人者也，故颠颐则吉。
六四是养人的人，所以颠倒颐养就吉。
躭躭下视，逐逐无厌，则周悉人情，继续不匮，上施之道如是乃光。
耽耽地向下看，逐逐地没有满足，就周到地知道人情，接续不断、不会匮乏，上面的施予的道理像这样才光明。
六五，拂经，居贞吉，不可涉大川。
六五：违反常道，居守贞正吉，不可以涉过大河。
象曰：居贞之吉，顺以従上也。
象说：居守贞正的吉，是顺着跟从上面。
六五赖养于上，故曰拂经。
六五靠上面养活，所以叫违反常道。
然以顺从上为居贞之吉者，所从者正也。
可是用顺从上面来做居守贞正的吉，是因为所跟从的是正。
其才岂可以济险乎？
它的才能哪里可以渡过险难呢？
上九，由颐，厉吉，利涉大川。
上九：由颐养而来，危险吉，利于涉过大河。
象曰：由颐厉吉，大有庆也。
象说：由颐养而来、危险吉，是大有庆。
天下由之以养，虽厉而吉，利涉大川者，大有为之才，得大有为之庆。
天下靠它来养，虽然危险却吉，利于涉过大河的，是大有作为的才能，得到大有作为的庆。
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二十九 · 大过
䷛【巽下兊上】大过，栋桡。
大过卦：栋梁弯曲。
利有攸往，亨。
利于有所前往，亨通。
彖曰：大过，大者过也。
彖说：大过，是大的过了。
栋桡，本末弱也。
栋梁弯曲，是本末弱。
刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。
刚爻过了而处在中间，巽顺而喜悦地行走，利于有所前往，就亨通。
大过之时大矣哉！
大过的时机多么大啊！
大过以四阳言，谓大者过也，非圣人有过。
大过用四个阳爻来说，叫大者过，不是圣人有过失。
以大过之时，圣人为大过人之事，非古今所经见，正义理所当然，而人见为大过也。
在大过的时候，圣人做大过人的事，不是古今所见过的，正是义理所当然的，可是人看成是大过。
四阳为栋，本末弱而桡。
四个阳爻是栋梁，本末弱就弯曲。
刚虽过而二五中，行之以巽而说，必利有攸往，乃亨。
刚虽然过了，可是二爻五爻处在中间，用巽顺喜悦来行走，一定利于有所前往，就亨通。
大过之时，非大有为不亨也。
大过的时候，不是大有作为就不会亨通。
象曰：泽灭木，大过。
象说：泽水淹没树木，这就是大过。
君子以独立不惧，遯世无闷。
君子因此独立不惧怕，遁世没有烦闷。
独立不惧、遯世无闷，非大过人者能之乎？
独立不惧、遁世没有烦闷，不是大过人的人能做到吗？
故知大过非过中之过也。
所以知道大过不是过中之过。
初六，借用白茅，无咎。
初六：借用白茅，没有咎。
象曰：借用白茅，柔在下也。
象说：借用白茅，是柔爻在下面。
人心宜下，下之至如借用白茅之慎，又何失之有？
人心应当低下来，低到极点像借用白茅一样谨慎，又有什么过失呢？
九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。
九二：枯杨长出嫩芽，老头子得到年轻妻子，没有不利。
象曰：老夫女妻，过以相与也。
象说：老头子得到年轻妻子，是过了而互相给予。
生意在根为稊，二五以比初上而有女妻、老媍之象，非以巽兊为长少也。
生机在根上叫做稊，二爻五爻因为比附初爻上爻而有女妻、老妇的象，不是拿巽兑来做长幼。
九三，栋桡，凶。
九三：栋梁弯曲，凶。
象曰：栋桡之凶，不可以有辅也。
象说：栋梁弯曲的凶，是不可以有辅佐。
九三居下之上，上实而下弱，弱则上倾，故曰栋桡。
九三处在下面的上面，上面实在、下面弱，弱了上面就倾倒，所以叫栋桡。
九四，栋隆，吉。
九四：栋梁隆起，吉。
有它吝。
有别的吝。
象曰：栋隆之吉，不桡乎下也。
象说：栋梁隆起的吉，是不在下面弯曲。
九四居上之下，上弱而下实，下实则可载，故曰栋隆。
九四处在上面的下面，上面弱、下面实在，下面实在就可以承载，所以叫栋隆。
以应初，有他吝之象。
因为应和初爻，有别的吝的象。
九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。
九五：枯杨开花，老妇人得到壮年丈夫，没有咎没有誉。
象曰：枯杨生华，何可久也。
象说：枯杨开花，怎么能长久呢？
老妇士夫，亦可丑也。
老妇人和壮年丈夫，也是可丑的。
巽者春生，兊者秋杀，故下为女妻、上为老妇。
巽是春天生长，兑是秋天肃杀，所以下面是女妻、上面是老妇。
上六，过涉灭顶，凶无咎。
上六：过度涉水、淹没头顶，凶没有咎。
象曰：过涉之凶，不可咎也。
象说：过度涉水的凶，不可以怪罪。
杨敬仲曰：见危授命而功不济，亦有従而议其后者，则乡原之见利忘义者得志矣。
杨敬仲说：看见危险、献出生命，可是功业没有成功，也有人跟着议论他身后事，那么乡愿那种见利忘义的人就得志了。
过涉之凶，岂可咎乎？
过度涉水的凶，怎么可以怪罪呢？
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三十 · 坎
䷜【坎下坎上】习坎，有孚，维心亨，行有尚。
坎卦：重重的坎，有诚信，维系着心就亨通，行动有所崇尚。
彖曰：习坎，重险也。
彖说：习坎，是重险。
水流而不盈，行险而不失其信，维心亨，乃以刚中也。
水流而不盈满，走险而不失去它的诚信，维系着心就亨通，是因为刚中。
行有尚，往有功也。
行动有所崇尚，前往有功。
天险不可升也，地险山川丘陵也。
天险不可以升上去，地险是山川丘陵。
王公设险以守其国，险之时用太矣哉！
王公设置险阻来守卫国家，险的时用多么大啊！
坎而又坎，重险之象。
坎了又坎，是重险的象。
有孚维心乃亨，有孚如水之不失其信，维心如水之行而不息。
有诚信、维系着心才亨通，有诚信像水不失去它的诚信，维系着心像水流走不停息。
如是，则行有尚矣。
像这样，行动就有所崇尚了。
此济险之道，刀锯鼎镬在前，贞心不易，处之泰然，非独危而即安为往有功，即杀身成仁亦往有功也。
这就是渡过险难的道理，刀锯鼎镬在前面，贞正的心不改变，安然处之，不只是在危险中得到安稳才叫前往有功，即使杀身成仁也是前往有功。
时用者，有时而用。
时用，就是有时才用。
王公设险以守其国，君子设险以守其身，正衣冠、尊瞻视，望而畏焉，何险如之！
王公设置险阻来守卫国家，君子设置险阻来守卫自身，端正衣冠、尊严瞻视，让人望而生畏，还有什么险比得上呢！
象曰：水洊至，习坎。
象说：水接连到来，这就是习坎。
君子以常徳行，习教事。
君子因此常常实行德行，练习教化的事。
水洊至，则习于坎；
水接连到来，就习惯了坎；
志洊新，则笃于道。
志向接连更新，就笃实于道。
徳行以之常，教事以之习也。
德行因此常常实行，教化的事因此练习。
初六，习坎，入于坎窞，凶。
初六：习坎，进入坎穴，凶。
象曰：习坎入坎，失道凶也。
象说：习坎进入坎穴，是失道而凶。
水以行而出，陷以入而陷险，故入窞而失道也。
水因为流动而出来，陷阱因为进入而陷在险里，所以进入坎穴就失道了。
九二，坎有险，求小得。
九二：坎中有险，求取小的收获。
象曰：求小得，未出中也。
象说：求取小的收获，是还没有走出中间。
九二虽中，下坎未出，小得而不成大功也。
九二虽然处在中间，下面的坎还没有出来，小有收获、成不了大功。
六三，来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。
六三：来去都是坎坎，险而且枕着，进入坎穴，不要用。
象曰：来之坎坎，终无功也。
象说：来去都是坎坎，最终没有功。
两坎之间，往来皆坎，故枕于陷而入于窞也。
两个坎之间，来去都是坎，所以枕在陷阱里、进入坎穴。
象曰：樽酒簋贰，刚柔际也。
象说：一樽酒、两簋饭，是刚柔相接。
人心之陷溺者，非孚诚相输、自明而入，不能出之于陷也。
人心陷溺的人，不是诚信互相交出、从明处进入，就不能从陷阱里出来。
一樽之酒、二簋之食、瓦缶之器，纳此款款之约于君所开明之牖，必际合矣。
一樽酒、两簋饭、瓦缶的器具，把这份恳切的约定从君主开明的窗户送进去，一定会相接了。
九五，坎不盈，祗既平，无咎。
九五：坎没有盈满，只等到平了，没有咎。
象曰：坎不盈，中未大也。
象说：坎没有盈满，是中间还没有大。
水不盈科不行，既平而后出于坎也。
水不盈满坑坎就不流，平了然后才从坎里出来。
阳陷阴中，故中未大。
阳爻陷在阴爻中间，所以中间还没有大。
象曰：上六失道，凶三嵗也。
象说：上六失道，凶三年。
人心之陷，如徽纆之系、丛棘之寘，三嵗不得，则不得矣。
人心的陷落，像绳索系住、丛棘放着，三年得不到，就得不到了。
圣人觉之曰：何以如是？
圣人提醒说：为什么这样呢？
失道云尔。
失道罢了。
孰知系者自系、寘者自寘，三嵗不得、一朝得之，曾莫之御乎？
谁知道系住的人是自己系住自己、放着的人是自己放着自己，三年得不到、一朝得到了，谁能抵挡呢？
初云失道，拯之于始；
开头说失道，是在开始拯救它；
上云失道，拯之于终。
结尾说失道，是在终了拯救它。
圣人以斯道觉斯民也，如是夫！
圣人用这个道理来觉醒百姓，就是这样啊！
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三十一 · 离
䷝【离下离上】离，利贞，亨。
离卦：利于贞正，亨通。
畜牝牛，吉。
畜养母牛，吉。
彖曰：离，丽也。
彖说：离，是附丽。
日月丽乎天，百谷草木丽乎土。
日月附丽在天上，百谷草木附丽在土地上。
重明以丽乎正，乃化成天下。
双重的光明附丽在正道上，就教化成就天下。
柔丽乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。
柔爻附丽在中正上，所以亨通，因此畜养母牛吉。
火必丽于物始见，故火为离。
火一定要附丽在东西上才看得见，所以火就是离。
重明以丽乎正，以四刚言；
双重的光明附丽在正道上，是用四个刚爻来说；
柔丽乎中正，以二柔言。
柔爻附丽在中正上，是用二爻的柔来说。
刚之能丽乎正，正以柔之能丽乎中。
刚能附丽在正道上，正是因为柔能附丽在中间。
牝牛至柔丽中正者，非至柔至顺不能，故畜牝牛吉也。象曰：明两作，离。
母牛最柔、附丽中正的人，不是至柔至顺做不到，所以畜养母牛吉。象说：光明两次升起，这就是离。
大人以继明照于四方。
大人因此继续光明、照耀四方。
两作者，明而又明，以不息之明照于四方，故曰继明。
两次升起，是明了又明，用不停息的光明照耀四方，所以叫继明。
初九，履错然，敬之无咎。
初九：走路错乱的样子，恭敬对待就没有咎。
象曰：履错之敬，以辟咎也。
象说：走路错乱的恭敬，是用来避开咎。
履错然而动矣，吉凶悔吝由兹出也，可不敬乎？
走路错乱着动起来了，吉凶悔吝都从这里出来，能不恭敬吗？
六二，黄离，元吉。
六二：黄色的离，大吉。
象曰：黄离元吉，得中道也。
象说：黄色的离大吉，是得到了中道。
人心真明，乃黄离也，故曰得中道。
人心真正的光明，就是黄离，所以说得到了中道。
加意焉，非黄离矣。
再刻意着意，就不是黄离了。
九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。
九三：太阳偏西的离，不敲着缶唱歌，就要发出老人的叹息，凶。
象曰：日昃之离，何可久也。
象说：太阳偏西的离，怎么能长久呢？
常明之明，无昃也。
常常光明的光明，是没有偏西的。
若夫日昃之离，宁可久乎？
至于太阳偏西的离，哪里能长久呢？
故不鼓缶而歌，则大耋之嗟也。
所以不敲着缶唱歌，就会发出老人的叹息。
九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。
九四：突然来到的样子，焚烧的样子，死亡的样子，抛弃的样子。
象曰：突如其来如，无所容也。
象说：突然来到的样子，是没有容身的地方。
两离相继，上炎躁进，突如其来，如赴火之蛾，有焚死弃而已。
两个离接连着，向上炎热、躁进，突然来到，像扑火的飞蛾一样，只有焚烧死亡抛弃罢了。
故犯突如之象者，皆无所容于世而入于死道者也。
所以触犯突然来到的象的人，都没有容身的地方、进入死亡的道路。
象曰：六五之吉，离王公也。
象说：六五的吉，是离别王公。
惟其明也，故忧民如此。
正因为它明亮，所以这样忧愁民众。
沱与嗟，皆至明至虚中流出、至不容己之情，此之谓王公。
滂沱和叹息，都是从至明至虚中间流出来的、至极不容自己的感情，这就是所谓的王公。
上九，王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。
上九：王用来出征，有嘉奖、斩下首级，俘获的不是丑类，没有咎。
象曰：王用出征，以正邦也。
象说：王用来出征，是用来端正邦国。
如上九刚明而后可行师，故能折首、不获其丑，有嘉而无咎也。
像上九这样刚明，然后才可以出兵，所以能斩下首级、不俘获它的丑类，有嘉奖而没有咎。