卷四
伊川易传 · 宋 程颐
一 · 困卦
䷮【坎下兑上】困序卦升而不已必困故受之以困升者自下而上自下升上以力进也不已必困矣故升之后受之以困也困者惫乏之义为卦兑上而坎下水居泽上则泽中有水也乃在泽下枯涸无水之象为困乏之义又兑以隂在上坎以阳居下与上六在二阳之上而九二陷于二隂之中皆隂柔揜于阳刚所以为困也君子为小人所揜蔽穷困之时也困亨贞大人吉无咎有言不信如卦之才则困而能亨且得贞正乃大人处困之道也故能吉而无咎大人处困不唯其道自吉乐天安命乃不失其吉也况随时善处复有裕乎有言不信当困而言人谁信之彖曰困刚揜也卦所以为困以刚为柔所掩蔽也陷于下而掩于上所以困也陷亦揜也刚阳君子而为隂柔小人所掩蔽君子之道困窒之时也险以说困而不失其所亨其唯君子乎以卦才言处困之道也下险而上说为处险而能说虽在困穷艰险之中乐天安义自得其说乐也时虽困也处不失义则其道自亨困而不失其所亨也能如是者其唯君子乎若时当困而反亨身虽亨乃其道之困也君子大人道称贞大人吉以刚中也困而能贞大人所以吉也盖其以刚中之道也五与二是也非刚中则遇困而失其正矣有言不信尚口乃穷也当困而言人所不信欲以口免困乃所以致穷也以以说处困故有尚口之戒象曰泽无水困君子以致命遂志泽无水困乏之象也君子当困穷之时既尽其防虑之道而不得免则命也当推致其命以遂其志知命之当然也则穷塞祸患不以动其心行吾义而已苟不知命则恐惧于险难陨获于穷戹所守亡矣安能遂其为善之志乎初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌六以隂柔处于至卑又居坎险之下在困不能自济者也必得在上刚明之人为援助则可以济其困矣初与四为正应几四以阳而居隂为不正失刚而不中又方困于隂揜是恶能济人之困犹株木之下不能防覆于物株木无枝叶之木也四近君之位在他卦不为无助以居困而不能庇物故为株木臀所以居也臀困于株木谓无所庇而不得安其居居安则非困也入于幽谷隂柔之人非能安其所遇既不能免于困则益迷暗妄动入于深困幽谷深暗之所也方益入于困无自出之势故至于三岁不觌终困者也不觌不遇其所亨也象曰入于幽谷幽不明也幽不明也谓益入昏暗自防于深困也明则不至于陷矣九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎酒食人所欲而所以施惠也二以刚中之才而处困之时君子安其所遇虽穷戹险难无所动其心不恤其为困也所困者唯困于所欲耳君子之所欲者泽天下之民济天下之困也二未得遂其欲施其惠故为困于酒食也大人君子怀其道而困于下必得有道之君求而用之然后能施其所蕴二以刚中之徳困于下上有九五刚中之君道同徳合必来相求故云朱绂方来方来方且来也朱绂王者之服蔽膝也以行来为义故以蔽膝言之利用亨祀亨祀以至诚通神明也在困之时利用至诚如亨祀然其徳既诚自能感通于上自昔贤哲困于幽逺而徳卒升闻道卒为用者惟自守至诚而已征凶无咎方困之时若不至诚安处以俟命往而求之则犯难得凶乃自取也将谁咎乎不度时而征乃不安其所为困所动也失刚中之徳自取凶悔何所怨咎诸卦二五以隂阳相应而吉惟小畜与困乃戹于隂故同道相求小畜阳为隂所畜困阳为隂所揜也象曰困于酒食中有庆也虽困于所欲未能施惠于人然守其刚中之徳必能致亨而有福庆也虽使时未亨通守其中徳亦君子之道亨乃有庆也六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶六三以隂柔不中正之质处险极而用刚居阳用刚也不善处困之甚者也石坚重难胜之物蒺藜刺不可据之物三以刚险而上进则二阳在上力不能胜坚不可犯益自困耳困于石也以不善之徳居九二刚中之上其不安犹借刺据于蒺藜也进退既皆益困欲安其所益不能矣宫其居所安也妻所安之主也知进退之不可而欲安其居则失其所安矣进退与处皆不可唯死而已其凶可知系辞曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见耶二阳不可犯也而犯之以取困是非所困而困也名辱其事恶也三在二上固为据之然苟能谦柔以下之则无害矣乃用刚险以乗之则不安而取困如据蒺藜也如是死其将至所安之主可得而见乎象曰据于蒺藜乗刚也入于其宫不见其妻不祥也据于蒺藜谓乗九二之刚不安犹借刺也不祥者不善之征失其所安者不善之効故云不见其妻不祥也九四来徐徐困于金车吝有终唯力不足故困亨困之道必由援助当困之时上下相求理当然也四与初为正应然四以不中正处困其才不足以济人之困初比二二有刚中之才足以拯困则宜为初所从矣金刚也车载物者也二以刚在下载已故谓之金车四欲从初而阻于二故其来迟疑而徐徐是困于金车也已之所应疑其少已而之他将从之则犹豫不敢遽前岂不可羞吝乎有终者事之所归者正也初四正应终必相从也寒士之妻弱国之臣各安其正而已苟择势而从则恶之大者不容于世矣二与四皆以阳居隂而二以刚中之才所以能济困也居隂者尚柔也得中者不失刚柔之宜也象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也四应于初而隔于二志在下求故徐徐而来虽居不当位为未善然其正应相与故有终也九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀截鼻曰劓伤于上也去足为刖伤于下也上下皆揜于隂为其伤害劓刖之象也五君位也人君之困由上下无与也赤绂臣下之服取行来之义故以绂言人君之困以天下不来也天下皆来则非困也五虽在困而有刚中之徳下有九二刚中之贤道同徳合徐必相应而来共济天下之困是始困而徐有喜说也利用祭祀祭祀之事必致其诚敬而后受福人君在困时宜念天下之困求天下之贤若祭祀然致其诚敬则能致天下之贤济天下之困矣五与二同徳而云上下无与何也曰隂阳相应者自然相应也如夫妇骨肉分定也五与二皆阳爻以刚中之徳同而相应相求而后合者也如君臣朋友义合也方其始困安有上下之与有与则非困故徐合而后有说也二云享祀五云祭祀大意则宜用至诚乃受福也祭与祀享泛言之则可通分而言之祭天神祀地只享人鬼五君位言祭二在下言享各以其所当用也象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也始为隂揜无上下之与方困未得志之时也徐而有说以中直之道得在下之贤其济于困也不曰中正与二合者云直乃宜也直比正意差缓尽其诚意如祭祀然以求天下之贤则能亨天下之困而享受其福庆也上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉物极则反事极则变困既极矣理当变矣葛藟纒束之物臲卼危动之状六处困之极为困所纒束而居最髙危之地困于葛藟与臲卼也动悔动輙有悔无所不困也有悔咎前之失也曰自谓也若能曰如是动皆得悔当变前之所为有悔也能悔则往而得吉也困极而征则出于困矣故吉三以隂在下卦之上而凶上居一卦之上而无凶何也曰三居刚而处险困而用刚险故凶上以柔居说唯为困极耳困极则有变困之道也困与屯之上皆以无应居卦终屯则泣血涟如困则有悔征吉屯险极而困说体故也以说顺进可以离乎困也象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也为困所纒而不能变未得其道也是处之未当也知动则得悔遂有悔而去之可出于困是其行而吉也
序卦:升到头不停,一定困住,所以升之后是困。升是从下往上,用力往上进,不停一定困。困是疲乏的意思。卦是兑上坎下,水在泽上,泽里本该有水,如今水在泽下,是枯涸没水的样子,就是困乏。又兑阴在上,坎阳在下;上六在二阳之上,九二陷在二阴当中,都是阴柔遮掩阳刚,所以成困。这是君子被小人遮蔽、穷困的时候。卦辞:困,却能通达,守正,大人处困则吉,没有灾祸。说话也没人信。解:按卦的才德,困而能通,又守得正,这是大人处困的办法,所以吉而无咎。大人处困,不光靠道理自己就吉,还要乐天安命,才不失其吉。何况能随时妥善处置,更有余裕。处困时说话,谁会信呢。彖:困是刚被掩盖。卦成困,是因为刚被柔遮蔽。陷在下面,又被掩在上面,所以困。陷也是掩。刚阳君子被阴柔小人遮蔽,是君子之道受困堵塞的时候。下险上说,处困而不失其所通的,只有君子吧。按卦才说处困的办法:下险上说,就是处在险中还能喜说。虽在困穷艰险里,乐天安义,自己觉得喜说。时虽困,处事不失义,道理自己就通。困而不失其所通,能这样的,只有君子吧。如果时当困却反而亨通,人虽亨通,道理却是困的。君子、大人,道理是一样的。贞,大人吉,因为刚中。困而能守正,大人所以吉,是因为用了刚中的办法。五和二就是这样。不是刚中,遇困就失了正。有言不信,是因为崇尚口舌反而穷。处困时说话,没人信,想靠嘴免困,反而招来穷困。因为卦是靠说来处困,所以有崇尚口舌的告诫。象:泽里没水,是困。君子应当把命交出去,成就志向。泽没水,是困乏的样子。君子在困穷时,把能防范、能想到的办法都用尽了,还是免不了,那就是命。应当顺着命,把志向成就到底。知道命本该如此,穷塞祸患就动摇不了他的心,只管行自己的义。如果不知命,就会在险难里恐惧,在穷困里丧失所守,怎能成就为善的志向。初六:屁股被株木困住,进了幽深的山谷,三年见不到人。六阴柔,处在最卑下,又在坎险之下,处困不能自救。一定要得到上面刚明的人来援助,才能出困。初和四正应,但四阳居阴,位置不正,失了刚又不中,自己还困在阴的遮掩里,怎能救别人的困。就像株木下面,遮护不了东西。株木是没有枝叶的树。四靠近君位,在别的卦不算没人帮,但处困而不能庇护东西,所以是株木。臀是坐的地方。臀困在株木下,是说没有庇护,安不了身。安身就不算困了。进了幽谷:阴柔的人不能安于所遇,免不了困,就越发迷暗妄动,掉进更深的困里。幽谷是深暗的地方。越陷越深,没有出来的势头,所以到三年都见不到人,终究困到底。不觌,是遇不到能通达的人。象:进幽谷,是幽暗不明。越进越昏暗,自己陷进深困里。明白了就不会陷进去。九二:困在酒食上,穿朱红蔽膝的人正来,利于用祭祀来通诚,出征凶,没有灾祸。酒食是人想要的,也是用来施惠的东西。二有刚中的才德,处在困时。君子安于所遇,穷困险难动摇不了他的心,不在乎自己困。所困的,只是困在想要的东西上。君子想要的,是润泽天下的百姓,救济天下的困。二还没能实现心愿、施展恩惠,所以是困在酒食上。大人君子怀着道理困在下面,一定有有道的君主来求他、用他,然后才能施展所藏。二有刚中的德困在下面,上面有九五刚中的君主,道同德合,一定来相求,所以说朱绂方来。方来,就是正要来。朱绂是王者的服饰蔽膝,用行走来取义,所以用蔽膝来说。利用亨祀:祭祀靠至诚通神明。处困时要用至诚,就像祭祀一样。德既然诚,自然能感通上面。自古贤哲困在幽远处,德行最终被人听到,道最终被人用,靠的只是自守至诚。征凶无咎:处困时如果不安于至诚、等候天命,出去求取,就会犯难得凶,是自找的,怪谁呢。不看时候就出征,是不安于本分、被困扰动,失了刚中的德,自取凶悔,怨不得别人。各卦二五阴阳相应就吉,只有小畜和困是被阴困住,所以要同道相求。小畜是阳被阴畜养,困是阳被阴遮掩。象:困在酒食上,心里有福庆。虽然困在想要的东西上,没能施惠于人,但守住刚中的德,一定能通达而有福庆。即使时候还没通,守住中德,也是君子通达的办法,就有福庆。六三:被石头困住,坐在蒺藜上,进了自己的屋子,见不到妻子,凶。六三阴柔不中不正,处在险的极点又用刚,居阳位用刚,是最不善于处困的。石头是坚重难胜的东西,蒺藜是有刺不能坐的东西。三用刚险往上进,上面二阳力大胜不过,坚硬不可冒犯,越发自困,就是困于石。用不善的德行居在九二刚中之上,坐不安稳,像坐在带刺的东西上。进退都越发困,想安顿下来也安顿不了。宫是居住安身的地方,妻是安身的主人。知道进退都不行,想安居就失了所安。进退和安处都不行,只有死路,凶可想而知。《系辞》说:不是该困的却困住了,名声一定受辱;不是该坐的却坐上去,身一定危险。又辱又危,死期将到,妻子怎能见到呢。二阳不可冒犯却冒犯了去取困,是不该困而困,名声受辱,事情可恶。三在二上面,本来就是据着,但如果能谦柔地顺从下面,就没有害处。偏用刚险去乘它,就坐不安稳而取困,像坐在蒺藜上。这样下去死期将到,安身的主人怎能见到。象:坐在蒺藜上,是乘着刚。进了屋子见不到妻子,是不祥的征兆。坐在蒺藜上,是说乘着九二的刚,坐不安稳像坐在刺上。不祥是不善的征兆,失了所安是不善的结果,所以说不见妻子是不祥。九四:来得慢慢的,被金车困住,可羞愧,但有好结局。只有力量不够,所以困而能通。处困一定要靠援助。处困时上下相求,是理所当然。四和初正应,但四不中不正处在困里,才德不够救别人的困。初靠近二,二有刚中的才德,足够救困,初理应跟从二。金是刚,车是载东西的。二用刚在下面载着初,所以叫金车。四想跟从初,却被二阻挡,所以来得迟疑缓慢,是困在金车上。自己所应的人怀疑自己轻视他而投向别人,要跟从又犹豫不敢马上前行,难道不可羞愧吗。有终,是说事情的归宿是正。初四正应,最终一定相从。寒士的妻子、弱国的臣子,各自安于正位罢了。如果挑拣权势来跟从,是最大的恶,世上容不下。二和四都阳居阴,但二有刚中的才德,所以能救困。居阴崇尚柔,得中就不失刚柔的适宜。象:来得慢慢的,是志在下面。四应着初,被二隔开,志在求下面的初,所以慢慢来。虽然位置不当,不算好,但正应相合,所以有终。九五:割鼻断足,被赤色蔽膝困住,慢慢才有喜说,利于祭祀。割鼻叫劓,伤在上面。砍脚叫刖,伤在下面。上下都被阴遮掩,受它伤害,就是劓刖的样子。五是君位。人君的困,是因为上下没有人来。赤绂是臣下的服饰,取行来的意思,所以用绂来说。人君的困,是因为天下人不来。天下人都来,就不是困了。五虽在困里,有刚中的德,下面有九二刚中的贤人,道同德合,慢慢一定相应而来,共救天下的困。开始困,慢慢就有喜说了。利用祭祀:祭祀的事一定要尽诚敬,然后受福。人君在困时,应当念着天下的困,求天下的贤人,像祭祀一样尽诚敬,就能招来天下的贤人,救济天下的困。五和二同德,为什么说上下没有人呢。阴阳相应是自然相应,像夫妻骨肉分定。五和二都是阳爻,因为刚中的德相同而相应、相求,然后才合,像君臣朋友因义而合。刚开始困时,哪有上下的人来。有了人来就不是困了,所以慢慢合了才有喜说。二说享祀,五说祭祀,大意都是要用至诚才受福。祭、祀、享泛说可以通用,分开说,祭是祭天神,祀是祭地祇,享是祭人鬼。五是君位说祭,二在下说享,各用所应当用的。象:劓刖,是志向没得到。慢慢有喜说,是靠中直的办法。利用祭祀,是受福。开始被阴遮掩,没有上下的人来,正是困而志不得伸的时候。慢慢有喜说,是靠中直的办法得到下面的贤人,来救济困境。不说中正,只和二合着说直,是恰当的。直比正意思缓和一些。尽诚意像祭祀一样求天下的贤人,就能通天下的困而享受福庆。上六:被葛藟缠住,处在摇摇晃晃的危险里,说动就有悔,有了悔,出征吉。物到极点就反,事到极点就变。困到极点,理当变了。葛藟是缠绕束缚的东西,臲卼是危动不定的样子。六处在困的极点,被困缠住,又居在最高最危险的地方,就是困于葛藟和臲卼。动就有悔,一动就有悔,无处不困。有悔,是对从前的过失后悔。曰,是自己说。如果能自己说这样动都有悔,应当改变从前的做法,有了悔,出征就得吉。困到极点再出征,就出困了,所以吉。三阴在下卦之上却凶,上居一卦之上却没有凶,为什么。三居刚又处险,困了还用刚险,所以凶。上用柔居说位,只是困到极点罢了。困到极点就有变困的办法。困和屯的上爻都因为没有应、居在卦终,屯是泣血涟如,困是有悔征吉。屯是险到极点,困是说体,所以能用说顺前进,离开困境。象:困于葛藟,是处得不当。动就有悔,有了悔,吉在行动上。被困缠住不能变,是没得到办法,是处得不当。知道一动就得悔,于是有了悔而离开,就能出困,这是行动带来的吉。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
二 · 井卦
䷺【巽下坎上】井序卦困乎上者必反下故受之以井承上升而不已必困为言谓上升不已而困则必反于下也物之在下者莫如井井所以次困也为卦坎上巽下坎水也巽之象则木也巽之义则入也木器之象木入于水下而上乎水汲井之象也井改邑不改井无防无得往来井井井之为物常而不可改也邑可改而之他井不可迁也故曰改邑不改井汲之而不竭存之而不盈无防无得也至者皆得其用往来井井也无防无得其徳也常往来井井其用也周常也周也井之道也汔至亦未繘井羸其瓶凶汔几也繘绠也井以济用为功几至而未及用亦与未下繘于井同也君子之道贵乎有成所以五谷不熟不如荑稗掘井九仞而不及泉犹为弃井有济物之用而未及物犹无有也羸败其瓶而失之其用防矣是以凶也羸毁败也彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也巽入于水下而上其水者井也井之养于物不有穷已取之而不竭徳有常也邑可改井不可迁亦其徳之常也二五之爻刚中之徳其常乃如是卦之才与义合也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也虽使几至既未为用亦与未繘井同井以济用为功水出乃为用未出则何功也瓶所以上水而致用也羸败其瓶则不为用矣是以凶也象曰木上有水井君子以劳民劝相木承水而上之乃器汲水而出井之象君子观井之象法井之徳以劳徕其民而劝勉以相助之道也劳徕其民法井之用也劝民使相助法井之施也初六井泥不食旧井无禽井与鼎皆物也就物以为义六以隂柔居下上无应援无上水之象不能济物乃井之不可食也井之不可食以泥污也在井之下有泥之象井之用以其水之养人也无水则舍置不用矣井水之上人获其用禽鸟亦就而求焉旧废之井人既不食水不复上则禽鸟亦不复往矣盖无以济物也井本济人之物六以隂居下无上水之象故为不食井之不食以泥也犹人当济物之时而才弱无援不能及物为时所舍也象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也以隂而居井之下泥之象也无水而泥人所不食也人不食则水不上无以及禽鸟禽鸟亦不至矣见其不能济物为时所舍置不用也若能及禽鸟是亦有所济也舍上声与乾之时舍音不同九二井谷射鲋瓮敝漏二虽刚阳之才而居下上无应而比于初不上而下之象也井之道上行者也涧谷之水则旁出而就下二居井而就下失井之道乃井而如谷也井上出则养人而济物今乃下就汚泥注于鲋而已鲋或以为虾或以为蟇井泥中微物耳射注也如谷之下流注于鲋也瓮敝漏如瓮之破漏也阳刚之才本可以养人济物而上无应援故不能上而就下是以无济用之功如水之在瓮本可为用乃破敝而漏之不为用也井之初二无功而不言悔咎何也曰失则有悔过则为咎无应援而不能成用非悔咎也居二比初岂非过乎曰处中非过也不能上由无援非以比初也象曰井谷射鲋无与也井以上出为功二阳刚之才本可济用以在下而上无应援是以下比而射鲋若上有与之者则当汲引而上成井之功矣九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福三以阳刚居得其正是有济用之才者也在井下之上水之清洁可食者也井以上为用居下未得其用也阳之性上又志应上六处刚而过中汲汲于上进乃有才用而切于施为未得其用则如井之渫治清洁而不见食为心之恻怛也三居井之时刚而不中故切于施为异乎用之则行舍之则藏者也然明王用人岂求备也故王明则受福矣三之才足以济用如井之清洁可用汲而食也若上有明王则当用之而得其效贤才见用则已得行其道君得享其功下得被其泽上下并受其福也象曰井渫不食行恻也求王明受福也井渫治而不见食乃人有才知而不见用以不得行为忧恻也既以不得行为恻则岂免有求也故求王明而受福志切于行也六四井甃无咎四虽隂柔而处正上承九五之君才不足以广施利物亦可自守者也故能修治则得无咎甃砌累也谓修治也四虽才弱不能广济物之功修治其事不至于废可也若不能修治废其养人之功则失井之道其咎大矣居髙位而得刚阳中正之君但能处正承上不废其事亦可以免咎也象曰井甃无咎修井也甃者修治于井也虽不能大其济物之功亦能修治不废也故无咎仅能免咎而已若在刚阳自不至如是如是则可咎矣九五井洌寒泉食五以阳刚中正居尊位其才其徳尽善尽美井洌寒泉食也洌谓甘洁也井泉以寒为美甘洁之寒泉可为人食也于井道为至善也然而不言吉者井以上出为成功未至于上未及用也故至上而后言元吉象曰寒泉之食中正也寒泉而可食井道之至善者也九五中正之徳为至善之义上六井收勿幕有孚元吉井以上出为用居井之上井道之成也收汲取也幕蔽覆也取而不蔽其利无穷井之施广矣大矣有孚有常而不变也博施而有常大善之吉也夫体井之用博施而有常非大人孰能他卦之终为极为变唯井与鼎终乃为成功是以吉也象曰元吉在上大成也以大善之吉在卦之上井道之大成也井以上为成功
序卦:困在上面的人一定返回下面,所以受之以井。接着“上升而不已必困”说:上升不停而困,就一定返回下面。处在下面的东西没有比井更恰当的,井所以接着困。卦是坎上巽下,坎是水,巽的象是木,巽的意思是入。木做的器具,木头入到水下再把水提上来,是汲井的样子。卦辞:井,改换邑落不改换井,没有丧失没有获得,往来的人都到井边取水。井这东西有常,不可改。邑可以改到别处,井不能搬走,所以说改邑不改井。汲它不枯竭,存它不盈满,没有丧失没有获得。来的人都得到它的用处,往来的人都到井边取水。没有丧失没有获得,是它的德。往来井井,是它的用。周到有常,这就是井的道理。快到井边了,还没把绳子放下井去,瓶子坏了,凶。汔是几乎,繘是井绳。井以救济人用为功,快到了还没派上用场,和没把绳子下到井里一样。君子的道理贵在有成,所以五谷不熟不如荑稗,挖井九仞还不到泉水,还是弃井。有济物的用处却没帮到人,和没有一样。瓶子坏了,失了用处,功用丧失了,所以凶。羸是毁坏。彖:巽入水中而把水提上来,这就是井。井养人不穷。改邑不改井,是因为刚中。巽入到水下再把水提上来,就是井。井养东西没有穷尽,取它不竭,德有常。邑可以改,井不能搬,也是德有常。二五两爻刚中的德,有常就是这样。卦的才德和意义相合。快到井边还没放下绳子,是没有功。瓶子坏了,所以凶。即使快到了,既然还没派上用场,和没放绳子一样。井以救济为功,水出来才是用,没出来有什么功。瓶是提水上来致用的东西。瓶坏了就不能用了,所以凶。象:木头上有水,是井。君子应当劳来百姓,劝勉相助。木头承着水往上提,是器具汲水出井的样子。君子看井的样子,学井的德,用劳徕百姓、劝勉相助的办法。劳徕百姓是学井的用,劝百姓相助是学井的施予。初六:井里是泥,不能吃,是口旧井,没有禽鸟。井和鼎都是器物,就着器物取义。六阴柔居下,上面没有应援,没有提水上来的样子,不能济物,就是井不能吃。井不能吃是因为泥污。在井下面有泥的样子。井的用处在水能养人。没水就搁置不用了。井水上面,人得到用处,禽鸟也来求食。旧废的井,人既然不吃,水不再上来,禽鸟也不再来了,因为没法济物。井本来是济人的东西,六阴居下,没有提水的样子,所以是不食。井不食是因为泥。就像人当济物的时候,才弱没人帮,不能帮到别人,被时世舍弃。象:井泥不食,是因为在下面。旧井没有禽鸟,是被时世舍弃。阴居井下,是泥的样子。没水只有泥,人不吃。人不吃,水不上,帮不到禽鸟,禽鸟也不来了。可见它不能济物,被时世舍置不用。如果能帮到禽鸟,也算有所济。舍读上声,和乾卦“时舍”的舍音不同。九二:井像山谷,水注到鲋鱼那里,瓮破了漏水。二虽有刚阳的才德,居在下面,上面没有应援,又靠近初,是不往上而往下的样子。井的道理是往上行。涧谷的水是旁出就下的。二居在井里却就下,失了井的道理,井变得像山谷。井往上出就能养人济物,如今却往下就污泥,只注到鲋鱼那里。鲋有人说是虾,有人说是蟇,是井泥里的小东西。射是注。像山谷的下流注到鲋鱼那里。瓮敝漏像瓮破了漏水。阳刚的才德本来可以养人济物,但上面没有应援,所以不能往上而就下,没有济用的功。像水在瓮里本来可用,瓮破漏了就不能用。井的初二没有功却不说悔咎,为什么。失了就有悔,过了就有咎,没有应援而成不了用,不是悔咎。居二靠近初,难道不是过错吗。处在中位不是过错。不能往上是因为没有援助,不是因为靠近初。象:井谷射鲋,是没有人帮。井以向上出为功,二阳刚的才德本来可以济用,因为在下面又上面没有应援,才往下靠近而射鲋。如果上面有人帮,就应当汲引而上,成就井的功。九三:井水淘干净了却没人吃,让我心里难过,可以汲上来用。君王明智,大家一起受福。三阳刚居位得正,是有济用才德的人。在井的下卦上面,水清洁可以吃。井以向上为用,居在下面还没得到用。阳的性情往上,又志在应上六,处刚又过中,急急想往上进。有才用又急于施展,没得到用,就像井淘干净了却没人吃,心里恻怛。三处在井的时候刚而不中,所以急于施展,不同于“用就实行,不用就藏起来”的人。然而明王用人难道求全责备吗。所以君王明智就受福了。三的才德足够济用,像井水清洁可以汲来吃。如果上面有明王,就应当用他而见效。贤才被用,自己能行道,君主享其功,下面受其恩泽,上下一起受福。象:井淘干净没人吃,是行动上难过。求君王明智而受福。井治干净却没人吃,是人有才智却没被用,因为不能行动而忧心。既然为不能行动而难过,怎能没有所求。所以求王明而受福,是志在行动急切。六四:井砌好了,没有灾祸。四虽阴柔却处在正位,上承九五君主,才德不够广泛施惠利物,也可以自守。所以能修治就得无咎。甃是砌累,就是修治。四虽才弱,不能大行济物的功,修治自己的事不至于废弃,就可以了。如果不能修治,废了养人的功,就失了井的道理,罪过就大了。居高位又得到刚阳中正的君主,只要处正承上,不废自己的事,也可以免咎。象:井砌好没有灾祸,是修治井。虽然不能大行济物的功,也能修治不废,所以无咎。只是免咎罢了。如果是刚阳的人,自然不会这样;这样就可责备了。九五:井水清冽,是寒泉,可以吃。五阳刚中正居尊位,才德尽善尽美,就是井洌寒泉食。洌是甘洁。井泉以寒为美,甘洁的寒泉可以给人吃。在井的道理上是最善的。然而不说吉,是因为井以向上出为成功,还没到上面,没派上用场,所以到上面才说元吉。象:寒泉可以吃,是中正。寒泉可以吃,是井道最善的。九五中正的德,是最善的意思。上六:井水汲上来,不要盖住,有诚信,大吉。井以向上出为用,居在井上面,是井道成就了。收是汲取,幕是遮盖。取了不遮盖,好处无穷,井的施予又广又大。有孚是有常不变。博施而有常,是大善的吉。能体行井的用处,博施而有常,不是大人谁能做到。别的卦到终点是极端要变,只有井和鼎到终点是成功,所以吉。象:元吉在上面,是大成。大善的吉在卦上面,是井道的大成。井以向上为成功。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
三 · 革卦
䷰【离下兑上】革序卦井道不可不革故受之以革井之为物存之则秽败易之则清洁不可不革者也故井之后受之以革也为卦兑上离下泽中有火也革变革也水火相息之物水灭火火涸水相变革者也火之性上水之性下若相违行则暌而已乃火在下水在上相就而相尅相灭息者也所以为革也又二女同居而其归各异其志不同为不相得也故为革也革已日乃孚元亨利贞悔亡革者变其故也变其故则人未能遽信故必已日然后人心信从元亨利贞悔亡弊坏而后革之革之所以致其通也故革之而可以大亨革之而利于正道则可久而得去故之义无变动之悔乃悔亡也革而无甚益犹可悔也况反害乎古人所以重改作也彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革泽火相灭息又二女志不相得故为革息为止息又为生息物止而后有生故为生义革之相息谓止息也已日乃孚革而信之事之变革人心岂能便信必终日而后孚在上者于改为之际当祥告申令至于己日使人信之人心不信虽强之行不能成也先王政令人心始以为疑者有矣然其久也必信终不孚而成善治者未之有也文明以说大亨以正革而当其悔乃亡以卦才言革之道也离为文明兑为说文明则理无不尽事无不察说则人心和顺革而能照察事理和顺人心可致大亨而得贞正如是变革得其至当故悔亡也天下之事革之不得其道则反致弊害故革有悔之道惟革之至当则新旧之悔皆亡也天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉推革之道极乎天地变易时运终始也天地隂阳推迁改易而成四时万物于是生长成终各得其宜革而后四时成也时运既终必有革而新之者王者之兴受命于天故易世谓之革命汤武之王上顺天命下应人心顺乎天而应乎人也天道变改世故迁易革之至大也故赞之曰革之时大矣哉象曰泽中有火革君子以治歴明时水火相息为革革变也君子观变革之象推日月星辰之迁易以治歴数明四时之序也夫变易之道事之至大理之至明迹之至着莫如四时观四时而顺变革则与天地合其序矣初九巩用黄牛之革变革事之大也必有其时有其位有其才审虑而慎动而后可以无悔九以时则初也动于事初则无审慎之意而有躁易之象以位则下也无时无援而动于下则有僭妄之咎而无体势之重以才则离体而阳也离性上而刚体健皆速于动也其才如此有为则凶咎至矣盖刚不中而体躁所不足者中与顺也当以中顺自固而无妄动则可也巩局束也革所以包束黄中色牛顺物巩用黄牛之革谓以中顺之道自固不妄动也不云吉凶何也曰妄动则有凶咎以中顺自固则不革而已安得便有吉凶乎象曰巩用黄牛不可以有为也以初九时位才皆不可以有为故当以中顺自固也六二已日乃革之征吉无咎以六居二柔顺而得中正又文明之主上有刚阳之君同徳相应中正则无偏蔽文明则尽事理应上则得权势体顺则无违悖时可矣位得矣才足矣处革之至善者也然臣道不当为革之先又必待上下之信故已日乃革之也如二之才徳所居之地所逢之时足以革天下之弊新天下之治当进而上辅于君以行其道则吉而无咎也不进则失可为之时为有咎也以二体柔而处当位体柔则其进缓当位则其处固变革者事之大故有此戒二得中而应刚未至失于柔也圣人因其有可戒之疑而明其义耳使贤才不失可为之时也象曰已日革之行有嘉也已日而革之征则吉而无咎者行则有嘉庆也谓可以革天下之弊新天下之事处而不行是无救弊济世之心失时而有咎也九三征凶贞厉革言三就有孚九三以刚阳为下之上又居离之上而不得中躁动于革者也在下而躁于变革以是而行则有凶也然居下之上事苟当革岂可不为也在乎守贞正而怀危惧顺从公论则可行之不疑革言谓当革之论就成也合也审察当革之言至于三而皆合则可信也言重慎之至能如是则必得至当乃有孚也己可信而众所信也如此则可以革矣在革之时居下之上事之当革若畏惧而不为则失时为害唯当慎重之至不自任其刚明审稽公论至于三就而后革之则无过矣象曰革言三就又何之矣稽之众论至于三就事至当也又何之矣力俗语更何往也如是而行乃顺理时行非己之私意所欲为也必得其宜矣九四悔亡有孚改命吉九四革之盛也阳刚革之才也离下体而进上体革之时也居水火之际革之势也得近君之位革之任也下无系应革之志也以九居四刚柔相际革之用也四既具此可谓当革之时也事之可悔而后革之革之而当其悔乃亡也革之既当唯在处之以至诚故有孚则改命吉改命改为也谓革之也既事当而弊革行之以诚上信而下顺其吉可知四非中正而至善何也曰唯其处柔也故刚而不过近而不逼顺承中正之君乃中正之人也易之取义无常也随时而已象曰改命之吉信志也改命而吉以上下信其志也诚既至则上下信矣革之道以上下之信为本不当不孚则不信当而不信犹不可行也况不当乎九五大人虎变未占有孚九五以刚阳之才中正之徳居尊位大人也以大人之道革天下之事无不当也无不时也所过变化事理炳着如虎之文采故云虎变龙虎大人之象也变者事物之变曰虎何也曰大人变之乃大人之变也以大人中正之道变革之炳然昭著不待占决知其至当而天下必信也天下蒙大人之革不待占决知其至当而信之也象曰大人虎变其文炳也事理明着若虎文之炳焕明盛也天下有不孚乎上六君子豹变小人革面征凶居贞吉革之终革道之成也居子谓善人良喜则已从革而变其着见若豹之彬蔚也小人昏愚难迁者虽未能心化亦革其面以从上之教令也龙虎大人之象故大人云虎君子云豹也人性本善皆可以变化然有下愚虽圣人不能移者以尧舜为君以圣继圣百有余年天下被化可谓深且久矣而有苖有象其来格烝乂盖亦革面而已小人既革其外革道可以为成也苟更从而深治之则为已甚已甚非道也故至革之终而又征则凶也当贞固以自守革至于极而不守以贞则所革随复变矣天下之事始则患乎难革已革则患乎不能守也故革之终戒以居贞则吉也居贞非为六戒乎曰为革终言也莫不在其中矣人性本善有不可革者何也曰语其性则皆善也语其才则有下愚之不移所谓下愚有二焉自暴也自弃也人苟以善自治则无不可移者虽昏愚之至皆可渐磨而进也唯自暴者拒之以不信自弃者絶之以不为虽圣人与居不能化而入也仲尼之所谓下愚也然天下自弃自暴者非必皆昏愚也往往强戾而才力有过人者商辛是也圣人以其自絶于善谓之下愚然考其归则诚愚也既曰下愚其能革面何也曰心虽絶于善道其畏威而寡罪则与人同也唯其有与人同所以知其非性之罪也象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也君子从化迁善成文彬蔚章见于外也中人以上莫不变革虽不移之小人则亦不敢肆其恶革易其外以顺从君上之教令是革面也至此革道成矣小人勉而假善君子所容也更往而治之则凶矣
序卦:井的道理不能不革新,所以受之以革。井这东西,存着就污秽败坏,换了就清洁,不能不革新,所以井之后是革。卦是兑上离下,泽里有火。革是变革。水火是互相熄灭的东西,水灭火,火使水干,互相变革。火的性情往上,水的性情往下,如果各自走开,就是暌违罢了。如今火在下水在上,凑到一起互相克制、互相熄灭,所以是革。又是两个女子同住,归宿各不相同,志向不同,合不来,所以是革。卦辞:革,到了已日才有人信,大亨通,利于守正,悔恨消失。革是改变旧的。改变旧的,人一时不能马上相信,所以一定要到了已日,人心才信从。大亨通,利于守正,悔恨消失。弊坏了然后革新,革新是用来通达的。所以革了就可以大亨通,革了而利于正道,就可以长久而去掉旧的意义,没有变动的悔恨,就是悔亡。革了没有大好处,还可以后悔,何况反而有害呢。古人所以看重改作。彖:革是水火相熄,两个女子同住,志向合不来,就叫革。泽火互相熄灭,又是两个女子志向合不来,所以是革。息是止息,又是生息,东西停下来然后有生长,所以有生的意思。革说的相息,是止息的意思。到了已日才信,是革了才被人信。事情变革,人心怎能马上相信,一定要过了一天才信。在上位的人在改作的时候,应当详细告诉、反复命令,到已日让人相信。人心不信,即使强行去做也成不了。先王发布政令,人心开始觉得可疑的也有,但时间久了必定相信,始终不信却能成就善治的,从来没有。文明而又和说,大亨通而又守正,革得恰当,悔恨才消失。按卦才说革的办法:离是文明,兑是和说。文明,道理没有不穷尽的,事情没有不察明的。和说,人心就和顺。革新能照察事理、和顺人心,可以大亨通而得贞正。这样变革恰当到极点,所以悔亡。天下的事,革得不得法反而招来弊害,所以革有可悔的道理。只有革得最恰当,新旧的悔恨都消失了。天地变革,四时才成就。汤武革命,顺天而应人。革的时机太大了。把革的道理推到极处,就是天地变易、时运终始。天地阴阳推迁改易,才成就四时,万物于是生长、完成,各得其所宜。革了然后四时才成。时运到了尽头,一定有革新的人。王者兴起,受命于天,所以改朝换代叫革命。汤武做王,上顺天命,下应人心,顺天而应人。天道变改,世事迁易,是革里最大的,所以赞叹说革的时机太大了。象:泽里有火,是革。君子应当整治历法,辨明时令。水火相熄是革,是变。君子看变革的样子,推算日月星辰的迁移变化,来整治历数,辨明四时的次序。变易的道理,事情最大,道理最明,痕迹最显,没有比四时更清楚的。看四时而顺应变革,就和天地合上次序了。初九:用黄牛皮革紧紧束住。变革是大事,一定要有时候,要有位置,要有才德,审慎考虑、谨慎行动,然后可以没有悔恨。九按时候说是初,刚开始做事就没有审慎的意思,有躁动轻易的样子。按位置说是下,没有时候没有援助,在下面动起来,有僭越妄为的罪过,又没有体势的分量。按才德说是离体又是阳,离的性情往上,刚的体质强健,都是急于动。才德这样,有所作为,凶咎就来了。因为刚不中又性情躁动,缺少的是中和顺。应当用中顺的办法稳住自己,不妄动才行。巩是束紧,革是包束的东西。黄是中色,牛是顺的东西。用黄牛的革来巩固,是说用中顺的办法稳住自己,不妄动。不说吉凶,为什么。妄动就有凶咎,用中顺稳住自己,就只是不革新罢了,哪里马上就有吉凶呢。象:用黄牛的革来巩固,是不可以有所作为。初九的时候、位置、才德都不可以有所作为,所以应当用中顺稳住自己。六二:到了已日才革新,出征吉,没有灾祸。六居二位,柔顺又得中正,又是文明的主体,上面有刚阳的君主,同德相应。中正就没有偏蔽,文明就能穷尽事理,应和上面就得到权势,体顺就没有违背。时候可以了,位置得到了,才德够了,是处在革新里最好的人。然而臣子的道理不应当做革新的带头人,又一定要等上下都相信,所以到了已日才革新。像二的才德、所处的地方、所遇的时候,足够革天下的弊病、开天下的新治,应当进而上辅君主来行道,就吉而无咎。不进就失了可以作为的时候,是有灾祸的。二体柔又处在应当的位置,体柔进得就慢,位置当就处得稳固。变革是大事,所以有这样的告诫。二得中又应着刚,还没到失于柔的地步。圣人因为它有值得告诫的嫌疑才讲明这个道理,是让贤才不错过可以作为的时候。象:到了已日革新,出征就有嘉庆。到了已日革新出征,就吉而无咎,行动就有嘉庆。是说可以革天下的弊病、开天下的新事,处着不行,是没有救弊济世的心,失了时候就有灾祸。九三:出征凶,守正有危险。革新的话三次都合上了,就有人信。九三刚阳,处在下卦上面,又居在离卦上面,不得中,是躁动于革新的人。在下面躁动于变革,这样去做就有凶。然而居在下卦上面,事情如果应当革新,难道可以不做吗。关键在守住贞正,心怀危惧,顺从公论,就可以做得不疑惑。革言是应当革新的言论,就是成、合的意思。审察应当革新的言论,到了三次都合上,就可信了。这是说慎重到了极点。能这样,一定得到最恰当的,就是有孚。自己可信,众人也信。这样就可以革了。在革新的时候,居在下卦上面,事情应当革新,如果畏惧不做,就失了时候而有害处。只有慎重到极点,不自恃刚明,审察公论,到了三就才革新,就没有过错了。象:革新的话三次都合上了,还往哪里去。稽考众人的议论,到了三就,事情最恰当了。又何之,是俗话“还往哪里去”。这样去做,是顺着道理、按着时候走,不是自己的私意想做,一定合宜。九四:悔恨消失,有诚信,改命吉。九四是革新最盛的时候。阳刚是革新的才德。离下体进到上体,是革新的时候。居在水火之间,是革新的形势。得到靠近君主的位置,是革新的责任。下面没有牵系的应援,是革新的志向。九居四位,刚柔相接,是革新的用处。四具备这些,可以说是应当革新的时候。事情有可悔的然后革新,革新得当,悔恨就消失了。革新既然恰当,关键在用至诚来处理,所以有孚,改命就吉。改命就是改变,就是革新。事情恰当,弊病革除,用诚心去做,上面相信,下面顺从,吉可想而知。四不是中正却做到最善,为什么。因为它处在柔位,所以刚而不太过,靠近君主而不逼迫,顺承中正的君主,就是中正的人。易取义没有定法,随时而定罢了。象:改命吉,是因为上下相信它的志向。诚心到了,上下就相信了。革新的办法以上下的信任为根本。不恰当就不信,恰当了还不信,依然不可做,何况不恰当呢。九五:大人像虎一样变化,不用占卜就有人信。九五刚阳的才德、中正的德行,居在尊位,是大人。用大人的办法革天下的事,没有不恰当的,没有不合时的。所过之处变化,事理明著,像虎的文采,所以叫虎变。龙虎是大人的象征。变是事物的变。为什么说虎呢。大人变的,就是大人的变。用大人中正的办法变革,炳然昭著,不用占卜决断,就知道最恰当,天下一定相信。天下人蒙受大人的变革,不用占卜决断,就知道最恰当而相信。象:大人虎变,是文采明著。事理明著,像虎文一样炳焕明盛。天下有不信的吗。上六:君子像豹一样变化,小人改变面目,出征凶,守正吉。革到了终点,是革的办法成就了。居子是说善人,良喜是说已经跟着革新而变,文采显现在外,像豹的彬蔚。小人昏愚难改,虽然心里没被化,也改变面目来顺从上面的教令。龙虎是大人的象征,所以大人说虎,君子说豹。人的本性是善的,都可以变化。然而有下愚,即使圣人也不能移转。拿尧舜做君主,圣人接圣人一百多年,天下被教化,可以说又深又久了,可是有苗、有象,他们来归顺、被治理,也不过是改变面目罢了。小人既然改变了外表,革的办法可以算成就了。如果再跟着深究,就是太过分,太过分不是正道。所以到革的终点再出征就凶。应当守正来保住自己。革到极点而不守正,所革的东西随即又变了。天下的事,开始怕难革,革了怕守不住。所以革的终点告诫守正就吉。守正不是只对六爻说的吗。是对革的终点说的,没有不在其中的。人性本善,有不能革的吗。说本性就都是善的,说才质就有下愚不能移转。所谓下愚有两种:自暴和自弃。人如果用善来管自己,就没有不能移转的,即使昏愚到了极点都可以慢慢磨练前进。只有自暴的人用不信来拒绝,自弃的人用不做来断绝,即使圣人和他住在一起也不能化他进去。这就是孔子说的下愚。然而天下自弃自暴的人不一定都是昏愚的,往往强横凶戾,才力超过常人,商辛就是这样。圣人因为他自己断绝了善,叫他下愚,但考察他的归宿,确实是愚。既然是下愚,他怎能改变面目呢。心里虽然断绝了善道,但他怕威势、少犯罪,和别人是一样的。只有这一点和别人相同,才知道这不是本性的罪过。象:君子豹变,是文采蔚然。小人改变面目,是顺从君主。君子跟着教化迁善,文采彬蔚显现在外。中人以上没有不变革的,即使不能移转的小人,也不敢放肆作恶,改变外表来顺从君上的教令,这就是革面。到这里革的办法成就了。小人勉强装出善的样子,君子容得下。再往前治他就凶了。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
四 · 鼎卦
䷱【巽下离上】鼎序卦革物者莫若鼎故受之以鼎鼎之为用所以革物也变腥而为熟易坚而为柔水火不可同处也能使相合为用而不相害是能革物也鼎所以次革也为卦上离下巽所以为鼎则取其象焉取其义焉取其象者有二以全体言之则下植为足中实为腹受物在中之象对峙于上者耳也横亘乎上者铉也鼎之象也以上下二体言之则中虚在上下有足以承之亦鼎之象也取其义则木从火也巽入也顺从之义以木从火为然之象火之用惟燔与烹燔不假器故取烹象而为鼎以木防火烹饪之象也制器取其象也乃象器以为卦乎曰制器取于象也象存乎卦而卦不必先器圣人制器不待见卦而后知象以众人之不能知象也故设卦以示之卦器之先后不害于义也或疑鼎非自然之象乃人为也曰固人为也然烹饪可以成物形制如是则可用此非人为自然也在井亦然器虽在卦先而所取者乃卦之象卦复用器以为义也鼎元吉亨以卦才言也如卦之才可以致元亨也止当云元亨文羡吉字卦才可以致元亨未便有元吉也彖复止云元亨其羡明矣彖曰鼎象也卦之为鼎取鼎之象也鼎之为器法卦之象也有象而后有器卦复用器而为义也鼎大器也重宝也故其制作形模法象尤严鼎之名正也古人训方方实正也以形言则耳对植于上足分峙于下周圆内外髙卑厚薄莫不有法而至正至正然后成安重之象故鼎者法象之器卦之为鼎以其象也以木防火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤以二体言鼎之用也以木防火以木从火所以亨饪也鼎之为器生人所赖至切者也极其用之大则圣人亨以享上帝大亨以养圣贤圣人古之圣王大言其广防而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨上既言鼎之用矣复以卦才言人能如卦之才可以致元亨也下体防为防顺于理离明而中虚于上为耳目聪明之象凡离在上者皆云柔进而上行柔在下之物乃居尊位进而上行也以明居尊而得中道应乎刚能用刚阳之道也五居中而又以柔而应刚为得中道其才如是所以能元亨也象曰木上有火鼎君子以正位凝命木上有火以木防火也烹饪之象故为鼎君子观鼎之象以正位凝命鼎者法象之器其形端正其体安重取其端正之象则以正其位谓正其所居之位君子所处必正其小至于席不正不坐母跛母倚取其安重之象则凝其命令安重其命令也凝聚止之义谓安重也今世俗有凝然之语以命令而言耳凡动为皆当安重也初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎六在鼎下趾之象也上应于四趾而向上颠之象也鼎覆则趾颠趾颠则覆其实矣非顺道也然有当颠之时谓倾出败恶以致洁取新则可也故颠趾利在于出否否恶也四近君大臣之位初在下之人而相应乃上求于下下从其上也上能用下之善下能辅上之为可以成事功乃善道如鼎之颠趾有当颠之时未为悖理也得妾以其子无咎六隂而卑故为妾得妾谓得其人也若得良妾则能辅助其主使无过咎也子主也以其子致其主于无咎也六隂居下而卑巽从阳妾之象也以六上应四为颠趾而发此义初六本无才徳可取故云得妾言得其人则如是也象曰鼎颠趾未悖也鼎覆而趾颠悖道也然非必为悖者盖有倾出否恶之时也利出否以从贵也去故而纳新泻恶而受美从贵之义也应于四上从于贵者也九二鼎有实我仇有疾不我能即吉二以刚实居中鼎中有实之象鼎之有实上出则为用二刚阳有济用之才与五相应上从六五之君则得正而其道可亨然与初密比隂从阳者也九二居中而应中不至失正己虽自守彼必相求故戒能逺之使不来即我则吉也仇对也隂阳相对之物谓初也相从则非正而害义是有疾也二当以正自守使之不能来就己人能自守以正则不正不能就之矣所以吉也象曰鼎有实慎所之也鼎之有实乃人之有才业也当慎所趋向不慎所往则亦陷于非义二能不昵于初而上从六五之正应乃是慎所之也我仇有疾终无尤也我仇有疾举上文也我仇对已者谓初也初比已而非正是有疾也既自守以正则彼不能即我所以终无过尤也九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉鼎耳六五也为鼎之主三以阳居防之上刚而能防其才足以济务然与五非应而不同五中而非正三正而非中不同也未得于君者也不得于君则其道何由而行革变革为异也三与五异而不合也其行塞不能亨也不合于君则不得其任无以施其用膏甘美之物象禄位雉指五也有文明之徳故谓之雉三有才用而不得六五之禄位是不得雉膏食之也君子蕴其徳久而必彰守其道其终必亨五有聪明之象而三终上进之物隂阳交畅则雨方雨且将雨也言五与三方将和合亏悔终吉谓不足之悔终当获吉也三怀才而不偶故有不足之悔然其有刚阳之徳上聪明而下防正终必相得故吉也三虽不中以防体故无过刚之失若过刚则岂能终吉象曰鼎耳革失其义也始与鼎耳革异者失其相求之义也与五非应失求合之道也不中非同志之象也是以其行塞而不通然上明而下才终必和合故方雨而吉也九四鼎折足覆公餗其形渥凶四大臣之位任天下之事者也天下之事岂一人所能独任必当求天下之贤智与之恊力得其人则天下之治可不劳而致也用非其人则败国家之事贻天下之患四下应于初初隂柔小人不可用者也而四用之其不胜任而败事犹鼎之折足也鼎折足则倾覆公上之餗餗鼎实也居大臣之位当天下之任而所用非人至于覆败乃不胜其任可羞愧之甚也其形渥谓赧污也其凶可知系辞曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣言不胜其任也蔽于所私徳薄知小也象曰覆公餗信如何也大臣当天下之任必能成天下之治安则不误君上之所倚下民之所望与己致身任道之志不失所斯乃所谓信也不然则失其职误上之委任得为信乎故曰信如何也六五鼎黄耳金铉利贞五在鼎上耳之象也鼎之举措在耳为鼎之主也五有中徳故云黄耳铉加耳者也二应于五来从于耳者铉也二有刚中之徳阳体刚中色黄故为金铉五文明得中而应刚二刚中防体而上应才无不足也相应至善矣所利在贞固而已六五居中应中不至于失正而质本隂柔故戒以贞固于中也象曰鼎黄耳中以为实也六五以得中为善是以中为实徳也五之所以聪明应刚为鼎之主得鼎之道皆由得中也上九鼎玉铉大吉无不利井与鼎以上出为用处终鼎功之成也在上铉之象刚而温者玉也九虽刚阳而居隂履柔不极刚而能温者也居成功之道唯善处而已刚柔适宜动静不过则为大吉无所不利矣在上为铉虽居无位之地实当用也与他卦异矣井亦然象曰玉铉在上刚柔节也刚而温乃有节也上居成功致用之地而刚柔中节所以大吉无不利也井鼎皆以终为成功而鼎不云元吉何也曰井之功用皆在上出又有博施有常之徳是以元吉鼎以烹饪为功居上为成徳与井异以刚柔节故得大吉也
序卦:革新东西没有比鼎更好的,所以受之以鼎。鼎的用处就是革新东西。变腥为熟,变坚为柔。水火不能同处,却能让它们相合为用而不互相害,这就是能革新东西。鼎所以接着革。卦是上离下巽。鼎为什么是鼎,就取它的象,也取它的义。取象有两方面:从全体说,下面直立的是足,中间实的是腹,东西装在中间的样子,两边对峙在上面的是耳,横在上面的是铉,这就是鼎的象。从上下两体说,中间虚在上面,下面有足来承着,也是鼎的象。取义是木头顺从火。巽是入,也是顺从的意思。木头顺从火,是烧煮的样子。火的用处只有燔和烹,燔不用器具,所以取烹的样子做鼎。用木头顺从火,是烹饪的样子。造器具取它的象。难道是先有象、再照象造器具成卦吗。造器具是取象。象存在卦里,卦不一定先于器具。圣人造器具,不等见了卦才知道象,因为众人不知道象,所以设卦来告诉他们。卦和器具谁先谁后,不妨碍道理。有人怀疑鼎不是自然的象,是人造的。固然是人造的,但烹饪可以成就东西,形制这样就可以用,这不是人为,是自然。井也是这样。器具虽然在卦前面,但所取的是卦的象,卦又用器具来取义。卦辞:鼎,元吉,亨。按卦才说:像卦的才德,可以达到元亨。本来只应当说元亨,文字里多了一个吉字。卦才可以达到元亨,还不便有元吉。彖又只说元亨,多出吉字就明显了。彖:鼎是象。卦成为鼎,是取鼎的象。鼎这器具,效法卦的象。有象然后有器,卦又用器来取义。鼎是大器、重宝,所以制作的形模效法象尤其严格。鼎的名字是正的。古人解释方,方实在就是正。从形状说,耳对着立在上面,足分开立在下面,周圆内外、高低厚薄没有不合乎法度而极正的。极正然后成就安重的样子,所以鼎是效法象的器具。卦成为鼎,是因为它的象。用木头顺从火来烹饪。圣人烹饪来祭享上帝,大烹饪来养圣贤。从两体说鼎的用处。用木头顺从火,是因为用木从火才能烹饪。鼎这器具,是人生最切身依靠的。把它的大用处推到极点,圣人烹饪来祭享上帝,大烹饪来养圣贤。圣人是古时的圣王,大是说它广。巽顺而耳目聪明,柔顺进而上行,得中而应着刚,所以元亨。上面已经说了鼎的用处,又用卦才说:人能像卦的才德,就可以达到元亨。下体巽,是巽顺合乎道理;离明而中虚在上面,是耳目聪明的样子。凡是离在上面的,都说柔进而上行。柔在下面的东西,如今居在尊位,进而上行。用明居在尊位而得中道,应着刚,能用刚阳的办法。五居中,又用柔来应刚,是得中道的。才德这样,所以能元亨。象:木头上有火,是鼎。君子应当正位、凝命。木头上有火,用木头顺从火,是烹饪的样子,所以是鼎。君子看鼎的样子,来正位、凝命。鼎是效法象的器具,形状端正,体质安重。取它端正的样子,就用来正自己的位置,就是正所处的位置。君子所处一定正,小到席子不正就不坐,不要跛着、不要倚靠。取它安重的样子,就凝住自己的命令,安重自己的命令。凝是聚、止的意思,就是安重。现在俗语有凝然的话,是就命令说的。凡是行动作为,都应当安重。初六:鼎翻了脚,利于倒出坏东西,得到妾因为她有了儿子,没有灾祸。六在鼎下面,是脚的样子。上面应着四,脚朝上,是颠倒的样子。鼎翻了,脚就颠倒,脚颠倒,里面的东西就倒出来了,不是顺道。然而有应当颠倒的时候,就是倾出败坏的东西来求洁净、取新,就可以。所以颠倒脚利于倒出坏东西。否是恶。四是近君大臣的位置,初是在下的人,互相呼应,是上面求下面、下面顺从上面。上面能用下面的善,下面能辅佐上面的作为,可以成就事功,是善道。像鼎颠倒脚,有应当颠倒的时候,不算违背道理。得妾因为她有了儿子,没有灾祸。六阴又卑下,所以是妾。得妾是说得到了人。如果得到好妾,就能辅助她的主人,让他没有过失。子是主人。用她的儿子让主人没有灾祸。六阴居下而卑下,巽顺从阳,是妾的样子。六上应四,颠倒脚就是从这个意思说的。初六本来没有才德可取,所以说得妾,是说得到人就这样。象:鼎颠倒脚,还不算违背。鼎翻了脚颠倒,是违背道理。然而不一定是违背,因为有倾出坏东西的时候。利于倒出坏东西,是因为顺从尊贵的人。去掉旧的、纳进新的,倒掉恶的、接受好的,是顺从尊贵的意思。应着四,向上顺从尊贵的人。九二:鼎里有东西,我的对头有毛病,不能来找我,吉。二刚实居中,是鼎里有东西的样子。鼎有了东西,往上出就是用。二刚阳有济用的才德,和五相应,往上顺从六五君主,就得正,道理可以亨通。然而和初紧紧靠近,阴顺从阳。九二居中又应着中,不至于失正。自己虽然自守,对方一定来求,所以告诫:能远离它,让它不能来找我,就吉。仇是对头,阴阳相对的东西,指初。相从就不是正而有害于义,是有毛病。二应当用正自守,让它不能来找自己。人能自守用正,不正就不能找来,所以吉。象:鼎里有东西,要谨慎所去的地方。鼎有东西,是人有才业。应当谨慎趋向,不谨慎所去的地方,也会陷进非义。二能不亲近初,往上顺从六五正应,就是谨慎所去的地方。我的对头有毛病,最终没有过失。我仇有疾是举上面的话。我仇是对着自己的人,指初。初靠近自己又不正,是有毛病。既然自守用正,对方不能找我,所以最终没有过失。九三:鼎的耳朵变了,行动阻塞,雉的膏肉吃不到,刚要下雨,悔恨有亏,最终吉。鼎耳是六五,是鼎的主人。三阳居在巽上面,刚而能巽,才德足够济事。然而和五不是应,又不同。五中而不正,三正而不中,不同。就是没得到君主。得不到君主,道理怎能实行。革是变革成不同。三和五不同而不合,行动就阻塞,不能亨通。不合君主就得不到任用,没法施展用处。膏是甘美的东西,象征禄位。雉指五。有文明的德行,所以叫雉。三有才用却得不到六五的禄位,就是吃不到雉膏。君子蕴藏德行,久了必定显扬,守住道理,最终必定亨通。五有聪明的样子,三终究是往上进的东西,阴阳交畅就下雨。方雨是将要下雨。说五和三正要和合。亏悔终吉,是说不足的悔恨最终会获吉。三怀才不遇,所以有不足的悔恨。然而他有刚阳的德行,上面聪明、下面巽正,最终一定相得,所以吉。三虽不中,因为是巽体,所以没有过刚的毛病。如果过刚,怎能最终吉。象:鼎耳变了,是失了它的意义。起初和鼎耳变异,是失了相求的意义。和五不是应,失了求合的办法。不中不是同志的样子,所以行动阻塞不通。然而上面明、下面有才,最终一定和合,所以将要下雨而吉。九四:鼎折了脚,翻了公家的饭,身上沾污,凶。四是大臣的位置,担着天下的事。天下的事,难道一个人能独自担吗。一定要找天下的贤智,和他们协力,得到了人,天下的治道可以不费力就达到。用错了人,就败坏国家的事,遗留天下的祸患。四下面应着初,初阴柔,是小人,不能用。四却用了他,不能胜任而败事,像鼎折了脚。鼎折脚就翻倒公家的饭。餗是鼎里的东西。居大臣的位置,担天下的责任,用错了人以至于翻倒败坏,不能胜任,羞愧得很。形渥是说惭愧沾污。凶可想而知。《系辞》说:德行薄却位置尊,见识小却谋划大,力量小却责任重,很少不遭殃。说的是不能胜任。被私心蒙蔽,德薄见识小。象:翻了公家的饭,信义在哪里。大臣担天下的责任,一定能成就天下的治道安宁,才不辜负君上的倚重、下民的盼望,和自己立身任道的志向不失所在,这才是信。不然就失了职守,辜负上面的委任,能叫信吗。所以说信如何。六五:鼎是黄色的耳朵、金色的铉,利于守正。五在鼎上面,是耳朵的样子。鼎的举动在耳朵,是鼎的主人。五有中德,所以说黄耳。铉是加在耳朵上的东西。二应着五,来顺从耳朵的,就是铉。二有刚中的德行,阳体刚中,颜色黄,所以是金铉。五文明得中又应着刚,二刚中巽体又上应,才德没有不足。相应到了最善。所利在贞固罢了。六五居中应中,不至于失正,但质地本是阴柔,所以告诫用贞固守住中。象:鼎黄耳,是用中做实德。六五用得中为善,所以用中做实德。五所以聪明应刚、做鼎的主人、得鼎的办法,都是因为得中。上九:鼎是玉铉,大吉,没有不利。井和鼎都以上出为用,处在终点,是鼎功成就了。在上面是铉的样子。刚而温的东西是玉。九虽刚阳却居阴位,履着柔,不极刚而能温。处在成功的办法里,只有善于处置罢了。刚柔适宜,动静不过分,就是大吉,没有不利。在上面做铉,虽然居在没有位置的地方,实在正当用处,和别的卦不同。井也是这样。象:玉铉在上面,是刚柔有节。刚而温就是有节。上居在成功致用的地方,刚柔中节,所以大吉,没有不利。井鼎都以终点为成功,鼎为什么不说元吉呢。井的功用都在上面出,又有博施有常的德,所以元吉。鼎以烹饪为功,居上面是成就德行,和井不同。用刚柔有节,所以得大吉。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
五 · 震卦
䷲【震下震上】震序卦主器者莫若长子故受之以震鼎者器也震为长男故取主器之义而继鼎之后长子传国家继位号者也故为主器之主序卦取其一义之大者为相继之义震之为卦一阳生于二隂之下动而上者也故为震震动也不曰动者震有动而奋发震惊之义乾坤之交一索而成震生物之长也故为长男其象则为雷其义则为动雷有震奋之象动为惊惧之义震亨阳生于下而上进有亨之义又震为动为恐惧为有主震而奋发动而进惧而修有主而保大皆可以致亨故震则有亨震来虩虩笑言哑哑当震动之来则恐惧不敢自宁旋顾周虑虩虩然也虩虩顾虑不安之貌蝇虎谓之虩者以其周环顾虑不自宁也处震如是则能保其安裕故笑言哑哑哑哑笑言和适之貌震惊百里不防匕鬯言震动之大而处之之道动之大者莫若雷震为雷故以雷言雷之震动惊及百里之逺人无不惧而自失雷声所及百里也唯宗庙祭祀执匕鬯者则不至于防失人之致其诚敬莫如祭祀匕以载鼎实升之于爼鬯以灌地而降神方其酌裸以求神荐牲而祈享尽其诚敬之心则虽雷震之威不能使之惧而失守故临大震惧能安而不自失者唯诚敬而已此处震之道也卦才无取故但言处震之道彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震自有亨之义非由卦才震来而能恐惧自修自慎则可反致福吉也笑言哑哑言自若也由能恐惧而后自处有法则也有则则安而不惧矣处震之道也震惊百里惊逺而惧迩也雷之震及于百里逺者惊迩者惧言其威逺大也出可以守宗庙社稷以为祭主也彖文脱不防匕鬯一句卦辞云不防匕鬯本为诚敬之至威惧不能使之自失彖以长子宜如是因承上文用长子之义通解之谓其诚敬能不防匕鬯则君出而可以守宗庙社稷为祭主也长子如是而后可以守世祀承国家也象曰洊雷震君子以恐惧修省洊重袭也上下皆震故为洊雷雷重仍则威益盛君子观洊雷威震之象以恐惧自修饬循省也君子畏天之威则修正其身思省其过咎而改之不唯雷震凡遇惊惧之事皆当如是初九震来虩虩后笑言哑哑吉初九成震之主致震者也在卦之下处震之初也知震之来当震之始若能以为恐惧而周旋顾虑虩虩然不敢宁止则终必保其安吉故后笑言哑哑也象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震来而能恐惧周顾则无患矣是能因恐惧而反致福也因恐惧而自修省不敢违于法度是由震而后有法则故能保其安吉而笑言哑哑也六二震来厉亿防贝跻于九陵勿逐七日得六二居中得正善处震者也而乗初九之刚九震之主震刚动而上奋孰能御之厉猛也危也彼来既猛则已处危矣亿度也贝所有之资也跻升也九陵陵之髙也逐往追也以震来之厉度不能当而必防其所有则升至髙以避之也九言其重冈陵之重髙之至也九重之多也如九天九地也勿逐七日得二之所贵者中正也遇震惧之来虽量势防避当守其中正无自失也亿之必防也故逺避以自守过则复其常矣是勿逐而自得也逐即物也以已即物失其守矣故戒勿逐避逺自守处震之大方也如二者当危惧而善处者也卦位有六七乃更始事既终时既易也不失其守虽一时不能御其来然时过事已则复其常故云七日得象曰震来厉乗刚也当震而乗刚是以彼厉而已危震刚之来其可御乎六三震苏苏震行无眚苏苏神气缓散自失之状三以隂居阳不正处不正于平时且不能安况处震乎故其震惧而苏苏然若因震惧而能行去不正而就正则可以无过眚过也三行则至四正也动以就正为善故二勿逐则自得三能行则无眚以不正而处震惧有眚可知象曰震苏苏位不当也其恐惧自失苏苏然由其所处不当故也不中不正其能安乎九四震遂泥九四居震动之时不中不正处柔失刚健之道居四无中正之徳陷溺于重隂之间不能自震奋者也故云遂泥泥滞溺也以不正之阳而上下重隂安能免于泥乎遂无反之意处震惧则莫能守也欲震动则莫能奋也震道亡矣岂复能光亨也象曰震遂泥未光也阳者刚物震者动义以刚处动本有光亨之道乃失其刚正而陷于重隂以致遂泥岂能光也云未光见阳刚本能震也以失徳故泥耳六五震往来厉亿无防有事六五虽以隂居阳不当位为不正然以柔居刚又得中乃有中徳者也不失中则不违于正矣所以中为贵也诸卦二五虽不当位多以中为美三四虽当位或以不中为过中常重于正也盖中则不违于正正不必中也天下之理莫善于中于六二六五可见五之动上往则柔不可居动之极下来则犯刚是往来皆危也当君位为动之主随宜应变在中而已故当亿度无防失其所有之事而已所有之事谓中徳苟不失中虽有危不至于凶也亿度谓图虑求不失中也五所以危由非刚阳而无助若以刚阳有助为动之主则能亨矣往来皆危时则甚难但期于不失中则可自守以柔主动固不能致亨济也象曰震往来厉危行也其事在中大无防也往来皆厉行则有危也动皆有危唯在无防其事而已其事谓中也能不失其中则可自守也大无防以无防为大也上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言索索消索不存之状谓其志气如是六以隂柔居震动之极其惊惧之甚志气殚索也矍矍不安定貌志气索索则视瞻徊徨以隂柔不中正之质而处震动之极故征则凶也震之及身乃于其躬也不于其躬谓未及身也邻者近于身者也能震惧于未及身之前则不至于极矣故得无咎苟未至于极尚有可改之道震终当变柔不固守故有畏邻戒而能变之义圣人于震终示人知惧能改之义为劝深矣婚媾所亲也谓同动者有言有怨咎之言也六居震之上始为众动之首今乃畏邻戒而不敢进与诸处震者异矣故婚媾有言也象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也所以恐惧自失如此以未得于中道也谓过中也使之得中则不至于索索矣极而复征则凶也若能见邻戒而知惧变于未极之前则无咎也上六动之极震极则有变义也
序卦:主掌器物没有比长子更合适的,所以受之以震。鼎是器物,震是长男,所以取主掌器物的意思,接在鼎后面。长子传承国家、继承君位,所以是主掌器物的主人。序卦取其中最大的一个意思做相继的道理。震这卦,一阳生在二阴下面,动而往上,所以叫震,震就是动。不说动,是因为震有动而奋发、震惊的意思。乾坤相交,一索而成震,是生物里最长的,所以是长男。它的象是雷,意思是动。雷有震奋的样子,动是惊惧的意思。卦辞:震,亨通。阳生在下面往上进,有亨通的意思。又震是动、是恐惧、是有主。震而奋发,动而前进,恐惧而修身,有主而保大,都可以达到亨通,所以震就有亨通。震动来了,虩虩地害怕,笑着说话哑哑地安适。震动来的时候,就恐惧得不敢自安,转身回顾、周全思虑,虩虩的样子。虩虩是顾虑不安的样子。蝇虎叫虩,是因为它四面环顾、思虑,不自安。处在震动里这样,就能保住安裕,所以笑着说话哑哑的。哑哑是笑言和适的样子。震动惊及百里,不丧失匕和鬯。这是说震动的大和处震的办法。动里最大的没有比雷更大的,震是雷,所以用雷来说。雷震动,惊到百里远,人没有不害怕而失态的。雷声所到是百里。只有宗庙祭祀、手拿匕和鬯的人,才不至于丧失。人的诚敬,没有比祭祀更到的。匕用来装鼎里的东西,送上俎;鬯用来灌地、请神降临。正当他酌酒灌地求神、献牲祈求享用,尽诚敬的心,即使雷震的威势也不能让他害怕失守。所以面临大震惧,能安稳而不自失的,只有诚敬罢了。这就是处震的办法。卦才没有可取的,所以只说处震的办法。彖:震,亨通。震动来了虩虩地害怕,是恐惧带来福。笑着说话哑哑的,是后来有了法度。震自己有亨通的意思,不是靠卦才。震动来了能恐惧、自修自慎,就可以反过来招致福吉。笑言哑哑是说自若。因为能恐惧,然后自处有了法则。有法则就安稳不害怕了。这是处震的办法。震动惊及百里,是远的惊、近的怕。雷震到百里,远的人惊,近的人怕,是说它的威势又远又大。出外可以守宗庙社稷,做祭祀的主人。彖文脱了“不丧匕鬯”一句。卦辞说不丧匕鬯,本来是诚敬到了极点,威惧不能让他自失。彖拿长子应当这样,接着上文用长子的意思通解:他的诚敬能不丧匕鬯,君主出外就可以守宗庙社稷,做祭祀的主人。长子这样,然后可以守世代的祭祀、承接国家。象:重叠的雷是震。君子应当恐惧、修身反省。洊是重叠袭来。上下都是震,所以是重雷。雷一再来,威势更盛。君子看重雷威震的样子,用恐惧来自修、整饬、反省。君子怕上天的威,就修正自身,想想自己的过错而改掉。不只雷震,凡是遇到惊惧的事,都应当这样。初九:震动来了虩虩地害怕,后来笑着说话哑哑地安适,吉。初九是成就震动的主人,是招致震动的人。在卦下面,处在震动的开头。知道震动来了,正当震动的开始,如果能因此恐惧,周旋顾虑,虩虩地不敢安宁,最终一定保住安吉,所以后来笑着说话哑哑的。象:震动来了虩虩地害怕,是恐惧招致福。笑着说话哑哑的,是后来有了法度。震动来了能恐惧、周全顾虑,就没有祸患,是能因恐惧反招致福。因为恐惧而自修反省,不敢违背法度,是从震动而后有了法则,所以能保住安吉,笑着说话哑哑的。六二:震动来了很猛,估计会丧失财贝,登上九重高陵,不要追逐,七天就得回来。六二居中得正,善于处震。然而乘着初九的刚,九是震动的主人,震动的刚动而上奋,谁能抵挡。厉是猛,也是危。对方来得猛,自己就处在危险里了。亿是估计,贝是所有的财物,跻是登上,九陵是高高的陵。追是往前追。震动来得猛,估计抵挡不住,一定会丧失所有,就登上高处躲避。九是说多重,冈陵又重又高到了极点。九是多的意思,像九天、九地。不要追逐,七天就得回来。二可贵的是中正。遇到震惧来的时候,虽然估量形势、防备躲避,应当守住中正,不自失。估计一定会丧失,所以远远躲避来自守。过了就恢复常态,就是不追逐而自己得到。追是就着东西。自己就着东西,就失了所守,所以告诫不要追逐。远远躲避来自守,是处震的大办法。像二这样,是当危惧而善于处置的人。卦位有六,七就是重新开始。事情完了,时候变了。不失所守,虽然一时抵挡不住它的来势,但时候过了、事情完了,就恢复常态,所以说七日得。象:震动来了很猛,是乘着刚。当震动而乘着刚,所以对方猛、自己危。震动的刚来了,怎能抵挡呢。六三:震动得苏苏的,震动着走开,就没有灾祸。苏苏是神气涣散、自失的样子。三阴居阳位,不正。处在不正的位置,平时尚且不能安,何况处在震动里。所以它震惧得苏苏的。如果因震惧而能行动,离开不正、走向正,就可以没有过错。眚是过错。三行动就到了四,四是正位。动而就正是善。所以二不追逐就自己得到,三能行动就没有灾祸。因为不正而处在震惧里,有灾祸可想而知。象:震动得苏苏的,是位置不当。恐惧自失、苏苏的样子,是因为所处的位置不当。不中不正,怎能安稳呢。九四:震动得陷进泥里。九四处在震动的时候,不中不正,处在柔位,失了刚健的办法。居四位,没有中正的德行,陷溺在重阴之间,不能自己震奋,所以说遂泥。泥是滞溺。拿不正的阳处在上下重阴里,怎能免于陷进泥里。遂是没有返回的意思。处在震惧里就不能守,想震动又不能奋发。震动的办法没有了,哪里还能光亨。象:震动陷进泥里,是没有光。阳是刚的东西,震是动的意义。用刚处在动里,本来有光亨的办法,却失了刚正,陷进重阴,以至于遂泥,怎能有光。说未光,是说阳刚本来能震,因为失了德行才陷进泥里。六五:震动往来都很猛,估计没有丧失、有所作为。六五虽阴居阳位,位置不当,是不正,然而用柔居刚,又得了中,是有中德的人。不失中就不违背正,所以中可贵。各卦二五虽然位置不当,大多因为中而美;三四虽然位置当,有时因为不中而有过错。中常常重于正。因为中就不违背正,正不一定中。天下的道理没有比中更好的,从六二、六五可以看出来。五动起来,往上走,柔不能居在动的极点;往下来,又冒犯刚,是往来都危险。当君位,做动的主人,随机应变,关键在守中。所以应当估计没有丧失、保住所有的事罢了。所有的事是指中德。如果不失中,虽然有危险,不至于凶。亿度是图谋、思虑,求不失中。五所以危险,是因为不是刚阳又没有帮助。如果是刚阳有帮助,做动的主人,就能亨通了。往来都危险,时候很难,只求不失中就可以自守。用柔来主动,本来不能达到亨通、救济。象:震动往来都猛,是行动危险。它的事在中,大没有丧失。往来都猛,行动就有危险。行动都有危险,关键在没有丧失它的事罢了。它的事是指中。能不失其中,就可以自守。大没有丧失,是把没有丧失看得最大。上六:震动得索索的,看东西矍矍地不安定,出征凶。震动不到自己身上,到了邻居身上,就没有灾祸。婚媾有怨言。索索是消索不存在的样子,是说志气这样。六阴柔,居在震动的极点,惊惧到了极点,志气耗尽了。矍矍是不安定的样子。志气索索,看东西就徘徊不定。用阴柔不中不正的质地,处在震动的极点,所以出征就凶。震动到了身上,才是到了自己身上。不到自己身上,是说还没到身上。邻是靠近身边的。能在震惧到自己身前就害怕,就不至于到极点,所以没有灾祸。如果还没到极点,还有可以改的办法。震到终点应当变,柔不固守,所以有怕邻居受惊而戒惧、能改变的意思。圣人在震的终点告诉人知道害怕、能改变,劝勉的意思很深。婚媾是亲近的人,指一同行动的人。有言是有怨责的话。六居在震上面,起初是众人行动的带头人,如今怕邻居受惊、戒惧而不敢前进,和各处震动的人不同,所以婚媾有怨言。象:震动得索索的,是中没得到。虽然凶却没有灾祸,是怕邻居受惊而戒惧。所以恐惧自失到这样,是因为没得到中道,就是过了中。让他得中,就不至于索索了。到极点再出征就凶。如果能看到邻居受惊而知道害怕,在没到极点之前就改变,就没有灾祸。上六是动的极点,震到极点就有变的意思。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
六 · 艮卦
䷳【艮下艮上】艮序卦震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也动静相因动则有静静则有动物无常动之理艮所以次震也艮者止也不曰止者艮山之象有安重坚实之意非止义可尽也乾坤之交三索而成艮一阳居二隂之上阳动而上进之物既至于上则止矣隂者静也上止而下静故为艮也然则与畜止之义何异曰畜止者制畜之义力止之也艮止者安止之义止其所也艮其背不获其身行其庭不见其人无咎人之所以不能安其止者动于欲也欲牵于前而求其止不可得也故艮之道当艮其背所见者在前而背乃背之是所不见也止于所不见则无欲以乱其心而止乃安不获其身不见其身也谓忘我也无我则止矣不能无我无可止之道行其庭不见其人庭除之间至近也在背则虽至近不见谓不交于物也外物不接内欲不萌如是而止乃得止之道于止为无咎也彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮为止止之道唯其时行止动静不以时则妄也不失其时则顺理而合义在物为理处物为义动静合理义不失其时也乃其道之光明也君子所贵乎时仲尼行止久速是也艮体笃实有光明之义艮其止止其所也艮其止谓止之而止也止之而能止者由止得其所也止而不得其所则无可止之理夫子曰于止知其所止谓当止之所也夫有物必有则父止于慈子止于孝君止于仁臣止于敬万物庶事莫不各有其所得其所则安失其所则悖圣人所以能使天下顺治非能为物作则也唯止之各于其所而已上下敌应不相与也以卦才言也上下二体以敌相应无相与之义隂阳相应则情通而相与乃以其敌故不相与也不相与则相背为艮其背止之义也是以不获其身行其庭不见其人无咎也相背故不获其身不见其人是以能止能止则无咎也象曰兼山艮君子以思不出其位上下皆山故为兼山此而并彼为兼谓重复也重艮之象也君子观艮止之象而思安所止不出其位也位者所处之分也万事各有其所得其所则止而安若当行而止当速而久或过或不及皆出其位也况逾分非据乎初六艮其趾无咎利永贞六在最下趾之象趾动之先也艮其趾止于动之初也事止于初未至失正故无咎也以柔处下当趾之时也行则失其正矣故止乃无咎隂柔患其不能常也不能固也故方止之初戒以利在常永贞固则不失止之道也象曰艮其趾未失正也当止而行非正也止之于初故未至失正事止于始则易而未至于失也六二艮其腓不拯其随其心不快六二居中得正得止之道者也上无应援不获其君矣三居下之上成止之主主乎止者也乃刚而失中不得止之宜刚止于上非能降而下求二虽有中正之徳不能从也二之行止系乎所主非得自由故为腓之象股动则腓随动止在股而不在腓也二既不得以中正之道拯救三之不中则必勉而随之不能拯而唯随也虽咎不在已然岂其所欲哉言不听道不行也故其心不快不能行其志也士之处髙位则有拯而无随在下位则有当拯有当随有拯之不得而后随象曰不极其随未退听也所以不拯之而唯随者在上者未能下从也退听下从也九三艮其限列其夤厉薫心限分隔也谓上下之际三以刚居刚而不中为成艮之主决止之极也已在下体之上而隔上下之限皆为止义故为艮其限是确乎止而不复能进退者也在人身如列其夤夤膂也上下之际也列絶其夤则上下不相从属言止于下之坚也止道贵乎得宜行止不能以时而定于一其坚强如此则处世乖戾与物睽絶其危甚矣人之固止一隅而举世莫与宜者则艰蹇忿畏焚挠其中岂有安裕之理厉薫心谓不安之势薫烁其中也象曰艮其限危薫心也谓其固止不能进退危惧之虑常薰烁其中心也六四艮其身无咎四大臣之位止天下之当止者也以隂柔而不遇刚阳之君故不能止物唯自止其身则可无咎所以能无咎者以止于正也言止其身无咎则见其不能止物施于政则有咎矣在上位而仅能善其身无取之甚也象曰艮其身止诸躬也不能为天下之止能止于其身而已岂足称大臣之位也六五艮其辅言有序悔亡五君位艮之主也主天下之止者也而隂柔之才不足以当此义故止以在上取辅义言之人之所当慎而止者惟言行也五在上故以辅言辅言之所由出也艮于辅则不妄出而有序也言轻发而无序则有悔止之于辅则悔亡也有序中节有次序也辅与颊舌皆言所由出而辅在中艮其辅谓止于中也象曰艮其辅以中正也五之所善者中也艮其辅谓止于中也言以得中为正止之于辅使不失中乃得正也上九敦艮吉九以刚实居上而又成艮之主在艮之终止之至坚笃者也敦笃实也居止之极故不过而为敦人之止难于久终故节或移于晚守或失于终事或废于久人之所同患也上九能敦厚于终止道之至善所以吉也六爻之徳唯此为吉象曰敦艮之吉以厚终也天下之事唯终守之为难能敦于止有终者也上之吉以其能厚于终也
序卦:震是动。东西不能一直动下去,要让它停下来,所以受之以艮。艮是止。动静互相因循,动了就有静,静了就有动。东西没有一直动的道理,艮所以接着震。艮是止。不说止,是因为艮是山的象,有安重坚实的意思,不是止的意思能说尽的。乾坤相交,三索而成艮,一阳居在二阴上面。阳是动而上进的东西,到了上面就停了。阴是静,上面停了,下面静了,所以是艮。那么和畜止的意思有什么不同。畜止是制服畜养的意思,用力气止住。艮止是安止的意思,停在它应当停的地方。卦辞:止住它的背,抓不住自己的身子,走过庭院,看不见人,没有灾祸。人不能安于止,是因为被欲望牵动。欲望牵在前面,求它停下来,不可能得到。所以艮的办法应当止住它的背。所见的东西在前面,背是背对着的,是看不见的。停在看不见的地方,就没有欲望扰乱他的心,止就安稳了。不获其身,是看不见自己的身子,就是忘了我。没有我,止就成了。不能没有我,就没有可止的办法。走过庭院看不见人:庭院是极近的地方。背对着,即使极近也看不见,是说不和外物交往。外物不接触,内心的欲望不萌生。这样停下来,才得到止的办法,在止上就没有灾祸。彖:艮是止。该止就止,该行就行,动静不失时候,道理就光明。艮是止,止的办法只在时候。行止动静不合时候,就是妄动。不失时候,就顺理而合义。在东西上是理,处东西上是义。动静合乎理义,不失时候,就是道理光明。君子最看重时候,孔子行止或久或速,就是这样。艮的体质笃实,有光明的意思。止住它的止,是停在应当停的地方。艮其止,是说止住它而停下来。止住它能停下来,是因为停的地方对了。停的地方不对,就没有可停的道理。夫子说:停下来,要知道停在哪里,是说应当停的地方。凡是有东西就一定有法则。父亲停在慈爱,儿子停在孝顺,君主停在仁爱,臣子停在敬谨。万物万事没有不各有应当停的地方的。得了地方就安,失了地方就悖乱。圣人能让天下顺治,不是因为能给东西定法则,只是让它们各自停在应当停的地方罢了。上下敌对相应,不互相给予。按卦才说:上下两体用敌对来相应,没有互相给予的意思。阴阳相应,情意就相通而互相给予;因为是敌对,所以不相给予。不相给予,就互相背对,是艮其背、止的意思。所以不获其身,走过庭院看不见人,没有灾祸。互相背对,所以抓不住自己的身子,看不见人,因此能止。能止就没有灾祸。象:两座山重叠是艮。君子应当想想不超出自己的位置。上下都是山,所以是兼山。此山并着彼山是兼,就是重复。重艮的样子。君子看艮止的样子,想着安于所止,不超出自己的位置。位置是所处的分限。万事各有应当停的地方,得了地方就停下来安稳。如果应当走却停,应当快却拖得久,或过了或不及,都是超出位置,何况越分妄据呢。初六:止住脚趾,没有灾祸,利于永远守正。六在最下面,是脚趾的样子。脚趾是动的先导。止住脚趾,是在动的开头就停下来。事情在开头停下来,还没失正,所以没有灾祸。用柔处在下面,正当脚趾的时候。行动就失了正,所以停下来才没有灾祸。阴柔怕的是不能长久,不能坚固。所以刚在止的开头,告诫利于长久永贞,坚固就不失止的办法。象:止住脚趾,还没失正。应当停却走,不是正。停在开头,所以还没失正。事情在开始就停下来容易,还没到失正的地步。六二:止住小腿,不能拯救它所跟随的,心里不痛快。六二居中得正,是得止的办法的人。上面没有应援,得不到君主。三居在下卦上面,是成就止的主人,是主持止的人。却刚而失中,不得止的适宜。刚停在上面,不能降下来求下面。二虽有中正的德行,不能顺从。三的行动、停止系于所主持的人,不得自由,所以是小腿的样子。大腿动,小腿跟着动。止在大腿,不在小腿。二既然不能用中正的办法拯救三的不中,就一定勉强跟着它。不能拯救,只跟着走。虽然过错不在自己,难道是它想要的吗。话不被听,道不能行,所以心里不痛快,不能实现志向。士处在高位,就有拯救而没有跟随;处在下位,有应当拯救的,有应当跟随的,有拯救不成然后跟随的。象:不极力跟随,是上面还没退下来听从。之所以不拯救它而只跟随,是因为上面的人没能下来顺从。退听是下来顺从。九三:止住腰,断了脊梁,危险得烧心。限是分隔,是上下之间的地方。三用刚居刚位,不中,是成就艮的主人,决定停到极点。已经在下体的上面,隔着上下的界限,都是止的意思,所以是艮其限。是确实停下来,再不能进退了。在人身上,像断了脊梁。夤是脊梁,是上下之间的地方。断绝脊梁,上下不相从属,是说停在下面的坚固。止的办法贵在得宜。行止不能合乎时候,定在一处不动,坚强到这样,处世就乖戾,和东西隔绝,危险得很。人固执地停在一角,举世没有人帮他,就艰难、忿恨、害怕,烧灼在心里,哪里有安裕的道理。厉薫心,是说不安的形势烧灼在心里。象:止住腰,是危险烧心。是说它固执地停着不能进退,危惧的思虑常常烧灼它的内心。六四:止住自己的身子,没有灾祸。四是大臣的位置,是让天下应当停的东西停下来的人。用阴柔,又没遇到刚阳的君主,所以不能让东西停下来,只有停住自己的身子,才可以没有灾祸。能没有灾祸,是因为停在正上。说止住身子没有灾祸,可见它不能让东西停下来,施政就有灾祸了。在上位却只能保全自身,太没用了。象:止住自己的身子,是停在自己身上。不能做天下的止,只能停在自己身上,怎配称大臣的位置。六五:止住面颊,言语有次序,悔恨消失。五是君位,是艮的主人,是主持天下停止的人。但阴柔的才德不足以当这个意思,所以取在上面的辅来立义。人应当谨慎而停下来的,只有言行。五在上面,所以用辅来说。辅是言语所从出的地方。止在辅,就不轻易说出口而有次序。言语轻易发出又没有次序,就有悔恨。停在辅,悔恨就消失了。有序是合乎节度、有次序。辅和颊舌都是言语所从出的地方,辅在中间。止住辅,是说停在中间。象:止住面颊,是因为中正。五可取的是中。止住辅是说停在中间。言语因为得中而正,停在辅上不失中,才得正。上九:敦厚地止,吉。九用刚实居在上面,又是成就艮的主人,在艮的终点,是停得最坚固笃实的人。敦是笃实。居在止的极点,所以不过分而敦厚。人的止难在长久、终点,所以节操有时晚年改变,操守有时终点失去,事情有时长久废弃,这是人共同的毛病。上九能敦厚地停在终点,是止的办法里最善的,所以吉。六爻的德行,只有这一爻吉。象:敦厚地止而吉,是因为厚于终点。天下的事,只有守到终点最难。能敦厚地停着、有终点的人,上爻吉,是因为它能厚于终点。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
七 · 渐卦
䷴【艮下防上】渐序卦艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也止必有进屈伸消息之理也止之所生亦进也所反亦进也渐所以次卦也进以序为渐今人以缓进为渐进以序不越次所以缓也为卦上防下艮山上有木木之髙而因山其髙有因也其髙有因乃其进有序也所以为渐也渐女归吉利贞以卦才兼渐义而言也乾坤之变为防艮防艮重而为渐在渐体而言中二爻交也由二爻之交然后男女各得正位初终二爻虽不当位亦阳上隂下得尊卑之正男女各得其正亦得位也与归妹正相对女之归能如是之正则吉也天下之事进必以渐者莫如女归臣之进于朝人之进于事固当有序不以其序则陵节犯义凶咎随之然以义之轻重廉耻之道女之从人最为大也故以女归为义且男女万事之先也诸卦多有利贞而所施或不同有涉不正之疑而为之戒者有其事必贞乃得其宜者有言所以利者以其有贞也所谓涉不正之疑而为之戒者损之九二是也处隂居说故戒以宜贞也有其事必贞乃得宜者大畜是也言所畜利于贞也有言所以利者以其有贞者渐是也言女归之所以吉利于如此贞正也盖其固有非设戒也渐之义宜能亨而不云亨者盖亨者通达之义非渐进之义也彖曰渐之进也女归吉也如渐之义而进乃女归之吉也谓正而有渐也女归为大耳他进亦然进得位往有功也渐进之时而隂阳各得正位进而有功也四复由上进而得正位三离下而为上遂得正位亦为进得位之义进以正可以正邦也以正道而进可以正邦国至于天下也凡进于事进于徳进于位莫不皆当以正也其位刚得中也上云进得位往有功也统言隂阳得位是以进而有功复云其位刚得中也所谓位者五以刚阳中正得尊位也诸爻之得正亦可谓之得位矣然未若五之得尊位故特言之止而防动不穷也内艮止外防顺止为安静之象防为和顺之义人之进也若以欲心之动则躁而不得其渐故有困穷在渐之义内止静而外防顺故其进动不有困穷也象曰山上有木渐君子以居贤徳善俗山上有木其髙有因渐之义也君子观渐之象以居贤善之徳化美于风俗人之进于贤徳必有其渐习而后能安非可陵节而遽至也在已且然教化之于人不以渐其能入乎移风易俗非一朝一夕所能成故善俗必以渐也初六鸿渐于干小子厉有言无咎渐诸爻皆取鸿象鸿之为物至有时而羣有序不失其时序乃为渐也干水渚水鸟止于水之渚水至近也其进可谓渐矣行而以时乃所谓渐渐进不失渐得其宜矣六居初至下也隂之才至弱也而上无应援以此而进常情之所忧也君子则深识逺照知义理之所安时事之所宜处之不疑小人防子唯能见已然之事从众人之知非能烛理也故危惧而有言盖不知在下所以有进也用柔所以不躁也无应所以能渐也于义自无咎也若渐之初而用刚急进则失渐之义不能进而有咎必矣象曰小子之厉义无咎也虽小子以为危厉在义理实无咎也六二鸿渐于磐饮食衎衎吉二居中得正上应于五进之安裕者也但居渐故进不速磐石之安平者江河之滨所有象进之安自乾之磐又渐进也二与九五之君以中正之道相应其进之安固平易莫加焉故其饮食和乐衎衎然吉可知也象曰饮食衎衎不素饱也爻辞以其进之安平故取饮食和乐为言夫子恐后人之未喻又释之云中正君子遇中正之主渐进于上将行其道以及天下所谓饮食衎衎谓其得志和乐不谓空饱饮食而已素空也九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御寇平髙曰陆平原也三在下卦之上进至于陆也阳上进者也居渐之时志将渐进而上无应援当守正以俟时安处平地则得渐之道若或不能自守欲有所牵志有所就则失渐之道四隂在上而密此阳所说也三阳在下而相亲隂所从也二爻相比而无应相比则相亲而易合无应则无适而相求故为之戒夫阳也夫谓三三若不守正而与四合是知征而不知复征行也复反也不复谓不反顾义理妇谓四若以不正而合则虽孕而不育盖非其道也如是则凶也三之所利在于御冦非理而至者冦也守正以闲邪所谓御冦也不能御冦则自夫而凶矣象曰夫征不复离羣丑也妇孕不育失其道也利用御冦顺相保也夫征不复则失渐之正从欲而失正离叛其羣类为可丑也卦之诸爻皆无不善若独失正是离其羣类妇孕不由其道所以不育也所利在御冦谓以顺道相保君子之与小人比也自守以正岂唯君子自完其已而已乎亦使小人得不陷于非义是以顺道相保御止其恶故曰御冦六四鸿渐于木或得其桷无咎当渐之时四以隂柔进据刚阳之上阳刚而上进岂能安处隂柔之下故四之处非安地如鸿之进于木也木渐髙矣而有不安之象鸿趾连不能握枝故不木栖桷横平之柯唯平柯之上乃能安处谓四之处本危或能自得安宁之道则无咎也如鸿之于木本不安或得平柯而处之则安也四居正而防顺宜无咎者也必以得失言者因得失以明其义也象曰或得其桷顺以防也桷者平安之处求安之道唯顺与防若其义顺正其处卑防何处而不安如四之顺正而防乃得桷也九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉陵髙阜也鸿之所止最髙处也象君之位虽得尊位然渐之时其道之行固亦非遽与二为正应而中正之徳同乃隔于三四三比二四比五皆隔其交者也未能即合故三岁不孕然中正之道有必亨之理不正岂能隔害之故终莫之能胜但其合有渐耳终得其吉也以不正而敌中正一时之为耳久其能胜乎象曰终莫之胜吉得所愿也君臣以中正相交其道当行虽有间其间者终岂能胜哉徐必得其所愿乃渐吉也上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉安定胡公以陆为逵逵云路也谓虚空之中尔雅九达谓之逵逵通达无阻蔽之义也上九在至髙之位又益上进是出乎位之外在他时则为过矣于渐之时居防之极必有其序如鸿之离所止而飞于云空在人则超逸乎常事之外者也进至于是而不失其渐贤达之髙致也故可用为仪法而吉也羽鸿之所用进也以其进之用况上九进之道也象曰其羽可用为仪吉不可乱也君子之进自下而上由微而着跬步造次莫不有序不失其序则无所不得其吉故九虽穷髙而不失其吉可用为仪法者以其有序而不可乱也
序卦:艮是止。东西不能一直停着,所以受之以渐。渐是前进。停了一定有进,这是屈伸消息的道理。停下来生出的也是进,返回来的也是进,渐所以接着艮。进按次序就是渐。现在人拿慢慢前进当渐,进按次序、不越级,所以慢。卦是上巽下艮,山上有木,木头高是因为靠着山,高得有凭借。高得有凭借,就是进得有次序,所以是渐。卦辞:渐,女子出嫁,吉,利于守正。按卦才兼着渐的意思说。乾坤变化成巽艮,巽艮重叠成渐。从渐的卦体说,中间两爻交换。由中间两爻交换,然后男女各得正位。初爻和上爻虽然位置不当,也是阳上阴下,得了尊卑的正位。男女各得其正,也是得位。和归妹正好相对。女子出嫁能像这样正,就吉。天下的事,进一定按次序的,没有比女子出嫁更重要的。臣子进朝廷,人做事情,本来应当有序。不按次序,就越礼犯义,凶咎跟着来。然而按事情轻重、廉耻的道理,女子跟从别人是最重大的,所以拿女子出嫁做义理。况且男女是万事的开端。各卦大多有利贞,但所指不同:有涉及不正的嫌疑而告诫的,有事情一定守正才合宜的,有说所以利是因为它有贞正的。所谓涉及不正的嫌疑而告诫的,是损卦九二,处阴居说位,所以告诫应当守正。有事情一定守正才合宜的,是大畜,说所畜养的利于守正。有说所以利是因为它有贞正的,是渐。说女子出嫁所以吉,利于像这样贞正。是它本来就有,不是特意设戒。渐的意思本该能亨通,却不说亨,是因为亨是通达的意思,不是渐进的意思。彖:渐渐前进,女子出嫁吉。按渐的意思前进,就是女子出嫁的吉。是说又正又有渐。女子出嫁是大事,别的前进也是这样。进而得位,往前就有功。渐进的时候,阴阳各得正位,前进就有功。四又由上进而得正位,三离开下面到了上面,遂得正位,也是进得位的意思。用正道前进,可以正邦国。用正道前进,可以正邦国以至于天下。凡是进于事、进于德、进于位,没有不应当用正的。它的位置刚得中。上面说进得位往有功,是总说阴阳得位,所以前进有功。又说它的位置刚得中。所谓位置,是五用刚阳中正得了尊位。各爻得正,也可以叫得位,但比不上五得了尊位,所以特别说它。止而巽动,不会穷。内艮是止,外巽是顺。止是安静的样子,巽是和顺的意思。人的前进,如果用欲望的心来动,就躁动而不得渐,所以有困穷。在渐的意思里,内里止静、外面巽顺,所以前进、行动不会困穷。象:山上有木,是渐。君子应当安居贤德,教化风俗。山上有木,高得有凭借,是渐的意思。君子看渐的样子,用安居贤善的德行教化美化风俗。人进到贤德,一定有它的渐进,习熟了然后能安稳,不能越级一下子到。自己尚且这样,教化别人不用渐进,怎能进得去呢。移风易俗不是一朝一夕能成的,所以教化风俗一定要渐进。初六:鸿雁渐进到水边,小子觉得危险、有怨言,没有灾祸。渐各爻都取鸿雁的样子。鸿雁这东西最守时,成群有次序,不失时序,就是渐。干是水边,水鸟停在水边上,水边最近。它的前进可以说是渐。行动合乎时候,才叫渐。渐进不失渐进,得了适宜。六居在初位最下面,阴的才德最弱,上面又没有应援。用这样去前进,是常情所担忧的。君子深深认识、看得远,知道义理所安、时事所宜,处之不疑惑。小人巽顺畏缩,只会看到已经发生的事,跟着众人的见识,不能照见道理,所以危惧而有怨言。这是不知在下面所以有前进。用柔所以不躁动,没有应援所以能渐进。在义理上自己没有灾祸。如果渐的开头用刚急进,就失了渐的意思,不能前进,一定有灾祸。象:小子以为危险,在义理上没有灾祸。虽然小子以为危厉,在义理上实在没有灾祸。六二:鸿雁渐进到磐石上,饮食和乐,吉。二居中得正,上面应着五,是前进安裕的人。只因为居在渐,进得不快。磐是安平的石头,江河边上有的,象征前进安稳。从水边到磐石,又渐进了。二和九五君主用中正的办法相应,前进安稳平易到了极点,所以饮食和乐、衎衎的样子,吉可想而知。象:饮食和乐,不是白白吃饱。爻辞因为它前进安平,所以拿饮食和乐来说。夫子怕后人不明白,又解释说:中正的君子遇到中正的君主,渐进到上面,将要行道以及天下。所谓饮食衎衎,是说他得志和乐,不是白白吃饱饮食罢了。素是空的意思。九三:鸿雁渐进到平原上,丈夫出征不回来,妇人怀孕生不下来,凶。利于抵御寇贼。平而高叫陆,是平原。三在下卦上面,进到陆上。阳是往上进的。处在渐的时候,志向将要渐进,上面没有应援,应当守正等候时候,安处平地,就得了渐的办法。如果不能自守,想要有所牵挂、志向有所投靠,就失了渐的办法。四阴在上面,靠近三,是阳所喜欢的。三阳在下面,亲近四,是阴所顺从的。两爻相比又没有应。相比就亲近而容易合,没有应就没有去处而互相求取,所以告诫。夫是阳,夫指三。三如果不守正,和四合起来,是只知出征不知返回。出征是行动,返回是反顾。不知道反顾义理。妇指四。如果用不正当的办法合起来,即使怀孕也生不下来,因为不是正道。这样就凶。三所利在抵御寇贼。不合道理而来的就是寇贼。守正来防闲邪恶,就是抵御寇贼。不能抵御寇贼,从丈夫这边说就凶了。象:丈夫出征不回来,是离开了群类。妇人怀孕生不下来,是失了办法。利于抵御寇贼,是用顺道互相保全。丈夫出征不回来,就失了渐的正,跟着欲望失了正,背离群类,可耻。卦各爻没有不善的,只有它失了正,是离开群类。妇人怀孕不按办法,所以生不下来。所利在抵御寇贼,是说用顺道互相保全。君子和小人相比,自守用正,难道只是君子保全自己罢了。也让小人不得陷进非义,所以用顺道互相保全。抵御是制止它的恶,所以叫抵御寇贼。六四:鸿雁渐进到树木上,有的得到横平的树枝,没有灾祸。处在渐的时候,四阴柔,进而据在刚阳上面。阳刚往上进,怎能安处在阴柔下面。所以四的处境不是安稳的地方,像鸿雁进到树木上。树木渐渐高了,有不安稳的样子。鸿雁的脚趾相连,不能握住树枝,所以不在树木上栖息。桷是横平的树枝,只有横平的树枝上面才能安处。是说四的处境本来危险,有的能自己得到安宁的办法,就没有灾祸。像鸿雁在树木上本来不安,有的得到平柯而处在上面就安稳了。四居正又巽顺,本该没有灾祸。一定要用得失来说,是因为得失来说明道理。象:有的得到桷,是顺而巽。桷是平安的地方。求安稳的办法,只有顺和巽。如果道理顺正,处境卑下又巽顺,哪里会不安稳。像四顺正而巽顺,就得到桷了。九五:鸿雁渐进到高阜上,妇人三年不怀孕,最终没有人能胜过她,吉。陵是高阜。鸿雁所停的最髙处,象征君位。虽然得了尊位,但在渐的时候,它的办法实行起来本来也不是一下子就成。和二正应,中正的德行相同,却被三四隔开。三靠近二,四靠近五,都隔着它们的交往。不能马上合起来,所以三年不怀孕。然而中正的办法有一定亨通的道理,不正怎能隔开害它。所以最终没有人能胜过它,只是合起来有渐进罢了,最终得吉。用不正来对抗中正,只是一时的事,久了怎能胜呢。象:最终没有人能胜过,吉,是得了所愿。君臣用中正相交,办法应当实行。虽然有人从中阻隔,阻隔的人最终怎能胜呢。慢慢一定得到所愿,就是渐进的吉。上九:鸿雁渐进到云路上,它的羽毛可以用做仪法,吉。安定胡公拿陆当逵。逵是云路,是虚空当中。《尔雅》说九达叫逵。逵是通达、没有阻蔽的意思。上九在最高的位置,又更加往上进,是出了位置之外。在别的时候就是过了。在渐的时候,居在巽的极点,一定有它的次序,像鸿雁离开停的地方,飞到云空里。在人,就是超出平常事情之外的人。前进到这样而不失渐进,是贤达的最高境界,所以可以用做仪法而吉。羽是鸿雁用来前进的东西,拿它前进的用处比喻上九前进的办法。象:它的羽毛可以用做仪法,吉,是不可乱。君子的前进,从下到上,由微到显,一步一动没有不按次序。不失次序,就没有不得吉的。所以九虽然穷尽高处而不失吉,可以用做仪法,是因为它有序而不可乱。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
八 · 归妹卦
䷵【兑下震上】归妹序卦渐者进也进必有所归故受之以归妹进则必有所至故渐有归义归妹所以继渐也归妹者女之归也妹少女之称为卦震上兑下以少女从长男也男动而女说又以说而动皆男说女女从男之义卦有男女配合之义者四咸恒渐归妹也咸男女之相感也男下女二气感应止而说男女之情相感之象恒常也男上女下防顺而动隂阳皆相应是男女居室夫妇唱随之常道渐女归之得其正也男下女而各得正位止静而防顺其进有渐男女配合得其道也归妹女之嫁归也男上女下女从男也而有说少之义以说而动动以说则不得其正矣故位皆不当初与上虽当隂阳之位而阳在下隂在上亦不当位也与渐正相对咸恒夫妇之道渐归妹女归之义咸与归妹男女之情也咸止而说归妹动于说皆以说也恒与渐夫妇之义也恒防而动渐止而防皆以防顺也男女之道夫妇之义备于是矣归妹为卦泽上有雷雷震而泽动从之象也物之随动莫如水男动于上而女从之嫁归从男之象震长男兑少女少女从长男以说而动动而相说也人之所说者少女故云妹为女归之象又有长男说少女之义故为归妹也归妹征凶无攸利以说而动动而不当故凶不当位不当也征凶动则凶也如卦之义不独女归无所往而利也彖曰归妹天地之大义也一隂一阳之谓道隂阳交感男女配合天地之常理也归妹女归于男也故云天地之大义也男在女上隂从阳动故为女归之象天地不交而万物不兴归妹人之终始也天地不交则万物何从而生女之归男乃生生相续之道男女交而后有生息有生息而后其终不穷前者有终而后者有始相续不穷是人之终始也说以动所归妹也征凶位不当也以二体释归妹之义男女相感说而动者少女之事故以说而动所归者妹也所以征则凶者以诸爻皆不当位也所处皆不正何动而不凶大率以说而动安有不失正者无攸利柔乗刚也不唯位不当也又有乗刚之过三五皆乗刚男女有尊卑之序夫妇有唱随之礼此常理也如恒是也苟不由常正之道徇情肆欲惟说是动则夫妇渎乱男牵欲而失其刚妇狃说而忘其顺如归妹之乗刚是也所以凶无所往而利也夫隂阳之配合男女之交媾理之常也然从欲而流放不由义理则淫邪无所不至伤身败徳岂人理哉归妹之所以凶也象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝雷震于上泽随而动阳动于上隂说而从女从男之象也故为归妹君子观男女配合生息相续之象而以永其终知有敝也永终谓生息嗣续永久其传也知敝谓知物有敝坏而为相继之道也女归则有生息故有永终之义又夫妇之道当常永有终必知其有敝坏之理而戒慎之敝坏谓离隙归妹说以动者也异乎恒之防而动渐之止而防也少女之说情之感动动则失正非夫妇正而可常之道久必敝坏知其必敝则当思永其终也天下之反目者皆不能永终者也不独夫妇之道天下之事莫不有终有敝莫不有可继可久之道观归妹则当思永终之戒也初九归妹以娣跛能履征吉女之归居下而无正应娣之象也刚阳在妇人为贤贞之徳而处卑顺娣之贤正者也处说居下为顺义娣之卑下虽贤何所能为不过自善其身以承助其君而已如跛之能履言不能及逺也然在其分为善故以是而行则吉也象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也归妹之义以说而动非夫妇能常之道九乃刚阳有贤贞之徳虽娣之微乃能以常者也虽在下不能有所为如跛者之能履然征而吉者以其能相承助也能助其君娣之吉也九二眇能视利幽人之贞九二阳刚而得中女之贤正者也上有正应而反隂柔之质动于说者也乃女贤而配不良故二虽贤不能自遂以成其内助之功适可以善其身而小施之如眇者之能视而已言不能及逺也男女之际当以正礼五虽不正二自守其幽静贞正乃所利也二有刚正之徳幽静之人也二之才如是而言利贞者利言宜于如是之贞非不足而为之戒也象曰利幽人之贞未变常也守其幽贞未失夫妇常正之道也世人以媟狎为常故以贞静为变常不知乃常久之道也六三归妹以须反归以娣三居下之上本非贱者以失徳而无正应故为欲有归而未得其归须待也待者未有所适也六居三不当位徳不正也柔而尚刚行不顺也为说之主以说求归动非礼也上无应无受之者也无所适故须也女子之处如是人谁取之不可以为人配矣当反归而求为娣媵则可也以不正而失其所也象曰归妹以须未当也未当者其处其徳其求归之道皆不当故无取之者所以须也九四归妹愆期迟归有时九以阳居四四上体地之髙也阳刚在女子为正徳贤明者也无正应未得其归也过时未归故云愆期女子居贵髙之地有贤明之资人情所愿娶故其愆期乃为有时盖自有待非不售也待得佳配而后行也九居四虽不当位而处柔乃妇人之道以无应故为愆期之义而圣人推理以女贤而愆期盖有待也象曰愆期之志有待而行也所以愆期者由已而不由彼贤女人所愿娶所以愆期乃其志欲有所待待得佳配而后行也六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉六五居尊位妹之贵髙者也下应于二为下嫁之象王姬下嫁自古而然至帝乙而后正婚姻之礼明男女之分虽至贵之女不得失柔防之道有贵骄之志故易中隂尊而谦降者则曰帝乙归妹泰六五是也贵女之归唯谦降以从礼乃尊髙之徳也不事容饰以说于人也娣媵者以容饰为事者也衣袂所以为容饰也六五尊贵之女尚礼而不尚饰故不袂不及其娣之袂良也良美好也月望隂之盈也盈则敌阳矣几望未至于盈也五之贵髙常不至于盈极则不亢其夫乃为吉也女之处尊贵之道也象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也以帝乙归妹之道言其袂不如其娣之袂良尚礼而不尚饰也五以柔中在尊髙之位以尊贵而行中道也柔顺降屈尚礼而不尚饰乃中道也上六女承筐无实士刲羊无血无攸利上六女归之终而无应女归之无终者也妇者所以承先祖奉祭祀不能奉祭祀则不可以为妇矣筐篚之实妇职所供也古者房中之爼葅歜之类后夫人职之诸侯之祭亲割牲卿大夫皆然割取血以祭礼云血祭盛气也女当承事筐篚而无实无实则无以祭谓不能奉祭祀也夫妇共承宗庙妇不能奉祭祀乃夫不能承祭祀也故刲羊而无血亦无以祭也谓不可以承祭祀也妇不能奉祭祀则当离絶矣是夫妇之无终者也何所往而利哉象曰上六无实承虚筐也筐无实是空筐也空筐可以祭乎言不可以奉祭祀也女不可以承祭祀则离絶而已是女归之无终者也
序卦:渐是前进,前进一定有所归宿,所以受之以归妹。前进就一定有所到,所以渐有归的意思,归妹所以接着渐。归妹是女子出嫁。妹是少女的称呼。卦是震上兑下,用少女跟从长男。男动而女喜说,又因为喜说而动,都是男喜欢女、女跟从男的意思。卦有男女配合意思的有四个:咸、恒、渐、归妹。咸是男女互相感应,男在女下面,二气感应,止而喜说,是男女之情互相感应的样子。恒是常道,男上女下,巽顺而动,阴阳都相应,是男女居室、夫妇唱随的常道。渐是女子出嫁得了正,男在女下面,各得正位,止静而巽顺,前进有渐,男女配合得了办法。归妹是女子嫁过去,男上女下,女跟从男,又有喜说少女的意思。因为喜说而动,动而喜说,就不得正了。所以位置都不当。初爻和上爻虽然当阴阳的位置,但阳在下、阴在上,也不当位置。和渐正好相对。咸、恒是夫妇的道理,渐、归妹是女子出嫁的意思。咸和归妹是男女之情,咸是止而喜说,归妹是动于喜说,都是因为喜说。恒和渐是夫妇的意思,恒是巽而动,渐是止而巽,都是因为巽顺。男女的道理、夫妇的意思,都具备在这里了。归妹这卦,泽上有雷,雷震动,泽跟着动,是跟从的样子。东西跟着动,没有比水更顺从的。男在上面动,女跟着走,是嫁过去跟从丈夫的样子。震是长男,兑是少女,少女跟从长男,因为喜说而动,动而互相喜说。人所喜欢的是少女,所以叫妹,是女子出嫁的样子。又有长男喜欢少女的意思,所以叫归妹。卦辞:归妹,出征凶,没有什么利。因为喜说而动,动得不当,所以凶。位置不当就是不当。出征凶,是动就凶。按卦的意思,不只女子出嫁,去哪里都没有利。彖:归妹是天地的大义。一阴一阳叫道,阴阳交感、男女配合,是天地的常理。归妹是女子归于男子,所以说天地的大义。男在女上面,阴跟从阳而动,所以是女子出嫁的样子。天地不交,万物就不兴旺。归妹是人的终始。天地不交,万物从哪里生出来。女子归于男子,是生生相续的办法。男女交合然后有生息,有生息然后终点不穷。前面的有终,后面的有始,相续不穷,这就是人的终始。喜说而动,所归的是妹。出征凶,是位置不当。用两体解释归妹的意思:男女相感,喜说而动的是少女的事,所以因为喜说而动,所归的是妹。之所以出征就凶,是因为各爻位置都不当。所处都不正,动哪有不凶的。大体上因为喜说而动,哪有不失正的。没有利,是柔乘着刚。不只位置不当,还有乘刚的过错。三、五都乘着刚。男女有尊卑的次序,夫妇有唱随的礼,这是常理,像恒卦这样。如果不走常正的办法,顺着情欲放纵,只因喜说而动,夫妇就渎乱:男子被欲望牵着失了刚,女子迷于喜说忘了顺,像归妹乘刚这样。所以凶,去哪里都没有利。阴阳配合、男女交合,是道理的常态。然而跟着欲望流放,不走义理,淫邪没有到不了的地方,伤身败德,难道是人理吗。这就是归妹凶的原因。象:泽上有雷,是归妹。君子应当永远有终、知道有坏。雷在上面震动,泽跟着动,阳在上面动,阴喜说跟从,是女子跟从男子的样子,所以是归妹。君子看男女配合、生息相续的样子,用来永远有终、知道有坏。永终是说生息嗣续永远流传。知敝是说知道东西有败坏,而有相继的办法。女子出嫁就有生息,所以有永终的意思。又夫妇的办法应当常常永远有终,一定知道它有败坏的道理而戒惧谨慎。败坏是说离心生隙。归妹是因为喜说而动,不同于恒的巽而动、渐的止而巽。少女的喜说,是感情感动,一动就失正,不是夫妇正当而可以长久的办法,久了必定败坏。知道它一定败坏,就应当想着永远有终。天下反目的人,都是不能永远有终的人。不只夫妇的办法,天下的事没有不有终有坏的,没有不可以相继、长久的办法。看归妹,就应当想着永远有终的告诫。初九:归妹做妾,跛脚能走路,出征吉。女子出嫁,居在下面又没有正应,是妾的样子。刚阳在妇人身上是贤贞的德行,处在卑顺的位置,是妾里贤正的人。处在说位、居在下面,是顺的意思。妾卑下,虽然贤能,能做什么呢。不过保全自身,来承助她的君主罢了。像跛脚能走路,是说不能走远。然而在她的本分上是善,所以这样去做就吉。象:归妹做妾,是因为能恒常。跛脚能走路,吉,是因为互相承助。归妹的意思是因喜说而动,不是夫妇能长久的办法。九是刚阳,有贤贞的德行,虽然是微贱的妾,也能守常。虽然在下面不能有所作为,像跛脚能走路,但出征而吉,是因为它能互相承助。能帮助她的君主,这是妾的吉。九二:瞎了一只眼能看,利于幽静人的守正。九二阳刚又得中,是女子里贤正的人。上面有正应,却是阴柔的质地,动于喜说。女子贤而配偶不好,所以二虽然贤,不能自己成就内助的功用,只可以保全自身、小有施展,像瞎了一只眼能看罢了。是说不能及远。男女之间应当用正礼。五虽然不正,二自己守住幽静贞正,就是所利的。二有刚正的德行,是幽静的人。二的才德这样,却说利贞,是说利于像这样贞正,不是它不足而告诫它。象:利于幽静人的守正,是没有改变常道。守住幽贞,没有失去夫妇常正的办法。世人拿亲昵狎昵当常道,所以拿贞静当变常,不知道这才是长久的办法。六三:归妹等着,回去做妾。三居在下卦上面,本来不是贱人,因为失了德行又没有正应,所以想有归宿却得不到归宿,要等。等是说还没有去处。六居三位,位置不当,德行不正。柔又崇尚刚,行动不顺。是说的主体,用喜说求出嫁,动得不合礼。上面没有应,没有接受她的人,没有去处,所以等。女子处成这样,谁会娶她。不可以做人家的配偶了。应当回去求做妾媵,就可以了。是因为不正而失了所在。象:归妹等着,是不当。它的处境、德行、求出嫁的办法都不当,所以没有娶她的人,因此要等。九四:归妹过了日子,迟迟出嫁有时候。九阳居四位,四是上体、地的高处。阳刚在女子身上是正德、贤明的人。没有正应,没得到归宿。过了时候还没出嫁,所以说愆期。女子居在贵高的地方,有贤明的资质,是人情所愿娶的,所以她过了日子,是有时候。本来有等待,不是不好卖。等到好配偶然后走。九居四位虽然位置不当,但处在柔位,是妇人的办法。因为没有应,所以是愆期的意思。圣人推想:女子贤明而过了日子,是有所等待。象:过了日子的志向,是有所等待才走。之所以过了日子,是因为自己,不是因为对方。贤明的女人是人人愿娶的,所以过了日子,是她的志向想有所等待,等到好配偶然后走。六五:帝乙嫁妹,她的君主的衣袖不如她的妾的衣袖好,月亮快到满月,吉。六五居在尊位,是妹妹里贵高的。下面应着二,是下嫁的样子。王姬下嫁,自古就有。到帝乙才端正婚姻的礼,辨明男女的分限。即使最尊贵的女子,也不能失去柔巽的办法,有骄贵的志向。所以易里阴尊贵而谦降的,就说帝乙归妹,泰卦六五也是这样。贵女出嫁,只有谦降顺从礼,才是尊高的德行。不用容饰来讨人喜欢。妾媵是用容饰做事的人。衣袖是用来做容饰的。六五尊贵的女子崇尚礼而不崇尚饰,所以她的衣袖比不上妾的衣袖好。良是美好的意思。月望是阴盈满。盈满就和阳敌对了。几望是还没到盈满。五贵高,常常不到盈满的极点,就不压过丈夫,所以吉。这是女子处在尊贵位置的办法。象:帝乙嫁妹,衣袖不如妾的衣袖好,是她的位置在中,用尊贵行中道。用帝乙嫁妹的办法说,她的衣袖不如妾的衣袖好,是崇尚礼而不崇尚饰。五用柔中居在尊高的位置,用尊贵行中道。柔顺降屈,崇尚礼而不崇尚饰,就是中道。上六:女子捧着筐没有东西,士割羊没有血,没有什么利。上六是女子出嫁的终点,没有应,是女子出嫁没有终点的人。妇人是用来承接先祖、奉祀祭品的。不能奉祀,就不可以做妇人。筐篚里的东西,是妇人职分所供奉的。古时房里的俎、葅歜这类东西,是后夫人职掌的。诸侯祭祀,亲自割牲,卿大夫都这样。割取血来祭祀,礼说血祭是盛气。女子应当捧着筐篚却没有东西,没有东西就没法祭祀,是说不能奉祀。夫妻共同承接宗庙,妇人不能奉祀,就是丈夫不能承接祭祀。所以割羊没有血,也没法祭祀,是说不可以承接祭祀。妇人不能奉祀,就应当离绝。这是夫妇没有终点的人,去哪里有利呢。象:上六没有东西,是捧着空筐。筐没有东西,是空筐。空筐可以祭祀吗。是说不可以奉祀。女子不可以承祀,就离绝罢了。这是女子出嫁没有终点的人。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
九 · 丰卦
䷶【离下震上】丰序卦得其所归者必大故受之以丰物所归聚必成其大故归妹之后受之以丰也丰盛大之义为卦震上离下震动也离明也以明而动动而能明皆致丰之道明足以照动足以亨然后能致丰大也丰亨王假之勿忧宜日中丰为盛大其义自亨极天下之光大者唯王者能至之假至也天位之尊四海之富羣生之众王道之大极丰之道其唯王者乎丰之时人民之繁庻事物之殷盛治之岂易周为可忧虑宜如日中之盛明广照无所不及然后无忧也彖曰丰大也明以动故丰丰者盛大之义离明而震动明动相资而成丰大也王假之尚大也王者有四海之广兆民之众极天下之大也故丰大之道唯王者能致之所有既大其保之治之之道亦当大也故王者之所尚至大也勿忧宜日中宜照天下也所有既广所治既众当忧虑其不能周及宜如日中之盛明普照天下无所不至则可勿忧矣如是然后能保其丰大保有丰大岂小才小知之所能也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎既言丰盛之至复言其难常以为诫也日中盛极则当昃昳月既盈满则有亏缺天地之盈虚尚与时消息况人与鬼神乎盈虚谓盛衰消息谓进退天地之运亦随时进退也鬼神谓造化之迹于万物盛衰可见其消息也于丰盛之时而为此诫欲其守中不至过盛处丰之道岂易也哉象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑雷电皆至明震并行也二体相合故云皆至明动相资成丰之象离明也照察之象震动也威断之象折狱者必照其情实唯明克允致刑者以威于奸恶唯断乃成故君子观雷电明动之象以折狱致刑也噬嗑言先王饬法丰言君子折狱以明在上而丽于威震王者之事故为制刑立法以明在下而丽于威震君子之用故为折狱致刑旅明在上而云君子者旅取慎用刑与不留狱君子皆当然也初九遇其配主虽旬无咎往有尚雷电皆至成丰之象明动相资致丰之道非明无以照非动无以行相须犹形影相资犹表里初九明之初九四动之初宜相须以成其用故虽旬而相应位则相应用则相资故初谓四为配主已所配也配虽匹称然就之者也如配天以配君子故初于四云配四于初云夷也虽旬无咎旬均也天下之相应者常非均敌如隂之应阳柔之从刚下之附上敌则安肯相从唯丰之初四其用则相资其应则相成故虽均是阳刚相从而无过咎也盖非明则动无所之非动则明无所用相资而成用同舟则胡越一心共难则仇怨协力事势使然也往而相从则能成其丰故云有尚有可嘉尚也在他卦则不相下而离隙矣象曰虽旬无咎过旬灾也圣人因时而处宜随事而顺理夫势均则不相下者常理也然有虽敌而相资者则相求也初四是也所以虽旬而无咎也与人同而力均者在乎降已以相求协力以从事若怀先已之私有加上之意则患当至矣故曰过旬灾也均而先已是过旬也一求胜则不能同矣六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉明动相资乃能成丰二为明之主又得中正可谓明者也而五在正应之地隂柔不正非能动者二五虽皆隂而在明动相资之时居相应之地五才不足既其应之才不足资则独明不能成丰既不能成丰则防其明功故为丰其蔀日中见斗二至明之才以所应不足与而不能成其丰防其明功无明功则为昏暗故云见斗斗昏见者也蔀周匝之义用障蔽之物掩晦于明者也斗属隂而主运乎象五以隂柔而当君位日中盛明之时乃见斗犹丰大之时乃遇柔弱之主斗以昏见言见斗则是明防而暗矣二虽至明中正之才所遇乃柔暗不正之君既不能下求于已若往求之则反得疑猜忌疾暗主如是也然则如之何而可夫君子之事上也不得其心则尽其至诚以感发其志意而已苟诚意能动则虽昏蒙可开也虽柔弱可辅也虽不正可正也古人之事庸君常主而克行其道者已之诚意上达而君见信之笃耳管仲之相桓公孔明之辅后主是也若能以诚信发其志意则得行其道乃为吉也象曰有孚发若信以发志也有孚发若谓以已之孚信感发上之心志也苟能发则其吉可知虽柔暗有可发之道也九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎沛字古本有作斾字者王弼以为幡幔则是斾也幡幔围蔽于内者丰其沛其暗更甚于蔀也三明体而反暗于四者所应隂暗故也三居明体之上阳刚得正本能明者也丰之道必明动相资而成三应于上上隂柔又无位而处震之终既终则止矣不能动者也他卦至终则极震至终则止矣三无上之应则不能成丰沬星之微小无名数者见沬暗之甚也丰之时而遇上六日中而见沬者也右肱人之所用乃折矣其无能为可知贤智之才遇明君则能有为于天下上无可赖之主则不能有为如人之折其右肱也人之为有所失则有所归咎曰由是故致是若欲动而无右肱欲为而上无所赖则不能而已更复何言无所归咎也象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也三应于上上应而无位隂柔无势力而处既终其可共济大事乎既无所赖如右肱之折终不可用矣九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉四虽阳刚为动之主又得大臣之位然以不中正遇隂暗柔弱之主岂能致丰大也故为丰其蔀蔀周围掩蔽之物周围则不大掩蔽则不明日中见斗当盛明之时反昏暗也夷主其等夷也相应故谓之主初四皆阳而居初是其徳同又居相应之地故为夷主居大臣之位而得在下之贤同徳相辅其助岂小也哉故吉也如四之才得在下之贤为之助则能致丰大乎曰在下者上有当位为之与在上者下有贤才为之助岂无益乎故吉也然而致天下之丰有若而后能也五隂柔居尊而震体无虚中防顺下贤之象下虽多贤亦将何为盖非阳刚中正不能致天下之丰也象曰丰其蔀位不当也位不当谓以不中正居髙位所以闇而不能致丰日中见斗幽不明也谓幽暗不能光明君隂柔而臣不中正故也遇其夷主吉行也阳刚相遇吉之行也下就于初故云行下求则为吉也六五来章有庆誉吉五以隂柔之才为丰之主固不能成其丰大若能来致在下章美之才而用之则有福庆复得美誉所谓吉也六二文明中正章美之才也为五者诚能致之在位而委任之可以致丰大之庆名誉之美故吉也章美之才主二而言然初与三四皆阳刚之才五能用贤则彚征矣二虽隂有文明中正之徳大贤之在下者也五与二虽非隂阳正应在明动相资之时有相为用之义五若能来章则有庆誉而吉也然六五无虚己下贤之义圣人设此义以为教耳象曰六五之吉有庆也其所谓吉者可以有庆福及于天下也人君虽柔暗若能用贤才则可以为天下之福唯患不能耳上六丰其屋蔀其家闚其户閴其无人三岁不觌凶六以隂柔之质而居豊之极处动之终其满假躁动甚矣处豊大之时宜乎谦屈而处极髙致豊大之功在乎刚健而体隂柔当丰大之任在乎得时而不当位如上六者处无一当其凶可知丰其屋处太髙也蔀其家居不明也以隂柔居丰大而在无位之地乃髙亢昏暗自絶于人人谁与之故闚其戸閴其无人也至于三岁之久而不知变其凶宜矣不觌谓尚不见人盖不变也六居卦终有变之义而不能迁是其才不能也象曰丰其屋天际翔也闚其户閴其无人自藏也六处丰大之极在上而自髙若飞翔于天际谓其髙大之甚闚其戸而无人者虽居丰大之极而实无位之地人以其昏暗自髙大故皆弃絶之自藏避而弗与亲也
序卦:得到了归宿的一定大,所以受之以丰。东西归聚在一起,一定成其大,所以归妹之后是丰。丰是盛大的意思。卦是震上离下,震是动,离是明。用明来动,动而能明,都是致丰的办法。明足够照亮,动足够亨通,然后能致丰大。卦辞:丰,亨通。王者来到这里,不用忧虑,应当像日中一样。丰是盛大,意思自己就亨通。极尽天下光大的,只有王者能到。假是到。天位的尊贵,四海的富有,群生的众多,王道的广大,极尽丰的办法,只有王者吧。丰的时候,人民繁庶,事物殷盛,治理起来怎能容易周全,值得忧虑。应当像日中盛明,广泛照亮,没有不到的地方,然后不用忧虑。彖:丰是大。明而动,所以丰。丰是盛大的意思。离明而震动,明和动互相帮助,成就丰大。王者来到这里,是崇尚大。王者有四海的广大、兆民的众多,极尽天下的大,所以丰大的办法只有王者能做到。所有的已经大了,保住它、治理它的办法也应当大。所以王者所崇尚的,是最大的。不用忧虑,应当像日中,是应当照亮天下。所有的已经广,所治理的已经多,应当忧虑它不能周全。应当像日中盛明,普照天下,没有不到的地方,就可以不用忧虑了。这样然后能保住丰大。保住丰大,难道是小才小智所能做到的吗。日中就偏斜,月满就亏缺。天地盈虚随着时候消息,何况人呢,何况鬼神呢。已经说了丰盛到了极点,又说它难以长久,作为告诫。日中盛到极点就应当偏斜,月已经盈满就有亏缺。天地的盈虚尚且随着时候消息,何况人和鬼神呢。盈虚是盛衰,消息是进退。天地的运行也随时进退。鬼神是造化的痕迹,在万物盛衰里可以看见它的消息。在丰盛的时候做这样的告诫,是要它守中,不到过盛。处丰的办法,难道容易吗。象:雷电都到了,是丰。君子应当折断狱讼、施加刑罚。雷电都到,是明和震并行。两体相合,所以说都到。明和动互相帮助,成就丰的样子。离是明,是照察的样子。震是动,是威断的样子。折狱一定要照见它的情实,只有明才能允当。施刑要用威对付奸恶,只有决断才能成就。所以君子看雷电明动的样子,用来折狱致刑。噬嗑说先王整饬法令,丰说君子折狱,因为明在上面而附着威震,是王者的事,所以是制刑立法;明在下面而附着威震,是君子的用处,所以是折狱致刑。旅明在上面却说君子,是因为旅取慎用刑、不留狱,都是君子应当做的。初九:遇到配对的主人,即使均等也没有灾祸,前往有嘉尚。雷电都到,成就丰的样子。明和动互相帮助,是致丰的办法。没有明就没法照,没有动就没法行。互相需要,像形和影互相帮助,像表和里。初九是明的开头,九四是动的开头,应当互相需要来成就用处。所以虽然均等而相应,位置相应,用处相助,所以初叫四配主,是自己所配的。配虽然是匹对的称呼,但就着它来说,像配天、配君子。所以初对四说配,四对初说夷。即使均等也没有灾祸。旬是均等。天下的相应,常常不是均等的,像阴应阳、柔从刚、下面附着上面。均等了怎么肯互相顺从。只有丰的初四,用处互相帮助,相应互相成就,所以虽然都是阳刚,互相顺从也没有过失。因为没有明,动就没处去;没有动,明就没处用。互相帮助成就用处,同船的人,胡人和越人也一心;共患难的人,仇人也协力,是形势使然。前往互相顺从,就能成就丰大,所以说有尚,是有可嘉尚的。在别的卦,就不相让而生隙了。象:即使均等没有灾祸,过了均等就有灾祸。圣人按时候处事,顺着事理。势力均等就不相让,是常理。然而有虽然敌对却互相帮助的,就互相求取。初四就是这样,所以虽然均等也没有灾祸。和别人相同、力量均等的人,在乎降下自己来互相求取,协力做事。如果怀着先自己的私心,有加在别人上面的意思,祸患就到了。所以说过了均等就有灾祸。均等却先自己,就是过了均等。一求胜,就不能同心了。六二:丰满遮蔽,日中看见北斗,前往得到猜疑忌恨,用诚信感发它,就吉。明和动互相帮助才能成丰。二是明的主体,又得中正,可以说明了。而五在正应的位置,阴柔不正,不是能动的人。二五虽然都是阴,但在明动相资的时候,居在相应的位置。五的才德不够,既然所应的人才德不够帮助,单独的明不能成丰。既然不能成丰,就丧失了明的功用,所以是丰其蔀、日中见斗。二最明的才德,因为所应的人不够帮助而不能成丰,丧失了明的功用,没有明的功用就昏暗了,所以说见斗。斗在昏暗时才看见。蔀是周匝的意思,是用来遮蔽的东西,掩盖光明的。斗属于阴,主宰运行,象征五用阴柔当君位。在日中盛明的时候却看见斗,就像丰大的时候却遇到柔弱的君主。斗因为昏暗才看见,说见斗,就是明丧失而暗了。二虽然是最明中正的才德,所遇到的是柔暗不正的君主,既然不能向下求取自己,如果前往求取,反而得到猜疑忌恨。暗主就是这样。那么怎么办呢。君子事奉君主,得不到他的心,就尽至诚来感发他的志意罢了。如果诚意能打动,即使昏蒙可以开导,即使柔弱可以辅佐,即使不正可以纠正。古人事奉平庸君主、寻常君主而能实行道的,靠的是自己的诚意上达,君主相信他很深。管仲辅佐桓公、孔明辅佐后主就是这样。如果能用诚信感发他的志意,就能行道,就是吉。象:有孚感发,是用诚信感发志向。有孚发若,是说用自己的诚信感发上面的心志。如果能感发,吉可想而知。即使柔暗,也有可以感发的办法。九三:丰满得像幡幔,日中看见小星,折了右臂,没有灾祸。沛字,古本有作斾字的。王弼认为是幡幔,那就是斾了。幡幔是在里面围蔽的东西。丰其沛,昏暗比蔀更厉害。三是明体,反而暗于四,是因为所应的人阴暗。三居在明体的上面,阳刚得正,本来是能明的人。丰的办法一定要明动相资才能成就。三应着上,上阴柔又没有位置,处在震的终点,到了终点就停了,是不能动的人。别的卦到终点是极点,震到终点是停止。三没有上面的应援,就不能成丰。沬是微小、没有名数的小星。看见沬,暗到了极点。丰的时候遇到上六,日中却看见沬。右臂是人所用的,折断了,就没有作为可想而知。贤智的才德遇到明君,就能在天下有所作为。上面没有可依靠的君主,就不能有所作为,像人折了右臂。人的作为有所失,就有所归咎,说因为这样所以这样。如果想动却没有右臂,想做却上面没有依靠,就只是不能罢了,还能说什么呢,没有可归咎的。象:丰其沛,不可以做大事。折了右臂,最终不能用。三应着上,上应着却没有位置,阴柔没有势力,处在终点,怎能共同成就大事呢。既然没有依靠,像右臂折断,最终不能用了。九四:丰满遮蔽,日中看见北斗,遇到同等的主人,吉。四虽然阳刚,是动的主人,又得了大臣的位置,但用不中正,遇到阴暗柔弱的君主,怎能致丰大。所以是丰其蔀。蔀是周围遮蔽的东西。周围遮蔽就不广大,掩盖就不明亮。日中见斗,正当盛明的时候反而昏暗。夷主是同等的人。相应所以叫主人。初四都是阳又居在初位,德行相同,又居在相应的位置,所以是夷主。居大臣的位置,得到下面的贤人,同德互相辅佐,帮助难道小吗。所以吉。像四的才德,得到下面的贤人帮助,就能致丰大吗。在下面的人,上面有应当位置的人帮他;在上面的人,下面有贤才帮他,难道没有好处吗。所以吉。然而致天下的丰大,有了这样然后能做到。五阴柔居在尊位,震体没有虚中巽顺、下贤的样子,下面虽然多贤,又能做什么呢。因为不是阳刚中正,不能致天下的丰大。象:丰其蔀,是位置不当。位置不当,是说用不中正居在高位,所以昏暗而不能致丰。日中见斗,是幽暗不明。是说幽暗不能光明。君主阴柔,臣子不中不正,所以这样。遇到同等的主人,吉,是行动。阳刚相遇,是吉的行动。向下就初,所以说行。向下求取就是吉。六五:招来章美的人,有福庆和美誉,吉。五用阴柔的才德做丰的主人,本来不能成就丰大。如果能招来下面章美的人才,用他,就有福庆,又得到美誉,就是所说的吉。六二文明中正,是章美的人才。做五的人如果真能招他到位置上委任他,可以致丰大的福庆、名誉的美,所以吉。章美的人才主要指二,但初、三、四都是阳刚的人才,五能用贤人,就都来了。二虽然是阴,有文明中正的德行,是在下面的大贤。五和二虽然不是阴阳正应,在明动相资的时候,有互相为用的意思。五如果能招来章美,就有庆誉而吉。然而六五没有虚心下贤的意思,圣人设这个意思来教导罢了。象:六五的吉,是有福庆。所谓吉,是可以有福庆,福及天下。人君虽然柔暗,如果能用贤才,就可以做天下的福,只怕不能罢了。上六:屋子丰满,家里遮蔽,窥看门户,静悄悄没有人,三年见不到人,凶。六阴柔的质地,居在丰的极点,处在动的终点,满假躁动得很。处在丰大的时候,应当谦虚退让,却处在极高的位置。致丰大的功业在刚健,身体却是阴柔。担丰大的责任在得时,却不当位置。像上六这样,没有一处恰当,凶可想而知。丰其屋,是处得太高。蔀其家,是居处不明。用阴柔居在丰大里,又在没有位置的地方,高亢昏暗,自己断绝了人,人谁和它交往。所以窥看门户,静悄悄没有人。到三年那么久还不知道变,凶是应该的。不觌是说还见不到人,是不变。六居在卦终点,有变的意思却不能改,是它的才德不能。象:丰其屋,是在天边飞翔。窥看门户静悄悄没有人,是自己躲藏。六处在丰大的极点,在上面自高,像飞翔在天边,是说它高大得很。窥看门户没有人,虽然处在丰大的极点,实在是没有位置的地方。人因为它昏暗自高,都弃绝它,自己躲藏起来不和它亲近。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
十 · 旅卦
䷷【艮下离上】旅序卦丰大也穷大者必失其居故受之以旅丰盛至于穷极则必失其所安旅所以次丰也为卦离上艮下山止而不迁火行而不居违去而不处之象故为旅也又丽乎外亦旅之象旅小亨旅贞吉以卦才言也如卦之才可以小亨得旅之贞正而吉也彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也六上居五柔得中乎外也丽乎上下之刚顺乎刚也下艮止上离丽止而丽于明也柔顺而得在外之中所止能丽于明是以小亨得旅之贞正而吉也旅困之时非阳刚中正有助于下不能致大亨也所谓得在外之中中非一揆旅有旅之中也止丽于明则不失时宜然后得处旅之道旅之时义大矣哉天下之事当随时各适其宜而旅为难处故称其时义之大象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱火之在髙明无不照君子观明照之象则以明慎用刑明不可恃故戒于慎明而止亦慎象观火行不处之象则不留狱狱者不得已而设民有罪而入岂可留滞淹久也初六旅琐琐斯其所取灾六以隂柔在旅之时处于卑下是柔弱之人处旅困而在卑贱所存汚下者也志卑之人既处旅困鄙猥琐细无所不至乃其所以致悔辱取灾咎也琐琐猥细之状当旅困之时才质如是上虽有援无能为也四阳性而离体亦非就下者也又在旅与他卦为大臣之位者异矣象曰旅琐琐志穷灾也志意穷迫益自取灾也灾眚对言则有分独言则谓灾患耳六二旅即次怀其资得童仆贞二有柔顺中正之徳柔顺则众与之中正则处不失当故能保其所有童仆亦尽其忠信虽不若五有文明之徳上下之助亦处旅之善者也次舍旅所安也财货旅所资也童仆旅所頼也得就次舍怀畜其资财又得童仆之贞良旅之善也柔弱在下者童也强壮处外者仆也二柔顺中正故得内外之心在旅所亲比者童仆也不云吉者旅寓之际得免于灾厉则已善矣象曰得童仆贞终无尤也覉旅之人所頼者童仆也既得童仆之忠贞终无尤悔矣九三旅焚其次防其童仆贞厉处旅之道以柔顺谦下为先三刚而不中又居下体之上与艮之上有自髙之象在旅而过刚自髙致困灾之道也自髙则不顺于上故上不与而焚其次失所安也上离为焚象过刚则暴下故下离而防其童仆之贞信谓失其心也如此则危厉之道也象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义防也旅焚失其次舍亦以困伤矣以旅之时而与下之道如此义当防也在旅而以过刚自髙待下必防其忠贞谓失其心也在旅而失其童仆之心为可危也九四旅于处得其资斧我心不快四阳刚虽不居中而处柔在上体之下有用柔能下之象得旅之宜也以刚明之才为五所与为初所应在旅之善者也然四非正位故虽得其处止不若二之就次舍也有刚明之才为上下所与乃旅而得货财之资器用之利也虽在旅为善然上无刚阳之与下唯隂柔之应故不能伸其才行其志其心不快也云我者据四而言象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也四以近君为当位在旅五不取君义故四为未得位也曰然则以九居四不正为有咎矣曰以刚居柔旅之宜也九以刚明之才欲得时而行其志故虽得资斧于旅为善其心志未快也六五射雉一矢亡终以誉命六五有文明柔顺之徳处得中道而上下与之处旅之至善者也人之处旅能合文明之道可谓善矣覉旅之人动而或失则困辱随之动而无失然后为善离为雉文明之物射雉谓取则于文明之道而必合如射雉一矢而亡之发无不中则终能致誉命也誉令闻也命福禄也五居文明之位有文明之徳故动必中文明之道也五君位人君无旅旅则失位故不取君义象曰终以誉命上逮也有文明柔顺之徳则上下与之逮与也能顺承于上而上与之为上所逮也言上而得乎下为下所上逮也在旅而上下与之所以致誉命也旅者困而未得所安之时也终以誉命终当致誉命也已誉命则非旅也困而亲寡则为旅不必在外也上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷防牛于易凶乌飞腾处髙者也上九刚不中而处最髙又离体其亢可知故取鸟象在旅之时谦降柔和乃可自保而过刚自髙失其所宜安矣巢鸟所安止焚其巢失其所安无所止也在离上为焚象阳刚自处于至髙始快其意故先笑既而失安莫与故号咷轻易以防其顺徳所以凶也牛顺物丧牛于易谓忽易以失其顺也离火性上为躁易之象上承鸟焚其巢故更加旅人字不云旅人则是鸟笑哭也象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也以旅在上而以尊髙自处岂能保其居其义当有焚巢之事方以极刚自髙为得志而笑不知丧其顺徳于躁易是终莫之闻谓终不自闻知也使自觉知则不至于极而号咷矣阳刚不中而处极固有髙亢躁动之象而火复炎上则又甚焉
序卦:丰大到了穷极,一定失去住所,所以受之以旅。丰盛到穷极,一定失了所安,旅所以接着丰。卦是离上艮下,山停着不迁移,火走着不停留,是离去、不处一地的样子,所以是旅。又附着在外面,也是旅的样子。卦辞:旅,小亨通。旅守正,吉。按卦才说:像卦的才德,可以小亨通。得了旅的贞正,就吉。彖:旅小亨通,是柔得中于外而顺从刚,止而附着明,所以小亨通,旅守正就吉。六在上面居五位,是柔得中于外。附着上下两边的刚,是顺从刚。下面艮是止,上面离是附丽,止而附着明。柔顺而得在外面的中,所停的地方能附着明,所以小亨通,得了旅的贞正而吉。旅是困的时候,不是阳刚中正帮助下面,不能致大亨通。所谓得在外面的中,中不是一个标准,旅有旅的中。止而附着明,就不失时宜,然后得到处旅的办法。旅的时义太大了。天下的事,应当随时各得其宜,旅最难处,所以称它时义的大。象:山上有火,是旅。君子应当明慎地用刑,不留滞狱讼。火在高处,明亮无所不照。君子看明照的样子,就明慎地用刑。明不可依赖,所以告诫谨慎。明而止,也是谨慎的样子。看火走动不停的样子,就不留狱。狱是不得已才设的,百姓有罪才进去,怎能留滞淹久呢。初六:旅途琐碎细小,这就是它招灾的原因。六阴柔,在旅的时候处在卑下,是柔弱的人处在旅困里,又在卑贱的地位,所存的都是污下的东西。志向卑下的人,既然处在旅困里,鄙陋猥琐细小,无所不做,这就是它招来悔辱、取灾咎的原因。琐琐是猥琐细小的样子。在旅困的时候,才质这样,上面虽然有人援助,也没法帮。四阳性又是离体,也不是就下的人。又在旅里,和别的卦做大臣位置的人不同。象:旅途琐碎细小,是志向穷迫招灾。志意穷迫,更加自取灾祸。灾和眚对着说就有分别,单独说就是灾患。六二:旅途到了住处,怀藏资财,得到童仆的忠贞。二有柔顺中正的德行。柔顺,众人就帮助;中正,处事就不失当,所以能保住所有的东西。童仆也尽忠信。虽然比不上五有文明的德行、上下帮助,也是处旅里好的。次是旅舍,是旅途安身的地方。财货是旅途的资用。童仆是旅途所依靠的。能到旅舍,怀藏资财,又得到童仆的贞良,是旅途的善处。柔弱在下面的叫童,强壮在外面的叫仆。二柔顺中正,所以得到内外的心。在旅里亲近相比的,就是童仆。不说吉,是因为旅途寄寓的时候,免于灾祸就已经善了。象:得到童仆的忠贞,最终没有过失。羁旅的人所依靠的,是童仆。既然得到童仆的忠贞,最终没有过失。九三:旅途烧了住处,丧失童仆,守正有危险。处旅的办法,用柔顺谦下为先。三刚而不中,又居在下体的上面,和艮卦上面一样有自高的样子。在旅里过刚自高,是招致困灾的办法。自高就不顺从上面,所以上面不帮助,烧了它的住处,失去安身的地方。上面离是焚烧的样子。过刚就暴虐下面,所以下面离开,丧失童仆的贞信,是说失了他们的心。这样就是危险的办法。象:旅途烧了住处,也是因为伤了。用旅的时候对待下面的办法,道理上应当丧失。在旅里用过刚自高对待下面,一定丧失他们的忠贞,是说失了他们的心。在旅里失了童仆的心,很危险。九四:旅途住下来,得到资财斧头,我心里不痛快。四阳刚,虽然不居中,却处在柔位,在上体的下面,有用柔、能下的样子,得了旅的适宜。用刚明的才德,被五帮助、被初呼应,是旅里好的。然而四不是正位,所以虽然得到住处,比不上二到了旅舍。有刚明的才德,被上下帮助,在旅里得到货财的资用、器用的好处。虽然在旅里算好,但上面没有刚阳的帮助,下面只有阴柔的呼应,所以不能伸展才德、实行志向,心里不痛快。说“我”,是按四来说的。象:旅途住下来,没得到位置。得到资财斧头,心里不痛快。四靠近君主,本来算当位,但在旅里,五不取君主的意思,所以四算没得到位置。有人说:那么九居四位不正,就有灾祸了。回答:用刚居柔,是旅的适宜。九用刚明的才德,想得时而行志,所以虽然在旅里得到资财算好,心志还不痛快。六五:射野鸡,一箭射中,最终得到美誉和福禄。六五有文明柔顺的德行,处在中道,上下都帮助她,是处旅里最善的。人处在旅里,能合乎文明的办法,可以说善了。羁旅的人,行动稍有差失,困辱就跟着来;行动没有差失,然后算善。离是野鸡,是文明的东西。射野鸡,是说取法文明的办法而一定合得上,像射野鸡一箭射中,发发都中,最终能得到美誉和福禄。誉是好名声,命是福禄。五居在文明的位置,有文明的德行,所以行动一定合乎文明的办法。五是君位,人君没有旅,旅就失了位置,所以不取君主的意思。象:最终得到美誉和福禄,是上面顾及到了。有文明柔顺的德行,上下都帮助她。逮是给予。能顺承上面,上面就给予她,是被上面顾及。说上面得到下面,是被下面推举到上面。在旅里上下都帮助她,所以致誉命。旅是困而没得到安身的时候。最终得到誉命,最终应当得到誉命。已经有了誉命,就不是旅了。困而亲人少,就是旅,不一定在外面。上九:鸟烧了巢,旅人先笑后哭号,丧失牛于轻易,凶。乌鸦飞腾,处在高处。上九刚不中,处在最高,又是离体,它的亢高可想而知,所以取鸟的样子。在旅的时候,谦虚退让、柔和,才可以自保。过刚自高,失了所宜安身的地方。巢是鸟安身的地方。烧了巢,失了安身的地方,没有停留的地方。在离上面,是焚烧的样子。阳刚自处在最高,开始快意,所以先笑;后来失了安身,没人帮助,所以号哭。轻易丧失顺德,所以凶。牛是顺的东西。丧失牛于轻易,是说轻忽而失了顺。离火性情往上,是躁动轻易的样子。上面接着鸟烧巢,所以多加旅人两个字。不说旅人,就是鸟在笑哭了。象:在旅里处在上面,道理上应当烧掉。丧失牛于轻易,最终没有听到。处在旅里又用尊高自处,怎能保住住所,道理上应当有烧巢的事。刚用极刚自高,以为得志而笑,不知道丧失了顺德于躁动轻易,是最终没有自己听到。是说最终不自知。让他自己知道,就不至于到极点而号哭了。阳刚不中,处在极点,本来就有高亢躁动的样子,火又炎上,就更厉害了。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
十一 · 巽卦
䷸【防下防上】防序卦旅而无所容故受之以防防者入也羇旅亲寡非防顺何所取容苟能防顺虽旅困之中何往而不能入防所以次旅也为卦一隂在二阳之下防顺于阳所以为防也防小亨利有攸往利见大人卦之才可以小亨利有攸往利见大人也防与兑皆刚中正防说义亦相类而兑则亨防乃小亨者兑阳之为也防隂之为也兑柔在外用柔也防柔在内性柔也防之亨所以小也彖曰重防以申命重防者上下皆防也上顺道以出命下奉命而顺从上下皆顺重防之象也又重为重复之义君子体重防之义以申复其命令申重复也丁宁之谓也刚防乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨以卦才言也阳刚居防而得中正防顺于中正之道也阳性上其志在以中正之道上行也又上下之柔皆防顺于刚其才如是虽内柔可以小亨也利有攸往利见大人防顺之道无往不能入故利有攸往防顺虽善道必知所从能防顺于阳刚中正之大人则为利故利见大人也如五二之阳刚中正大人也防顺不于大人未必不为过也象曰随风防君子以申命行事两风相重随风也随相继之义君子观重防相继以顺之象而以申命令行政事随与重上下皆顺也上顺下而出之下顺上而从之上下皆顺重防之义也命令政事顺理则合民心而民顺从矣初六进退利武人之贞六以隂柔居卑防而不中处最下而承刚过于卑防者也隂柔之人卑防太过则志意恐畏而不安或进或退不知所从其所利在武人之贞若能用武人刚贞之志则为宜也勉为刚贞则无过卑恐畏之失矣象曰进退志疑也利武人之贞志治也进退不知所安者其志疑惧也利用武人之刚贞以立其志则其志治也治谓修立也九二防在牀下用史巫纷若吉无咎二居防时以阳处隂而在下过于防者也牀人之所安防在牀下是过于防过所安矣人之过于卑防非恐怯则谄说皆非正也二实刚中虽防体而居柔为过于防非有邪心也恭防之过虽非正礼可以逺耻辱絶怨咎亦吉道也史巫者通诚意于神明者也纷若多也苟至诚安于谦防能使通其诚意者多则吉而无咎谓其诚足以动人也人不察其诚意则以过防为谄矣象曰纷若之吉得中也二以居柔在下为过防之象而能使通其诚意者众多纷然由得中也阳居中为中实之象中既诚实则人自当信之以诚意则非谄畏也所以吉而无咎九三频防吝三以阳处刚不得其中又在下体之上以刚亢之质而居防顺之时非能防者勉而为之故屡失也居防之时处下而上临之以防又四以柔防相亲所乗者刚而上复有重刚虽欲不防得乎故频失而频防是可吝也象曰频防之吝志穷也三之才质本非能防而上临之以防承重刚而履刚势不得行其志故频失而频防是其志穷困可吝之甚也六四悔亡田获三品隂柔无援而承乗皆刚宜有悔也而四以隂居隂得防之正在上体之下居上而能下也居上之下防于上也以防临下防于下也善处如此故得悔亡所以得悔亡以如田之获三品也田获三品及于上下也田猎之获分三品一为干豆一供宾客与充庖一颁徒御四能防于上下之阳如田之获三品谓遍及上下也四之地本有悔以处之至善故悔亡而复有功天下之事苟善处则悔或可以为功也象曰田获三品有功也防于上下如田之获三品而遍及上下成防之功也九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉五居尊位为防之主命令之所出也处得中正尽防之善然防者柔顺之道所利在贞非五之不足在防当戒也既贞则吉而悔亡无所不利贞正中也处防出令皆以中正为吉柔防而不贞则有悔安能无所不利也命令之出有所变更也无初始未善也有终更之使善也若已善则何用命也何用更也先庚三日后庚三日吉出命更改之道当如是也甲者事之端也庚者变更之始也十干戊己为中过中则变故谓之庚事之改更当原始要终如先甲后甲之义如是则吉也解在蛊卦象曰九五之吉位正中也九五之吉以处正中也得正中之道则吉而其悔亡也正中谓不过无不及正得其中也处柔防与出命令唯得中为善失中则悔也上九防在牀下丧其资斧贞凶牀人所安也在牀下过所安之义也九居防之极过于防者也资所有也斧以断也阳刚本有断以过防而失其刚断失其所有丧资斧也居上而过防至于自失在正道为凶也象曰防在牀下上穷也丧其资斧正乎凶也防在牀下过于防也处卦之上防至于穷极也居上而过极于防至于自失得为正乎乃凶道也防本善行故疑之曰得为正乎复断之曰乃凶也
序卦:旅途没有容身的地方,所以受之以巽。巽是入。羁旅的人亲人少,不用巽顺,哪里能容身。如果能巽顺,即使在旅困当中,去哪里不能进去呢。巽所以接着旅。卦是一阴在二阳下面,巽顺于阳,所以叫巽。卦辞:巽,小亨通。利于有所前往,利于见大人。卦的才德可以小亨通,利于有所前往,利于见大人。巽和兑都是刚中正,巽、说的意义也相近,但兑就亨通,巽只小亨通:兑是阳做的,巽是阴做的。兑柔在外面,是用柔;巽柔在里面,是性情柔。巽亨通所以小。彖:重巽,用来申明命令。重巽是上下都是巽。上面顺着道理发出命令,下面奉命顺从,上下都顺,是重巽的样子。又重是重复的意思。君子看重重巽的意思,用来反复申明命令。申是重复,丁宁就是反复叮嘱。刚巽顺于中正,志向得以实行,柔都顺从刚,所以小亨通。按卦才说:阳刚居在巽位,得了中正,巽顺于中正的办法。阳性情往上,志向在用中正的办法往上走。又上下两边的柔都巽顺于刚,才德这样,虽然内里柔,也可以小亨通。利于有所前往,利于见大人。巽顺的办法,去哪里不能进去,所以利于有所前往。巽顺虽然是善道,一定要知道所顺从的人。能巽顺于阳刚中正的大人,才有利,所以利于见大人。像五、二的阳刚中正,就是大人。巽顺不顺从大人,未必不是过错。象:风跟着风,是巽。君子应当申明命令、推行事务。两股风相重,是随风。随是相继的意思。君子看重巽相继顺从的样子,用来申明命令、推行政事。随和重,上下都顺。上面顺着下面发出命令,下面顺着上面服从,上下都顺,是重巽的意思。命令政事顺着道理,就合乎民心,百姓就顺从了。初六:进退不定,利于武人的守正。六阴柔,居在卑下,巽顺而不中,处在最下面,承着刚,是过于卑巽的人。阴柔的人卑巽太过,志意恐惧不安,或者进、或者退,不知道跟从谁。它所利在武人的守正。如果能用武人刚贞的志向,就适宜了。勉力做刚贞,就没有过分卑下、恐惧的毛病了。象:进退不定,是志向疑惑。利于武人的守正,是志向得到整治。进退不知道安身的地方,是志向疑惑害怕。利用武人的刚贞来立志,志向就整治了。治是修立的意思。九二:巽顺在床下面,用史官巫师多多地通诚,吉,没有灾祸。二处在巽的时候,用阳处在阴位,又在下面,是过于巽顺的人。床是人安身的地方。巽顺在床下面,是过于巽顺,过了安身的地方。人过于卑巽,不是恐惧就是谄媚,都不是正。二实在刚中,虽然是巽体,居在柔位,是过于巽顺,没有邪心。恭敬巽顺的过错,虽然不是正礼,可以远离耻辱、断绝怨恨,也是吉的办法。史巫是把诚意通到神明那里的人。纷若是多的意思。如果至诚安于谦巽,能让通诚意的人多,就吉而无咎,是说他的诚足够打动人。别人不体察他的诚意,就拿过分的巽顺当谄媚了。象:纷若的吉,是因为得中。二因为居柔在下面,是过分巽顺的样子,却能让通诚意的人众多纷然,是因为得中。阳居中,是中实的样子。中既然诚实,人自然应当相信他。用诚意,就不是谄媚害怕了,所以吉而无咎。九三:屡次巽顺,可羞愧。三用阳处在刚位,不得其中,又在下体的上面。用刚亢的质地,处在巽顺的时候,不是能巽顺的人,勉强去做,所以屡次失误。处在巽顺的时候,处在下面,上面用巽顺压着他;四用柔巽和他亲近,所乘的是刚,上面又有重刚,即使想不巽顺,行吗。所以屡次失误又屡次巽顺,是可羞愧的。象:屡次巽顺的可羞愧,是志向穷困。三的才质本来不是能巽顺的,上面用巽顺压着他,承受重刚,踩着刚强,不能实行志向,所以屡次失误又屡次巽顺,是志向穷困,可羞愧得很。六四:悔恨消失,打猎的收获分三品。阴柔没有援助,上面下面都是刚,本该有悔恨。但四用阴居阴位,得了巽顺的正位,在上体的下面,居在上面能下来。居在上面的下面,是巽顺上面;用巽顺临下面,是巽顺下面。善于处置到这样,所以悔恨消失。之所以悔恨消失,是像打猎的收获分三品。田猎的收获分三品,遍及上下。田猎的收获分三品:一份做干豆,一份供宾客、充庖厨,一份分给随从。四能巽顺上下的阳,像田猎的收获分三品,是说遍及上下。四的位置本来有悔恨,因为处置最善,所以悔恨消失,又有了功劳。天下的事,如果善于处置,悔恨有时可以变成事功。象:打猎的收获分三品,是有功。巽顺上下,像田猎的收获分三品,遍及上下,成就巽顺的功劳。九五:守正吉,悔恨消失,没有不利。没有开头,有终点。先庚三日、后庚三日,吉。五居在尊位,是巽顺的主人,是命令发出的地方。处在得中得正,尽了巽顺的善。然而巽顺是柔顺的办法,所利在守正,不是五不足,是巽顺应当戒惧。既然守正,就吉而悔恨消失,没有不利。贞是正中。处在巽顺、出命令,都用中正为吉。柔顺巽顺而不贞正,就有悔恨,怎能没有不利呢。命令发出,有所变更。没有开头,是起初没做好。有终点,是改了让它好。如果已经好了,何必用命令,何必更改。先庚三日、后庚三日吉,出命令、改更的办法应当这样。甲是事情的开端,庚是变更的开始。十干里戊己是中间,过了中间就变,所以叫庚。事情改更,应当从开头看到终点,像先甲、后甲的意思一样。这样就吉。解释在蛊卦。象:九五的吉,是位置正中。九五的吉,是因为处在正中。得了正中的办法,就吉而悔恨消失。正中是说不过分、没有不及,正好得了中间。处在柔巽、出命令,只有得中为善,失了中就有悔恨。上九:巽顺在床下面,丧失了资财斧头,守正凶。床是人安身的地方。在床下面,是过了安身的意思。九居在巽顺的极点,是过于巽顺的人。资是所有的东西,斧是用来决断的。阳刚本来有决断,因为过分巽顺失了刚断,失了所有的东西,丧失资斧。居在上面,过分巽顺以至于自失,在正道上是凶。象:巽顺在床下面,是上面穷尽了。丧失资斧,算是正吗,凶。巽顺在床下面,是过于巽顺。处在卦上面,巽顺到了穷极。居在上面,过分巽顺到了极点,以至于自失,能叫正吗,是凶的办法。巽顺本来是善行,所以怀疑着说:能叫正吗。又断定说:是凶。
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典故
诸家
十二 · 兑卦
䷹【兑下兑上】兑序卦防者入也入而后说之故受之以兑兑者说也物相入则相说相说则相入兑所以次防也兑亨利贞兑说也说致亨之道也能说于物物莫不说而与之足以致亨然为说之道利于贞正非道求说则为邪谄而有悔咎故戒利贞也彖曰兑说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉兑之义说也一隂居二阳之上隂说于阳而为阳所说也阳刚居中中心诚实之象柔爻在外接物和柔之象故为说而能贞也利贞说之道宜正也卦有刚中之徳能贞者也说而能贞是以上顺天理下应人心说道之至正至善者也若夫违道以乾百姓之誉者苟说之道违道不顺天干誉非应人苟取一时之说耳非君子之正道君子之道其说于民如天地之施感于其心而说服无斁故以之先民则民心说随而忘其劳率之以犯难则民心说服于义而不恤其死说道之大民莫不知劝劝谓信之而勉力顺从人君之道以人心说服为本故圣人赞其大象曰丽泽兑君子以朋友讲习丽泽二泽相附丽也两泽相丽交相浸润互有滋益之象故君子观其象而以朋友讲习朋友讲习互相益也先儒谓天下之可说莫如朋友讲习朋友讲习固可说之大者然当明相益之象初九和兑吉初虽阳爻居说体而在最下无所系应是能卑下和顺以为说而无所偏私者也以和为说而无所偏私说之正也阳刚则不卑居下则能防处说则能和无应则不偏处说如是所以吉也象曰和兑之吉行未疑也有求而和则涉于邪谄初随时顺处心无所系无所为也以和而已是以吉也象又以其处说在下而非中正故云行未疑也其行未有可疑谓未见其有失也若得中正则无是言也说以中正为本爻直陈其义象则推而尽之九二孚兑吉悔亡二承比隂柔隂柔小人也说之则当有悔二刚中之徳孚信内充虽比小人自守不失君子和而不同说而不失刚中故吉而悔亡非二之刚中则有悔矣以自守而亡也象曰孚兑之吉信志也心之所存为志二刚实居中孚信存于中也志存诚信岂至说小人而自失乎是以吉也六三来兑凶六三隂柔不中正之人说不以道者也来兑就之以求说也比于在下之阳枉已非道就以求说所以凶也之内为来上下俱阳而独之内者以同体而隂性下也失道下行也象曰来兑之凶位不当也自处不中正无与而妄求说所以凶也九四商兑未宁介疾有喜四上承中正之五而下比柔邪之三虽刚阳而处非正三隂柔阳所说也故不能决而商度未宁谓拟议所从而未决未能有定也两间谓之介分限也地之界则加田义乃同也故人有节守谓之介若介然守正而疾逺邪恶则有喜也从五正也说三邪也四近君之位若刚介守正疾逺邪恶将得君以行道福庆及物为有喜也若四者得失未有定系所从耳象曰九四之喜有庆也所谓喜者若守正而君说之则得行其刚阳之道而福庆及物也九五孚于剥有厉九五得尊位而处中正尽说道之善矣而圣人复设有厉之戒盖尧舜之盛未尝无戒也戒所当戒而已虽圣贤在上天下未尝无小人然不敢肆其恶也圣人亦说其能勉而革靣也彼小人者未尝不知圣贤之可说也如四凶处尧朝隐恶而顺命是也圣人非不知其终恶也取其畏罪而强仁耳五若诚心信小人之假善为实善而不知其包藏则危道也小人者备之不至则害于善圣人为戒之意深矣剥者消阳之名隂消阳者也盖指上六故孚于剥则危也以五在说之时而密比于上六故为之戒虽舜之圣且畏巧言令色安得不戒也说之惑人易入而可惧也如此象曰孚于剥位正当也戒孚于剥者以五所处之位正当戒也密比隂柔有相说之道故戒在信之也上六引兑他卦至极则变兑为说极则愈说上六成说之主居说之极说不知已者也故说既极矣又引而长之然而不至悔咎何也曰方言其说不知己未见其所说善恶也又下乗九五之中正无所施其邪说六三则承乗皆非正是以有凶象曰上六引兑未光也说既极矣又引而长之虽说之之心不已而事理已过实无所说事之盛则有光辉既极而强引之长其无意味甚矣岂有光也未非必之辞象中多用非必能有光辉谓不能光也
序卦:巽是入。入了然后喜说,所以受之以兑。兑是喜说。东西互相进入,就互相喜说;互相喜说,就互相进入。兑所以接着巽。卦辞:兑,亨通,利于守正。兑是喜说。喜说,是致亨通的办法。能让东西喜说,东西没有不喜说而和它的,足够致亨通。然而喜说的办法利于贞正。不按道理求喜说,就是邪谄,会有悔恨灾祸,所以告诫利于守正。彖:兑是喜说。刚在中、柔在外,喜说而利于守正,所以顺乎天、应乎人。用喜说来率领百姓,百姓忘了劳苦;用喜说来冒犯患难,百姓忘了死。喜说的大,百姓受劝勉啊。兑的意思是喜说。一阴居在二阳上面,阴喜说阳,又被阳喜说。阳刚居中,是内心诚实的样子。柔爻在外面,是接物和柔的样子,所以是喜说而能守正。利贞,是喜说的办法应当正。卦有刚中的德行,是能守正的。喜说而能守正,所以上顺天理、下应人心,是喜说办法里最正、最善的。至于违背道理来求百姓称誉的人,苟且喜说的办法违背道理,不顺天;求名誉,不是应人心。苟且取一时的喜说罢了,不是君子的正道。君子的办法,它喜说百姓,像天地的施予,感动他们的心而喜说服从,没有厌倦。所以用它率领百姓,百姓的心喜说跟随,忘了劳苦;率领他们冒犯患难,百姓的心喜说服从义理,不顾惜死。喜说的办法大,百姓没有不知道劝勉的。劝是说相信它而勉力顺从。人君的办法,用人心喜说服从做根本,所以圣人赞叹它的大。象:两泽相附丽,是兑。君子应当和朋友讲习。丽泽是两个泽互相附丽。两个泽互相附丽,互相浸润,各有滋益的样子。所以君子看它的样子,用朋友讲习。朋友讲习互相帮助。先儒说天下可喜说的没有比朋友讲习更大的。朋友讲习固然是可喜说里大的,但应当明白互相帮助的样子。初九:和顺地喜说,吉。初虽然是阳爻,居在说体里,又在最下面,没有牵系的应援,是能卑下和顺来喜说、没有偏私的人。用和来喜说,没有偏私,是喜说的正。阳刚就不卑下,居下就能巽顺;处在喜说里就能和,没有应援就不偏。处在喜说里这样,所以吉。象:和顺喜说的吉,是行动还没被怀疑。有求而来和,就沾上邪谄。初随时顺处,心里没有牵系,没有所求,只是用和罢了,所以吉。象又因为它处在喜说里、在下面,不是中正,所以说行动还没被怀疑。它的行动没有可怀疑的,是说还没看到它有过失。如果得了中正,就没有这话了。喜说用中正做根本。爻直接说了意思,象又推演说尽了。九二:诚信地喜说,吉,悔恨消失。二承接着、比邻阴柔,阴柔是小人。喜说它就应当有悔恨。二刚中的德行,诚信充满在内,虽然比邻小人,自守不失君子。和而不同,喜说而不失刚中,所以吉而悔恨消失。不是二的刚中,就有悔恨了。是因为自守而消失的。象:诚信喜说的吉,是相信志向。心里所存的是志。二刚实居中,诚信存在心里。志向存着诚信,难道会喜说小人而自失吗。所以吉。六三:来求喜说,凶。六三阴柔不中不正的人,喜说不用正道。来兑是过来求喜说。比邻下面的阳,委屈自己,不合道理,过来求喜说,所以凶。由内向外叫来。上下都是阳,独独由内来,是因为同体而阴性向下。失了道理往下走。象:来求喜说的凶,是位置不当。自己处在不中不正,没有人帮,胡乱求喜说,所以凶。九四:商量着喜说,还没安定,守正疾恶,就有喜。四个上面承着中正的五,下面比邻柔邪的三。虽然刚阳,处在不正的位置。三阴柔,是阳所喜欢的,所以不能决断,商量着还没安定。是说考虑跟从谁,还没决断,没能定下来。两边之间叫介,是分限。地的界限加田,意思相同。所以人有节操守正,叫介。如果介然守正,疾恨远离邪恶,就有喜。跟从五是正,喜说三是邪。四靠近君主的位置,如果刚介守正,疾恨远离邪恶,将得到君主来行道,福庆到东西上,就是有喜。像四这样,得失还没定,看跟从谁罢了。象:九四的喜,是有福庆。所谓喜,是如果守正,君主喜说他,就能实行刚阳的办法,福庆到东西上。九五:相信剥落的人,有危险。九五得了尊位,处在中正,尽了喜说办法的善。然而圣人又设了危险的告诫。尧舜的盛世,不曾没有告诫。告诫应当告诫的罢了。虽然圣贤在上面,天下不曾没有小人,但他们不敢放肆作恶。圣人也喜说他们能勉强革去面目。那些小人,不曾不知道圣贤值得喜说。像四凶在尧的朝廷,隐藏罪恶、顺从命令,就是这样。圣人不是不知道他们最终作恶,取的是他们怕罪而勉强行仁罢了。五如果真心相信小人的假善是真善,不知道它包藏着祸害,就是危险的办法。小人防备不到,就会害善人。圣人告诫的意思很深。剥是消阳的名字,阴消阳。指上六。所以相信剥落的人就危险。因为五在喜说的时候,紧紧比邻上六,所以告诫它。即使舜的圣明,尚且怕花言巧语和令色,怎能不告诫呢。喜说的迷惑人,容易进入,可怕到这样。象:相信剥落的人,是位置正当告诫。告诫相信剥落的人,是因为五所处的位置正当告诫。紧紧比邻阴柔,有互相喜说的办法,所以告诫在相信它。上六:引长喜说。别的卦到极点就变,兑是喜说,到了极点就更加喜说。上六是成就喜说的主人,居在喜说的极点,是喜说不知道停止的人。所以喜说已经到了极点,又引长它。然而不至于悔恨灾祸,为什么。刚说它喜说不知道停止,还没看到它所喜说的是善是恶。又下面乘着九五的中正,没处施展它的邪说。六三承着乘着都不是正,所以有凶。象:上六引长喜说,是没有光辉。喜说已经到了极点,又引长它,虽然喜说的心不停止,但事理已经过了,实在没有可喜说的。事情盛大就有光辉,到了极点还勉强引长它,没有意味得很,哪里有光呢。未不是一定的说法,象里多用。不能有光辉,是说不能光。
字词、典故、诸家
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诸家
十三 · 涣卦
䷺【坎下防上】涣序卦兑者说也说而后散之故受之以涣说则舒散也人之气忧则结聚说则舒散故说有散义涣所以继兑也为卦防上坎下风行于水上水遇风则涣散所以为涣也涣亨王假有庙利涉大川利贞涣离散也人之离散由乎中人心离则散矣治乎散亦本于中能收合人心则散可聚也故卦之义皆主于中利贞合涣散之道在乎正固也彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同涣之能亨者以卦才如是也涣之成涣由九来居二六上居四也刚阳之来则不穷极于下而处得其中柔之往则得正位于外而上同于五之中防顺于五乃上同也四五君臣之位当涣而比其义相通同五乃从中也当涣之时而守其中则不至于离散故能亨也王假有庙王乃在中也王假有庙之义在萃卦详矣天下离散之时王者收合人心至于有庙乃是在其中也在中谓求得其中摄其心之谓也中者心之象刚来而不穷柔得位而上同卦才之义皆主于中也王者拯涣之道在得其中而已孟子曰得其民有道得其心斯得民矣享帝立庙民心所归从也归人心之道无大于此故云至于有庙拯涣之道极于此也利涉大川乗木有功也治涣之道当济于险难而卦有乗木济川之象上防木也下坎水大川也利涉险以济涣也木在水上乗木之象乗木所以涉川也涉则有济涣之功卦有是义有是象也象曰风行水上涣先王以享于帝立庙风行水上有涣散之象先王观是象救天下之涣散至于享帝立庙也收合人心无如宗庙祭祀之报出于其心故享帝立庙人心之所归也系人心合离散之道无大于此初六用拯马壮吉六居卦之初涣之始也始涣而拯之又得马壮所以吉也六爻独初不云涣者离散之势辨之宜早方始而拯之则不至于涣也为教深矣马人之所托也托于壮马故能拯涣马谓二也二有刚中之才初隂柔顺两皆无应无应则亲比相求初之柔顺而托于刚中之才以拯其涣如得壮马以致逺必有济矣故吉也涣拯于始为力则易时之顺也象曰初六之吉顺也初之所以吉者以其能顺从刚中之才也始涣而用拯能顺乎时也九二涣奔其机悔亡诸爻皆云涣谓涣之时也在涣离之时而处险中其有悔可知若能奔就所安则得悔亡也机者俯慿以为安者也俯就下也奔急往也二与初虽非正应而当涣离之时两皆无与以隂阳亲比相求则相頼者也故二目初为机初谓二为马二急就于初以为安则能亡其悔矣初虽坎体而不在险中也或疑初之柔微何足頼盖涣之时合力为胜先儒皆以五为机非也方涣离之时二阳岂能同也若能同则成济涣之功当大岂止悔亡而已机谓俯就也象曰涣奔其机得愿也涣散之时以合为安二居险中急就于初求安也頼之如机而亡其悔乃得所愿也六三涣其躬无悔三在涣时独有应与无涣散之悔也然以隂柔之质不中正之才上居无位之地岂能拯时之涣而及人也止于其身可以无悔而已上加涣字在涣之时躬无涣之悔也象曰涣其躬志在外也志应于上在外也与上相应故其身得免于涣而无悔悔亡者本有而得亡无悔者本无也六四涣其羣元吉涣有丘匪夷所思涣四五二爻义相须故通言之彖故曰上同也四防顺而正居大臣之位五刚中而正居君位君臣合力刚柔相济以拯天下之涣者也方涣散之时用刚则不能使之怀附用柔则不足为之依归四以巽顺之正道辅刚中正之君君臣同功所以能济涣也天下涣散而能使之羣聚可谓大善之吉也涣有丘匪夷所思赞美之辞也丘聚之大也方涣散而能致其大聚其功甚大其事甚难其用至妙夷平常也非平常之见所能思及也非大贤智孰能如是象曰涣其羣元吉光大也称元吉者谓其功徳光大也元吉光大不在五而在四者二爻之义通言也于四言其施用于五言其成功君臣之分也九五涣汗其大号涣王居无咎五与四君臣合徳以刚中正防顺之道治涣得其道矣唯在浃洽于人心则顺从也当使号令洽于民心如人身之汗浃于四体则信服而从矣如是则可以济天下之涣居王位为称而无咎大号大政令也谓新民之大命救涣之大政再云涣者上谓涣之时下谓处涣如是则无咎也在四已言元吉五唯言称其位也涣之四五通言者涣以离散为害拯之使合也非君臣同功合力其能济乎爻义相须时之宜也象曰王居无咎正位也王居谓正位人君之尊位也能如五之为则居尊位为称而无咎也上九涣其血去逖出无咎涣之诸爻皆无系应亦涣离之象惟上应于三三居险陷之极上若下从于彼则不能出于涣也险有伤害畏惧之象故云血惕然九以阳刚处涣之外有出涣之象乂居防之极为能防顺于事理故云若能使其血去其惕出则无咎也其者所有也涣之时以能合为功独九居涣之极有系而临险故以能出涣逺害为善也象曰涣其血逺害也若如象文为涣其血乃与屯其膏同也义则不然盖血字下脱去字血去惕出谓能逺害则无咎也
序卦:兑是喜说。喜说了然后散开,所以受之以涣。喜说就舒散。人的气,忧愁就结聚,喜说就舒散,所以喜说有散的意思,涣所以接着兑。卦是巽上坎下,风行在水上面,水遇到风就涣散,所以叫涣。卦辞:涣,亨通。王者来到宗庙,利于涉过大河,利于守正。涣是离散。人的离散从心里来,人心离了就散了。治理离散也从心里来,能收合人心,离散就可以聚起来。所以卦的意思都主在中。利贞,是合拢涣散的办法在守正坚固。彖:涣,亨通。刚来了不穷尽,柔得了外面的位置,向上和五相同。涣能亨通,是因为卦才这样。涣成为涣,是因为九来居二位,六往居四位。刚阳来了,就不在下面穷尽,处得了中。柔往外走,就得了正位在外,向上和五的中相同,巽顺于五,就是向上相同。四五是君臣的位置,正当涣散而比邻,意思相通。和五相同,是跟从中。正当涣散的时候守住中,就不至于离散,所以能亨通。王者来到宗庙,是王者在中。王者来到宗庙的意思,在萃卦里说详细了。天下离散的时候,王者收合人心,到了宗庙,就是在中。在中是说求得其中,摄取人心的意思。中是心的样子。刚来了不穷尽,柔得了位置向上相同,卦才的意思都主在中。王者拯救涣散的办法,在得到其中罢了。孟子说:得到百姓有办法,得到他们的心,就得到百姓了。祭享上帝、建立宗庙,是民心所归从的。归拢人心的办法,没有比这更大的,所以说到了宗庙。拯救涣散的办法,极致在这里。利于涉过大河,是乘木头有功。治理涣散的办法,应当渡过险难。卦有乘木渡河的样子:上面巽是木,下面坎是水、大河。利于涉险来救济涣散。木在水上面,是乘木的样子。乘木所以能涉河。涉过去,就有救济涣散的功劳。卦有这个意思,有这个样子。象:风行在水上面,是涣。先王用祭享上帝、建立宗庙的办法。风行水上面,有涣散的样子。先王看这个样子,救天下的涣散,到了祭享上帝、建立宗庙。收合人心,没有比宗庙祭祀更好的。祭祀的报答出自内心,所以祭享上帝、建立宗庙,是人心所归的地方。维系人心、合拢离散的办法,没有比这更大的。初六:用拯救的办法,马强壮,吉。六居在卦的开头,是涣散的开始。刚开始涣散就拯救它,又得到强壮的马,所以吉。六爻里只有初爻不说涣,是因为离散的势头,辨别它应当早。刚开始就拯救,就不至于涣散。教导的意思很深。马是人所托付的。托付给壮马,所以能拯救涣散。马指二。二有刚中的才德,初阴柔顺,两边都没有应援。没有应援,就亲近相比、互相求取。初柔顺,托付给刚中的才德来拯救涣散,像得到壮马去到远方,一定有救济,所以吉。涣散在开头拯救,力气省,时候也顺。象:初六的吉,是顺从。初所以吉,是因为它能顺从刚中的才德。刚开始涣散就用拯救,能顺应时候。九二:涣散时奔向凭靠的地方,悔恨消失。各爻都说涣,是说涣散的时候。在涣散离别的时候,处在险中,有悔恨可想而知。如果能奔向安身的地方,就悔恨消失了。机是俯身凭借、用来安身的东西。俯是就下。奔是急着去。二和初虽然不是正应,但在涣散离别的时候,两边都没有人帮,用阴阳亲近相比、互相求取,就互相依靠。所以二把初看作机,初把二看作马。二急着到初那里安身,就能消除悔恨了。初虽然是坎体,却不在险中。有人怀疑初柔弱微小,怎能依靠。大概涣散的时候,合力才胜。先儒都拿五当机,不对。正当涣散离别的时候,两个阳怎能相同。如果能相同,就成就救济涣散的大功,难道只悔恨消失罢了。机是俯就的意思。象:涣散时奔向凭靠的地方,是得了所愿。涣散的时候,用合起来做安稳。二居在险中,急着到初那里求安。依靠它像依靠机,悔恨消失了,就得了所愿。六三:涣散它的自身,没有悔恨。三在涣散的时候,独自有应援,没有涣散的悔恨。然而用阴柔的质地、不中不正的才德,在上面居在没有位置的地方,怎能拯救时候的涣散,帮到别人呢。只保全自身,可以没有悔恨罢了。上面加涣字,是说在涣散的时候,自身没有涣散的悔恨。象:涣散它的自身,是志向在外面。志向应着上面,在外面。和上面相应,所以自身免于涣散,没有悔恨。悔亡是本来有而消失了,无悔是本来没有。六四:涣散它的群体,大吉。涣散有大聚,不是平常人能想到的。涣散的四、五两爻意思互相需要,所以一起说。彖所以说向上相同。四巽顺而正,居大臣的位置;五刚中而正,居君主的位置。君臣合力,刚柔互相帮助,来拯救天下的涣散。正当涣散的时候,用刚就不能让它怀恋归附,用柔就不足以做依靠。四用巽顺的正道辅佐刚中正的君主,君臣同功,所以能救济涣散。天下涣散,能让它群体聚起来,可以说是大善的吉。涣散有大聚,不是平常人能想到的,是赞美的话。丘是聚得大。正当涣散,能做到大聚,功劳很大,事情很难,用处最妙。夷是平常。不是平常的见识能想到的。不是大贤智,谁能这样。象:涣散它的群体,大吉,是光大。称大吉,是说它的功德光大。大吉光大不在五而在四,是两爻意思一起说的。对四说它的施用,对五说它的成功,是君臣的分工。九五:涣散汗水一样的大号令,涣散王位居处,没有灾祸。五和四君臣合德,用刚中正、巽顺的办法治理涣散,得了办法。只在让号令透到人心,就顺从了。应当让号令透到民心,像人身上的汗透到四肢,百姓就信服顺从了。这样就可以救济天下的涣散,居在王位上相称,没有灾祸。大号是大政令。是说更新百姓的大命令、救涣散的大政事。再说涣,上面是说涣散的时候,下面是说处在涣散里这样,就没有灾祸。在四已经说了元吉,五只说相称它的位置。涣散的四、五一起说,是因为涣散用离散做害,拯救它让它合起来。不是君臣同功合力,怎能救济呢。爻的意思互相需要,是时候的适宜。象:王位居处没有灾祸,是位置正。王位居处是说正位,人君的尊位。能像五这样做,居在尊位上相称,就没有灾祸。上九:涣散它的血,去掉恐惧出来,没有灾祸。涣散各爻都没有牵系的应援,也是涣散离别的样子。只有上爻应着三,三居在险陷的极点。上如果往下跟从它,就不能出涣散。险有伤害、畏惧的样子,所以说血、惕然。九用阳刚,处在涣散外面,有出涣散的样子,又居在巽的极点,能巽顺于事理,所以说如果能让它的血去掉、恐惧出来,就没有灾祸。其是所有的。涣散的时候,用能合起来做功劳。只有九居在涣散的极点,有牵系又面临险,所以用能出涣散、远离祸害做善。象:涣散它的血,是远离祸害。如果按象文说涣散它的血,就和屯卦“屯其膏”一样了,意思却不是这样。大概血字下面脱了一个去字。血去掉、恐惧出来,是说能远离祸害,就没有灾祸。
字词、典故、诸家
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十四 · 节卦
䷻【兑下坎上】节序卦涣者离也物不可以终离故受之以节物既离散则当节止之节所以次涣也为卦泽上有水泽之容有限泽上置水满则不容为有节之象故为节节亨苦节不可贞事既有节则能致亨通故节有亨义节贵适中过则苦矣节至于苦岂能常也不可固守以为常不可贞也彖曰节亨刚柔分而刚得中节之道自有亨义事有节则能亨也又卦之才刚柔分处刚得中而不过亦所以为节所以能亨也苦节不可贞其道穷也节至于极而苦则不可坚固常守其道已穷极也说以行险当位以节中正以通以卦才言也内兑外坎说以行险也人于所说则不知已遇艰险则思止方说而止为节之义当位以节五居尊当位也在泽上有节也当位而以节主节者也处得中正节而能通也中正则通过则苦矣天地节而四时成节以制度不伤财不害民推言节之道天地有节故能成四时无节则失序也圣人立制度以为节故能不伤财害民人欲之无穷也苟非节以制度则侈肆至于伤财害民矣象曰泽上有水节君子以制数度议徳行泽之容水有限过则盈溢是有节故为节也君子观节之象以制立数度凡物之大小轻重髙下文质皆有数度所以为节也数多寡度法制议徳行者存诸中为徳发于外为行人之徳行当义则中节议谓商度求中节也初九不出戸庭无咎戸庭戸外之庭门庭门内之庭初以阳在下上复有应非能节者也又当节之初故戒之谨守至于不出戸庭则无咎也初能固守终或渝之不谨于初安能有卒故于节之初为戒甚严也象曰不出戸庭知通塞也爻辞于节之初戒之谨守故云不出戸庭则无咎也象恐人之泥于言也故复明之云虽当谨守不出戸庭又必知时之通塞也通则行塞则止义当出则出矣尾生之信水至不去不知通塞也故君子贞而不谅系辞所解独以言者在人所节唯言与行节于言则行可知言当在先也九二不出门庭凶二虽刚中之质然处阴居说而承柔处隂不正也居说失刚也承柔近邪也节之道当以刚中正二失其刚中之徳与九五刚中正异矣不出门庭不之于外也谓不从于五也二五非阴阳正应故不相从若以刚中之道相合则可以成节之功唯其失徳失时是以凶也不合于五乃不正之节也以刚中正为节如惩忿窒欲捐过抑有余是也不正之节如啬节于用懦节于行是也象曰不出门庭凶失时极也不能上从九五刚中正之道成节之功乃系于私昵之阴柔是失时之至极所以凶也失时失其所宜也六三不节若则嗟若无咎六三不中正乗刚而临险固宜有咎然柔顺而和说若能自节而顺于义则可以无过不然则凶咎必至可伤嗟也故不节若则嗟若己所自致无所归咎也象曰不节之嗟又谁咎也节则可以免过而不能自节以致可嗟将谁咎乎六四安节亨四顺承九五刚中正之道是以中正为节也以阴居阴安于正也当位为有节之象下应于初四坎体水也水上溢为无节就下有节也如四之义非强节之安于节者也故能致亨节以安为善强守而不安则不能常岂能亨也象曰安节之亨承上道也四能安节之义非一象独举其重者上承九五刚中正之道以为节足以亨矣余善亦不出于中正也九五甘节吉往有尚九五刚中正居尊位为节之主所谓当位以节中正以通者也在已则安行天下则说从节之甘美者也其吉可知以此而行其功大矣故往则有可嘉尚也象曰甘节之吉居位中也既居尊位又得中道所以吉而有功节以中为贵得中则正矣正不能尽中也上六苦节贞凶悔亡上六居节之极节之苦者也居险之极亦为苦义固守则凶悔则凶亡悔捐过从中之谓也节之悔亡与他卦之悔亡辞同而义异也象曰苦节贞凶其道穷也节既苦而贞固守之则凶盖节之道至于穷极矣
序卦:涣是离散。东西不可以一直离散,所以受之以节。东西已经离散,就应当节制它,节所以接着涣。卦是泽上有水,泽容水有限,泽上放水,满了就装不下,是有节的样子,所以叫节。卦辞:节,亨通。苦节不可以守正。事情有了节制,就能亨通,所以节有亨通的意思。节贵在适中,过了就苦了。节到了苦,怎能长久呢。不可以固守当作常法,不可以守正。彖:节,亨通。刚柔分开,刚得了中。节的办法自己有亨通的意思,事情有节制就能亨通。又卦的才德刚柔分处,刚得了中而不过,也是所以成节、所以能亨通的原因。苦节不可以守正,是它的办法穷尽了。节到了极点而苦,就不可以坚固长久守着,办法已经穷尽了。喜说着行险,当位来节制,中正来通达。按卦才说:内兑外坎,是喜说着行险。人对所喜欢的东西就不知道停止,遇到艰险就想停下来。正喜说着停下来,是节的意思。当位来节制,五居在尊位、当位,在泽上有节。当位而用节,是主持节制的人。处在得中得正,节制就能通达。中正就通达,过了就苦了。天地有节,四时才成就。用节制立制度,不伤财、不害民。推开说节的办法:天地有节,所以能成就四时。没有节就失去次序。圣人立制度来做节制,所以能不伤财、不害民。人的欲望没有穷尽。如果不用节制立制度,就奢侈放纵到伤财害民的地步。象:泽上有水,是节。君子应当制定数度,商议德行。泽容水有限,过了就满溢,是有节,所以是节。君子看节的样子,来制定数度。凡是东西的大小轻重、高低文质,都有数度,用来做节制。数是多寡,度是法制。商议德行,是存在心里叫德,发在外面叫行。人的德行合乎义,就中节。议是商量、求中节。初九:不出户庭,没有灾祸。户庭是户外面的庭,门庭是门里面的庭。初用阳在下面,上面又有应援,不是能节制的人。又正当节制的开头,所以告诫它谨慎守着,到不出户庭的地步,就没有灾祸。初能固守,最终有时改变。不谨慎开头,怎能有好结果。所以在节制的开头,告诫很严。象:不出户庭,是知道通塞。爻辞在节制的开头,告诫谨慎守着,所以说不出户庭就没有灾祸。象怕人拘泥于话,所以又说明:虽然应当谨慎守着、不出户庭,又一定要知道时候的通塞。通就走,塞就停,道理上应当出去就出去。尾生守信,水来了不走,是不知道通塞。所以君子守正而不固执。《系辞》解释只说言语,是因为人所节制的只有言和行。节制了言语,行动就可想而知,言语应当在先。九二:不出门庭,凶。二虽然是刚中的质地,但处在阴位、居在说位,承着柔,处在阴位不正。居在说位,失了刚;承着柔,靠近邪。节制的办法应当用刚中正,二失了刚中的德行,和九五刚中正不同了。不出门庭,是不到外面去,是说不顺从五。二五不是阴阳正应,所以不互相顺从。如果用刚中的办法相合,就可以成就节制的功劳。只因为它失了德行、失了时候,所以凶。不合乎五,是不正的节制。用刚中正做节制,像惩治忿怒、堵塞欲望、捐去过错、抑制有余,就是这样。不正的节制,像吝啬节制用度、懦弱节制行动,就是这样。象:不出门庭凶,是失了时候到了极点。不能往上顺从九五刚中正的办法,成就节制的功劳,却系在私昵的阴柔上,是失了时候到了极点,所以凶。失时是失了所宜。六三:不节制就叹息,没有灾祸。六三不中不正,乘着刚,面临险,本来应当有灾祸。然而柔顺而和说,如果能自己节制、顺从义理,就可以没有过错。不然,凶咎一定来到,值得伤叹。所以不节制就叹息,是自己招来的,没处归咎。象:不节制的叹息,又怪谁呢。节制就可以免过,不能自己节制,以至于可叹息,将怪谁呢。六四:安于节制,亨通。四顺承九五刚中正的办法,是用中正做节制。用阴居阴位,安于正。当位是有节的样子。下面应着初,四是坎体、水。水往上溢,是没有节;就下,是有节。像四的意思,不是勉强节制的安于节制,所以能亨通。节制用安做善。勉强守着而不安,就不能长久,怎能亨通呢。象:安于节制的亨通,是承着上面的办法。四能安于节制的意思不止一个,象只举最重的:上面承着九五刚中正的办法来做节制,足够亨通了。其余的善也不出中正。九五:甘美的节制,吉,前往有嘉尚。九五刚中正,居在尊位,是节制的主人,就是所说的当位来节制、中正来通达。在自己就安稳,行动天下就喜说顺从,是节制的甘美。吉可想而知。用这个去做,功劳大了,所以前往就有可嘉尚的。象:甘美节制的吉,是居在位置的中。既居在尊位,又得了中道,所以吉而有功。节制用中做贵,得了中就正了。正不能穷尽中。上六:苦节,守正凶,悔恨消失。上六居在节制的极点,是节制苦的人。居在险的极点,也是苦的意思。固守就凶,悔恨就凶消失。悔是捐去过错、顺从中的意思。节制的悔亡,和别的卦悔亡说法相同,意思不同。象:苦节守正凶,是办法穷尽了。节制已经苦了,还守正固守,就凶,因为节制的办法到了穷极。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
十五 · 中孚卦
䷼【兑下防上】中孚序卦节而信之故受之以中孚节者为之制节使不得过越也信而后能行上能信守之下则信从之节而信之也中孚所以次节也为卦泽上有风风行泽上而感于水中为中孚之象感谓感而动也内外皆实而中虚为中孚之象又二五皆阳中实亦为孚义在二体则中实在全体则中虚中虚信之本中实信之质中孚豚鱼吉利涉大川利贞豚躁鱼防物之难感者也孚信能感于豚鱼则无不至矣所以吉也忠信可以蹈水火况涉川乎守信之道在乎坚正故利于贞也象曰中孚柔在内而刚得中二柔在内中虚为诚之象二刚得上下体之中中实为孚之象卦所以为中孚也说而防孚乃化邦也以二体言卦之用也上防下说为上至诚以顺防于下下有孚以说从其上如是其孚乃能化于邦国也若人不说从或违拂事理岂能化天下乎豚鱼吉信及豚鱼也信能及于豚鱼信道至矣所以吉也利涉大川乗木舟虚也以中孚涉险难其利如乗木济川而以虚舟也舟虚则无沉覆之患卦虚中为虚舟之象中孚以利贞乃应乎天也中孚而贞则应乎天矣天之道孚贞而已象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死泽上有风感于泽中水体虚故风能入之人心虚故物能感之风之动乎泽犹物之感于中故为中孚之象君子观其象以议狱与缓死君子之于议狱尽其忠而已于决死极于恻而已故诚意常求于缓缓寛也于天下之事无所不尽其忠而议狱缓死最其大者也初九虞吉有他不燕九当中孚之初故戒在审其所信虞度也度其可信而后从也虽有至信苦不得其所则有悔咎故虞度而后信则吉也既得所信则当诚一若有他则不得其燕安矣燕安裕也有他志不定也人志不定则惑而不安初与四为正应四防体而居正无不善也爻以谋始之义大故不取相应之义若用应则非虞也象曰初九虞吉志未变也当信之始志未有所从而虞度所信则得其正是以吉也盖其志未有变动志有所从则是变动虞之不得其正矣在初言求所信之道也九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之二刚实中孚之至者也孚至则能感通鹤鸣于幽隐之处不闻也而其子相应和中心之愿相通也好爵我有而彼亦系慕说好爵之意同也有孚于中物无不应诚同故也至诚无逺近幽深之间故系辞云善则千里之外应之不善则千里之外违之言诚通也至诚感通之理知道者为能识之象曰其子和之中心愿也中心愿谓诚意所愿也故通而相应六三得敌或鼓或罢或泣或歌敌对敌也谓所交孚者正应上九是也三四皆以虚中为成孚之主然所处则异四得位居正故亡匹以从上三不中失正故得敌以累志以柔说之质既有所系唯所信是从或鼓张或罢废或悲泣或歌乐动息忧乐皆系乎所信也唯系所信故未知吉凶然非明达君子之所为也象曰或鼔或罢位不当也居不当位故无所主唯所信是从所处得正则所信有方矣六四月几望马匹亡无咎四为成孚之主居近君之位处得其正而上信之至当孚之任者也如月之几望盛之至也已望则敌矣臣而敌君祸败必至故以几望为至盛马匹亡四与初为正应匹也古者驾车用四马不能备纯色则两服两骖各一色又小大必相称故两马为匹谓对也马者行物也初上应四而四亦进从五皆上行故以马为象孚道在一四既从五若复下系于初则不一而害于孚为有咎矣故马匹亡则无咎也上从五而不系于初是亡其匹也系初则不进不能成孚之功也象曰马匹亡絶类上也絶其类而上从五也类谓应也九五有孚挛如无咎五居君位人君之道当以至诚感通天下使天下之心信之固结如拘挛然则为无咎也人君之孚不能使天下固结如是则亿兆之心安能保其不离乎象曰有孚挛如位正当也五居君位之尊由中正之道能使天下信之如拘挛之固乃称其位人君之道当如是也上九翰音登于天贞凶翰音者音飞而实不从处信之终信终则衰忠笃内丧华美外飏故云翰音登天正亦灭矣阳性上进风体飞飏九居中孚之时处于最上孚于上进而不知止者也其极至于羽翰之音登闻于天贞固于此而不知变凶可知矣夫子曰好信不好学其蔽也贼固守而不通之谓也象曰翰音登于天何可长也守孚至于穷极而不知变岂可长久也固守而不通如是则凶也
序卦:节制了然后相信它,所以受之以中孚。节制是给它制定节制,让它不能越过。相信了然后能实行,上面能信守,下面就相信顺从。节制了相信它,中孚所以接着节。卦是泽上有风,风行在泽上面,感动水里,是中孚的样子。感是说感而动。内外都实、中间虚,是中孚的样子。又二、五都是阳,中实,也是诚信的意思。在两体上是中实,在全体上是中虚。中虚是信的根本,中实是信的实质。卦辞:中孚,豚鱼也吉,利于涉过大河,利于守正。豚躁动,鱼幽深,是难感动的东西。诚信能感动豚鱼,就没有到不了的地方,所以吉。忠信可以踩水火,何况涉河呢。守信的办法在坚定守正,所以利于守正。象:中孚,柔在里面,刚得了中。二柔在里面,中虚是诚的样子。二刚得了上下两体的中,中实是诚信的样子,卦所以是中孚。喜说而巽顺,诚信就能教化邦国。用两体说卦的用处:上面巽顺,下面喜说,是上面用至诚巽顺于下面,下面有诚信喜说顺从上面。这样,它的诚信才能教化邦国。如果人不喜说顺从,或者违背事理,怎能教化天下呢。豚鱼吉,是诚信到了豚鱼。诚信能到豚鱼,信的办法到了极点,所以吉。利于涉过大河,是乘木头做的虚船。用中孚涉险难,好处像乘木渡河,用的是虚船。船虚就没有沉覆的祸患。卦中间虚,是虚船的样子。中孚用利于守正,就应合天了。中孚而守正,就应合天了。天的办法,就是诚信守正罢了。象:泽上有风,是中孚。君子应当议论狱讼、宽缓死刑。泽上有风,感动泽里的水。水体虚,所以风能进去。人心虚,所以东西能感动它。风动在泽上,就像东西感动在心里,所以是中孚的样子。君子看它的样子,用来议论狱讼、宽缓死刑。君子对议论狱讼,尽忠罢了;对判处死刑,极尽恻隐罢了。所以诚意常常求宽缓。缓是宽的意思。对天下的事,没有不尽忠的,议论狱讼、宽缓死刑是其中最大的。初九:思虑后相信,吉。有别的想法,就不安了。九处在中孚的开头,所以告诫在审察所相信的。虞是度量。度量它可信然后跟从。虽然有最真的诚信,但得不到所信的地方,就有悔恨灾祸。所以度量了然后相信,就吉。已经得到所相信的,就应当诚心专一。如果有别的想法,就得不到燕安了。燕是安裕。有别的想法,是志向不定。人志向不定,就迷惑不安。初和四正应,四是巽体又居正,没有不善的。爻用谋划开头的意义大,所以不取相应的意思。如果用应,就不是虞了。象:初九思虑后相信,吉,是志向还没变。当相信的开头,志向还没跟从谁,度量所相信的,就得了正,所以吉。因为志向还没变动,志向有了跟从,就是变动,度量就不得正了。在初爻说求所信的办法。九二:鹤在阴处鸣叫,它的小鹤应和它。我有好酒,你和我一起分享。二刚实,是中孚到了极点的人。诚信到了,就能感通。鹤在幽隐的地方鸣叫,听不见,但它的小鹤相应和,是心里的愿望相通。好爵我有,对方也系恋仰慕,说好爵的意思相同。有诚信在心里,东西没有不应的,因为诚心相同。所以至诚没有远近幽深的间隔。所以《系辞》说:善,千里之外也应和;不善,千里之外也违背。是说诚能通。至诚感通的道理,知道的人才能认识它。象:它的小鹤应和它,是心里的愿望。心里愿望,是说诚意所愿,所以通而相应。六三:得到对头,有时击鼓,有时停罢,有时哭泣,有时歌唱。敌是对头,是说所交往相信的人,正应是上九。三、四都用虚中做成就诚信的主人,但所处不同。四得了位置、居在正位,所以舍弃配偶跟从上面。三不中、失正,所以得到对头来拖累志向。用柔说的质地,既然有所牵系,只跟着所相信的走。或者鼓动张扬,或者停废,或者悲泣,或者歌乐,动静忧乐都系在所相信的上。只系在所相信的上,所以不知道吉凶。然而这不是明达君子做的事。象:有时击鼓,有时停罢,是位置不当。居在不当的位置,所以没有主心,只跟着所相信的走。所处得了正,所相信的就有方向了。六四:月亮快到满月,马匹亡失了,没有灾祸。四是成就诚信的主人,居在靠近君主的位置,处在得正,上面相信它到了极点,是应当担诚信责任的人。像月亮快到满月,是盛到了极点。已经满月就和阳敌对了。臣子敌对君主,祸败一定来到,所以用快到满月做最盛。马匹亡失:四和初正应,是配偶。古时驾车用四匹马,不能备齐纯色,就两匹服马、两匹骖马各一种颜色,又大小一定相称,所以两匹马叫匹,是对的意思。马是行走的东西。初往上应四,四也进而跟从五,都往上走,所以用马做样子。诚信的办法在一,四既然跟从五,如果再往下系着初,就不专一而害了诚信,就有灾祸了。所以马匹亡失,就没有灾祸。往上跟从五,不系着初,就是亡失了配偶。系着初就不前进,不能成就诚信的功劳。象:马匹亡失,是断绝同类往上走。断绝它的同类,往上跟从五。同类是指应援。九五:有诚信,像拘挛一样,没有灾祸。五居在君位,人君的办法,应当用至诚感通天下,让天下的心相信它,牢固结在一起,像拘挛一样,就是没有灾祸。人君的诚信,不能让天下牢固结成这样,亿万人的心怎能保证不离开呢。象:有诚信像拘挛一样,是位置正当。五居在君位的尊贵,用中正的办法,能让天下相信它,像拘挛一样牢固,才相称它的位置。人君的办法应当这样。上九:翰音登上天,守正凶。翰音是声音飞上去,实际跟不上。处在诚信的终点,诚信到了终点就衰落,忠厚笃实内里丧失,华美外扬,所以说翰音登天,守正也灭了。阳性情往上进,风体飞扬。九居在中孚的时候,处在最上面,是诚信往上进不知道停止的人。它的极点到了羽翰的声音登上天,守正在这里不知道变,凶可想而知。夫子说:喜欢诚信却不好学,它的弊病是贼。固守而不通,就是这个意思。象:翰音登上天,怎能长久。守诚信到了穷极,不知道变,怎能长久呢。固守而不通,这样就凶。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
十六 · 小过卦
䷽【艮下震上】小过序卦有其信者必行之故受之以小过人之所信则必行行则过也小过所以继中孚也为卦山上有雷雷震于髙其声过常故为小过又阴居尊位阳失位而不中小者过其常也盖为小者过又为小事过又为过之小小过亨利贞过者过其常也若矫枉而过正过所以就正也事有时而当然有待过而后能亨者故小过自有亨义利贞者过之道利于贞也不失时宜之谓正可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉过所以求就中也所过者小事也事之大者岂可过也于大过论之详矣飞鸟遗之音谓过之不逺也不宜上宜下谓宜顺也顺则大吉过以就之盖顺理也过而顺理其吉必大彖曰小过小者过而亨也阳大阴小阴得位刚失位而不中是小者过也故为小事过过之小小者与小事有时而当过过之亦小故为小过事固有待过而后能亨者过之所以能亨也过以利贞与时行也过而利于贞谓与时行也时当过而过乃非过也时之宜也乃所谓正也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉小过之道于小事有过则吉者而彖以卦才言吉义柔得中二五居中也阴柔得位能致小事吉耳不能济大事也刚失位而不中是以不可大事大事非刚阳之才不能济三不中四失位是以不可大事小过之时自不可大事而卦才又不堪大事与时合也有飞鸟之象焉此一句不类彖体盖解者之辞误入彖中中刚外柔飞鸟之象卦有此象故就飞鸟为义飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也事有时而当过所以从宜然岂可甚过也如过恭过哀过俭大过则不可所以在小过也所过当如飞鸟之遗音鸟飞迅疾声出而身已过然岂能相逺也事之当过者亦如是身不能甚逺于声事不可逺过其常在得宜耳不宜上宜下更就鸟音取宜顺之义过之道当如飞鸟之遗音夫声逆而上则难顺而下则易故在髙则大山上有雷所以为过也过之道顺行则吉如飞鸟之遗音宜顺也所以过者为顺乎宜也能顺乎宜所以大吉象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭雷震于山上其声过常故为小过天下之事有时当过而不可过甚故为小过君子观小过之象事之宜过者则勉之行过乎恭丧过乎哀用过乎俭是也当过而过乃其宜也不当过而过则过矣初六飞鸟以凶初六阴柔在下小人之象又上应于四四复动体小人躁易而上有应助于所当过必至过甚况不当过而过乎其过如飞鸟之迅疾所以凶也躁疾如是所以过之速且逺救止莫及也象曰飞鸟以凶不可如何也其过之疾如飞鸟之迅岂容救止也凶其宜矣不可如何无所用其力也六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎阳之在上者父之象尊于父者祖之象四在三上故为祖二与五居相应之地同有柔中之徳志不从于三四故过四而遇五是过其祖也五阴而尊祖妣之象与二同徳相应在他卦则阴阳相求过之时必过其常故异也无所不过故二从五亦戒其过不及其君遇其臣谓上进而不陵及于君适当臣道则无咎也遇当也过臣之分则其咎可知象曰不及其君臣不可过也过之时事无不过其常故于上进则戒及其君臣不可过臣之分也九三弗过防之从或戕之凶小过阴过阳失位之时三独居正然在下无所能为而为阴所忌恶故有当过者在过防于小人若弗过防之则或从而戕害之矣如是则凶也三于阴过之时以阳居刚过于刚也既戒之过防则过刚亦在所戒矣防小人之道正已为先三不失正故无必凶之义能过防则免矣三居下之上居上为下皆如是也象曰从或戕之凶如何也阴过之时必害于阳小人道盛必害君子当过为之防防之不至则为其所戕矣故曰凶如何也言其甚也九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞四当小过之时以刚处柔刚不过也是以无咎既弗过则合其宜矣故云遇之谓得其道也若往则有危必当戒惧也往去柔而以刚进也勿用永贞阳性坚刚故戒以随宜不可固守也方阴过之时阳刚失位则君子当随时顺处不可固守其常也四居髙位而无上下之交虽比五应初方阴过之时彼岂肯从阳也故往则有厉象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也位不当谓处柔九四当过之时不过刚而反居柔乃得其宜故曰遇之遇其宜也以九居四位不当也居柔乃遇其宜也当阴过之时阳退缩自保足矣终岂能长而盛也故往则有危必当戒也长上声作平声则大失易意以夬与剥观之可见与夬之象文同而音异也六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴五以阴柔居尊位虽欲过为岂能成功如密云而不能成雨所以不能成雨自西郊故也阴不能成雨小畜卦中已解公弋取彼在穴弋射取之也射止是射弋有取义穴山中之空中虚乃空也在穴指六二也五与二本非相应乃弋而取之五当位故云公谓公上也同类相取虽得之两阴岂能济大事乎犹密云之不能成雨也象曰密云不雨已上也阳降阴升合则和而成雨阴已在上云虽密岂能成雨乎阴过不能成大之义也上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚六阴而动体处过之极不与理遇动皆过之其违理过常如飞鸟之迅速所以凶也离过之逺也是谓灾眚是当有灾眚也灾者天殃眚者人为既过之极岂唯人眚天灾亦至其凶可知天理人事皆然也象曰弗遇过之已亢也居过之终弗遇于理而过之过已亢极其凶宜也
序卦:有了诚信,一定实行它,所以受之以小过。人所相信的,一定实行;实行了就有过。小过所以接着中孚。卦是山上有雷,雷震在高处,声音超过平常,所以叫小过。又阴居在尊位,阳失了位置、不中,是小者超过平常。既是小者过,又是小事过,又是过得小。卦辞:小过,亨通,利于守正。过是超过平常。如果矫正弯曲而过了正,过是为了就正。事情有时本该这样,有等过了然后能亨通的,所以小过自己有亨通的意思。利贞,是过的办法利于守正。不失时宜,叫正。可以做小事,不可以做大事。飞鸟留下声音,不应当往上,应当往下,大吉。过是为了求就中。所过的是小事。大事难道可以过吗。在大过卦里说详细了。飞鸟留下声音,是说过得不远。不宜往上、宜往下,是说应当顺。顺就大吉。过而就中,是顺着道理。过而顺着道理,吉一定大。彖:小过,是小者过而亨通。阳大阴小,阴得了位置,刚失了位置、不中,是小者过。所以是小事过、过得小。小者和小事,有时应当过,过得也小,所以叫小过。事情本来有等过了然后能亨通的,过所以能亨通。过而利于守正,是和时候一起走。过而利于守正,是说和时候一起走。时候应当过而过,就不是过。是时候的适宜,就是所说的正。柔得了中,所以小事吉。刚失了位置、不中,所以不可以做大事。有飞鸟的样子。小过的办法,在小事上有过就吉。彖用卦才说吉的意思:柔得了中,二、五居中。阴柔得了位置,能致小事吉罢了,不能成就大事。刚失了位置、不中,所以不可以做大事。大事不是刚阳的才德不能成就。三不中、四失位,所以不可以做大事。小过的时候自己不可以做大事,卦才又不堪大事,和时候相合。有飞鸟的样子,这一句不像彖的体例,大概是解释的人的话误入彖里了。中间刚、外面柔,是飞鸟的样子。卦有这个样子,所以就飞鸟立义。飞鸟留下声音,不宜往上、宜往下,大吉,是上面逆、下面顺。事情有时应当过,所以顺从适宜。然而怎能过分呢。像过分恭敬、过分哀伤、过分节俭,过分了就不可以,所以在小过里。所过应当像飞鸟留下的声音。鸟飞得快,声音出来,身子已经过了,但怎能离得很远呢。事情应当过的也是这样,身子不能远离声音太远,事情不可以远远超过平常,在得宜罢了。不宜往上、宜往下,更就鸟的声音取应当顺的意思。过的办法应当像飞鸟留下的声音。声音逆着往上就难,顺着往下就容易,所以在高处就大。山上有雷,所以是过。过的办法顺着走就吉,像飞鸟留下的声音,应当顺。所以过,是为了顺着适宜。能顺着适宜,所以大吉。象:山上有雷,是小过。君子应当行走过分恭敬,丧事过分哀伤,用度过分节俭。雷震在山上面,声音超过平常,所以是小过。天下的事,有时应当过,却不可以过分,所以是小过。君子看小过的样子,事情应当过的,就勉力去做:行走过分恭敬,丧事过分哀伤,用度过分节俭,就是这样。应当过而过,是它的适宜。不应当过而过,就是过了。初六:飞鸟因此凶。初六阴柔在下面,是小人的样子。又上面应着四,四又是动的体质。小人躁动轻易,上面有应援帮助,所应当过的,一定到过分的地步,何况不应当过而过呢。它的过像飞鸟一样快,所以凶。躁动急速到这样,所以过得又快又远,救也来不及。象:飞鸟因此凶,是没法怎么办。它的过快得像飞鸟一样快,怎容救止呢。凶是应该的。没法怎么办,是没处用力。六二:超过祖父,遇到祖母,不到君主,遇到臣子,没有灾祸。阳在上面的,是父亲的样子。比父亲更尊的,是祖父的样子。四在三上面,所以是祖。二和五居在相应的地方,都有柔中的德行,志向不跟从三、四,所以超过四、遇到五,是超过祖父。五阴而尊,是祖妣的样子,和二同德相应。在别的卦,阴阳互相求取;过的时候,一定超过平常,所以不同。没有不过的,所以二跟从五,也告诫它过:不到君主,遇到臣子,是说往上进而不侵犯君主,恰当臣子的办法,就没有灾祸。遇是恰当。过了臣子的本分,灾祸可想而知。象:不到君主,是臣子不可以过。过的时候,事情没有不超过平常的,所以在往上进的时候,告诫不要到君主。臣子不可以过臣子的本分。九三:不过分地遇到它,跟从的人有的会杀害它,凶。小过是阴过、阳失位的时候,三独自居正。但在下面没什么能做的,又被阴忌恨厌恶,所以有应当过的地方,在过分遇到小人。如果不过分遇到它,有的就跟着来杀害它了。这样就凶。三在阴过的时候,用阳居刚位,过于刚。既然告诫它过分遇到小人,过刚也在所告诫的。防备小人的办法,正身为先。三不失正,所以没有一定凶的意思。能过分防备,就免了。三居在下面的上面,居上为下,都是这样。象:跟从的人有的会杀害它,凶,是怎么回事。阴过的时候,一定害阳。小人的办法盛了,一定害君子。应当过分防备它,防备不到,就被它杀害了。所以说凶,是怎么回事,是说它很严重。九四:没有灾祸,不过分遇到它,前往有危险,一定戒惧。不要用永远守正。四处在小过的时候,用刚处在柔位,刚不过分,所以没有灾祸。既然不过分,就合乎适宜,所以说遇到它,是说得了办法。如果前往,就有危险,一定应当戒惧。往是离开柔、用刚前进。不要用永远守正:阳性情坚刚,所以告诫随着适宜,不可以固守。正当阴过的时候,阳刚失了位置,君子应当随时顺处,不可以固守常法。四居在高位,没有上下的交往,虽然比邻五、应着初,正当阴过的时候,对方怎肯跟从阳呢。所以前往就有危险。象:不过分遇到它,是位置不当。前往有危险,一定戒惧,最终不可以长久。位置不当,是说处在柔位。九四处在过的时候,不过刚,反而居柔,才得了适宜,所以说遇到它,是遇到适宜。用九居四位,位置不当。居柔,才遇到适宜。正当阴过的时候,阳退缩自保就够了,最终怎能长久兴盛呢。所以前往有危险,一定应当戒惧。长读上声,读作平声就大失易的意思。用夬和剥来看,就明白了。和夬的象文相同,读音不同。六五:密云不下雨,从西边郊野而来。公射取那在洞穴里的。五用阴柔居在尊位,即使想过分做事,怎能成功。像密云却不能成雨。之所以不能成雨,是从西郊来的。阴不能成雨,在小畜卦里已经解释了。公弋取那在洞穴里的:弋是射取。射只是射,弋有取的意思。穴是山里的空处,中虚就是空。在穴指六二。五和二本来不是相应,却射取它。五当位,所以说公,是说公上。同类互相取,即使得到了,两阴怎能成就大事呢。就像密云不能成雨一样。象:密云不下雨,是已经在上面了。阳降下来、阴升上去,合起来调和才成雨。阴已经在上面,云虽然密,怎能成雨呢。是阴过、不能成大的意思。上六:不遇到道理,过了头,像飞鸟离开它,凶,这叫灾眚。六阴又是动的体质,处在过的极点,不和道理相遇,行动都是过。违背道理、超过平常,像飞鸟一样快,所以凶。离是过得远。是说灾眚,是应当有灾眚。灾是天殃,眚是人为。已经到了过的极点,难道只有人眚,天灾也到了,凶可想而知。天理人事都是这样。象:不遇到道理、过了头,是已经亢高了。居在过的终点,不遇到道理而过了头,过已经亢到极点,凶是应该的。
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典故
诸家
十七 · 既济卦
䷤【离下坎上】既济序卦有过物者必济故受之以既济能过于物必可以济故小过之后受之以既济也为卦水在火上水火相交则为用矣各当其用故为既济天下万事已济之时也既济亨小利贞初吉终乱既济之时大者既已亨矣小者尚有亨也虽既济之时不能无小未亨也小字在下语当然也若言小亨则为亨之小也利贞处既济之时利在贞固以守之也初吉方济之时也终乱济极则反也彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也既济之时大者固已亨矣唯有小者亨也时既济矣固宜贞固以守之卦才刚柔正当其位当位者其常也乃正固之义利于如是之贞也阴阳各得正位所以为既济也初吉柔得中也二以柔顺文明而得中故能成既济之功二居下体方济之初也而又善处是以吉也终止则乱其道穷也天下之事不进则退无一定之理济之终不进而止矣无常止也衰乱至矣盖其道已穷极也九五之才非不善也时极道穷理当必变也圣人至此奈何曰唯圣人为能通其变于未穷不使至于极也尧舜是也故有终而无乱象曰水在火上既济君子以思患而豫防之水火既交各得其用为既济时当既济唯虑患害之生故思而豫防使不至于患也自古天下既济而致祸乱者盖不能思患而豫防也初九曳其轮濡其尾无咎初以阳居下上应于四又火体其进之志锐也然时既济矣进不已则及于悔咎故曳其轮濡其尾乃得无咎轮所以行倒曳之使不进也兽之涉水必揭其尾濡其尾则不能济方既济之初能止其进乃得无咎不知已则至于咎也象曰曳其轮义无咎也既济之初而能止其进则不至于极其义自无咎也六二妇丧其茀勿逐七日得二以文明中正之徳上应九五刚阳中正之君宜得行其志也然五既得尊位时已既济无复进而有为矣则于在下贤才岂有求用之意故二不得遂其行也自古既济而能用人者鲜矣以唐太宗之用言尚怠于终况其下者乎于斯时也则刚中反为中满坎离乃为相戾矣人能识时知变则可以言易矣二阴也故以妇言茀妇人出门以自蔽者也丧其茀则不可行矣二不为五之求用则不得行如妇之丧茀也然中正之道岂可废也时过则行矣逐者从物也从物则失其素守故戒勿逐自守不失则七日当复得也卦有六位七则变矣七日得谓时变也虽不为上所用中正之道无终废之理不得行于今必行于异时也圣人之劝戒深矣象曰七日得以中道也中正之道虽不为时所用然无终不行之理故丧茀七日当复得谓自守其中异时必行也不失其中则正矣九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用九三当既济之时以刚居刚用刚之至也既济而用刚如是乃髙宗伐鬼方之事髙宗必商之髙宗天下之事既济而逺伐暴乱也威武可及而以救民为心乃王者之事也唯圣贤之君则可若骋威武忿不服贪土地则残民肆欲也故戒不可用小人小人为之则以贪忿私意也非贪忿则莫肯为也三年克之见其劳惫之甚圣人因九三当既济而用刚发此义以示人为法为戒岂浅见所能及也象曰三年克之惫也言惫以见其事之至难在髙宗为之则可无髙宗之心则贪忿以殃民也六四繻有衣袽终日戒四在济卦而水体故取舟为义四近君之位当其任者也当既济之时以防患虑变为急繻当作濡谓渗漏也舟有罅漏则塞以衣袽有衣袽以备濡漏又终日戒惧不怠虑患当如是也不言吉方免于患也既济之时免患则足矣岂复有加也象曰终日戒有所疑也终日戒惧常疑患之将至也处既济之时当畏慎如是也九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福五中实孚也二虚中诚也故皆取祭祀为义东邻阳也谓五西邻阴也谓二杀牛盛祭也禴薄祭也盛不如薄者时不同也二五皆有孚诚中正之徳二在济下尚有进也故受福五处济极无所进矣以至诚中正守之苟未至于反耳理无极而终不反者也已至于极虽善处无如之何矣故爻象唯言其时也象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也五之才徳非不善不如二之时也二在下有进之时故中正而孚则其吉大来所谓受福也吉大来者在既济之时为大来也亨小初吉是也上六濡其首厉既济之极固不安而危也又阴柔处之而在险体之上坎为水济亦取水义故言其穷至于濡首危可知也既济之终而小人处之其败坏可立而待也象曰濡其首厉何可久也既济之穷危至于濡首其能长久乎
序卦:有了超过东西的人,一定能救济,所以受之以既济。能超过东西,一定可以救济,所以小过之后是既济。卦是水在火上面,水火相交,就有用了,各得其用,所以是既济。是天下万事已经救济的时候。卦辞:既济,亨通,小,利于守正。开头吉,最终乱。既济的时候,大的已经亨通了,小的还有亨通。即使既济的时候,不能没有小的还没亨通。小字在下面,话本来就该这样。如果说小亨,就是亨通的小。利贞,是处在既济的时候,利在贞固守着它。初吉,是刚救济的时候。终乱,是救济到了极点就反过来。彖:既济,亨通,是小者亨通。利贞,是刚柔正、位置当。既济的时候,大的本来已经亨通了,只有小的亨通。时候已经救济了,本来应当贞固守着它。卦才刚柔正当位置,当位是它的常态,就是正固的意思,利于像这样守正。阴阳各得正位,所以是既济。开头吉,是柔得了中。二用柔顺文明得了中,所以能成就既济的功劳。二居在下体,正当救济的开头,又善于处置,所以吉。终止就乱,是它的办法穷尽了。天下的事,不进就退,没有一定的道理。救济到了终点,不前进就停下了,没有一直停着的,衰乱就到了。因为它的办法已经穷尽了。九五的才德不是不好,时候到了极点、办法穷尽了,道理上一定变。圣人到这里怎么办呢。只有圣人能在没穷尽的时候通达变化,不让它到极点。尧舜就是这样,所以有终点却没有乱。象:水在火上面,是既济。君子应当想着祸患,预先防备。水火已经相交,各得其用,是既济。正当既济的时候,只担心祸患生出来,所以想着、预先防备,让它不到祸患。自古天下既济却招来祸乱的,是因为不能想着祸患、预先防备。初九:拖着车轮,沾湿尾巴,没有灾祸。初用阳居在下面,上面应着四,又是火体,前进的志向锐利。然而时候已经救济了,前进不停,就会到悔恨灾祸。所以拖着车轮、沾湿尾巴,才没有灾祸。轮是用来走的,倒拖着它,让它不前进。野兽涉水,一定翘起尾巴。尾巴沾湿了,就不能渡过去。正当既济的开头,能停住前进,就没有灾祸。不知道停止,就到灾祸了。象:拖着车轮,在道理上没有灾祸。既济的开头能停住前进,就不至于到极点,在道理上自己没有灾祸。六二:妇人丢了车上的遮蔽,不要追逐,七天就得到了。二用文明中正的德行,上面应着九五刚阳中正的君主,本来应当实现志向。然而五已经得了尊位,时候已经既济,不再前进、有所作为了,对下面的贤才哪里有求用的意思。所以二不能实现它的行动。自古既济而能用人的,很少了。拿唐太宗用人来说,还在最后懈怠了,何况比他差的呢。在这个时候,刚中反而成了中满,坎离反而互相乖戾了。人能认识时候、知道变化,才可以谈易。二是阴,所以用妇人来说。茀是妇人出门用来遮蔽自己的东西。丢了茀,就不能走了。二不被五求用,就不能走,像妇人丢了茀一样。然而中正的办法难道可以废弃吗。时候过了就实行了。追逐是跟着东西。跟着东西就失了平素的操守,所以告诫不要追逐。自守不失,七天应当再得到。卦有六个位置,七就变了。七日得,是说时候变了。虽然不被上面用,中正的办法没有永远废弃的道理。现在不能实行,一定在别的时候实行。圣人劝戒的意思很深。象:七天得到,是因为中道。中正的办法虽然不被时候用,但没有永远不实行的道理,所以丢了茀,七天应当再得到。是说自守其中,别的时候一定实行。不失其中,就是正。九三:高宗讨伐鬼方,三年打赢了。小人不要用。九三正当既济的时候,用刚居刚位,用刚到了极点。既济却这样用刚,就是高宗讨伐鬼方的事情。高宗一定是商的高宗。天下的事已经救济了,却远征暴乱。威武能到,又用救百姓的心,是王者的事。只有圣贤的君主才可以。如果逞威武、恼恨不服、贪图土地,就是残害百姓、放纵欲望。所以告诫不可以用小人。小人做这事,就用贪心、忿恨的私意。不是贪心忿恨,就没人肯做。三年才打赢,可见劳累疲惫得很。圣人因为九三正当既济却用刚,发出这个意思来给人做法、做告诫,难道是浅见能想到的吗。象:三年才打赢,是疲惫。说疲惫,是可见事情最难。在高宗做这事就可以,没有高宗的心,就用贪心忿恨害百姓。六四:船漏水了,有破衣服塞着,整天戒惧。四在济卦里,又是水体,所以拿船做意思。四靠近君主的位置,是担责任的人。正当既济的时候,用防患、考虑变化做急事。繻应当作濡,是渗漏的意思。船有了裂缝漏水,就用破衣服塞住。有破衣服准备着防漏水,又整天戒惧不懈怠,考虑祸患应当这样。不说吉,是刚免于祸患。既济的时候,免于祸患就够了,难道还有更多的吗。象:整天戒惧,是有所怀疑。整天戒惧,常常怀疑祸患将要来到。处在既济的时候,应当这样畏惧谨慎。九五:东边的邻居杀牛祭祀,不如西边邻居薄薄的祭祀,实在得到福。五中间实,是诚信;二中间虚,是诚心,所以都拿祭祀做意思。东邻是阳,指五;西邻是阴,指二。杀牛是丰盛的祭祀,禴是薄薄的祭祀。丰盛不如薄,是时候不同。二、五都有诚信中正的德行。二在救济的下面,还有前进,所以受福。五处在救济的极点,没有前进的余地了。用至诚中正守着它,还没到反过来的地步罢了。道理上没有到了极点最终不反的。已经到了极点,即使善于处置,也没办法了。所以爻和象只说它的时。象:东边的邻居杀牛,不如西边邻居的时。实在得到福,吉大来了。五的才德不是不好,不如二的时。二在下面,有前进的时候,所以中正而诚信,吉就大来了,就是所说的受福。吉大来,是在既济的时候算大来。亨小、初吉,就是这样。上六:沾湿了头,危险。既济的极点,本来不安稳而危险。又阴柔处在那里,在险体的上面。坎是水,济也取水的意思,所以说它穷到了沾湿头,危险可想而知。既济的终点,小人处在那里,败坏立等可待。象:沾湿了头,危险,怎能长久。既济穷到了危险,沾湿了头,怎能长久呢。
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诸家
十八 · 未济卦
䷿【坎下离上】未济序卦物不可穷也故受之以未济终焉既济矣物之穷也物穷而不变则无不已之理易者变易而不穷也故既济之后受之以未济而终焉未济则未穷也未穷则有生生之义为卦离上坎下火在水上不相为用故为未济未济亨小狐汔济濡其尾无攸利未济之时有亨之理而卦才复有致亨之道唯在慎处狐能度水濡尾则不能济其老者多疑畏故履氷而听惧其陷也小者则未能畏慎故勇于济汔当为仡壮勇之状书曰仡仡勇夫小狐果于济则濡其尾而不能济也未济之时求济之道当至慎则能亨若如小狐之果则不能济也既不能济无所利矣彖曰未济亨柔得中也以卦才言也所以能亨者以柔得中也五以柔居尊位居刚而应刚得柔之中也刚柔得中处未济之时可以亨也小狐汔济未出中也据二而言也二以刚阳居险中将济者也又上应于五险非可安之地五有当从之理故果于济如小狐也既果于济故有濡尾之患未能出于险中也濡其尾无攸利不续终也其进锐者其退速始虽勇于济不能继续而终之无所往而利也虽不当位刚柔应也虽阴阳不当位然刚柔皆相应当未济而有与若能重慎则有可济之理二以汔济故濡尾也卦之诸爻皆不得位故为未济杂卦云未济男之穷也谓三阳皆失位也斯义也闻之成都隐者象曰火在水上未济君子以慎辨物居方水火不交不相济为用故为未济火在水上非其处也君子观其处不当之象以慎处于事物辨其所当各居其才谓止于其所也初六濡其尾吝六以阴柔在下处险而应四处险则不安其居有应则志行于上然已既阴柔而四非中正之才不能援之以济也兽之济水必揭其尾尾濡则不能济濡其尾言不能济也不度其才力而进终不能济可羞吝也象曰濡其尾亦不知极也不度其才力而进至于濡尾是不知之极也九二曳其轮贞吉在他卦九居二为居柔得中无过刚之义也于未济圣人深取卦象以为戒明事上恭顺之道未济者君道艰难之时也五以柔处君位而二乃刚阳之才而居相应之地当用者也刚有陵柔之义水有胜火之象方艰难之时所赖者才臣耳尤当尽恭顺之道故戒曳其轮则得正而吉也倒曳其轮杀其势缓其进戒用刚之过也刚过则好犯上而顺不足唐之郭子仪李晟当艰危未济之时能极其恭顺所以为得正而能保其终吉也于六五则言其贞吉光辉尽君道之善于九二则戒其恭顺尽臣道之正尽上下之道也象曰九二贞吉中以行正也九二得正而吉者以曳轮而得中道乃正也六三未济征凶利涉大川未济征凶谓居险无出险之用而行则凶也必出险而后可征三以阴柔不中正之才而居险不足以济未有可济之道出险之用而征所以凶也然未济有可济之道险终有出险之理上有刚阳之应若能涉险而往从之则济矣故利涉大川也然三之阴柔岂能出险而往非时不可才不能也象曰未济征凶位不当也三征则凶者以位不当也谓阴柔不中正无济险之才也若能涉险以从应则利矣九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国九四阳刚居大臣之位上有虚中明顺之主又已出于险未济已过中矣有可济之道也济天下之艰难非刚健之才不能也九虽阳而居四故戒以贞固则吉而悔亡不贞则不能济有悔者也震动之极也古之人用力之甚者伐鬼方也故以为义力勤而逺伐至于三年然后成功而行大国之赏必如是乃能济也济天下之道当贞固如是四居柔故设此戒象曰贞吉悔亡志行也如四之才与时合而加以贞固则能行其志吉而悔亡鬼方之伐贞之至也六五贞吉无悔君子之光有孚吉五文明之主居刚而应刚其处得中虚其心而阳为之辅虽以柔居尊处之至正至善无不足也既得贞正故吉而无悔贞其固有非戒也以此而济无不济也五文明之主故称其光君子徳辉之盛而功实称之有孚也上云吉以贞也柔而能贞徳之吉也下云吉以功也既光而有孚时可济也象曰君子之光其晖吉也光盛则有晖晖光之散也君子积充而光盛至于有晖善之至也故重云吉上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是九以刚在上刚之极也居明之上明之极也刚极而能明则不为躁而为决明能烛理刚能断义居未济之极非得济之位无可济之理则当乐天顺命而已若否终则有倾时之变也未济则无极而自济之理故止为未济之极至诚安于义命而自乐则可无咎饮酒自乐也不乐其处则忿躁陨获入于凶咎矣若从乐而躭肆过礼至濡其首亦非能安其处也有孚自信于中也失是失其宜也如是则于有孚为失也人之处患难知其无可奈何而放意不反者岂安于义命者哉象曰饮酒濡首亦不知节也饮酒至于濡首不知节之甚也所以至如是不能安义命也能安则不失其常矣
序卦:东西不可以穷尽,所以受之以未济做终点。既济了,是东西穷尽了。东西穷了不变,就没有不完的道理。易是变易而不穷的,所以既济之后是未济做终点。未济就是没穷尽。没穷尽,就有生生不息的意思。卦是离上坎下,火在水上面,不互相为用,所以是未济。卦辞:未济,亨通。小狐狸快要渡过去,沾湿了尾巴,没有什么利。未济的时候,有亨通的道理,卦才又有致亨通的办法,只在谨慎处置。狐狸能渡水,尾巴沾湿了就不能渡过去。老狐狸多疑害怕,所以踩着冰听声音,怕掉下去。小狐狸还不知道害怕谨慎,所以勇于渡过去。汔应当作仡,是壮勇的样子。《书》说“仡仡勇夫”。小狐狸果断渡水,沾湿了尾巴,不能渡过去。未济的时候,求救济的办法应当最谨慎,就能亨通。如果像小狐狸一样果断,就不能渡过去。既然不能渡过去,去哪里都没有利。彖:未济,亨通,是柔得了中。按卦才说:所以能亨通,是因为柔得了中。五用柔居在尊位,居刚又应着刚,得了柔的中。刚柔得了中,处在未济的时候,可以亨通。小狐狸快要渡过去,是没出险中。是按二来说的。二用刚阳居在险中,是将要渡过去的人。又上面应着五,险不是可以安身的地方,五有应当跟从的道理,所以果断渡水,像小狐狸一样。既然果断渡水,就有沾湿尾巴的祸患,没能出险中。沾湿尾巴,没有什么利,是不能继续到底。进得锐利,退得就快。开始虽然勇于渡水,不能继续到底,去哪里都没有利。虽然位置不当,刚柔相应。虽然阴阳位置不当,但刚柔都相应。正当未济而有相助,如果能慎重,就有可以救济的道理。二因为快要渡过去,沾湿了尾巴。卦各爻位置都不当,所以是未济。《杂卦》说未济是男的穷困,是说三个阳都失了位置。这个意思,我听成都隐者说的。象:火在水上面,是未济。君子应当谨慎辨别东西,让它们各居其位。水火不相交,不互相为用,所以是未济。火在水上面,不是它的位置。君子看它处得不当的样子,用谨慎处置事物,辨别它所应当的,各自居在它的才分上,就是停在应当停的地方。初六:沾湿了尾巴,可羞愧。六阴柔在下面,处在险里,应着四。处在险里就不安身,有应援,志向就往上面走。然而自己已经阴柔,四又不是中正的才德,不能援助它渡过去。野兽渡水,一定翘起尾巴。尾巴沾湿了,就不能渡过去。沾湿尾巴,是说不能渡过去。不估量自己的才力就前进,最终不能渡过去,可羞愧。象:沾湿了尾巴,也是不知道极点。不估量才力就前进,到了沾湿尾巴,是不知道的极点。九二:拖着车轮,守正吉。在别的卦,九居二位是居柔得中,没有过刚的意思。在未济,圣人深深取卦象来告诫,讲明事奉上面、恭顺的办法。未济是君道艰难的时候。五用柔处在君位,二是刚阳的才德,居在相应的地方,是应当用的人。刚有欺凌柔的意思,水有胜过火的样子。正当艰难的时候,所依靠的是有才的臣子,尤其应当尽恭顺的办法,所以告诫拖着车轮,就得正而吉。倒拖车轮,减损它的势头,放慢前进,是告诫用刚过分。刚过分了,就喜欢冒犯上面,顺从不够。唐朝的郭子仪、李晟,正当艰危未济的时候,能极尽恭顺,所以得了正,能保住最终的吉。在六五说它守正吉、光辉,是尽君道的善;在九二告诫它恭顺,是尽臣道的正。君臣上下的办法都讲尽了。象:九二守正吉,是用中来行正。九二得了正而吉,是因为拖着车轮得了中道,就是正。六三:未济,出征凶,利于涉过大河。未济出征凶,是说居在险里,没有出险的用处,行动就凶。一定要出险,然后可以出征。三用阴柔不中不正的才德,居在险里,不足以救济,没有可以救济的办法、出险的用处,出征所以凶。然而未济有可以救济的办法,险最终有出险的道理。上面有刚阳的应援,如果能涉险前往跟从它,就救济了,所以利于涉过大河。然而三阴柔,怎能出险前往呢。不是时候不行,是才德不能。象:未济出征凶,是位置不当。三出征就凶,是因为位置不当。是说阴柔不中不正,没有救济险难的才德。如果能涉险跟从应援,就有利了。九四:守正吉,悔恨消失。用震动讨伐鬼方,三年有大国的赏赐。九四阳刚,居大臣的位置,上面有虚中、明顺的君主,又已经出了险,未济已经过了中间,有可以救济的办法。救济天下的艰难,不是刚健的才德不能做到。九虽然是阳,却居四位,所以告诫用贞固,就吉而悔恨消失。不贞固,就不能救济,有悔恨。震是动到了极点。古人用力最厉害的,是讨伐鬼方,所以拿它做意思。力量勤苦,远征到三年,然后成功,实行大国的赏赐。一定要这样,才能救济。救济天下的办法,应当贞固到这样。四居在柔位,所以设这个告诫。象:守正吉,悔恨消失,是志向实行了。像四的才德和时候相合,再加上贞固,就能实行志向,吉而悔恨消失。讨伐鬼方的事,是贞固到了极点。六五:守正吉,没有悔恨。君子的光辉,有诚信,吉。五是文明的主人,居刚又应着刚,处在得了中,虚着心,阳来辅佐它。虽然用柔居在尊位,处在最正、最善,没有不足。既然得了贞正,所以吉而没有悔恨。贞是它本来有的,不是告诫。用这个来救济,没有不能救济的。五是文明的主人,所以称它光。君子德辉的兴盛,功实相称,就是有诚信。上面说吉,是因为守正。柔而能守正,是德行的吉。下面说吉,是因为功劳。已经光辉又有诚信,时候可以救济了。象:君子的光辉,它的晖光吉。光盛了就有晖。晖是光散开的样子。君子积聚充实,光盛到有了晖,是善到了极点,所以又说吉。上九:有诚信,用来饮酒,没有灾祸。沾湿了头,有诚信却失了适宜。九用刚在上面,是刚的极点。居在明的上面,是明的极点。刚到了极点又能明,就不躁动而是决断。明能照见道理,刚能决断义理。居在未济的极点,不是得到救济的位置,没有可以救济的道理,就应当乐天顺命罢了。如果是否卦到了终点,就有倾覆、时候变化。未济没有极点而自己救济的道理,所以只做到未济的极点。至诚安于义命,自己快乐,就可以没有灾祸。饮酒是自己快乐。不乐意自己的处境,就忿怒躁动、丧失收获,掉进凶咎里了。如果跟着快乐放纵过度,超过礼,到了沾湿头,也不是能安于处境。有诚信,是自己相信在心里。失了适宜,是失了它应当的。这样,在有诚信上就是失了。人处在患难里,知道无可奈何,放纵自己不回头,难道是安于义命的人吗。象:饮酒沾湿头,也是不知节制。饮酒到了沾湿头,是不知道节制到了极点。之所以到这样,是不能安于义命。能安于义命,就不失常态了。