卷九

䷏【坤下震上】豫利建侯行师彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉豫乐也和也和易恱乐之谓也豫之成卦在于九四上下二体则合于坤震而成也四以一刚羣隂应之故其志行坤顺也震动也顺以动则顺夫理而动之谓也顺理而动众所共与此所以豫也夫君子有能行之才未尝无欲行之志然我动而彼不应焉则有龃龉而无聴从欲其志行难矣今也以刚居四为豫之主可谓有能行之才矣上下羣隂惟四是应其在爻也既有大有得之辞又有朋盍簪之象爻賛又曰志大行也则欲行之志莫之御矣夫理之所在人心之所在也顺理而动则有以顺夫理也乃所以顺人心也其在人也又乌有不豫矣乎故曰豫刚应而志行夫天下之事无小大皆不可以不顺动也然语其顺动之大者则建侯行师是也分民以与之共治分土以与之共守使内外逺近之势如脉络之相通感此而彼应感近而逺应此则豫之利在于建侯害焉而与之去之乱焉而与之除之使强梗暴悍之徒皆芟刈而无余害去而利兴乱除而治生此则豫之利又在于行师建侯之与行师二者虽庆赏刑威之不同其为顺动则一也茍非顺动则侯之建也乃为私喜师之行也乃为私怒安能致豫乎虽然此人事也而天地亦若是矣故继之以豫顺以动故天地如之而况于建侯行师乎盖三才一理故也夫天地之大也犹如此之顺动则建侯行师其可以非顺动欤不可也何谓天地之顺动曰日月有明也而相为徃来四时有叙也而相为代谢徃来之度既无过差则代谢之期亦无愆忒此天地以顺动而然也虽然此天地也而圣人亦若是矣故继之以圣人以顺动则刑罚清而民服盖天地圣人亦一道故也夫惨莫惨于刑罚也人之心冝若不豫乎此也今也刑人罚人而人不以为惨而反我服何也人皆曰刑罚之清也清则不滥不滥则民服噫是固然也然服生于清清生于顺动不以顺清何生焉清无从生服何生焉语至于此则顺动之义其在豫之时岂不大矣哉故賛之曰豫之时义大矣哉以言天地圣人之功皆不离夫顺动故也夫由天地如之之言以观则天地之顺动亦如建侯行师之顺动也由圣人以顺动之言以观则圣人之顺动又如天地之顺动也故曰三才一理也天地圣人一道也象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考天下之物其声与气舒发而通畅者无若雷之出地奋迅震薄而不可御焉者也方雷之复于地中也隐焉寂焉濳养其和郁结而不通及出地而奋震也则向之所谓濳养地中者旁通而上达矣故为豫之象夫乐由阳来其播于八音五声者亦所以宣畅和气耳徳者乐之实也乐者徳之文也先王观雷出于地而有奋然之象也则作为声乐以襃崇其徳夫徳者祖考之徳也古者于有功者则祖之于有徳者则宗之犹以为未也而作为声乐以襃崇其徳尽其专一之诚荐之上帝以配祖考夫以祖考作配上帝则所以崇其徳也可谓至矣非尽其专一之诚曷至是也哉故曰殷荐殷专也礼有殷奠殷祭易有殷荐皆言专也初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也初六以隂眇之材初出而当逸豫之时恃有九四刚强之应此正人家弱子幼弟席其父兄之庇之象也当此之时志足意满不胜其豫以至发于声音此取凶之道也故曰鸣豫凶以言其凶有所不免也何者初六豫之始也于始也志于乐豫至于末流则乐豫之志不得不穷矣夫乐极必悲安极必危能无凶乎故尝谓志之在人不可以轻用之也豫之初六一轻用其志于乐豫则志穷而凶当其志之穷也虽有贤父兄亦末如之何矣况非贤乎吾侪用志当用于其所不穷之地也而后可或曰当逸豫之时将以用吾志也何者为不穷之地欤曰介于石此不穷之地也六二介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也当豫之时耽于豫则失正故豫之诸爻之才多不得其正时然才亦然故也惟六二一爻以中正自守不溺于豫故虽介于初六六三不正之间然如石焉之不可转也又岂相与沦胥而溺于豫哉惟其所守也坚故不惑而明此易于系辞以知几其神予之也凡人之情于逸豫之事心焉悦之迟迟而不去则必至于耽恋而不舍何者有所溺故也惟知几之君子其视乐豫之事如将凂已断而识之速而去之又岂俟终日而后识之去之也哉此其所以当豫之时以守正而获吉也系辞之释此爻也而曰君子见几而作不俟终日又曰介如石焉宁用终日断可识矣盖深予之也六三盱豫悔迟有悔象曰盱豫有悔位不当也六二之君子以中正自守故能上交不謟下交不渎六三不中不正曷足以语此哉故上交于四也有盱豫之象夫四豫之主也即四以求豫而媚以悦之睢盱而日不瞬此盖小人之态然也悔将及之也故圣人戒之以速去而曰迟有悔犹之曰不知睢盱以求豫之为悔而安于不当之位迟恋而不去则有悔矣夫睢盱以求豫未必得豫也而将有悔复不知巳其睢盱之态慕恋而不去亦未必得豫也而终有悔圣人谆谆然反复详而诏之如此其明也为六三者当如何哉九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也豫之成卦在此一爻也故彖之辞有由豫刚应而志行九四实当之夫九四以一刚处羣隂之中羣隂顺从得以大行其志而天下之豫皆由我而致故曰由豫大有得然圣人于此戒之以勿疑者盖奉柔弱之君处危疑之地羣隂不从五而从已故当此之时处此之位上下之情俱不免于有疑也虽然勿怀疑虑积诚于已以交通于上下则上下之情亦自相亲相信而无疑矣故有朋盍簪之象朋类也盍合也簪贯发之具也九四以一刚处上下众柔之中交而通之则凡散乱而不理者亦皆以类为合恃已以为固也犹之簪也所以贯众发而众髪亦恃簪以为固也夫惟积诚于已上下信之率天下之从已者而还以从夫五又何由豫大有得之嫌乎故曰志大行也六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也六二于贞则吉以中正故也六五于贞则疾以不正故也夫五之于贞既疾矣则冝其当逸豫之时恣骄侈之欲而死于安乐有余也然乘九四之刚恃四以拂弼于已而五也常惟贞疾之是救故得恒不死也孟子曰入则无法家拂士出则无敌国外患者国恒亡然后知生于忧患而死于安乐也则六五之得九四所得法家拂士也故虽当豫之时不得以纵其所乐夫惟不得以纵其所乐则恒不死冝也夫六五贞虽疾矣而恒不死则中未亡也夫中以位言之则五之位以人言之则人之心也位号犹存人心犹在此所以恒不死也夫当豫之时而不爲豫者以正自守也六二是也当豫之时而不得豫者见正于人也六五是也此豫之六爻惟六二六五所以不言豫焉上六冥豫成有渝无咎象曰冥豫在上何可长也上六以隂闇之才当豫之既成溺于豫而不自知者也故曰冥豫夫以隂闇无覩之才而处豫之极过恶既成则亦何所可冀也而圣人犹不之弃焉乃为开其迁善之门以诏之曰成有渝无咎渝变也犹之曰冥豫之过恶既成有能变前之为者则可以补其过而无咎也其于爻賛又申之曰冥豫在上何可长也犹之曰上豫之极也豫至于极灾咎将至何可长之如是也速渝之可也程曰圣人发此义所以劝迁善也故更不言冥之凶专言渝之无咎或曰圣人于初六鸣豫则断之以凶于上六冥豫则开之以无咎于初六之象则逆知其志之穷于上六之象则又谕之以何可长也夫何甚于其初而恕于其终邪曰甚于初者所以遏其恶也恶而遏之禁天下于巳然也恕于其终者所以开其善也善而开之导天下于将然也禁之导之始之终之圣人之心所以无负于天下后世也而豫之初上二爻见之矣

豫，利建侯行师。彖曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫，乐也，和也，和易快乐的意思。豫的成卦在九四，上下二体合在坤震而成。四用一刚，群阴应它，所以它的志行。坤顺，震动，顺来动，就是顺理而动。顺理而动，众所共与，这就是所以豫。君子有能行的才，未曾没有想行的志，然而我动而它不应，就有龃龉而没有听从，想它的志行难了。现在用刚居四，为豫的主，可以说有能行的才了；上下群阴只有四是应，在爻既有「大有得」的辞，又有「朋盍簪」的象，爻赞又说「志大行也」，想行的志没有它御了。理所在，就是人心所在。顺理而动，就有用来顺理，也就是顺人心。在人，又怎么有不豫呢？所以说「豫，刚应而志行」。天下事没有大小，都不可以不顺动。然而说它顺动的大，就是建侯行师。分民来与它共治，分土来与它共守，让内外远近的势像脉络相通，感这个而那个应，感近而远应，这就是豫的利在建侯；害的与它去它，乱的与它除它，让强梗暴悍的徒都芟刈而没有余，害去而利兴，乱除而治生，这就是豫的利又在行师。建侯与行师二样，虽然庆赏刑威不同，它为顺动是一。如果不是顺动，侯的建就是私喜，师的行就是私怒，怎么能致豫呢？虽然这是人事，而天地也是这样。所以接着说「豫顺以动，故天地如之，而况于建侯行师乎？」大抵三才一理。所以天地的也还这样顺动，建侯行师怎么可以不是顺动呢？不可以。什么叫作天地的顺动呢？说日月有明而相为往来，四时有叙而相为代谢。往来的度既没有过差，代谢的期也没有愆忒，这是天地用顺动而这样。虽然这是天地，而圣人也是这样。所以接着说「圣人以顺动，则刑罚清而民服」，大抵天地圣人也是一道。惨没有比刑罚更惨的，人的心宜若不豫它。现在刑人罚人而人不以为惨而反我服，为什么呢？人都说刑罚的清。清就不滥，不滥民就服。唉，这是固然。然而服生在清，清生在顺动；不用顺，清怎么生呢？清没有从生，服怎么生呢？说到这里，顺动的意思在豫的时候，怎么不大呢？所以赞它说「豫之时义大矣哉」，是说天地圣人的功都不离顺动。所以从「天地如之」的话看，天地的顺动也像建侯行师的顺动；从「圣人以顺动」的话看，圣人的顺动又像天地的顺动。所以说三才一理，天地圣人一道。象曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。天下之物，它的声音与气舒发而通畅的，没有比雷出地奋迅震薄而不可御的。方雷复在地中，隐而寂，潜养它的和，郁结而不通；等出地而奋震，向来所谓潜养地中的，旁通而上达了，所以为豫的象。乐从阳来，它播在八音五声的，也是用来宣畅和气。德是乐的实，乐是德的文。先王看雷出在地而有奋然的象，就作为声乐来褒崇它的德。德是祖考的德。古时候在有功的就祖它，在有德的就宗它，还以为未够，而作为声乐来褒崇它的德，尽它专一的诚荐在上帝来配祖考。用祖考作配上帝，它所以崇它的德，可以说最了。不是尽它专一的诚，怎么到这个地步呢？所以说「殷荐」。「殷」是专。《礼》有殷奠、殷祭，《易》有殷荐，都说专。初六，鸣豫，凶。象曰：初六鸣豫，志穷凶也。初六用阴眇的材，初出而当逸豫的时候，恃有九四刚强的应，这正是人家弱子幼弟席它父兄庇的象。当这个时候，志足意满，不胜它的豫，以至发在声音，这是取凶的道。所以说「鸣豫，凶」，是说它的凶有所不免。为什么呢？初六是豫的开始。在开始，志在乐豫，到末流，乐豫的志不得不穷。乐极必悲，安极必危，能没有凶吗？所以曾说志在人，不可以轻用它。豫的初六一轻用它的志在乐豫，志穷而凶。当它的志穷，虽然有贤父兄，也末如它何了，何况不是贤呢？我辈用志，应当用在它所不穷的地方，然后可以。有人说：当逸豫的时候，将用来用我的志，什么是所不穷的地方呢？答：「介于石」，这是不穷的地方。六二，介于石，不终日，贞吉。象曰：不终日，贞吉，以中正也。当豫的时候，耽在豫就失正，所以豫的诸爻的才多不得它的正，时这样，才也这样。只有六二一爻用中正自守，不溺在豫，所以虽然介在初六、六三不正之间，然而像石不可转，又怎么相与沦胥而溺在豫呢？只有它所守的坚，所以不惑而明。这是《易》在《系辞》用「知几其神」给它。凡是人的情，在逸豫的事，心悦它，迟迟而不去，就一定到耽恋而不舍。为什么呢？有所溺。所以只有知几的君子，它看乐豫的事像将凂它，断而识它，速而去它，又怎么等终日而后识它、去它呢？这就是它所以当豫的时候用守正而获吉。《系辞》释这个爻说「君子见几而作，不俟终日」，又说「介如石焉，宁用终日？断可识矣」，大抵深给它。六三，盱豫，悔。迟有悔。象曰：盱豫有悔，位不当也。六二的君子用中正自守，所以能上交不谄、下交不渎；六三不中不正，怎么足以说这个呢？所以上交在四，也有盱豫的象。四是豫的主，即四来求豫而媚来悦它，睢盱而日不瞬，这大抵是小人的态。然而悔将到它了，所以圣人戒它用速去而说「迟有悔」，也像说不知道睢盱来求豫是悔而安在不当的位，迟恋而不去，就有悔了。睢盱来求豫，未必得豫，而将有悔；又不知道停止它的睢盱的态，慕恋而不去，也未必得豫，而终有悔。圣人谆谆然反复详而诏它，这样明了。为六三的，应当怎么样呢？九四，由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。象曰：由豫大有得，志大行也。豫的成卦在这一个爻，所以彖的辞有「由豫，刚应而志行」，九四实在当它。九四用一刚处群阴之中，群阴顺从，得以大行它的志，而天下的豫都由我而致，所以说「由豫，大有得」。然而圣人在这里戒它「勿疑」，大抵奉柔弱的君、处危疑的地方，群阴不从五而从我，所以当这个时候、处这个位，上下的情都难免有疑。虽然不要怀疑虑，积诚在我来交通在上下，上下之情也自相亲相信而没有疑，所以有「朋盍簪」的象。「朋」是类，「盍」是合，「簪」是贯发的器具。九四用一刚处上下众柔之中，交而通它，凡是散乱而不理的，也都用类为合，恃我用来固，也像簪用来贯众发而众发也恃簪用来固。只有积诚在我，上下信它，率天下的从我的人而还用来从五，又有什么由豫大有得的嫌呢？所以说「志大行也」。六五，贞疾，恒不死。象曰：六五贞疾，乘刚也。恒不死，中未亡也。六二在贞就吉，用中正；六五在贞就疾，用不正。五在贞既疾，就宜它当逸豫的时候恣骄侈的欲而死在安乐有余。然而乘九四的刚，恃四来拂弼在它，而五常只有贞疾是救，所以得恒不死。孟子说：入没有法家拂士，出没有敌国外患的，国恒亡；然后知道生在忧患而死在安乐。那么六五得九四，所得法家拂士。所以虽然当豫的时候，不得用来纵它的所乐。只有不得用来纵它的所乐，恒不死是宜的。六五贞虽然疾而恒不死，中就没有亡。中用位说，五的位；用人说，人的心。位号还存，人心还在，这就是所以恒不死。当豫的时候而不为豫的，用正自守，六二是也；当豫的时候而不得豫的，见正在人，六五是也。这就是豫的六爻只有六二、六五所以不说豫。上六，冥豫，成有渝，无咎。象曰：冥豫在上，何可长也。上六用阴闇的才，当豫的既成，溺在豫而不自知，所以说「冥豫」。用阴闇没有看见的才而处豫的极，过恶既成，也有什么所可以期望呢？而圣人还不弃它，就为它开迁善的门来诏它说「成有渝，无咎」。「渝」是变，也像说冥豫的过恶既成，有能变以前做的，就可以补它的过而无咎。它在爻赞又申它说「冥豫在上，何可长也」，也像说上是豫的极，豫到极，灾咎将到，怎么可以长这样呢？速渝它可以。程说：圣人发这个意思，所以劝迁善，所以更不说冥的凶，专说渝的无咎。有人说：圣人在初六鸣豫就断它凶，在上六冥豫就开它无咎；在初六的象就逆知它的志穷，在上六的象又谕它「何可长也」，为什么甚在它的初而恕在它的终呢？答：甚在初，所以遏它的恶；恶而遏它，禁天下在已然。恕在终，所以开它的善；善而开它，导天下在将然。禁它导它，始它终它，圣人的心所以没有负在天下后世。而豫的初、上二爻见它了。

䷐【震下兑上】随元亨利贞无咎彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉随者何有所从之谓也事无所从则失物无所从则逆人无所从则惑此盖理之固然者而非有所谓得巳而不巳者也譬之影之随形响之随声此岂可强有而亦岂可强无也哉故夫泛观事事物物动皆有随而况于人乎程曰凡人君之从善臣下之奉命学者之徙义临事而从长皆随也是故随之道利在于正随而不正则枉道以从俗矣此又随之过也故随之卦徳曰元亨利贞无咎盖曰随之所以能大亨者利于贞正而后咎可无也不然则有咎矣刚来而下柔动而説随此指初九一爻与合震兑二体以言随也初九之一阳震之主也乾一索于坤而得震则初九之刚实在二隂之下故曰刚来而下柔夫阳刚非在下之物也今也得随时之义来下于隂柔则是能以上下下以贵下贱吉也物安得不随之乎震动也兑说也动而説则此有所动而彼无不説之谓也彼无不説则亦无不随矣夫刚来而下柔刚随柔也动而説説随动也当随之时刚随柔也而非失已説随动也而非得物卦之所以为随也如此是何也盖吾所谓正者存也故继之曰大亨贞无咎而天下随时盖随之所恃者正也随而有咎则非正矣欲大亨得乎其曰天下随时则所谓大亨也夫天下之所随者时也而君子之所随则正焉而已矣然则天下之所随者时也非随时也随吾君子也亦非随吾君子也随吾君子之正也朱子发曰时无常是以正为是君子之得其正而天下是之是吾随时之义也何谓随时之义曰贞是矣君子之所以为随者一得其正而天下随之以为时则夫所谓时也者即君子之正也以是观之则正之在随也其体段可知矣故賛之曰随时之义大矣哉大即正之功用所以为大亨者是也或曰易家以随自否来蛊自泰来其义如何曰非也乾坤重而为泰否故随蛊无自泰否而来之理世儒惑于卦变故随曰刚来而下柔噬嗑曰柔得中而上行咸曰柔上而刚下益曰损上益下涣曰刚来而不穷柔得位乎外而上同则曰凡此者皆自否而来也蛊曰刚上而柔下贲曰柔来而文刚分刚上而文柔恒曰刚上而柔下损曰损下益上节曰刚柔分而刚得中则曰凡此者皆自泰而来也诚如是则睽之柔进而上行谓自遯来可也鼎之柔进而上行亦谓自遯来可也此犹可诿也晋之柔进而上行则谓自谁卦而来乎无妄之刚自外来而为主于内则谓自谁卦而来乎兑之刚中而柔外明夷之内文明而外柔顺则又谓自谁卦而来乎世儒求其说而不得则曰凡卦之具三阳三隂者此皆自泰与否而来也凡卦之具二阳二隂者此皆自临与遯而来也凡卦之具一阳一隂者此皆自姤与复而来也殊不知八卦成列因而重之而内外上下徃来之义已备乎其中自八卦既重之后又乌有所谓内外上下徃来之义乎夫自复至乾自姤至坤凡十二卦当十二月其隂与阳消长胜负均也除乾坤之外更凡十卦岂泰否临遯复姤六卦独能生卦而夬剥大壮与观独不能生卦乎又何取彼而舍此也程河南释随之刚来而下柔也而曰乾之上来居坤之下坤之初往居乾之上释蛊之刚上而柔下也而曰乾之初九上而为上九坤之上六下而为初六岂亦未之思邪然于贲之彖又释之曰卦之变皆自乾坤先儒不达故谓贲本泰卦岂有乾坤重而为泰又有由泰而变之理夫由贲彖之所释则我心之所同然河南实得之由随与蛊二彖之所释此乃先儒之所不达者不然前后背戾文字舛错未可知也当黙识之象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息动万物者莫疾乎雷说万物者莫说乎泽雷动物也今也处之莫说之地则动者说矣夫处莫说之地而动者说非说于动也説于不动也动者或以不动为説是亦有时而然而不得不然尔故为随之象使动者以常动为説而不説于不动则归妹之説以动固有永终知敝之戒矣非随时之义也君子有运动之才其或向晦而息焉者冝其所不説也今而曰宴息云者则动者亦以不动为説矣夫时之运于天也有晦而有明则君子之随夫时也亦有动而有息晦明之叙大者为古今为治乱小者为昼夜为寒暑故君子之或出或入也在所随也然则泽中有雷云者説以养其动也君子向晦入宴息则亦説以养其动故尔夫有能动之才而不説以养之则其动也乌能不匮矣乎初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也有所守之谓官离所守之谓渝九以阳动之才当随之初非有随也亦非无随也惟正之是随而后吉于随矣所谓惟正之是随何也曰出门而交是也出门交官有渝也其曰有功则从正吉也正则有渝而有功有功而无失矣此所以吉也何谓出门交曰不牵于私之谓也程曰常人之情爱之则见其是恶之则见其非故妻孥之言虽失而多从所憎之言虽善而为恶茍以亲爱而随之则是私情所与岂合正理故出门而交则有功也朱子发亦曰人之情随同而背异随亲昵而背踈逺故朋友责善或牵于妾妇附耳之言溺于私也故戒之以出门交有功夫同人之初出门同人又谁咎也则随之初出门而交其能有功而无失宜矣六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也随之六爻其半隂也其半阳也阳刚之才则有所随而无所系初九九四九五是也故初之有渝四之有获五之孚于嘉此有所随而无所系者然也以柔从之才而当随之时则均不免于有所系矣六二六三上六是也故二则系小子失丈夫三则系丈夫失小子至于上六则不胜其时势之穷而反穷以为通故曰拘系之上穷也王用亨于西山此均不免于有所系者然也夫柔之为道不利逺又况当随之时以柔为随其能取诸逺乎故二逺舍诸五而近比于初小子孰谓谓初九也初以阳刚在巳之下故曰小子丈夫孰谓谓九五也五以阳刚为巳正应故曰丈夫夫下从上顺也二应五正也二若系应于初则失五之正应矣故为之戒曰系小子失丈夫以言是非邪正无两从之理比邪则背正就非则失是从于此者违于彼者也岂能兼与之哉虽然二有中正之徳非必舍正而从不正者也以其隂柔之质当随之时故为之戒云不然卦之徳曰元亨利贞无咎二舍正应而从不正其咎大矣而爻无凶咎之辞何也六三系丈夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志舍下也柔之为道不利逺当随之时故二与三均以近于已者为随二近于初故曰系小子失丈夫三近于四故曰系丈夫失小子所失之小大视所系之小大也顾其所遭如何耳四以阳刚在已之上故曰丈夫初居下则小子也三近系于四故下失于初舍下随上随之冝也此贤贤长长之人也夫当随之时有贤贤长长之志则虽愚必明虽柔必强矣此随有求得也茍或弃大而即小舍上而趋下则昧所随矣虽然三与四非应也求之不以其道合之不以其人徒谓其势利之可附也茍取媚悦以遂所求而已此乃邪谄小人之为也君子耻之故又戒之以利居贞谓自处于正则有求而得无恶于求矣三不中不正故有此戒司马温公曰三无中正之徳而不凶者所随得其人也昔孔子见罗雀者所得皆黄口小雀问之曰大雀独不得何也罗雀者曰大雀善惊而难得黄口贪食而易得黄口从大雀则不得大雀从黄口亦得顾谓弟子曰善惊以逺害利食而忘患自其心矣而独以所从为祸福故君子谨其所从以长者之虑则有全身之阶小者之戆则有危亡之则易曰系丈夫失小子九四随有获贞凶有孚在道以明何咎象曰随有获其义凶也有孚在道明功也随有三阳初九在下方且以从正为务则在上而为下所随者四与五而已然五君也四臣也在下者之随乎上先四而后五而四有其获焉则嫌疑之道也故于随之义则为凶何谓随之义曰正是也言有其获而不以归之君此非人臣之正也然则处此之地则奈何曰有要道焉修吾胷中之诚不以一毫私意为吾之累其所以获乎下者为吾君而获也吾何有焉如此则其所施为举动无徃而非道也又何咎过之有哉然此非明足以烛理知君臣之大义上下之大分道之所在可从而不可违正之所在可守而不可失其孰能如此哉此四所以能处其身于无过之地转凶变咎而为无凶无咎也凡此皆明哲之功也程曰古人有行之者伊尹周公孔明是也皆徳及民而民随之其得民之随所以成其君之功致其国之安其次如唐之郭子仪威震主而主不疑亦由中有诚孚而无其失也非明哲能如是乎九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也经曰亨者嘉之防也随之卦徳曰元亨利贞无咎而夫子释之曰大亨贞无咎而天下随时而九五实当之故曰孚于嘉吉而象曰位正中也夫九五处正中之位而尸随之功则是能致是亨嘉也信有其道矣九五所以致是亨嘉也何道也曰正焉而已处是正中之位既无不足于正此易于随之九五所以信其能致是亨嘉也故曰孚于嘉吉谓之吉则咎固谢之矣彖之所谓无咎又岂足为五道也哉上六拘系之乃从维之王用亨于西山象曰拘系之上穷也孟子曰昔者太王居邠狄人侵之事之以皮币不得免焉事之以犬马不得免焉事之以珠玉不得免焉乃属其耆老而告之曰狄人之所欲者吾土地也吾闻之也君子不以其所养人者害人二三子何患乎无君我将去之去邠逾梁山邑于岐山之下居焉邠人曰仁人也不可失也从之者如归市夫随至上六随道之穷也以柔从之才而随乎人之不暇至于此则不胜其时势之穷反穷以为通正在此时也故上六在一卦之外正兊之体所谓西山也此太王之随也夫我之系志于彼也实彼有以制乎我也故曰拘系之此孟子所谓事之以皮币犬马珠玉不得免焉之谓也夫事人之礼既无不用其至而均不得免焉狄人之志何在也在于吾之土地故尔故凡人之拘系夫人也始也欲空其资次也欲空其人又其次也欲维其土地而后巳故曰乃从维之此狼子野心吞噬之计然也太王之处此也诚有所不忍也始也为之所拘为之所系故不得已而以皮币犬马珠玉为是请命之计既而吾资屡空矣吾人将及害矣吾人之害是乃吾顾惜留恋夫此土地而不以予之之过也故不胜其穷而忍其堕于维之之计之中遂决其策而去焉呜呼随道之穷一至于此者此时也此势也而天之理则未穷也故上六于此侈言之曰王用亨于西山则归市之随至此亦莫之御矣夫太王之于狄人始也饵之惧吾人之罹其害也饵之之防既穷而吾人之害将及则不得已而为是杖策之计曾何心于归市之随也既而去邠而之岐而随之道愈穷而愈亨则夫所谓大亨无咎而天下随时者实基于此矣故曰岐山也者此周家王业始基之地也

随，元亨，利贞，无咎。彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨，贞，无咎，而天下随时。随时之义大矣哉。随是什么呢？有所从的意思。事没有所从就失，物没有所从就逆，人没有所从就惑，这大抵是理的固然，而不是有所谓得已而不已。譬如影随形、响随声，这怎么可以强有，也怎么可以强没有呢？所以泛看事事物物，动都有随，何况人呢？程说：凡是人君从善、臣下奉命、学者徙义、临事从长，都是随。所以随的道，利在正；随而不正，就枉道来从俗了。这又是随的过。所以随的卦德说「元亨，利贞，无咎」，大抵说随所以能大亨，利在贞正而后咎可以没有。不然就有咎了。「刚来而下柔，动而说，随」，这是举初九一爻与合震兑二体来说随。初九的一阳，是震的主；乾一索在坤而得震，初九的刚实在二阴之下，所以说「刚来而下柔」。阳刚不是在下的物，现在得随时的意思，来下在阴柔，就能用上下下、用贵下贱，吉。物怎么不随它呢？震动，兑说，动而说，就是这个有所动而那个没有不说的意思。那个没有不说，也就没有不随了。刚来而下柔，是刚随柔；动而说，是说随动。当随的时候，刚随柔而不是失己，说随动而不是得物，卦所以为随，就是这样。这是为什么呢？大抵我所谓正的存。所以接着说「大亨，贞，无咎，而天下随时」，大抵随所恃的是正。随而有咎，就不是正了。想大亨，可以吗？它说「天下随时」，就是所谓大亨。天下所随的是时，而君子所随的是正罢了。然而天下所随的是时，不是随时；随我君子，也不是随我君子，是随我君子的正。朱子发说：时没有常，是用正为是；君子得它的正而天下是它，这是我随时的意思。什么叫作随时的意思呢？说贞就是。君子所以为随的，一得它的正而天下随它以为时，那么所谓时的，就是君子的正。用这个看，正的在随，它的体段可以知道了。所以赞它说「随时之义大矣哉」。「大」就是正的功用，所以为大亨。有人说：《易》家用随从否来、蛊从泰来，它的义怎么样呢？答：不是。乾坤重而为泰否，所以随蛊没有从泰否而来的理。世儒惑在卦变，所以随说「刚来而下柔」，噬嗑说「柔得中而上行」，咸说「柔上而刚下」，益说「损上益下」，涣说「刚来而不穷，柔得位乎外而上同」，就说凡是这些都从否而来；蛊说「刚上而柔下」，贲说「柔来而文刚，分刚上而文柔」，恒说「刚上而柔下」，损说「损下益上」，节说「刚柔分而刚得中」，就说凡是这些都从泰而来。如果这样，睽的「柔进而上行」说从遯来可以，鼎的「柔进而上行」也说从遯来可以。这还可以推诿。晋的「柔进而上行」，说从谁卦而来呢？无妄的「刚自外来而为主于内」，说从谁卦而来呢？兑的「刚中而柔外」、明夷的「内文明而外柔顺」，又说从谁卦而来呢？世儒求它的说法而不得，就说凡是卦具备三阳三阴的，都从泰与否而来；凡是卦具备二阳二阴的，都从临与遯而来；凡是卦具备一阳一阴的，都从姤与复而来。不知道八卦成列，因而重它，内外上下往来的意思已经备在它的中；从八卦既重之后，又怎么有所谓内外上下往来的意思呢？从复到乾、从姤到坤，凡十二卦当十二月，它的阴与阳消长胜负都均了。除乾坤之外，更凡十卦，难道泰否临遯复姤六卦独能生卦，而夬剥大壮与观独不能生卦吗？又取那个而舍这个呢？程河南释随的「刚来而下柔」，说乾的上来居坤之下、坤的初往居乾之上；释蛊的「刚上而柔下」，说乾的初九上而为上九、坤的上六下而为初六，难道也是没有想吗？然而在贲的彖又释它说「卦之变都从乾坤，先儒不达，所以说贲本泰卦。怎么有乾坤重而为泰，又有由泰而变的理呢？」从贲彖所释，我心的所同然，河南实在得了；从随与蛊二彖所释，这是先儒所不达的。不然，前后背戾、文字舛错，不可以知道，应当默识它。象曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。动万物的，没有比雷更快的；说万物的，没有比泽更说的。雷是动的物，现在处它没有说的地，动的就说了。处没有说的地而动的说，不是说在动，是说在不动。动的有的用不动为说，也是有时而这样而不得不这样，所以为随的象。让动的用常动为说而不说在不动，归妹的说来动，本来有永终知敝的戒，不是随时的意思。君子有运动的才，它有的向晦而息，是它所不说的；现在说「宴息」，动的也用不动为说了。时的运行在天，有晦而有明，君子的随夫时，也有动而有息。晦明的叙，大的为古今、为治乱，小的为昼夜、为寒暑。所以君子的有的出、有的入，在所随。然而泽中有雷，是说用来养它的动；君子向晦入宴息，也是说用来养它的动。有能动的才而不说用来养它，它的动怎么能不匮乏呢？初九，官有渝，贞吉。出门交有功。象曰：官有渝，从正吉也。出门交有功，不失也。有所守叫作官，离所守叫作渝。九用阳动的才，当随的初，不是有的随，也不是没有的随，只有正是随而后吉在随。所谓只有正是随，为什么呢？说出门而交就是。「出门交」，是「官有渝」；它说「有功」，是从正吉。正就有渝而有功，有功而没有失，这就是所以吉。什么叫作出门交呢？说不牵在私。程说：常人的情，爱它就见它的对，恶它就见它的错，所以妻孥的话虽然失而多从，所憎的话虽然善而为恶。如果用亲爱而随它，是私情所与，怎么合正理呢？所以出门而交就有功。朱子发也说：人的情随同而背异，随亲昵而背疏远，所以朋友责善，有的牵在妾妇附耳的话，溺在私。所以戒它「出门交有功」。同人的初「出门同人，又谁咎也」，随的初出门而交，它能有功而没有失，是宜的。六二，系小子，失丈夫。象曰：系小子，弗兼与也。随的六爻，一半阴、一半阳。阳刚的才，有所随而没有所系，初九、九四、九五就是。所以初的有渝、四的有获、五的孚在嘉，这是有随而没有系的。然而用柔从的才而当随的时候，都难免有所系了，六二、六三、上六就是。所以二系小子、失丈夫，三系丈夫、失小子，到上六不胜时势的穷而反穷以为通，所以说「拘系之，上穷也。王用亨于西山」，这都是难免有所系的。然而柔的道不利远，何况当随的时候，用柔为随，怎么能取在远呢？所以二远舍五而近比初。「小子」是谁呢？说初九。初用阳刚在我的下，所以说小子。「丈夫」是谁呢？说九五。五用阳刚为我的正应，所以说丈夫。下从上是顺，二应五是正。二如果系应在初，就失五的正应了，所以为它戒说「系小子，失丈夫」，是说对错邪正没有两从的理，比邪就背正，就非就失是，从在这个的，违在那个的，怎么能兼与它呢？虽然二有中正的德，不是必须舍正而从不正的，用它的阴柔的质当随的时候，所以为它戒。不然，卦的德说「元亨，利贞，无咎」，二舍正应而从不正，它的咎大了，而爻没有凶咎的辞，为什么呢？六三，系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。象曰：系丈夫，志舍下也。柔的道不利远，当随的时候，所以二与三都用近在我的为随。二近在初，所以说「系小子，失丈夫」；三近在四，所以说「系丈夫，失小子」。所失的大小，看所系的大小。看它所遭怎么样。四用阳刚在我的上，所以说丈夫；初居下，就是小子。三近系在四，下失在初，舍下随上，是随的宜。这是贤贤长长的人。当随的时候，有贤贤长长的志，虽然愚一定明、虽然柔一定强了，这是「随有求得」。如果弃大而即小、舍上而趋下，就昧所随了。虽然三与四不是应，求它不用它的道、合它不用它的人，只说它的势利可以附，如果取媚悦来遂所求罢了，这是邪谄小人的做。君子耻它，所以又戒它「利居贞」，是说自处在正，有求而得，没有恶在求。三不中不正，所以有这个戒。司马温公说：三没有中正的德而不凶的，所随得它的人。从前孔子见罗雀的人，所得都是黄口小雀，问它说：大雀独不得，为什么呢？罗雀的人说：大雀善惊而难得，黄口贪食而易得。黄口从大雀就不得，大雀从黄口也得。回头对弟子说：善惊用来远害，利食而忘患，是从它的心；而独用所从为祸福。所以君子谨它的所从，用长者的虑，就有全身的阶；用小者的戆，就有危亡的则。《易》说「系丈夫，失小子」。九四，随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎。象曰：随有获，其义凶也。有孚在道，明功也。随有三阳，初九在下，正用从正为务，在上而为下所随的，只有四与五。然而五是君，四是臣。在下的随在上，先四而后五，而四有它的获，就是嫌疑的道。所以在随的意思就是凶。什么叫作随的意思呢？说是正。说有它的获而不用来归君，这不是人臣的正。然而处这个地方，怎么办呢？说有要道。修我胸中的诚，不用一毫私意为我的累，它所以获在下的，是为我的君而获，我有什么呢？这样，它所施为举动，没有往而不是道，又有什么咎过呢？然而这不是明足以烛理，知道君臣的大义、上下的大分，道的所在可以从而不可违，正的所在可以守而不可失，谁能这样呢？这就是四所以能处它的身在没有过的地方，转凶变咎而为没有凶、没有咎。凡是这些，都是明哲的功。程说：古人有行它的，伊尹、周公、孔明就是，都是德到民而民随它，它得民的随，所以成它的君的功、致它的国的安。其次像唐的郭子仪，威震主而主不疑，也由心中有诚孚而没有它的失。不是明哲，能这样吗？九五，孚于嘉，吉。象曰：孚于嘉，吉，位正中也。经上说「亨者，嘉之会也」。随的卦德说「元亨，利贞，无咎」，而夫子释它说「大亨，贞，无咎，而天下随时」，而九五实在当它，所以说「孚于嘉，吉」，而象说「位正中也」。九五处正中的位而尸随的功，就是能致这个亨嘉，信有它的道了。九五所以致这个亨嘉，什么道呢？说正罢了。处这个正中的位，既没有不足在正，这就是《易》在随的九五所以信它能致这个亨嘉。所以说「孚于嘉，吉」，说它吉，咎本来谢它了。彖所谓无咎，又怎么足为五道呢？上六，拘系之，乃从维之。王用亨于西山。象曰：拘系之，上穷也。孟子说：从前太王居邠，狄人侵它，事它用皮币，不得免；事它用犬马，不得免；事它用珠玉，不得免。就属它的耆老而告它说：狄人所想的，是我的土地。我听说君子不用它所养人的害人，二三子有什么患没有君呢？我将去它。去邠，逾梁山，邑在岐山之下居它。邠人说：仁人，不可以失。从它的像归市。随到上六，是随道的穷。用柔从的才而随人没有空闲，到这里不胜时势的穷，反穷以为通，正是在这个时候。所以上六在一卦之外，正是兑的体，所谓西山。这是太王的随。我系志在它的，实在它有用来制我，所以说「拘系之」。这是孟子所谓事它用皮币、犬马、珠玉不得免的意思。事人之礼既没有不用它的到，而都不得免，狄人的志在哪里呢？在我的土地。所以凡是人拘系夫人的，开始想空它的资，其次想空它的人，又其次想维它的土地而后已，所以说「乃从维之」。这是狼子野心、吞噬的计。然而太王处这个，确实有所不忍。开始为它所拘、为它所系，所以不得已而用皮币、犬马、珠玉作为请命的计；既而我的资屡空了，我的人将到害了。我人的害，就是我顾惜留恋这个土地而不用来给它的过。所以不胜它的穷而忍它堕在维它的计之中，就决它的策而去它。呜呼，随道的穷一到这里的，这个时候、这个势，而天的理就没有穷。所以上六在这里大言说「王用亨于西山」，归市的随到这里也没有它御了。太王在狄人，开始饵它，怕我的人罹它的害；饵它的策既穷而我的人的害将到，就不得已而作为杖策的计，曾经有什么心在归市的随呢？既而去邠而到岐，随的道更加穷而更加亨，那么所谓「大亨，无咎，而天下随时」，实在基于这里。所以说岐山，是周家王业始基的地方。