卷二十七至二十八

系辞上系辞有三系于卦下者卦之辞也如乾曰元亨利贞坤曰元亨利牝马之贞之类是也故经曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶又曰设卦以尽情伪系辞焉以尽其言此指卦之辞而曰系辞也系于爻下者爻之辞也如乾初九曰潜龙勿用坤初六曰履霜坚氷至之类是也故经曰系辞以断其吉凶是故谓之爻又曰系辞焉而命之动在其中矣此指爻之辞而曰系辞也系于易后者亦谓之系辞此上下二系是也亦如卦辞经谓之彖辞经曰彖者言乎其象也又曰观其彖辞则思过半矣而夫子释彖之辞亦谓之彖曰不以为异也天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔防矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女乾知大始坤作成物乾以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣呜呼予学易至系辞首诵此章乃知圣人作易之大防尽在于是无遗蕴也何以明之曰圣人本天地以作易非有他也故所以发明人心之妙用人心之妙用即天地之变化也天地之变化见于万物成象成形之际与夫雷霆风雨日月寒暑之运动人心之妙用则为可久可大之徳业其实皆无越乎自然之理而已矣所谓自然之理者易简是也是理也天得之而尊以位乎上地得之而卑以位乎下人得之则参天地以位乎中而三才之为三才吾不知所以异矣然则吾于此章知圣人作易之大防其果有余蕴矣乎何谓圣人本天地以作易曰天尊地卑乾坤定矣此圣人本天地以设卦卑髙以陈贵贱位矣此圣人本天地以立爻动静有常刚柔防矣此圣人本天地以论易之体方以类聚物以羣分吉凶生矣此圣人本天地以论易之用在天成象在地成形变化见矣此又圣人本天地以论易之功试详言之夫天有自然之尊而位乎上圣人作易以三竒之乾象之故乾为天则乾以天之尊而定矣地有自然之卑而位乎下圣人作易以三耦之坤象之故坤为地则坤以地之卑而定矣故曰天尊地卑乾坤定矣此圣人本天地以设卦六爻自初至上其位有等威之别有贵有贱而其序不紊此卑高以陈也盖卑者陈于下则其位为贱高者陈于上则其位为贵以天地定体言之则曰尊卑积平以为高则曰卑高而卦爻之画亦自下而上而后六爻已备故曰卑高以陈贵贱位矣此圣人本天地以立爻天地其初亦一物尔阳动而隂静则判而为二体夫惟有二体也故动静有常夫所谓有常云者岂足以尽易也哉特谓乾坤刚柔之辨乃阳动隂静各有其常而然也故曰动静有常刚柔防矣此圣人本天地以论易之体然曰防云者初非谓刚自刚柔自柔柔矣而无待于刚刚矣而无待于柔两者不相为用也乃若变动不居刚柔相易则有常之动静又不足以防刚柔矣方诸儒之说皆异也初不知圣人本天地以立卦即八方之卦而重卦故以一重八遂盈八八之数如以坤重乾是以为泰以震重乾是以为大壮之类也此八方之卦各以类而聚也物诸儒之说亦异也初不知圣人本天地以立爻即隂阳之物而为物如所谓乾阳物也坤隂物也凡丽乎隂阳者无非物也故圣人即是而立爻而以刚柔别之其在六爻则九与六是也此隂阳之物皆以羣而分也八方之卦皆以类而聚隂阳之物皆以羣而分夫然后相亲相离或近或逺而情伪不同则吉与凶自尔而生如经曰吉曰终吉曰凶曰终凶之类是也故曰方以类聚物以羣分吉凶生矣此圣人木天地以论易之用而下文遂以变化之说□之易之道无乎不在亦无乎不为在天在地此易无乎不在也成象成形此易无乎不为也人皆曰日月星辰此在天所成之象也山川草木此在地所成之形也噫未之尽也物物皆有是象物物皆有是形象与形亦非二物也吾尝论之矣形之未著者谓之象象之既著者谓之形下文所谓乾知大始坤作成物是也变化之功天与地相与为用象与形相为终始顾其所在如何耳而成功见之故曰在天成象在地成形变化见矣此又圣人本天地以论易之功是故刚柔相摩八卦相荡以至乾以易知坤以简能此又详言变化之功其在天地循环终始而不穷者乾与坤实尸其任也夫刚柔相摩八卦相荡曰相云者则有常之动静是诚不足以防是刚柔也易之为易其在兹乎故乾以刚而摩坤之柔则为防为离为兑坤以柔而摩乾之刚则为震为坎为艮而八卦立矣八卦既立则各居其方而变化终始循环不穷故万物出乎震以防荡震则万物于此乎齐以离荡防则万物于此乎相见以至以坤荡离以兑荡坤以乾荡兑以坎荡乾至于以艮荡坎而复以震荡艮变化循环无有穷也孰得而名之所可得而名之者变化之迹也何谓变化之迹曰震雷离电巽风坎雨离日坎月相与为用播其功于天地之间而寒暑迭推是也原其所以然则震坎艮三男之阳实本诸乾故曰乾道成男防离兑三女之隂实本诸坤故曰坤道成女然相与致用以成变化者六子也而尸是变化之功者乾坤也故以乾知大始坤作成物继之夫太始者万物有生之始也物生之始有是象而未兆有是气而未形当是时也乾全体之而不遗故无不知成物者万物成体之后也枝叶具于根荄羽毛备于胎卵当是时也形噐既具自此而渐形日长月化莫知其然然非有以作之曷尔哉此则坤之功也夫物之太始亦不一矣而乾之知之无乎不知也夫岂物物而求知之哉随其自然吾无容心而在物之有始者举不遗乎我以此理而知之故曰乾以易知谓其无难也物之成形亦不一矣而坤之作之无乎不能也亦岂物物而求作之哉亦随其自然吾无他事而在彼之有形者亦不遗乎我以此理而作之故曰坤以简能谓其不烦也于乾曰易于坤曰简自然之理亦非有二也乾始物坤代终随所寓而云尔虽然自然之理其在天地者然也圣人奚取焉取其在人心者与其在天地者本无以异也故又发明乾坤之易简人能尽之以成德业则可以与天地参矣乾以易知坤以简能此自然之理在天地也易则易知简则易从此自然之理在人心也夫自然之理既云易矣夫何难知之有既云简矣又何难从之有人之所以异于天地者心志本来简易故也吾尝论之矣易之为易乾坤是也乾坤之为乾坤易简是也易简之为易简又吾心之所以自然者是也知吾心之所以自然者则乾之易坤之简在我而巳其所以成德业而参天地者又何难乎人以是理为难知乎生而无不知爱其亲长而无不知敬其兄爱敬之外初无异事夫岂难知也故曰易则易知又以是理为难从乎即无不知爱之心以爱其亲则为仁即无不知敬之心以敬其兄则为义夫岂难从也故曰简则易从是理也非难知也故非独吾之亲吾之长于我也而有所亲而人之亲人之长于我也而亦有所亲此无他易知故其相亲信也亦易若夫禽兽之为物或可驯而狎也然其中有不可测者存终非可亲也故曰易知则有亲是理也非难从也充无不知爱之心以为仁则仁满天下而有不可胜用之仁充无不知敬之心以为义则义满天下而有不可胜用之义此无他易从故其所成就也亦易若夫暴虎而凭河人或能之也然终非可为也功何有焉故曰易从则有功曰有云者实然之辞也凡人之情不相亲信则虽朝夕焉不可也乌可久哉苟相亲信则不胶漆而固不纒索而附矣故曰有亲则可久天下之事劳而无功则虽计纎悉之效不可也乌可大哉苟为有功则积微以至着由近以达远矣故曰有功则可大曰可云者决然之辞也久焉者是理之存夫吾心未尝一日忌也虽与天地同其久长可也故曰可久则贤人之德大焉者是理之见夫日用未尝一日怠也虽与天地同其广大可也故曰可大则贤人之业德与业非有二物也犹之易与简亦非有二理也曰贤人云者以言非贤于人不能进是也犹之孟子谓能勿丧尔必曰惟贤者若夫伏羲氏神农氏黄帝尧舜氏禹汤文王孔子氏之所以圣亦皆自此涂出也由是观之则天下之理其有外于乾坤之易简矣乎吾于天下之理既巳有得则吾之徳业配天地之高厚吾之中处参天地之高卑仰天俯地寕有或慊矣乎故曰易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣然则予前所谓本天地以作易正所以发明人心之妙用而圣人作易之防尽在于是岂虚言哉圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利前章既言本天地以作易所以发明人心之妙用要其成功则与天地参此章复言作易之中所示无非天理人能尽之则居处动作无适而非中矣圣人之有望于天下不其至乎夫有是卦则有是象易之为卦也不一则其为象也亦不一然是卦未设则是象也何从而观之所谓卦之象者其在物也则为天地雷风水火山泽与夫为马为牛为龙为鸡之类其在人也则为父为母为男为女为君为臣与夫爲首爲腹爲耳爲目之类其在理也则下文所谓吉凶悔吝变化刚柔是也卦之始设能观其象而知其此为吉此为凶此为悔此为吝与夫变化刚柔之所以然者圣人也如古今之君子欲观其象而无可玩之辞则安知变化刚柔吉凶悔吝之所以然哉此卦之既设而辞又不可以已也圣人以是不可已之辞或系之卦下也则为卦之辞或系之爻下也则为爻之辞卦爻之辞有所不可已者非有他也明吉与凶将以使夫人知所趋避故也吉凶既明则悔吝亦明矣举重以见轻也夫吉凶悔吝生乎动者也易者变动不居之道于六爻焉见之所谓六爻者九六以刚柔相推是也阳为主隂为客刚推柔也隂为主阳为客柔推刚也此变化之所由以生也故下文以吉凶悔吝变化刚柔之四象为六爻之动夫见乃谓之象于其见者而观之则凡隐而未彰者皆可以类推矣故夫得失之理微吉凶之验着观易之吉凶而得失可知故吉凶为失得之象也曰失得云者易之道贵于因失而为得犹之曰卑高即积卑以为髙也忧虞存乎人心悔吝见于行事观易之悔吝而忧虞可知故悔吝为忧虞之象也进者不骤进也退者不骤退也若夫变化则昔之进者今且退矣昔之退者今且进矣故又观易之变化而知进退之渐此变化为进退之象阳明为画隂晦为夜昼夜循环无毫髪之间而有晦明之异此刚柔相推不穷之道也故又观易之刚柔而知昼夜之别此刚柔为昼夜之象凡此数者皆圣人设卦之中有象其别则见诸六爻之动而有不可揜其详则圣人皆于系辞焉明之夫六爻之动其为吉凶悔吝变化刚柔所以示人者莫非天理之当然是谓时中之道而天地与人皆所不能违也故曰六爻之动三极之道也极中也圣人以是时中之道教诏天下君子于此何所容其心哉所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也而已矣所谓易之序者消息盈虚之有其时是也居之而安则盛行不加穷居不损而与易为一矣苟为居而不安则其去也必速犹不居也所谓爻之辞者是非当否之有所命是也乐之而玩则黙而成之不言而信而与爻为一矣苟为乐而不玩则其得也浅犹不乐也君子居处动作无非天理而易中所示曰象曰辞曰变曰占皆天理也惟君子为能观而玩之夫变生于象占本乎辞象之在易消息盈虚之不可泥则谓之变非于象外有是变也辞之在爻是非当否之不可诬则谓之占非于辞外有是占也观其象玩其辞蓄吾之用也此居而未动者之事观其变玩其占用吾之用也此变动不居者之事夫易纯乎天而君子则纯乎易纯乎易乃所以纯乎天也君子纯乎天而不能违乎天天亦其能违君子乎以吉祐之复以无不利祐之宜哉彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之前章既言圣人设卦观象系辞爻变而终之以君子观象玩辞观变玩占此章复言彖言乎象爻言乎变而终之以辞也者各指其所之虽曰申前言之所未尽其大防则无非前后反复推明吉凶悔吝之理欲夫人之知所趋与所避也夫吉凶悔吝之理已着而不可揜是谓之象有是卦必有是彖而彖之所言无非此理也此彖者言乎其象者也若夫六爻之动惟变所适而吉凶悔吝之别又以逐爻见之此爻者言乎其变者也得失之理微吉凶之騐着若非吉凶则是失得也谁与言其所以然哉悔吝之在人未为大过也言乎小疵而已于过疵之微小者或能悔之而不吝亦或吝之而不悔则吉与凶自此成矣此无咎者本有过也有过而能补其过故无其咎而圣人则因其善而善之吉凶也悔吝也无咎也凡此数者又皆不外乎彖之所言之象与爻之所言之变也虽然爻者言乎其变也而列贵贱者又存乎位彖者言乎其象也而齐小大者又存乎卦夫六爻固有贵而无位如乾之上九有以贵下贱如屯之初九者此亦以变言也如以位言则自初至上卑髙以陈贵贱位矣髙者贵卑者贱而成列有序此列贵贱者存乎位也阳大而隂小阳卦多隂则阳为之主隂卦多阳则隂为之主卦之小大虽或不齐而刚柔得位为一卦之主则未始不齐也此齐小大者存乎卦也若夫系辞焉而明吉凶则吉凶之辨舎是辞何以哉介云者细微之物也所谓小疵也小疵形于心忧患恐惧兹惟其时若渐长则忧无及矣凡人之情有所畏者斯寡过无所畏者斯多愆是故以震惊而获无咎者必以其能悔也由小大之卦观吉凶悔吝之辞则辞之吉者斯平易反乎此者斯险艰如乾之九二见龙在田利见大人则其辞易矣困之六三入于其宫不见其妻凶此岂易辞哉此无他其为辞也吉凶悔吝各有所指而非固异也故曰辞也者各指其所之所之者何险易之地也易与天地凖故能弥纶天地之道仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物防魂为变是故知鬼神之情状与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣此章又言圣人本天地以作易易之书与天地准易之道与天地相似而终之以君子之道鲜矣道之在人初无不足而人之于道不能无限量之殊也然深味此章自故能弥纶天地之道至故君子之道鲜矣凡有十故虽句读长短之不齐文理昭然而先儒不察妄分剂数不可不辨也准则也易之书所以准则天地故也凡天地之所有者易皆有之弥满也纶理也天地之道即下文所谓一隂一阳是也是道也其在天地则为幽明寓于始终则为生死见于物变则为鬼神易之为书弥满无间纶理有序而天地之道尽在此书故在文为明在理为幽仰观俯察而幽明之故无乎不知故者其所以然也始出为生终入为死原始反终而生死之说无乎不知说者其所谓也大凡物之为物以精与气相聚而然也精气之散则为游魂故谓之变即诸物变而鬼神之情状又无不知情状犹言体叚也程河南曰万物终始聚散而巳鬼神造化之功也然则幽明之故死生之说鬼神之情状无非天地之道苟非易之书与天地准弥满而无间纶理而有序则是数者何从而知之惟其如是故易之道即天地之道也天地之道即易之道也存诸易者如是则存诸天地者亦如是尔故曰与天地相似惟其相似也又何背违之有扬子云法言之作所以准语也然而非语太元之作所以准易也然而非易是无他求其似而卒不似也求其似而卒不似故不免自相抵牾而多谬于圣人欲其不违得乎自知周乎万物以至君子之道鲜矣此又详言易之道与天地所以相似也夫无所不知者易之知也无所不及者易之道也知周万物无所不知则有过物之知道济天下无所不及又无过物之道故曰不过道济天下旁行也知周万物不流也有济天下之道而又知无不知而不沦胥于万物此易之时中也兹其所以为不过欤乐天安土此又言易之道无适而非天地也夫天者制命之君也土者宅生之地也而易则性命之学也乐天则消息盈虚与时偕行初无冐昧于时之失盖所知者命也所知者命则无一毫之非吾命夫何或忧之有安土则素其位而行无入而不自得初无厌恶不平之念盖所敦者仁也所敦者仁则无一物之非吾仁又何不爱之有知命命之学也郭仁性之学也故曰易性命之学也而天地尽在是矣天地之化而隂阳二气之相为推移是已而易范围之则易之为书其模范一出于天地而圣人无与焉故无过差之可指万物之生虽同于负隂而抱阳也而有万不同则至不一也曲而成之则亦与为不一故无一物之或遗昼夜之道阖辟徃来无一毫之间而易之为易无所偏滞通乎此道故也通乎此道则无乎不知故知幽明知死生知鬼神初无二知也如此则尽天地之妙用穷隂阳之奥机无在而无不在故曰神无方无为而无不为故曰易无体神与易亦非二物也张横渠曰语其推行故曰道语其不测故曰神语其生生故曰易其实一物指事而异名矣朱子发曰一隂一阳在天日月之行也昼夜之经也寒暑之运也在人屈信也动静也语黙也推而行之故以是名之为道然是道非可以他求也求之在我而已矣在我所谓本然之善者乃所以继是道也在我所谓同然之性者乃所以成是道也何者善出于道而性无不善故也然仁者见之是道也则止谓之仁一于静也知者见之是道也则止谓之知一于动也至于百姓日用是道也则又习焉而不察行之而不着漠然而无所知也要之是道也仁者知者鲜克全之百姓之愚鲜克知之此岂在我之善有所不足在我之性有所不同欤非也盖在限量使然尔君子之道乌得而不鲜欤朱子发曰君子之道仁知合体用一兼体隂阳而无累通乎昼夜之道而知君子者具仁知之成名得道之大全也显诸仁藏诸用鼔万物而不与圣人同忧盛德大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛德生生之谓易成象之谓乾效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事隂阳不测之谓神夫易广矣大矣以言乎远则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣夫乾其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至德子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门前章言易之书与天地准易之道与天地相似而终之以仁者知者鲜克全之百姓日用鲜克知之此章复言易该隐显絶忧累覆被万物则为德为业流行乎天地之中在易为乾为坤在蓍龟为占在人为事在变化为神而终之以夫易圣人所以崇德而广业也夫圣人德之崇业之广以至于效天法地此即易之盛德大业也是理也非圣人孰能尽之夫易之为道天地所以鼓舞万物生成而不遗故曰显诸仁然其所以然而然者宻庸而无迹故又曰藏诸用仁与用即天地之德业也故其见于鼔舞万物也变化难名此下文所谓隂阳不测之神也惟其如是故化工之运行初无容心夫何忧云其生其杀咸其自取天地未尝加毫末于其间也程河南谓天不为尧存不为桀亡是也若夫圣人则成能于天地一物之不得其生则曰此吾之责也故不能无忧张横渠曰系辞之言或说天或说人率归一道鼔万物而不与圣人同忧则于是分出天人之道不可以混鼓万物而不与圣人同忧此言天徳之至也故圣人又賛之曰盛德大业至矣哉以言宻庸之化如此其至也圣人以是说而垂法于易之书故尽发其秘以示夫人惟恐此道之不明吾言之不尽而后学之不知抑以见圣人有忧也故以其富有则谓之大业以其日新则谓之盛德至于曰易曰乾曰坤曰占曰事曰神此所谓尽发其秘以示乎人也吾故曰此圣人之有忧也张横渠曰富有者大而无外也日新者久而无穷也夫惟如是故其德业盛大也孰御焉是说也以其变易言之则为易观夫四序迭□八卦相荡而万物之终始出入咸不外乎是故阳极生隂隂极生阳生生不穷循环无端此所谓易也经曰乾坤其易之门耶盖言万物自此出也夫万物之生有象有法法之始兆者谓之象象之既呈者谓之法亦非二物也相为隐显相为终始而已矣故成象者兆端自乾初无不足至于坤则因其有是法也而效之亦非有所増益也易曰乾知大始坤作成物是也法象既着则吉凶之变可以前知故极天地之数遂知来物此所谓占也如惠迪必吉从逆必凶消息盈虚之理不逃乎进退从违之间故变而能通者常得之穷而不知变者常失之所谓事者即吾之日用是也故曰通变之谓事此又易之在人也人能审此变化云为无一毫之有戾于易则易有不戻于我矣夫万物之生不外乎隂阳惟神也变化难明则运乎隂阳而莫知其然故曰隂阳不测之谓神自此以后又申言夫易夫乾夫坤以言能尽乎此者惟圣人也故终之以崇德广业之说夫乾为大矣坤为广矣合乾与坤以为易则所谓广矣大矣云者必归之易故乾以健久为用坤以静固为体以言乎逺盖谓乾也以言乎迩盖谓坤也然则不御之功无有穷已乾实以之静正之体未尝变易坤实以之此所以为坤之广乾之大也广大之中化出万有盈乎天地之间靡所不备此又乾坤之功用也而易实该之故又曰备矣经曰易之为书也广大悉备有天道焉有地道焉有人道焉亦即此所谓广矣大矣备矣之谓也圣人言此又虑夫人未知所谓乾坤之所以广与大者何如也复以静专动直静翕动辟以详明乾坤之防夫阳动而隂静此乾坤之有常也乃若乾坤合德以成化育之功则未有乾行而坤止也故乾动也而坤亦与有焉坤静也而乾亦与有焉此所谓合德也然其动静亦不无其辨焉故乾之静也专谓其制命自我也及其动也直则乾曰时乘六龙以御天是也故其大也生于专直坤之静也翕谓其载物自我也及其动也辟则坤曰含万物而化光是也故其广也生于翕辟此又圣人以乾坤之所以为广大者而详示夫人也然圣人又不独发明乾坤广大之义如此也其曰变通曰隂阳之义曰易简之善无非因此广大以发明乾坤之防使人即此以知彼也且人有不知乾坤之广大乎观诸天地足矣苟知天地之广大则知乾坤之广大无或异矣故曰广大配天地人有不知乾坤之变通乎观诸四时足矣苟知四时之变通则又知乾坤之变通无或异矣故曰变通配四时以至不知乾坤隂阳之义观诸日月亦足矣苟知日月之隂阳则知乾坤隂阳之义庸有异欤故曰隂阳之义配日月不知乾坤易简之善观诸至德亦足矣苟知至德之易简则知乾坤易简之善又有异欤故曰易简之善配至徳夫大而能覆广而能载兹非天地之广大乎而乾之静专动直坤之静翕动辟其广大若是此之谓配天地生长揫敛循环不穷兹非四时之变通乎而乾之始物于始坤之成物于终其变通若是此之谓配四时或显乎昼或显乎夜此日月之隂阳也而乾元用九坤元用六二者相与为用乾坤隂阳之义若是故配日月愚者与知不肖能行此至德之易简也而乾以易知坤以简能易简之外初无难事乾坤易简之善若是故配至徳虽然易之理亦一而巳矣初无彼此之间又何配之云乎盖无有所配者理之一致也亦必有所配者将以致乎一也圣人欲人明乎一致之学也故即其所配者而示之欲其易晓焉尔故防之曰易其至矣乎以言乾坤之至理即易也是理也惟圣人为能尽之故继之以夫易圣人所以崇德而广业也夫德吾性也作此易以崇之业吾德之及物也作此易以广之则与天地同其髙明卑顺髙明知也卑顺礼也即知与礼以效法乎天地之崇卑此圣人之徳所以崇而业之所以广也夫天以髙明之体位乎其上地以卑顺之质位乎其下易以盛德大业流行乎天地之中圣人之德业乃能与天地较崇度广则是易也又在圣人矣故曰是理也惟圣人为能尽之原其所以然亦不过于即吾此性而以智礼成之故能存之而弗失是以或为徳或为业或效天或法地无所往而不当于道合于义则是道义又从吾性中而出也岂不犹易之行乎天地之中邪故曰成性存存道义之门何谓存存犹之曰存之至云尔惟存之至故足以配天地之设位而道义自此而出噫自非圣人其孰能与于此张横渠曰知极其高故效天礼着实处故法地又曰成性须是知礼存存则是长存知礼亦如天地设位斯可得之矣童溪易传卷二十七钦定四库全书童溪易传卷二十八宋王宗传撰系辞上圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议之而后动拟议以成其变化鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰初六借用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之爲物薄而用可重也慎斯术也以徃其无所失矣劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以爲阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致冦至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致宼至盗之招也呜呼予学易至此章乃知圣人忧世之心如此其深且至也何也不有其所有而尽以其所有者发之于易故也夫圣人之所有者安在乎曰此性之所见者是也此性之所见而伊尹之所谓先觉也有是先觉故以觉后觉爲已任此圣人忧世之心也然则见天下之赜见天下之动圣人之先觉其在兹乎故易象与爻由是而立焉然则圣人区区于立象与爻何也曰爲天下后世之言动设也使天下后世言无过言行无妄动即是象与爻而有得焉此则圣人作易之本心也夫事物之理寓于幽微深远之地者天下之赜也兆于纷错杂揉之地者天下之动也圣人皆有以见之明若观火故三竒之乾以天而形容之三耦之坤以地而形容之以至震雷巽风之类其所以形容之者莫不各当其所拟而凡物之宜然者如马如牛如龙如鸡之类各得其所取之象易之有象其是之谓欤防逢其适而于时爲通若乾之九二出潜离隐则爲天下文明之时若观之六四观国尚賔则爲利用賔于王之时凡此之类圣人洞观其然而典礼于以行焉所谓典礼者时然而然不失乎天之所秩天之所叙者云尔圣人又虑夫人之昧夫此也而系之辞焉而曰如此则吉反此则凶分别剖断明以告之易之有爻其是之谓欤夫象之所言者天下之至赜也如言田获三狐载鬼一车之类近于恢诡谲怪宜若可恶也而圣人之意则于此乎尽故不可恶爻之所言者天下之至动也如言上下无常变动不居之类而其相推相易宜若可乱矣而吉凶之理则于此而断故不可乱张横渠曰易语天地隂阳情僞至隐赜而不可恶也诸子驰骋説辞穷高极幽而知德者厌其言故言爲非艰使君子乐取之爲贵蘓东坡曰刚柔相交上下相错而六爻进退于其间其进退屈仲不可必也而顺之则吉逆之则凶此可必也故至变之中有常守焉不可乱也拟之而后言拟是象而言也象物象也拟是而言则言有物矣议之而后动议是爻而动也吉凶趋避之理已断于爻议是而动则动惟厥时矣言有物而动惟时则语黙动静皆中于道此则拟议之功也其成变化乎何有盖变化者易也易也者天也吾之言动有契于易是乃契于天也故曰拟议以成变化然则予前之所谓圣人作易立象与爻爲天下后世言动设也其是之谓乎吾夫子既述古人立象与爻之意遂举易中七爻以实其説故中孚九二同人九五则述君子之言动大过初六谦之九三则述君子之谦谨乾上九之亢反乎谦者也则申文言之辞以警之节初九能以谨密而无咎也又设其不能谨之辞以戒之至解六三小人之不知谦谨而肆爲暴慢者也故圣人直语之曰作易者其知盗乎无非爲天下后世之言动设也夫君子修身于幽隐之间而其应也见于千里之远其几甚微其应甚博此所以不可不致其谨也故圣人以居其室出其言善与不善以示其戒然曰言而继之以行者盖言行者表里之符也故后文有曰不出户庭无咎而曰乱之所生也则言语以爲阶信乎言也者其行之表欤枢机之爲物也其所系甚微也然而一发则昏明中否随之故曰荣辱之主也孟子曰不诚未有能动者也又曰至诚而不动者未之有也吾之言行一无可愧而诚之所格宁有远迩上下之闲乎此所以能动天地也夫言行至于动天地此所谓拟议以成变化者也夫所谓君子之道出处语黙是也同人六二居柔守静于下而有或处或黙之象九五体阳履刚于上有或出或语之象宜若不同矣然中直之诚得于同人之先此所谓二人同心也故能断去九三九四之二刚而终之以相遇焉故曰其利断金夫言者心之声也心之同则言亦必同矣故其臭味相感无上下远近之闲故又曰同心之言其臭如兰此爻所以有后笑之説大过初六当刚过之世一柔在下而无忤于物可谓能自谨也故有借用白茅之象犹之置器于地既安且平则亦可已矣又借之以茅焉其无咎也固宜故曰谨之至也谓其当大过之时而能过于谨也夫天下之物以其微薄也而弃之则所谓物之贵重者亦安所资盖贵者以贱爲本故也故曰茅之爲物薄而用可重也又曰谨斯术也以徃其无所失矣然则谨而勿失初六有焉夫大过初六则过于谨故曰谨之至也谦之九三则过于厚故亦曰厚之至也且伐其劳德其功此岂胷中之有所蓄者然邪苟无所蓄则獧薄甚矣若夫谦厚之君子则不然吾虽有劳若未始有劳也吾功虽成若未始成功也非能降已以下人者未易至此故圣人推明其内之所蓄则曰德言乎其盛矣又详观其外之所形则曰礼言乎其恭矣夫谦之九三处人下之上有成功之劳或不能致其谦恭以守此高位安能获有终之吉乎惟能过于谦厚此圣人深予之也知圣人深予乎谦之九三则知圣人深戒乎乾之上九可知也何也亢者谦之反也九三致恭存位而上九则贵而无位九三万民服也而上九则髙而无民九三能以功下人而上九则贤人在下位而无辅此九三所以谦而有终而上九所以亢而有悔也言语阶乱从古而然故曰言者行之表也当节之初不出户庭则非特身不出也言亦不出也夫言不出则其宻也可谓谨矣苟失此戒则君焉必至于失臣臣焉必至于失身几事必至于害成此谨节之道必当于其初而致之意焉是故前文所以有枢机之谕也易之作也亦岂直爲知盗而设邪特曰谦谨既失则有暴慢之行而不免于盗之见侵也故解之六三上慢下暴则爲盗之招圣人所谓知盗者如此而已矣孟子曰祸福无不自已求之者解之六三所谓自求其祸也夫三在人下之上高位也六以隂很处之非所宜据也故爻有负且乘致冦至之説而系辞以小人谥之原其所以然者非他也有暴慢而无谦谨故尔夫藏之慢也是爲诲盗容之冶也是爲诲淫诲之者招之也然则人之言动其可不致其谨乎此圣人之作易必欲天下后世拟象而言议爻而动者盖虑其失或至于此也予故曰圣人作易立象与爻爲天下后世之言动设也噫人之言动其可不致其谨乎大衍之数五十其用四十有九分而爲二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五嵗再闰故再扐而后挂天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之策万有一千五百二十当万物之数也是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣显道神德行是故可与酬酢可与祐神矣易有自然之理斯有自然之数是理也一定而不易故是数也竒则爲竒耦则爲耦亦一定而不易是理也相因以爲用故是数也竒以耦成耦以竒成亦相因以爲用是理也运行而不穷故是数也始则有终终则有始亦运行而不穷然则数生于理理寓于数数之所生理之所在也故易于此取天地之数以爲大衍之数焉所谓天地之数者一三五七九此天数五也积而二十有五二四六八十此地数五也积而爲三十合二十有五与三十是爲五十有五圣人曰是五十有五数也运之于天地万物之间固足以成变化而行鬼神也然本此数以作易则容有龃龉而不合者故即天地之数而去其五以爲大衍之数焉然去之者非其去之也数始于一备于五小衍之而爲十両其五也大衍之而爲五十十其五也则五者在其中矣王辅嗣曰衍天地之数所頼者五十也是也然数有体有用一者数之体也体则不动四十有九者用也用则见于分二挂一揲四归竒之际辅嗣又曰其用四十有九则其一不用也不用而用以之通非数而数以之成斯易之太极也是也是数也则于其揲蓍焉见之揲蓍之法以四十九蓍分之左右手而爲二分而爲二之后乃于左手中取一蓍挂于小指既挂一矣先以左手之蓍四四而揲之归其所揲之余而扐之复以右手之蓍四四而揲之亦归其所揲之余而扐之再扐之后复挂一焉故三揲而一爻成十八揲而六爻成凡爻之或阳或隂皆以所揲之余或多或少者而爲候故初揲之余者不五则九再揲三揲之余者不四则八四五爲少八九爲多三少爲老阳三多爲老隂二多一少爲少阳二少一多爲少隂老阳九也老隂六也少阳七也少隂八也设若于此四十有九之数加一减一皆不成揲此大衍五十之数所以必用四十有九也然揲蓍之法必曰象两象三象时象闰者以言圣人立法未尝不循夫天理之自然而非僞爲云尔故易之作以隂阳爲宗曰象两云者以言象隂阳二气之分也曰象三云者以言二气之分有隂有阳必有隂阳之中故也曰象四时云者以言二气既分中者爲春秋极者爲冬夏故也曰象闰云者以言积四时以成歳更三歳而爲闰闰也者生于日月合朔周天不尽之气故以归竒之数象之然置闰之法十九嵗七闰凡三嵗闰者一五嵗闰者二故大率五嵗再闰又以再扐而象之庄周氏曰易以导隂阳亦是意欤夫大衍之数既本于天地之数故复以天地之数继之天数五地数五以言天地之数竒耦之分也五位相得而各有合又言天地之数竒耦之合也张横渠曰一三相间是相得也各有合以相对合也如一六二七三八四九也太元亦曰一六爲水二七爲火三八爲木四九爲金五十爲土天数二十有五五其五也地数三十六其五也此亦分而言之也凡天地之数五十有五此又合而言之也天地之数不离乎五十有五故二气之有盈有虚四时之或生或杀万物之出机入机皆本诸此此变化由是数而成也所谓行鬼神者如月令所谓孟春之月其帝少昊其神勾芒之类是也是故或执规司春或执衡司夏或执矩司秋或执权司冬此鬼神由是数而行也程河南曰易説鬼神便是造化也又曰变化言功鬼神言用揲蓍之法得五与四是爲老阳其爲策数一爻三十有六四九之积也故爲乾之防得九与八是爲老隂其爲防数一爻二十有四四六之积也故爲坤之防以六爻计之乾爻六一爻三十有六防则二百一十有六者三十有六而六之也坤爻六一爻二十有四防则百四十有四者二十有四而六之也以乾坤六爻之策而计之故曰凡三百有六十三百有六十之策与期之日适相当焉故曰当期之日以上下二篇之策而计之凡爻本诸乾而称九者一百九十有二本诸坤而称六者亦一百九十有二夫阳爻一其策三十有六以三十有六乘一百九十有一则得六千九百一十有二策隂爻一其策二十有四以二十有四乘一百九十有二则得四千六百单八策二篇緫筭则得万有一千五百二十防矣夫数自一积而爲十十积而爲百百积而爲千千积而爲万自然之理也与万物之数适相当焉故曰当万物之数也于象両象三象时象闰则谓之象于当期之日当万物之数则谓之当言各有防也营者求也用蓍之法以四而揲之成易之数以四而求之是故老阳数九四而求之其策三十有六老隂数六四而求之其策二十有四至于少阳数七亦四而求之其策二十有八少隂数八亦四而求之其数三十有二隂阳老少六爻之本也故曰四营而成易若夫乾坤之策三百有六十而二篇之策万有一千五百二十亦以四而求之故乾阳爻六六九五十有四四而求之则二百一十有六坤隂爻六六六三十有六四而求之则百四十有四以乾之五十有四合坤之三十有六爲九十焉亦四而求之则三百有六十而二篇之策阳爻一百九十有二其数一千七百二十有八隂爻一百九十有二其数一千一百五十有二总而言之二千八百八十亦四而求之则万有一千五百二十也凡此皆求之以四而得之此易之书所以成于四营也谓之十有八变而成卦则三变而一爻成积而至于十有八变而卦成可知也夫易始于八卦方其八卦之未重也屯蒙师讼之类隐然而未形当是时也易之大业未底于悉备故曰小成及夫引而伸之重而爲六十有四故触乎其类而长之近取诸身远取诸物凡天地之内百物不废而治心修身齐家理国之道随取而足圣人所以垂法立教者亦于此乎尽谓之天下能事毕矣信乎其毕矣故夫显道神德行此易之能事也而其爲效也见于酬酢而祐神夫神之不显者道也今而曰显道则所谓阐幽也显而不神者德行也今而曰神德行则所谓微显也易之爲易也在显亦秘在微亦彰此其用之爲妙也惟其如是故即其显者而言之有应对事物之功未尝不暸然而明故曰可与酧酢即其神者言之有助成神化之妙未尝不窅然而幽故曰可与祐神呜呼孰谓夫圣人本天地之数以作易其功用一至于是乎子曰知变化之道者其知神之所爲乎易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占是以君子将有爲也将有行也问焉而以言其受命也如响无有远近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此易无思也无爲也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此夫易圣人之所以极深而研几也唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也前章言易寓于数此章言圣人之道寓于易所谓易者变化是也所谓变化者神之所爲也特患人不之知尔欲知易之神舍变化之道何由而知之故曰知变化之道者其知神之所爲乎辞也变也象也占也此四者易之变化也苟知此道则神之所爲举可知矣圣人之道亦不外是故曰易有圣人之道四焉夫是非当否各当所指者易之辞也以言者尚易之辞则言必有法趋避取舎不可或泥者易之变也以动者尚易之变则动必中度形容物宜有不可掩者易之象也以制器者尚易之象则器必适用吉凶祸福各以类应者易之占也以卜筮者尚易之占则占必知来凡此无非神之所爲也故圣人尚焉尚之者明此道以垂法立敎以觉天下后世之不知乎此者也是以君子将有爲也将有行也问焉而以言其受命也如响无有远近幽深遂知来物此言尚易之辞与易之占也参伍以变错综其数通其变遂成天下之文极其数遂定天下之象此言尚易之变与易之象也夫君子于将有爲将有行之时未知是非当否之所在可不稽易以致其决乎问焉而以言求决于易也向使易之辞也非圣人之所尚君子又乌知以言而问之然问焉而以言苟非以吾之精一之诚深知易之爲可信则虽有问焉徒问也今而曰其受命于易也如响之应声是必有以黙契乎易而不専在于言语问论之间也不然何以来物之在于远近幽深也举无不知曽无毫髪之闲邪故曰至精朱子发曰精之又精谓之至精参伍以变者纵横十五天地五十有五之数也错之爲七八九六总之爲三百六十以天地观之隂阳三五一五以变爲候者七十二二五以变爲旬者三十六三五以变爲气者二十四三百六十五日周而复始故乾之策三十有六者三六而又二也坤之策二十有四者二六而又二也三其二十有四与二其三十有六皆七十二三其七十有二爲二百一十有六得乾之策二其七十有二爲百四十有四得坤之策三□之卦三变而反六画之卦五变而复通六七八九之变则刚柔相易遂成天地之文极五十有五之数则刚柔有体遂定天下之象非成文不足以成物变之又变谓之至变夫有行始于有爲有爲始于有思有思有爲者人也无思无爲者天也谁能有思有爲而无于人之累乎其惟易而已易有思者本于无思有爲者本于无爲合五十有五之数本于太极寂然无声其一不动万物莫不防乎其中有物感之散爲六七八九之变而天下之所以然者无乎不通所谓远近幽深遂知来物乃其一也精者精此者也变者变此者也神之又神谓之至神精故可以穷深变故可以与几夫易圣人体之以极深研几者也天下之志藏于无形非推见至隐者其能尽通乎而易至精者也天下之务其来无穷非曲得所谓者其能成乎而易至变者也疾而速行而至有思有爲者皆然而易至神也不疾而速不行而至者极深研几之效莫知其然而然也故曰易有圣人之道四焉子发所释可谓着明矣天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十子曰夫易何爲者也夫易开物成务冐天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑是故蓍之德圎而神卦之德方以智六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知以藏徃其孰能与此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其德夫是故阖户谓之坤辟户谓之乾一阖一辟谓之变徃来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象着明莫大乎日月崇高莫大乎富贵备物致用立成噐以爲天下利莫大乎圣人探赜索隐钩深致远以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也此章复言易寓于数圣人本之以作易而其功用见于经纶世变垂其法于将来天人之理不外乎是若有以相之故终举大有上九爻辞而曰自天祐之吉无不利也呜呼圣人用易之功若此其至乎天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十程河南张横渠及前辈皆云当在天数五地数五之上简编失其次也而横渠又曰圣人之于书亦不欲并以一説尽虑人易知后则不复研究故或在此説或在彼説要终必见但俾学者潜心以是知前辈谈经可谓不苟矣夫自天一以至天五此天地生数也自地六至地十此天地成数也河南云旣有上五者斯有下五者二五合而成隂阳之功万物变化鬼神之用也朱子发亦曰万物在天地间不离乎五十有五之数圣人虽不言其能逃乎夫易之爲易非有他也于物则开之明其所以然也于务则成之因其所当然也举天下之大无出乎是道之覆冐此所谓冐天下之道也朱子发曰冐天下之道者日月所照霜露所坠舟车所通凡有血气者必待此道而后覆冐此言是也易之爲易如斯而已舍此孰谓之易乎故曰易何爲者也又曰如斯而已者也圣人于此道者则用之以经纶世变故天下之志若未易通也易有开物之道圣人尽之则天下之志无适而不通天下之业若未易定也易有成务之道圣人尽之则天下之业无适而不定方其天下志之未通业之未定也趋舍之方动定之际伥伥然适从之无所疑孰甚焉及夫天下之志以圣人而通天下之业以圣人而定其胸中之所欲爲与日用之所当然者了然而无疑伊谁之功邪实圣人有以断决其疑以致是也故又曰以断天下之疑凡其所以然者皆圣人有得于易而然也故继之以蓍卦之德与六爻之义凡物圆则运方则止夫运而有无穷之用者是必有所谓至神者存也故曰蓍之德圆而神止而有一定之体者是必存诸我者固已无所不知矣故曰卦之德方以知蓍之爲用六七八九惟其所爲而人无与焉非神而何卦之既设上下内外有不可易而理实寓焉非智而何若夫六爻之爲义则变易以示人使人知吉之可趋凶之可避而无或秘之説此所谓易以贡也韩氏曰贡告也六爻变易以告吉凶张横渠曰圆神故能通天下之志方知故能定天下之业爻贡所以断天下之疑夫心也者酬酢万物之君也心有所累则酬酢万物也不能扩然而大公是心也不能扩然而大公则亦异于易矣夫无思无爲寂然而不动感而遂通天下之故者易也圣人以此蓍卦六爻洗去夫心之累则是心也扩然而大公易即吾心也吾心即易也用能退藏于密而不穷之用黙存于我焉程河南曰密乃用之源圣人之妙处又曰道乃形而上者形而上者即密也然则退藏于密此即易之所谓无爲寂然不动也夫妙用之源黙存于圣人之心则发而爲用也酬酢万物而不穷故夫乐以天下忧以天下而天下之民吉在所趋也圣人惟患其不吉凶在所避也圣人惟患其或凶忧患在民而圣人以爲已之忧患也故曰吉凶与民同患此即易之所谓感而遂通天下之故也神蓍之德也吉凶隐于未形圣人神以知来则神在圣人而不专在乎蓍矣知卦之德也吉凶显于既着圣人知以藏徃则知又在圣人而不专在乎卦矣故系辞至此侈言圣人之神知而曰其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫夫谓之聪明睿知则卦之知非圣人其孰能与之谓之神武不杀则蓍之神非圣人其孰能与之圣人之德无乎不备如此宜吾所谓蓍卦之神知咸在圣人而不专在乎蓍与卦也耿希道曰其曰神武不杀何也布昭圣武不免于杀者将以使人之知惧也今神以知来则未然之祥见于其先知以藏徃则已然之戒存乎其后然岂待杀而后知惧哉荀子曰怠慢剽弃则照之以灾祸此之谓也夫天人之理备于易而易之神知又备于圣人则夫在天与人者圣人宜无不知故夫福善祸淫者天之道也圣人明其所必然爲善得福爲恶得祸者民之故也圣人察其所由致而惟恐斯民之用或至于昧其所趋故假是蓍龟之神以发明人心之神夫神无乎不在在人则爲人心在物则爲神物在天地之道则爲易在易则爲隂阳之不测在圣人则爲圣人之妙用方是神之在物爲蓍爲龟尚弃而未用也人曰此枯茎尔朽骨尔不知其爲神也圣人从而兴之而易由此兆焉人见圣人之兴之也亦惟圣人之从而得其所谓如是而吉如是而凶也而遂至于趋吉若渴避凶若热而曰此圣人之前知也而不知此神物之前知也特圣人爲能兴之以爲前民之具焉尔然圣人如之何而兴之也亦曰圣人以此神物斋戒致敬以神明乎神物之德使斯民凡有作用亦皆斋戒致敬不敢忽此神物咸知其德之爲神明而信其所以告我之吉凶也此之谓兴神物也前言蓍之德圆而神则斋戒以神明乎神物之德者虽由于圣人而兴是神物之德者实神物之固有焉神物固有是德圣人虽不欲斋戒以神明之夫何以前民用乎所谓前民用者神之所爲也故下文歴言乾坤变通象器与法而极于民咸用之神夫谁能出不由户户一也阖则爲坤此斯民之用隐于无用也辟则爲乾此斯民之用见于有用也一阖一辟爲变此又斯民之用不可以拘于一也徃来不穷爲通此又斯民之用不可以有所穷也然于阖辟变通之中何者爲斯民之用乎曰是理也见者爲象形者爲器器制爲法圣人体易以经纶世变而垂其法于将来者无越乎此故斯民利用此道而见于出作入息之间凡所资以爲生养之利者孰不用之而莫知其用之所以然者此即予前所谓在人在物在天地在易在圣人之神也噫语至于此孰谓易爲无用之説也自易有太极至易有四象复申言圣人是兴神物以前民用之防朱子发曰极中也太极中之至欤四象八卦具而未动谓之太极易有太极四十有九合而爲一乎在人则喜怒哀乐未发是也濓溪周先生曰太极动而生阳动极而静静极而生隂隂极复动互爲其根分隂分阳两仪立焉朱子发曰隂阳匹也故谓之仪凡物有中则有上下有上下则有左右前后有左右前后则有四方有四方则有四维而八卦在是矣此自然之理也张横渠曰一则神两则化故太极者一也倍一而二而仪分上下故曰生両仪倍二而四而象分四方故曰生四象天之东象龙西象虎南象鹑北象龟此皆象也倍四而八而八卦以成故曰生八卦此易生生之理然也卦者挂也挂此理以示人而吉凶有一定之説故又曰定吉凶夫易始于八卦因八而八之则其爲卦也爲六十有四天道之消长万物之盛衰人事之得失古今之治乱皆不逃乎八卦所定之吉凶则易之大业又生于八卦所定之吉凶矣故易之爲书也广大悉备若不可以一言尽也而其説则不离于示人以吉凶趋避之理而已矣惟圣人入乎吉凶之域故能与民同患而立大功业于天下则圣人之大业即易之大业也夫惟易与圣人其大业一也故下文继之以六莫大之説其所以爲易与所以爲圣人者兼言之夫成象之谓乾效法之谓坤万物在天地间孰不具乾坤之法象然语其法象之大者莫大乎天地易穷则变变则通通变之理人事之终始也然语其变通之大者莫大乎四时凡物有是形容之可拟者孰无是象具是貌象而不可掩者孰无是明然语其象之悬于天明之着乎物者莫大乎日月天地四时日月此易之所以爲易也然非其有是位则易之道不行非其有是人则易之道不明故继之以莫大乎富贵与莫大乎圣人夫天下之物亦有所谓崇且高者矣然语其操是利势以令天下而能使天下莫吾违者非富有四海贵爲天子不足以与此故曰莫大乎富贵天下之人亦有所谓以是物爲是用者矣而其用不足以利天下语其备百物致民用立爲成器而使天下共利之爲悦者非聪明睿智之圣人不足以与此故曰莫大乎圣人然则下系论十三卦制器必曰伏羲氏神农氏黄帝尧舜氏者此所谓有是位又有是人也夫器用之制圣人所以使天下由此趋事而赴功以享其所谓利也而天下或不能惟利之趋焉此建立卜筮在圣人犹不可以已也且天地之机鬼神之奥藏于幽赜隐伏深远之地必欲探取之搜索之钩出之从而坐致之使吉凶未形之象无不定亹亹不已之绪无不成者其用又孰大乎蓍龟者乎此上文所谓以前民用必在于是兴神物也然则以莫大之圣人处莫大之富贵立成器以利天下兴蓍龟以前民用则莫大之天地斯与之合其德莫大之四时斯与之合其序莫大之日月斯与之合其明莫大之蓍龟斯与之合其吉凶于以通天下之志定天下之业断天下之疑圣人寔优爲之此予前所谓圣人之大业即易之大业也不其然乎天生神物圣人则之此又申言圣人有取于蓍龟之象数以爲易之象数也天地变化圣人效之此又申言圣人有取于四时之变通以爲易之爻也天垂象见吉凶圣人象之此又申言圣人有取于日月之悬象以立易之象也河出图洛出书圣人则之此又申言圣人有取于天地之法象以画易之卦也夫神物也变化也垂象也图书也此天地所以示乎人也圣人与民同患独无以示于人乎故天以象数寓于蓍龟之神物以示乎人而圣人乃则此象数以爲易之象数以示乎人天地之变化见于四时之运动以示乎人而圣人乃效此变化以爲易之六爻以示乎人天垂日月五星之象而吉凶见焉以示乎人圣人乃象此垂象而爲易之吉凶以示乎人天地以龙图龟书出于河洛而自然之法象在焉以示乎人而圣人乃则此法象而爲八卦之画以示乎人曰则云者易之象数即蓍龟图书之象数其则不相远也曰效云者效于六爻之动故经曰爻者效天下之动也曰象云者象其所以然者也故经曰象也者像也天地之所以示人者圣人皆有取焉而作易以示人故有所谓四象焉四象在物爲木火金水在方爲东西南北在时爲春夏秋冬而在易则爲元亨利贞然易之示人者有其象而无其辞则知其説者亦鲜矣故必系其辞以告之以四象之所以然又从而定之以吉凶曰如此必吉如此必凶断之于一言之下而使之不昧其所趋焉此圣人与民同患之本防也夫圣人明于天之道察于民之故而大易以兴则天人之理咸备于圣人矣孰能违乎故系辞至此乃引大有上九之爻辞以賛述圣人之所以有天人之助夫天人之理信顺是也天之理行乎自然故所助者顺也人之心以诚相感故所助者信也履此之信而思乎顺则尽其所以在人者而不忘乎在天自然之理又能以此道而尚乎贤此大有上九所以自天祐之吉无不利也夫大有盛治也大有上九盛治之极也当盛治之世六五之君信以发志则所履者信也柔顺处中则所思者顺也上九刚德在上而六五下之则所尚者贤也人君当盛治之极备此三德此所以能保极治之盛欤故曰是以自天祐之吉无不利圣人作易以经纶世变垂法将来而天人之理咸备于我故天人之助无以异于大有之上九矣子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情僞系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而错之天下之民谓之事业是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎德行此章乃言圣人作易自以尽言以尽意至于以尽神或明理或明用而易无乎不尽自谓之道谓之器至于谓之事业或爲精或爲粗而易各有所谓又自存乎卦存乎辞至于存乎德行或在此或在彼而易无乎不存然始言书不尽言言不尽意而终之以黙而成之不言而信则是易也夫岂空言云乎哉由其有言而契之以不言则得圣人所以有望于天下后世之意矣程河南曰言贵简言愈多于道未必明杜元凯云言高则防远辞约则义微大率言语湏是涵养而有余意所谓书不尽言言不尽意夫书不能尽难喻之言言不能尽难传之意圣人之意终不可见于天下后世乎然意之所寓虽不可以言尽而可以形容求之者则象是也如孟子答问之言多假于譬喻凡此皆立象也故以震爲雷则动之意尽以兑爲泽则説之意尽象一立虽无俟于多言而意自尽矣君子小人之所以异者情与僞之别也故卦以隂消阳长爲君子小人之道卦一设而情僞皆不可掩如复见天地之心则其情尽矣如姤女壮勿用取女则其僞亦尽矣或系之辞或系之爻告之以吉凶导其所指归此圣人不能已之辞也辞一系则向之所谓难喻之言亦尽矣尽意尽情僞尽言此圣人作易以明理而无不尽之理也至于利则是理之见于用也神则是用之不可知也夫自乾至未济六十四卦之相授受自乾之初九至未济之上九三百八十四爻之相变易所谓变而通之也夫易穷则变变则通变而不通则复穷矣非利也故终曰变通以利言六爻之间尽吉凶趋避之利非变而通之畴克尔邪横渠曰辞不鼓舞不足以尽神盖圣人于天下之动效之以爻而系之以辞发挥旁通洞极微隐故能尽利尽神此圣人作易以明用而无不尽之用也夫象立而卦设卦设而辞系以至变而通之鼓之舞之凡此皆易之形于可见也究其底蕴则自乾坤始故曰乾坤其易之蕴邪盖方其作易之初也三竒爲乾乾阳也象乎天而位乎上三耦爲坤坤隂也象乎地而位乎下上下成列则六十有四卦三百八十有四爻刚柔变化之理君子小人之道吉凶悔吝之辞皆寓于乾坤竒耦之中乾坤不画则是易也何自而见之故曰乾坤毁则无以见易盖乾坤者生之本也乾坤不画则易不可见而乾坤生生之功安得而不息邪夫惟不息则乾坤既画易自此而见矣故形而上者则谓之道道也者无方无体所以妙是器也形而下者则谓之器器也者有方有体所以显是道也然道外无器器外无道其本一也故形而上者与形而下者皆谓之形则易之形见盖有不可掩也化而裁之推而行之举而措之是又易之见于用也夫道降而爲器化而裁之则是器也有所指别而名体各异故谓之变推而行之则是变也无所凝滞而运用不穷故谓之通举是变通之用而措之天下之民使之各尽其所以相生相养之道故谓之事业道也器也变也通也事业也此易之爲易或精或麤而各有所谓程河南曰易因爻象论变化因变化论神因神论人因人论德行大抵通论易道而终于黙而成之不言而信存乎德行故系辞又申前章之言曰是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻而继之以卦辞变通终之以其人与德行圣人之意岂无待乎夫圣人见天下之赜而立其象然非是卦则天下之赜于何而极之见天下之动而立是爻然非是辞则天下之动于何而鼓之故天下之赜至无形也圣人立是象以象之又设是卦以囿是象而穷极是赜则天下之赜无所逃矣故曰极天下之赜者存乎卦天下之动不一也圣人立是爻以效之又系其辞以断是爻而鼓舞是动则天下之动亦无所逃矣故曰鼓天下之动者存乎辞前言化而裁之谓之变推而行之谓之通此复言化而裁之存乎变推而行之存乎通者盖言圣人作易化而裁之则存乎卦爻之变推而行之则存乎卦爻之通然则卦象爻辞者易之书也变通者易之道也即是书以明是道又存乎人焉然曰神而明之者以言此非口耳之余习也是必以此心之神而明夫易之所以然如复之初九则存乎顔子明夷之六五则存乎箕子革与明夷则存乎汤武与文王也夫惟如是则易即我也我即易也黙而成之不言而信则卦象爻辞又何有焉故夫卦象爻辞之所云者即吾之德行也程河南曰譬之賛易前后贯穿都説得是有此理然须黙而成之不言而信存乎德行处是所谓自得也

系辞有三。系在卦下的，是卦的辞。像乾说元亨利贞、坤说元亨利牝马之贞的类，就是这个。所以经说「圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶」，又说「设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言」，这就是指卦的辞而说系辞。系在爻下的，是爻的辞。像乾初九说潜龙勿用、坤初六说履霜坚氷至的类，就是这个。所以经说「系辞以断其吉凶，是故谓之爻」，又说「系辞焉而命之，动在其中矣」，这就是指爻的辞而说系辞。系在《易》后的，也说它系辞，这就是上下二系。也是像卦辞，经说它彖辞，经说「彖者言乎其象也」，又说「观其彖辞，则思过半矣」，而夫子释彖的辞，也说它彖，不以为异。天尊地卑，乾坤定矣。卑髙以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以羣分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。呜呼，我学《易》到系辞，首诵这个章，就知圣人作《易》的大义，尽在这个，没有遗蕴。怎么明它呢？说：圣人本天地用来作《易》，不是有它。所以所以发明人心的妙用。人心的妙用，就是天地的变化。天地的变化，见在万物成象成形的际，与雷霆风雨、日月寒暑的运动；人心的妙用，就为可久可大的德业。其实，都没有越在自然的理罢了。所谓自然的理，是易简。是理，天得它而尊，用来位在上；地得它而卑，用来位在下；人得它，就参天地，用来位在中而三才的为三才，我不知所以异了。然而我在个章，知圣人作《易》的大义，它果有余蕴吗？什么说圣人本天地用来作《易》呢？说：天尊地卑，乾坤定矣，这就是圣人本天地，用来设卦；卑髙以陈，贵贱位矣，这就是圣人本天地，用来立爻；动静有常，刚柔断矣，这就是圣人本天地，用来论《易》的体；方以类聚，物以羣分，吉凶生矣，这就是圣人本天地，用来论《易》的用；在天成象，在地成形，变化见矣，这又圣人本天地，用来论《易》的功。试详说它。天有自然的尊而位在上，圣人作《易》，用三竒的乾，象它，所以乾为天，就乾用天的尊而定了。地有自然的卑而位在下，圣人作《易》，用三耦的坤，象它，所以坤为地，就坤用地的卑而定了。所以说「天尊地卑，乾坤定矣」，这就是圣人本天地，用来设卦。卑髙以陈，贵贱位矣，这就是圣人本天地，用来立爻。动静有常，刚柔断矣，这就是圣人本天地，用来论《易》的体。方以类聚，物以羣分，吉凶生矣，这就是圣人本天地，用来论《易》的用。在天成象，在地成形，变化见矣，这又圣人本天地，用来论《易》的功。圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。前章既说本天地用来作《易》，所以发明人心的妙用，要它的成功，就与天地参；这个章，又说作《易》的中所示，没有不是天理，人能尽它，就居处动作，没有适而非中了。圣人的有望在天下，不是很到吗？有这个卦，就有这个象。《易》的为卦，不一，就它的为象，也是不一。然而这个卦没有设，就这个象，怎么从而观它呢？所谓卦的象，在物，就为天地雷风水火山泽，与为马为牛为龙为鸡的类；在人，就为父为母为男为女为君为臣，与为首为腹为耳为目的类；在理，就下文所谓吉凶悔吝、变化刚柔，就是这个。卦的始设，能观它的象而知它这个为吉、这个为凶、这个为悔、这个为吝，与变化刚柔的所以然，是圣人。像古今的君子，想观它的象而没有可以玩的辞，就怎么知变化刚柔、吉凶悔吝的所以然呢？这就是卦既设而辞又不可以已。圣人用这个不可以已的辞，或系它卦下，就为卦的辞；或系它爻下，就为爻的辞。卦爻的辞，有所不可以已，不是有的。明吉与凶，将用来使夫人，知所趋避。所以吉凶既明，就悔吝也明了。举重，用来见轻。吉凶悔吝，生在动。《易》是变动不居的道，在六爻，见它。所谓六爻，九六用刚柔相推，就是这个。阳为主，阴为客，刚推柔；阴为主，阳为客，柔推刚。彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。前章既说圣人设卦观象系辞爻变而终它用君子观象玩辞观变玩占，这个章，又说彖言在象、爻言在变而终它用「辞也者，各指其所之」。虽然说申前言所没有尽，它的大义，就没有不是前后反复推明吉凶悔吝的理，想夫人，知所趋与所避。吉凶悔吝的理，已著而不可揜，是说它象。有这个卦，一定有这个彖而彖所说，没有不是这个理。这就是彖言在它的象。若六爻的动，只有变所适而吉凶悔吝的别，又用逐爻见它，这就是爻言在它的变。得失的理，微；吉凶的騐，著。像不是吉凶，就失得，谁与说它的所以然呢？悔吝的在人，没有为大过。说它小疵罢了。在过疵的微小，或能悔它而不吝，也或吝它而不悔，就吉与凶，自这个成。无咎，本有过。有过而能补它的过，所以没有它的咎而圣人，就因它的善而善它。吉凶、悔吝、无咎，凡这个数，又都不是外在彖所说的象与爻所说的变。虽然爻言在它的变，而列贵贱，又存在位；彖言在它的象，而齐小大，又存在卦。六爻固然有贵而无位，像乾的上九，有用以无位而贵。六爻固然有贱而有位，像坤的六五，有用以有位而贱。易与天地凖，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违。知周乎万物而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。这个章，又说圣人本天地用来作《易》，《易》的书与天地准，《易》的道与天地相似而终它用君子之道，鲜。道的在人，初没有不足而人的在道，不能没有限量的殊。然而深味这个章，自「故能弥纶天地之道」到「故君子之道鲜矣」，凡有十故，虽然句读长短的不齐，文理昭然，而先儒不察，妄分剂数，不可以不辨。凖，就是则。《易》的书，所以准则天地，所以。凡天地的所有，《易》都有它。弥是满，纶是理。天地的道，就是下文所谓一阴一阳，就是这个道。它在天地，就为幽明；寓在始终，就为生死；见在物变，就为鬼神。《易》的为书，弥满无间，纶理有序而天地的道，尽在这个书。所以在文为明，在理为幽；仰观俯察而幽明的故，没有不知。故，是它的所以然。始出为生，终入为死；原始反终而生死的说，没有不知。说，是它所谓。大凡物的为物，用精与气相聚而这样。精气的散，就为游魂，所以说它变。就是诸物变而鬼神的情状，又没有不知。情状，犹说体叚。程河南说：万物终始聚散罢了，鬼神是造化的功。然而幽明的故、死生的说、鬼神的情状，没有不是天地的道。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德，生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。夫易广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。子曰：易其至矣乎！夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。前章说《易》的书与天地准，《易》的道与天地相似而终它用仁者知者，鲜克全它，百姓日用，鲜克知它；这个章，又说《易》该显絶忧累，覆被万物，就为德为业，流行在天地之中，在《易》为乾为坤，在蓍龟为占，在人为事，在变化为神而终它用「夫易，圣人所以崇德而广业也」。圣人德的崇、业的广，用到效天法地，这就是《易》的盛德大业。是理，不是圣人，谁能尽它。《易》的为道，天地所以鼓舞万物，生成而不遗，所以说显诸仁。然而它的所以然而然，宻庸而无迹，所以又说藏诸用。仁与用，就是天地的德业。所以它的见在鼓舞万物，变化难名，这就是下文所谓阴阳不测的神。只有像这样，所以化工的运行，初没有容心，怎么忧说呢？它的生它的杀，咸它的自取，天地没有尝加毫末在它之间。程河南说天不为尧存、不为桀亡，就是这个。像圣人，就成能在天地，一物的不得它的生，就说这个是我的责，所以不能没有忧。张横渠说：系辞的言，或说天或说人，率归一道。「鼓万物而不与圣人同忧」，就在这个，分出天人的道，不可以混。鼓万物而不与圣人同忧，这就是说天。圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。鸣鹤在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之。子曰：君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！同人，先号咷而后笑。子曰：君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。初六，藉用白茅，无咎。子曰：苟错诸地而可矣；藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物，薄而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。劳谦君子，有终吉。子曰：劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。亢龙有悔。子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。呜呼，我学《易》到这个章，就知圣人忧世的心，像这样深而且到。什么呢？不有它的所有而尽用它的所有，发它在《易》，所以。圣人的所有，在哪里呢？说：这个性的所见，就是这个。这个性的所见而伊尹的所谓先觉。有这个先觉，所以用觉后觉为己任，这就是圣人忧世的心。然而见天下的赜、见天下的动，圣人的先觉，它在这个吗？所以《易》的象与爻，由这个而立。然而圣人区区在立象与爻，什么呢？说：为天下后世的言动设。使天下后世，言没有过言、行没有妄动，就是这个象与爻而有得，这就是圣人作《易》的本心。事物的理，寓在幽微深远的地，是天下的赜；兆在纷错杂揉的地，是天下的动。圣人都用见它，明像观火。所以三竒的乾，用天而形容它；三耦的坤，用地而形容它；以到震雷、巽风的类，它的所以形容它，没有不各当它的所拟而凡物的宜然，像马、像牛、像龙、像鸡的类，各得它的所取的象。《易》的有象，就是这个说的吗？会逢它的适而在时为通。像乾的九二，出潜离隐，就为天下文明的时候；像观的六四，观国尚賔，就为利用賔在王的时候。大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。此所以成变化而行鬼神也。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。《易》有自然的理，就有自然的数。是理，一定而不易，所以是数，竒就为竒、耦就为耦，也一定而不易。是理，相因用来为用，所以是数，竒用耦成、耦用竒成，也相因用来为用。是理，运行而不穷，所以是数，始就有终、终就有始，也运行而不穷。然而数生在理，理寓在数，数的所生，理的所在。所以《易》在这个，取天地的数，用来为大衍的数。所谓天地的数，一三五七九，这就是天数五，积而二十有五；二四六八十，这就是地数五，积而三十。子曰：知变化之道者，其知神之所为乎！易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此？参伍以变，错综其数，通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此？易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？夫易，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。前章说《易》寓在数，这个章说圣人的道，寓在《易》。所谓《易》，是变化；所谓变化，是神的所为。只患人不它知。想知《易》的神，舍变化的道，怎么由而知它呢？所以说「知变化之道者，其知神之所为乎」。辞、变、象、占，这四，是《易》的变化。像知这个道，就神的所为，举可以知。圣人的道，也不是外这个。所以说「易有圣人之道四焉」。是非当否，各当所指，是《易》的辞。用言，尚《易》的辞，就言一定有法；趋避取舎，不可以或泥，是《易》的变。用动，尚《易》的变，就动一定中度；形容物宜，有不可以掩，是《易》的象。用制器，尚《易》的象，就器一定适用；吉凶祸福，各用类应，是《易》的占。用卜筮，尚《易》的占，就占一定知来。凡这个，没有不是神的所为。所以圣人尚它。尚它，是说明这个道，用来垂法立敎，用来觉天下后世的不知在个。所以君子将有为、将有行，问它而用言，它的受命，也像响，没有有远近幽深，遂知来物。这就是说尚《易》的辞与《易》的占。参伍用来变，错综它的数，通它的变，遂成天下的文；极它的数，遂定天下的象。这就是说尚《易》的变与《易》的象。君子在将有为、将有行，问它而用言，它的受命，也像响，没有有远近幽深，遂知来物。天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。子曰：夫易何为者也？夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉？古之聪明睿知，神武而不杀者夫！是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫！是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵，备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人，探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。这个章，又说《易》寓在数，圣人本它用来作《易》而它的功用，见在经纶世变，垂它的法在将来，天人的理，不外在是，像有用相它。所以终举大有上九爻辞而说「自天祐之，吉无不利也」。呜呼，圣人用《易》的功，像这样到吗？天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。程河南、张横渠及前辈，都说当在天数五、地数五的上，简编失它的次。而横渠又说：圣人的在书，也是不想并用一说尽，虑人易知，后就不又研究，所以或在这个说，或在那个说，要终必见，只使学者潜心。用这个知前辈谈经，可以说不苟了。自天一以到天五，这就是天地生数；自地六到地十，这就是天地成数。河南说：既有上五，就有下五；二五合而成为阴阳的功，万物变化、鬼神的用。朱子发也说：万物在天地间，不离在五十有五的数，圣人虽然不说它，它能逃吗？《易》的为《易》，不是有它。在物，就开它，明它的所以然；在务，就成它，因它的所当然。举天下的大，没有出在是道的覆冒。这就是所谓冒天下的道。朱子发说：冒天下的道，是日月所照、霜露所坠、舟车所通，凡有血气。子曰：书不尽言，言不尽意，然则圣人之意其不可见乎？子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。乾坤其易之緼邪！乾坤成列而易立乎其中矣。乾坤毁则无以见易，易不可见则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。是故夫象，圣人有以见天下之赜而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动而观其会通，以行其典礼。系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。这个章，说圣人作《易》，自用尽言，用来尽意，到用尽神，或明理或明用而《易》没有不尽；自说它道、说它器，到说它事业，或为精或为粗而《易》各有所说；又自存在卦、存在辞，到存在德行，或在这个或在那个而《易》没有不存。然而始说书不尽言、言不尽意而终它用「默而成之，不言而信」，这就是《易》，怎么是空言说呢？由它有言而契它用不言，就得圣人所以有望在天下后世的意。程河南说：言贵简，言愈多，在道未必明。杜元凯说：言高，就旨远；辞约，就义微。大率言语，须是涵养而有余意。所谓书不尽言、言不尽意，书不能尽难喻的言，言不能尽难传的意，圣人的意，终不可以见在天下后世吗？然而意的所寓，虽然不可以用言尽而可以用形容求它，就象，就是这个。像孟子答问的言，多假在譬喻，凡这个，都是立象。所以用震为雷，就动的意尽；用兑为泽，就说的意尽。象一立，虽然没有俟在多言而意自尽了。君子小人的所以异，是情与僞的别。所以卦用阴消阳长，为君子小人的道。卦一设而情僞，都不可以掩，像复见天地的心，就它的情。