卷十二

䷗【震下坤上】复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎复之初九即剥之上九也经曰往者屈也来者伸也剥之上九虽居五隂之上其势徃而屈也此一阳之穷也复之初九虽居五隂之下其势来而伸也此一阳之亨也故曰复亨刚反云者谓是刚也自剥之上反而为复之初此复之所以亨也动而顺行则又合坤震二体以明复之所以亨也夫震动而坤顺刚既来反则阳动于下以顺而行于上自此以往无非顺理而动也夫如是则刚反为复阳降而入刚动以时阳升而出其出也其入也羣隂莫之能害故曰出入无疾夫复之一阳出入乎羣隂之中而羣隂莫之能害则其以朋类渐进而来又何咎乎程曰所谓咎者在阳气则为差忒在君子则为抑塞夫一阳始生至微也固未能胜乎羣隂以发生万物也必待诸阳之来然后能成生物之功一君子始进未盛也亦未能胜乎羣小人以利泽天下也必待众君子之进然后能成泽民之功此一阳之复既出入而无疾则其朋类之来自无咎矣夫隂生于午其卦为姤姤阳之始消于隂也凡厯七变而后成复则隂阳消长之道反复迭至凡七日焉天之运行如是也故曰反复其道七日来复天行也一阳既复则君子道长实自此始也故自复而往为临为泰为大壮以至为乾孰御之哉故曰利有攸往刚长也夫一阳始长而天地发用之机实发于此时故万物之生布在天地者皆天地发用之功也而发用之机则实系于复之一阳此所谓天地之心也故曰复其见天地之心乎程曰一阳复于下乃天地生物之心也先儒皆以静为见天地之心盖不知动之端乃天地之心非知道者孰能识之象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方天地有无穷之用曰动与静是也人皆知动也者天地之用也而不知静也者乃所以养其动也夫当动而动动而不括此岂偶然而然也哉盖有以养其动故尔雷在地中阳气复于不动之地非不动也安静以养之将以致不穷之用云尔先王顺天之道故当至日一阳之始生也亦务安静以养其动焉夫关也者所以时其出入也于至日而闭关焉则使旅商不行人君不廵省四方者凡以静吾之动而仰顺乎天道也初九不逺复无只悔元吉象曰不逺之复以修身也阳君子之道也复反善之义也九以阳刚居复之初复之最先者也故曰不逺复谓其失也不逺而能复也王辅嗣所谓比复好先是也只大也元亦大也夫有过则有悔初九之不逺复非无过也有不善未尝不知知之未尝复行所谓不贰过也故虽不免于有悔而无大悔矣夫既无大悔则其为吉也斯大矣盖大吉之与大悔此二物也不可以相有故也夫圣人无复故于其身若无事于修不逺之复则所以修其身之不善者以复于善尔然其失者不逺而复焉此顔子之学也故夫子以此爻予之而賛之曰顔氏之子其殆庶几乎六二休复吉象曰休复之吉以下仁也休止也六二震体震动也以六居二不动而止者也夫二之不动而止者何也曰知所止而止焉故也夫二何为而知所止也曰初九之君子修身居下而二比之此正六二之所冝亲焉故也故六二当复之时以下仁为吉而谓之休复焉语曰泛爱众而亲仁初九之君子所谓克已复礼为仁之人也而六二之于初九亲而下之可谓知所止而止焉者也求之孔门则曽子之于顔子是也观其尝有言曰以能问于不能以多问于寡有若无实若虚昔者吾友尝从事于斯矣噫若曽子非能下仁其能知斯人而友之乎六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也孟子曰人恒过然后能改困于心衡于虑而后作复至六三再三之复也所谓恒过而能改也故曰频复频复之厉所谓困于心衡于虑而后作也故曰无咎夫易之道在于知变圣人之于人不咎其有过也而咎其不能改过盖所以开小人迁善之门也故六三之频复不咎其恒过也而予其频复虽然频复未足予也必也知以危厉自警则虽频而咎可无也不然复虽频矣而复频失咎何时而可无邪夫茍如此则失复善之义矣六四中行独复象曰中行独复以从道也复之六四即剥之六三也方其为剥也六三处五隂之中失上下以应上及其为复也六四行乎五隂之中独复以应初此二爻者知贤识善如此其可以隂柔少之乎又可不谓之贤矣乎故尝谓君子之在天下无所徃而不可贵也方众隂之剥阳也上九以一阳处一卦之外疑若失位也而六三能失上下以应之故曰剥之无咎及剥之来复也初九以一阳处一卦之下疑若尚微也六二近而比之而曰下仁六四逺而应之而曰从道诚以道之所在可从而不可违也如此然则初九固贤也而六二之下之六四之从之可不谓之贤矣乎夫六四一爻逺应初九其在后世则扬子云所谓晞顔之人也六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也博厚者地之徳也五体坤徳而得尊位大中当复之时逺于刚阳之应躬自厚者也故曰敦复夫以自厚为徳则求其在已者而巳矣其与所谓下仁从道者又异矣盖下仁从道之复资诸人者也而敦复之复则资诸已者也夫资诸已以为复而能自厚其徳则无失之可指矣故曰无悔又不特无大悔而已也何也未尝过乎中故也考稽也动稽诸中而未尝过乎中焉非躬自厚者而能之乎故曰敦复无悔中以自考也曰自考云者以明敦复之复非资诸人而然也上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征象曰迷复之凶反君道也在复之上而以隂柔之才居之隂则暗而无睹柔则懦而无从故于复则为迷也夫曰迷云者失道之谓也在上而失道则无适而非凶矣何谓无适而非凶曰有天之灾有已之眚用之行师则终有大败用于其国则为君之凶以至于十年之久终不能有所征往也凡此皆凶之目也夫复则合道今也于复而迷焉则与道相反矣乌得而不凶邪故曰迷复之凶反君道也上六在复之上而迷故易于此极言凡为君而在上者之道至此而有所反也其所以示后世在上者之戒也可谓详且明矣

复，亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复。利有攸往。彖曰：复，亨。刚反，动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，天行也。利有攸往，刚长也。复，亨。复的初九就是剥的上九。《经》说「往者屈也，来者伸也」。剥的上九虽然居五阴之上，它的势往而屈，这是这一阳的穷；复的初九虽然居五阴之下，它的势来而伸，这是这一阳的亨。所以说「复，亨。刚反」，说这个刚，自剥的上反为复的初，这就是复所以亨。「动而顺行」，又合坤震二体来明复所以亨。震动而坤顺，刚既来反，阳动在下用顺而行在上，自这个以往，没有不是顺理而动。所以刚反为复，阳降而入；刚动有时，阳升而出。它的出、它的入，群阴没有能害，所以说「出入无疾」。复的一阳出入在群阴之中而群阴没有能害，就它用朋类渐进而来，又有什么咎呢？程说：所谓咎的，在阳气就是差忒，在君子就是抑塞。一阳始生到微，本来未能胜群阴用来发生万物，一定等诸阳的来，然后能成生物的功；一君子始进未盛，也未能胜群小人用来利泽天下，一定等众君子的进，然后能成泽民的功。这个一阳的复既出入而无疾，就它的朋类的来，自没有咎了。阴生在午，它的卦为姤，姤是阳的始消在阴。凡是历七变而后成复，阴阳消长的道反复迭到，凡是七日，天运行像这样。所以说「反复其道，七日来复，天行也」。一阳既复，君子道长，实在从这个始。所以自复而往为临、为泰、为大壮，到为乾，谁御它呢？所以说「利有攸往，刚长也」。一阳始长而天地发用的机，实在发在这个时候，所以万物的生布在天地，都是天地发用的功，而发用的机就实在系在复的一阳，这就是所谓天地的心。所以说「复其见天地之心乎」。程说：一阳复在下，就是天地生物的心。先儒都用静为见天地的心，大抵不知道动的端就是天地的心，不是知道的人，谁能识它呢？象曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。天地有无穷的用，说动与静。人只知动是天地的用，而不知道静就是所以养它的动。当动而动，动而不括，这难道是偶然而这样吗？大抵有用来养它的动。所以雷在地中，是阳气复在不动的地方，不是说不动，是安静用来养它，将用来致不穷的用。先王顺天的道，所以当至日一阳始生，也务安静用来养它的动。关是所以时它的出入。在至日而闭关，就让旅商不行、人君不巡省四方，凡是用来静我的动而仰顺天道。初九，不远复，无祗悔，元吉。象曰：不远之复，以修身也。阳是君子的道，复是反善的意思。九用阳刚居复的初，是复的最先的，所以说「不远复」，是说它的失也不远而能复。王辅嗣所谓「比复好先」，就是这个。祗是大，元也是大。有过就有悔，初九的不远复，不是没有过。有不善没有尝不知道，知它没有尝复行，所谓不贰过。所以虽然不免在有悔而没有大悔了。既没有大悔，就它的为吉也斯大了。大抵大吉与大悔，这二物，不可以相有。所以圣人没有复，在它的身像没有事在修；不远的复，就是所以修它的身的不善，用来复在善。然而它的失不远而复，这就是颜子的学。所以夫子用这个爻给它而赞它说「颜氏之子，其殆庶几乎」。六二，休复，吉。象曰：休复之吉，以下仁也。休是止。六二震体，震动。用六居二，不动而止的。说二不动而止，为什么呢？说：知道所止而止。所以二为什么而知道所止呢？说：初九的君子修身居下而二比它，这正是六二所宜亲。所以六二当复的时候，用下仁为吉而说它休复。《语》说「泛爱众而亲仁」，初九的君子所谓克己复礼为仁的人，而六二在初九，亲而下它，可以说知道所止而止的。求在孔门，就曾子在颜子，就是这个。看它曾有说：用能问在不能、用多问在寡，有像无、实像虚，「昔者吾友尝从事于斯矣」。噫，像曾子不是能下仁，它能知这个人而友它吗？六三，频复，厉，无咎。象曰：频复之厉，义无咎也。孟子说：人恒过，然后能改；困在心、衡在虑，而后作。复到六三，是再三的复，所谓恒过而能改，所以说「频复」。频复的厉，所谓困在心、衡在虑，而后作，所以说「无咎」。大抵《易》的道在知变，圣人在人不咎它有过，而咎它不能改过，大抵所以开小人迁善的门。所以六三的频复，不咎它恒过，而给它频复。虽然频复没有足给，一定也知道用危厉自警，就虽然频而咎可以没有。不然，复虽然频了而又频失，咎什么时候而可以没有呢？苟像这样，就失复善的意思了。六四，中行独复。象曰：中行独复，以从道也。复的六四就是剥的六三。当它为剥，六三处五阴之中，失上下用来应上；到它为复，六四行在五阴之中，独复用来应初。这个二爻，知贤识善像这样，可以用阴柔少它吗？又可以不说它是贤了吗？所以曾说君子在天下，没有所往而不可以贵。当众阴剥阳，上九用一阳处一卦之外，疑像失位，而六三能失上下用来应它，所以说「剥之无咎」。到剥的来复，初九用一阳处一卦之下，疑像尚微，六二近而比它而说下仁，六四远而应它而说从道，实在用道的所在可以从而不可违，像这样。然而初九本来贤，而六二的下它、六四的从它，可以不说它是贤了吗？六四一爻，远应初九，它在后世就是扬子云所谓晞颜的人。六五，敦复，无悔。象曰：敦复无悔，中以自考也。博厚是地的德。五体坤德而得尊位大中，当复的时候，远在刚阳的应，躬自厚的。所以说「敦复」。用自厚为德，就求它在己罢了。它与所谓下仁从道的又异了。大抵下仁从道的复，是资在人的；而敦复的复，是资在己的。资在己以为复而能自厚它的德，就没有失可以指了。所以说「无悔」，又不只没有大悔罢了。为什么呢？没有尝过在中。考是稽，动稽在中而没有尝过在中，不是躬自厚的而能它吗？所以说「敦复无悔，中以自考也」。说「自考」，用来明敦复的复不是资在人而这样。上六，迷复，凶。有灾眚。用行师，终有大败。以其国君，凶。至于十年，不克征。象曰：迷复之凶，反君道也。在复的上而用阴柔的才居它，阴就暗而没有睹，柔就懦而没有从，所以在复就为迷。说迷，是失道的意思。在上而失道，就没有适而非凶了。什么叫作没有适而非凶呢？说：有天的灾、有己的眚，用在行师就终有大败，用在它的国就为君的凶，到十年的久，终不能有所征往。凡是这些，都是凶的目。复就合道，现在在复而迷，就与道相反，怎么得而不凶呢？所以说「迷复之凶，反君道也」。上六在复的上而迷，所以《易》在这里极说凡是为君而在上的人的道，到这里而有所反。它所以示后世在上的人的戒，可以说详而且明了。

䷘【震下乾上】无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之徃何之矣天命不祐行矣哉无妄合乾震以成卦乾天也震动也其动以天之谓也夫其动也以天动静语黙无非天理而人为无与焉此之所谓无妄也盖天下有自然之理纯乎天而巳矣天理所在不可以一毫私意妄加于其间者所谓正也故在理则为正在人则为性在天则为命一也刚自外来而为主于内谓初九也初九之刚乾一索于坤而得之是以为震而无妄之外体又乾也则初九之刚实自乾来故曰刚自外来震以初爻为主其在无妄则内体也故曰为主于内夫以九居初正也为主于内也得其正则无妄之大本立矣动而健谓震乾之用也刚中而应谓五之于二也夫无妄之本既立于内则由是而动动而不穷矣故健也茍无其本此妄也欲动而健得乎以九居五刚而中也九五以刚中在上而六二以柔中应之二五各得其正此又无妄之大体也故曰大亨以正夫所谓无妄者正而巳矣初九以是正立无妄之大本九五六二以是正成无妄之大体则当无妄之时致天下于无妄其为亨也不亦大乎此卦之徳所以有曰元亨利贞也天命即天理循天之理不以一毫人伪参焉则理之所在天命之所在也故大亨以正天之命也何也曰天道之与天命亦非二物也其在临也则言刚柔消长之理故曰天道无妄则言其动以天而人为不与焉故曰天命其匪正有眚不利有攸徃者夫初九九五六二正也正则能大亨六三上九不正也不正则妄矣故有眚灾也六三所谓无妄之灾上九所谓穷之灾也是也夫以正而徃则亦何往而不利故初九云往吉六二云利有攸徃茍匪正焉则当无妄之世何所往而利哉故曰有眚又曰不利又曰天命不祐甚哉匪正之为害也然则正之所在而天之祐常向焉而君子则曰此非天之我祐也吾自祐也象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物雷之为物也其发声也其收声也必以其时故语物之行乎天下而无妄者惟雷足以当之万物之生固有所谓自然之天因其自然之天而感发之者雷也故雷行于天下未尝妄发而物之洪纎髙下随其赋予而能各全其天者实自雷发之故曰物与无妄以言天之发育万物也以天而物亦因是而全其天也先王之于万物也亦岂能紊其自然之天矣乎对无妄之时育无妄之物而已矣盖天有是时吾非能先后之也对而循之云尔物有是生吾非能加损之也育而成之云尔夫是之谓无妄茂盛也朱子发曰不茂不足以育物不对则妄矣如春毋麛毋卵夏毋伐大木之类初九无妄往吉象曰无妄之往得志也初九震之主也初以震动之才而动于下在无妄之时而吉于往者何也以九居初正也正则不妄矣夫以正而动则无适而非正故曰无妄往吉而象曰无妄之往得志也河南曰诚之于物无不能动以之修身则身正以之治事则事理以之临人则人化无所往而不得其志也六二不耕获不菑畬则利有攸往象曰不耕获未富也以六居二柔而静者也静则无事然六二实震体也震动也又能动而有行焉静而无事故有不耕获不菑畬之象动而有行故又曰利有攸徃谓以无事为行故也夫耕获菑畬虽有始终先后之异然均为治田者之事六二静而无事故曰不耕获不菑畬犹之曰不耕不获不菑不畬俱未始有事也然属震体而与九五居相应之地所谓以正相与者也以正相与则当无妄之时而尽无妄之用矣故曰利有攸往夫隂以得阳为富知以无事自处而不知以正而往应于五此岂六二之欲富乎是必有攸往而后利也故象曰不耕获未富也若六二者其能以无事而为行也欤夫惟以无事为行此无妄之尤者也六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾象曰行人得牛邑人灾也无妄之卦徳曰元亨利贞其匪正有眚六三以不正据六二正人之上而阻二五中正之应此妄人也故在无妄之时冝其有灾也故曰无妄之灾牛者具隂顺之性六二以顺为正者也而上应九五牛之象也六三居前而阻之或系之牛也行人之得谓六二也邑人之灾谓六三也二利有攸徃故曰行人三居前而阻二故曰邑人然六二得顺道而行无往而不利此得牛之象也六三以不正徒自取灾尔由是观之则祸福得防之理盖亦无甚难明也特在正与不正之间尔九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也易以隂居隂以阳居阳则谓之正如初九六二九五是也以隂居阳以阳居隂则谓之不正如六三九四上九是也然与其以隂居阳宁以阳居隂而刚柔小大之犹有其叙也则无妄之九四是也故可贞无咎犹之曰此非正也仅可为正而已不犹愈于六三矣乎夫正者人之性也人之性或至于失其正而妄者非性之罪也不能有是正之过也今也于正而未至于失而犹有所谓可正云者则亦知有是正而存之矣盖是正也非外铄我者也我固有之也因其固有而不失之此易之所予也故曰可贞无咎而象曰固有之也若四者其亦不失其正性也欤九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也尝闻圣人之治天下也刑罚不可妄施于人兵师不可妄加于下国刑罚而妄施于人则为失刑兵师而妄加于下国则为失师当无妄之世盖亦处之以无妄而已矣夫茍不能自克已私而人欲以胜则天下生灵之祸自此始矣此无妄于九五而有无妄之疾勿药有喜之戒也夫以九居五正也正则不妄彖所谓刚中而应大亨以正者谓九五也容有不知此乎曰以商之髙宗史谓有徳可髙者也而傅説犹有惟甲胄起戎惟干戈省厥躬之戒又况后世好大喜功之主如汉武帝唐太宗代不乏人也乎盖有是疾而后试之以是药则药不为妄无是疾而试之以是药则妄矣武帝盖尝试是药于匈奴矣太宗尝试是药于髙丽矣皆无疾而药而反以致惫者也欲有喜得乎其曰勿药曰不可试云者盖所以深着后世为君者之戒也上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行穷之灾也上九以刚过之才处无妄之极已既失正又欲进而不知止所谓其匪正有眚不利有攸往者也故曰无妄行有眚无攸利夫以正而徃则其往也必利初九六二是也已既失正居上穷之地犹不知止其能免灾乎故无妄之世若上九者妄之极者也曰眚曰灾眚即灾也先儒谓在人曰眚在天曰灾固有是説也今观上九之爻賛以灾释眚则知灾即眚也眚即灾也天即人也人即天也

无妄，元亨，利贞。其匪正有眚，不利有攸往。彖曰：无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。无妄合乾震用来成卦，乾是天，震是动，它的动用天的意思。它的动用天，动静语默没有不是天理而人为没有与，这就是所谓无妄。大抵天下有自然的理，纯在天罢了。天理的所在，不可以用一毫私意妄加在它的间，所谓正。所以在理就是正，在人就是性，在天就是命，是一。刚自外来而为主在内，是说初九。初九的刚，乾一索在坤而得它，是以为震而无妄的外体又是乾，就初九的刚实在自乾来，所以说「刚自外来」。震用初爻为主，它在无妄就是内体，所以说「为主于内」。用九居初，是正；为主在内，得它的正，就无妄的大本立了。「动而健」，是说震乾的用；「刚中而应」，是说五在二。所以无妄的本既立在内，由是而动，动而不穷，所以健。苟没有它的本，这就是妄，想动而健，得吗？用九居五，刚而中，九五用刚中在上而六二用柔中应它，二五各得它的正，这又是无妄的大体。所以说「大亨以正」。所谓无妄，是正罢了。初九用这个正立无妄的大本，九五、六二用这个正成无妄的大体，就当无妄的时候致天下在无妄，它的为亨也不亦大吗？这个卦的德所以有说「元亨，利贞」。天命就是天理，循天的理，不用一毫人伪参它，就理的所在、天命的所在。所以「大亨以正，天之命也」。为什么呢？说：天道与天命也不是二物。它在临，就说刚柔消长的理，所以说天道；无妄就说它的动用天而人为不与，所以说天命。「其匪正有眚，不利有攸往」，初九、九五、六二是正，正就能大亨；六三、上九是不正，不正就妄了，所以有眚灾。六三所谓无妄的灾，上九所谓穷的灾，就是这个。用正而往，就还有什么往而不利呢？所以初九说往吉，六二说利有攸往。苟匪正，就当无妄的世，有什么所往而利呢？所以说有眚，又说不利，又说天命不祐。很啊，匪正的为害。然而正的所在而天的祐常向它，而君子就说：这不是天的我祐，我自祐。象曰：天下雷行，物与无妄。先王以茂对时，育万物。雷作为物，它的发声、它的收声，一定用它的时，所以说物行在天下而无妄的，只有雷足以当它。万物的生，本来有所谓自然的天，因它的自然的天而感发它的，是雷。所以雷行在天下，没有尝妄发而物的洪纤高下随它的赋予而能各全它的天，实在自雷发，所以说「物与无妄」，用来言天发育万物。用天而物也因这个而全它的天。先王在万物，难道能紊它的自然的天吗？对无妄的时、育无妄的物罢了。大抵天有这个时，我不是能先后它，对而循它；物有这个生，我不是能加损它，育而成它。这就是所谓无妄。茂是盛。朱子发说：不茂不足用来育物，不对就妄了。像春没有麛、没有卵，夏没有伐大木的类。初九，无妄，往吉。象曰：无妄之往，得志也。初九是震的主。初用震动的才而动在下，在无妄的时候而吉在往，为什么呢？用九居初，是正，正就不妄了。用正而动，就没有适而非正，所以说「无妄，往吉」，而象说「无妄之往，得志也」。河南说：诚在物，没有不能动，用它修身就身正，用它治事就事理，用它临人就人化，没有所往而不得它的志。六二，不耕获，不菑畬，则利有攸往。象曰：不耕获，未富也。用六居二，柔而静的，静就没有事。然而六二实在震体，震动，又能动而有行。静而没有事，所以有不耕获、不菑畬的象；动而有行，所以又说「利有攸往」，是说用无事为行。所以耕获、菑畬虽然有始终先后的异，然而都是治田的人的事。六二静而没有事，所以说「不耕获，不菑畬」，像说不耕不获、不菑不畬，都没有始有事。然而属震体而与九五居相应的地方，所谓用正相与。用正相与，就当无妄的时候而尽无妄的用。所以说「利有攸往」。阴用得阳为富，知道用无事自处而不知道用正而往应来五，这难道是六二想富吗？是一定有攸往而后利。所以象说「不耕获，未富也」。像六二的，它能用无事而为行吗？只有用无事为行，这就是无妄的尤。六三，无妄之灾，或系之牛。行人之得，邑人之灾。象曰：行人得牛，邑人灾也。无妄的卦德说「元亨，利贞，其匪正有眚」，六三用不正据六二正人的上而阻二五中正的应，这就是妄人。所以在无妄的时候，宜它有灾。所以说「无妄之灾」。牛是具阴顺的性，六二用顺为正，而上应九五，是牛的象。六三居前而阻它，或系这个牛。行人的得，是说六二；邑人的灾，是说六三。二利有攸往，所以说行人；三居前而阻二，所以说邑人。然而六二得顺道而行，没有往而不利，这是得牛的象。六三用不正，徒自取灾。由这个看，祸福得失的理，大抵也没有很为难明的，只在正与不正之间罢了。九四，可贞，无咎。象曰：可贞无咎，固有之也。《易》用阴居阴、用阳居阳就说它是正，像初九、六二、九五就是这个；用阴居阳、用阳居阴就说它是不正，像六三、九四、上九就是这个。然而与其用阴居阳，宁用阳居阴而刚柔小大还有它的叙，就无妄的九四就是这个。所以「可贞，无咎」，像说这不是正，仅可以为正罢了，不还愈在六三吗？正，是人的性。人的性或到失它的正而妄，不是性的罪，不能有这个正的过。现在在正而没有到失而还有所谓可正的，就也知道有这个正而存它。大抵这个正，不是外铄我的，我本来有它。因它本来有而不失它，这就是《易》所给。所以说「可贞，无咎」，而象说「固有之也」。像四的，它也不失它的正性吗？九五，无妄之疾，勿药有喜。象曰：无妄之药，不可试也。曾听说圣人治天下，刑罚不可妄施在人，兵师不可妄加在下国。刑罚而妄施在人，就为失刑；兵师而妄加在下国，就为失师。当无妄的世，大抵也处它用无妄罢了。苟不能自克己私而人欲用来胜，就天下生灵的祸自这个始了。这就是无妄在九五而有「无妄之疾，勿药有喜」的戒。用九居五，是正，正就不妄，彖所谓「刚中而应，大亨以正」，是说九五。容有不知道这个吗？说：用商的高宗，史说有德可高，而傅说还有「惟甲胄起戎，惟干戈省厥躬」的戒，又况后世好大喜功的主，像汉武帝、唐太宗，代不乏人吗？大抵有这个疾而后试它用这个药，就药不为妄；没有这个疾而试它用这个药，就妄了。武帝大概尝试这个药在匈奴了，太宗尝试这个药在高丽了，都是没有疾而药而反用来致惫。想有喜，得吗？它说「勿药」，说「不可试」，大抵所以深著后世为君的戒。上九，无妄，行有眚，无攸利。象曰：无妄之行，穷之灾也。上九用刚过的才处无妄的极，已既失正，又想进而不知道止，所谓「其匪正有眚，不利有攸往」。所以说「无妄，行有眚，无攸利」。用正而往，就它的往也一定利，初九、六二就是这个。已既失正，居上穷的地方，还不知道止，它能免灾吗？所以无妄的世，像上九的，是妄的极。说眚、说灾，眚就是灾。先儒说在人说眚、在天说灾，本来有这个说。现在看上九的爻赞用灾释眚，就知道灾就是眚、眚就是灾，天就是人、人就是天。

䷙【乾下艮上】大畜利贞不家食吉利渉大川彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利渉大川应乎天也大畜所畜之大也夫所畜之大者何也曰于已则畜徳于人则畜贤也故夫刚健笃实辉光日新其徳此畜徳也刚上而尚贤能止健此畜贤也然畜徳也者畜贤之本也畜贤也者畜徳之效也夫苟已无是徳则贤不我慕望望然去之矣吾能彼畜乎此大畜之彖其言畜徳畜贤固自有次第也刚健笃实辉光日新此合乾艮之用以明人君之畜徳也夫刚健乾也笃实艮也辉光日新乾艮相得而不穷之用所由生也乾不得艮则徒健而已矣艮不得乾则徒止而已矣夫惟刚健笃实两者相与为用而辉光日新自此而不穷矣此人君之畜徳然也刚上而尚贤能止健此则指上九之爻又合艮乾之用以明人君之畜贤也夫上九以刚而在一卦之上此人君尚贤之象也乾健之物也而处乎艮之下受止而不辞所谓能止健也天下之人所谓贤而有徳者人君则尚之尚之者尊之也所谓健而有才者人君则止之止之者使之不吾舍也非有以畜之而然欤此人君之畜贤然也大畜之卦徳曰大畜利贞至彖则推原卦徳之所以然而以畜徳畜贤而兼释之从而蔽之曰大正也者盖言人君之畜徳也而至于辉光日新其畜贤也而至于尚贤而止徤此非所畜之大而得其正讵能至是乎故曰大正也此大畜利贞之本旨也不家食吉养贤也此乂言畜贤之义夫人君之所尚者则谓之贤而所止者则谓之健合而言之皆贤者也盖徳之贤于人者谓之贤而才之贤于人者亦谓之贤故也今夫贤者之不家食而吉者非谓居天位食天禄一身之吉也天下之吉也天下之吉系于养贤则挟天下之人才而与之共济何所适而不可故继之曰利渉大川夫贤者之进退天意之从违也挟天下之人才而与之共济则天意之所在可知矣故曰应乎天也六五之君谦虚无我以下贤乾之九二居相应之地故有应乎天之説夫天髙而在上也今也六五下应九二亦谓之应乎天以明天之理无乎不在也为人君者不必求之天可也求之贤者则贤者即天也噫此大畜之实也象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳天下之物所谓最大者天也今也在山之中此其蕴畜之大可知也夫前言往行耳目之所不接也君子于耳目之所不接者则多而识之考其迹以观其用察其言以求其心而古人之所以为古人者皆在我矣夫徳固有我也然我心之所同然者古人先得之即其所先得者而以畜成吾徳则其所畜不亦大矣乎故曰性无内外也道无古今也初九有厉利已象曰有厉利已不犯灾也大畜之为卦也艮止也而在上乾健也而在下彖所谓止健也初九当乾健之始而六四以隂止之阳方上进而见止于隂隂阳相持而其势危矣故曰有厉虽然上下之势不敌固也而又当止畜之时其可不知所止乎故其利在于巳而不进也夫惟利于巳而不进则不犯灾危矣此所以示在下者轻进之戒也九二舆説輹象曰舆説輹中无尤也小畜之九三见畜于六四而曰舆説輹四説其輹也大畜之九二受畜于六五亦曰舆説輹自説其輹也夫説人之輹与自説其輹语其势之逆顺盖有间矣何者九三刚过而九二则刚得中故也刚而得中则进止无失夫何尤乎程河南曰初与二刚健而不足以进四与五隂柔而能止时之盛衰势之强弱学易者所冝深识朱子发曰初刚正也二刚中也四五柔也柔能畜刚刚知其不可犯而安之时也夫气雄九军者或屈于賔賛之仪才力盖世者或听于委裘之命故曰大畜时也九三良马逐利艰贞日闲舆衞利有攸往象曰利有攸往上合志也在他卦则初九之于六四九二之于六五为正应在大畜则以正应为相止畜在他卦则九三之于上九为敌应在大畜则以敌应为同志而同于上进不复有相止之义也夫惟九三上九不复有相止之义也故三以刚健之才往而上进以与上合志而有良马逐之象焉逐追也乾为良马上九在上三以刚健之才从下而追之良马逐也虽然九三之马固良矣然其如刚过何故以利艰贞戒之盖九三正也所谓马之良也茍不于过刚之是戒而惟良之是恃焉则泛轶之患不可谓无也夫戒之以利艰贞何説也曰闲舆衞是也是舆也方其在九二也尝説其輹而不进矣非不进也其所以为不亟进者乃所以为九三之进也则居此地者可不即前日既説之舆闲而衞之以致其戒乎夫如是则利有攸往矣此其所以与上合志也六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也夫四与五能以柔畜刚者由其自畜之道素施故也夫不能自畜安能畜人四之所以自畜之道何也曰以六居四顺之至也夫惟顺之至也故有牛象艮为少男故又曰童牛当止畜之时故又有童牛之牿之象夫童犊始角而加之牿焉则制其觝触之性于其未发之时此自畜之道素施也惟能自畜斯能畜人矣故曰元吉元始也大也在他卦之爻则元吉云者或为大吉在此卦六四则元吉云者犹之曰吉自此始云尔夫惟吉自此始则始能自畜终能畜人故有喜也六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有庆也五之所以自畜之道何也曰以六居五体柔而御刚也夫惟体柔而御刚故有豮豕之牙之象夫豕之不能自巳其刚躁之性则必以是牙为物之害也当止畜之时若强制其牙则用力愈劳安能已其刚躁之性邪惟豮去其势则牙虽存刚躁自已人君之自畜如此所以吉也夫豕之有牙其刚在内豮去其势则虽有刚利之具而不自用矣此以六居五之象也艮为黔喙之属故取象于豕人君处天下之利势生杀予夺其权固非轻也若不能谦虚无我去其势而不恃焉则已且不能自制其能胜亿兆欲利之心乎故必去其势若豮豕然则虽有是牙不为物害矣故象曰六五之吉有庆也有庆之视有喜则有小大之异何者其位异故也书之吕刑云惟敬五刑以成三徳一人有庆兆民頼之夫穆王言刑而及于徳而曰此一人之有庆而兆民之所頼也则六五之豮豕去其势而驯其牙之效也易家曰攻其特而去之曰豮上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也彖曰刚上而尚贤则上九是也九以阳徳而居五之上为五所尚故能以身任天下羣才之责而尸大畜之功此所以有何天之衢之象天衢通显之地也下之三阳由已上进故九三曰良马逐又曰利有攸徃又曰上合志也此贤者之道所以亨也故曰道大行也何如何校之何释文曰梁武帝读音贺是也言以身任天下羣才之责当畜贤之时为五所尚主张贤路贤者之得志莫盛于斯也

大畜，利贞。不家食，吉。利涉大川。彖曰：大畜，刚健笃实，辉光日新，其德。刚上而尚贤，能止健，大正也。不家食，吉，养贤也。利涉大川，应乎天也。大畜是所畜的大。所畜的大是什么呢？说：在己就畜德，在人就畜贤。所以「刚健笃实，辉光日新，其德」，这是畜德；「刚上而尚贤，能止健」，这是畜贤。然而畜德是畜贤的本，畜贤是畜德的效。苟己没有这个德，贤不我慕，望望然去它了，我能畜它吗？这就是大畜的彖，它说畜德畜贤，本来已有次第。「刚健笃实，辉光日新」，这是合乾艮的用来明人君畜德。刚健是乾，笃实是艮，辉光日新是乾艮相得而不穷的用所由生。乾不得艮，就徒健罢了；艮不得乾，就徒止罢了。只有刚健笃实两样相与为用而辉光日新自这个而不穷，这就是人君畜德。「刚上而尚贤，能止健」，这就是指上九的爻，又合艮乾的用来明人君畜贤。上九用刚而在一卦之上，这是人君尚贤的象。乾是健的物而处在艮之下，受止而不辞，所谓能止健。天下的人所谓贤而有德的，人君就尚它，尚它的是尊它；所谓健而有才的，人君就止它，止它的是让它不我舍。不是有用来畜它而这样吗？这就是人君畜贤。大畜的卦德说「大畜，利贞」，到彖就推原卦德所以然而用畜德畜贤而兼释它，从而蔽它说「大正也」，大抵说人君畜德而到辉光日新、畜贤而到尚贤而止健，这不是所畜的大而得它的正，怎么能到这个呢？所以说「大正也」，这就是大畜利贞的本旨。「不家食，吉，养贤也」，这又说畜贤的意思。人君所尚的就说它是贤而所止的就说它是健，合说都是贤。大抵德贤在人的说它是贤而才贤在人的也说它是贤。所以贤的不家食而吉，不是说居天位、食天禄、一身的吉，是天下的吉。天下的吉系在养贤，就挟天下的才而与它共济，有什么所适而不可呢？所以接着说「利涉大川」。贤的进退，是天意的从违。挟天下的才而与它共济，就天意的所在可以知道了。所以说「应乎天也」。六五的君谦虚无我用来下贤，乾的九二居相应的地方，所以有「应乎天」的说。天高而在上，现在六五下应九二，也说它是应乎天，用来明天理没有不在。所以为君的人不必求在天，可以求在贤，贤就是天。噫，这就是大畜的实。象曰：天在山中，大畜。君子以多识前言往行，以畜其德。天下之物，所谓最大的，是天。现在在山之中，这个蕴畜的大可以知道了。前言往行，是耳目所不接的，君子在耳目所不接的，就多而识它，考它的迹用来观它的用、察它的言用来求它的心，而古人所以为古人的，都在我了。德本来有我，然而我心的所同然，古人先得它，就是它所先得的而用来畜成我的德，就它所畜不也是大吗？所以说「性无内外也，道无古今也」。初九，有厉，利已。象曰：有厉利已，不犯灾也。大畜作为卦，艮止而在上，乾健而在下，彖所谓止健。初九当乾健的始而六四用阴止它，阳方上进而见止在阴，阴阳相持而它的势危了，所以说「有厉」。虽然上下之势不敌，本来，而又当止畜的时候，它可以不知道所止吗？所以它的利在已而不进。只有利在已而不进，就不犯灾危了。这就是所以示在下的人轻进的戒。九二，舆说輹。象曰：舆说輹，中无尤也。小畜的九三见畜在六四而说「舆说輹」，是四说它的輹；大畜的九二受畜在六五也说「舆说輹」，是自说它的輹。说人的輹与自说它的輹，说它的势的逆顺，大抵有间。什么呢？九三刚过而九二就刚得中。所以刚而得中，就进止没有失，有什么尤呢？程河南说：初与二刚健而不足用来进，四与五阴柔而能止，时的盛衰、势的强弱，学《易》的人所宜深识。朱子发说：初刚正，二刚中，四五柔，柔能畜刚，刚知道它不可犯而安它的时候。气雄九军的或屈在宾赞的仪，才力盖世的或听在委裘的命。所以说「大畜时也」。九三，良马逐，利艰贞。日闲舆衞，利有攸往。象曰：利有攸往，上合志也。在他卦，初九在六四、九二在六五为正应，在大畜就用正应为相止畜；在他卦，九三在上九为敌应，在大畜就用敌应为同志而同在上进，不再有相止的意思。只有九三、上九不再有相止的意思，所以三用刚健的才往而上进，用来与上合志而有良马逐的象。逐是追，乾为良马，上九在上，三用刚健的才从下而追它，就是良马逐。虽然九三的马本来良，然而它像刚过怎么办呢？所以用利艰贞戒它。大抵九三正，所谓马的良。苟不在过刚的是戒而只在良的是恃，就泛轶的患不可以说没有。戒它用利艰贞，什么说呢？说：闲舆衞，就是这个。舆在九二的时候，曾说它的輹而不进，不是说不进，它所以为不亟进的，就是所以为九三的进。居这个地方的，可以不即前日既说的舆闲而衞它用来致它的戒吗？像这样，就利有攸往了。这就是它所以与上合志。六四，童牛之牿，元吉。象曰：六四元吉，有喜也。四与五能用柔畜刚，是由它的自畜的道素施。所以不能自畜，怎么能畜人呢？四所以自畜的道是什么呢？说：用六居四，是顺的到。所以只有顺的到，所以有牛象。艮为少男，所以又说童牛。当止畜的时候，所以又有童牛之牿的象。童犊始角而加它牿，就制它的觝触的性在它未发的时候，这就是自畜的道素施。只有能自畜，才可以畜人。所以说「元吉」。元是始，也是大。在他卦的爻，元吉说的或为大吉，在这个卦六四，元吉说的像说吉自这个始。所以只有吉自这个始，就始能自畜、终能畜人，所以有喜。六五，豮豕之牙，吉。象曰：六五之吉，有庆也。五所以自畜的道是什么呢？说：用六居五，体柔而御刚。只有体柔而御刚，所以有豮豕之牙的象。豕不能自已它的刚躁的性，就一定用这个牙为物的害。当止畜的时候，像强制它的牙，就用力愈劳，怎么能已它的刚躁的性呢？只有豮去它的势，就牙虽然存，刚躁自已。人君自畜像这样，所以吉。豕的有牙，它的刚在内；豮去它的势，就虽然有刚利的具而不自用，这就是用六居五的象。艮为黔喙的属，所以取象在豕。人君处天下的利势，生杀予夺，它的权本来不是轻。像不能谦虚无我、去它的势而不恃它，就己尚且不能自制，它能胜亿兆欲利的心吗？所以一定去它的势，像豮豕，就虽然有这个牙，不为物害。所以象说「六五之吉，有庆也」。有庆看有喜，就有小大的异，为什么呢？它的位异。所以《书》的《吕刑》说「惟敬五刑，以成三徳。一人有庆，兆民頼之」。穆王说刑而到德，而说这个一人的有庆而兆民所頼，就六五豮豕去它的势而驯它的牙的效。《易》家说：攻它的特而去它，叫作豮。上九，何天之衢，亨。象曰：何天之衢，道大行也。彖说「刚上而尚贤」，就是上九。九用阳德而居五之上，为五所尚，所以能用身任天下群才的责而尸大畜的功，这就是所以有何天之衢的象。天衢是通显的地方。下的三阳由己上进，所以九三说良马逐，又说利有攸往，又说上合志。这就是贤的道所以亨。所以说「道大行也」。何是像何校的何，《释文》说梁武帝读它音贺，就是这个。说用身任天下群才的责，当畜贤的时候，为五所尚，主张贤路，贤的得志没有盛在这个。