卷四
周易通论 · 清 李光地
一 · 论图象五·六
阳为主于始终,隂佐阳于中间,天地万物之理,莫不皆然。
阳作主在始终,阴帮助阳在中间,天地万物的道理,没有不是这样。
盖论阳之统贯,则自始至终无非阳也,然中间一节,则有借于隂,而隂功见焉。
大概论阳的统贯,从开始到终结、没有不是阳,可是中间一节,就有借在阴,阴的功就看见了。
隂功见于中间,则阳之在始终者,反若离断而不相续。
阴的功看见在中间,阳在始终的,反而好像离断、不相接。
故草木之种,实阳也;
所以草木的种,实在是阳;
枝条花叶,隂也。
枝条花叶,是阴。
土中之种,即树上之实,然无种遽成实者,必厯乎枝条花叶之繁而始成也。
土里的种,就是树上的果实,可是没有种马上成果实的,一定要经历枝条花叶的繁盛、才成就。
人之男,阳也;
人的男,是阳;
女,隂也。
女,是阴。
子为父之体,然无父遽生子者,必资乎嫡媵之众而始生也。
儿子是父亲的身体,可是没有父亲马上生儿子的,一定要靠嫡媵的众多、才生出来。
图之四隂相继者,隂道在中间,故见其合也;
图的四阴相继,是阴道在中间,所以看见它合;
四阳不相继者,阳道在终始,故见其离也。
四阳不相继,是阳道在终始,所以看见它离。
然以其循环者观之,则终即为始,犹之树上之实即土中之种、继体之子即为宗之父也。
可是拿它循环的来看,终结就是开始,就像树上的果实就是土里的种、继承身体的儿子就是宗族的父亲。
是则阳之相继也,亦何间断之有。
这样,阳的相继,又有什么间断呢。
以一岁生物观之,播种于春,是震则物之始也;
拿一年生物来看,播种在春天,是震、就是物的开始;
落实于艮,是艮则物之终也。
果实落在艮,是艮、就是物的终结。
乾则华叶之旣脱、实之方生,为万物之将终,而实为万物之大始。何则?
乾是华叶已经脱落、果实刚刚生出,是万物的将要终结,可是果实是万物的大开始。为什么呢?
使于是而不实,则生生之理絶矣。
如果在这里不结实,生生的道理就断绝了。
是故语用则有种而后有实,语体则有实而后有种也。
所以讲用就有种、然后有实,讲体就有实、然后有种。
于传震为反生,勾萌之初也;
在传里震是反生,是勾萌的起初;
防为长为高,枝条之盛也。
巽是长、是高,是枝条的兴盛。
枝条备则华叶繁,故坤为文而为众也。
枝条完备、华叶就繁盛,所以坤是文、是众。
将成实则枝条摧败而华叶剥落,故兑毁折而附决也。
将要成实,枝条摧败、华叶剥落,所以兑毁折、附决。
乾为木果,则实之方生而在木者也。
乾是木果,就是果实刚刚生出、在树上的。
坎为坚多心,其心坚也,科之反也;
坎是坚多心,它的心坚,是空的反面;
艮为坚多节,其节亦坚也,上槁之反也。
艮是坚多节,它的节也坚,是上边枯干的反面。
艮又为果蓏,则旣落之实、种之可以复生者也。
艮又是果蓏,就是已经落的果实、种它可以再生的。
又以生人观之,长而后有室,震之所以居先也;
又拿生人来看,长了、然后有家室,是震所以处在先;
幼少则未长,坎艮所以居后也。
幼小就没有长,坎艮所以处在后。
乾则长子始成乎父道而有子者也。
乾是长子开始成就父亲的道理、有儿子的。
于传震曰长子,防曰长女,配耦之称也;
在传里震说长子,巽说长女,是配耦的称呼;
离曰中女,诸娣之名也;坤曰母,盖有嫡有娣而母道具矣;
离说中女,是众妾的名;坤说母,大概有嫡、有妾、母亲的道理就具备了;
乾曰父,父道成矣。
乾说父,父亲的道理成就了。
独坎艮二卦不曰中男少男者,言中男少男疑于长子为兄弟,以图意而观,则震成父道而为乾,坎艮者其子也。
只有坎艮两卦不说中男少男,是说中男少男、怀疑在长子是兄弟,拿图的意思来看,震成就父亲的道理、成为乾,坎艮是它的儿子。
三阳始终为父子相继,故于坎艮但取子之幼少而未长,不用兄弟之义也。
三阳始终是父子相继,所以在坎艮只取儿子的幼小、没有长,不用兄弟的意思。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
二 · 论图象七
图象皆心学也,何也?
图象都是心学,是为什么呢?
曰:乾坤者,诚明之学之源也。
回答说:乾坤,是诚明学的源头。
天清虚而与太极为体,故实;
天清虚、和太极作体,所以实;
地凝实而一顺成乎天,故虚。
地凝实、一味顺从成就天,所以虚。
心神明不测,至虚者也,以其具乎性之眞,故其道则实而配乾;
心神明不可测,是最虚的,拿它具备性的真,所以它的道就是实、配乾;
形色天性,至实者也,以其涵乎心之妙,故其道则虚而配坤。
形色天性,是最实的,拿它涵着心的妙,所以它的道就是虚、配坤。
是故乾之文言曰存诚、曰立诚,实而尽性之谓也;
所以乾的文言说存诚、说立诚,是实、穷尽性的意思;
坤之文言曰敬、曰义,虚而顺理之谓也。
坤的文言说敬、说义,是虚、顺从理的意思。
存忠信之实心,则诚之始立;
存着忠信的实心,就是诚的开始立;
谨信之实事,则诚之终居;
谨慎相信的实事,就是诚的终结居;
敬而清明在躬,则明之体;
敬、清明在身上,就是明的体;
精义而利用安身,则明之用。
精义、利用安身,就是明的用。
然大传又曰乾知而坤能者,何也?
可是大传说乾知、坤能,是为什么呢?
神明清虚,故主知,然必诚实易直而后有以通天下之志,故曰乾以易知,诚则明也;
神明清虚,所以主知,可是必须诚实易直、然后才有用来通天下的志,所以说乾拿易知,诚就是明;
形色凝实,故主能,然必明通简要而后有以成天下之务,故曰坤以简能,明则诚也。
形色凝实,所以主能,可是必须明通简要、然后才有用来成天下的务,所以说坤拿简能,明就是诚。
是故虚者非实,则出入无乡,不足以体乎万物;
所以虚的不是实,就出入没有方向,不足够体察万物;
实者非虚,则徇物不化,不足以事我天君矣。
实的不是虚,就徇着物、不变化,不足够侍奉我们的天君。
震之动、坎之孚、艮之止,皆诚之事也;
震的动、坎的孚、艮的止,都是诚的事;
防之入、离之明、兑之説,皆明之事也。
巽的入、离的明、兑的悦,都是明的事。
此心学之至也。
这就是心学的极致。
以先天图观之:震者,动也,志之奋也,又惧也,心之惕也;
拿先天图来看:震,是动,是志的奋发,又是惧,是心的警惕;
离者,丽也,智之借也,又明也,睿之通也;
离,是丽,是智的借,又是明,是睿的通;
兑者,説也,理之融、心之裕也。
兑,是悦,是理的融、心的大方。
自诚而明,故归于乾焉。
从诚到明,所以归到乾。
防者,入也,察之深也,又制也,治之断也;
巽,是入,是察的深,又是制,是治的断;
坎者,险也,行之艰也,又劳也,习之熟也;
坎,是险,是行的艰,又是劳,是习的熟;
艮者,止也,积之厚、性之定也。
艮,是止,是积的厚、性的定。
自明而诚,故归于坤焉。
从明到诚,所以归到坤。
先儒言知之明、好之笃,离兑之徳也;
先儒说知的明、好的笃,是离兑的德;
行之果、守之固,坎艮之徳也。
行的果、守的固,是坎艮的德。
然其言学之本,必曰立志持敬;言行之要,必曰知几谨独。
可是它讲学的根本,一定说立志持敬;讲言行的要点,一定说知几谨独。
斯则所谓益动而防日进无疆者乎?
这就是说的益动、巽日进无疆吗?
文王之学,亦犹是也。
文王的学问,也是这样。
虽然,诚者成始成终,而明在其间。
虽然这样,诚成就开始、成就终结,可是明在其中。
是故震始之,乾坎艮终之,而中有防离坤兑焉。
所以震开始它,乾坎艮终结它,可是中间有巽离坤兑。
盖自心之震动警戒而入,而察之者与之俱,是震防两卦之义也;
大概从心的震动警戒、进入,察它的和它一起,是震巽两卦的意思;
明于理而和顺于事,是离坤兑三卦之义也;
明在理、和顺在事,是离坤兑三卦的意思;
事之旣终,则形气息而天命行,是乾卦之义也;
事情已经终结,形气休息、天命运行,是乾卦的意思;
更习之熟而居者安,涵养之深而藏者密,是坎艮两卦之义也。
更加习得熟练、居住的安,涵养得深、收藏的密,是坎艮两卦的意思。
以朱子之言质之:震为戒惧之动机,防为省察之入机,离则由省察而精之,至于应物之际而万理皆明,坤则无所乖戾而万事皆顺,兑则无适不然而万物皆和矣;
拿朱子的话来质证它:震是戒惧的动机,巽是省察的入机,离是从省察精进它,到了应付事物的时候、万理都明,坤是没有乖戾、万事都顺,兑是没有不合适、万物都和;
乾则由戒惧而约之,至于至静之中而存天命之本体,坎则诚主于中而无所偏倚,艮则深厚完固、其守不失而其道不穷矣。
乾是从戒惧约束它,到了最静之中、存着天命的本体,坎是诚主在中间、没有偏倚,艮是深厚完固、它的守不失、它的道不穷。
终始动静,其非诚之贯而命之流也?
终始动静,难道不是诚的贯通、命的流行吗?
自动念之初,毕于酬酢之后,则明之发、性之用也。
从动念的起初,到酬酢的以后,就是明的发、性的用。
至语夫隂阳合徳者,则终始动静亦莫非一理之行,而明之继,故曰诚身、曰明徳,其义一也。
到了说阴阳合德的,终始动静也没有不是一个道理的运行,明的继续,所以说诚身、说明德,它的意思是一样的。
二图之序不同,而皆以震防为诚明之根。
两图的次序不同,可是都拿震巽作诚明的根。
在先天,则震先而离兑次之,防先而坎艮次之也;
在先天,震先、离兑接着它,巽先、坎艮接着它;
在后天,则震防竝居先而离兑坎艮次之也。
在后天,震巽一起处在先、离兑坎艮接着它。
先圣后圣,其学岂有二哉?
先圣后圣,它的学问难道有两种吗?
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
三 · 论图象八
夫子説图,其又言帝言神,何也?
夫子讲图,又说帝、说神,是为什么呢?
曰:六子统于大地也,地又统于天也。
回答说:六子统在大地里,大地又统在天里。
以形体言,谓之天,故曰天地定位;
拿形体来说,叫它天,所以说天地定位;
以性情言,谓之乾,故曰乾君坤藏;
拿性情来说,叫它乾,所以说乾君坤藏;
以主宰言,谓之帝,故又曰帝出乎震;
拿主宰来说,叫它帝,所以又说帝出在震;
以妙用言,谓之神,故又曰神妙万物而为言也。
拿妙用来说,叫它神,所以又说神妙万物、用来讲它。
帝与神,皆天之心也。
帝和神,都是天的心。
以其实而有主,故称帝焉;
拿它实在、有主,所以叫它帝;
以其虚而无方,故称神焉。
拿它虚空、没有方向,所以叫它神。
神虚而帝实,故帝诚而神明。
神虚、帝实,所以帝诚、神明。
帝与神不可知,于其气化而知之。
帝和神不能知道,在它的气化里知道它。
日月寒暑、水火山泽、风霆雨露,各有专司,而皆以育养成就为职,如百官有司之恪事,知其主之者,帝也。
日月寒暑、水火山泽、风霆雨露,各有专门的职司,却都拿育养成就作职责,就像百官有司恭敬做事,知道它主宰的,是帝。
日月寒暑、水火山泽、风霆雨露,其气各异而不相通,其道竝行而不相悖,如耳目手足之防应,知其妙之者,神也。
日月寒暑、水火山泽、风霆雨露,它们的气各自不同、不互相通,它们的道一起走、不互相违背,就像耳目手足的巽应,知道它妙的,是神。
是故于后天流行之迭王,可以见天工之有统焉;
所以在后天流行的轮流旺盛里,可以看见天工有统;
于先天对待之相湏,可以悟神理之无间焉。
在先天对待的互相需要里,可以悟到神理没有间隔。
虽然,言帝则存乾坤之位,帝有主而可名,故着其所次舍,如心与耳目竝为官,思与貎言视听竝为事也;
虽然这样,说帝就存着乾坤的位置,帝有主、可以命名,所以写出它所在的次舍,就像心和耳目一起作官,思和貌言视听一起作事;
言神则去乾坤之位,神无方而难知,则不可以所在目之,如视听嘘吸之灵之无非一心,动静显藏之机之无非一体也。
说神就去掉乾坤的位置,神没有方向、难以知道,就不能拿它所在的地方指它,就像视听嘘吸的灵没有不是一心,动静显藏的机没有不是一体。
是故天即君,君即帝,帝即神,其分则有八卦,其实统于乾而已矣。
所以天就是君,君就是帝,帝就是神,它的分别有八卦,它的实在统在乾罢了。
字词、典故、诸家
字词
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四 · 论隂阳动静
天与地、乾与坤,定体之称;
天和地、乾和坤,是定体的称呼;
隂与阳、动与静,迭用之目。
阴和阳、动和静,是轮流用的名目。
是故天阳而地隂、阳动而隂静,固有属。
所以天阳、地阴,阳动、阴静,本来有归属。
已然,传曰立天之道曰隂与阳、立地之道曰柔与刚,又曰夫乾其静也专、其动也直,夫坤其静也翕、其动也辟,则是天地乾坤各有隂阳也,各有动静也。
可是,传里说立天的道理叫阴和阳、立地的道理叫柔和刚,又说乾的静是专、动是直,坤的静是翕、动是辟,那么天地乾坤各自有阴阳、各自有动静。
以岁序言之,乾坤各备元亨利贞之四徳者,是也。
拿岁序来说,乾坤各自具备元亨利贞四德,就是这个。
河图之数,天地奇耦相得有合,以成变化而行鬼神,此其义也。
河图的数,天地奇耦相得有合,用来成变化、行鬼神,就是这个意思。
传曰阖户谓之坤、辟户谓之乾,是故自静而动者,辟也,乾之分也;
传里说关门叫坤、开门叫乾,所以从静到动的,是开,是乾的分;
自动而静者,阖也,坤之分也。
从动到静的,是关,是坤的分。
以岁序言之,春夏为阳、秋冬为隂者,是也。
拿岁序来说,春夏是阳、秋冬是阴,就是这个。
先天之卦,自震东北终于南方之乾,自防西南终于北方之坤,此其义也。
先天的卦,从震东北、终结在南方的乾,从巽西南、终结在北方的坤,就是这个意思。
传曰乾知大始、坤作成物,是故机动于先、气发于内者,则属乎乾;
传里说乾知大始、坤作成物,所以机动在先、气发在内的,就属于乾;
功见于物、质定于后者,则属乎坤。
功显在物、质定在后的,就属于坤。
以岁序言之,冬春为阳、夏秋为隂者,是也。
拿岁序来说,冬春是阳、夏秋是阴,就是这个。
后天之卦,乾统三阳于西北、坤统三隂于西南,此其义也。
后天的卦,乾统三阳在西北、坤统三阴在西南,就是这个意思。
三义者不同而共贯。
这三种意思不同、却共同贯通。
各有隂阳动静者,以其体用之同流言也;
各自有阴阳动静,是拿它体用同流来说;
乾动而坤静者,以其体之偏主言也;
乾动、坤静,是拿它体的偏主来说;
乾动而根于静、坤静而根于动者,以其用之互宅言也。
乾动、根在静,坤静、根在动,是拿它用的互宅来说。
是故阳神也、隂形也,神灵而质滞,故阳动而隂静;
所以阳是神、阴是形,神灵、质滞,所以阳动、阴静;
阳主也、隂役也,主逸而臣劳,故阳静而隂动。
阳是主、阴是役,主安逸、臣劳苦,所以阳静、阴动。
动非静,神不足以为主而荒其居,无以妙乎动之化矣;
动没有静,神不足以作主、荒废它的居处,没有办法妙在动的化里;
静非动,形不能以为役而废其职,无以返乎静之分矣。
静没有动,形不能作役、废掉它的职责,没有办法回到静的分。
吾故曰天与地、乾与坤,定体之称;
所以我说天和地、乾和坤,是定体的称呼;
隂与阳、动与静,迭用之目。
阴和阳、动和静,是轮流用的名目。
又曰异义而共贯。
又说意思不同、却共同贯通。
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五 · 论神
传曰神无方、易无体,又申之曰生生之谓易、隂阳不测之谓神。
传里说神没有方向、易没有本体,又申说它说生生叫易、阴阳不测叫神。
易即化也,神易即神化也。
易就是化,神易就是神化。
神妙而难知,化变而难明,故曰穷神知化,徳之盛也。
神妙、难以知道,化变、难以明白,所以说穷神知化,是德的兴盛。
然则学者,其终不可知已乎?
可是学者,终究不能知道吗?
盖夫子又曰知变化之道者,其知神之所为乎。
大概夫子又说知道变化道理的人,难道知道神所做的吗。
能知化之所以相反而相成,则知神之所以两在而合一,此圣人指示眞切处也。
能知道化所以相反、相成,就知道神所以两在、合一,这是圣人指示真切的地方。
如水火之质则异矣,冬夏之气则殊矣,然雨旸寒暑相用以成物者,何也?
像水火的质就不同了,冬夏的气就不同了,可是雨晴寒暑互相用、成就东西,是为什么呢?
惟天地之神寄于隂阳者,不二也。
只有天地的神寄在阴阳里的,是不二。
喜怒之情则异矣,恩威之用则殊矣,然礼乐刑政相须以治世者,何也?
喜怒的情就不同了,恩威的用就不同了,可是礼乐刑政互相需要、治理世道,是为什么呢?
惟圣人之心行乎仁义者,不二也。
只有圣人的心行在仁义里的,是不二。
苟非化之易,则一气极备而物凶;
如果不是化的易,一气到了极点、具备,东西就凶;
苟非神之一,则两端狎至而物愈病;
如果不是神的一,两端狎近来到,东西更加病;
苟非事之易,则岂能通其变使民不倦;
如果不是事的易,怎么能通它的变、让百姓不倦;
苟非心之一,又岂能神而化之使民宜之也哉?
如果不是心的一,又怎么能神、化它、让百姓适宜呢?
是故静而无静、动而无动,天地之神也;
所以静、没有静,动、没有动,是天地的神;
寂然不动、感而遂通天下之故,蓍卦之神也;
寂然不动、感应、马上通天下的缘故,是蓍卦的神;
洗心退藏于密、吉凶与民同患,圣人之神也。
洗心、退藏在密处,吉凶和百姓一起忧患,是圣人的神。
是岂可以模冩绘画者哉?
这难道可以用模写绘画吗?
然夫子于河图之数,则曰所以成变化而行鬼神也;
可是夫子在河图的数上,就说用来成变化、行鬼神;
于先后天之学,则曰神也者妙万物而为言,然后能变化旣成万物也。
在先天后天的学问上,就说神是妙万物、用来讲它,然后能变化、成就万物。
此则所谓立象尽意以通神明之徳者也。
这就是说的立象穷尽意思、用来通神明的德。
何则?河图之四方相待,所谓五位相得也,易也,成变化者也;
为什么呢?河图的四方相待,就是说的五位相得,是易,成变化的;
隂阳互根,所谓有合也,神也,行鬼神者也。
阴阳互根,就是说的有合,是神,行鬼神的。
先天之隂阳交错,相逮不相悖之情是也,神也,妙万物而为言者也。
先天的阴阳交错,相逮不相悖的情就是,神,妙万物、用来讲它的。
神化虽难知,而其发于图象也,则至显矣。
神化虽然难以知道,可是它发在图象上,就非常显明了。
虽然,非实能握其机,则不能推而行之、举而措之,使斯民利用出入也;
虽然这样,不是实在能握住它的机,就不能推它、行它,举它、放它,让百姓利用出入;
故曰存乎徳行,犹之以穷神知化归于盛徳之意。
所以说存在德行,就像拿穷神知化归到盛德的意思。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
六 · 论卦名义
卦之名义,乃取象之本也。
卦的名义,是取象的根本。
説易者言阳动于下、陷于中、止于上者,则旣得矣;
讲易的人说阳动在下、陷在中、止在上,就已经得到了;
其曰隂入于内、丽于中、説于外,则非也。
它说阴入在内、丽在中、悦在外,就不对了。
盖阳性动,故其纯者为健,健者动而无息之谓也;
大概阳的性是动,所以它纯的叫健,健是动、没有停息的意思;
隂性静,故其纯者为顺,顺者静而有常之谓也。
阴的性是静,所以它纯的叫顺,顺是静、有常的意思。
阳性旣动,则有直上发散之意,必遇隂而后聚;
阳的性已经动,就有直上发散的意思,一定要遇到阴、然后聚;
隂性旣静,则有隐伏凝聚之意,必遇阳而后散。
阴的性已经静,就有隐伏凝聚的意思,一定要遇到阳、然后散。
然隂遇阳而散则散矣,阳遇隂而聚,归于发散直上而后已。此隂阳之情也。
可是阴遇到阳、散了就散了,阳遇到阴、聚了,就归到发散直上、然后才完。这是阴阳的情。
阳在下而隂压而聚之,其势必动矣;
阳在下边、阴压着聚它,它的势一定动了;
阳在中而隂畜而聚之,其势必陷矣;
阳在中间、阴蓄着聚它,它的势一定陷了;
阳在上而隂承而聚之,其势必止矣。
阳在上边、阴承着聚它,它的势一定止了。
此皆主于阳而遇隂者,故曰阳卦。
这些都是主在阳、遇到阴的,所以叫阳卦。
隂在内,则阳必入而散之,是阳入于隂,非隂入于阳也;
阴在里边,阳一定进入、散它,是阳进入阴,不是阴进入阳;
隂在中,则阳必附而散之,是阳丽于隂,非隂丽于阳也;
阴在中间,阳一定依附、散它,是阳丽在阴,不是阴丽在阳;
隂在外,则阳必敷而散之,是隂得阳而能説物,非隂自为説也。
阴在外边,阳一定敷开、散它,是阴得到阳、才能悦物,不是阴自己作悦。
此皆主于隂而遇阳,故曰隂卦。
这些都是主在阴、遇到阳的,所以叫阴卦。
因六卦之徳如此,故阳在下为隂压而聚、必动而出者,莫如雷矣;
因为六卦的德是这样,所以阳在下边、被阴压着聚、一定动着出来的,没有比雷更像的;
在中为隂畜而聚、必和而解者,莫如雨矣;
在中间、被阴蓄着聚、一定和着解开的,没有比雨更像的;
在上为隂承而聚、既极而必止者,莫如山矣。
在上边、被阴承着聚、已经到了极点、一定止的,没有比山更像的。
隂在内而阳入而散之者,莫如风矣;
阴在里边、阳进入散它的,没有比风更像的;
在中而阳附而散之者,莫如火矣;
在中间、阳依附散它的,没有比火更像的;
在外而阳敷而散之者,莫如泽矣。
在外边、阳敷开散它的,没有比泽更像的。
坎又谓之险者,阳陷于隂,则险莫甚焉;
坎又叫它险,是阳陷在阴,险没有比这更厉害的;
离又谓之明者,阳丽于隂,则明必生焉。
离又叫它明,是阳丽在阴,明一定生出来。
健顺虽隂阳之纯,然健者得顺而聚、顺者得健而散,其理无以异也。
健顺虽然是阴阳的纯,可是健的得到顺、聚,顺的得到健、散,它的道理没有不同。
此八卦之徳,所以能尽天地万物之情,而为凡易义类之所根也。
这就是八卦的德,所以能穷尽天地万物的情,成为凡是易义类的根。
且因是以见隂阳卦之分,自伏羲作易时而已然矣。
而且因此看见阴阳卦的分别,从伏羲作易的时候、就已经是这样了。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
七 · 论序卦
序者何也?
序是什么呢?
别而次之之称也。
是分别、排列的称呼。
传曰卦有小大、辞有险易,又曰君子尚消息盈虚、天行也。
传里说卦有大小、辞有险易,又说君子崇尚消息盈虚、天行。
是故齐卦之小大者,以隂阳别之;
所以齐整卦的大小,拿阴阳分别它;
叙隂阳之先后者,以消息盈虚次之。
叙述阴阳的先后,拿消息盈虚排列它。
别隂阳卦者,先定乾震坎艮之为阳、坤防离兑之为隂,然后以其爻画交错而取义例焉,此上下篇所以分也。
分别阴阳卦的,先定乾震坎艮是阳、坤巽离兑是阴,然后拿它的爻画交错、取义例,这就是上下篇所以分的原因。
盖上篇阳也,天道也,故凡天道之正、阳卦阳爻之盛,及隂阳长少先后有统率次第者,皆上篇之卦也;
大概上篇是阳、天道,所以凡是天道的正、阳卦阳爻的兴盛,和阴阳长少先后有统率次第的,都是上篇的卦;
下篇隂也,人事也,故凡人事之交、隂卦隂爻之盛,及隂阳交感杂乱、长少先后无纪,皆下篇之卦也。
下篇是阴、人事,所以凡是人事的交、阴卦阴爻的兴盛,和阴阳交感杂乱、长少先后没有纪纲的,都是下篇的卦。
以八正卦论之:乾坤隂阳之纯、坎离隂阳之中,皆正中之正也,故为阳;
拿八正卦来说:乾坤阴阳的纯、坎离阴阳的中,都是正里的正,所以是阳;
震防隂阳始交、艮兑交之极,皆正中之交也,故为隂。
震巽阴阳开始交、艮兑交的极点,都是正里的交,所以是阴。
以八交卦论之:惟否泰天地之交、交中之正也,故为阳;
拿八交卦来说:只有否泰天地的交、交里的正,所以是阳;
咸恒损益既未济六子之交、交中之交也,故为隂。
咸恒损益既未济六子的交、交里的交,所以是阴。
又乾交阳卦凡六:需讼无妄大畜,皆为阳盛,独以爻画消息观之,大壮阳已过中、遯隂方浸长,故虽阳卦而居隂也。
又乾交阳卦一共六个:需讼无妄大畜,都是阳盛,只有拿爻画消息来看,大壮阳已经过了中、遁阴刚刚浸长,所以虽然是阳卦、却处在阴。
坤交隂卦凡六:晋明夷萃升,皆为隂盛,独以爻画消息观之,临阳方浸长、观隂已过中,故虽隂卦而居阳也。
坤交阴卦一共六个:晋明夷萃升,都是阴盛,只有拿爻画消息来看,临阳刚刚浸长、观阴已经过了中,所以虽然是阴卦、却处在阳。
又乾交隂卦凡六:小畜履同人大有夬姤,皆五阳而一隂,凡爻以少者为主,然隂无主阳之义,但为阳多隂寡,乃阳之盛也,故小畜履同人大有皆为阳,惟夬则阳已亢、姤则隂已生,乃不得为阳而为隂也。
又乾交阴卦一共六个:小畜履同人大有夬姤,都是五阳一个阴,凡是爻拿少的作主,可是阴没有主阳的意思,只因为阳多阴少,就是阳的兴盛,所以小畜履同人大有都是阳,只有夬是阳已经亢、姤是阴已经生,就不能作阳、作阴。
坤交阳卦凡六:师比谦豫剥复,皆五隂而一阳,则以一阳为主,而又不与五隂之为盛也,故皆不为隂而为阳也。
坤交阳卦一共六个:师比谦豫剥复,都是五阴一个阳,就拿一个阳作主,又不和五阴的兴盛相比,所以都不作阴、作阳。
又阳卦相交凡六:屯蒙颐,长少先后以序者也,故为阳;
又阳卦相交一共六个:屯蒙颐,长少先后有次序,所以是阳;
蹇觧小过,失序者也,故为隂。
蹇解小过,失去次序,所以是阴。
又隂卦相交凡六:独大过为颐之对,又得其序,故亦为阳;
又阴卦相交一共六个:只有大过是颐的对,又得到它的次序,所以也是阳;
家人睽革鼎中孚,皆隂也;
家人睽革鼎中孚,都是阴;
鼎革得序,故犹为隂中之阳也。
鼎革得到次序,所以还是阴里的阳。
又隂阳相交之卦凡十有二:男女少长交感杂乱,皆隂也;
又阴阳相交的卦一共有十二个:男女少长交感杂乱,都是阴;
随蛊噬嗑贲得其序,故犹为阳中之隂;
随蛊噬嗑贲得到它的次序,所以还是阳里的阴;
困井得其序,故犹为隂中之阳;
困井得到它的次序,所以还是阴里的阳;
渐归妹丰旅涣节杂而失序,隂中之隂也。
渐归妹丰旅涣节杂乱、失去次序,是阴里的阴。
至于次其先后,则以隂阳之盛衰断,具后论。
到了排列它的先后,就拿阴阳的兴衰断定,写在后面的论里。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
八 · 论序卦二·上
乾坤至小畜履十卦为一节。
从乾坤到小畜履十卦是一节。
乾坤者,众卦之宗、天道之本,宜居首者也。
乾坤,是众卦的宗、天道的本,应当处在首。
屯蒙三阳,继乾坤以有事,长少顺序,有所统率,如大君之承天、宗子之继体,以秩有家、以御有邦,其义为乾坤之次。
屯蒙三阳,接着乾坤、有事,长少有次序、有所统率,就像大君承受天、宗子继承身体,拿秩有序家、拿御治邦,它的意思是乾坤的次。
需讼上下之卦,既皆阳体,二五之位又皆阳爻;
需讼上下的卦,既然都是阳体,二五的位置又都是阳爻;
师比则以一阳为众隂主而居二五之中;
师比就拿一个阳作众阴的主、处在二五的中间;
小畜履五阳一隂,阳既极多而一隂在三四不中之位,皆阳之最盛者也,诸卦莫及焉。
小畜履五阳一阴,阳已经极多、一个阴在三四不中的位置,都是阳最兴盛的,众卦没有比得上的。
泰否同人大有谦豫六卦为一节,阳之次盛者也。
泰否同人大有谦豫六卦是一节,是阳的次盛。
同人大有阳多隂少,与畜履同,然隂居二五中位,故不如畜履之盛,亚于畜履者也;
同人大有阳多阴少,和畜履相同,可是阴处在二五中的位置,所以不如畜履的盛,次在畜履;
谦豫一阳为众隂主,亦与师比同,然阳居三四不中之位,故不如师比之盛,亚于师比者也。
谦豫一个阳作众阴的主,也和师比相同,可是阳处在三四不中的位置,所以不如师比的盛,次在师比。
否亦隂中而谓之过者,阳过中而后衰,隂则及中而已衰,隂阳饶乏自然之数,以男女老少验之可知矣。
否也是阴中、却说它过,是阳过了中、然后衰,阴到了中、就已经衰,阴阳饶乏自然的数,拿男女老少验证、就可以知道了。
随蛊临观噬嗑贲剥复八卦为一节,阳之自衰而渐盛者也。
随蛊临观噬嗑贲剥复八卦是一节,是阳从衰、渐渐盛。
随蛊隂阳交杂,隂道也,然长少先后有序,故犹为阳中之隂;
随蛊阴阳交杂,是阴道,可是长少先后有次序,所以还是阳里的阴;
临则阳长、观则隂过而阳渐盛矣;
临是阳长、观是阴过、阳渐渐盛;
噬嗑贲义同随蛊,剥复义同临观。
噬嗑贲的意思和随蛊相同,剥复的意思和临观相同。
后四卦义次于前四卦,而谓自衰而盛,何也?
后四卦的意思次在前四卦,却说从衰到盛,是为什么呢?
曰:随蛊居先,以二长在焉,其序应尔,非盛衰之所关也;
回答说:随蛊处在先,因为二长在那里,它的次序应当这样,不是盛衰所关的;
剥复以卦画论,虽未若临观之盛,然一阳为众隂主,则非临观之所及矣。
剥复拿卦画来说,虽然不如临观的盛,可是拿一个阳作众阴的主,就不是临观所能及的。
无妄大畜颐大过坎离六卦为一节,阳之复盛者也。
无妄大畜颐大过坎离六卦是一节,是阳的再盛。
无妄大畜二体皆阳,义同需讼,然二五之位不皆阳爻,故不若需讼之盛,亚于需讼者也;
无妄大畜二体都是阳,意思和需讼相同,可是二五的位置不都是阳爻,所以不如需讼的盛,次在需讼;
颐大过长少有序,义同屯蒙,然二卦不皆阳体,故不若屯防之盛,亚于屯防者也。
颐大过长少有次序,意思和屯蒙相同,可是二卦不都是阳体,所以不如屯巽的盛,次在屯巽。
要皆为阳盛,与篇首需讼屯防相对。
要是都作阳盛,和篇首的需讼屯巽相对。
坎离得隂阳之中,自纯隂纯阳外,则中者贵矣,故与篇首乾坤相对。
坎离得到阴阳的中,从纯阴纯阳以外,中是最贵的,所以和篇首的乾坤相对。
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典故
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九 · 论序卦二·下
咸恒遯大壮晋明夷家人睽蹇觧十卦为一节,隂之极盛者也。
从咸恒到遯大壮晋明夷家人睽蹇解十卦是一节,是阴的极盛。
隂阳之生自下而上,然男女之合则自少而老,故以兑艮之卦居首而震防次之。
阴阳的生从下到上,可是男女的合从少到老,所以拿兑艮的卦处在首、震巽接着它。
下篇主人事之交,所谓夫妇之道是也。
下篇主人事的交,就是说的夫妇的道理。
遯隂浸长、大壮阳已过中,隂之盛于是为最;
遯阴浸长、大壮阳已经过了中,阴的盛在这里是最;
晋明夷义同阳之需讼,家人睽义同阳之屯防;
晋明夷的意思和阳的需讼相同,家人睽的意思和阳的屯巽相同;
蹇解本阳卦而三男失序,故其义从家人睽而皆为隂卦也。
蹇解本来是阳卦、可是三男失去次序,所以它的意思跟着家人睽、都作阴卦。
遯大壮义同临观,何以为隂盛之最也?
遯大壮的意思和临观相同,为什么作阴盛的最呢?
曰:除否不为隂盛,则隂盛至于遯而极矣;
回答说:除掉否不作阴盛,阴盛到了遯、就到了极点;
夬姤虽义同剥复,而圣人不与一隂之为主也,故以遯壮为极盛也。
夬姤虽然意思和剥复相同,可是圣人不给一个阴作主,所以拿遯壮作极盛。
义同阳之屯防者,鼎革也,而曰家人睽,何也?
意思和阳的屯巽相同的,是鼎革,可是说家人睽,是为什么呢?
曰:三男有序,故为阳中之阳;
回答说:三男有次序,所以作阳里的阳;
三女无序,故为隂中之隂;
三女没有次序,所以作阴里的阴;
蹇解虽阳而其义从之者,此也。损益夬姤萃升六卦为一节,隂之次盛者也。
蹇解虽然是阳、可是它的意思跟着它,就是这个。损益夬姤萃升六卦是一节,是阴的次盛。
损益义同咸恒,亚于咸恒者也;
损益的意思和咸恒相同,次在咸恒;
夬姤义同遯壮,亚于遯壮者也;
夬姤的意思和遯壮相同,次在遯壮;
萃升义同晋明夷,亚于晋明夷者也。
萃升的意思和晋明夷相同,次在晋明夷。
困井革鼎震艮渐归妹丰旅防兑十二卦为一节,隂之自衰而渐盛者也。
困井革鼎震艮渐归妹丰旅巽兑十二卦是一节,是阴的自衰、渐渐盛。
困井隂阳杂而以序,与随蛊噬嗑贲为类,隂中之阳也;
困井阴阳杂、却有次序,和随蛊噬嗑贲是一类,是阴里的阳;
革鼎虽隂卦而亦以序,故次于困井;
革鼎虽然是阴卦、却也有次序,所以次在困井;
震艮下篇之主,然本阳卦也,故次于革鼎,竝为隂中之阳也;
震艮是下篇的主,可是本来是阳卦,所以次在革鼎,一起作阴里的阳;
渐归妹丰旅杂而失序,与困井鼎革对;
渐归妹丰旅杂、失去次序,和困井鼎革对;
防兑下篇之主而又隂卦也,与震艮对。
巽兑是下篇的主、又是阴卦,和震艮对。
此六卦则隂又渐盛矣。
这六卦,阴又渐渐盛了。
涣节中孚小过既济未济六卦为一节,隂之复盛者也。
涣节中孚小过既济未济六卦是一节,是阴的再盛。
渐归妹丰旅涣节皆隂阳杂居、少长凌节,其变至于涣节而极;
渐归妹丰旅涣节都是阴阳杂居、少长凌节,它的变到了涣节、就到了极点;
中孚小过者,颐大过之反;
中孚小过,是颐大过的反;
小过之从中孚,如大过之从颐,又如蹇解之从家人睽也。
小过跟着中孚,就像大过跟着颐,又像蹇解跟着家人睽。
既济未济与咸恒损益为类,既皆为隂之盛,又未济六爻失位,传所谓男之穷者也,然物不可穷也,故受之以未济终焉。
既济未济和咸恒损益是一类,既然都是阴的盛,又未济六爻失去位置,是传说的男的穷,可是东西不能穷,所以接受它拿未济终结。
隂阳交杂之变,何以极于涣节也?
阴阳交杂的变化,为什么到了涣节、就到了极点呢?
曰:渐归妹随蛊之反也,丰旅噬嗑贲之反也,涣节困井之反也;
回答说:渐归妹是随蛊的反,丰旅是噬嗑贲的反,涣节是困井的反;
随蛊渐归妹二长在焉,噬嗑贲丰旅长男在焉,困井涣节长女在焉,先后之序固如此。
随蛊渐归妹二长在那里,噬嗑贲丰旅长男在那里,困井涣节长女在那里,先后的次序本来就是这样。
又乾坤既未济为篇终始,乃易之大义。
又乾坤既未济作篇的终始,是易的大义。
何则?乾坤定者,天道恒常之经也;
为什么呢?乾坤定,是天道恒常的经;
坎离交者,人事变化之极也。
坎离交,是人事变化的极点。
人事穷则反于天道,相为终始而无极,故曰乾坤毁则无以见易,易不可见则乾坤或几乎息矣。
人事穷了、就返回天道,互相作终始、没有穷尽,所以说乾坤毁了、就没有办法看见易,易看不见了、乾坤也就几乎停息了。
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十 · 论序卦三
案系辞传陈九卦:自乾坤至履十卦,自咸恒至损益亦十卦【咸恒损益以二卦当一卦,下困井防兑亦然】,自履至谦六卦,自损益至困井亦六卦,自谦至复十卦,自困井至防兑亦十卦,自复至终篇七卦,自防兑至终篇亦七卦。
按系辞传陈述九卦:从乾坤到履十卦,从咸恒到损益也是十卦,咸恒损益拿两卦当一卦,下面困井巽兑也是这样,从履到谦六卦,从损益到困井也是六卦,从谦到复十卦,从困井到巽兑也是十卦,从复到终篇七卦,从巽兑到终篇也是七卦。
其节段与今所分者同。
它的节段和现在所分的相同。
然系传前去乾咸、后去兑,故止于九卦。
可是系传前面去掉乾咸、后面去掉兑,所以只到九卦。
乾咸始也,兑终也,终始者,天行也。
乾咸是开始,兑是终结,终始是天行。
所谓衰盛之交、忧患之地者,盖其间变而未极之际、人事之可施者尔。
说的衰盛的交界、忧患的地方,大概是它中间变了、没有到极点的时候,人事可以施展的地方。
是故举其中间,略天道而专人事之意也。
所以举它中间,略掉天道、专门讲人事的意思。
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十一 · 论杂卦
杂者何也?
杂是什么呢?
交互之谓也。
是交互的意思。
卦之上下分为二体,不相杂也;
卦的上下分成二体,不互相杂;
以中四爻交而互之,则杂矣。
拿中间四爻交、互它,就杂了。
凡六十四卦,互乾坤者八:乾坤剥复大过颐夬姤;
凡是六十四卦,互乾坤的有八个:乾坤剥复大过颐夬姤;
互既未济者八:解蹇睽家人渐归妹既未济;
互既未济的有八个:解蹇睽家人渐归妹既未济;
互剥复者八:比师临观屯防损益;
互剥复的有八个:比师临观屯巽损益;
互夬姤者八:咸恒大壮遯大有同人革鼎;
互夬姤的有八个:咸恒大壮遯大有同人革鼎;
互渐归妹者八:大畜无妄萃升随蛊否泰;
互渐归妹的有八个:大畜无妄萃升随蛊否泰;
互颐大过者八:涣节小过中孚丰旅离坎;
互颐大过的有八个:涣节小过中孚丰旅离坎;
互蹇解者八:震艮谦豫噬嗑贲晋明夷;
互蹇解的有八个:震艮谦豫噬嗑贲晋明夷;
互家人睽者八:兑防井困小畜履需讼。
互家人睽的有八个:兑巽井困小畜履需讼。
故以六十四卦互之,得乾坤、既未济、剥复、夬姤、渐归妹、颐大过、蹇解、家人睽。
所以拿六十四卦互它,得到乾坤、既未济、剥复、夬姤、渐归妹、颐大过、蹇解、家人睽。
又以此十六卦互之,止得乾坤、既未济而已。
又拿这十六卦互它,只得到乾坤、既未济罢了。
其根本何也?盖邵子之诗曰:四象相交成十六事,八卦相荡为六十四。
它的根本是什么呢?大概邵子的诗说:四象相交成十六事,八卦相荡成六十四。
此十六事者,即六十四卦之中画互成十六卦者也。
这十六事,就是六十四卦的中间画、互成十六卦的。
十六事又生于四象,则四象者,又即乾坤既未济之具体而微者也。
十六事又生在四象,那么四象,就是乾坤既未济的具体、微小的。
乾坤者,隂阳正气之纯;
乾坤,是阴阳正气的纯;
坎离者,隂阳中气之交;
坎离,是阴阳中气的交;
既未济者,交中之交也。
既未济,是交里的交。
乾坤既未济,统乎天地万物之理矣。
乾坤既未济,统着天地万物的道理。
故序卦首乾坤、中坎离、终既未济,杂卦交互归于乾坤既未济,而亦以乾坤始、以既未济终焉。
所以序卦开始乾坤、中间坎离、终结既未济,杂卦交互归到乾坤既未济,也拿乾坤开始、拿既未济终结。
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十二 · 论杂卦之义
凡互卦十六,以乾坤既未济为纲,余十二卦为用。
凡是互卦十六个,拿乾坤既未济作纲,其余十二卦作用。
十二卦者,有天道之消息盈虚,有人事之善恶当否,然其定理则归于乾坤,其变动则归于既未济而已。剥复,隂极阳生,阳之始也;
十二卦,有天道的消息盈虚,有人事的善恶当否,可是它的定理归到乾坤,它的变动归到既未济罢了。剥复,是阴到了极点、阳生出来,是阳的开始;
夬姤,阳极隂生,隂之始也;渐归妹,隂阳卦合,合者交泰之象,阳之中也;
夬姤,是阳到了极点、阴生出来,是阴的开始;渐归妹,是阴阳卦合,合是交泰的象,是阳的中;
颐大过,隂阳卦判,判者不交之象,隂之中也;
颐大过,是阴阳卦分,分是不交的象,是阴的中;
蹇解,二阳之卦,阳之终也;
蹇解,是二阳的卦,是阳的终结;
家人睽,三隂之卦,隂之终也。
家人睽,是三阴的卦,是阴的终结。
阳六卦,皆主震艮:始则交于坤,母孕男也;
阳六卦,都主震艮:开始就交在坤,是母亲孕育男;
中交于防兑,求其耦也;
中间交在巽兑,是求它的配偶;
终交于坎,从其类也。
终结交在坎,是跟着它的类。
隂六卦,皆主防兑:始则交于乾,父生女也;
阴六卦,都主巽兑:开始就交在乾,是父亲生出女;
中交于震艮,求其耦也;
中间交在震艮,是求它的配偶;
终交于离,从其类也。
终结交在离,是跟着它的类。
探本,则隂阳互根而父母孕毓之理明;
探求根本,阴阳互根、父母孕育的道理就明了;
致用,则男女相求而夫妇昬姻之道正;
用在功用,男女互相求、夫妇婚姻的道理就正了;
辨物,则以类相从而兄弟朋友君臣之义备矣。
分辨东西,拿类互相从,兄弟朋友君臣的意思就完备了。
剥复夬姤,以天道为人事之端;
剥复夬姤,拿天道作人事的开端;
渐归妹颐大过蹇解家人睽,以人事为天行之应。
渐归妹颐大过蹇解家人睽,拿人事作天行的应答。
剥而复,则阳用事,其既也必交于隂,循序而礼合者,渐也;
剥了、复了,阳当事,它完了、一定交在阴,按次序、礼合的,是渐;
逆节而情动者,归妹也;
逆着节、情动的,是归妹;
其究也,有蹇有解。
它最后,有蹇有解。
此治外者之得失、国之治乱之所生也。
这是治外的得失、国的治乱所生的。
夬而姤,则隂用事,其既也必交于阳,役于阳而致养者,颐也;
夬了、姤了,阴当事,它完了、一定交在阳,役在阳、致养的,是颐;
抗于阳而相薄者,过也;
抗在阳、相薄的,是过;
其究也,有家人有睽。
它最后,有家人有睽。
此治内者之得失、家之治乱之所由也。
这是治内的得失、家的治乱所从来的。
阳之道,始于性之正,故乾坤统焉;
阳的道理,开始在性的正,所以乾坤统它;
隂之道,极于情之交,故既未济统焉。
阴的道理,到了极点在情的交,所以既未济统它。
此杂卦之义也。
这就是杂卦的意思。
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十三 · 论十二卦之变
剥复,阳之始也;
剥复,是阳的开始;
渐归妹,阳中之隂也;
渐归妹,是阳里的阴;
蹇解,阳中之阳也。
蹇解,是阳里的阳。
夬姤,隂之始也;
夬姤,是阴的开始;
颐大过,隂中之阳也;家人睽,隂中之隂也。
颐大过,是阴里的阳;家人睽,是阴里的阴。
阳之变,则始于阳中之隂;
阳的变化,就开始在阳里的阴;
隂之变,则始于隂中之隂。
阴的变化,就开始在阴里的阴。
何则?正者,天道也,阳也;
为什么呢?正,是天道,是阳;
变者,人事也,隂也。
变,是人事,是阴。
语天道,故始于剥复夬姤;
讲天道,所以开始在剥复夬姤;
语人事,故始于渐归妹家人睽。
讲人事,所以开始在渐归妹家人睽。
渐归妹,以礼之治乱言也;
渐归妹,拿礼的治乱来说;
家人睽,以情之离合言也。
家人睽,拿情的离合来说。
家人,交相爱,及其穷也,二女同居,其志不同行。
家人,是交相爱,到了它穷的时候,二女同居,它们的志不同行。
是故福之兴、道之衰,无不由于壸内者。
所以福的兴、道的衰,没有不是从壸内来的。
其在诗曰:刑于寡妻,至于兄弟,以御于家邦;又曰:乱匪降自天,生自妇人。
诗里说:刑在寡妻,到了兄弟,用来治家邦;又说:乱不是从天降下来,是从妇人生出来。
此诗人所以歌咏文武幽厉盛衰之际也。
这就是诗人用来歌咏文武幽厉盛衰的时候。
隂阳殽命于天地之间,纲纪人伦,无非是者,然其本则造端于夫妇牀箦之间,天命行焉,邪正之隙,鬼神伺焉。
阴阳交错命运在天地之间,纲纪人伦,没有不是这个的,可是它的根本是造端在夫妇床席之间,天命在那里运行,邪正的空隙,鬼神在那里伺候。
谨独者,先之于此,夫然后父子君臣之伦有所叙,礼义有所错,敎化以是兴,风俗以是成,天地万物以是而和且平也。
谨慎独处的人,先从这里开始,然后父子君臣的伦理有所叙述,礼义有所安排,教化因此兴起,风俗因此成就,天地万物因此和、平。
此十二卦之变,始于渐归妹家人睽之意。
这就是十二卦的变化,开始在渐归妹家人睽的意思。
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十四 · 论杂卦有不取互义者
乾之互则乾也,坤之互则坤也,此二卦者,不论其余,则乾坤交为否泰,乃易之本也;
乾的互就是乾,坤的互就是坤,这两卦,不论其余,乾坤交成为否泰,是易的根本;
坎离交为既未济,乃易之用也。
坎离交成为既未济,是易的功用。
艮震兑防,三画之消息也;
艮震兑巽,是三画的消息;
剥复夬姤,六画之消息也。
剥复夬姤,是六画的消息。
此十二卦者,不取互体而仍其本义,又所以纪纲乎诸卦也。
这十二卦,不取互体、还是它的本义,又是用来纪纲众卦的。
是故易之阳卦,根于剥复矣;
所以易的阳卦,根在剥复;
易之隂卦,根于夬姤矣。
易的阴卦,根在夬姤。
剥复根于艮震矣,夬姤根于兑防矣。
剥复根在艮震,夬姤根在兑巽。
艮震兑防,犹之既济未济也;
艮震兑巽,就像既济未济;
既济未济,犹之否泰也。
既济未济,就像否泰。
隂阳法水火,水火法天地,故寒暑昼夜者,与日月往来者也;
阴阳效法水火,水火效法天地,所以寒暑昼夜,是和日月往来的;
明乎十二卦之义,易之所以为易,其斯而已者也。
明白了十二卦的意思,易所以成为易,就是这样罢了。
字词、典故、诸家
字词
典故
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十五 · 论杂卦正变之序
阳正卦之序,统以乾坤,故首乾坤。
阳正卦的次序,统在乾坤,所以开始乾坤。
始于剥复,故比师临观屯防损益,皆互剥复者也;
开始在剥复,所以比师临观屯巽损益,都是互剥复的;
剥复象艮震,故叙艮震,以其在下经也,故叙于比师临观屯防之后、损益之前也。
剥复象艮震,所以叙述艮震,因为它在下经,所以叙述在比师临观屯巽之后、损益之前。
中于渐归妹,故大畜无妄萃升,皆互渐归妹者也;
中间在渐归妹,所以大畜无妄萃升,都是互渐归妹的;
终于蹇解,故谦豫噬嗑贲,皆互蹇解者也。
终结在蹇解,所以谦豫噬嗑贲,都是互蹇解的。
阳变卦,始于渐归妹,故随蛊互渐归妹者也;
阳变卦,开始在渐归妹,所以随蛊互渐归妹;
中于剥复,故次剥复也;
中间在剥复,所以接着剥复;
终于蹇解,故晋明夷互蹇解者也。
终结在蹇解,所以晋明夷互蹇解。
变卦首以兑防者,变卦阳中之隂,而兑防为隂生也。
变卦开始拿兑巽,是变卦阳里的阴,兑巽是阴生的。
凡阳卦二十八,先正而后变。
凡是阳卦二十八个,先正、后变。
隂变卦,始于家人睽,故井困互家人睽者也;
阴变卦,开始在家人睽,所以井困互家人睽;
中于夬姤,故咸恒互夬姤者也;
中间在夬姤,所以咸恒互夬姤;
终于颐大过,故涣节互颐者也。
终结在颐大过,所以涣节互颐。
统以既未济,故解蹇睽家人,皆互既未济;
统在既未济,所以解蹇睽家人,都互既未济;
既未济又象否泰,故次否泰也。
既未济又象否泰,所以接着否泰。
隂正卦,始于夬姤,故大壮遯大有同人革鼎,皆互夬姤者也;
阴正卦,开始在夬姤,所以大壮遯大有同人革鼎,都互夬姤;
中于颐大过,故小过中孚丰旅离坎,皆互颐大过者也;
中间在颐大过,所以小过中孚丰旅离坎,都互颐大过;
终于家人睽,故小畜履需讼,皆互家人睽者也。
终结在家人睽,所以小畜履需讼,都互家人睽。
凡隂卦亦二十八,先变而后正。
凡是阴卦也是二十八个,先变、后正。
统于乾坤者,以乾坤首之,而又在正卦之首;
统在乾坤的,拿乾坤开始它,又在正卦的开始;
统于既未济者,以既未济终之,而又在变卦之终。
统在既未济的,拿既未济终结它,又在变卦的终结。
阳之先正后变、隂之先变后正,何也?
阳的先正后变、阴的先变后正,是为什么呢?
曰:剥复夬姤者,天也;
回答说:剥复夬姤,是天;
渐归妹家人睽者,人也。
渐归妹家人睽,是人。
天先而人后之为正,人先而天后之为变。
天先、人后,就是正;人先、天后,就是变。
治始于天、终于人,乱始于人、终于天。
治开始在天、终结在人,乱开始在人、终结在天。
阳卦者,治之运也,故先正而后变;
阳卦,是治的运,所以先正、后变;
隂卦者,乱之运也,故先变而后正。
阴卦,是乱的运,所以先变、后正。
生生之理,无往不复,非其始于天者乎?
生生的道理,没有往、没有复,难道不是它开始在天吗?
顺之而人纪修,则中和达焉;
顺着它、人纪修,中间和就通达了;
拂之而彛伦斁,则乖厉生焉,是终于人也。
违背它、彝伦败坏,乖厉就生出来了,这是终结在人。
欲动情胜,利害相攻,非其始于人者乎?
欲望动、情胜,利害相攻,难道不是它开始在人吗?
积之而逆气应,则人失恒常之理;
积着它、逆气应,人就失去恒常的道理;
久之而害气究,则人有悔祸之心,是终于天也。
久了、害气穷究,人就有悔祸的心,这是终结在天。
易之所以作者,后天以奉时而先天以御乱。
易所以作的,后天用来奉时、先天用来御乱。
治既开矣,必修其人事而不敢恃天也,以人能召乱故也;
治已经开了,一定要修它的人事、不敢依靠天,因为人能招来乱;
乱将及矣,必修其人事以祈天也,以天不忘治故也。
乱将要到了,一定要修它的人事、祈求天,因为天不忘记治。
易于剥复之际,一则曰天行,再则曰天行。
易在剥复的时候,一次说天行,两次说天行。
然而咸临之吉,则未顺命;
可是咸临的吉,就没有顺命;
九五含章,则志不舍命也。
九五含章,就志不舍命。
天命人谋,相为胜负终始。
天命人谋,互相作胜负终始。
文中子所谓业业孳孳、畏天闵人、思及时而动者,此也。
文中子说的业业孳孳、畏天闵人、想着及时行动,就是这个。
错综杂卦之义,其寓意不亦深乎?
错综杂卦的意思,它寄托的意思难道不深吗?
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十六 · 论环互之例
互卦者,不止中四爻互而已,虽循环互之,以一卦变为六卦,然互六十四卦之所得,仍是十六卦也。
互卦,不只是中间四爻互罢了,虽然循环互它,拿一卦变成六卦,可是互六十四卦所得到的,还是十六卦。
今以大过见例,则自初至四为姤,自上至三为渐,自五至二为颐,自四至初为归妹,自三至上为夬,自二至五则复为乾矣。
现在拿大过作例子,从初到四是姤,从上到三是渐,从五到二是颐,从四到初是归妹,从三到上是夬,从二到五又回到乾。
其法,自初却行互之,以终于中四爻。
它的方法,从初倒着行、互它,到终结在中间四爻。
凡卦皆然,独举大过者,大过中四爻互乾,其位最得者也。
凡是卦都是这样,只有举大过,是大过中间四爻互乾,它的位置最得。
循环互之而始于姤、终于乾,其义最精者也。
循环互它、开始在姤、终结在乾,它的意义最精。
故大过者,主卦也;
所以大过,是主卦;
姤渐颐归妹夬者,所互之卦也;
姤渐颐归妹夬,是所互的卦;
既未济者,以义附之,为杂卦终篇,同乎序卦者也。
既未济,是拿意思附在它上,作杂卦终篇,和序卦相同的。
不终于乾者,乾居篇首,夬尽则乾矣,首尾相生之义也。
不终结在乾,是乾处在篇首,夬完了就是乾,是首尾相生的意思。
独阳不生,故阳过则颠,不与隂遇不可也。男女饮食,皆隂也,交而有礼焉,养而有道焉,则为渐之女归、颐之养正,而阳得隂之助矣,故继之曰既济定也;
只有阳不生,所以阳过了就颠倒,不和阴相遇是不可以的。男女饮食,都是阴,交了、有礼,养了、有道,就成为渐的女归、颐的养正,阳得到阴的帮助,所以接着说既济定;
无礼而説动,则为归妹之终,而阳不得隂之助矣,故继之曰男之穷也。
没有礼、说着动,就成为归妹的终,阳得不到阴的帮助,所以接着说男的穷。
于是无以决之,则隂道长、阳道消矣。
在这时没有办法决断它,阴道长、阳道消。
惟其终于夬而乾也,故有以胜隂邪而立阳道。
只有它终结在夬、乾,所以有用来胜过阴邪、立定阳道。
此一经之大义也。
这是一经的大义。
是故经之义,其隂阳相需者,皆姤渐颐之类也;
所以经的意思,它阴阳相需要的,都是姤渐颐这类;
其抑隂扶阳者,皆归妹夬之类也;
它抑阴扶阳的,都是归妹夬这类;
其交而正、以归于阳道者,皆既济类也;
它交了、正了、归到阳道的,都是既济类;
其不交或交而不正、以归于隂道者,皆未济类也。
它不交、或者交了不正、归到阴道的,都是未济类。
尊阳而虑其亢、用隂而坊其疑,必也始而洁齐于防隂之伏、终而战胜于乾徳之刚者,皆大过互卦始姤终乾之类也。
尊阳、顾虑它亢,用阴、防范它疑,一定是开始洁齐在巽阴的伏藏、终结战胜在乾德的刚,都是大过互卦、开始姤、终结乾这类。
杂卦一篇,天人之义备矣,而于此尤特切指昬姻人伦之道,深着兴衰理乱之由,一以举每卦环互之凡,一以括六十四卦错综之指,盖先圣之微言存焉。
杂卦一篇,天人的意思完备了,可是在这里尤其特别切指婚姻人伦的道理,深深写着兴衰理乱的缘由,一个用来举每卦环互的凡例,一个用来概括六十四卦错综的意思,大概先圣的微言存在这里。