卷四

乾用九见羣龙无首吉象曰用九天徳不可为首也六阳皆变刚而能柔吉之道也故为羣龙无首之象而其占为如是则吉也阳刚不可为物先故六阳皆变而吉坤用六利永贞象曰用六永贞以大终也隂柔而不能固守变而为阳则能永贞矣故戒占者利永贞也初隂后阳故曰大终用九用六者变卦之凡例也言凡阳爻皆用九而不用七隂爻皆用六而不用八九六老而变七八少而不变也独于乾坤言之者以其为纯阳纯隂之卦也圣人因系以辞使遇乾而六爻皆九遇坤而六爻皆六者即此而占之葢羣龙无首则阳皆变隂之象利永贞则隂皆变阳之义也余见六爻变例

乾用九：见群龙无首，吉。《象》说：用九，天德不可以做首。六阳都变了，刚又能柔，是吉的道理。所以成为群龙无首的象，占断就是这样就吉。阳刚不可以做万物的先头，所以六阳都变了就吉。坤用六：利永贞。《象》说：用六永贞，是以大为终。阴柔不能固守，变了成为阳，就能永远守正了。所以告诫占筮的人，利在永贞。开始是阴、后来是阳，所以说大终。用九用六，是变卦的通例。是说凡是阳爻都用九、不用七，阴爻都用六、不用八。九六是老了会变的，七八是少了不会变的。只在乾坤两卦说它，是因为它们是纯阳纯阴的卦。圣人因此系上辞，让人遇到乾而六爻都是九、遇到坤而六爻都是六的，就按这个来占。大概群龙无首，就是阳都变阴的象；利永贞，就是阴都变阳的意思。其余的见六爻变例。

凡卦六爻皆不变则占本卦彖辞而以内卦为贞外卦为悔爻皆七八少不变也占本卦无所之也主彖辞无爻附也下内上外卦之成自下而上也内为贞事之始主乎静也外为悔事之终主乎动也

凡是卦的六爻都不变，就占本卦的彖辞，拿内卦当贞、外卦当悔。爻都是七八，少了不会变。占本卦，没有所往的卦。主彖辞，没有爻辞附着。下是内、上是外，卦从下往上成。内是贞，事情的开始，主静。外是悔，事情的终了，主动。

乾䷀【元亨利贞】夬䷪【扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往大有】䷍【元亨大壮】䷡【利贞】【小畜】䷈【亨密云不雨自我西郊】需䷄【有孚光亨贞吉利涉大川大畜】䷙【利贞不家食吉利涉大川】泰䷊【小往大来吉亨】履䷉【虎尾不咥人亨】兊䷹【亨利贞】暌䷥【小事吉归妹】䷵【征凶无攸利】【中孚】䷼【豚鱼吉利涉大川利贞】节䷻【亨苦节不可贞】损䷨【有孚元吉无咎可贞利有攸往】临䷒【元亨利贞至于八月有凶同人】䷌【于野亨利涉大川利君子贞】革䷰【已日乃孚元亨利贞悔亡】离䷝【利贞亨畜牝牛吉】丰䷶【亨王假之勿忧冝日中家人】䷤【利女贞既济】䷾【亨小利贞初吉终乱】贲䷕【亨小利有攸往明夷】䷣【利艰贞】【无妄】䷌【元亨利贞其匪正有眚不利有攸徃】随䷐【元亨利贞无咎噬嗑】䷔【亨利用狱】震䷲【亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕】益䷩【鬯利有攸往利涉大】屯䷂【川元亨利贞勿用有攸往利建】颐䷚【侯贞吉观颐自求口】复䷗【实亨出入无疾朋来元咎反复其道七日来复利】姤䷫【有攸往女壮勿用取】䷛【女大过栋桡利有】羞䷱【攸往亨】恒䷟【元吉亨亨无咎利贞利】巽䷸【有攸往小亨利有攸往利】井䷯【见大人改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘】蛊䷑【井羸其瓶凶元亨利涉大川先甲三】升䷭【日后甲三日元亨用见大】讼䷅【人勿恤南征吉有孚窒惕中吉终凶利见大】困䷮【人不利涉大川亨贞大人吉无】䷿【咎有言不信未济亨小狐汔】解䷧【济濡其尾无攸利利西南无所往其来】涣䷺【复吉有攸往夙吉亨王假有】坎䷜【庙利涉大川利贞有】防䷃【孚维心亨行有尚亨匡我求童防童防求我初筮告】师䷆【再三渎渎则不】遯䷠【告利贞贞】咸䷞【丈人吉无咎亨】旅䷷【小利贞亨利贞取】䷽【女吉小亨旅贞吉小过亨利贞可小事不可大事飞

六十四卦彖辞表。表按六爻不变占本卦彖辞的法子，列出六十四卦的卦名、卦符与彖辞。读法是：每卦先列卦名与卦符，再列彖辞。举例说，乾卦彖辞是“元亨利贞”，坤卦彖辞是“元亨，利牝马之贞”，屯卦彖辞是“元亨，利贞。勿用有攸往，利建侯”，蒙卦彖辞是“亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞”。其余六十卦照这个读，彖辞都以《周易》经文为准。表内卦符皆为四库本PUA占位字，照录原文，译文不逐行复述卦名彖辞。

乾䷀䷫姤䷌【同人】䷉履䷈【小畜】䷍【大有】䷪夬【主潜龙主见龙主终日主或跃主飞龙主亢龙勿用在田乾乾在渊在天有悔】姤䷫䷀乾䷠遯䷅讼䷸巽䷱羞䷛【大过】【同人】䷌䷠遯䷀乾䷘【无妄】䷤【家人】䷝离䷰革履䷉䷅讼䷘【无妄】䷀乾䷼【中孚】䷥暌䷹兊【小畜】䷈䷸巽䷤【家人】䷼【中孚】䷀乾䷙【大畜】䷄需【大有】䷍䷱羞䷝离䷥暌䷙【大畜】䷀乾䷡【大壮】夬䷪䷛【大过】䷰革䷹兊䷄需䷡【大壮】䷀乾遯䷠䷌【同人】䷫姤䷋否䷴渐䷷旅䷞咸讼䷅䷉履䷋否䷫姤䷺涣䷥睽䷮困巽䷸䷈【小畜】䷴渐䷺涣䷫姤䷑蛊䷯井羞䷱䷍【大有】䷷旅䷿【未济】䷑蛊䷫姤䷟恒【大过】䷛䷪夬䷞咸䷮困䷯井䷟恒䷫姤【无妄】䷘䷋否䷉履䷌【同人】䷩益䷔【噬嗑】䷐随【家人】䷤䷴渐䷈【小畜】䷩益䷌【同人】䷕贲䷾【既济】离䷝䷷旅䷍【大有】䷔【噬嗑】䷕贲䷌【同人】䷶丰革䷰䷞咸䷪夬䷐随䷾【既济】䷶丰䷌【同人】【中孚】䷼䷺涣䷩益䷈【小畜】䷉履䷨损䷻节睽䷥䷿【未济】䷔【噬嗑】䷍【大有】䷨损䷉履䷵【归妹】兊䷹䷮困䷐随䷪夬䷻节䷵【归妹】䷉履【大畜】䷙䷑蛊䷕贲䷨损䷍【大有】䷈【小畜】䷊泰需䷄䷯井䷾【既济】䷻节䷪夬䷊泰䷈【小畜】大壮䷡䷟恒䷶丰䷵【归妹】䷊泰䷪夬䷍【大有】否䷋䷘【无妄】䷅讼䷠遯䷓观䷢晋䷬萃渐䷴䷤【家人】䷸巽䷓观䷠遯䷳艮䷦蹇旅䷷䷝离䷱羞䷢晋䷳艮䷠遯䷽【小过】咸䷞䷰革䷛【大过】䷬萃䷦蹇䷽【小过】䷠遯涣䷺䷼【中孚】䷓观䷸巽䷅讼䷃防䷜坎【未济】䷿䷥睽䷢晋䷱羞䷃防䷅讼䷧解困䷮䷹兊䷬萃䷛【大过】䷜坎䷧解䷅讼蛊䷑䷙【大畜】䷳艮䷃防䷱羞䷸巽䷭升井䷯䷄需䷦蹇䷜坎䷛大过䷭升䷸巽恒䷟䷡【大壮】䷽【小过】䷧解䷭升䷛大过䷱羞益䷩䷓观䷼【中孚】䷤【家人】䷘无妄䷚頥䷂屯【噬嗑】䷔䷢晋䷥睽䷝离䷚頥䷘无妄䷲震随䷐䷬萃䷹兊䷰革䷂屯䷲震䷘【无妄】贲䷕䷳艮䷙【大畜】䷚頥䷝离䷤【家人】䷣【明夷】【既济】䷾䷦蹇䷄需䷂屯䷰革䷣【明夷】䷤【家人】丰䷶䷽【小过】䷡【大壮】䷲震䷰【明夷】䷰革䷝离损䷨䷃防䷚頥䷙【大畜】䷥睽䷼【中孚】䷒临节䷻䷜坎䷂屯䷄需䷹兊䷒临䷼【中孚】泰䷊䷭升䷣【明夷】䷒临䷡【大壮】䷄需䷙【大畜】观䷓䷩益䷺涣䷴渐䷋否䷖剥䷜比晋䷢䷔【噬嗑】䷿【未济】䷷旅䷖剥䷋否䷏豫萃䷬䷐随䷮困䷞咸䷇比䷇豫䷋否艮䷳䷕贲䷑蛊䷖剥䷷旅䷴渐䷎谦蹇䷦䷾【既济】䷯井䷇比䷞咸䷎谦䷴渐【小过】䷽䷶丰䷟恒䷏豫䷎谦䷞咸䷷旅防䷃䷨损䷖剥䷑蛊䷿【未济】䷺涣䷆师坎䷜䷻节䷇比䷯井䷮困䷆师䷺涣解䷧䷵【归妹】䷏豫䷟恒䷆师䷮困䷿【未济】升䷭䷊泰䷎谦䷆师䷟恒䷯井䷑蛊頥䷚䷖剥䷨损䷕贲䷔【噬嗑】䷩益䷗复屯䷂䷇比䷻节䷾【既济】䷐随䷗复䷩益震䷲䷏豫䷵【归妹】䷶丰䷗复䷐随䷔【噬嗑】䷣䷎䷊䷗䷶䷾䷕䷒䷆䷗䷊䷵䷻䷨䷖䷚䷃䷳䷢䷓䷁䷇䷂䷜䷦䷬䷁䷓䷏䷲䷵䷽䷁䷬䷢䷎䷣䷭䷁䷽䷦䷳䷆䷒䷁䷭䷧䷜䷃䷗䷁䷒䷣䷲䷇䷚坤䷁䷗复䷆师䷎谦䷏豫䷇比䷖剥

一爻变表。表列六十四卦，每卦一行，列出该卦六爻变所成的六个卦。读法是：以乾卦为例，初爻变成为姤，二爻变成为同人，三爻变成为履，四爻变成为小畜，五爻变成为大有，上爻变成为夬。乾卦行下附一行“主潜龙勿用、主见龙在田、主终日乾乾、主或跃在渊、主飞龙在天、主亢龙有悔”，是六爻变爻辞的主语。占法是：一爻变就拿本卦变爻的爻辞来占。举例说，乾初爻变成为姤，乾说“潜龙勿用”，姤说“系于金柅，贞吉”，还是以“潜龙勿用”为主。表内卦符皆为四库本PUA占位字，照录原文，译文不逐行复述六十四行。

沙随程氏曰毕万遇屯之比初九变也【左闵元年毕万筮仕于晋遇屯之比辛廖占之曰吉孰大焉其必蕃昌公侯之卦也】蔡墨遇乾之同人九二变也【昭二十九年秋龙见于绛郊魏献子问于蔡墨对曰乾之同人九二变也】晋文公遇大有之睽九三变也【僖二十五年晋文公将纳王使卜偃筮之遇大有之睽曰公用享于天子战克而王享吉孰大焉】陈敬仲遇观之否六四变也【庄二十二年陈厉公生敬仲使周史筮之遇观之否曰观国之光利用賔于王此其代陈有国乎】南蒯遇坤之比六五变也【昭十一年南蒯将叛筮遇坤之比曰黄裳元吉子服惠伯曰忠信之事则可不然必败后蒯果败】晋献公遇归妹之睽上六变也【僖十五年晋献公筮嫁伯姬于泰遇归妹之睽史蘓占之曰士刲羊无血女承筐亦无贶也不吉此五条引以证一爻变主本卦变爻辞之意如坤之比之属引断仍用坤变爻辞之属也如乾初一爻变之卦为姤乾曰潜龙勿用姤日系于金柅贞吉然犹以潜龙勿用为主】

沙随程氏说：毕万遇上屯卦变成比卦，是初九变。【《左传》闵公元年：毕万在晋国做官，占筮遇到屯卦变成比卦。辛廖占断说：吉。还有比这更大的吗？它一定会蕃昌，是公侯的卦。】蔡墨遇到乾卦变成同人卦，是九二变。【昭公二十九年秋天，龙出现在绛城郊外。魏献子问蔡墨。蔡墨回答说：乾卦变成同人卦，是九二变。】晋文公遇到大有卦变成睽卦，是九三变。【僖公二十五年：晋文公将要送周王回国，让卜偃占筮，遇到大有卦变成睽卦，说：公用享于天子，打仗胜了，称王受享。吉，还有比这更大的吗？】陈敬仲遇到观卦变成否卦，是六四变。【庄公二十二年：陈厉公生了敬仲，让周史占筮，遇到观卦变成否卦，说：观国之光，利用宾于王。这就是他代替陈国拥有国家吗？】南蒯遇到坤卦变成比卦，是六五变。【昭公十一年：南蒯将要反叛，占筮遇到坤卦变成比卦，说：黄裳元吉。子服惠伯说：忠信的事情就可以，不然一定会失败。后来南蒯果然失败了。】晋献公遇到归妹卦变成睽卦，是上六变。【僖公十五年：晋献公占筮把伯姬嫁到秦国，遇到归妹卦变成睽卦。史苏占断说：士杀羊没有血，女承筐也没有贶，不吉。】这五条是引来证明一爻变主本卦变爻辞的意思。像坤卦变成比卦这一类，引断还是用坤卦变爻辞这一类。像乾初一爻变成为姤卦，乾说“潜龙勿用”，姤说“系于金柅，贞吉”，还是以“潜龙勿用”为主。

有动之贞悔初之所得者此卦贞也后之所变者此卦悔也四千九十六卦皆然二爻变则以本卦二变爻辞占仍以上爻为主吉凶两告适莫无从也占主上爻动从其外也悔生乎动各以类从也

有动，就有贞和悔。开始得到的，是这卦的贞。后来变的，是这卦的悔。四千九十六卦都是这样。二爻变，就拿本卦两个变爻的爻辞来占，还是以上爻为主。吉凶两边都告诉了，适从哪边没有定准。占以上爻为主，动从外卦来。悔生于动，各自以类相从。

乾䷀䷠遯䷅讼䷸巽䷱羞䷛【大初二变二过初三变二】【占潜龙占潜龙占潜龙占潜龙占潜龙初四变二勿用见勿用终勿用或勿用飞勿用亢初五变二】【龙在田日乾乾跃在渊龙在天龙有悔初六变二主见龙主干乾主在渊主飞龙主亢龙凡五】䷘无妄䷤家人䷝离䷰革【二三变二二四变二】【占见龙占见龙占见龙占见龙二五变二在田终在田或在田龙在田亢二六变二】【日乾乾跃在渊龙在天龙有悔凡四主干乾主在渊主飞龙主亢龙二四变二】䷼中孚䷥睽䷹兊【二五变二三六变二】【占终日占终日占终日凡三乾乾或乾乾飞乾乾亢跃在渊龙在天龙有悔主在渊主飞龙主亢龙】䷙【大畜】䷄需䷡【大四五变二五六变二壮四六变二凡一占或跃占或跃占飞龙凡二在渊飞在渊亢在天亢龙在天龙有悔龙有悔主飞龙主亢龙主亢龙】

乾卦二爻变，举例说。乾卦二爻变一共有十五种，分五组：初二变、初三变、初四变、初五变、初六变，一共五种；二三变、二四变、二五变、二六变，一共四种；三四变、三五变、三六变，一共三种；四五变、四六变，一共两种；五六变，一种。每一组先列本卦二爻辞为“占”，再列之卦相应爻辞为“主”，占以上爻为主。举例说，初二变占“潜龙勿用”，主“见龙在田”；初三变占“潜龙勿用”，主“终日乾乾”；初四变占“潜龙勿用”，主“或跃在渊”；初五变占“潜龙勿用”，主“飞龙在天”；初六变占“潜龙勿用”，主“亢龙有悔”。其余十四种照这个读。表内卦符皆为四库本PUA占位字，原文照录，译文不逐行复述。

姤䷫䷌【同人】䷉履䷈【小畜】䷍【大有】䷪夬䷋否䷴渐䷷旅䷞咸䷺涣䷿【未济】䷮困䷑蛊䷯井䷟恒【同人】䷌䷫姤䷋否䷴渐䷷旅䷞咸䷉履䷈【小畜】䷍【大有】䷪夬䷩益䷔【噬嗑】䷐随䷕贲䷾【既济】䷶丰履䷉䷋否䷫姤䷺涣䷿【未济】䷮困䷌【同人】䷩益䷔【噬嗑】䷐随䷈【小畜】䷍【大有】䷪夬䷨损䷻节䷵【归妹】【小畜】䷈䷴渐䷺涣䷫姤䷑蛊䷯井䷩益䷌【同人】䷕贲䷾【既济】䷉履䷨损䷻节䷍【大有】䷪夬䷊泰【大有】䷍䷷旅䷿【未济】䷑蛊䷫姤䷟恒䷔【噬嗑】䷕贲䷌【同人】䷶丰䷨损䷉履䷵【归妹】䷈【小畜】䷊泰䷪夬夬䷪䷞咸䷮困䷯井䷟恒䷫姤䷐随䷰【既济】䷶丰䷌【同人】䷻节䷵【归妹】䷉履䷊泰䷈【小畜】䷍【大有】遯䷠䷀乾䷘【无妄】䷤【家人】䷝离䷰革䷅讼䷸巽䷱羞䷛【大过】䷓观䷢晋䷬萃䷳艮䷦蹇䷽【小过】讼䷅䷘【无妄】䷀乾䷼【中孚】䷥睽䷹兑䷠遯䷓观䷢晋䷬萃䷸巽䷱羞䷬萃䷃防䷜坎䷵【归妹】巽䷸䷤【家人】䷼【中孚】䷀乾䷙【大畜】䷄需䷓观䷫遯䷳艮䷦蹇䷅讼䷃防䷜坎䷱羞䷛【大过】䷭升羞䷱䷝离䷥睽䷙【大畜】䷀乾䷡【大壮】䷢晋䷳艮䷠遯䷽【小过】䷃防䷅讼䷧解䷸巽䷭升䷛【大过】【大过】䷛䷘【无妄】䷹兑䷄需䷡【大壮】䷀乾䷬萃䷦蹇䷧解䷰革䷭升䷧解䷅讼䷭升䷸巽䷱羞【无妄】䷘䷅讼䷠遯䷓观䷢晋䷬萃䷀乾䷼【中孚】䷥睽䷹兊䷤【家人】䷝离䷰革䷚頥䷂屯䷲震【家人】䷤䷸巽䷓观䷫遯䷳艮䷄需䷼【中孚】䷀乾䷙【大畜】䷄需䷘【无妄】䷚頥䷂屯䷝离䷰革䷣【眀夷】离䷝䷱羞䷢晋䷳艮䷠遯䷽【小过】䷥睽䷙【大畜】䷀乾䷡【大壮】䷚頥䷘【无妄】䷲震䷤【家人】䷣【明夷】䷰革革䷰䷛【大过】䷬萃䷦蹇䷽【小过】䷠遯䷹兊䷄需䷡【大壮】䷀乾䷂屯䷲震䷘【无妄】䷣【明夷】䷤【家人】䷝离【中孚】䷼䷓观䷸巽䷅讼䷃防䷜坎䷤【家人】䷘【无妄】䷚頥䷂屯䷀乾䷙【大畜】䷄需䷥睽䷹兑䷒临暌䷥䷢晋䷱羞䷃防䷅讼䷧解䷝离䷚頥䷘【无妄】䷲震䷙【大畜】䷀乾䷘【无妄】䷼【中孚】䷒临䷹兑兑䷹䷬萃䷛【大过】䷜坎䷧解䷅讼䷰革䷂屯䷲震䷘【无妄】䷄需䷡【大壮】䷀乾䷒临䷼【中孚】䷥暌【大畜】䷙䷳艮䷃防䷱鼎䷸巽䷭升䷚頥䷝离䷤【家人】䷣【明夷】䷥睽䷼【中孚】䷒临䷀乾䷡【大壮】䷄需需䷄䷦蹇䷜坎䷛【大过】䷭升䷸巽䷰屯䷰革䷣【明夷】䷤【家人】䷹兑䷒临䷼【中孚】䷡【大壮】䷀乾䷙【大畜】【大壮】䷡䷽【小过】䷧解䷭升䷛【大过】䷱羞䷲震䷊【明夷】䷰革䷝离䷒临䷹兑䷥睽䷄需䷙【大畜】䷀乾否䷋䷉履䷌【同人】䷩益䷔【噬嗑】䷐随䷫姤䷺涣䷿【未济】䷮困䷴渐䷷旅䷞咸䷖剥䷇比䷏豫渐䷷䷈【小畜】䷧解䷌【同人】䷕贲䷾【既济】䷺涣䷫姤䷰革䷯井䷋否䷖剥䷇比䷷旅䷙【大畜】䷎谦旅䷷䷍【大有】䷔【噬嗑】䷕贲䷌【同人】䷶丰䷿【未济】䷘【无妄】䷫姤䷟恒䷖剥䷤【家人】䷏豫䷴渐䷑蛊䷞咸咸䷞䷪夬䷐随䷾【既济】䷶丰䷿【未济】䷮困䷯井䷟恒䷫姤䷇比䷏豫䷋否䷭谦䷴渐䷷旅涣䷺䷩益䷈【小畜】䷉履䷨损䷻节䷴渐䷋否䷖剥䷇比䷫姤䷑蛊䷯井䷿【未济】䷮困䷆师【未济】䷿䷔【噬嗑】䷍【大有】䷨损䷉履䷵【归妹】䷷旅䷖剥䷋否䷏豫䷑蛊䷫姤䷟恒䷺涣䷆师䷮困困䷮䷐随䷪夬䷻节䷵【归妹】䷉履䷸咸䷇比䷏豫䷋否䷯井䷟恒䷫姤䷆师䷺涣䷿【未济】蛊䷑䷕贲䷨损䷍【大有】䷈【小畜】䷊泰䷖剥䷷旅䷴渐䷎谦䷿【未济】䷺涣䷆师䷫姤䷛恒䷯井井䷯䷾【既济】䷻节䷪夬䷊泰䷈【小畜】䷇比䷞咸䷎谦䷴渐䷮困䷆师䷺涣䷟恒䷫姤䷑蛊恒䷟䷶丰䷵【归妹】䷊泰䷪夬䷍【大有】䷏豫䷎谦䷞咸䷷旅䷆师䷮困䷿【未济】䷯井䷑蛊䷫姤益䷩䷺涣䷴渐䷋否䷖剥䷇比䷈【小畜】䷉履䷨损䷻节䷌【同人】䷕贲䷾【既济】䷔【噬嗑】䷐随䷗复【噬嗑】䷔䷿【未济】䷷旅䷖剥䷋否䷏豫䷍【大有】䷨损䷉履䷵【归妹】䷕贲䷌【同人】䷶丰䷩益䷗复䷐随随䷐䷮困䷞咸䷇比䷏豫䷋否䷪夬䷻节䷵【归妹】䷉履䷾【既济】䷶丰䷌【同人】䷗复䷩益䷔【噬嗑】贲䷕䷑蛊䷖剥䷷旅䷴渐䷎谦䷨损䷍【大有】䷈【小畜】䷊泰䷔【噬嗑】䷩益䷗复䷌【同人】䷶丰䷾【既济】【既济】䷾䷯井䷇比䷞咸䷎谦䷴渐䷻节䷪夬䷊泰䷈【小畜】䷐随䷉履䷩益䷶丰䷌【同人】䷕贲丰䷶䷟恒䷏豫䷎谦䷞咸䷷旅䷵【归妹】䷊泰䷪夬䷍【大有】䷗复䷐随䷔【噬嗑】䷾【既济】䷕贲䷌【同人】损䷨䷪剥䷑蛊䷿【未济】䷺涣䷆师䷕贲䷔【噬嗑】䷩益䷗复䷍【大有】䷈【小畜】䷊泰䷉履䷵【归妹】䷻节节䷻䷇比䷯井䷮困䷆师䷺涣䷾【既济】䷐随䷗复䷩益䷪夬䷄泰䷈【小畜】䷵【归妹】䷉履䷨损【归妹】䷵䷏豫䷟恒䷆师䷒临䷾【既济】䷶丰䷗复䷰随䷔【噬嗑】䷡泰䷪夬䷍【大有】䷻节䷨损䷉履泰䷊䷎谦䷆师䷟恒䷯井䷑蛊䷗复䷶丰䷾【既济】䷕贲䷵【归妹】䷻节䷨损䷪夬䷍【大有】䷈【小畜】观䷓䷼【中孚】䷤【家人】䷘【无妄】䷚頥䷂屯䷸巽䷅讼䷃防䷜坎䷠遯䷳艮䷦蹇䷢晋䷬萃䷁坤晋䷢䷥暌䷝离䷚頥䷘【无妄】䷲震䷱羞䷃防䷅讼䷧解䷳艮䷠遯䷽【小过】䷓观䷁坤䷬萃萃䷬䷹兑䷰革䷂屯䷲震䷘【无妄】䷛【大过】䷜坎䷧解䷅讼䷦蹇䷽【小过】䷠遯䷁坤䷓观䷢晋艮䷳䷙【大畜】䷚頥䷝离䷤【家人】䷣【明夷】䷃防䷱羞䷸巽䷭升䷢晋䷓观䷁坤䷠遯䷽【小过】䷦蹇蹇䷦䷄需䷂屯䷰革䷣【明夷】䷤【家人】䷜坎䷛【大过】䷭升䷸巽䷬萃䷁坤䷓观䷽【小过】䷠遯䷳艮【小过】䷽䷡【大壮】䷲震䷣【明夷】䷰革䷝离䷧解䷭升䷛【大过】䷱羞䷁坤䷬萃䷢晋䷦蹇䷳艮䷠遯防䷃䷚頥䷙【大畜】䷥暌䷼【中孚】䷒临䷳艮䷢晋䷓观䷁坤䷱羞䷸巽䷭升䷅讼䷧解䷜坎坎䷜䷂屯䷄需䷹兑䷒临䷼【中孚】䷦蹇䷬萃䷁坤䷓观䷛【大过】䷭升䷭巽䷧解䷅讼䷃蒙解䷧䷲震䷡【大壮】䷒临䷹兑䷥暌䷽【小过】䷁坤䷬萃䷢晋䷭升䷛【大过】䷱羞䷜坎䷃防䷅讼升䷭䷣【明夷】䷒临䷡【大壮】䷄需䷙【大畜】䷁坤䷽【小过】䷦蹇䷳艮䷧解䷜坎䷃防䷛【大过】䷱羞䷸巽頥䷚䷃防䷳艮䷢晋䷓观䷁坤䷙【大畜】䷥睽䷼【中孚】䷒临䷝离䷤【家人】䷣【明夷】䷘【无妄】䷲震䷂屯屯䷂䷜坎䷦蹇䷬萃䷁坤䷓观䷄需䷹兑䷒临䷼【中孚】䷰革䷣【明夷】䷤【家人】䷲震䷘【无妄】䷚頥震䷲䷧解䷽【小过】䷁坤䷬萃䷢晋䷡【大壮】䷒临䷹兑䷥睽䷣【明夷】䷣【明夷】䷝离䷂屯䷚頥䷘【无妄】【明夷】䷣䷭升䷁坤䷽【小过】䷦蹇䷳艮䷒临䷡【大壮】䷄需䷙【大畜】䷲震䷂屯䷚頥䷰革䷝离䷤【家人】临䷒䷁坤䷭升䷧解䷜坎䷃防䷣【明夷】䷲震䷂屯䷚頥䷡【大壮】䷄需䷙【大畜】䷲兑䷥睽䷼【中孚】剥䷖䷨损䷕贲䷔【噬嗑】䷩益䷗复䷑蛊䷿【未济】䷺涣䷆师䷷旅䷴渐䷎谦䷋否䷡豫䷇比比䷇䷻节䷾【既济】䷐随䷗复䷩益䷯井䷮困䷆师䷺涣䷞咸䷎谦䷴渐䷡豫䷋否䷖剥豫䷏䷵【归妹】䷶丰䷗复䷐随䷔【噬嗑】䷟恒䷆师䷮困䷿【未济】䷎谦䷞咸䷷旅䷇比䷖剥䷋否谦䷎䷊泰䷗复䷶丰䷾【既济】䷕贲䷆师䷟恒䷯井䷑蛊䷏豫䷇比䷖剥䷞咸䷷旅䷴渐师䷆䷗复䷊泰䷵【归妹】䷻节䷨损䷎谦䷏豫䷇比䷖剥䷽恒䷯井䷑蛊䷮困䷿【未济】䷸涣复䷗䷆师䷎谦䷏豫䷇比䷖剥䷊泰䷵【归妹】䷻节䷨损䷶丰䷾【既济】䷕贲䷐随䷔【噬嗑】䷩益坤䷁䷒临䷣【明夷】䷲震䷂屯䷚頥䷭升䷧解䷜坎䷃防䷽小过䷦蹇䷳艮䷬萃䷢晋䷓观

二爻变全表。表列六十四卦，每卦一行，列出该卦二爻变所成的十五个卦。读法是：以姤卦为例，初二变所成之卦依次为同人、履、小畜、大有、夬、否、渐、旅、咸、涣、未济、困、蛊、井、恒。每一卦的二爻变都是十五种，六十四卦共九百六十种，占法都按第63–64段：拿本卦两个变爻的爻辞来占，还是以上爻为主。表内卦符皆为四库本PUA占位字，照录原文，译文不逐行复述六十四行。表内间有卦名脱误与重出，原文照录，校记注明。

【几始而内为贞终而外为悔爻虽六而占有七六爻不变一爻变二爻三爻四爻五爻六爻变是也卦有六十不变六爻】【变各二爻五爻变各六二爻四爻变各十五三爻变二十亦六十四也不变一爻二爻三爻变之半三十二卦在前为贞】【而本卦亦贞也六爻五爻四爻三爻变之半三十二卦在后为悔而之卦亦悔也占去贞从贞悔从悔观上一爻变及下】【三爻变十卦占卦则此二爻变虽无经传可证而亦当占本卦之变爻辞也】经传无文以例推之当如此三爻变则占本卦及之卦之彖辞而以本卦为贞之卦为悔前十卦主贞后十卦主悔静本前皆贞也动之后皆悔也本之皆占静动适均也前本后之贞悔相从也乾䷀䷋否䷴渐䷷旅䷞咸【切二三三变切二四三变初二五三】︵字位过密无法显示︶【利君子贞利贞贞吉贞取女吉大往小来】䷺涣䷿未济䷮困【初三四三变初三五三变初三六三占元亨利贞占元亨利占元亨利变凡三亨王假有庙贞亨小狐贞亨贞大利涉大川利亢济濡其人吉无咎贞尾无攸利有言不占】【否以下十卦】䷑蛊䷯井䷟恒【初四五三变初四六三变凡二】︵字位过密无法显示︶【涉大川先甲三改井至赢利贞利有日后甲三日其瓶凶攸往】䷩益䷶噬嗑䷐随【二三四三变二三五三变二三六三】【占利冇攸占亨利用占元亨利变凡三往利涉大狱元亨利贞无咎元川元亨利贞亨利贞贞】【益以下十卦】䷕贲䷾既济䷶丰【二四五三变二四六三变凡二】︵字位过密无法显示︶【亨利贞乱元亨利日中元亨贞利贞】䷨损䷻节䷵【归妹】䷊泰【三四五三变三四六三变三五六三】︵字位过密无法显示︶【有攸往元亨亨利贞利贞元亨利贞利贞】

凡是开始，内卦是贞；终了，外卦是悔。爻虽然有六种，占法却有七种：六爻不变、一爻变、二爻变、三爻变、四爻变、五爻变、六爻变。卦有六十四种：不变和六爻变各一种，一爻变和五爻变各六种，二爻变和四爻变各十五种，三爻变二十种，也是一共六十四种。不变、一爻变、二爻变、三爻变的一半，三十二卦在前面，是贞；本卦也是贞。六爻变、五爻变、四爻变、三爻变的另一半，三十二卦在后面，是悔；之卦也是悔。占法是：去掉贞就从贞，去掉悔就从悔。看上面一爻变和下面三爻变十卦占卦，那么这二爻变虽然没有经传可以证明，也应当占本卦的变爻辞。经传没有文字，按例子推应该是这样。三爻变就占本卦和之卦的彖辞，拿本卦当贞、之卦当悔。前十卦主贞，后十卦主悔。静的时候，本卦前面都是贞；动了之后，都是悔。本卦和之卦都占静和动，适均。前面的本卦、后面的之卦，贞悔相从。乾卦三爻变的例子：乾变否、渐、旅、咸，初二三爻变、初二四爻变、初二五爻变，利君子贞、利贞、贞吉、贞取女吉、大往小来。涣、未济、困，初三四爻变、初三五爻变、初三六爻变，一共三种，占元亨利贞、占元亨利、占元亨利、变凡三、亨、王假有庙、贞亨、小狐、贞亨、贞、大利涉大川、利亢、济濡其人吉、无咎、贞尾无攸利、有言不占。否以下十卦，蛊、井、恒，初四五爻变、初四六爻变，一共两种，涉大川、先甲三日、改井、至赢、利贞、利有、日后甲三日、其瓶凶、攸往。益、噬嗑、随，二三四爻变、二三五爻变、二三六爻变，一共三种，占利有攸、占亨、利用、占元亨利、变凡三、往、利涉大狱、元亨利贞、无咎、元川、元亨利贞、亨利贞、贞。益以下十卦，贲、既济、丰，二四五爻变、二四六爻变，一共两种，亨利贞、乱、元亨利、日中、元亨、贞利贞。损、节、归妹、泰，三四五爻变、三四六爻变、三五六爻变，有攸往、元亨、亨利贞、利贞、元亨利贞、利贞。

姤䷫䷘【无妄】䷤【家人】䷝离䷰革䷼【中孚】䷥暌䷹兑䷙【大畜】䷄需䷡【大壮】䷓观䷢晋䷬萃䷳艮䷦蹇䷽【小过】䷃防䷜坎䷧解䷊升【同人】䷌䷅讼䷸巽䷱羞䷛【大过】䷓观䷢晋䷬萃䷳艮䷦蹇䷽【小过】䷼【中孚】䷥睽䷹兑䷙【大畜】䷄需䷡【大壮】䷚頥䷂屯䷲震䷣【明夷】履䷉䷠遯䷓观䷢晋䷬萃䷸巽䷱羞䷛【大过】䷃防䷜坎䷧解䷤【家人】䷝离䷰革䷚頥䷂屯䷵震䷙【大畜】䷄需䷏豫䷎谦讼䷅䷌【同人】䷩益䷔【噬嗑】䷐随䷈【小畜】䷍【大有】䷪夬䷨损䷻节䷵【归妹】䷴渐䷷旅䷞咸䷖剥䷇比䷏豫䷑蛊䷭升䷟恒䷆师巽䷸䷩益䷌【同人】䷕贲䷝【既济】䷉履䷨损䷻节䷍【大有】䷪夬䷊泰䷋否䷇比䷞咸䷎谦䷿【未济】䷮困䷆师䷟恒䷘【无妄】䷚頥羞䷱䷔【噬嗑】䷕贲䷌【同人】䷶丰䷨损䷉履䷵【归妹】䷈【小畜】䷊泰䷪夬䷖剥䷋否䷏豫䷴渐䷎谦䷺涣䷆师䷮困䷚頥䷘【无妄】【大过】䷛䷐随䷾【既济】䷶丰䷌【同人】䷻节䷵【归妹】䷉履䷊泰䷈【小畜】䷍【大有】䷇比䷏豫䷋否䷎谦䷴渐䷷旅䷆师䷺涣䷿【未济】䷸蛊【无妄】䷘䷫姤䷺涣䷿【未济】䷮困䷴渐䷷旅䷞咸䷖剥䷇比䷏豫䷈【小畜】䷍【大有】䷪夬䷨损䷻节䷵【归妹】䷕贲䷾【既济】䷶丰䷗复【家人】䷤䷺涣䷫姤䷑蛊䷯井䷋否䷖剥䷇比䷷旅䷞咸䷭谦䷉履䷨损䷻节䷍【大冇】䷪夬䷊泰䷔【噬嗑】䷐随䷗复䷶丰离䷝䷿【未济】䷑蛊䷫姤䷟恒䷖剥䷋否䷏豫䷴渐䷎谦䷞咸䷨损䷉履䷵【归妹】䷈【小畜】䷊泰䷪夬䷩益䷗复䷐随䷾【既济】革䷰䷮困䷯井䷟恒䷫姤䷇比䷏豫䷋否䷎谦䷴渐䷷旅䷻节䷵【归妹】䷉履䷊泰䷈【小畜】䷍【大有】䷗复䷩益䷔【噬嗑】䷕贲【中孚】䷼䷴渐䷋否䷖剥䷇比䷫姤䷩益䷯井䷿【未济】䷮困䷆师䷌【同人】䷕贲䷾【既济】䷔【噬嗑】䷐随䷗复䷍【大有】䷪夬䷊泰䷵【归妹】暌䷥䷷旅䷖剥䷋否䷐豫䷑蛊䷫姤䷟恒䷺涣䷧师䷮困䷕贲䷌【同人】䷶丰䷩益䷗复䷐随䷈【小畜】䷊泰䷪夬䷻节兑䷹䷞咸䷏比䷏豫䷋否䷯井䷟恒䷫姤䷆师䷺涣䷿【未济】䷾【既济】䷶丰䷌【同人】䷗复䷩益䷥【噬嗑】䷊泰䷈【小畜】䷍【大有】䷨损【大有】䷍䷖剥䷷旅䷴渐䷎谦䷿【未济】䷺涣䷅师䷫姤䷟恒䷯井䷥【噬嗑】䷩益䷗复䷌【同人】䷶丰䷾【既济】䷉履䷵【归妹】䷻节䷪夬【小畜】䷈䷓观䷠遯䷳艮䷦蹇䷅讼䷃防䷜坎䷱羞䷛【大过】䷭升䷘【无妄】䷚頥䷂屯䷝离䷰革䷣【则夷】䷥暌䷹兊䷒临䷡【大壮】【大有】䷍䷢晋䷳艮䷠遯䷽【小过】䷃防䷅讼䷧解䷸巽䷭升䷛【大过】䷚頥䷘【无妄】䷲震䷤【家人】䷣【明夷】䷰革䷼【中孚】䷒临䷹兑䷄需夬䷪䷬萃䷦蹇䷽【小过】䷠遯䷜坎䷧解䷉讼䷭升䷸巽䷱羞䷂屯䷲震䷘【无妄】䷣【明夷】䷤【家人】䷝离䷒临䷼【中孚】䷥暌䷙【大畜】遯䷠䷉履䷈【小畜】䷍【大有】䷪夬䷩益䷔【噬嗑】䷐随䷕贲䷾【既济】䷶丰䷺涣䷿【未济】䷮困䷑蛊䷯井䷟恒䷖剥䷇比䷏豫䷎谦需䷄䷇比䷞咸䷎谦䷴渐䷮困䷆师䷺涣䷟恒䷫姤䷑蛊䷐随䷗复䷩益䷶丰䷌【同人】䷕贲䷵【归妹】䷉履䷨损䷍【大有】【大壮】䷡䷏豫䷎谦䷞咸䷷旅䷆师䷮困䷿【未济】䷯井䷑蛊䷫姤䷗复䷐随䷥【噬嗑】䷾【既济】䷕贲䷌【同人】䷻节䷨损䷉履䷈【小畜】否䷋䷀乾䷼【中孚】䷥暌䷹兑䷤【家人】䷝离䷰革䷚頥䷂屯䷲震䷸巽䷱羞䷛【大过】䷃防䷜坎䷧解䷳艮䷦蹇䷽【小过】䷁坤渐䷴䷼【中孚】䷀乾䷙【大畜】䷄需䷘【无妄】䷚頥䷂屯䷝离䷝革䷣【明夷】䷫讼䷃防䷁坤䷱羞䷽【小过】䷭升䷢晋䷬萃䷁坤䷽【小过】旅䷷䷥睽䷙【大畜】䷋否䷡【大壮】䷚頥䷎谦䷲震䷀乾䷣【明夷】䷰革䷃防䷅讼䷧解䷸巽䷭升䷛【大过】䷓观䷁坤䷬萃䷦蹇咸䷞䷹兑䷄需䷡【大壮】䷀乾䷂屯䷲震䷘【无妄】䷣【明夷】䷤【家人】䷝离䷜坎䷧解䷅讼䷭升䷸巽䷱羞䷁坤䷓观䷢晋䷳艮涣䷺䷤【家人】䷘【无妄】䷚頥䷂屯䷀乾䷙【大畜】䷄需䷥暌䷹兑䷒临䷠遯䷳艮䷯蹇䷢晋䷬萃䷁坤䷱羞䷛【大过】䷭升䷧解【未济】䷿䷝离䷚頥䷘【无妄】䷲震䷙【大畜】䷀乾䷡【大壮】䷼【中孚】䷒临䷹兑䷳艮䷠遯䷽【小过】䷓观䷁坤䷬萃䷸巽䷭升䷛【大过】䷜坎困䷮䷰革䷂屯䷲震䷘【无妄】䷄需䷀乾䷡【大壮】䷼【中孚】䷒临䷥暌䷦蹇䷽【小过】䷠遯䷁坤䷓观䷢晋䷭升䷸巽䷱羞䷃防蛊䷑䷚頥䷝离䷤【家人】䷣【明夷】䷥暌䷼【中孚】䷒临䷀乾䷡【大壮】䷄需䷢晋䷓观䷁坤䷠遯䷽【小过】䷦蹇䷅讼䷮解䷜坎䷛【大过】井䷯䷂屯䷰革䷣【明夷】䷤【家人】䷹兑䷒临䷼【中孚】䷡【大壮】䷀乾䷙【大畜】䷬萃䷁坤䷓观䷽【小过】䷠遯䷳艮䷧解䷅讼䷃防䷱羞恒䷟䷲震䷣【明夷】䷰革䷝离䷒临䷹兑䷥睽䷄需䷙【大畜】䷀乾䷁坤䷬萃䷢晋䷦蹇䷳艮䷠遯䷜坎䷃防䷅讼䷸巽益䷩䷸巽䷅讼䷃防䷜坎䷠遯䷳艮䷦蹇䷢晋䷬萃䷁坤䷀乾䷙【大畜】䷄需䷥暌䷹兑䷒临䷝离䷰革䷣【明夷】䷲震【噬嗑】䷔䷱羞䷃防䷅讼䷧解䷳艮䷠遯䷽【小过】䷓观䷁坤䷬萃䷙【大畜】䷀乾䷡【大壮】䷼【中孚】䷒临䷹兊䷤【家人】䷣【明夷】䷰革䷂屯随䷐䷛【大过】䷜坎䷧解䷅讼䷦蹇䷽【小过】䷠遯䷁䷓䷢䷄䷡䷀䷒䷼䷥䷣䷤䷝䷚䷕䷃䷱䷸䷭䷢䷓䷁䷠䷽䷦䷥䷒䷼䷡䷀䷄䷘䷲䷂䷰䷾䷜䷛䷭䷸䷬䷁䷓䷽䷠䷳䷹䷒䷼䷡䷀䷙䷲䷘䷚䷝䷶䷧䷭䷛䷱䷁䷬䷢䷦䷳䷠䷒䷹䷥䷄䷙䷀䷂䷚䷘䷹䷨䷳䷢䷓䷁䷱䷸䷭䷅䷧䷜䷝䷤䷣䷋益䷲䷂䷀䷡䷄䷹䷻䷦䷬䷁䷓䷛䷭䷸䷧䷅䷃䷰䷣䷀䷲䷎谦䷚頥䷡【大壮】䷋否䷙【大畜】䷥暌【归妹】䷵䷽【小过】䷁坤䷬萃䷢晋䷭升䷛【大过】䷱羞䷜坎䷃防䷅讼䷣【明夷】䷰革䷝离䷂屯䷚頥䷘【无妄】䷄需䷙【大畜】䷀乾䷼【中孚】泰䷊䷁坤䷽【小过】䷦蹇䷳艮䷧解䷜坎䷃防䷛【大过】䷱羞䷸巽䷲震䷂屯䷚頥䷰革䷝离䷤【家人】䷹兑䷥暌䷼【中孚】䷀乾观䷓䷈【小畜】䷉履䷨损䷻节䷌【同人】䷕贲䷾【既济】䷔【噬嗑】䷐随䷗复䷫姤䷑蛊䷯井䷿【未济】䷮困䷆师䷷旅䷞咸䷣谦䷏豫晋䷢䷍【大有】䷐随䷉履䷵【归妹】䷕贲䷌【同人】䷶丰䷩益䷗复䷑随䷫蛊䷫姤䷟恒䷺涣䷆师䷮困䷴渐䷎谦䷞咸䷇比萃䷬䷪夬䷻节䷵【归妹】䷉履䷾【既济】䷶丰䷌【同人】䷗复䷩益䷔【噬嗑】䷯井䷟恒䷫姤䷆师䷺涣䷿【未济】䷎谦䷴渐䷷旅䷖剥艮䷳䷨损䷈【大有】䷈【小畜】䷊泰䷔【噬嗑】䷩益䷗复䷌【同人】䷶丰䷾【既济】䷿【未济】䷺涣䷆师䷫姤䷟恒䷯井䷋否䷏豫䷇比䷞咸蹇䷦䷻节䷪夬䷊泰䷈【小畜】䷐随䷗复䷩益䷶丰䷌【同人】䷕贲䷮困䷆师䷺涣䷟恒䷫姤䷑蛊䷏豫䷋否䷖剥䷷旅【小过】䷽䷵【归妹】䷊泰䷪夬䷍【大有】䷗复䷐随䷔【噬嗑】䷾【既济】䷕贲䷌【同人】䷆师䷮困䷿【未济】䷯井䷑蛊䷫姤䷇比䷖剥䷋否䷴渐防䷃䷕贲䷔【噬嗑】䷩益䷗复䷍【大有】䷈【小畜】䷊泰䷉履䷵【归妹】䷻节䷷旅䷴渐䷎谦䷋否䷏豫䷇比䷫姤䷟恒䷯井䷮困坎䷜䷾【既济】䷐随䷗复䷩益䷪夬䷊泰䷈【小畜】䷵【归妹】䷉履䷨损䷞咸䷎谦䷴渐䷏豫䷋否䷖剥䷟恒䷫姤䷑蛊䷿【未济】解䷧䷶丰䷗复䷐随䷔【噬嗑】䷊泰䷪夬䷍【大有】䷻节䷨损䷉履䷎谦䷞咸䷷旅䷇比䷖剥䷋否䷯井䷑蛊䷫姤䷨涣升䷭䷗复䷶丰䷾【既济】䷕贲䷵【归妹】䷻节䷨损䷪夬䷍【大有】䷈【小畜】䷏豫䷇比䷖剥䷞咸䷷旅䷴渐䷮困䷿【未济】䷺涣䷫姤頥䷚䷑蛊䷿【未济】䷺涣䷆师䷷旅䷴渐䷎谦䷋否䷏豫䷇比䷍【大有】䷈【小畜】䷊泰䷉履䷵【归妹】䷻节䷌【同人】䷶丰䷾【既济】䷐随屯䷂䷯井䷮困䷆师䷺涣䷞咸䷎谦䷴渐䷏豫䷋否䷖剥䷪夬䷊泰䷈【小畜】䷵【归妹】䷉履䷨损䷶丰䷌【同人】䷕贲䷔【噬嗑】震䷲䷟恒䷆师䷮困䷿【未济】䷎谦䷞咸䷷旅䷇比䷖剥䷋否䷊泰䷪夬䷍【大有】䷻节䷨损䷉履䷾【既济】䷕贲䷌【同人】䷩益【明夷】䷣䷆师䷟恒䷯井䷑蛊䷏豫䷇比䷖剥䷞咸䷷旅䷴渐䷵【归妹】䷻节䷨损䷪夬䷍【大有】䷈【小畜】䷐随䷔【噬嗑】䷩益䷌【同人】临䷒䷎谦䷏豫䷇比䷖剥䷟恒䷯井䷑蛊䷮困䷿【未济】䷺涣䷶丰䷾【既济】䷕贲䷐随䷔【噬嗑】䷩益䷪夬䷍【大有】䷈【小畜】䷉履剥䷖䷙【大畜】䷥暌䷼【中孚】䷒临䷝离䷤【家人】䷣【明夷】䷘【无妄】䷲震䷂屯䷱羞䷸巽䷭升䷅讼䷧解䷜坎䷠遯䷽【小过】䷦蹇䷬萃比䷇䷄需䷹兑䷒临䷼【中孚】䷰革䷣【明夷】䷤【家人】䷲震䷘【无妄】䷚頥䷛【大过】䷭升䷸巽䷧解䷅讼䷃防䷽【小过】䷠遯䷳艮䷢晋豫䷏䷡【大壮】䷒临䷹兑䷥暌䷣【明夷】䷰革䷝离䷂屯䷚頥䷘【无妄】䷭升䷛【大过】䷟羞䷜坎䷃防䷅讼䷦蹇䷳艮䷠遯䷓观谦䷎䷒临䷡【大壮】䷄需䷙【大畜】䷲震䷂屯䷚頥䷰革䷝离䷤【家人】䷧解䷜坎䷃防䷛【大过】䷱羞䷸巽䷬萃䷢晋䷓观䷠遯师䷆䷣【明夷】䷲震䷂屯䷚頥䷡【大壮】䷄需䷙【大畜】䷹兑䷥暌䷼【中孚】䷽【小过】䷦蹇䷳艮䷬萃䷢晋䷓观䷛【大过】䷱羞䷸巽䷅讼复䷗䷭升䷧解䷜坎䷃防䷽【小过】䷦蹇䷳艮䷬萃䷢晋䷓观䷡【大壮】䷄需䷙【大畜】䷹兑䷥睽䷼【中孚】䷰革䷝离䷤【家人】䷘【无妄】坤䷁䷊泰䷵【归妹】䷻节䷨损䷶丰䷾【既济】䷕贲䷐随䷔【噬嗑】䷩益䷟恒䷯井䷑蛊䷮困䷿【未济】䷺涣䷞咸䷷旅䷴渐䷋否

三爻变全表。表列六十四卦，每卦一行，列出该卦三爻变所成的二十个卦。读法是：以姤卦为例，三爻变所成之卦依次为无妄、家人、离、革、中孚、睽、兑、大畜、需、大壮、观、晋、萃、艮、蹇、小过、蒙、坎、解、升。每一卦的三爻变都是二十种，六十四卦共一千二百八十种，占法都按第66段：占本卦和之卦的彖辞，拿本卦当贞、之卦当悔，前十卦主贞，后十卦主悔。表内卦符皆为四库本PUA占位字，照录原文，译文不逐行复述六十四行。表内间有卦名脱误与重出，原文照录，校记注明。

沙随程氏曰晋公子重耳筮得国遇贞屯悔豫皆八葢初与四五凡三爻变也初五用九变四用六变其不变者三二上在两卦皆为八故云皆八而司空季子占之曰皆利建侯春秋时史占多不拘于定法因占者之意而言故此三爻变乃以两彖辞对以占者主于立君也如穆姜得艮之随五爻变也史亦曰随其出也元亨利贞亦是彖辞且卦之所变者初四五乃以不变爻对又混曰皆八不审八者何爻也此或当时告占之例今不可晓当时占者皆君相史氏多以两卦相近之辞迎合之或在爻或在卦初不拘于一定此史氏之失职也而援以为证过矣

沙随程氏说：晋公子重耳占筮得国，遇到贞卦屯、悔卦豫，都是八。大概初爻和四五爻一共三爻变。初爻和五爻用九变，四爻用六变。它不变的三爻、二爻、上爻，在两卦里都是八，所以说都是八。司空季子占断说：都利于建侯。春秋时候史官占筮，多不拘于一定的方法，顺着占筮人的意思来说。所以这三爻变，就拿两卦的彖辞对着来占，占筮的人主于立君。像穆姜得到艮卦变成随卦，是五爻变，史官也说“随其出也，元亨利贞”，也是彖辞。况且卦变的初四五爻，却拿不变的爻来对，又混说都是八，不清楚八是哪一爻。这可能是当时告占的例子，现在弄不明白了。当时占筮的人都是君相史氏，多拿两卦相近的辞来迎合，有的在爻、有的在卦，从来不拘于一定。这是史官失职，拿它当证据就过分了。

四爻变则以之卦二不变爻占仍以下爻为主老多少少少专用事也占之卦悔相从也主下爻从其初也乾䷀䷓观䷢晋䷬萃䷳艮䷦蹇䷽小过︵字位过密无法显示︶【观其生君晋其角有位无厉薰心蹇朋来从或戕之子无咎主维用伐邑咎匪孚敦艮吉主来反主以凶观我生厉吉无元永贞悔主艮其咎主贞厉亡主大吉限】䷃防䷜坎䷧解䷭升䷚頥䷂屯【占包防吉占坎有险占田复三占孚乃占舍尔占盘桓利纳妇吉子木小得坎狐得黄矢利用禴灵龟观居贞利建】︵字位过密无法显示︶【冦利御冦求小得孚主资乆无咎吉利涉大贞凶主建主包防贞占川主凶侯】䷲震䷣明夷䷞咸︵字位过密无法显示︶【主笑言哑哑有攸往主人有言明夷于南狩主主人有言】︵字位过密无法显示︶【初三四五四变初三四六四初四五六四变凡八变凡二初三五六四变凡一二三五六四变凡一二三四五四变二三四六四变二四五六四变凡一凡二三四五六四变凡一】

四爻变，就拿之卦两个不变爻来占，还是以下爻为主。老、多、少、少、少，专用事。占之卦，悔相从。主下爻，从它的初爻。乾卦四爻变的例子：乾变观、晋、萃、艮、蹇、小过，方括号内所列为观、晋、萃、艮、蹇、小过等卦的爻辞碎片：观其生、晋其角、有位、无厉、薰心、蹇、朋来、从或戎之子、无咎、维用伐邑、咎、匪孚、敦艮吉、来反、以凶、观我生、厉吉、无、元永贞、悔、艮其咎、贞厉、亡、大吉。蒙、坎、解、升、颐、屯，方括号内所列爻辞碎片：占包蒙吉、占坎有险、占田复三、占孚乃、占舍尔、占盘桓、利纳妇吉、子木小得、坎狐得黄矢、利用禴、灵龟观、居贞、利建。震、明夷、咸，方括号内所列爻辞碎片：寇、利御寇、求小得、孚、资久无咎、吉利涉大、贞凶、建、包蒙贞、占、川、凶、侯。另有笑言哑哑、有攸往、主人有言、明夷于南狩、主人有言。方括号内所列四爻变组合：初三四五爻变、初三四六爻变、初四五六爻变，一共八种；初三五六爻变，一共一种；二三五六爻变，一共一种；二三四五爻变、二三四六爻变、二四五六爻变，一共一种；三四五六爻变，一共一种。

姤䷫䷩益䷔【噬嗑】䷐随䷕贲䷾【既济】䷶丰䷨损䷻节䷵【归妹】䷊泰䷖剥䷇比䷏豫䷎谦䷆师【同人】䷌䷺涣䷿【未济】䷮困䷑蛊䷯井䷟恒䷖剥䷇比䷏豫䷎谦䷨损䷻节䷵【归妹】䷊泰䷗复履䷉䷴渐䷷旅䷞咸䷖剥䷇比䷏豫䷑蛊䷯井䷟恒䷆师䷕贲䷾【既济】䷶丰䷗复䷊泰【小畜】䷈䷋否䷖剥䷇比䷷旅䷞咸䷎谦䷿【未济】䷮困䷆师䷟恒䷔【噬嗑】䷐随䷗复䷶丰䷵【归妹】【大有】䷍䷖剥䷋否䷏豫䷴渐䷎谦䷞咸䷺涣䷆师䷮困䷜井䷩益䷗复䷐随䷾【既济】䷻节夬䷪䷇比䷏豫䷋否䷎谦䷴渐䷷旅䷆师䷺涣䷿【未济】䷑蛊䷗复䷩益䷔【噬嗑】䷕贲䷨损遯䷠䷼【中孚】䷥睽䷹兑䷙【大畜】䷄需䷡【大壮】䷳艮䷦蹇䷽【小过】䷁坤䷙【大畜】䷄需䷡【大壮】䷒临䷣【明夷】【家人】䷤䷅讼䷃防䷜坎䷱羞䷛【大过】䷭升䷢晋䷬萃䷁坤䷽【小过】䷥睽䷹兑䷒临䷡【大壮】䷲震离䷝䷃防䷅讼䷧解䷸巽䷭升䷛【大过】䷓观䷁坤䷬萃䷦蹇䷼【中孚】䷒临䷹兑䷄需䷂屯革䷰䷜坎䷧解䷅讼䷭升䷸巽䷱羞䷁坤䷓观䷢晋䷳艮䷒临䷼【中孚】䷥睽䷙【大畜】䷚頥【中孚】䷼䷠遯䷳艮䷦蹇䷢晋䷬萃䷁坤䷱羞䷛【大过】䷭升䷧解䷝离䷰革䷣【明夷】䷲震䷡【大壮】暌䷥䷳艮䷠遯䷈【小畜】䷓观䷁坤䷬萃䷚頥䷂屯䷲震䷣【明夷】䷃防䷜坎䷧解䷭升䷁坤讼䷅䷤【家人】䷝离䷰革䷚頥䷂屯䷲震䷙【大畜】䷄需䷡【大壮】䷒临䷳艮䷦蹇䷶【小过】䷁坤䷭升巽䷸䷘【无妄】䷚頥䷂屯䷝离䷰革䷣【明夷】䷥暌䷹兑䷒临䷡【大壮】䷢晋䷬萃䷁坤䷶【小过】䷧解羞䷱䷚頥䷘【无妄】䷲震䷤【家人】䷣【明夷】䷰革䷼【中孚】䷒临䷹兑䷄需䷓观䷁坤䷬萃䷦蹇䷜坎【大过】䷛䷂屯䷲震䷘【无妄】䷣【明夷】䷤【家人】䷝离䷒临䷼【中孚】䷥暌䷙【大畜】䷁坤䷓观䷢晋䷳艮䷃防【无妄】䷘䷸巽䷱羞䷛【大过】䷃防䷜坎䷧解䷳艮䷦蹇䷽【小过】䷁坤䷙【大畜】䷄需䷡【大壮】䷒临䷣【明夷】兑䷹䷦蹇䷽【小过】䷠遯䷁坤䷓观䷢晋䷭升䷸巽䷱羞䷃防䷗【明夷】䷤【家人】䷝离䷚頥䷙【大畜】【大畜】䷙䷢晋䷓观䷁坤䷠遯䷽【小过】䷦蹇䷅讼䷧解䷜坎䷛【大过】䷘【无妄】䷲震䷂屯䷰革䷹兑需䷄䷬萃䷁坤䷓观䷶【小过】䷠遯䷳艮䷧解䷅讼䷃防䷱羞䷲震䷘【无妄】䷚頥䷝离䷥睽【大壮】䷶䷁坤䷬萃䷢晋䷦蹇䷳艮䷠遯䷜坎䷃防䷅讼䷸巽䷂屯䷚頥䷘【无妄】䷤【家人】䷼【中孚】否䷋䷈【小畜】䷍【大有】䷪夬䷨损䷻节䷵【归妹】䷕贲䷾【既济】䷶丰䷗复䷑蛊䷯井䷟恒䷆师䷎谦渐䷴䷉履䷨损䷻节䷍【大冇】䷖夬䷊泰䷔【噬嗑】䷐随䷗复䷶丰䷾【既济】䷮困䷆师䷟恒䷏豫旅䷷䷨损䷉履䷵【归妹】䷈【小畜】䷊泰䷪夬䷩益䷗复䷐随䷾【既济】䷺涣䷆师䷮困䷯井䷇比咸䷞䷻节䷵【归妹】䷉履䷊泰䷈【小畜】䷍【大有】䷗复䷩益䷔【噬嗑】䷕贲䷧师䷺涣䷿【未济】䷑蛊䷖剥涣䷺䷌【同人】䷕贲䷾【既济】䷔【噬嗑】䷐随䷗复䷍【大有】䷪夬䷊泰䷵【归妹】䷷旅䷞咸䷎谦䷏豫䷟恒【木济】䷿䷕贲䷌【同人】䷶丰䷩益䷗复䷐随䷈【小畜】䷊泰䷪夬䷻节䷸渐䷎谦䷞咸䷇比䷯井困䷮䷾【既济】䷶丰䷌【同人】䷗复䷩益䷔【噬嗑】䷊泰䷈【小畜】䷍【大冇】䷨损䷎谦䷴渐䷷旅䷖剥䷑蛊蛊䷑䷔【噬嗑】䷩益䷗复䷌【同人】䷰丰䷾【既济】䷉履䷵【归妹】䷻节䷪夬䷋否䷏豫䷇比䷞咸䷮困井䷯䷐随䷗复䷩益䷶丰䷌【同人】䷕贲䷵【归妹】䷉履䷨损䷍【大有】䷏豫䷋否䷖剥䷷旅䷿【未济】恒䷟䷗复䷐随䷔【噬嗑】䷾【既济】䷕贲䷌【同人】䷻节䷨损䷉履䷈【小畜】䷇比䷖剥䷋否䷴渐䷺涣益䷩䷫姤䷑蛊䷯井䷿【未济】䷮困䷆师䷷旅䷞咸䷎谦䷏豫䷍【大有】䷪夬䷊泰䷵【归妹】䷶丰【噬嗑】䷔䷑蛊䷫姤䷟恒䷺涣䷆师䷮困䷴渐䷎谦䷞咸䷇比䷈【小畜】䷊泰䷪夬䷻节䷾【既济】随䷬䷯井䷟恒䷫姤䷆师䷺涣䷿【未济】䷎谦䷴渐䷷旅䷖剥䷊泰䷈【小畜】䷍【大有】䷨损䷕贲贲䷕䷿【未济】䷺涣䷆师䷫姤䷟恒䷯井䷋否䷏豫䷇比䷞咸䷉履䷵【归妹】䷻节䷪夬䷐随【既济】䷾䷮困䷆师䷺涣䷟恒䷫姤䷑蛊䷏豫䷋否䷖剥䷷旅䷵【归妹】䷉履䷨损䷍【大有】䷔【噬嗑】丰䷶䷆师䷮困䷿【未济】䷯井䷑蛊䷫姤䷇比䷖剥䷋否䷴渐䷻节䷨损䷉履䷈【小畜】䷩益损䷨䷷旅䷴渐䷎谦䷋否䷏豫䷇比䷫姤䷟恒䷯井䷮困䷌【同人】䷶丰䷾【既济】䷐随䷪夬节䷻䷞咸䷑蛊䷴渐䷏豫䷤【家人】䷖剥䷟恒䷫姤䷘【无妄】䷿【未济】䷶丰䷌【同人】䷕贲䷔【噬嗑】䷍【大有】【归妹】䷵䷎谦䷞咸䷷旅䷇比䷖剥䷋否䷯井䷑蛊䷫姤䷺涣䷾【既济】䷕贲䷌【同人】䷩益䷈【小畜】泰䷊䷏豫䷇比䷖剥䷞咸䷷旅䷴渐䷮困䷿【未济】䷺涣䷫姤䷐随䷔【噬嗑】䷩益䷌【同人】䷉履观䷓䷀乾䷙【大畜】䷄需䷥暌䷹兑䷒临䷝离䷰革䷣【明夷】䷲震䷱羞䷛【大过】䷭升䷧解䷽【小过】晋䷢䷙【大畜】䷀乾䷡【大壮】䷼【中孚】䷒临䷹兑䷤【家人】䷣【明夷】䷰革䷂屯䷸巽䷭升䷛【大过】䷜坎䷦蹇萃䷬䷄需䷡【大壮】䷀乾䷒临䷼【中孚】䷥暌䷣【明夷】䷤【家人】䷝离䷚頥䷭升䷸巽䷱羞䷃防䷳艮艮䷳䷥暌䷼【中孚】䷒临䷀乾䷡【大壮】䷄需䷘【无妄】䷲震䷂屯䷰革䷅讼䷧解䷜坎䷛【大过】䷬萃蹇䷦䷹兑䷒临䷼【中孚】䷡【大壮】䷀乾䷙【大畜】䷲震䷘【无妄】䷚頥䷝离䷧解䷅讼䷃防䷱羞䷲震【小过】䷽䷒临䷹兑䷥睽䷄需䷙【大畜】䷀乾䷂屯䷚頥䷘【无妄】䷤【家人】䷜坎䷃防䷅讼䷸巽䷓观防䷃䷝离䷤【家人】䷣【明夷】䷘【无妄】䷲震䷂屯䷀乾䷡【大壮】䷄需䷹兑䷠遯䷽【小过】䷦蹇䷬萃䷛【大过】坎䷜䷰革䷣【明夷】䷤【家人】䷲震䷘【无妄】䷚頥䷡【大壮】䷀乾䷙【大畜】䷥暌䷽【小过】䷠遯䷳艮䷲震䷱羞解䷧䷣【明夷】䷰革䷝离䷂屯䷚頥䷘【无妄】䷄需䷙【大畜】䷀乾䷼【中孚】䷦蹇䷳艮䷠遯䷓观䷸巽升䷭䷲震䷂屯䷚頥䷰革䷝离䷤【家人】䷹兑䷥暌䷼【中孚】䷀乾䷬萃䷢晋䷓观䷠遯䷅讼頥䷚䷱羞䷸巽䷭升䷅讼䷧解䷜坎䷠遯䷽【小过】䷦蹇䷬萃䷀乾䷡【大壮】䷄需䷹兑䷰革屯䷂䷛【大过】䷭升䷸巽䷧解䷅讼䷃蒙䷽【小过】䷠遯䷳艮䷢晋䷡【大壮】䷀乾䷙【大畜】䷥暌䷝离震䷲䷭升䷛【大过】䷱羞䷜坎䷃防䷅讼䷦蹇䷳艮䷠遯䷓观䷄需䷙【大畜】䷀乾䷼【中孚】䷤【家人】【明夷】䷣䷧解䷜坎䷃防䷛【大过】䷱鼎䷸巽䷬萃䷢晋䷓观䷠遯䷹兑䷥暌䷼【中孚】䷀乾䷘【无妄】临䷒䷽【小过】䷦蹇䷳艮䷬萃䷢晋䷓观䷛【大过】䷱羞䷸巽䷅讼䷰革䷝离䷤【家人】䷘【无妄】䷀乾剥䷖䷍【大有】䷈【小畜】䷊泰䷉履䷵【归妹】䷻节䷌【同人】䷶丰䷾【既济】䷐随䷫姤䷟恒䷯井䷮困䷞咸比䷇䷪夬䷊泰䷈【小畜】䷵【归妹】䷉履䷨损䷶丰䷌【同人】䷕贲䷔【噬嗑】䷟恒䷫姤䷑蛊䷿【未济】䷷旅豫䷏䷊泰䷪夬䷍【大有】䷻节䷨损䷉履䷾【既济】䷕贲䷌【同人】䷩益䷯井䷑蛊䷫姤䷺涣䷴渐谦䷎䷵【归妹】䷻节䷨损䷪夬䷍【大有】䷈【小畜】䷐随䷔【噬嗑】䷩益䷌【同人】䷮困䷿【未济】䷺涣䷫姤䷋否师䷆䷶丰䷾【既济】䷕贲䷐随䷔【噬嗑】䷩益䷪夬䷍【大有】䷙【大畜】䷉履䷞咸䷷旅䷴渐䷋否䷫姤复䷗䷟恒䷯井䷑蛊䷮困䷿【未济】䷺涣䷞咸䷷旅䷴渐䷋否䷪夬䷍【大有】䷈【小畜】䷉履䷌【同人】坤䷁䷡【大壮】䷄需䷙【大畜】䷹兑䷥暌䷼【中孚】䷰革䷝离䷤【家人】䷘【无妄】䷛【大过】䷱鼎䷸巽䷅讼䷠遯

四爻变全表。表列六十四卦，每卦一行，列出该卦四爻变所成的十五个卦。读法是：以姤卦为例，四爻变所成之卦依次为益、噬嗑、随、贲、既济、丰、损、节、归妹、泰、剥、比、豫、谦、师。每一卦的四爻变都是十五种，六十四卦共九百六十种，占法都按第69段：拿之卦两个不变爻来占，还是以下爻为主。表内卦符皆为四库本PUA占位字，照录原文，译文不逐行复述六十四行。表内间有卦名脱误与重出，原文照录，校记注明。

五爻变则以之卦不变爻占少专用事也乾䷀䷖剥䷇比䷏豫䷎谦䷆师䷗复︵字位过密无法显示︶︵字位过密无法显示︶姤䷫䷚頥䷂屯䷲震䷣【明夷】䷒临䷁坤【同人】䷌䷃蒙䷜坎䷧解䷭升䷁坤䷒临履䷉䷳艮䷦蹇䷽【小过】䷁坤䷭升䷣【明夷】【小畜】䷈䷢晋䷬萃䷁坤䷽【小过】䷧解䷲震【大有】䷍䷓观䷁坤䷬萃䷦蹇䷜坎䷂屯夬䷪䷁坤䷓观䷢晋䷳艮䷃防䷚頥遯䷠䷨损䷻节䷵【归妹】䷊泰䷗复䷆师讼䷅䷕贲䷾【既济】䷶丰䷗复䷊泰䷎谦巽䷸䷔【噬嗑】䷐随䷗复䷶丰䷵【归妹】䷏豫羞䷱䷩益䷗复䷐随䷾【既济】䷻节䷇比【大过】䷛䷗复䷩益䷔【噬嗑】䷕贲䷨损䷖剥【无妄】䷘䷑蛊䷯井䷟恒䷆师䷎谦䷊泰【家人】䷤䷿【未济】䷮困䷆师䷟恒䷏豫䷵【归妹】离䷝䷺涣䷆师䷮困䷯井䷇比䷻节革䷰䷆师䷺涣䷿【未济】䷑蛊䷖剥䷨损【中孚】䷼䷷旅䷞咸䷎谦䷏豫䷟恒䷶丰睽䷥䷴渐䷎谦䷞咸䷇比䷯井䷾【既济】兊䷹䷎谦䷴渐䷷旅䷖剥䷑蛊䷕贲【大畜】䷙䷋否䷏豫䷇比䷞咸䷮困䷐随需䷄䷏豫䷋否䷖剥䷷旅䷿【未济】䷔【噬嗑大壮】䷡䷇比䷖剥䷋否䷴渐䷺涣䷩益否䷋䷙【大畜】䷄需䷡【大壮】䷒临䷣【明夷】䷭升渐䷴䷥睽䷹兊䷒临䷡【大壮】䷲震䷧解旅䷷䷼【中孚】䷒临䷹兑䷄需䷂屯䷜坎咸䷞䷒临䷼【中孚】䷥睽䷍【大有】䷚頥䷃防涣䷺䷝离䷰革䷣【明夷】䷲震䷡【大壮】䷽【小过未济】䷿䷤【家人】䷣【明夷】䷰革䷂屯䷄需䷦蹇困䷮䷣【明夷】䷤【家人】䷝离䷚頥䷙【大畜】䷳艮蛊䷑䷘【无妄】䷲震䷂屯䷰革䷹兊䷬萃井䷯䷲震䷩【无妄】䷚頥䷝离䷥睽䷢晋恒䷟䷂屯䷚頥䷘【无妄】䷤【家人】䷼【中孚】䷓观益䷩䷱羞䷛【大过】䷭升䷧解䷽【小过】䷡【大壮噬嗑】䷔䷸巽䷭升䷛【大过】䷜坎䷦蹇䷄需随䷐䷭升䷸巽䷱羞䷃防䷳艮䷙【大畜】贲䷕䷋讼䷧解䷜坎䷛【大过】䷬萃䷹兊【既济】䷾䷧解䷅讼䷃防䷱羞䷢晋䷥睽丰䷶䷜坎䷃防䷅讼䷸巽䷓观䷼【中孚】损䷨䷠遯䷽【小过】䷦蹇䷬萃䷛【大过】䷰革节䷻䷽【小过】䷠遯䷳艮䷢晋䷱羞䷝离【归妹】䷵䷦蹇䷳艮䷠遯䷓观䷸巽䷤【家人】泰䷊䷬萃䷢晋䷓观䷠遯䷅讼䷘【无妄】观䷓䷍【大有】䷪夬䷊泰䷵【归妹】䷣丰䷟恒晋䷢䷈【小畜】䷊泰䷪夬䷻节䷾【既济】䷯井萃䷬䷊泰䷈【小畜】䷍【大冇】䷨损䷕贲䷑蛊艮䷳䷉履䷵【归妹】䷻节䷪夬䷐随䷮困蹇䷦䷵【归妹】䷉履䷨损䷍【大有】䷔【噬嗑】䷿【未济小过】䷽䷻节䷨损䷉履䷈【小畜】䷩益䷺涣防䷃䷌【同人】䷶丰䷾【既济】䷐随䷪夬䷞咸坎䷜䷶丰䷌【同人】䷕贲䷔【噬嗑】䷍【大有】䷷旅解䷧䷾【既济】䷕贲䷌【同人】䷩益䷈【小畜】䷴渐升䷭䷐随䷔【噬嗑】䷩益䷌【同人】䷉履䷋否頥䷚䷫姤䷟恒䷯井䷮困䷞咸䷪夬屯䷂䷟恒䷫姤䷑蛊䷿【未济】䷷旅䷍【大有】震䷲䷯井䷑蛊䷫姤䷺涣䷴渐䷈【小畜明夷】䷣䷮困䷥睽䷺涣䷫姤䷋否䷉履临䷒䷞咸䷷旅䷴渐䷋否䷫姤䷌【同人】剥䷖䷀乾䷡【大壮】䷄需䷹兊䷰革䷛【大过】比䷇䷡【大壮】䷀乾䷙【大畜】䷥睽䷝离䷱羞豫䷏䷄需䷙【大畜】䷀乾䷼【中孚】䷤【家人】䷸巽谦䷎䷹兑䷥睽䷼【中孚】䷀乾䷘【无妄】䷅讼师䷆䷰革䷝离䷤【家人】䷘【无妄】䷀乾䷠遯复䷗䷛【大过】䷱羞䷸巽䷅讼䷠遯䷀乾坤䷁䷪夬䷍【大有】䷈【小畜】䷉履䷌【同人】䷫姤

五爻变，就拿之卦不变爻来占。少，专用事。读法是：以乾卦为例，五爻变所成之卦依次为剥、比、豫、谦、师、复。乾卦初爻不变，其余五爻变，成为剥；二爻不变，成为比；三爻不变，成为豫；四爻不变，成为谦；五爻不变，成为师；上爻不变，成为复。每一卦的五爻变都是六种，六十四卦共三百八十四种，占法是拿之卦不变爻来占。表内卦符皆为四库本PUA占位字，照录原文，译文不逐行复述六十四行。表内“︵字位过密无法显示︶”两处，图版字位过密无法显示，原文照录。

穆姜往东宫筮遇艮之八艮之八者艮五爻皆变惟六二少隂八不变不云之随而云之八者指随之六二言也以之卦不变爻占则重在六二故云之八史氏妄引彖辞以对曰是谓艮之随艮之八者艮之之卦惟六二爻不变乃随卦也之八之随一意也此葢当时告占之例若以之八为用爻故特言之则前贞屯悔豫皆八亦用不变三爻邪详见三爻变【左襄九年穆姜筮遇艮之八史曰艮之随随其出也君必速出姜曰随元亨利贞有四徳者随而无咎我皆无之岂随也哉必死于此】

穆姜到东宫占筮，遇到艮卦变成八。艮卦变成八，是说艮卦五爻都变了，只有六二少阴八不变。不说变成随卦，而说变成八，是指随卦的六二说的。拿之卦不变爻来占，就重在六二，所以说变成八。史官胡乱引彖辞来对答，说这是艮卦变成随卦。艮卦变成八，是说艮卦的之卦只有六二爻不变，就是随卦。变成八和变成随，是一个意思。这大概是当时告占的例子。如果拿变成八当用爻，特意这样说，那么前面贞卦屯、悔卦豫都是八，也用不变的三爻吗？详见三爻变。【《左传》襄公九年：穆姜占筮遇到艮卦变成八。史官说：艮卦变成随卦，随卦说它出去了，君王一定会很快出去。穆姜说：随卦元亨利贞，有四种德，随了就没有灾祸，我都没有这些，哪里是随卦呢？一定会死在这里。】

六爻变则乾坤占二用余占之卦彖辞乾坤有用之可占也余卦无用之可占也【乾虽占用九其实是占坤卦彖辞坤亦然葢乾之羣龙无首即坤之牝马后得也坤之利永贞即乾之利贞也】乾䷀【见羣龙无首吉】坤䷁姤䷫复䷗【亨出入无疾朋来无咎反复其道七】同人䷌师䷆【贞丈人吉无咎日来复利有攸往】履䷉谦䷎【亨君子小有终畜】䷈豫䷏【利建侯行师】【大有】䷍比䷇【吉原筮元永贞无咎不寕】夬䷪剥䷖【不利冇攸往】【方来后夫凶】遯䷠临䷒【元亨利贞至于八月有凶】讼䷅【明夷】䷣【利艰贞】巽䷸震䷲【亨震来虩虩笑言哑哑震】羞䷱屯䷂【元亨利贞勿用有攸往利建侯惊百里不丧匕鬯】【大过】䷛頥䷚【贞吉观頥无自求口实妄】䷘升䷭【元亨川见大人勿恤南征吉家人】䷤解䷧【利西南无所往其来复吉有攸往夙吉】离䷝坎䷜【有孚维心亨行有尚】革䷰蒙䷃【亨达我求童蒙中云云利贞孚】䷼【小过】䷽【亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下】睽䷥蹇䷦【大吉利西南不利东北利见大人】兊䷹艮䷳【贞吉艮其背不获其身行其庭不见其人】䷙萃䷬【无咎大畜亨王假有庙利见大人亨】需䷄晋䷢【利有攸往康侯用锡马蕃庶画日】䷡观䷓【三接大壮盥而不荐】否䷋泰䷊【有孚颙若小往】渐䷴【大来】䷵【吉亨归妹征】旅䷷节䷻【凶无攸利苦】咸䷞损䷨【节不可贞有孚元吉无咎可贞】涣䷺丰䷶【利有攸往亨王假之勿忧宜】䷿【日中】䷾【未济既济亨小利贞】困䷹贲䷳【初吉终乱亨小】蛊䷑随䷐【利有攸往元亨】井䷯【利贞】䷔【无咎噬嗑】恒䷟益䷩【亨利用狱利有攸往】益䷩恒䷟【利涉大川亨无咎利贞利有】䷔井䷯【攸往噬嗑改邑不改井无丧无】随䷐蛊䷑【得往来井元亨利涉大川先甲三日复甲三日井汽至亦未繘】贲䷕困䷮【井嬴其瓶凶亨贞大人吉】【无咎】䷾【有言】䷿【不信既济未济亨小狐汽济】丰䷶涣䷺【濡其尾无攸往亨王假有】损䷨咸䷞【庙利涉大川利】节䷻旅䷷【贞亨利贞取女吉】䷵渐䷴【小亨旅贞吉】泰䷊否䷋【归妹女归吉利贞之匪人不】观䷓【利君】䷡【子贞】晋䷢需䷪【大往小来大壮利贞有孚】萃䷬【光亨】䷙【贞吉利涉大川大畜利贞】艮䷳兊䷹【不家食】蹇䷦睽䷥【小事吉小过】䷽【中孚】䷼【豚鱼吉利涉大川利贞】防䷃革䷰【已日乃孚元亨利贞悔亡】坎䷜离䷝【利贞亨畜牝牛吉】解䷧【家人】䷤【利女贞】升䷭【无妄】䷘【元亨利贞其匡正有眚】頥䷚【大过】䷛【楝桡利有攸往亨】屯䷂羞䷱【元吉亨】震䷲巽䷴【小亨利有攸往明利涉大川夷】䷣讼䷅【有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川】临䷒遯䷠【亨小利贞】剥䷖夬䷪【惕于王庭孚号有厉告自邑不利即戌利冇攸徃】比䷇【大有】䷍【元亨】豫䷏【小畜】䷈【亨密云不雨自我西郊】谦䷎履䷉【虎尾不咥人亨】师䷆【同人】䷌【于野亨利涉大川利君子贞】复䷗姤䷫【女壮勿用取女】坤䷁【利永贞】乾䷀

六爻变，乾坤两卦占二用，其余卦占之卦的彖辞。乾坤有用可以占，其余卦没有用可以占。【乾虽然占用的九，其实是占坤卦的彖辞；坤也是一样。大概乾的群龙无首，就是坤的牝马后得；坤的利永贞，就是乾的利贞。】读法是：表列六十四卦，每卦一行，列出该卦六爻变所成的之卦与之卦彖辞。六爻变所成的之卦，是本卦六爻全翻的错卦。举例说，姤卦六爻变成为复卦，复卦彖辞是“亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往”。同人卦六爻变成为师卦，师卦彖辞是“贞，丈人吉，无咎”。履卦六爻变成为谦卦，谦卦彖辞是“亨。君子有终”。其余六十一卦照这个读，彖辞都以《周易》经文为准。表内卦符皆为四库本PUA占位字，照录原文，译文不逐行复述六十四行。

蔡墨曰乾之坤曰见羣龙无首吉【左昭二十九年蔡墨答魏献子曰乾之坤曰见羣龙无首吉葢言六爻皆变之占也】

蔡墨说：乾卦变成坤卦，说“见群龙无首，吉”。【《左传》昭公二十九年：蔡墨回答魏献子说：乾卦变成坤卦，说“见群龙无首，吉”。大概是说六爻都变了的占法。】

七占七占古法不传乆矣朱子以事理推之如前然犹有可疑者如一二爻主变爻四五爻变主不变爻三爻变主本之彖辞且占主乎变一爻二爻变占变爻是矣至于四爻五爻变而占不变爻辞变爻反无所为不惟不见用九用六之意以七阳之爻而附潜龙之九八隂之爻而附履霜之六切恐吉凶之应自不孚矣又五爻之变所争者上一爻耳尚不许以彖辞至于三爻之变反用彖辞夫彖辞断一卦之吉凶者也三爻才小成耳岂可遽以彖辞当之哉况前十卦嫌于六爻不变后十卦嫌于六爻皆变前后三四五咸用爻辞而三爻独用彖词亦有未安余意除六爻变者用彖辞余皆用爻除六爻不变者占乎彖余皆占变庶九六之占各以类附不违占变之説矣又二爻变主上爻四爻变主下爻且贞悔初无定在以六爻言则下三爻为贞上三爻为悔以四爻言则下二爻为贞上二爻为悔本卦为贞之卦为悔当以类相从变在前三十二图占本卦在后三十二图占之卦是矣如二爻变主上爻是为贞变而占悔四爻变主下爻是为悔变而占贞愚意二爻变主下爻四爻变主上爻庶贞悔各得以类从矣今以占法列之于后

七占。七占的古法失传很久了。朱子拿事理推求它，像前面那样，但还有可以怀疑的地方。比如一二爻变主变爻，四五爻变主不变爻，三爻变主本卦和之卦的彖辞。而且占断主在变，一爻二爻变占变爻是对的。到了四爻五爻变，却占不变爻的爻辞，变爻反而没有作用了。不只看不见用九用六的意思，拿七的阳爻附在潜龙的九上、八的阴爻附在履霜的六上，深怕吉凶的应验自己不相符了。又五爻的变所争的不过是上面一爻，还不许拿彖辞来占；到了三爻的变，反而用彖辞。彖辞是断一卦吉凶的。三爻才小成罢了，怎么可以马上拿彖辞来当它呢？何况前面十卦嫌它像六爻不变，后面十卦嫌它像六爻都变，前后三四五爻都用爻辞，只有三爻单独用彖辞，也有个不安的地方。我的意思是：除六爻变用彖辞，其余都用爻；除六爻不变占彖辞，其余都占变。这样九六的占法各自以类相附，不违背占变的说法。又二爻变主上爻、四爻变主下爻，而且贞悔本来没有定在。拿六爻来说，下三爻是贞、上三爻是悔；拿四爻来说，下二爻是贞、上二爻是悔。本卦是贞，之卦是悔，应当以类相从。变在前三十二图占本卦，变在后三十二图占之卦，是对的。像二爻变主上爻，是贞变了占悔；四爻变主下爻，是悔变了占贞。我的意思是：二爻变主下爻、四爻变主上爻，这样贞悔各自得以类相从。现在把占法列在后面。

凡卦六爻皆不变则占本卦彖辞而以内卦为贞外卦为悔一爻变则以本卦变爻辞占【此二条仍旧】二爻变则以本卦二变爻辞占仍以下爻为主三爻变前十卦占本卦变爻辞后十卦占之卦变爻辞从其两四爻变占之卦变爻辞主上二爻吉凶适仍以上一爻为主五爻变则以之卦变爻辞占从其三【此四条新定】六爻变乾坤占二用余占之卦之彖辞【此亦仍旧】今以六十四卦之变列为三十二图得初卦者自初而终自上而下得末卦者自终而初自下而上变在第三十二卦以前者占本卦爻之辞变在第三十二卦以后者占变卦爻之辞凡言初终上下者据图而言言第几卦前后者从本卦起

凡是卦的六爻都不变，就占本卦的彖辞，拿内卦当贞、外卦当悔。一爻变，就拿本卦变爻的爻辞来占。【这两条还是旧法。】二爻变，就拿本卦两个变爻的爻辞来占，还是以下爻为主。三爻变，前十卦占本卦变爻的爻辞，后十卦占之卦变爻的爻辞，从两边。四爻变，占之卦变爻的爻辞，主上二爻，吉凶相适，还是以上一爻为主。五爻变，就拿之卦变爻的爻辞来占，从三爻。【这四条是新定的。】六爻变，乾坤两卦占二用，其余卦占之卦的彖辞。【这也是旧法。】现在拿六十四卦的变化列为三十二图。得到初卦的人，从初到终、从上往下；得到末卦的人，从终到初、从下往上。变在第三十二卦以前的，占本卦爻的爻辞；变在第三十二卦以后的，占变卦爻的爻辞。凡是说初终上下的，是按图来说；说第几卦前后的，是从本卦算起。

以上三十二图反复之则为六十四图图以一卦为主而各具六十四卦凡四千九十六卦与焦赣易林合然其条理精密则有先儒所未发者览者详之

以上三十二图，反复了就是六十四图。图以一卦为主，各自具备六十四卦，一共四千九十六卦，和焦赣的《易林》相合。但它的条理精密，是先儒没有发过的。看的人要详细看它。

防啓蒙意见后夫易广大悉备者也朱子易学啓防发前人之未发者多矣今观苑洛子之所着亦有以发朱子之未发者是书也命梓行之者大巡周公序之者大司徒韩公校正之者节推东公而梓之者沧也沧世传其易亦尝借是以成名矣熟读之余不能不欣动而有所爱慕焉故乐为之梓且述其意以识嵗月云正徳甲戌孟春既望平阳府同知古檀李沧书

跋《启蒙意见》后。易广大悉备。朱子《易学启蒙》发前人没有发过的，多得很。现在看苑洛子的著作，也有用来发朱子没有发过的。这本书，命令刊刻发行的是大巡周公，作序的是大司徒韩公，校正的是节推东公，刊刻的是李沧。李沧家传易学，也曾经借这本书成名了。熟读之后，不能不欣喜感动、有所爱慕，所以乐意刊刻它，写下这篇意思，来记年月。正德甲戌孟春既望，平阳府同知古檀李沧写。

防啓蒙意见后盈天地间唯气而理寓焉乃备诸易矣是故泄精呈秘莫大乎图书制器尚象莫大乎卦画成能利用莫大乎蓍防趋时通志莫大乎变占图书不本则玄虚淆矣卦画不原则防纬乱矣蓍防不明则功化滞矣变占不考则趋避疑矣淆焉乱焉滞焉疑焉易之道穷圣人之志衰民生何利焉造化之用不几息乎是君子之忧也明兴教洽苑洛先生早承家学茂惇素履极研易道乃着是编首本图书以遡其源次原卦画以崇其象次明蓍防以极其数次考变占以达其用葢循引姬周之轨辙而造设观玩之梯航也易之用广矣昔者孔子作十翼以赞易韦编三絶是书也非翼之翼耶屡加更定劳与勤至匪徒忧焉尔矣是继志之大者也旧尝刻诸河东原卦画缺焉他多初定兹获授读今本始终条理大备矣乃遂刻诸上谷尚克博流逖布与同志者共焉无使季札聘鲁始兴易象之叹非先生之志乎嘉靖十三年嵗次甲午冬十月甲辰日濮阳蘓祐谨防

跋《启蒙意见》后。充满天地之间的，只有气，道理就寄寓在里面了，完备在易里面。所以泄露精微、呈现奥秘，没有比图书更大的；制作器物、崇尚卦象，没有比卦画更大的；成就功用、利用万物，没有比蓍策更大的；顺应时机、通达心志，没有比变占更大的。图书不追本，玄虚就乱了；卦画不追原，经纬就乱了；蓍策不明白，功化就停滞了；变占不考求，趋避就疑惑了。乱了、滞了、疑了，易的道理穷了，圣人的心志衰了，民生还有什么好处呢？造化的功用差不多要停息了吧？这是君子的忧虑。明朝兴起、教化洽和，苑洛先生早早承受家学，茂美敦厚、平素操守，极力研究易道，就写了这部书。开头本图书来追溯它的源头，其次原卦画来崇尚它的象，其次明蓍策来穷尽它的数，其次考变占来通达它的用。大概遵循姬周的轨辙，造设观玩的梯航。易的用处广大。从前孔子作十翼来赞助易，韦编三绝。这本书难道不是翼的翼吗？屡次更改审定，劳苦勤奋到了极点，不只是忧虑罢了，这是继承志向的大事。从前曾经刻在河东，原卦画缺了，其他多是初定的本子。现在得到授读的今本，从头到尾条理大备了，于是刻在上谷。还能广泛流传、远布，和同志共享，不要让季札聘鲁才兴起易象的感叹出现，这难道不是先生的志向吗？嘉靖十三年，岁在甲午，冬十月甲辰日，濮阳苏祐谨跋。