观物外篇衍义

天数五，地数五，合而为十，数之全也。

天的数有五，地数也有五，合起来是十，这是数的全体。

天以一而变四，地以一而变四，四者有体也，而其一者无体也，是谓有无之极也。

天用一而变为四，地也用一而变为四；这四者是有形体的，而那个“一”是没有形体的，这就叫“有”和“无”的极致。

天之体数四而用者三，不用者一也。

天的体数是四，起作用的是三，不起作用的是一；

地之体数四而用者三，不用者一也。

地的体数是四，起作用的是三，不起作用的是一。

是故无体之一以况自然也，不用之一以况道也，用之者三以况天地人也。

所以，没有形体的那个“一”用来比况自然，不起作用的那个“一”用来比况道，起作用的“三”用来比况天地人。

体者八变，用者六变，是以八卦之象不易者四，反易者二，以六卦变而成八也。

体有八种变化，用有六种变化；因此八卦的卦象中，不翻转的（上下颠倒仍是本卦）有四个，翻转成另一卦的有两个，用六个卦的翻转变化而成八卦。

重卦之象不易者八，反易者二十八，以三十六变而成六十四也。

重卦的卦象中，不翻转的有八个，翻转的有二十八个，用三十六种变化而成六十四卦。

故爻止于六，卦尽于八，策穷于三十六，而重卦极于六十四也。

所以爻止于六，卦尽于八，策穷于三十六，而重卦极于六十四。

卦成于八，重于六十四，爻成于六，策穷于三十六而重于三百八十四也。

卦成于八，重起来是六十四；爻成于六，策穷于三十六而重起来是三百八十四。

天有四时，一时四月，一月四十日。

天有四时，一时按体数是四个月，一个月按体数是四十天。

四四十六而各去其一，是以一时三月，一月三十日也。

四四一十六，各减去一，所以一时实际是三个月，一个月实际是三十天。

四时体数也，三月三十日用数也。

四时是体数，三月三十日是用数。

体虽具四而其一常不用也，故用者止于三而极于九也。

体虽然具备四，但其中之一恒常不用，所以用只到三而极于九。

体数常偶，故有四有十二。用数常奇，故有三有九。

体数恒为偶数，所以有四、有十二；用数恒为奇数，所以有三、有九。

大数不足而小数常盈者何也？

大数不足而小数恒盈，是什么缘故？

以其大者不可见而小者可见也。

因为大的不可见而小的可见。

故时止乎四，月止乎三，而日盈乎十也。

所以时止于四，月止于三，而日盈于十。

是以人之肢体有四而指有十也。

因此人的肢体有四而手指有十。

天见乎南而潜乎北，极于六而余于七，是以人知其前，昧其后，而略其左右也。

天显现于南而潜藏于北，极于六而余于七，所以人知其前、昧其后，而忽略其左右。

天体数四而用三，地体数四而用三，天克地地克天而克者在地，犹昼之余分在地也，是以天三而地四，天有三辰，地有四行也。

天的体数四而用三，地的体数四而用三；天克地、地克天，而相克之胜在地一方，犹如白昼的余分落在地上，所以天三而地四，天有三辰（日月星），地有四行（水火土石）。

然地之火且见且隐，其余分之谓耶？

然而地的火似见似隐，说的就是这个余分吧？

乾七子，兑六子，离五子，震四子，巽三子，坎二子，艮一子，坤至阴，故无子。

乾有七子，兑有六子，离有五子，震有四子，巽有三子，坎有二子，艮有一子，坤至阴，所以无子。

乾七子，坤六子，兑五子，艮四子，离三子，坎二子，震一子，巽刚，故无子。

乾有七子，坤有六子，兑有五子，艮有四子，离有三子，坎有二子，震有一子，巽至刚，所以无子。

天有二正，地有二正，而共享二变以成八卦也。

天有二正，地有二正，共同享用二变而成八卦。

天有四正，地有四正，共享二十八变以成六十四卦也。

天有四正，地有四正，共同享用二十八变而成六十四卦。

是以小成之卦正者四，变者二，共六卦也。

因此小成的卦，正的有四个，变的有两个，共六卦。

大成之卦正者八，变者二十八，共三十六卦也。

大成的卦，正的有八个，变的有二十八个，共三十六卦。

乾坤坎离为三十六卦之祖，兑震巽艮为二十八卦之祖也。

乾坤坎离是三十六卦的祖，兑震巽艮是二十八卦的祖。

乾坤七变，是以昼夜之极不过七分也。

乾坤七变，所以昼夜之极不过七分。

艮兑六变，是以月止于六，共为十二也。

艮兑六变，所以月止于六，合为十二。

离坎五变，是以日止于五，共为十也。

离坎五变，所以日止于五，合为十。

震巽四变，是以体止于四，共为八也。

震巽四变，所以体止于四，合为八。

卦之正变共三十六，而爻又有二百一十六，则用数之策也。

卦的正变共三十六，而爻又有二百一十六，这就是用数的策。

三十六去四则三十二也，又去四则二十八也，又去四则二十四也，故卦数三十二位，去四而言之也。

三十六减去四得三十二，再减去四得二十八，再减去四得二十四，所以卦数三十二位，是减去四来说的。

天数二十八位，去八而言之也。

天数二十八位，是减去八来说的。

地数二十四位，去十二而言之也。

地数二十四位，是减去十二来说的。

四者乾坤坎离也，八者并颐中孚大小过也，十二者兑震泰既济也。

这四是指乾坤坎离，八是指合颐、中孚、大过、小过，十二是指兑、震、泰、既济。

日有八位而用止于七，去乾而言之也。

日有八位而用只到七，是减去乾来说的。

月有八位而用止于六，去兑而言之也。

月有八位而用只到六，是减去兑来说的。

星有八位而用止于五，去离而言之也。

星有八位而用只到五，是减去离来说的。

辰有八位而用止于四去震而言之也。

辰有八位而用只到四，是减去震来说的。

日有八位而数止于七，去泰而言之也。

日有八位而数只到七，是减去泰来说的。

月自兑起者，月不能及日之数也。故十二月常余十二日也。

月从兑起算，是因为月赶不上日的数，所以十二个月恒余十二日。

乾阳中阳，不可变，故一年只举十二月也；

乾是阳中之阳，不可变，所以一年只举十二个月；

震阴中阴，不可变，故一日之十二时不可见也；

震是阴中之阴，不可变，所以一日的十二时不可尽见；

兑阳中阴，离阴中阳，皆可变，故日月之数可分也。

兑是阳中之阴，离是阴中之阳，都可变，所以日月之数可分。

是以阴数以十二起，阳数以三十起，而常存二六也。

因此阴数从十二起，阳数从三十起，而恒存二六。

举年见月，举月见日，举日见时，阳统阴也。

举年而见月，举月而见日，举日而见时，是阳统阴。

是天四变含地四变，日之变含月与星辰之变也。是以一卦含四卦也。

天四变含地四变，日的变化含月与星辰的变化，所以一卦含四卦。

日一位，月一位，星一位，辰一位；

日一位，月一位，星一位，辰一位；

日有四位，月有四位，星有四位，辰有四位，四四十有六位，尽此一变而日月之数穷矣。

日有四位，月有四位，星有四位，辰有四位，四四一十六位，穷尽这一变而日月之数就穷尽了。

天有四变，地有四变，变有长也，有消也，十有六变而天地之数穷矣。

天有四变，地有四变，变有长有消，十六变而天地之数穷尽。

日起于一，月起于二，星起于三，辰起于四，引而伸之，阳数常六，阴数常二，十有二变而大小之运穷矣。

日起于一，月起于二，星起于三，辰起于四，推而广之，阳数恒六，阴数恒二，十二变而大小运之数穷尽。

三百六十变为十二万九千六百，十二万九千六百变为一百六十七亿九千六百一十六万，一百六十七亿九千六百一十六万变为二万八千二百一十一兆九百九十万七千四百五十六亿。

三百六十变为十二万九千六百，十二万九千六百变为一百六十七亿九千六百一十六万，一百六十七亿九千六百一十六万变为二万八千二百一十一兆九百九十万七千四百五十六亿。

以三百六十为时，以十二万九千六百为日，以一百六十七亿九千六百一十六万为月，以二万八千二百一十一兆九百九十一万七千四百五十六亿为年，则大小运之数立矣。

以三百六十为时，以十二万九千六百为日，以一百六十七亿九千六百一十六万为月，以二万八千二百一十一兆九百九十一万七千四百五十六亿为年，大小运之数就确立了。

二万八千二百一十一兆九百九十一万七千四百五十六亿分而为十二，前六限为长，后六限为消，以当一年十二月之数，而进退三百六十日矣。

二万八千二百一十一兆九百九十一万七千四百五十六亿分为十二，前六限为长，后六限为消，以当一年十二月之数，而进退三百六十日。

一百六十七亿九千六百一十六万分而为三十，以当一月三十日之数，随大运消长而进退六十日矣。

一百六十七亿九千六百一十六万分为三十，以当一月三十日之数，随大运消长而进退六十日。

十二万九千六百分而为十二，以当一日十二时之数，而进退六日矣。

十二万九千六百分为十二，以当一日十二时之数，而进退六日。

三百六十以当一时之数，随小运之进退以当昼夜之时也。

三百六十以当一时之数，随小运之进退以当昼夜之时。

十六变之数去其交数，取其用数，得二万八千二百一十一兆九百九十一万七千四百五十六亿，分为十二限，前六限为长，后六限为消，每限得十三亿九千九百六十八万之一百六十七亿九千六百一十六万。

十六变之数去掉交数、取用数，得二万八千二百一十一兆九百九十一万七千四百五十六亿，分为十二限，前六限为长，后六限为消，每限得十三亿九千九百六十八万分之一百六十七亿九千六百一十六万。

每一百六十七亿九千六百一十六万年开一分，进六十日也。

每一百六十七亿九千六百一十六万年开一分，进六十日。

六限开六分，进三百六十日也。

六限开六分，进三百六十日。

犹有余分之一，故开七分，进三百六十六日也。

还有余分之一，所以开七分，进三百六十六日。

其退亦若是矣。十二万九千六百，去其三者，交数也，取其七者，用数也。

退的时候也这样。十二万九千六百，去掉三的是交数，取七的是用数。

用数三而成于六，加余分故有七也。

用数三而成于六，加上余分所以有七。

七之得九万七百二十年，半之得四万五千三百六十年，以进六日也。

七得九万七百二十年，减半得四万五千三百六十年，用来进六日。

日有昼夜，数有誂朒，以成十有二日也。

日有昼夜，数有盈缩，以成十二日。

每三千六百年进一日，凡四万三千二百年进十有二日也。

每三千六百年进一日，共四万三千二百年进十二日。

二千一百六十年以进余分之六，合交数之二千一百六十年，共进十有二分以为闰也。

二千一百六十年用来进余分之六，合交数之二千一百六十年，共进十二分以为闰。

故小运之变凡六十，而成三百六十有六日也。

所以小运之变共六十，而成三百六十六日。

六者三天也，四者两地也。

六是三天，四是两地。

天统乎体而托地以为体，地分乎用而承天以为用。

天统乎体而托地以为体，地分乎用而承天以为用。

天地相依，体用相附。

天地相依，体用相附。

乾为一，乾之五爻分而为大有，以当三百六十之数也；

乾为一，乾的五爻分而为大有，以当三百六十之数；

乾之四爻分而为小畜，以当十二万九千六百之数也；

乾的四爻分而为小畜，以当十二万九千六百之数；

乾之三爻分而为履，以当一百六十七亿九千六百一十六万之数也；

乾的三爻分而为履，以当一百六十七亿九千六百一十六万之数；

乾之二爻分而为同人，以当二万八千二百一十一兆九百九十万七千四百五十六亿之数也；

乾的二爻分而为同人，以当二万八千二百一十一兆九百九十万七千四百五十六亿之数；

乾之初爻分而为姤，以当七秭九千五百八十六万六千一百十垓九千九百四十六万四千八京八千四百三十九万一千九百三十六兆之数也，是谓分数也。

乾的初爻分而为姤，以当七秭九千五百八十六万六千一百十垓九千九百四十六万四千八京八千四百三十九万一千九百三十六兆之数，这叫分数。

分大为小，皆自上而下，故以阳数当之。

分大为小，都自上而下，所以用阳数来当。

一生二为夬，当十二之数也；

一生二为夬，当十二之数；

二生四为大壮，当四千三百二十之数也；

二生四为大壮，当四千三百二十之数；

四生八为泰，当五亿五千九百八十七万二千之数也；

四生八为泰，当五亿五千九百八十七万二千之数；

八生十六为临，当九百四十四兆三千六百九十九万六千九百一十五亿二千之数也；

八生十六为临，当九百四十四兆三千六百九十九万六千九百一十五亿二千之数；

十六生三十二为复，当二千六百五十二万八千八百七十垓三千六百六十四万八千八百京二千九百四十七万九千七百三十一兆二千万亿之数也；

十六生三十二为复，当二千六百五十二万八千八百七十垓三千六百六十四万八千八百京二千九百四十七万九千七百三十一兆二千万亿之数；

三十二生六十四为坤，当无极之数也。

三十二生六十四为坤，当无极之数。

是谓长数也，长小为大，皆自下而上，故以阴数当之。

这叫长数。长小为大，都自下而上，所以用阴数来当。

天统乎体，故八变而终于十六；

天统乎体，所以八变而终于十六；

地分乎用，故六变而终于十二。

地分乎用，所以六变而终于十二。

天起于一，而终于七秭九千五百八十六万六千一百一十垓九千九百四十六万四千八京八千四百三十九万一千九百三十六兆；

天起于一，而终于七秭九千五百八十六万六千一百一十垓九千九百四十六万四千八京八千四百三十九万一千九百三十六兆；

地起于十二，而终于二百四垓六千九百八十万七千三百八十一京五千四百九十一万八千四百九十九兆七百二十万亿也。

地起于十二，而终于二百四垓六千九百八十万七千三百八十一京五千四百九十一万八千四百九十九兆七百二十万亿。

有地然后有二，有二然后有昼夜。

有地然后有二，有二然后有昼夜。

二三以变，错综而成，故易以二而生数，以十二而起，而一非数也，非数而数以之成也。

二三相变，错综而成，所以易以二而生数，以十二而起，而一不是数，不是用数而数因之而成。

天行不息，未尝有昼夜，人居地上以为昼夜，故以地上之数为人之用也。

天行不息，本来没有昼夜，人住在地上才以为有昼夜，所以用地理的数作为人的用数。

天自临以上，地自师以上，运数也；

天从临以上，地从师以上，是运数；

天自同人以下，地自遯以下，年数也；

天从同人以下，地从遯以下，是年数；

运数则在天者也，年数则在地者也。

运数是在天的，年数是在地的。

天自贲以上，地自艮以上，用数也；

天从贲以上，地从艮以上，是用数；

天自明夷以下，地自否以下，交数也；

天从明夷以下，地从否以下，是交数；

天自震以上，地自晋以上，有数也；

天从震以上，地从晋以上，是有数；

天自益以下，地自豫以下，无数也。

天从益以下，地从豫以下，是无数。

天之有数起乾而止震，余入于无者，天辰不见也。

天的有数起于乾而止于震，其余入于无，是因为天辰不见。

地去一而起十二者，地火常潜也，故天以体为基而常隐其基，地以用为本而常藏其用也。

地去掉一而起于十二，是因为地火恒潜。所以天以体为基而恒隐其基，地以用为本而恒藏其用。

一时止于三月，一月止于三十日，皆去其辰数也。

一时止于三月，一月止于三十日，都是去掉了辰数。

是以八八之卦六十四而不变者八，可变者七。七八五十六，其义亦由此矣。

因此八八六十四卦，不变的有八个，可变的有七个，七八五十六，这个道理也由此而来。

阳爻昼数也，阴爻夜数也，天地相衔，阴阳相交，故昼夜相杂，刚柔相错。

阳爻是昼数，阴爻是夜数，天地相衔接，阴阳相交，所以昼夜相杂，刚柔相错。

春夏阳多也，故昼数多夜数少，秋冬阴多也，故昼数少夜数多。

春夏阳多，所以昼数多夜数少；秋冬阴多，所以昼数少夜数多。

体数之策三百八十四，去乾坤坎离之策为用数三百六十。

体数的策是三百八十四，去掉乾坤坎离的策，就是用数三百六十。

体数之用二百七十，去乾与坎离之策为用数之用二百五十二也。

体数之用是二百七十，去掉乾与坎离的策，就是用数之用二百五十二。

体数之用二百七十，其一百五十六为阳，一百十四为阴，去离之策，得一百五十二阳，一百一十二阴，为实用之数也。

体数之用二百七十，其中一百五十六为阳，一百一十四为阴，去掉离的策，得一百五十二阳、一百一十二阴，为实用的数。

盖阳去离而用乾，阴去坤而用坎也。

大概阳去掉离而用乾，阴去掉坤而用坎。

是以天之阳策一百十二，去其阴也；

所以天的阳策一百一十二，是去掉了阴；

地之阴策一百十二，阳策四十，去其南北之阳也。

地的阴策一百一十二、阳策四十，是去掉了南北的阳。

极南大暑，极北大寒，物不能生，是以去之也。

极南大暑，极北大寒，万物不能生，所以去掉。

其四十为天之余分耶？

那四十是天的余分吗？

阳侵阴，昼侵夜，是以在地也。

阳侵阴、昼侵夜，所以落在地。

合之为一百五十二阳，一百十二阴也。

合起来是一百五十二阳、一百一十二阴。

阳去乾之策，阴去坎之策，得一百四十四阳，一百八阴，为用数之用也。

阳去掉乾的策，阴去掉坎的策，得一百四十四阳、一百零八阴，为用数之用。

阳三十六，三之为一百八；

阳三十六，三倍就是一百零八；

阴三十六三之为一百八；

阴三十六，三倍就是一百零八；

三阳三阴，阴阳各半也。

三阳三阴，阴阳各半。

阳有余分之一为三十六，合之为一百四十四阳，一百八阴也，故体数之用二百七十，而实用者二百六十四，用数之用二百五十二也。

阳有余分之一成为三十六，合起来是一百四十四阳、一百零八阴，所以体数之用二百七十，而实用的只有二百六十四，用数之用是二百五十二。

卦有六十四而用止乎三十六，爻有三百八十四而用止乎二百一十六也。

卦有六十四而用只到三十六，爻有三百八十四而用只到二百一十六。

六十四分而为二百五十六，是以一卦去其初上之爻亦二百五十六也，此生物之数也，故离坎为生物之主，以离四阳，坎四阴，故生物者必四也。

六十四分为二百五十六，所以一卦去掉初上两爻也是二百五十六，这是生物之数，所以离坎是生物之主，因为离四阳、坎四阴，所以生物必定是四。

阳一百一十二，阴一百一十二，去其离坎之爻则二百一十六也，阴阳之四十共为二百五十六也。

阳一百一十二，阴一百一十二，去掉离坎的爻就是二百一十六，阴阳的四十合为二百五十六。

是以八卦用六爻，乾坤主之也；

所以八卦用六爻，乾坤主之；

六爻用四位，离坎主之也；

六爻用四位，离坎主之；

故天之昏晓不生物而日中生物，地之南北不生物而中央生物也。

所以天的昏晓不生物而日中生物，地的南北不生物而中央生物。

体数何为者也？

体数是做什么的？

生物者也。

是生物的。

用数何为者也？

用数是做什么的？

运行者也。

是运行的。

运行者天也，生物者地也。

运行的是天，生物的是地。

天以独运，故以用数自相乘，而以用数之用为生物之时也；

天独自运行，所以用数自相乘，而用“用数之用”作为生物之时；

地偶而生，故以体数之用阳乘阴，为生物之数也。

地成双而生，所以用“体数之用”的阳乘阴，作为生物之数。

天数三，故六六而又六之，是以乾之策二百一十有六；

天数三，所以六六再六之，因此乾的策二百一十六；

地数两，故十二而十二之，是以坤之策百四十有四也；

地数两，所以十二再十二之，因此坤的策一百四十四；

乾用九，故三其八为二十四，而九之亦二百一十六，两其八为十六，而九之亦百四十有四；

乾用九，所以三倍八得二十四，再乘九也得二百一十六，两倍八得十六，再乘九也得一百四十四；

坤用六，故三其十二为三十六，而六之亦二百一十六，两其十二为二十四，而六之亦百四十有四也。

坤用六，所以三倍十二得三十六，再乘六也得二百一十六，两倍十二得二十四，再乘六也得一百四十四。

坤以十二之三，十六之四，六之一与半为乾之余分，则乾得二百五十二，坤得一百八也。

坤以十二之三、十六之四、六分之一与一半作为乾的余分，那么乾得二百五十二，坤得一百零八。

阳四卦，十二爻八阳四阴；

阳四卦，十二爻中八阳四阴；

以三十六乘其阳，以二十四乘其阴，则三百八十四也。

用三十六乘阳爻数，用二十四乘阴爻数，就得三百八十四。

体有三百八十四而用止于三百六十何也？

体有三百八十四而用只到三百六十，为什么？

以乾坤坎离之不用也。

因为乾坤坎离不用。

乾坤坎离之不用所以成三百六十之用也。

乾坤坎离不用，所以能成三百六十之用。

故万物变易而四者不变也，夫惟不变，是以能变也。

所以万物变易而这四卦不变；正因为不变，所以能变。

用止于三百六十而有三百六十六何也？

用只到三百六十而有三百六十六，是什么缘故？

数之赢也。

是数的赢余。

数之赢则何用也？

数的赢余做什么用？

乾之全用也。

是乾的全用。

乾坤不用则离坎用半也。

乾坤不用那么离坎就用半。

乾全用者何也？

乾全用是为什么？

阳主赢也。

阳主赢余。

乾坤不用者何也？

乾坤不用是为什么？

独阳不生，专阴不成也。

独阳不生，专阴不成。

离坎用半何也？

离坎用半是为什么？

离东坎西，当阴阳之半，为春秋昼夜之门也。

离东坎西，正当阴阳的一半，是春秋昼夜之门。

或用乾或用离坎何也？

或用乾或用离坎是为什么？

主阳而言之，故用乾也；

主阳来说，所以用乾；

主赢分而言之，则阳侵阴昼侵夜，故用离坎也。

主赢分来说，那么阳侵阴、昼侵夜，所以用离坎。

阳主赢，故乾全用也；

阳主赢，所以乾全用；

阴主虚，故坤全不用也；

阴主虚，所以坤全不用；

阳侵阴阴侵阳，故坎离用半也。

阳侵阴阳侵阳，所以坎离用半。

是以天之南全见而北全不见，东西各半见也。

因此天的南方全见而北方全不见，东西各半见。

离坎阴阳之限也，故离当寅，坎当申，而数常踰之者，盖阴阳之溢也。

离坎是阴阳的分界，所以离当寅、坎当申，而数常常超过它，是阴阳盈溢的缘故。

然用数不过乎寅，交数不过乎申。

然而用数不超过寅，交数不超过申。

乾四十八，而四分之一分为阴所克；

乾四十八，而四分之一被阴所克；

坤四十八，而四分之一分为所克之阳也；

坤四十八，而四分之一分给所克的阳；

故乾得三十六而坤得十二也。

所以乾得三十六而坤得十二。

阳主进，是以进之为三百六十日；

阳主进，所以进而为三百六十日；

阴主消，是以十二月消十二日也。

阴主消，所以十二个月消十二日。

顺数之，乾一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八；

顺数：乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八；

逆数之，震一，离兑二，乾三，巽四，坎艮五，坤六也。

逆数：震一，离兑二，乾三，巽四，坎艮五，坤六。

乾四十八，兑三十，离二十四，震十；

乾四十八，兑三十，离二十四，震十；

坤十二，艮二十，坎三十六，巽四十。

坤十二，艮二十，坎三十六，巽四十。

乾三十六，坤十二，离兑巽二十八，坎艮震二十。

乾三十六，坤十二，离兑巽二十八，坎艮震二十。

圆数有一，方数有二，奇偶之义也。

圆数有一，方数有二，这是奇偶之义。

六即一也，十二即二也。

六就是一，十二就是二。

天圆而地方，圆者数之起一而积六，方者数之起一而积八，变之则起四而积十二也。

天圆而地方，圆的数从一起而积到六，方的数从一起而积到八，变起来则从四起而积到十二。

六者常以六变，八者常以八变，而十二者亦以八变，自然之道也。

六恒以六变，八恒以八变，而十二也以八变，这是自然之道。

八者天地之体也，六者天之用也，十二者地之用也。

八是天地的体，六是天的用，十二是地的用。

天变方为圆而常存其一，地分一为四而常执其方；

天变方为圆而恒存其一，地分一为四而恒执其方；

天变其体而不变其用也，地变其用而不变其体也。

天变其体而不变其用，地变其用而不变其体。

六者并其一而为七，十二者并其四而为十六也。

六加上其一就成七，十二加上其四就成十六。

阳主进，故天并其一而为七；

阳主进，所以天把一加上而成七；

阴主退，故地去其四而止于十二也，是阳常存一而阴常晦一也，故天地之体止于八，而天之用极于七，地之用止于十二也。

阴主退，所以地去掉四而止于十二；这是阳恒存一而阴恒晦一，所以天地的体止于八，而天的用极于七，地的用止于十二。

圆者裁方以为用，故一变四，四去其一则三也；

圆裁方以为用，所以一变四，四去掉一就是三；

三变九，九去其三则六也。

三变九，九去掉三就是六。

方者展圆以为体，故一变三，并之四也，四变十二，并之十六也。

方展圆以为体，所以一变三，并起来是四；四变十二，并起来是十六。

故用数成于三而极于六，体数成于四而极于十六也。

所以用数成于三而极于六，体数成于四而极于十六。

是以圆者径一而围三，起一而积六；

因此圆径一而围三，从一起而积六；

方者分一而为四，分四而为十六，皆自然之道也。

方分一为四，分四为十六，都是自然之道。

一役二以生三，三去其一则二也；

一役使二而生三，三去掉一就是二；

三生九，九去其一则八也，去其三则六也。

三生九，九去掉一就是八，去掉三就是六。

故一役三，三复役二也；

所以一役使三，三又役使二；

三役九，九复役八与六也。

三役使九，九又役使八和六。

是以二生四，八生十六，六生十二也。

因此二生四，八生十六，六生十二。

三并一则为四，九并三则为十二也，十二又并四则为十六。

三加一就是四，九加三就是十二，十二再加四就是十六。

故四以一为本，三为用；

所以四以一为本、三为用；

十二以三为本，九为用；

十二以三为本、九为用；

十六以四为本，十二为用。

十六以四为本、十二为用。

圆者六变，六六而进之，故六十变而三百六十矣；

圆六变，六六相进，所以六十变而为三百六十；

方者八变，故八八而成六十四矣。

方八变，所以八八而成六十四。

阳主进，是以进之为六十也。

阳主进，所以进而为六十。

蓍数不以六而以七，何也？

蓍数不用六而用七，为什么？

并其余分也。

是合并了余分。

去其余分则六，故策数三十六也。

去掉余分就是六，所以策数三十六。

是以五十者，六十四卦闰岁之策也；

因此五十是六十四卦闰岁的策；

其用四十有九者，六十卦一岁之策也，归奇挂一犹一岁之闰也。卦直去四者何也？

用四十九的，是六十卦一岁的策，归奇挂一犹如一岁的闰余。卦直接去掉四是为什么？

天变而地效之，是以蓍去一则卦去四也。

天变而地效法它，所以蓍去掉一则卦去掉四。

圆者径一围三，重之则六；

圆径一围三，重起来就是六；

方者径一围四，重之则八也。

方径一围四，重起来就是八。

裁方而为圆，天所以运行；

裁方而成圆，是天运行的道理；

分大而为小，地所以生化；

分大而成小，是地生化的道理；

故天用六变，地用四变也。

所以天用六变，地用四变。

一八为九，裁为七；

一八得九，裁成七；

八裁为六，十六裁为十二，二十四裁为十八，三十二裁为二十四，四十裁为三十，四十八裁为三十六，五十六裁为四十二，六十四裁为四十八也。

八裁成六，十六裁成十二，二十四裁成十八，三十二裁成二十四，四十裁成三十，四十八裁成三十六，五十六裁成四十二，六十四裁成四十八。

一分为四，八分为三十二，十六分为六十四，以致九十六分为三百八十四也。

一分为四，八分为三十二，十六分为六十四，以至九十六分为三百八十四。

一生六，六生十二，十二生十八，十八生二十四，二十四生三十，三十生三十六，引而伸之，六十变而生三百六十矣，此运行之数也。

一生六，六生十二，十二生十八，十八生二十四，二十四生三十，三十生三十六，推而广之，六十变而生三百六十，这是运行之数。

四生十二，十二生二十，二十生二十八，二十八生三十六，此生物之数也。

四生十二，十二生二十，二十生二十八，二十八生三十六，这是生物之数。

故乾之阳策三十六，兑离巽之阳策二十八，震坎艮之阳策二十，坤之阳策十二也。

所以乾的阳策三十六，兑离巽的阳策二十八，震坎艮的阳策二十，坤的阳策十二。

圆者一变则生六，去一则五也；

圆一变就生六，去掉一就是五；

二变则生十二，去二则十也；

二变就生十二，去掉二就是十；

三变则生十八，去三则十五也；

三变就生十八，去掉三就是十五；

四变则二十四，去四则二十也；

四变就生二十四，去掉四就是二十；

五变则三十，去五则二十五也；

五变就生三十，去掉五就是二十五；

六变则三十六，去六则三十也；

六变就生三十六，去掉六就是三十；

是以存之则六六，去之则五五也。

所以存下来就是六六，去掉就是五五。

五则四而存一也，四则三而存一也，三则二而存一也，二则一而存一也，故一生二，去一则一也；

五是四存一，四是三存一，三是二存一，二是一存一，所以一生二，去掉一就是一；

二生三，去一则二也；

二生三，去掉一就是二；

三生四，去一则三也；

三生四，去掉一就是三；

四生五，去一则四也；

四生五，去掉一就是四；

是故二以一为本，三以二为本，四以三为本，五以四为本，六以五为本。

因此二以一为本，三以二为本，四以三为本，五以四为本，六以五为本。

方者一变而为四，四生八，并四而为十二；

方一变而成四，四生八，并上四就是十二；

八生十二，并八而为二十；

八生十二，并上八就是二十；

十二生十六，并十二而为二十八；

十二生十六，并上十二就是二十八；

十六生二十，并十六而为三十六也。

十六生二十，并上十六就是三十六。

易之大衍何？

易的大衍是什么？

数也。圣人之倚数也。

是数，是圣人倚靠的数。

天数二十五，合之为五十；

天数二十五，合起来是五十；

地数三十，合之为六十；

地数三十，合起来是六十；

故曰五位相得而各有合也。

所以说五位相得而各有合。

五十者蓍数也，六十者卦数也；

五十是蓍数，六十是卦数；

五者蓍之小衍，故五十为大衍也；

五是蓍的小衍，所以五十为大衍；

八者卦之小成，则六十四为大成也。

八是卦的小成，所以六十四为大成。

蓍德圆，以况天之数，故七七四十九也，五十者存一而言之也；

蓍德圆，用来比况天的数，所以七七四十九；五十是存一来说的。

卦德方，以况地之数，故八八六十四也，六十者去四而言之也。

卦德方，用来比况地的数，所以八八六十四；六十是去掉四来说的。

蓍者用数也，卦者体数也。

蓍是用数，卦是体数。

用以体为基，故存一也；

用以体为基础，所以存一；

体以用为本，故去四也。

体以用为根本，所以去四。

圆者本一，方者本四，故蓍存一而卦去四也。

圆本于一，方本于四，所以蓍存一而卦去四。

蓍之用数七，并其余分，亦存一之义也；

蓍的用数七，合并余分，也是存一的意思；

挂其一，亦去一之义也。

挂起其一，也是去一的意思。

蓍之用数，挂一以象三，其余四十八则一卦之策也，四其十二为四十八也；

蓍的用数，挂一以象三，其余四十八就是一卦的策，四乘十二得四十八；

十二去三而用九，四三十二所去之策也，四九三十六所用之策也，以当乾之三十六阳爻也；

十二去掉三而用九，四乘三得十二是去掉的策，四乘九得三十六是用的策，用来当乾的三十六阳爻；

十二去五而用七，四五二十所去之策也，四七二十八所用之策也，以当兑离之二十八阳爻也；

十二去掉五而用七，四乘五得二十是去掉的策，四乘七得二十八是用的策，用来当兑离的二十八阳爻；

十二去六而用六，四六二十四所去之策也，四六二十四所用之策也，以当坤之二十四阴爻也；

十二去掉六而用六，四乘六得二十四是去掉的策，四乘六得二十四是用的策，用来当坤的二十四阴爻；

十二去四而用八，四四十六所去之策也，四八三十二所用之策也，以当坎艮之二十四爻，并上卦之八阴为三十二爻也。

十二去掉四而用八，四乘四得十六是去掉的策，四乘八得三十二是用的策，用来当坎艮的二十四爻，并上上卦的八阴成为三十二爻。

是故七九为阳，六八为阴也。

因此七九为阳，六八为阴。

九者阳之极数，六者阴之极数，数极则反，故为卦之变也。

九是阳的极数，六是阴的极数，数到极就反转，所以成为卦变。

震巽无策者，以当不用之数：天以刚为德，故柔者不见；

震巽没有策，是用来当不用的数：天以刚为德，所以柔者不见；

地以柔为体，故刚者不生，是以震巽无策也。

地以柔为体，所以刚者不生，因此震巽无策。

乾用九，故其策九也，四之者以应四时，一时九十日也；

乾用九，所以它的策是九，四倍它用来应四时，一时九十日；

坤用六，故其策亦六也。

坤用六，所以它的策也是六。

奇数四，有一有二有三有四，策数四，有六有七有八有九，合而为八数，以应方数之八变也；

奇数有四个：有一、有二、有三、有四；策数有四个：有六、有七、有八、有九，合为八个数，用来应方数的八变。

归奇合挂之数有六：为五与四四也，九与八八也，五与四八也，九与四八也，五与八八也，九与四四也，以应圆数之六变也。

归奇合挂的数有六种：五与四四，九与八八，五与四八，九与四八，五与八八，九与四四，用来应圆数的六变。

乾并余分七为七政？

乾并余分七为七政？

奇数极于四而五不用，策数极于九而十不用，五则一也，十则二也，故去五十而用四十九也。

奇数极于四而五不用，策数极于九而十不用；五就是一，十就是二，所以去掉五十而用四十九。

奇不用五，策不用十，有无之极也，以况自然之数也。

奇不用五、策不用十，是有无之极，用来比况自然之数。

卦有六十四而用止于六十者何也？

卦有六十四而用只到六十，为什么？

六十卦者，三百六十爻也，故甲子止于六十也，六甲而天道穷矣，是以策数应之。

六十卦就是三百六十爻，所以甲子止于六十，六甲而天道穷尽，因此策数与之相应。

三十六与二十四合之则六十也，三十二与二十八合之亦六十也。

三十六与二十四合起来是六十，三十二与二十八合起来也是六十。

乾四十八，坤十二，震二十，巽四十，离兑三十二，坎艮二十八，合之为六十。

乾四十八，坤十二，震二十，巽四十，离兑三十二，坎艮二十八，合起来是六十。

蓍数全，故阳策三十六与二十八合之为六十四也；

蓍数全，所以阳策三十六与二十八合为六十四；

卦数去其四，故阴策二十四与三十二合之为五十六也。

卦数去掉四，所以阴策二十四与三十二合为五十六。

九进之为三十六，皆阳数也，故为阳中之阳；

九进而为三十六，都是阳数，所以是阳中之阳；

七进之为二十八，先阳后阴也，故为阳中之阴；

七进而为二十八，先阳后阴，所以是阳中之阴；

六进之为二十四，皆阴数也，故为阴中之阴；

六进而为二十四，都是阴数，所以是阴中之阴；

八进之为三十二，先阴后阳也，故为阴中之阳。

八进而为三十二，先阴后阳，所以是阴中之阳。

蓍四进之则百，卦四进之则百二十，百则十也，百二十则十二也。

蓍四进就是百，卦四进就是百二十；百就是十，百二十就是十二。

归奇合卦之数得五与四四，则策数四九也；

归奇合卦的数得五与四四，那么策数四九；

得九与八八，则策数四六也；

得九与八八，那么策数四六；

得五与八八，得九与四八，则策数皆四七也；

得五与八八、得九与四八，那么策数都是四七；

得九与四四，得五与四八，则策数皆四八也。

得九与四四、得五与四八，那么策数都是四八。

为九者一变以应乾也，为六者一变以应坤也，为七者二变以应兑与离也，为八者二变以应艮与坎也。

为九的一变以应乾，为六的一变以应坤，为七的二变以应兑与离，为八的二变以应艮与坎。

五与四四去挂一之数则四三十二也，九与八八去挂一之数则四六二十四也，五与八八，九与四八去挂一之数则四五二十也，九与四四，五与四八去挂一之数则四四十六也。

五与四四去掉挂一的数就是四三十二，九与八八去掉挂一的数就是四六二十四，五与八八、九与四八去掉挂一的数就是四五二十，九与四四、五与四八去掉挂一的数就是四四十六。

故去其三四五六之数以成九八七六之策也。

所以去掉三四五六的数来成九八七六的策。

天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十，参伍以变，错综其数也，如天地之相衔，昼夜之相交也。

天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十，参伍以变，错综其数，如同天地相衔接、昼夜相交。

一者数之始，而非数也，故二二为四，三三为九，四四为十六，五五为二十五，六六为三十六，七七为四十九，八八为六十四，九九为八十一，而一不可变也。

一是数的开始，而不是数，所以二二得四，三三得九，四四得十六，五五得二十五，六六得三十六，七七得四十九，八八得六十四，九九得八十一，而一不可变。

百则十也，十则一也，亦不可变也，是故数去其一而极于九，皆用其变者也。

百就是十，十就是一，也不可变，因此数去掉一而极于九，都是用它的变。

五五二十五，天数也；

五五二十五，是天数；

六六三十六，乾之策数也；

六六三十六，是乾的策数；

七七四十九，大衍之用数也；

七七四十九，是大衍的用数；

八八六十四，卦数也；

八八六十四，是卦数；

九九八十一，玄范之数也。

九九八十一，是玄范之数。

大衍之数，其算法之源乎？

大衍之数，大概是算法的源头吧？

是以算数之起，不过乎方圆曲直也。

因此算数的起源，不过乎方圆曲直。

乘数生数也，除数消数也，算法虽多，不出乎此矣。

乘是生数，除是消数，算法虽多，不出乎此。

阴无一，阳无十；

阴没有一，阳没有十；

阳得阴而生，阴得阳而成，故蓍数四而九，卦数六而十也，犹干支之相错，乾以六终而支以五终也。

阳得阴而生，阴得阳而成，所以蓍数四而九，卦数六而十，犹如干支相错，乾以六终而支以五终。

三四十二也，二六亦十二也，二其十二二十四也，三八亦二十四也，四六亦二十四也；

三四十二，二六也是十二；二倍十二得二十四，三八也是二十四，四六也是二十四；

三其十二三十六也，四九亦三十六也，六六亦三十六也；

三倍十二得三十六，四九也是三十六，六六也是三十六；

四其十二四十八也，三其十六亦四十八也，六八亦四十八也；

四倍十二得四十八，三乘十六也是四十八，六八也是四十八；

五其十二六十也，三其二十亦六十也，六其十亦六十也，皆自然之相符也。

五倍十二得六十，三乘二十也是六十，六乘十也是六十，都是自然相符。

四九三十六也，六六三十六也，阳六而又兼阴六之半，是以九也。

四九三十六，六六三十六，阳六又兼阴六的一半，因此是九。

故以二卦言之，阴阳各三也；

所以拿两卦来说，阴阳各三；

以六爻言之，天地人各二也。

拿六爻来说，天地人各二。

阴阳之中各有天地人，天地人之中各有阴阳，故参天两地而倚数也。

阴阳之中各有天地人，天地人之中各有阴阳，所以参天两地而倚数。

阳数一，衍之而十，十干之类是也；

阳数一，衍成十，十干之类就是；

阴数二，衍之为十二，十二支十二月之类是也。

阴数二，衍成十二，十二支十二月之类就是。

一变而二，二变而四，三变而八卦成矣。

一变而二，二变而四，三变而八卦成。

四变而十有六，五变而三十有二，六变而六十四卦备矣。

四变而十六，五变而三十二，六变而六十四卦齐备。

易有真数三而已矣，参天者三三而九，两地者倍三而六。

易的真数只有三个：参天的三三得九，两地的二三得六。

参天两地而倚数，非天地之正数也。

参天两地而倚数，不是天地的正数。

倚者拟也，拟天地正数而生也。

倚是拟，拟天地正数而生的。

易之生数一十二万九千六百，总为四千三百二十世，此消长之大数，衍三十年之辰数即其数也；

易的生数十二万九千六百，总共四千三百二十世，这是消长的大数；

岁三百六十日，得四千三百二十辰，以三十乘之，得其数矣，凡甲子甲午为世首，此为经世之数，始于日甲月子星甲辰子。

推演三十年的辰数就是这个数：一年三百六十日，得四千三百二十辰，用三十乘它，就得这个数。凡甲子甲午为世首，这是经世之数，起于日甲月子星甲辰子。

又云：此经世日甲之数，月子星甲辰子从之也。

又说：这是经世日甲之数，月子星甲辰子跟着它。

一十百千万亿，为奇天之数也；

一十百千万亿，是奇天之数；

十二百二十千二百万二千亿二万，为偶地之数也。

十二百二十千二百万二千亿二万，是偶地之数。

五十分之则为十，若参天两之则为六，两地又两之则为四，此天地分太极之数也。

五十分它就是十；若参天两倍它就是六，两地再两倍它就是四，这是天地分太极之数。

复至乾凡百有十二阳，姤至坤凡八十阳；

复到乾共一百一十二阳，姤到坤共八十阳；

姤至坤凡百有十二阴，复至乾凡八十阴。

姤到坤共一百一十二阴，复到乾共八十阴。

阳数于三百六十上盈，阴数于三百六十上缩。

阳数在三百六十上盈，阴数在三百六十上缩。

人为万物之灵，寄类于走走阴也，故百二十。

人是万物的灵长，寄类于走兽（走为阴），所以一百二十。

有一日之物，有一月之物，有一时之物，有一岁之物，有十岁之物，至于百千万皆有之，天地亦物也，亦有数焉。

有一日之物，有一月之物，有一时之物，有一岁之物，有十岁之物，以至百千万都有；天地也是物，也有数。

卦之反对皆六阳六阴也，在易则六阳六阴者，十有二对也；

卦的反对都是六阳六阴；在易中，六阳六阴的有十二对；

去四正则八阳四阴，八阴四阳者，各六对也；

去掉四正，八阳四阴、八阴四阳的，各六对；

十阳二阴，十阴二阳者，各三对也。

十阳二阴、十阴二阳的，各三对。

圆者星也，历纪之数其肇于此乎？

圆的是星，历纪之数大概肇始于此吧？

方者土也，画州并土之法其仿于此乎？

方的是土，画州并土的方法大概仿效于此吧？

盖圆者，河图之数；方者，洛书之文。

原来圆是河图的数，方是洛书的文。

故羲文因之而造易，禹箕叙之而作范也。

所以伏羲文王因之而造易，大禹箕子叙之而作范。

太极既分，两仪立矣；

太极一分，两仪确立；

阳下交于阴，阴上交于阳，四象生矣；

阳下交于阴，阴上交于阳，四象生；

阳交于阴，阴交于阳，而生天之四象；

阳交于阴、阴交于阳，而生天的四象；

刚交于柔，柔交于刚，而生地之四象。

刚交于柔、柔交于刚，而生地的四象。

于是八卦成矣。

于是八卦成。

八卦相错然后万物生焉，是故一分为二，二分为四，四分为八，八分为十六，十六分为三十二，三十二分为六十四，故曰，分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章也。

八卦相错然后万物生，因此一分为二，二分为四，四分为八，八分为十六，十六分为三十二，三十二分为六十四，所以说：分阴分阳，交替用柔刚，所以易六位而成章。

十分为百，百分为千，千分为万，犹根之有干，干之有枝，枝之有叶，愈大则愈少，愈细则愈繁，合之斯为一，衍之斯为万，是故乾以分之，坤以翕之，震以长之，巽以消之，长则分，分则消，消则翕也。

十分为百，百分为千，千分为万，如同根有干、干有枝、枝有叶，越大越少、越细越繁，合起来就是一，衍开就是万；因此乾以分它，坤以合它，震以长它，巽以消它；长就分，分就消，消就合。

乾坤定位也，震巽一交也，兑离坎艮再交也，故震阳少而阴尚多也，巽阴少而阳尚多也，兑离阳浸多也，坎艮阴浸多也，是以辰与火不见也。

乾坤定位置，震巽交一次，兑离坎艮交两次，所以震阳少而阴还多，巽阴少而阳还多，兑离阳渐多，坎艮阴渐多，因此辰与火不见。

一气分而阴阳判，得阳之多者为天，得阴之多者为地，是故阴阳半而形质具焉，阴阳偏而性情分焉，形质又分，则多阳者为刚也，多阴者为柔也，性情又分，则多阳者阳之极也，多阴者阴之极也。

一气分而阴阳判，得阳多的为天，得阴多的为地；因此阴阳各半而形质具备，阴阳偏而性情分；形质再分，多阳的为刚，多阴的为柔；

兑离巽，得阳之多者也；艮坎震，得阴之多者也，是以为天地用也。

性情再分，多阳的是阳之极，多阴的是阴之极。兑离巽是得阳多的，艮坎震是得阴多的，因此为天地所用。

乾阳极，坤阴极，是以不用也。

乾阳极、坤阴极，所以不用。

乾四分取一以与坤，坤四分取一以奉乾，乾坤合而生六子，三男皆阳也，三女皆阴也。

乾四分取一给坤，坤四分取一奉乾，乾坤合而生六子，三男都是阳，三女都是阴。

兑分一阳以与艮，坎分一阴以奉离，震巽以二相易，合而言之，阴阳各半，是以水火相生而相克，然后既成万物也。

兑分一阳给艮，坎分一阴奉离，震巽以二相换；合起来说，阴阳各半，因此水火相生又相克，然后万物才得以成就。

乾坤之名位不可易也，坎离名可易而位不可易也，震巽位可易而名不可易也，兑艮名与位皆可易也。

乾坤的名位不可换，坎离名可换而位不可换，震巽位可换而名不可换，兑艮名和位都可换。

离肖乾，坎肖坤，中孚肖乾，颐肖离，小过肖坤，大过肖坎，是以乾坤坎离中孚颐大小过皆不可易者也。

离像乾，坎像坤，中孚像乾，颐像离，小过像坤，大过像坎，因此乾坤坎离中孚颐大小过都是不可换的。

离在天而当夜，故阳中有阴也；

离在天而值夜，所以阳中有阴；

坎在地而当昼，故阴中有阳也；

坎在地而值昼，所以阴中有阳；

震始交阴而阳生，巽始消阳而阴生，兑阳长也，艮阴长也；

震开始交阴而阳生，巽开始消阳而阴生，兑阳长，艮阴长；

震兑在天之阴也，巽艮在地之阳也，故震兑上阴而下阳，巽艮上阳而下阴。

震兑是在天之阴，巽艮是在地之阳，所以震兑上阴而下阳，巽艮上阳而下阴。

天以始生言之，故阴上而阳下，交泰之义也；

天以初生来说，所以阴上而阳下，是交泰之义；

地以既成言之，故阳上而阴下，尊卑之位也。

地以已成来说，所以阳上而阴下，是尊卑之位。

乾坤定上下之位，离坎列左右之门，天地之所阖辟，日月之所出入，是以春夏秋冬，晦朔弦望，昼夜长短，行度盈缩，莫不由乎此矣。

乾坤定上下之位，离坎列左右之门，是天地开合、日月出入的地方，因此春夏秋冬、晦朔弦望、昼夜长短、行度盈缩，没有不由此的。

由下而上谓之升，自上而下谓之降；

由下而上叫升，自上而下叫降；

升者生也，降者消也，故阳生于下，阴生于上，是以万物皆反生。

升是生，降是消，所以阳生于下、阴生于上，因此万物都反着生。

阴生阳，阳生阴，阴复生阳，阳复生阴，是以循环而无穷也。

阴生阳、阳生阴、阴再阳、阳再阴，因此循环无穷。

阴阳生而分二仪，二仪交而生四象，四象交而生八卦，八卦交而生万物，故二仪生天地之类，四象定天地之体；

阴阳生而分二仪，二仪交而生四象，四象交而生八卦，八卦交而生万物；所以二仪生天地的类，四象定天地的体；

四象生日月之类，八卦定日月之体；

四象生日月的类，八卦定日月的体；

八卦生万物之类，重卦定万物之体。

八卦生万物的类，重卦定万物的体。

类者生之序也，体者象之交也。

类是生的次序，体是象的交合。

推类者必本乎生，观体者必由乎象；

推类必定本于生，观体必定由乎象；

生则未来而逆推，象则既成而顺观。

生是未来而逆推，象是已成而顺观。

是故日月一类也，同出而异处也，异处而同象也，推此以往，物焉逃哉。

因此日月是一类，同出而异处，异处而同象；由此推下去，物怎么逃得了呢？

天变时而地应物，时则阴变而阳应，物则阳变而阴应，故时可逆知，物必顺成，是以阳盈而阴随，阴逆而阳顺。

天变时而地应物，时是阴变而阳应，物是阳变而阴应，所以时可逆知、物必顺成；因此阳盈而阴随，阴逆而阳顺。

语其体则天分而为地，地分而为万物，而道不可分也。

说它的体，天分而为地、地分而为万物，而道不可分；

其终则万物归地，地归天，天归道，是以君子贵道也。

到最后，万物归地、地归天、天归道，因此君子贵道。

有变则必有应也，故变于内者应于外，变于外者应于内，变于下者应于上，变于上者应于下也。

有变必有应，所以变于内的应于外，变于外的应于内，变于下的应于上，变于上的应于下。

天变而日应之，故变者从天，而应者法日也。

天变而日应它，所以变从天，应法日。

是以日纪乎星，月会于辰，水生于土，火潜于石，飞者栖木，走者依草，心肺之相联，肝胆之相属无他，变应之道也。

因此日纪于星，月会于辰，水生于土，火潜于石，飞的栖木、走的依草，心肺相连、肝胆相属，没有别的，就是变应的道理。

本乎天者亲上，本乎地者亲下，故变之与应，常反对也。

本于天的亲上，本于地的亲下，所以变和应常常相反。

阳交于阴，而生蹄角之类也，刚交于柔，而生根荄之类也，阴交于阳，而生羽翼之类也，柔交于刚，而生支干之类也。

阳交于阴，生蹄角之类；刚交于柔，生根荄之类；阴交于阳，生羽翼之类；

天交于地，地交于天，故有羽而走者，足而腾者，草中有木，木中有草也。

柔交于刚，生支干之类。天交于地、地交于天，所以有羽而走的、足而能腾的，草中有木、木中有草。

各以类而推之，则生物之类不过是矣。

各按类推，生物之类不过如此。

走者便于下，飞者利于上，从其类也。

走的便于下，飞的利于上，是顺其类。

陆中之物水中必具者，犹影象也，陆多走，水多飞者，交也。

陆上的物水中必定具备，如同影像；陆多走、水多飞，是交。

是故巨于陆者必细于水，巨于水者必细于陆也。

所以陆上大的水中必小，水中大的陆上必小。

虎豹之毛犹草也，鹰鹯之羽犹木也。

虎豹的毛如同草，鹰鹯的羽如同木。

木者星之子，是以果实象之。

木是星的儿子，因此果实像它。

叶阴也，华实阳也，枝叶软而根干坚也。

叶阴，华实阳，枝叶软而根干坚。

人之骨巨而体繁，木之干巨而枝叶繁，应天地之数也。

人的骨大而体繁，木的干大而枝叶繁，是应天地之数。

动者体横，植者体纵，人宜横而反纵也。

动的体横，植物的体纵，人应该横反而纵。

飞者有翅，走者有趾，人之两手翅也，两足趾也。

飞的有翅，走的有趾，人的两手是翅，两足是趾。

飞者食木，走者食草，人皆兼之而又食飞走也。故最贵于万物也。

飞的吃木，走的吃草，人都兼吃而又吃飞走，所以最贵于万物。

体必交而后生，故阳与刚交而生心肺，阳与柔交而生肝胆，柔与阴交而生肾与膀胱，刚与阴交而生脾胃，心生目，胆生耳，脾生鼻，肾生口，肺生骨，肝生肉，胃生髓，膀胱生血，故乾为心，兑为脾，离为胆，震为肾，坤为血，艮为肉，坎为髓，巽为骨，泰为目，中孚为鼻，既济为耳，颐为口，大过为肺，未济为胃，小过为肝，否为膀胱。

体必定交而后生，所以阳和刚交而生心肺，阳和柔交而生肝胆，柔和阴交而生肾与膀胱，刚和阴交而生脾胃；心生目，胆生耳，脾生鼻，肾生口；肺生骨，肝生肉，胃生髓，膀胱生血；

天地有八象，人有十六象，何也？

所以乾为心，兑为脾，离为胆，震为肾；坤为血，艮为肉，坎为髓，巽为骨；泰为目，中孚为鼻，既济为耳，颐为口；

合天地而生人，合父母而生子，故有十六象也。

大过为肺，未济为胃，小过为肝，否为膀胱。天地有八象，人有十六象，为什么？合天地而生人，合父母而生子，所以有十六象。

心居肺，胆居肝，何也？

心包在肺里，胆包在肝里，为什么？

言性者必归之天，言体者必归之地。

说性必定归于天，说体必定归于地。

地中有天，石中有火，是以心胆象之也。

地中有天，石中有火，因此心胆像它。

心胆之倒垂何也？

心胆倒垂为什么？

草木者，地之体也，人与草木皆反生，是以倒垂也。

草木是地的体，人和草木都反着生，因此倒垂。

口目横而鼻耳纵，何也？

口目横而鼻耳纵，为什么？

体必交也。

体必定交。

故动者宜纵而反横，植者宜横而反纵，皆交也。

所以动的应该纵反而横，植物应该横反而纵，都是交。

天有四时，地有四方，人有四支，是以指节可以观天，掌文可以察地，天地之理具指掌矣，可不贵之哉！

天有四时，地有四方，人有四肢，因此指节能观天，掌纹能察地，天地的道理都在指掌中，怎么能不珍贵呢！

神统于心，气统于肾，形统于首，形气交而神主乎其中，三才之道也。

神统于心，气统于肾，形统于首；形气交而神主其中，这是三才之道。

人之四肢各有脉也，一脉三部，一部三候，以应天数也。

人的四肢各有脉，一脉三部，一部三候，用来应天数。

心藏神，肾藏精，脾藏魂，胆藏魄。

心藏神，肾藏精，脾藏魂，胆藏魄。

胃受物而化之，传气于肺，传血于肝，而传水谷于脬肠矣。

胃受物而化它，传气给肺，传血给肝，而把水谷传给膀胱和肠。

天圆而地方，天南高而北下，是以望之如倚盖，然地东南下，西北高，是以东南多水，西北多山也。

天圆而地方。天南高而北下，所以望去像斜倚的伞盖；但地东南下、西北高，所以东南多水、西北多山。

天覆地，地载天，天地相函，故天上有地，地上有天。

天覆地、地载天，天地互相含，所以天上有地、地上有天。

天浑，浑于上而不可测也，故观斗数以占天也。

天浑圆，浑在上而不可测，所以观北斗的数来占天。

斗之所建，天之所行也，魁建子，杓建寅，星以寅为昼也。

斗所指建的，就是天运行的；斗魁指子，斗杓指寅，星以寅为昼。

斗有七星，是以昼不过乎七分也。

斗有七星，所以昼不过七分。

天行所以为昼夜，日行所以为寒暑，夏浅冬深，天地之交也，左旋右行，天日之交也。

天运行所以有昼夜，日运行所以有寒暑；夏浅冬深，是天地之交；左旋右行，是天日之交。

日朝在东，夕在西，随天之行也；

日早晨在东、傍晚在西，是随天运行；

夏在北，冬在南，随天之交也。

夏在北、冬在南，是随天之交。

天一周而超一星，应日之行也；

天一周而超过一星，是应日的运行；

春酉正，夏午正，秋卯正，冬子正，应日之交也。

春酉正、夏午正、秋卯正、冬子正，是应日之交。

日以迟为进，月以疾为退，日月一会而加半日减半日，是以为闰余也。

日以迟为进，月以疾为退；日月一会而加半日、减半日，因此有闰余。

日一大运而进六日，月一大运而退六日，是以为闰差也。

日一大运进六日，月一大运退六日，因此有闰差。

日行阳度则盈，行阴度则缩，宾主之道也；

日行阳度就盈、行阴度就缩，是宾主之道；

月去日则明生而迟，近日则魄生而疾，君臣之义也。

月离日就明生而迟、近日就魄生而疾，是君臣之义。

阳消则生阴，故日下而月西出也；

阳消就生阴，所以日下而月西出；

阴盛则敌阳，故月望而东出也。

阴盛就敌阳，所以月望而东出。

天为父，日为子，故天左旋，日右行；

天为父、日为子，所以天左旋、日右行；

日为夫，月为妇，故日东出，月西生也。

日为夫、月为妇，所以日东出、月西生。

日月之相食，数之交也。

日月相食，是数的交会。

日望月则月食，月掩日则日食，犹水火之相克也。

日望月就月食，月掩日就日食，如同水火相克。

是以君子用智，小人用力。

因此君子用智，小人用力。

日随天而转，月随日而行，星随月而见，故星法月，月法日，日法天；

日随天转，月随日行，星随月见，所以星法月、月法日、日法天；

天半明半晦，日半赢半缩，月半盈半亏，星半动半静，阴阳之义也。

天半明半晦，日半赢半缩，月半盈半亏，星半动半静，这是阴阳之义。

天昼夜常见，日见于昼，月见于夜而半不见，星半见于夜，贵贱之等也。

天昼夜常见，日见于昼，月见于夜而一半不见，星一半见于夜，这是贵贱的等级。

月昼可见也，故为阳中之阴，星夜可见也，故为阴中之阳。

月白天可见，所以是阳中之阴；星夜里可见，所以是阴中之阳。

天奇而地耦，是以占天文者，观星而已，察地理者，观山水而已，观星而天体见矣，观山水而地体见矣。

天奇而地偶，因此占天文的，观星就行了；察地理的，观山水就行了；观星而天体见，观山水而地体见。

天体容物，地体负物，是故体几于到也。

天体容物，地体负物，所以体近于道。

极南大暑，极北大寒，故南融而北结，万物之死地也。

极南大暑，极北大寒，所以南融而北结，是万物的死地。

夏则日随斗而北，冬则日随斗而南，故天地交而寒暑和，寒暑和而物乃生焉。

夏日随斗而北，冬日随斗而南，所以天地交而寒暑和，寒暑和而物才生。

天以刚为德，故柔者不见，地以柔为体，故刚者不生，是以震，天之阴也；

天以刚为德，所以柔者不见；地以柔为体，所以刚者不生；

巽，地之阳也。

因此震是天之阴，巽是地之阳。

有阳而阴效之，故至阴者辰也，至阳者日也，皆在乎天，而地则水火而已，是以地上皆有质之物。

有阳而阴效法它，所以至阴的是辰、至阳的是日，都在天上；而地只有水火，因此地上都是有质之物。

阴伏阳而形质生，阳伏阴而性情生，是以阳生阴，阴生阳，阳克阴，阴克阳。

阴伏阳而形质生，阳伏阴而性情生；因此阳生阴、阴生阳、阳克阴、阴克阳。

阳之不可伏者，不见于地；

阳中不可伏的，不见于地；

阴之不可克者，不见于天。

阴中不可克的，不见于天。

伏阳之少者，其体必柔，是以畏阳而为阳所用；

伏阳少的，体必柔，所以畏阳而被阳用；

伏阳之多者，其体必刚，是以御阳而为阴所用，故水火动而随阳，土石静而随阴也。

伏阳多的，体必刚，所以御阳而被阴用；所以水火动而随阳，土石静而随阴。

阳生阴，故水先成；

阳生阴，所以水先成；

阴生阳，故火后成。

阴生阳，所以火后成。

阴阳相生也，体性相须也。是以阳去则阴竭，阴尽则阳灭。

阴阳相生，体性相须；因此阳去则阴竭，阴尽则阳灭。

金火相守则流，火木相得则然，从其类也。

金火相守就流，火木相得就燃，是从其类。

水遇寒则结，遇火则竭，从其所胜也。

水遇寒就结、遇火就竭，是从其所胜。

阳得阴而为雨，阴得阳而为风，刚得柔而为云，柔得刚而为雷，无阴则不能为雨，无阳则不能为雷。

阳得阴而成雨，阴得阳而成风；刚得柔而成云，柔得刚而成雷；没有阴不能成雨，没有阳不能成雷。

雨柔也，而属阴，阴不能独立，故待阳而后兴；

雨柔，属阴，阴不能独立，所以待阳而后兴；

雷刚也，而属体，体不能自用，必待阳而后发也。

雷刚，属体，体不能自用，必待阳而后发。

至哉文王之作易也！

伟大啊文王作易！

其得天地之用乎？

他得了天地的用吧？

故乾坤交而为泰，坎离交而为既济也。

所以乾坤交而成泰，坎离交而成既济。

乾生于子，坤生于午，坎终于寅，离终于申，以应天之时也。

乾生于子，坤生于午，坎终于寅，离终于申，用来应天之时。

置乾于西北，退坤于西南，长子用事而长女代母，坎离得位，震兑为耦，以应地之方也，王者之法其尽于是矣！

置乾于西北，退坤于西南，长子用事而长女代母，坎离得位，震兑为偶，用来应地之方；王者的法全在这里了！

乾坤天地之本，坎离天地之用，是以易始于乾坤，中于坎离，终于既未济。

乾坤是天地之本，坎离是天地之用；因此易始于乾坤，中于坎离，终于既济未济。

而否泰为上经之中，咸恒当下经之首，皆言乎其用也。

而否泰为上经之中，咸恒当下经之首，都说的是它的用。

坤统三女于西南，乾统三男于东北，上经起于三，下经终于四，皆交泰之义也。

坤统三女于西南，乾统三男于东北；上经起于三，下经终于四，都是交泰之义。

故易者用也，乾用九，坤用六，大衍用四十九，而潜龙勿用也。

所以易就是用：乾用九，坤用六，大衍用四十九，而潜龙勿用。

大哉用乎！

伟大啊这个用！

吾于此见圣人之心矣。

我在这里看到圣人的心了。

乾坤交而为泰，变而为杂卦也。

乾坤交而成泰，变而成杂卦。

乾坤坎离为上篇之用，兑艮震巽为下篇之用也。

乾坤坎离为上篇之用，兑艮震巽为下篇之用。

颐中孚大小过为二篇之正也。

颐中孚大小过为二篇之正。

易者，一阴一阳之谓也。

易就是一阴一阳。

震兑始交者也，故当朝夕之位；

震兑是开始交的，所以当朝夕之位；

离坎交之极者也，故当子午之位；

离坎是交到极的，所以当子午之位；

巽艮虽不交而阴阳犹杂也，故当用中之偏位；

巽艮虽不交而阴阳还杂，所以当用中的偏位；

乾坤纯阴阳也，故当不用之位。

乾坤纯阴阳，所以当不用之位。

乾坤纵而六子横，易之本也；

乾坤纵而六子横，是易之本；

震兑横而六卦纵，易之用也。

震兑横而六卦纵，是易之用。

天之阳在南而阴在北，地之阴在南而阳在北，人之阳在上而阴在下，既交则阳下而阴上。

天的阳在南而阴在北，地的阴在南而阳在北，人的阳在上而阴在下；一交就阳下而阴上。

辰数十二，日月交会谓之辰。

辰数十二，日月交会叫辰。

辰，天之体也，天之体，无物之气也。

辰是天之体，天之体是没有物的气。

天之阳在南，故日处之；

天的阳在南，所以日居它；

地之刚在北，故山处之，所以地高西北，天高东南也。

地的刚在北，所以山居它；所以地高西北、天高东南。

天之神栖乎日，人之神发乎目，人之神寤则栖心，寐则栖肾，所以象天，此昼夜之道也。

天的神栖在日，人的神发在目；人的神醒就栖心，睡就栖肾，用来象天，这是昼夜之道。

云行雨施，电发雷震，亦各从其类也。

云行雨施、电发雷震，也各从其类。

吹喷吁呵呼，风雨云雾雷，言相类也。

吹喷吁呵呼（人口之声）对应风雨云雾雷，声音相类。

万物各有太极两仪四象八卦之次，亦有古今之象。

万物各有太极两仪四象八卦的次序，也有古今之象。

云有水火土石之异，他类亦然。

云有水火土石之异，其他类也一样。

二至相去东西之度凡一百八十，南北之度凡六十。

二至相去东西之度共一百八十，南北之度共六十。

冬至之月，所行如夏至之日；

冬至的月，运行如夏至的日；

夏至之月，所行如冬至之日。

夏至的月，运行如冬至的日。

四正者，乾坤坎离也。

四正就是乾坤坎离。

观其象无反复之变，所以为正也。

观它们的象没有反复之变，所以为正。

阳在阴中阳逆行，阴在阳中阴逆行，阳在阳中，阴在阴中，则皆顺行。

阳在阴中阳逆行，阴在阳中阴逆行；阳在阳中、阴在阴中，就都顺行。

此真至之理，按图可见之矣。

这是真至之理，按图就能看见。

草类之细入于坤。

草类细微归入坤。

五行之木，万物之类也。五行之金，出乎石也。

五行的木，是万物之类；五行的金，出于石。

故水火土石不及金木，金木生其间也。

所以水火土石不及金木，金木生在它们之间。

得天气者动，得地气者静。

得天气的动，得地气的静。

阳之类圆，成形则方；

阳之类圆，成形就方；

阴之类方，成形则圆。

阴之类方，成形就圆。

木之枝干，土石之所成也，所以不易。叶花，水火之所成，故变而易也。

木的枝干是土石做成的，所以不变；叶花是水火做成的，所以变而易。

东赤，南白，西黄，北黑，此正色也，验之于晓午暮夜之时，可见之矣。

东赤、南白、西黄、北黑，这是正色，在晓午暮夜验证，可见。

冬至之子中，阴之极；春分之卯中，阳之中；夏至之午中，阳之极；

冬至的子中是阴之极，春分的卯中是阳之中，夏至的午中是阳之极，秋分的酉中是阴之中。

秋分之酉中，阴之中。凡三百六十，中分之则一百八十，此二至二分相去之数也。

共三百六十，中分就是一百八十，这是二至二分相去的数。

阳中有阴，阴中有阳，天之道也。

阳中有阴、阴中有阳，是天之道。

阳中之阳，日也，暑之道也；

阳中之阳是日，暑之道；

阳中之阴，月也，以其阳之类，故能见于昼；

阳中之阴是月，因为它是阳之类，所以能见于昼；

阴中之阳，星也，所以见于夜；

阴中之阳是星，所以见于夜；

阴中之阴，辰也，天壤也。

阴中之阴是辰，是天壤。辰对于天如同天地的体。

辰之于天犹天地之体也，地有五行，天有五纬，地止有水火，天复有日月者，月为真水，日为真火，阴阳真精，是生五行，所以天地之数各五，阳数独盈于七也。

地有五行，天有五纬；地只有水火，天还有日月：月是真水，日是真火，阴阳真精，生出五行；所以天地的数各五，阳数独盈于七。

是故五藏之外又有心包，络命门而七者，真心离火，命门坎水，五藏生焉，精神之主，性命之根也。

因此五脏之外还有心包络、命门而成七：真心是离火，命门是坎水，五脏由此生，是精神之主、性命之根。

乾者乾之义，阳也；

干是干（树乾）的意思，阳；

支者枝之义，阴也；

支是枝的意思，阴；

乾十而支十二，是阳数中有阴，阴数中有阳也。

乾十而支十二，是阳数中有阴、阴数中有阳。

鱼者水之族也，虫者风之族也。

鱼是水之族，虫是风之族。目口凸出而耳鼻是窍；

目口凸而耳鼻窍，窍者受声嗅气，物或不能闭之，凸者视色别味，物则能闭之也，四者虽象于一，而各备其四矣。

窍受声嗅气，东西有时不能闭；凸视色别味，东西就能闭。这四者虽象于一，而各备其四。

水者火之地，火者水之气；

水是火的地，火是水的气；

黑者白之地，寒者暑之地。

黑是白的地，寒是暑的地。

草伏之兽毛如草之茎，林栖之鸟羽如林之叶，类使之然也。

草伏的兽毛如草茎，林栖的鸟羽如林叶，是类使它这样。

石之花，盐消之类也。

石的花就是盐消之类。

水之物无异乎陆之物，各有寒热之性，大较则陆为阳中之阴，而水为阴中之阳。

水里的物和陆上的物没区别，各有寒热之性；大体说，陆是阳中之阴，水是阴中之阳。

日月星辰共为天，水火土石共为地，耳目鼻口共为首，髓血骨肉共为身，此乃五之数也。

日月星辰共为天，水火土石共为地，耳目鼻口共为首，髓血骨肉共为身，这就是五之数。

火生于无，水生于有。

火生于无，水生于有。

辰至日为生，日至辰为用，盖顺为生而逆为用也。

辰到日为生，日到辰为用，因为顺为生而逆为用。

易有三百八十四爻，真天文也。

易有三百八十四爻，真是天文。

鹰鵰之类食生，而鸡之类不专食生；

鹰鵰之类吃生的，鸡之类不专吃生；

虎豹之类食生，而猫犬之类食生又食谷，以类推之，从可知矣。

虎豹之类吃生的，猫犬之类吃生又吃谷；按类推，就可知了。

马牛皆阴类，细分之则马为阳而牛为阴。

马牛都是阴类，细分马为阳而牛为阴。

飞之类喜风而敏于飞上，走之类喜土而利于走下。

飞之类喜风而敏于飞上，走之类喜土而利于走下。

禽虫之卵，果谷之类也，谷之类多子，虫之类亦然。

禽虫的卵就是果谷之类；谷之类多子，虫之类也一样。

蚕之类，今岁蛾而子，来岁则子而蚕；

蚕之类，今年蛾而生子，来年子而成蚕；

芜菁之类，今岁根而苗，来岁则苗而子，此皆一岁之物也。

芜菁之类，今年根而生苗，来年苗而生子，这都是一岁之物。

天之气运北而南则治，南而北则乱，乱久则复北而南矣，天道人事皆然，推之历代，可见消长之理也。

天的气运从北到南就治，从南到北就乱；乱久就又从北到南了。天道人事都这样，推之历代，可见消长之理。

在水者不瞑，在风者瞑；

在水的不闭眼，在风的闭眼；

走之类上睫接下，飞之类下睫接上，类使之然也。

走之类上睫接下，飞之类下睫接上，是类使它这样。

在水而鳞，飞之类也，龟獭之类，走之类也。

在水而有鳞的是飞之类，龟獭之类是走之类。

夫四象，若错综而用之，日月天之阴阳，水火地之阴阳，星辰天之刚柔，土石地之刚柔。

四象如果错综用它：日月是天之阴阳，水火是地之阴阳；星辰是天之刚柔，土石是地之刚柔。

飞之走，鸡凫之类是也，走之飞，龙马之属是也。

飞中的走，鸡凫之类就是；走中的飞，龙马之属就是。

阳主舒长，阴主惨急，日入盈度，阴从于阳；

阳主舒长，阴主惨急；日入盈度，阴从于阳；

日入缩度，阳从于阴。

日入缩度，阳从于阴。

神者人之主，将寐在脾，熟寐在肾，将寤在肝，正寤在心。

神是人的主；将睡在脾，熟睡在肾；将醒在肝，正醒在心。

天地之大寤在夏，人之神则存于心。

天地的大醒在夏，人的神就存在心。

水之族以阴为主，阳次之，陆之类以阳为主，阴次之，故水类出水则死，风类入水则死。

水之族以阴为主、阳次之，陆之类以阳为主、阴次之；所以水类出水就死，风类入水就死。

然有出入之类，龟蟹鹅凫之类是也。

但有出入之类，龟蟹鹅凫之类就是。

天地之交十之三。

天地之交是十分之三。

天火无体之火也，地火有体之火也，火无体，因物以为体。

天火是无体之火，地火是有体之火；火没有体，因物以为体。

金石之火烈于草木之火者，因物而然也。

金石之火烈于草木之火，是因物才这样。

气形盛则魂魄盛，气形衰则魂魄亦从而衰矣。

气形盛魂魄就盛，气形衰魂魄也跟着衰。

魂随气而变，魄随形而止，故形在则魄存，形化则魄散。

魂随气变，魄随形止；所以形在魄存，形化魄散。

星为日余，辰为月余。

星是日余，辰是月余。

星之至微如沙尘者，陨而为堆阜。

星微小如沙尘的，陨落而成堆阜。

藏者天行也，府者地行也，天地并行则配为八卦。

藏是天行，府是地行；天地并行就配为八卦。

八卦相错者，相交错而成六十四卦也。

八卦相错，就是交错而成六十四卦。

夫易，根于乾坤而生于姤复，盖刚交柔而为复，柔交刚而为姤，自兹而无穷矣。

易根于乾坤而生于姤复：刚交柔而成复，柔交刚而成姤，从此无穷。

龙能大能小，然亦有制之者，受制于阴阳之气，得时则能变化，变变则不能也。

龙能大能小，但也有制它的：受制于阴阳之气，得时就能变化，失时就不能。

一岁之闰六阴六阳，三年三十六日，故三年一闰；

一岁的闰六阴六阳，三年三十六日，所以三年一闰；

五年六十日，故五岁再闰。

五年六十日，所以五年再闰。

先天图中，环中也。

先天图中，环中。

月体本黑，受日之光而白。

月体本黑，受日之光而白。

水在人之身为血，土在人之身为肉。

水在人身上为血，土在人身上为肉。

胆与肾同阴，心与脾同阳，心主目，脾主鼻。

胆和肾同阴，心和脾同阳；心主目，脾主鼻。

阳中阳日也，阳中阴月也，阴中阳星也，阴中阴辰也；

阳中阳是日，阳中阴是月，阴中阳是星，阴中阴是辰；

柔中柔水也，柔中刚火也，刚中柔土也，刚中刚石也。

柔中柔是水，柔中刚是火，刚中柔是土，刚中刚是石。

鼻之气目见之，口之言耳闻之，以类应也。

鼻的气目能见它，口的言耳能闻它，是以类相感应。

倚盖之说，昆仑四垂而为海，推之理则不然，夫地直方而静，岂得如圆动之天乎？

倚盖之说（昆仑四垂而成海），按理推就不对；地直方而静，怎么能像圆动的天呢？

动物自首生，植物自根生，自首生命在首，自根生命在根。

动物从首生，植物从根生；从首生的命在首，从根生的命在根。

海潮者，地之喘息也，所以应月者，从其类也。

海潮是地的喘息，所以应月，是从其类。

震为龙，一阳动于二阴之下，震也，重渊之下有动物者，岂非龙乎？

震为龙，一阳动于二阴之下；重渊之下有动物，不是龙是什么？

风类水类，大小相反。

风类水类，大小相反。

天之阳在东南，日月居之；

天的阳在东南，日月居它；

地之阴在西北，火石居之。

地的阴在西北，火石居它。

起震终艮一节，明文王八卦也；

“起震终艮”一节，讲文王八卦；

天地定位一节，明伏羲八卦也；

“天地定位”一节，讲伏羲八卦；

八卦相错者，明交错而成六十四也；

“八卦相错”，讲交错而成六十四；

数往者顺，若顺天而行，是左旋也，皆已生之卦也，故云数往也；

“数往者顺”，如果顺天而行，是左旋，都是已生的卦，所以说数往；

知来者逆，若逆天而行，是右旋也，皆未生之卦也，故云知来也。

“知来者逆”，如果逆天而行，是右旋，都是未生的卦，所以说知来。

夫易之数，由逆而成矣。

易的数，是由逆而成的。

尧典三百六旬有六日，夫日之余盈也六，则月之余盈也亦六，若去日月之余十二，则有三百五十四，乃日行之数，以十二除之，则得二十九日。

《尧典》说三百六旬有六日；日剩六，月剩也六；如果去掉日月之余十二，就有三百五十四，是日行之数；

素问肺主皮毛，心脉，脾肉，肝筋，肾骨，上而下，外而内也。

用十二除它，得二十九日。《素问》说肺主皮毛、心主脉、脾主肉、肝主筋、肾主骨，由上而下、由外而内。

心血肾骨交法也，交即用也。

心血肾骨是交法，交就是用。

乾为天之类，本象也；

乾为天之类，是本象；

为金之类，别象也。

为金之类，是别象。

天地并行则藏府配，四藏天也，四府地也。

天地并行就藏府相配：四藏是天，四府是地。

乾奇也，阳也，健也，故天下之健莫如天；

乾奇，阳，健，所以天下之健没有超过天的；

坤耦也，阴也，顺也，故天下之顺莫如地，所以顺天也；

坤耦，阴，顺，所以天下之顺没有超过地的，所以顺天；

震起也，一阳起也，起动也，故天下之动莫如雷；

震起，一阳起，起就是动，所以天下之动没有超过雷的；

坎陷也，一阳陷于二阴，陷下也，故天下之下莫如水；

坎陷，一阳陷于二阴，陷下，所以天下之下没有超过水的；

艮止也，一阳于是而止也，故天下之止莫如山；

艮止，一阳到此而止，所以天下之止没有超过山的；

巽入也，一阴入二阳之下，故天下之入莫如风；

巽入，一阴入二阳之下，所以天下之入没有超过风的；

离丽也，一阴离于二阳，其卦错，然成文而华丽也，故天下之丽莫如火，又如附丽之丽；

离丽，一阴附丽于二阳，卦形交错，却成文而华丽，所以天下之丽没有超过火的，又如附丽之丽；

兑说也，一阴出于外而说于物，故天下之说莫如泽。

兑说，一阴出于外而悦于物，所以天下之说没有超过泽的。

火内暗而外明，故离阳在外，火之用，用外也；

火内暗而外明，所以离阳在外，火之用，用在外；

水外暗而内明，故坎阳在内，水之用，用内也。

水外暗而内明，所以坎阳在内，水之用，用在内。

人寓形于走类者何也，走类者，地之长子也。

人寄形于走类为什么？走类是地的长子。

自泰至否，其间则有蛊矣；

从泰到否，中间有蛊；

自否至泰，其间则有随矣。

从否到泰，中间有随。

天有五辰，日月星辰与天为五；

天有五辰：日月星辰与天为五；

地有五行，金木水火与土为五。

地有五行：金木水火与土为五。

有温泉而无寒火，阴能从阳而阳不能从阴也。

有温泉而没有寒火：阴能从阳而阳不能从阴。

有雷则有电，有电则有风，雨生于水，露生于土，雷生于石，电生于火，雷与风同为阳之极，故有电必有风。

有雷就有电，有电就有风；雨生于水，露生于土，雷生于石，电生于火；雷和风同为阳之极，所以有电必有风。

木之坚非雷不能震，草之柔非露不能润。

木之坚非雷不能震，草之柔非露不能润。

阳尊而神，尊故役物，神故藏用，是以道生天地万物而不自见也，天地万物亦取法乎道矣。

阳尊而神：尊所以役使万物，神所以藏其用；因此道生天地万物而不自现，天地万物也取法于道。

阳者道之用，阴者道之体，阳用阴，阴用阳，以阳为用则尊阴，以阴为用则尊阳也。

阳是道之用，阴是道之体；阳用阴，阴用阳；以阳为用就尊阴，以阴为用就尊阳。

阴几于道，故以况道也。

阴接近道，所以用它比况道。

六变而成三十六矣，八变而成六十四矣，十二变而成三百八十四矣，六六而变之，八八六十四变而成三百八十四矣，八八而变之，七七四十九变而成三百八十四矣。

六变而成三十六，八变而成六十四，十二变而成三百八十四；六六变它，八八六十四变而成三百八十四；八八变它，七七四十九变而成三百八十四。

无极之前阴含阳也，有象之后阳分阴也，阴为阳之母，阳为阴之父，故母孕长男而为复，父生长女而为姤，是以阳起于复而阴起于姤也。

无极之前阴含阳，有象之后阳分阴；阴是阳之母，阳是阴之父；所以母孕长男而成复，父生长女而成姤；

性非体不成，体非性不生，阳以阴为体，阴以阳为体，动者性也，静者体也。

因此阳起于复而阴起于姤。性没有体不成，体没有性不生；阳以阴为体，阴以阳为体；

在天则阳动而阴静，在地则阳静而阴动。

动的是性，静的是体。在天阳动而阴静，在地阳静而阴动。

性得体而静，体随性而动，是以阳舒而阴急也。

性得体而静，体随性而动；因此阳舒而阴急。

阳不能独立，必得阴而后立，故阳以阴为基；

阳不能独立，必得阴而后立，所以阳以阴为基；

阴不能自见，必待阳而后见，故阴以阳为唱。

阴不能自现，必待阳而后现，所以阴以阳为唱。

阳知其始而享其成，阴效其法而终其劳。

阳知其始而享其成，阴效其法而终其劳。

阳能知而阴不能知，阳能见而阴不能见也。

阳能知而阴不能知，阳能见而阴不能见。

能知能见者为有，故阳性有而阴性无也；

能知能见的是有，所以阳性有而阴性无；

阳有所不遍而阴无所不遍也，阳有去而阴常居也，无不遍而常居者为实，故阳体虚而阴体实也。

阳有不遍之处而阴无不遍，阳有去而阴常居；无不遍而常居的是实，所以阳体虚而阴体实。

天地之本，其起于中乎！

天地之本，大概起于中吧！

是以乾坤屡变而不离乎中。

因此乾坤屡变而不离乎中。

人居天地之中，心居人之中，日中则盛，月中则盈，故君子贵中也。

人居天地之中，心居人之中；日中就盛，月中就盈，所以君子贵中。

本一气也，生则为阳，消则为阴，故二者一而已矣。

本来是一气，生就是阳，消就是阴，所以二者是一。

四者二而已矣，六者三而已矣，八者四而已矣。

四者是二，六者是三，八者是四。

是以言天不言地，言君不言臣，言父不言子，言夫不言妇也。

因此说天不说地，说君不说臣，说父不说子，说夫不说妇。

然天得地而万物生，君得臣而万化行，父得子，夫得妇而家道成。

但天得地万物才生，君得臣万化才行，父得子、夫得妇家道才成。

故有一则有二，有二则有四，有三则有六，有四则有八。

所以有一就有二，有二就有四，有三就有六，有四就有八。有意必有言，有言必有象，有象必有数；

有意必有言，有言必有象，有象必有数，数立则象生，象生则言着彰，言着彰则意显，象数则筌蹄也，言意则鱼兔也，得鱼兔而忘筌蹄可也，舍筌蹄而求鱼兔，则未见其得也。

数立象就生，象生言就彰显，言彰显意就显；象数是筌蹄，言意是鱼兔；得鱼兔忘筌蹄可以，舍筌蹄求鱼兔，就没见能得到的。

天变而人效之，故元亨利贞，易之变也；

天变人效法它，所以元亨利贞是易之变；

人行而天应之，故吉凶悔吝，易之应也。

人行天应它，所以吉凶悔吝是易之应。

以元亨为变，则利贞为应，以吉凶为应，则悔吝为变。

以元亨为变，利贞就是应；以吉凶为应，悔吝就是变。

元则吉，吉则利应之，亨则凶，凶则应之以贞，悔则吉，吝则凶，是以变中有应，应中有变也。

元就吉，吉有利应它；亨就凶，凶用贞应它；悔就吉，吝就凶；

变中之应，天道也，故元为变则亨应之，利为变则应之以贞；

因此变中有应、应中有变。变中的应是天道，所以元为变亨就应它，利为变用贞应它；

应中之变，人事也，故变则凶，应则吉，变则吝，应则悔也。

应中的变是人事，所以变就凶、应就吉，变就吝、应就悔。

悔者吉之先，而吝者凶之本，是以君子从天不从人。

悔是吉之先，吝是凶之本；因此君子从天不从人。

元者，春也，仁也，春者时之始，仁者德之长，时则未盛而德足以长人，故言德不言时；

元是春、是仁：春是时之始，仁是德之长；时还没盛而德足以长人，所以说德不说时。

亨者，夏也，礼也，夏者时之盛，礼者德之文，盛则必衰而文不足救之，故言时不言德，故曰大哉乾元而上九有悔也；

亨是夏、是礼：夏是时之盛，礼是德之文；盛必衰而文救不了，所以说时不说德；所以说“大哉乾元，而上九有悔”。

利者，秋也，义也，秋者时之成，义者德之方，万物方成而获利，义者不通于利，故言时不言德也；

利是秋、是义：秋是时之成，义是德之方；万物方成而获利，义不通于利，所以说时不说德。

贞者，冬也，智也，冬者时之末，智者德之衰，贞则吉，不贞则凶，故言德而不言时也，故曰：利贞者，性情也。

贞是冬、是智：冬是时之末，智是德之衰；贞就吉、不贞就凶，所以说德而不说时；所以说“利贞者，性情也”。

道生天，天生地，及其功成而身退，故子继父禅，是以乾退一位也。

道生天，天生地，等功成身就退，所以子继父禅；因此乾退一位。

象起于形，数起于质，名起于言，意起于用。

象起于形，数起于质，名起于言，意起于用。

天下之数出乎理，违乎理则入于术，世人以数而入术，故失于理也。

天下的数出于理，违背理就入于术；世人用数入术，所以失了理。

天可以理尽而不可以形尽，浑天之术以形尽天，可乎？

天可以用理穷尽而不能用形穷尽；浑天之术用形穷尽天，可以吗？

精义入神以致用也，不精义则不能入神，不能入神则不能致用。

精研义理入神来致用；不精义就不能入神，不能入神就不能致用。

为治之道必通其变，不可以胶柱，犹春之时不可行冬之令也。

治国之道必通其变，不能胶柱鼓瑟，如同春之令不能行冬之令。

自然而然，不得而更者，内象内数也，他皆外象外数也。

自然而然、不得更改的，是内象内数；其他的都是外象外数。

天道之变，王道之权也。

天道之变，就是王道之权。

卦各有性有体，然皆不离乾坤之门，如万物受性于天，而各为其性也。

卦各有性有体，但都不离乾坤之门，如同万物受性于天而各成其性。

其在人则为人之性，在禽兽则为禽兽之性，在草木则为草木之性。

在人就是人之性，在禽兽就是禽兽之性，在草木就是草木之性。

天以气为主，体为次；地以体为主，气为次。

天以气为主、体为次，地以体为主、气为次；

在天在地者亦如之。

在天在地的也一样。

气则养性，性则乘气，故气存则性存，性动则气动也。

气养性，性乘气；所以气存性存，性动气动。

尧之前，先天也；尧之后，后天也。

尧之前是先天，尧之后是后天；

后天乃效法耳。

后天不过是效法罢了。

天之象数则可得而推，如其神用则不可得而测也。

天的象数可以推算，天的神用不可测度。

自然而然者，天也，唯圣人能索之；

自然而然的是天，只有圣人能探求它；

效法者，人也，若时行时止，虽人也，亦天也。

效法的是人；该行就行、该止就止，虽是人，也是天。

生者性，天也；

生的是性，属天；

成者形，地也。

成的是形，属地。

日入地中，交精之象。

日入地中，是交精之象。

体四而变六，兼神与气也。

体四而变六，是兼神与气。

气变必六，故三百六十也。

气变必六，所以三百六十。

凡事为之极，几十之七则可止矣。

凡做事到极处，差不多十分之七就可以停了。

盖夏至之日止于六十，兼之以晨昏，分可辨色矣。庶几乎十之七也。

夏至的日子到六十就停，兼算晨昏，分辨颜色；差不多就是十分之七。

图虽无文，吾终日言未尝离乎是，盖天地万物之理尽在其中矣。

图虽没有文字，我整天说话没离开过它，因为天地万物的道理全在其中。

气一而已，主之者乾也，神亦一而已，乘气而变化，出入于有无死生之间，无方而不测者也。

气只有一个，主宰它的是乾；神也只有一个，乘气变化，出入于有无死生之间，没有固定方向而不可测。

不知乾，无以知性命之理。

不知乾，就没法知道性命之理。

时然后言，乃应变而言，言不在我也。

到时候才说话，是应变而言，话不在我。

仁配天地谓之人，唯仁者真可以谓之人矣。

仁配天地才叫人，只有仁者真可叫人。

生而成，成而生，易之道也。

生而成、成而生，是易之道。

气者，神之宅也；体者，气之宅也。

气是神的宅，体是气的宅。

天六地四，天以气为质，而以神为神，地以质为质，而以气为神，唯人兼乎万物而为万物之灵，如禽兽之声，以其类而各能其一，无所不能者，人也。

天六地四：天以气为质、以神为神，地以质为质、以气为神；只有人兼万物而为万物之灵。像禽兽的声音，按类各能其一；

推之他事，亦莫不然，唯人得天地日月交之用，他类则不能也。

无所不能的，是人。推到别的事，也都这样；只有人得天地日月相交之用，别类不能。

人之生真可谓之贵矣！

人的生真可叫贵！

天地与其贵而不自贵，是悖天地之理，不祥莫大焉。

天地给他贵而不自贵，是违背天地之理，没有比这更大的不祥。

灯之明暗之境，日月之象也。

灯的明暗之境，是日月之象。

月者，日之影也；情者，性之影也。

月是日的影，情是性的影。

心性而胆情，性神而情鬼。

心是性而胆是情，性是神而情是鬼。

心为太极，又曰道为太极。

心为太极，又说，道为太极。

形可分，神不可分。

形可分，神不可分。

阴事大半，盖阳一而阴二也。

阴的事占大半，因为阳一而阴二。

冬至之后为呼，夏至之后为吸，此天地一岁之呼吸也。

冬至之后为呼，夏至之后为吸，这是天地一岁的呼吸。

以物喜物，以物悲物，此发而中节者也。

拿物来喜物、拿物来悲物，这是发而中节。

不我物则能物物。

不拿“我”去役物，就能役物。

任我则情，情则蔽，蔽则昏矣；

任“我”就是情，情就蔽，蔽就昏；

因物则性，性则神，神则明矣。

因物就是性，性就神，神就明。

潜天潜地，不行而至，不为阴阳所摄者，神也。

潜入天潜入地，不行而到，不被阴阳收摄的，是神。

天之孽，十之一犹可违；

天降的灾，十分之一还可违；

人之孽，十之九不可逭。

人造的孽，十分之九不可逃。

先天之学，心也；后天之学，迹也；

先天之学是心，后天之学是迹；

出入有无死生者，道也。

出入有无死生的，是道。

神无所在，无所不在，至人与他心通者，以其本于一也。

神没有所在，又无所不在；至人和别人心通，因为本于一。

道与一，神之强名也。

道和一，是神的勉强命名。

以神为神者，至言也。

以神为神，是至言。

身地也，本静，所以能动者，血气使之然也。

身是地，本静；能动的，是血气使它这样。

生生长类，天地成功；

生长万类，天地成功；

别生分类，圣人成能。

分别万类，圣人成能。

以物观物，性也；以我观物，情也。

以物观物是性，以我观物是情。

性公而明，情偏而暗。

性公而明，情偏而暗。

阳主辟而出，阴主翕而入。

阳主开而出，阴主合而入。

日在于水则生，离则死，交与不交之谓也。

日在水中就生，离开就死，说的是交与不交。

阴对阳为二，然阳来则生，阳去则死，天地万物生死主于阳，则归之于一也。

阴对阳成二，但阳来就生、阳去就死；天地万物生死主于阳，就归于一。

神无方而性有质。

神没有固定方向而性有质。

发于性则见于情，发于情则见于色，以类而应也。

发于性就见于情，发于情就见于色，按类感应。

以天地生万物，则以万物为万物；

以天地生万物，就拿万物当万物；

以道生天地，则天地亦万物也。

以道生天地，天地也是万物。

人之贵，兼乎万物，自重而得其贵，所以能用万类。

人的贵，兼于万物；自重而得其贵，所以能用万类。

凡人之善恶，形于言，发于行，人始得而知之；

人的善恶，形于言、发于行，人家才知道；

但萌诸心，发于虑，鬼神已得而知之矣。

但刚萌于心、发于虑，鬼神已经知道了。

此君子所以慎独也。

这就是君子慎独的原因。

气变而形化。

气变形势就化。

人之类，备乎万物之性。

人这一类，备万物之性。

人之神则天地之神，人之自欺，所以欺天地，可不戒哉？

人的神就是天地的神；人自欺，就是欺天地，能不戒吗？

人之畏鬼亦犹鬼之畏人，人积善而阳多，鬼亦畏之矣，积恶而阴多，鬼不畏之矣。

人怕鬼也像鬼怕人；人积善阳多，鬼也怕他；积恶阴多，鬼不怕他。

大人者，与鬼神合其吉凶，夫何畏之有？

大人与鬼神合吉凶，有什么可怕的？

至理之学非至诚则不至，物理之学或有所不通，不可以强通，强通则有我，有我则失理而下入于数矣。

至理之学非至诚到不了；物理之学有的地方不通，不能硬通；硬通就有“我”，有“我”就失理而堕入数了。

心一而不分，则能应万物，此君子所以虚心而不动也。

心一不二，就能应万物；这就是君子虚心不动的原因。

圣人利物而无我。

圣人利物而无我。

明则有日月，幽则有鬼神。

明处有日月，幽处有鬼神。

夫圣人六经，浑然无迹，如天道焉。

圣人的六经，浑然没有痕迹，像天道。

春秋录实事，而善恶形于其中矣。

春秋记实事，善恶形于其中。

中庸之法，自中者天也，自外者人也。

中庸之至，自中的是天，自外的是人。

韵法辟翕者律天，清浊者吕地，先闭后开者，春也；

韵法：辟翕配律天，清浊配吕地；

纯开者，夏也；先开后闭者，秋也；

先闭后开的是春，纯开的是夏，先开后闭的是秋；

冬则闭而无声。

冬闭而无声。

东为春声，阳为夏声，此见作韵者亦有所至也。

东是春声，阳是夏声；可见作韵的人也有到位的。

衔凡冬声也。

衔和凡是冬声。

寂然不动，反本复静，坤之时也，感而遂通天下之故，阳动于中，间不容发，复之义也。

寂然不动、反本复静，是坤之时；感而遂通天下之故，阳动于中，间不容发，是复的意思。

不见动而动，妄也；

不见动而动，是妄；

动乎否之时，是也。

动在否的时候，是对的。

见动而动则为无妄，然所以有灾者，阳微而无应也；

见动而动就是无妄，但有灾的原因是阳微而无应；

有应而动则为益矣。

有应而动就是益了。

精气为物，形也；

精气成物，是形；

游魂为变，神也；

游魂为变，是神；

又曰：精气为物，体也；游魂为变，用也。

又说：精气成物是体，游魂为变是用。

君子之学以润身为本，其治人应物，皆余事也。

君子的学问以润身为本，治人应物都是余事。

剸割者，才力也；明辨者，智识也；宽洪者，德器也，三者不可阙一。

能剖决的是才力，能明辨的是智识，宽洪的是德器，三样缺一不可。

无德者责人，怨人，易满，满则止也。

没德的人责人、怨人，容易满，满就停了。

能循天理动者，造化在我也。

能顺天理动的，造化在我。

学不际天人，不足谓之学。

学问不通天人，不叫学问。

人必有德器，然后喜怒皆不妄为，卿相为匹夫，以至学问高天下，亦若无有也。

人必有德器，然后喜怒都不妄发；卿相看作匹夫，以至学问高过天下，也像没有一样。

得天理者不独润身，亦能润心，不独润心，至于性命亦润。

得天理的不只润身，还能润心；不只润心，到性命也润。

历不能无差，今之学历者但知历法，不知历理，能布算者落下闳也，能推步者甘公石公也。

历法不能没有误差；今天学历法的人只知历法、不知历理。能布算的是落下闳，能推步的是甘公石公。

落下闳但知历法，扬雄知历法又知历理。

落下闳只知历法，扬雄知历法又知历理。

颜子不迁怒不贰过，皆情也，非性也。

颜子不迁怒、不贰过，都是情，不是性。

不至于性命不足谓之好学。

到不了性命不叫好学。

扬雄作玄，可谓见天地之心者也。

扬雄作《太玄》，可叫见天地之心的人。

易无体也，曰：既有典常，则是有体也，恐遂以为有体，故曰不可为典要。

易没有体。有人说：既有典常，就是有体；怕就此以为有体，所以说不可为典要。

既有典常，常也；不可为典要，变也。

既有典常是常，不可为典要是变。

庄周雄辩，数千年一人而已。

庄周雄辩，几千年才一人。

如庖丁解牛曰踟蹰四顾，孔子观吕梁之水曰蹈水之道无私，皆至理之言也。

像庖丁解牛说的“踟蹰四顾”，孔子看吕梁之水说的“蹈水之道无私”，都是至理之言。

夫易者，圣人长君子消小人之具也。

易是圣人扶长君子、消退小人的工具。

及其长也，辟之于未然；及其消也，阖之于未然。

君子长的时候，在没发生前就开；小人消的时候，在没发生前就合。

一消一长，一辟一阖，浑浑然无迹，非天下之至神，其孰能与于此？

一消一长、一开一合，浑浑然没有痕迹；不是天下至神，谁能参与这个？

大过本末弱也，必有大德大位然后可救，常分有可过者，有不可过者，大德大位，可过者也，伊周其人也，不可惧也；

大过本末都弱，必有大德大位才能救。常分有可过的、有不可过的：大德大位是可过的，伊尹周公这样的人，不用怕；

有大德无大位，不可过者也，孔孟其人也，不可闷也，其位不胜德耶？

有大德没大位是不可过的，孔孟这样的人，不用闷；是位配不上德吗？

大哉位乎！

伟大啊这个位！

待时用之宅也。

是等时用的宅。

复次剥，明治生于乱乎？

复排在剥后面，说明治生于乱吗？

姤次夬，明乱生于治乎？

姤排在夬后面，说明乱生于治吗？

时哉时哉，未有剥而不复，未有夬而不姤者，防乎其防，邦家其长，子孙其昌，是以圣人贵未然之防，是谓易之大纲。

时啊时啊，没有剥而不复，没有夬而不姤；防该防的，邦家长、子孙昌；所以圣人贵没发生前的防备，这就是易的大纲。

先天学，心法也。故图皆自中起，万化万事生乎心也。

先天之学是心法，所以图都从中间起，万化万事生于心。

所行之路不可不宽，宽则少碍。

走的路不能不宽，宽就少碍。

知易者不必引用讲解，始为知易。

知易的人不必引用讲解，才叫知易。

孟子著书，未尝及易，其间易道存焉，但人见之者鲜耳。

孟子写书，没提过易，但易道存在其中，只是看出来的人少。

人能用易，是为知易，如孟子可谓善用易者也。

人能用易，就是知易；孟子可叫善用易的人。

所谓皇帝王伯者，非独三皇五帝三王五伯而已，但用无为则皇也，用恩信则帝也，用公正则王也，用知力则伯也。

说的皇帝王伯，不只三皇五帝三王五伯；用无为就是皇，用恩信就是帝，用公正就是王，用知力就是伯。

鬼神无形而有用，其情状可得而知也，于用则可见之矣。

鬼神无形而有用，它的情状可知道，从用上就能看见。

若人之耳目鼻口手足，草木之枝叶花实颜色，皆鬼神之所为也。

像人的耳目鼻口手足，草木的枝叶花实颜色，都是鬼神做的。

福善祸淫，主之者谁耶？

福善祸淫，主宰的是谁？

聪明正直，有之者谁耶？

聪明正直，有的是谁？

不疾而速，不行而至，任之者谁耶？

不快而速、不行而到，担任的是谁？

皆鬼神之情状也。

都是鬼神的情状。

易有意象，立意皆所以明象，统下三者：有言象，不拟物，而直言以明事；

易有意象，立意都是为明象；统管下面三种：有言象，不比拟物，直接说话明事；

有像象，拟一物以明意；

有像象，比拟一物明意；

有数象，七日八月三年十年之类是也。

有数象，七日八月三年十年之类就是。

易之数穷天地始终，或曰：天地亦有始终乎？

易的数穷尽天地始终。有人说：天地也有始终吗？

曰：既有消长，岂无终始？

答：既有消长，怎会没终始？

天地虽大，是亦形器，乃二物也。

天地虽大，也是形器，是两样东西。

易有内象，理致是也；

易有内象，就是理致；

有外象，指定一物而不变者是也。

有外象，就是指定一物不变。

在人则乾道成男，坤道成女，在物则乾道成阳，坤道成阴。

在人乾道成男、坤道成女，在物乾道成阳、坤道成阴。

神无方则易无体，滞于一方则不能变化，非神也；

神无固定方向易就无体；滞在一边就不能变化，不是神；

有定体则不能变通，非易也。

有定体就不能变通，不是易。

易虽有体，体者象也，假象以见体，而本无体也。

易虽有体，体就是象；借象见体，本来无体。

事无大小，皆有道在其间，能安分则谓之道，不能安分谓之非道。

事无大小，都有道在其中；能安分就叫道，不能安分叫非道。

正音律数行至于七而止者，以夏至之日出于寅而入于戌，亥子丑三时则日入于地，而目无所见，此三数不行者，所以比于三时也。

正音律数行到七就停：拿夏至的日出于寅入于戌打比方，亥子丑三时日入地中，眼睛看不见；这三个数不行，是比附这三时。

故生物之数亦然，非数之不行也，有数而不见也。

所以生物之数也一样：不是数不行，是有数而看不见。

六虚者，六位也，虚以待变动之事也。

六虚就是六位，虚着等变动的事。

有形则有体，有性则有情。

有形就有体，有性就有情。

天主用，地主体，圣人主用，百姓主体，故日用而不知。

天主用，地主体；圣人主用，百姓主体，所以天天用而不自知。

法始乎伏羲，成于尧，革于三王，极于五伯，绝于秦。

法始于伏羲，成于尧，变于三王，到五伯到头，断于秦。

万事治乱之迹无以逃此矣。

万事治乱的痕迹逃不出这个。

神者，易之主也，所以无方；

神是易的主，所以无方；

易者，神之用也，所以无体。

易是神的用，所以无体。

循理则为常，理之外则为异矣。

顺理就是常，理之外就是异。

火以性为主，体次之；水以体为主，性次之。

火以性为主、体次之，水以体为主、性次之。

阳性而阴情，性神而情鬼。

阳是性而阴是情，性是神而情是鬼。

易之首于乾坤，中于坎离，终于水火之交不交，皆至理也。

易开头是乾坤、中间是坎离、结尾是水火交与不交，都是至理。

太极一也，不动生二，二则神也，神生数，数生象，象生器。

太极是一，不动生二，二就是神；神生数，数生象，象生器。

太极不动，性也，发则神，神则数，数则象，象则器，器之变，复归于神也。

太极不动是性，发动就是神，神就是数，数就是象，象就是器；器一变，又归于神。

皇极经世观物外篇衍义卷九

《皇极经世·观物外篇衍义》卷九。

诸卦不交于乾坤者，则生于否泰，否泰，乾坤之交也。

众卦中不与乾坤相交的，就从否、泰二卦生出来。否和泰，就是乾坤的相交。

乾坤起自奇偶，奇偶生自太极。

乾坤起于奇偶，奇偶生于太极。

天使我有，是之谓命；

天让我有所禀受，这叫命。

命之在我之谓性，性之在物之谓理。

命落实在我身上，叫性。性体现在万物上，叫理。

朔易以阳气自北方而生，至北方而尽，谓变易循环也。

“朔易”是说阳气从北方生起，到北方而终尽，这叫变易循环。

春阳得权，故多旱；

春天阳气当权，所以多旱；

秋阴得权，故多雨。

秋天阴气当权，所以多雨。

元有二，有生天地之始者，太极也；

“元”有两种：有生天地之始的，就是太极；

有万物之中各有始者，生之本也。

万物之中各有其始的，是生的根本。

天地之心者，生万物之本也；

天地之心，是生万物的根本。

天地之情者，情状也，与鬼神之情状同也。

天地之情，就是情状，和鬼神的情状相同。

庄子与惠子游于濠梁之上，庄子曰：条鱼出游从容，是鱼乐也。

庄子与惠子在濠水桥上游玩。庄子说：条鱼游来游去从容自得，这就是鱼的快乐。

此尽己之性能尽物之性也。

能尽自己之性的人，才能尽物之性。

非鱼则然，天下之物则然。

不只是鱼如此，天下的物都如此。

若庄子者，可谓善通物矣。

像庄子这样，可以说是最善于通晓物性的人了。

老子知易之体者也。

老子是懂得《易》之“体”的人。

无思无为者，神妙致一之地也。

无思无为，是达到神妙纯一的境界。

圣人以此洗心，退藏于密。

圣人用这个来洗涤其心，退藏于幽密之中。

太极，道之极也；

太极，是道的极致；

太玄，道之元也；

太玄，是道的本元；

太素，色之本也；

太素，是形色的根本；

太一，数之始也；

太一，是数的开端；

太初，事之初也；

太初，是事物的开端；

其成功则一也。

它们成就功用则归于一。

太羹可和，玄酒可漓，则是造化亦可和可漓也。

太羹可以调和，玄酒可以使清，那么造化也可以调和、也可以使清。

易地而处则无我也。

设身处地、互换位置，就没有“我执”了。

诚者主性之具，无端无方者也。

诚，是主宰本性的器具，没有端倪、没有方所。

至哉留侯，善藏其用。

伟大啊留侯，善于隐藏他的功用。

素问密语之类，于术之理可谓至矣。

《素问》《密语》这类书，对医术之理可说是达到极致了。

瞽瞍杀人，舜视弃天下犹弃敝屣也，窃负而逃遵海滨，而处终身，欣然乐而忘天下，圣人虽天下之大，不能易天性之爱。

瞽瞍杀了人，舜看待抛弃天下就像抛弃破鞋子一样，偷偷背起父亲逃到海边，终身住在那里，欣然自乐而忘记天下。圣人即使面对天下之大，也不能改变天性中的亲爱。

或问显诸仁藏诸用，曰：若日月之照临，四时之成岁，是显仁也；

有人问“显诸仁、藏诸用”，回答说：像日月的照临、四季的成岁，这是显仁；

其度数之然而不知其所以然，是藏用也。

那度数之所以如此、却不知它为什么如此，这是藏用。

君子于易玩象，玩数，玩辞，玩意。

君子对于《易》，玩味其象，玩味其数，玩味其辞，玩味其意。

兑说也，其它皆有所害，惟朋友讲习无，说于此，故言其极者也。

兑是喜悦。其余的喜悦都有所害处，只有朋友讲习没有害处，在这里得到喜悦，所以说的是喜悦的极致。

中庸非天降地出，揆物之理，度人之情，行其所安，是为得矣。

中庸不是从天上掉下来、从地下冒出来的，揣度物的道理，度量人的情实，做自己觉得安的事，这就是得中庸了。

元亨利贞之德各包吉凶悔吝之事。

元亨利贞的德，各自包含着吉凶悔吝的事。

虽行乎德，若违于时，亦或凶矣。

即使行的是德，如果违背了时，也可能有凶。

汤放桀，武王伐纣，而不以为弒者，若孟子言男女授受不亲，礼也，嫂溺则援之以手，权也。

汤放逐桀，武王讨伐纣，人们不认为这是弒君，就像孟子说的男女授受不亲是礼，嫂子溺水就用手去拉是权变。

故孔子既尊夷齐，亦与汤武，夷齐仁也，汤武义也，然唯汤武则可，非汤武则是篡也。

所以孔子既尊崇伯夷叔齐，也赞成汤武。夷齐是仁，汤武是义。然而只有汤武这样做才可以，不是汤武这样做就是篡位。

阴者阳之影，鬼者人之影也。

阴是阳的影子，鬼是人的影子。

秦穆公有功于周，能迁善改过，为伯者之最；

秦穆公对周室有功，能迁善改过，是霸主中最好的；

晋文侯世世勤王，迁平王于洛，次之；

晋文侯世代勤王，把平王迁到洛邑，次一等；

齐威公九合诸侯，不以兵车，又次之；

齐威公九次会盟诸侯，不用兵车，再次一等；

楚庄强大，又次之；

楚庄王强大，再次一等；

宋襄公虽伯而力微，会诸侯而为楚所执，不足论也。

宋襄公虽称霸但力量弱，会盟诸侯时被楚国抓住，不值一提。

治春秋者不先定四国之功过，则事无统理，不得圣人之心矣。

治《春秋》的人不先定这四国的功过，事情就没有条理，得不到圣人的心意。

春秋之间，有功者未见大于四国，有过者亦未见大于四国也，故四者功之首，罪之魁也。

春秋时期，有功的没见过大于这四国的，有过的也没见过大于这四国的，所以这四国是功劳之首，也是罪过之魁。

人言春秋非性命书，非也。

有人说《春秋》不是讲性命的书，不对。

至于书郊牛之口伤，改卜牛，牛死乃不郊，犹三望，此因鲁事而贬之也；圣人何容心哉？

至于记载郊牛的口受伤，改卜另一头牛，牛死了就不郊祭，还举行三望，这是因鲁国的事而贬责它。圣人哪里容得下私心呢？

无我故也。

因为无我。

岂非由性命而发言也？又云春秋皆因事而褒贬，岂容人特立私意哉？

所以难道不是从性命发出言论吗？又说《春秋》都是因事而褒贬，哪里容得人特立私意呢？

又曰春秋圣人之笔，削为天下之至公，不知圣人之所以为公也。

又说《春秋》是圣人之笔，删削为天下的至公，却不知圣人之所以为公。

如因牛伤则知鲁之潜郊，因初献六羽则知旧潜八佾，因新作雉门则知旧无雉门，皆非圣人有意于其间，故曰春秋尽性之书也。

如因牛受伤就知道鲁国私自郊祭，因初次献六羽就知道旧时私用八佾，因新作雉门就知道旧时没有雉门，都不是圣人有意安排在其中，所以说《春秋》是尽性之书。

易之为书，将以顺性命之理者，循自然也。

《易》这部书，是要顺应性命之理的，遵循自然罢了。

孔子绝四从心，一以贯之，至命者也；

孔子断绝四种偏执而从心，一以贯之，是达到命的人；

颜子心斋屡空，好学者也；

颜子心斋屡空，是好学的人；

子贡多积以为学，亿度以求道，不能刳心灭见，委身于理，不受命者也。

子贡多积知识以为学，揣测度量以求道，不能剖心灭见、委身于理，是不受命的人。

春秋循自然之理而不立私意，故为尽性之书也。

《春秋》遵循自然之理而不立私意，所以是尽性之书。

初与上同，然上亢，不及初之进也；

初爻与上爻相同，但上爻亢极，不如初爻能上进；

二与五同，然二之阴中不及五之阳中也；

二爻与五爻相同，但二爻的阴居中不如五爻的阳居中；

三与四同，然三处下卦之上，不若四之近君也。

三爻与四爻相同，但三爻处下卦之上，不如四爻接近君王。

人之贵，兼乎万物，自重而得其贵，所以能用万类。

人的可贵，在于兼有万物之性，自重而得到他的贵，所以能役使万类。

至理之学非至诚则不至。

至理的学问，不是至诚就达不到。

素问阴符，七国时书也。

《素问》《阴符》，是战国七国时候的书。

显诸仁，藏诸用，孔子善藏其用乎？

显诸仁、藏诸用，孔子是善于隐藏他的功用的吧？

庄荀之徒失之辩。

庄子、荀子一类人，失在好辩。

伯夷义不食周粟，至饿且死，只得为仁而已。

伯夷坚持义不吃周朝的粮食，到饿得快死，也只能做到仁而已。

三人行必有师焉，至于友一乡之贤，天下之贤，以天下为未足，又至于尚论古人，无以加焉。

三人同行必有可为师的，进而友一乡的贤人、天下的贤人，还觉得天下不够，又进而上论古人，就没有比这更好的了。

义重则内重，利重则外重。

义看得重，内心就重；利看得重，外物就重。

能医人能医之疾，不得谓之良医，医人之所不能医者，天下之良医也。

能治别人能治的病，不能叫良医；治别人不能治的病，才是天下的良医。

能处人所不能处之事，则能为人所不能为之事也。

能处理别人不能处理的事，就能做别人不能做的事。

人患乎自满，满则止也。

人的毛病在自满，满了就停止了。

故禹不自满，假所以为贤，虽学亦当常若不足，不可临深以为高也。

所以禹不自满，假借（谦虚）来成为贤人。即使学习也应当常像不够一样，不可站在深渊边上自以为高。

人茍用心，必有所得，独有多寡之异，智识之有浅深也。

人如果用心，一定有所得，只是多和少的不同，智识有浅和深的区别。

理穷而后知性，性尽而后知命，命知而后知至。

理穷尽了然后知性，性穷尽了然后知命，知命了然后知至（达到极致）。

凡处失在得之先，则得亦不喜；

凡是把失放在得之前来处，那么得了也不欣喜；

若处得在失之先，则失难处矣，必至于陨获。

如果把得放在失之前来处，那么失就难处了，一定会至于惊惶失措。

人必内重，内重则外轻，茍内轻，必外重，好利好名无所不至。

人一定要内心厚重。内心厚重，外物就轻了。如果内心轻浮，外物一定变重，好利好名，什么事都做得出来。

天下言读书者不少，能读书者少，若得天理真乐，何书不可读，何坚不可破，何理不可精？

天下谈论读书的人不少，真正会读书的人少。如果能得到天理中的真乐趣，什么书读不得，什么坚固攻不破，什么道理钻不精？

天时地里人事，三者知之不易。

天时、地理、人事，这三样要弄明白都不容易。

资性得之天也，学问得之人也。

资性从天得来，学问从人得来。

资性，由内出者也；学问，由外入者也。

资性由内而出，学问由外而入。

自诚明，性也，自明诚学也。

由诚而明，是性；由明而诚，是学。

伯夷柳下惠得圣人之一端，伯夷得圣人之清，柳下惠得圣人之和，孔子时清时和，时行时止，故得圣人之时。

伯夷、柳下惠各得圣人的一端。伯夷得圣人的清，柳下惠得圣人的和。孔子有时清有时和，有时行有时止，所以得圣人的“时”。

太玄九日当两卦，余一卦当四日半。

太玄以九天当两卦，余下一卦当四天半。

用兵之道，必待人民富，仓廪实，府库充，兵强名正，天时顺，地利得，然后可举。

用兵之道，一定要等到人民富足、仓廪充实、府库丰盈，兵强而名正，天时顺、地理得，然后才可以举兵。

老子五千言，大抵皆明物理。

老子五千言，大体上都在阐明物理（事物之理）。

今有人登两台，两台皆等则不见其高，一台高，然后知其卑下者也。

假如有人登上两座台，两台一样高就看不出哪座高，一座高了，才知道另一座卑下。

一国一家一身皆同，能处一身则能处一家，能处一家则能处一国，能处一国则能处天下。

一国、一家、一身，道理都一样。能处置一身就能处置一家，能处置一家就能处置一国，能处置一国就能处置天下。

心为身本，家为国本，国为天下本。

心是身的根本，家是国的根本，国是天下的根本。

心能运身，茍心所不欲，身能行乎？

心能运身，如果心不想，身能行吗？

人之精神贵藏而用之，茍衒于外，则鲜有不败者。

人的精神贵在藏起来用，如果炫耀于外，很少有不失败的。

如利刃，物来则剸之，若恃刃之利而求割乎物，则刃与物俱伤矣。

就像利刃，东西来了就截断它；如果仗着刃利去求割东西，刃和东西都会受伤。

言发于真诚，则心不劳而逸，人久而信之。

言语出于真诚，心就不劳而安逸，日子久了人就信你。

作伪任数，一时或可以欺人，持久必败。

作伪弄权术，一时或许能欺人，久了一定败。

人贵有德，小人有才者有之矣，故才不可恃，德不可无。

人贵在有德。小人中有才的，不少。所以才不可依仗，德不可没有。

天地日月，悠久而已。

天地日月，就是悠久。

故人当存乎远，不可见其迩。

人应当存心于远，不要只见眼前的近。

君子处畎亩，则行畎亩之事；

君子在田野，就做田野的事；

居庙堂，则行庙堂之事，故无入不自得。

在庙堂，就做庙堂的事，所以到哪里都自得。

智数或能施于一朝，盖有时而穷，惟至诚与天地同久。

智谋权术或许能逞于一时，但总有穷尽的时候，只有至诚与天地同久。

天地无则至诚可息，茍天地不能无，则至诚亦不息也。

天地没有了，至诚才可以止息；如果天地不能没有，至诚也就不止息。

室中造车，天下可行，轨辙合故也，茍顺义理，合人情，日月所照皆可行也

在屋里造车，天下都行得通，因为轨辙相合。如果顺义理、合人情，日月照到的地方都行得通。

敛天下之善则广矣，自用则小。

聚敛天下的善就广大，自以为是就狭小。

汉儒以反经合道为权，得一端者也。

汉儒以“反经合道”为权，只得其一端。

权，所以平物之轻重，圣人行权，酌其轻重而行之，合其宜而已，故执中无权者，犹为偏也。

权，是用来平物之轻重的。圣人行权，斟酌轻重来行，合乎适宜罢了，所以执中而无权，还是偏。

王通言春秋王道之权，非王通莫能及此。

王通论春秋王道之权，非王通没有人能及此。

故权在一身，则有一身之权，在一乡，则有一乡之权，以至于天下，则有天下之权，用虽不同，其权一也

所以权在一身，就有一身之权，在一乡，就有一乡之权，以至于天下，就有天下之权。用处虽不同，权是一样的。

夫弓固有强弱，然一弓二人张之，则有力者以为弓弱，无力者以为弓强，故有力者不以己之力有余而以为弓弱，无力者不以己之力不足而以为弓强，何不思之甚也？

弓本来有强弱，但一张弓两个人拉，有力的人觉得弓弱，无力的人觉得弓强。所以有力的人不要因自己力有余就说弓弱，无力的人不要因自己力不足就说弓强，怎么不想想呢？

一弓非有强弱也，二人之力强弱不同也。

一张弓并没有强弱，是两个人力气强弱不同。

今有食一杯在前，二人大馁而见之，若相逊，则均得食也；

现有一杯饭在面前，两个饿极了的人看见。如果相让，就都吃得上；

相夺则争，非徒争之而已，或不得其食矣。

相夺就争，不只争而已，还可能吃不上。

此二者皆人之情也，知之者鲜，知此则天下之事皆如是也。

这两种都是人之常情，知道的人少，知道了这个，天下的事都这样。

先天学主乎诚，至诚可以通神明，不诚则不可以得道。

先天之学主于诚。至诚可以通神明，不诚就不能得道。

良药不可以离手，善言不可以离口。

良药不可以离手，善言不可以离口。

事必量力，量力故能久。

做事一定要量力，量力才能长久。

学以人事为大，今之经典，古之人事也。

学问以人事为大，今天的经典，就是古人的人事。

春秋三传之外，陆淳啖助可以兼治。

《春秋》三传之外，陆淳、啖助的书可以兼治。

季札之才近伯夷，叔向子产晏子之才相等，管仲用智数，晚识物理，大抵才力过人也。

季札的才接近伯夷，叔向、子产、晏子的才相当。管仲用智术，晚年才懂得物理，大体是才力过人。

五霸者，功之首，罪之魁也，春秋者，孔子之刑书也，功过不相掩，圣人先褒其功，后贬其罪，故罪人有功亦必录之，不可不恕也。

五霸是功劳里的头、罪过里的魁。《春秋》是孔子的刑书。功过不相掩，圣人先表扬他的功，再批评他的罪。

新作两观，新者，贬之也，诛其旧无也，初献六羽，初者，褒之也，以其旧潜八佾也。

所以有罪的人有功也一定记录，不能不宽恕。“新作两观”，“新”是贬，责备他旧时没有。“初献六羽”，“初”是褒，因为他旧时僭用八佾。

某人受春秋于尹师鲁，师鲁受于穆伯长，某人后复攻伯长，曰，春秋无褒，皆是贬也。

某人从尹师鲁学《春秋》，师鲁从穆伯长学。某人后来又攻击伯长，说《春秋》没有褒，都是贬。

田述古曰，孙复亦云，春秋有贬而无褒。

田述古说，孙复也说，《春秋》有贬没有褒。

曰：春秋礼法废，君臣乱，其间有能为小善者，安得不进之也？

邵雍说：春秋时礼法废、君臣乱，中间有能做小善的，怎么能不提拔呢？

况五霸实有功于天下，且五霸固不及于王，不犹愈于潜窃乎？

何况五霸实在对天下有功，五霸固然比不上王，不还是比僭窃的好吗？

安得不与之也！治春秋者，不辩名实，不定五霸之功过，则未可言治春秋。

怎么能不肯定呢！治《春秋》的人，不辨名实、不定五霸的功过，就不能说会治《春秋》。

先定五霸之功过而治春秋，则大意立。

先定下五霸的功过再治《春秋》，大意就立住了。

若事事求之，则无绪矣。

如果事事去求，就没头绪了。

凡人为学，失于自主张太过。

凡人做学问，毛病在自作主张太过。

平王名虽王，实不及一国之诸侯，齐晋虽侯而实潜王，皆春秋之名实也。

周平王名虽是王，实际不如一国的诸侯。齐晋虽是侯却实际僭王，都是《春秋》的名实问题。

子贡欲去告朔之饩羊，羊名也，理实也，名存而实亡，犹愈于名实俱亡。

子贡想去掉告朔的饩羊，羊是名，理是实，名存实亡，还比名实俱亡强。

茍存其名，安知后世无王者作？

只要存着那个名，怎么知道后世没有王者兴起？

是以有所待也。

所以是有期待的。

春秋为君弱臣强而作，故谓之名分之书。

《春秋》为君弱臣强而作，所以叫名分之书。

圣人之难在不失仁义忠信而成事业，何如则可，在于绝四。

圣人的难处，在不丢掉仁义忠信而成就事业。要怎样才行？在“绝四”。

有马者借人乘之，舍己从人也。

有马的人借给别人骑，是舍己从人。

或问才难，何谓也曰：临大事然后见才之难也。

有人问“才难”，是什么意思？说：临到大事才见出才的难。

曰：何独言才？

问：为什么单说才？

曰：才者天之良质也，学者所以成其才也。

说：才是天的良质，学是用来成就他的才的。

曰：古人有不由学问而能立功业者，何必曰学？

问：古人有不靠学问而能立功业的，何必说学？

曰：周勃霍光能成大事，唯其无学，故未尽善也。

说：周勃、霍光能成大事，只因没学问，所以没做到尽善。

人而无学则不能烛理，不能烛理则固执而不通。

人没学问就不能照见理，不能照见理就固执不通。

人有出人之才必有刚克，中刚则足以立事业，处患难，若用于他，反为邪恶，故孔子以申枨为焉得刚，既有欲心，必无刚也。

人有超人之才一定有刚克，心中刚就能立事业、处患难。如果用到别处，反成邪恶，所以孔子说申枨“焉得刚”。有了欲心，一定没有刚。

君子喻于义，贤人也；

君子懂得义，是贤人；

小人喻于利而已。

小人只懂得利。

义利兼忘者，唯圣人能之。

义和利都忘了的，只有圣人能做到。

君子畏义而有所不为，小人直不畏耳。

君子怕义而有所不为，小人压根不怕。

圣人则动不踰矩，何义之畏乎？

圣人动不越矩，还怕什么义呢？

为学养心患在不由直道，去利欲，由直道，任至诚，则无所不通。

为学养心，毛病在不走直道。去掉利欲，走直道，任用至诚，就没有不通的。

天地之道直而已，当以直求之，若用智数，由径以求之，是屈天地而循人欲也，不亦难乎？

天地的道就是直，应当以直去求它。如果用智术，抄小路去求，是委屈天地来顺人欲，不也难吗？

事无巨细，皆有天人之理，修身人也，遇不遇天也，得失不动心所以顺天也，行险侥幸是逆天也；

事无论大小，都有天人之理。修身是人，遇不遇是天。得失不动心是顺天，行险侥幸是逆天。

求之者人也，得之与否天也，得失不动心所以顺天也，强取必得是逆天理也，逆天理者患祸必至。

求的是人，得不得是天。得失不动心是顺天，强取一定要得到是逆天理，逆天理的祸患一定到。

鲁之两观，郊天大禘，皆非礼也。

鲁国的两观、郊天大禘，都不合礼。

诸侯茍有四时之禘，以为常祭可也，至于五年大禘，不可为也。

诸侯如果有四时的禘祭，当作常祭还可以，至于五年一次的大禘，不能做。

仲弓可使南面，可使从政也。

仲弓可以让他南面，可以让他从政。

谁能出不由户？户，道也。

谁能出门不走门？门就是道。

未有不由道而能济者也。

没有不由道而能成的。

不由户者，锁穴隙之类是也。

不走门的，就是钻洞扒缝之类。

多闻，择其善者而从之，虽多闻，必择善而从之，多见而识之，识，别也，虽多见必有以别之。

多闻，选好的跟着学；虽然多闻，一定要选善的跟着。多见而记下来，“识”是分别；

落下闳改颛帝历为太初历，子云准太初而作太玄，凡八十一卦，九分共二卦，凡一五隔一四，细分之则四分半当一卦，气起于中心，故首中卦。

虽然多见，一定要有分别。落下闳把颛顼历改成太初历，扬子云比着太初历作《太玄》。共八十一卦，九分合两卦，一五隔一四，细分就是四分半当一卦。

元亨利贞，变易不常，天道之变也；

气从中心起，所以首卦是中卦。元亨利贞，变易不常，是天道的变；

吉凶悔吝，变易不定，人道之应也。

吉凶悔吝，变易不定，是人道的应。

一阴一阳之谓道，道无声无形不可得而见者也，故假道路之道而为名。

一阴一阳叫道。道无声无形看不见，所以借道路的“道”来命名。

人之有行必由于道。一阴一阳，天地之道也，物由是而生，由是而成也。

人有行走一定要走路。一阴一阳，是天地的道，物从这里生、从这里成。

显诸仁者，天地生万物之功，则人可得而见也；

显现在仁的，是天地生万物的功，人看得见；

所以造万物，则人不可得而见，是藏诸用也。

造万物的那个，人看不见，这叫藏在用里。

十干天也，十二支地也，支干配天地之用也。

十干是天，十二支是地，支干配合天地的用。

易始于三皇，书始于二帝，诗始于三王，春秋始于五霸。

《易》始于三皇，《书》始于二帝，《诗》始于三王，《春秋》始于五霸。

自乾坤至坎离，以天道也；

从乾坤到坎离，讲的是天道；

自咸恒至既济未济，以人事也。

从咸恒到既济未济，讲的是人事。

人谋人也，鬼谋天也，天人同谋而皆可，则事成而吉也。

人谋的是人，鬼谋的是天，天人同谋都可行，事就成而吉。

变从时而便天下之事，不失礼之大经；

变跟着时来方便天下的事，不丢礼的大经；

变从时而顺天下之理，不失义之大权者，君子之道也。

变跟着时来顺天下的理，不丢义的大权，这就是君子之道。

五星之说自甘公石公始也。

五星的说法从甘公、石公开始。

人智强则物智弱。

人智强了，物智就弱。

庄子着盗跖篇，所以明至恶，虽圣贤亦莫能化，盖上智与下愚不移故也。

庄子写《盗跖》篇，是要说明至恶的人，圣贤也化不了，因为上智和下愚是不移的。

鲁国之儒一人者，谓孔子也。

鲁国众儒中那一个，说的是孔子。

天下之事始过于重犹卒于轻，始过于厚犹卒于薄，况始以轻始以薄者乎？

天下的事，开头过重结尾还轻，开头过厚结尾还薄，何况开头就轻、开头就薄的呢？

故鲜失之重，多失之轻；鲜失之厚，多失之薄。

所以很少在重上失误，多在轻上失误；很少在厚上失误，多在薄上失误。

是以君子不患过乎重，常患过乎轻，不患过乎厚常患过乎薄也。

因此君子不怕过重，常怕过轻；不怕过厚，常怕过薄。

庄子齐物未免较量，较量则争，争则不平，不平则不和。

庄子齐物免不了比较，比较就争，争就不平，不平就不和。

无思无为者，神妙致一之地也，圣人以此洗心，退藏于密。

无思无为，是神妙纯一的境界，圣人用这个洗心，退藏于密。

当仁不让于师者，进仁之道也。

当仁不让老师，是进于仁的路。

秦穆公伐郑败，而有悔过自誓之言，此非止霸者之事，几于王道，能悔则无失也。

秦穆公伐郑失败，有悔过自誓的话。这不只是霸者的事，接近王道了，能悔就没有过失。

此圣人所以录于书末也。

这就是圣人把它记在《书》末尾的原因。刘绚问无为。

刘绚问无为，对曰：时然后言，人不厌其言，乐然后笑，人不厌其笑，义然后取，人不厌其取，此所谓无为也。

回答说：到时候再说话，人不讨厌他的话。高兴了再笑，人不讨厌他的笑。合义再取，人不讨厌他的取，这就叫无为。

文中子曰：易乐者必多哀，轻施者必好夺，或曰：天下皆争利弃义，吾独若之何？

文中子说：容易乐的一定多哀，轻易施的一定好夺。有人说：天下都争利弃义，我一个人怎么办？

子曰：舍其所争，取其所弃，不亦君子乎？

王通说：舍掉他争的，取他弃的，不就是君子吗？

若此之类，理义之言也，心迹之判久矣，若此之类，造化之言也。

像这类，是理义的话，心迹的分别早就有了。像这类，是造化的话。

庄子气豪，若吕梁之事，言之至者也；盗跖言事之无可奈何者，虽圣人亦莫如之何；

庄子气豪，像吕梁的事，说到极致了。《盗跖》说事到无可奈何，圣人也没办法。

渔父言事之不可强者，虽圣人亦不可强，此言有为无为之理，顺理则无为，强则有为也。

《渔父》说事不可勉强，圣人也不可勉强。这是说有为无为的理，顺理就无为，勉强就有为。

金需百炼然后精，人亦如此。

金要百炼才精，人也这样。

佛氏弃君臣父子夫妇之道，岂自然之理哉？

佛家丢掉君臣父子夫妇的道，哪是自然的理呢？

志于道者，统而言之，志者，潜心之谓也，德者，得于己，有形故有据，德主于仁，故曰依。

立志于道，概括来说。“志”是潜心的意思。“德”是得于己，有形所以有据。

庄子曰：庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之，此君子思不出其位，素位而行之义也。

德主于仁，所以说“依”。庄子说：厨子即使不做饭，管祭祀的也不越过酒器去替他。这是君子思不出其位、素位而行的意思。

晋狐射姑杀阳处父，春秋书晋杀其大夫阳处父，上漏言也，君不密则失臣，故书国杀。

晋国狐射姑杀了阳处父，《春秋》写“晋杀其大夫阳处父”。是上头漏了话，君不保密就失去臣，所以写国杀。

人得中和之气则刚柔均，阳多则偏刚，阴多则偏柔。

人得中和之气就刚柔匀。阳多就偏刚，阴多就偏柔。

作易者其知盗乎？圣人知天下万物之理而一以贯之。

作《易》的人大概懂盗吧？圣人知道天下万物的理而一以贯之。

以尊临卑曰临，以上观下曰观。

以尊临卑叫临，以上观下叫观。不猜测，不固执己见，不拘泥，不自以为是。合起来说是一，分开说是二。

毋意，毋必，毋固，毋我，合而言之则一，分而言之则二，合而言之则二，分而言之则四，始于有意，成于有我，有意然后有必，必生于意，有固然后有我，我生于固，意有，心必先期，固不化我，有己也。

合起来说是二，分开说是四，始于有意，成于有我。有意然后有必，必生于意。有固然后有我，我生于固。

记问之学未足以为事业。

意一起，心就先期，固不化，我就有了自己。记问的学问不够做事业。

学在不止，故王通云：没身而已。

学在不停，所以王通说：到死为止。