上经
横渠易说 · 宋 张载
一 · 乾（上）
乾之四德，终始万物，迎之不见其首，随之不见其后，然推本而言，当父母万物。
乾有元、亨、利、贞四种德性。它从头到尾贯穿万物。迎上去看不见它的开头，跟上去看不见它的结尾。
［彖］明万物资始，故不得不以元配乾；
但追到根本上说，它应当是生养万物的父母。彖传说：乾让万物有了开始，所以不能不用“元”来配乾。
坤其偶也，故不得不以元配坤。
坤是乾的配偶，所以不能不用“元”来配坤。
天下［之］理得，元也；会而通，亨也；
天下的道理都得到了，这就是元。会合了又通达，这就是亨。
说诸心，利也；一天下之动，贞也。
心里喜悦，这就是利。统一了天下的行动，这就是贞。
贞者，专静也。
贞，就是专一安静。不说天地而说乾坤。
不曰天地而曰乾坤，言天地则有体，言乾坤则无形，故性也者，虽乾坤亦在其中。
说天地，就有了形体。说乾坤，就没有形迹。所以性这个东西，就连乾坤也在它里面。
初九，潜龙勿用。
初九：潜龙勿用。
九二，见龙在田，利见大人。
九二：见龙在田，利见大人。
大而得易简之理，当成位乎天地之中，时舍而不受命，乾九二有焉。
人把易简的道理领会透了，就应当站在天地的正中间。时机不到就不接受使命，乾九二就是这样。
及夫化而圣矣，造而位天德矣，则富贵不足以言之。
等到变化而成为圣人，造就了天德的位置，富贵就不值得提了。
九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
九三：君子整天勤勉，晚上还警惕，虽有危险但没有灾祸。
九四，或跃在渊，无咎。
九四：龙有时跃起有时在深渊，没有灾祸。
四处阴，故曰在渊。九五，飞龙在天，利见大人。
九四处在阴位，所以说在深渊。九五：飞龙在天，利见大人。
上九，亢龙有悔。
上九：亢龙有悔。
用九，见群龙无首，吉。
用九：看到群龙没有首领，吉利。
［乾不居正位，是乾理自然，惟人推之使然耶!］彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。
乾不居正位，这是乾的道理自然如此，还是人推论出来的呢？彖传说：伟大啊乾元，万物靠它开始，它统管天。
云行雨施，品物流形。
云行雨下，万物各自成形。
大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。
光明地贯通始终，六个位置按时成就，顺时驾着六条龙来行天道。
乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。
乾道变化，各自端正性命，保住合和的大和，这就是利贞。
云行雨施，散而无不之也，言乾发挥偏被于六十四卦，各使成象。
云行雨下，散开去没有到不了的地方。这是说乾发挥作用，遍及六十四卦，让每一卦都成象。
变，言其着；化，言其渐。
变，是说变化显露出来。化，是说变化渐渐进行。
万物皆始，故性命之各正。
万物都有了开始，所以性命各自端正。
惟君子为能与时消息，顺性命、躬天德而诚(之)行［之］也。
只有君子能顺着时运消息，顺着性命，亲身践行天德，真诚地去做。
精义时措，故能保合大和，健利且贞，孟子所谓终始条理，集大成于圣智者欤!易曰：“大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。
精研义理、按时施用，所以能保住合和的大和，刚健、通利而且贞正。这就是孟子说的终始条理、在圣智上集大成吧！易经说：“大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。
乾道变化，各正性命。
乾道变化，各正性命。
保合大和，乃利贞”，其此之谓乎!“乾道变化，各正性命”，此谓六爻。
保合大和，乃利贞”，说的就是这个吧！“乾道变化，各正性命”，说的是六爻。
言天道变化趋时者，六爻各随时自正其性命，谓六位随时正性命各有一道理，盖为时各不同。
意思是天道变化顺着时运，六爻各自顺时端正自己的性命。六个位置顺时端正性命，各有一番道理，因为时运各不相同。
首出庶物，万国咸宁。
首出庶物，万国都安宁。
不一则乖竞。
不统一就会乖离争竞。
象曰：天行健，君子以自强不息。
象传说：天运行刚健，君子因此自强不息。
“潜龙勿用”，阳在下也。
“潜龙勿用”，阳气还在下面。
“见龙在田”，德施普也。
“见龙在田”，德行施布得广。
“终日乾乾”，反复道也。
“终日乾乾”，是反复行道。
道，行也，所行即是道。
道，就是行。所行的就是道。
易亦言“天行健”，天道也。
易经也说“天行健”，这就是天道。
“或跃在渊”，进无咎也。
“或跃在渊”，进退都没有灾祸。
或跃进退皆可在渊者，性退也，故指其极而言也。
龙或跃或在渊，进退都可以在深渊里，这是性子退让，所以指着极点来说。
“飞龙在天”，大人造也。
“飞龙在天”，是大人造就了天德。
乾之九五曰：“飞龙在天，利见大人”，乃大人造位天德，成性跻圣者尔。
乾九五说：“飞龙在天，利见大人”，这是大人造就了天德的位置，成就性而登上圣人的境界。
若夫受命首出，则所性不存焉，故不曰“位乎君位”而曰“位乎天德”，不曰“大人君矣”而曰大人造也”。
如果是受命首出，那本性就不存了。所以不说“位乎君位”而说“位乎天德”，不说“大人君矣”而说大人造就了天德。
成性则跻圣而位天德。
成就性就登上圣人境界、位居天德。
乾九二正位于内卦之中，有君德矣，而非上治也。
乾九二正处在内卦的中间，有君主的德行，但还不是在上的治理。
九五言上治者，通言乎(圣人)［天］之德，圣人之性，［故］舍曰“君”而谓之“天”。
九五说在上的治理，是通指天的德、圣人的性，所以舍掉“君”字而称“天”。
见大人德与位之(者)［皆］造也。
大人德行与位置的造就，两方面都是造就。
至健而易，至顺而简，故其险其阻，不可阶而升，不可(逸)［勉］而至。
最刚健所以最平易，最柔顺所以最简易。所以其中的险阻，没法拾级而上，没法勉强到达。
仲尼犹天，“九五飞龙在天”，其致一也。
孔子像天一样，“九五飞龙在天”，道理是一致的。
“亢龙有悔”，盈不可久也。
“亢龙有悔”，盈满不能长久。
“用九”，天德不可为首也。
“用九”，天德不能当首领。
文言曰：元者，善之长也；
文言说：元，是善的长者。
亨者，嘉之会也，利者，义之和也；
亨，是美好的会合。利，是义的和合。
贞者，事之乾也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以乾事。
贞，是事的刚健。君子体认仁就足以领导众人，美好的会合就足以合乎礼，利及万物就足以和合义，贞固就足以成就事业。
君子行此四德者，故曰“乾元亨利贞”。
君子实行这四种德性，所以说“乾元亨利贞”。
仁统天下之善，礼嘉天下之会，义公天下之利，信一天下之动。
仁统领天下的善，礼嘉美天下的会合，义使天下的利公平，信统一天下的行动。
初九曰“潜龙勿用”，何谓也？
初九说“潜龙勿用”，是什么意思？
子曰：龙德而隐者也。
孔子说：这是有龙德却隐居的人。
不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。
不因世道改变自己，不求成就名声，隐遁世间没有烦闷，不被世人认可也没有烦闷。乐意就去做，忧虑就避开，坚定得不可动摇，这就是潜龙。
孔子喜弟子之不仕，盖为德未成则不可以仕，是行而未成者也。
孔子喜欢弟子不去做官，因为德行没成就就不可以做官，这是德行还没成就的人。
故潜勿用，龙德而未显者也。
所以潜龙勿用，是龙德还没显露。
不成名，不求闻也，养实而已，乐行忧违，不可与［无］德者语也。
不成名，就是不求闻名，只是培养实际。乐意就做、忧虑就避开，这种话不能跟没有德行的人说。
“用则行，舍则藏，惟我与尔有是夫!”颜子龙德而隐，故“遁世不见知而不悔”，(圣)与圣者同(能)。
“用就去做，不用就藏起来，只有我和你有这种境界啊！”颜子是龙德而隐的人，所以“隐遁世间、不被知道也不后悔”。
“遁世不见知而不悔”，圣人不为沽激之行以求时知，依乎中庸，人莫能知，以此自信，不知悔也。
圣人不做沽名激切的事来求世人知道，依照中庸行事，别人没法知道，凭这个自信，不知道后悔。
(大而得易简之理，当成位乎天地之中，时舍而不受命，乾九二有焉。
乐意就做、忧虑就避开，意思是只求实现自己的志向，对外没有所求。
及夫化而圣矣，造而位天德矣，则富贵不足以言之。)“乐则行之，忧则违之”，主于［求］吾志而已，无所求于外，故善世溥化，龙德而见［者］也，［若］潜而未见，则为己而已，不暇及夫人者也。
所以善及世人、广化天下，龙德就显现出来了。如果潜藏而没有显现，那就只是成就自己，来不及顾到别人。
孟子不得已而用潜龙者也，颜子不用潜龙者也。
孟子是不得已才用潜龙之道的，颜子是不用潜龙之道的。
孟子主教，故须说“予岂好辩哉？
孟子主持教化，所以必须说“难道我喜欢辩论吗？
予不得已也”。
我是不得已啊”。
九二曰“见龙在田，利见大人”，何谓也？
九二说“见龙在田，利见大人”，是什么意思？
子曰：龙德而正中者也。
孔子说：这是龙德正中。
庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德溥而化。
平常的话讲信用，平常的行为谨慎，防闲邪念、保存诚意，善及世人却不夸耀，德行广布而化育。
易曰“见龙在田，利见大人”，君德也。
易经说“见龙在田，利见大人”，这是君主的德行。
庸言庸行，盖天下经德达道，大人之德施于是(者)溥矣，天下之文明于是着矣。
平常的言行，是天下经常的德行、通达的道路，大人的德行施布在上面，广博极了，天下的文明就从这里显明。
然非穷变化之神以时措之宜，则或陷于非礼之礼，非义之义，此颜子所以求龙德(而)正中，乾乾进德，思处其极，未敢以方体之常安吾止也。
但如果不穷究变化的神妙、按时施用的适宜，就可能陷入不合礼的礼、不合义的义。这就是颜子追求龙德正中、勤勉进德、想达到极点的原因，他不敢拿固定的常态来安顿自己的止境。
颜氏求龙德正中而未见其止，故择中庸得一善则拳拳服膺，欢夫子［之］忽焉前后也。
颜子追求龙德正中，还没看到止境在哪里，所以选择中庸、得到一个善就紧紧抱住不放，喜欢夫子忽前忽后的境界。
乾三四，位过中重刚，时不可舍，庸言庸行不足以济之，虽大人之盛有所不安。
乾三、四两爻，位置过了中点、重刚相叠，时机不可舍弃，光靠平常言行救济不了，即使大人盛德也有不安。
外趋变化，内正性命，故其危其疑，艰于见德者，时不得舍也。
外表顺应变化，内心端正性命，所以其中的危险、疑虑，在于难见德行，因为时机不能舍弃。
九五，大人化矣，天德位矣，成性圣矣，故既曰“利见大人”，又曰“圣人作而万物睹”。
九五，大人已经化育了，天德已经定位了，成性已经是圣人了，所以既说“利见大人”，又说“圣人出现、万物都看见”。
亢龙以位画为言，若圣人则不失其正，何亢之有!德溥而化，言化物也，以其善世即是化也。
亢龙是从爻位画象上说的，如果是圣人就不会失去正道，有什么亢呢！德行广布而化育，是说化育万物，因为善及世人就是化育。
善其身，自化也；兼善天下，则是化物也；
成就自身，这是自我化育。兼善天下，这是化育万物。
知化则是德。
懂得化育，这就是德。
化，圣人自化也。
化育，是圣人自己化育。
化之况味，在学者未易见焉，但有此次序。
化育的滋味，学者不容易看见，但有这样的次序。
九三曰“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”，何谓也？
九三说“君子整天勤勉，晚上警惕，虽有危险但没有灾祸”，是什么意思？
子曰：君子进德修业。
孔子说：君子进德修业。
忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。
忠信，是用来进德的。修辞、树立诚意，是用来安居其业的。
知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。
知道到达哪里就到达哪里，可以一起谈几微。知道终结在哪里就终结在哪里，可以一起保存义。
是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
所以居上位而不骄傲，处下位而不忧愁。君子勤勉，是顺着时机而警惕，即使危险也没有灾祸。
乾九三修辞立诚，非继日待旦如周公，不足以终其业。
乾九三修辞、树立诚意，不像周公那样白天接着夜晚、等待天亮，就不足以成就他的事业。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
二 · 乾（下）
忠信所以进德，学者止是一诚意耳，若不忠信，如何进德!不骄，德当至也；
忠信是用来进德的。学者要做的，只是一份诚意罢了。如果不忠信，怎么进德呢？
不忧，业当终也。
不骄傲，是德行应当到达的境界。不忧愁，是事业应当成就的境界。
适在不安之位，故曰因其时。
正处在不安的位置上，所以说要顺着时机。
求致用者，几不可缓；将进德者，涉义必精；
想求致用的人，几微不可拖延。将要进德的人，涉及义理必须精审。
此君子所以立多凶多惧之地，乾乾德业，不少懈于趋时也。
所以君子站在多凶多惧的位置上，勤勉于德业，一点也不懈怠地顺着时运。
知至，极尽其所知也。
知至，就是极尽自己的所知。
九四曰“或跃在渊无咎”，何谓也？
九四说“或跃在渊无咎”，是什么意思？
子曰：上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也；
孔子说：上下没有定常，不是做邪事。进退没有定常，不是离开人群。
君子进德修业，欲及时也，故无咎。
君子进德修业，是想赶上时机，所以没有灾祸。
以阳居阴，故曰“在渊”；位非所安，故或以跃。
因为阳爻居在阴位，所以说“在渊”。位置不是安处，所以有时跃起。
德非为邪，故进退上下，惟义所适，惟时所合，故曰“欲及时也”。
德行不是做邪事，所以进退上下，只看义理所当，只合时运所宜，所以说“想赶上时机”。
能如此择义，则无咎也。
能这样选择义理，就没有灾祸。
九四以阳居阴，故曰在渊，能不忘于跃，乃可免咎。
九四因为阳居阴位，所以说在渊。能不忘跃起，就可以免灾。
“非为邪也”，终其义也。九五曰“飞龙在天，利见大人”，何谓也？
“不是做邪事”，是说到底合乎义理。九五说“飞龙在天，利见大人”，是什么意思？
子曰：同声相应，同气相求，水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。
孔子说：同样的声音互相应和，同样的气互相寻求。水流向湿处，火投向燥处，云跟着龙，风跟着虎，圣人出现、万物都看见。
本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。
根源在天的亲近上，根源在地的亲近下，各自跟着自己的类。
谷神能象其声而应之，非谓能报以律吕之变也，犹卜筮叩以是言则报以是物而已，易［所］谓“同声相应”是也。
山谷的神能模仿声音来应和，不是说能回报律吕的变化。就像占卜叩问，用这样的话问就回报这样的事物罢了。易经说的“同声相应”，就是这个意思。
王弼谓“命吕者律”，语声之变，非此之谓也。
王弼说“命吕者律”，是讲声音的变化，不是这个意思。
圣人作，万物睹，故利见大人。
圣人出现，万物都看见，所以利见大人。
本乎天者亲上，本乎地者亲下，此一章止为飞龙在天而发。
本乎天者亲上、本乎地者亲下，这一章只为飞龙在天而发。
龙虎水火之喻，盖明各逐一类去，本在上者却上去，本在下者却逐下。
龙虎水火的比喻，是说明各自追逐自己的类：本来在上的就上去，本来在下的就逐下。
德性本得乎天者今复在天，是各从其类也。
德性本来得自天的，如今又回到天里，各自跟着自己的类。
上九曰“亢龙有悔”，何谓也？
上九说“亢龙有悔”，是什么意思？
子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。
孔子说：贵而没有位置，高而没有百姓，贤人在下位却没有辅佐，所以一动就有悔恨。
亢而自丧之也。
亢，就是自己丧失了自己。
“潜龙勿用”，下也。
“潜龙勿用”，是处在下面。
“见龙在田”，时舍也。
“见龙在田”，是时机止住。
“终日乾乾”，行事也。
“终日乾乾”，是做事。
“或跃在渊”，自试也。
“或跃在渊”，是自己试一试。
“飞龙在天”，上治也。
“飞龙在天”，是在上治理。
“亢龙有悔”，穷之灾也。
“亢龙有悔”，是穷尽的灾祸。
“乾元用九”，天下治也。
“乾元用九”，是天下大治。
居大中安止之地，至于三四则不得所安也。
居在广大中正、安止的位置上，到了三、四爻就不得安处了。
圣人神其德，不私其身，故乾乾自强，所以成之于天耳。
圣人让他的德行神妙，不把身体当作自己的私有，所以勤勉自强，这是成就于天罢了。
“潜龙勿用”，阳气潜藏。
“潜龙勿用”，是阳气潜藏。
“见龙在田”，天下文明。
“见龙在田”，是天下文明。
“终日乾乾”，与时偕行。
“终日乾乾”，是顺着时运一起行进。
“或跃在渊”，乾道乃革。
“或跃在渊”，是乾道由此变革。
“飞龙在天”，乃位乎天德。
“飞龙在天”，就是位居天德。
“亢龙有悔”，与时偕极。
“亢龙有悔”，是顺着时运走到极点。
颜子未成性，是为潜龙，亦未肯止于见龙，盖以其德其时则须当潜。
颜子还没成就本性，这就是潜龙。他也不肯停留在见龙的境界，因为他的德行和时运都应当潜藏。
颜子与孟子时异，颜子有孔子在，可以不显，孟子则处师道，亦是已老，故不得不显耳。
颜子和孟子的时代不同。颜子有孔子在，可以不显露。孟子处在师道的位置上，年纪也老了，所以不得不显露。
九二、九三、九四至上九，皆是时也。
九二、九三、九四直到上九，都是时运。
九四曰：“上下无常，非为邪也。
九四说：“上下无常，不是做邪事。
进退无恒，非离群也。
进退无恒，不是离开人群。
君子进德修业，欲及时也。”
君子进德修业，是想赶上时机。”
此时可上可下，可进可退，“非为邪也”，即是直也。
这时候可以上可以下，可以进可以退。“不是做邪事”，就是正直。
天道不越乎直，直方大则不须习，行之自无不利。
天道离不开正直，正直、方正、广大，就不用练习，做起来自然没有不利。
非为邪，则是陟降庭止也。
不是做邪事，就是上上下下、止于庭中。
进德修业欲及时，即是无然畔援，无然歆羡，诞先登于岸也，言无畔去，亦无援引，亦无歆向，亦无羡而不为，诞知登于岸耳。
进德修业想赶上时机，就是不要有畔援、不要有歆羡，真正先登上岸。意思是没有离去，也没有援引，也没有向往，也没有羡慕而不去做，只是真正知道登上岸罢了。
岸，所处地位也。
岸，就是所处的位置。
此与进无咎同意，惟志在位天德而已。
这跟进而无咎的意思一样，只是志在位居天德罢了。
位天德，大人成性也。
位居天德，就是大人成就了本性。
九三、九四大体相似，此二时处危难之大，圣人则事天爱民，不恤其他，诞先登于岸。
九三、九四大致相似，这两个时运处在危难最大处，圣人只管事天爱民，不管其他，真正先登上岸。
九五“大人造也”，造，成就也，或谓造为至义亦可。
九五说“大人造也”，造，就是成就。有人说造是到达的意思，也可以。
大人成性则圣也化，化则纯是天德也。
大人成就本性就是圣人、就是化育，化育了就纯粹是天德。
圣犹天也，故不可阶而升。
圣人像天一样，所以没法拾级而上。
圣人之教，未尝以性化责人，若大人则学可至也。
圣人的教化，从来不用性化来要求人。至于大人，学问可以达到。
位天德则神，神则天也，故不可以神属人而言。
位居天德就是神，神就是天，所以不能拿神归到人身上来说。
庄子言神人，不识义理也；又谓至人真人，其辞险窄，皆无可取。
庄子说神人，是不懂得义理。又说什么至人、真人，言辞险怪狭窄，都没什么可取。
孟子六等，至于神则不可言人也。
孟子分六等，到了神就不能再说是人了。
上九亢龙，缘卦画而言，须分初终，终则自是亢极。
上九亢龙，是就卦画说的，必须分初和终，到了终点自然是亢极。
言君位则易有极之理，圣人之分则安有过亢!易虽以六爻为次序而言，如此则是以典要求也。
说到君位，就有穷尽的道理。圣人的本分，哪有过亢呢！易经虽然按六爻的次序来说，但这样就是拿典章来要求了。
乾初以其在初处下，况圣修而未成者可也。
乾初因为在最下处，比作圣人修养还没成就，是可以的。
上以居极位画为亢，圣人则何亢之有!若二与三皆大人之事，非谓四胜于三，三胜于二，五又胜于四，如此则是圣可阶也。
上爻因为居在极位、画象为亢，圣人又有什么亢呢！二爻和三爻都是大人的事，不是说四胜过三、三胜过二、五又胜过四，那样就是圣人可以拾级而上了。
三四与二，皆言所过之时。
三、四和二爻，都说所经过的时运。
二之时平和，见龙在田者则是可止之处也。
二爻的时运平和，见龙在田就是可以停留的地方。
时舍，时止也，以时之和平，故利见不至于有害。
时舍，就是时运止住。因为时运平和，所以利见大人，不至于有害。
三四则皆时为危难，又重刚，又不中，至九五则是圣人极致处，不论时也。
三、四两爻的时运都是危难，又重刚又不中。到了九五，就是圣人极致的地方，不论时运了。
飞龙在天，况圣人之至若天之不可阶而升也。
飞龙在天，是说圣人到了极点，像天一样没法拾级而上。
大人与圣人自是一节妙处。
大人和圣人，本身就是一节精妙处。
精义入神，以致用也；
“精义入神，以致用也；
利用安身，以崇德也。”
利用安身，以崇德也。”
以理计之，如崇德之事尚可勉勉修而至，若大人以上事则无修，故曰“过此以往，未之或知”，言不可得而知也，直待己实到穷神知化，是德之极盛处也。
按道理算，崇德的事还可以勉力修习而达到。至于大人以上的事，就没有修习了。所以说“过此以往，未之或知”，意思是没法知道了，只等自己真正到了穷神知化的境界，那是德行极盛的地方。
然而人为者不过大人之事，但德盛处惟己知之，“默而成之，不言而信，不怒而威”，如此方是成就吾之所行大人之事而已。
但人力所做的，不过是大人的事。德行盛大的地方，只有自己知道。“默默成就它，不说而有信，不发怒而有威”，这样才是成就自己所做的大人的事。
故于此爻却说，“大人者与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”，如此则是全与天地一体，然不过是大人之事，惟是心化也。
所以在这一爻又说：“大人与天地合德，与日月合明，与四时合序，与鬼神合吉凶。”这样就是完全跟天地成为一体了，但这不过是大人的事，只是心化罢了。
故尝谓大可为也，大而化不可为也，在熟而已。
所以常说：大是可以做到的，大而化是做不到的，只在于纯熟罢了。
盖大人之事，修而可至，化则不可加功，加功则是助长也，要在乎仁熟而已。
大人的事，修习就可以达到。化育就不能再加功夫，加功夫就是揠苗助长，只在于仁的纯熟罢了。
然而至于大以上自是住不得，言在熟极有意。
到了大以上的境界，自然是停不住的，说“在于纯熟”很有意思。
大与圣难于分别，大以上之事，如禹、稷、皋陶辈犹未必能知，然须当皆谓之圣人，盖为所以接人者与圣同，但己自知不足，不肯自以为圣。
大和圣人很难分别。大以上的事，像禹、稷、皋陶这些人还未必能知道，但都应当称他们为圣人，因为他们待人的地方跟圣人一样，只是自己觉得不足，不肯自认是圣人。
如禹之德，斯可谓之大矣，其心以天下为己任，规模如此；又克己若禹，则与圣人直无间别，孔子亦谓“禹于吾无间然矣”，久则须至尧舜。
像禹的德行，可以说是大了，他心里把天下当作自己的责任，规模就是这样。又能克己像禹那样，就跟圣人直没有差别，孔子也说“禹对我来说没有可挑剔的”，时间久了就要到尧舜的境界。
有人于此，敦厚君子，无少异圣人之言行，然其心与真仲尼须自觉有殊，在他人则安能分别!当时至有以子贡为贤于仲尼者，惟子贡则自知之。
有一个人在这里，是敦厚君子，言行跟圣人没有一点不同，但他的心跟真正的孔子比起来，自己会觉得有差别，别人又怎么能分别出来呢！当时甚至有人认为子贡比孔子贤明，只有子贡自己知道不是这样。
人能以大为心，常以圣人之规模为己任，久于其道，则须化而至圣人，理之必然，如此，其大即是天也。
人能把大作为自己的志向，常常把圣人的规模当作自己的责任，在这条道上走久了，就一定化育而达到圣人，这是道理的必然。这样一来，大就是天了。
又要细密处行之，并暗隙不欺，若心化处则诚未易至。
又要在细密处实行，连暗处也不欺瞒。至于心化的境界，实在不容易达到。
孔子犹自谓“若圣与仁则吾岂敢”，傥曰“吾圣矣”，则人亦谁能知!故曰“知我者其天乎”。
孔子还自己说“至于圣和仁，我怎么敢当”。假如说“我是圣人了”，别人又有谁能知道呢！所以说“知道我的，大概只有天吧”。
然则必九五言“乃位乎天德”，盖是成圣实到也；
九五说“乃位乎天德”，就是真正成就圣人、实实在在到达了。
不言“首出”，所性不存焉，其实天地也，不曰“天地”而曰“天德”，言德则德位皆造，故曰“大人造也”，至此乃是大人之事毕矣。
不说“首出”，是因为本性不存了。其实就是天地，不说“天地”而说“天德”，说德就是德与位都造就了，所以说“大人造也”，到这里大人的事就完了。
五，乾之极盛处，故以此当圣人之成德，言“乃位”即是实到为己有也。
五爻是乾最盛的地方，所以拿它当圣人成德的标志。说“乃位”，就是实实在在到达、成为自己的了。
若田思虑勉勉而至者，止可言知，不可言位也，“乃位”则实在其所矣。
如果是靠思虑、勉力达到的，只能说知道，不能说位居。“乃位”就是实在处于那个位置了。
大抵语勉勉者则是大人之分也，勉勉则犹或有退，少不勉勉斯退矣，所以须学问。
大体上说，勉力去做就是大人的本分。勉力做还有可能退后，稍微不勉力就退后了，所以需要学问。
进德修业，欲成性也，成性则(从)［从］心皆天也。
进德修业，是想成就本性。成就本性，就是从心所欲都合乎天了。
所以成性则谓之圣者，如夷之清，惠之和，不必勉勉。
所以成就本性才叫圣人，像伯夷的清、柳下惠的和，不用勉力。
彼一节而成性，若圣人则于大以成性。
他们在一节上成就了本性，至于圣人，是在大上成就本性。
刚健故应乎天，文明故时行。
刚健，所以应合于天。文明，所以顺时而行。
乾二五皆正中之德，五则曰“大人造也”，又曰“圣人作而万物睹”，大人而升圣乃位乎天德也。
乾二爻和五爻都是正中的德行。五爻说“大人造也”，又说“圣人作而万物睹”，大人上升为圣人，就位居天德了。
不言“帝王”而言“天德”，位不足道也，所性不存焉。
不说“帝王”而说“天德”，位置不值得说，本性也不存了。
潜龙自是圣人之德备具，但未发见。
潜龙本身就是圣人的德行都具备了，只是还没显现。
见龙成性，至飞龙则位天德。
见龙成就了本性，到了飞龙就位居天德。
“乾元用九”，乃见天则。
“乾元用九”，就看见天的法则了。
乾元者，始而亨者也，利贞者，性情也。
乾元，是开始而亨通的。利贞，就是性情。
“利贞者，性情也”，以利解性，以贞解情。
“利贞者，性情也”，是用利来解性，用贞来解情。
利，流通之义，贞者实也；
利，是流通的意思。贞，是实在。
利，快利也，贞，实也；
利，是快利。贞，是实在。
利，性也，贞，情也。
利，是性。贞，是情。
情尽在气之外，其发见莫非性之自然，快利尽性，所以神也。
情全在气的外面，它显现出来无不是性的自然，快利地尽性，所以神妙。
情则是实事，喜怒哀乐之谓也，欲喜者如此喜之，欲怒者如此怒之，欲哀欲乐者如此乐之哀之，莫非性中发出实事也。
情就是实事，喜怒哀乐说的就是它。想喜就这样喜，想怒就这样怒，想哀想乐就这样哀、这样乐，无不是性中发出的实事。
乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉!大哉乾乎!刚健中正，纯粹精也；
乾开始能用美好的利来利天下，不说所利的是什么，太大了啊！伟大啊乾！刚健中正，是纯粹精微的。
六爻发挥，旁通情也；“刚健中正”，中爻之德。
六爻发挥，是旁通情的。“刚健中正”，是中爻的德行。
“刚健中正，纯粹精也”，主以中正为精也。
“刚健中正，纯粹精也”，主要是以中正为精微。
“六爻发挥”，言时各异。
“六爻发挥”，是说时运各不相同。
“旁通情也”，情犹言用也。
“旁通情也”，情就是用的意思。
六爻拟议，各正性命，(其)［故］乾德旁通，不失太和而(和)［利］且贞也。
六爻拟议，各自端正性命，所以乾德旁通，不失太和，又利又贞。
时乘六龙，以御天也；云行雨施，天下平也。
时乘六龙，来行天道。云行雨下，天下太平。
君子以成德为行，日可见之行也。
君子把成就德行当作行动，是每天可以看见的行动。
“成德为行”，德成自信而不疑，所以日见于外可也。
“成德为行”，是德行成就了、自信而不疑惑，所以每天显现在外面。
潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
潜的意思，是隐藏还没显现，做了还没成就，所以君子不去用它。
君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。
君子学习来积累它，发问来辨明它，宽厚来安居它，仁爱来实行它。
君子之道，成身成性以为功者也，未至于圣，皆行未成之地耳。
君子的道，是成就自身、成就本性作为功业的。还没到圣人的境界，都是行动还没成就的地方。
颜子之徒，隐而未见，行而未成，故曰“吾闻其语矣，未见其人也”。
颜子这类人，隐藏还没显现，做了还没成就，所以说“我听过他的话，还没见过他的人”。
“龙德而隐”，圣修而未成者也，非如学者之未成。
“龙德而隐”，是圣人修养还没成就，不是像学者那样没成就。
凡言龙，喻圣也，若颜子可以当之，虽伯夷之学犹不可言龙。
凡是说龙，都是比喻圣人。颜子可以当得起，即使伯夷的学问还不能说龙。
龙即圣人之德，颜子则术正也。
龙就是圣人的德行，颜子的方法是正的。
易曰：“见龙在田，利见大人”，君德也。
易经说：“见龙在田，利见大人”，这是君主的德行。
九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
九三重刚而不中，上不在天，下不在田，所以勤勉顺着时运而警惕，即使危险也没有灾祸。
九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之；或之者，疑之也，故无咎。
九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，所以用“或”字。“或”就是疑惑的意思，所以没有灾祸。
此以六画分三才也。
这是按六画分三才来说的。
以下二画属地，则四远于地，故言中不在人；若三则止言不在天，在田而已。
下面两画属于地，九四离地远，所以说中不在人。至于九三，只说不在天、在田罢了。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。
大人，是与天地合德，与日月合明，与四时合序，与鬼神合吉凶，先于天而天不违背，后于天而奉行天时。天尚且不违背，何况人呢！
天且弗违，而况于人乎!况于鬼神乎!亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。
何况鬼神呢！亢的意思，是只知道进而不知道退，只知道存而不知道亡，只知道得而不知道丧。只有圣人吧！
其唯圣人乎!知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎!浩然无间则天地合德，照无偏系则日月合明，天地同流则四时合序，酬酢不倚则鬼神合吉凶。
知道进退存亡而不失正道的，只有圣人吧！浩然没有间隙，天地就合德了。照临没有偏系，日月就合明了。
天地合德，日月合明，然后能无方无体，然后无我，先后天而不违，顺至理以推行，知无不合也。
跟天地同流，四时就合序了。酬酢没有偏倚，鬼神就合吉凶了。天地合德，日月合明，然后能没有方位、没有形体，然后没有自我，先于天、后于天都不违背，顺着至理来推行，没有不知道而合不上的。
虽然，得圣人之任；皆可勉而至，犹不害于未化尔。
虽然如此，得到圣人的职位，都是可以勉力达到的，还不妨碍没有化育罢了。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
三 · 坤
坤坤。
坤卦。
元亨，利牝马之贞。
元亨，利于像牝马那样贞正。
君子有攸往，先迷后得主利。
君子有所前往，先会迷路，后来得到主人就有利。
西南得朋，东北丧朋，安贞吉。
往西南得到朋友，往东北丧失朋友，安于贞正就吉利。
以西南为得明，乃安贞之德也；以东北为丧朋，虽得主有庆而不可怀也。
把西南当作得到光明的地方，这就是安贞的德行。把东北当作丧失朋友的地方，即使得到主人、有喜庆，也不可以怀恋。
西南土之位，东北木之位也。
西南是土的位置，东北是木的位置。
媵遇劳而无怨，却是能丧朋者，其卒啸也歌，是“乃终有庆”也。
媵妾遇到劳苦没有怨言，这倒是能丧朋。她最后啸歌，就是“终究有喜庆”。
此妇人之教大者也。
这是妇人教化中最重要的道理。
西南，致养之地，东北，反西南者也，阴阳正合，则阴相对者必阳也。
西南，是供养的地方。东北，是跟西南相反的地方。阴阳正好相合，阴所相对的必然是阳。
“西南得朋”，是始以类相从而来也。
“西南得朋”，是开始按类相从而来。
“东北丧朋”，丧朋，相忘之义，听其自治，不责人，不望人，是丧其朋也，丧朋则有庆矣。
“东北丧朋”，丧朋就是相忘的意思。听任它自己治理，不责备别人，不指望别人，这就是丧失朋友。丧朋了就有喜庆。
江有沱、有汜、有渚，皆是始离而终合之象也。
江有沱、有汜、有渚，都是开始分离、最后会合的象。
有嫡不以其媵备数，是不能丧朋；
嫡妻不拿媵妾凑数，是不能丧朋。
媵遇劳而无怨，是能丧朋也，以其能丧朋，故能始离而终合。
媵妾遇到劳苦没有怨言，是能丧朋。因为能丧朋，所以能开始分离、最后会合。
“之子归”，自嫡也；“不我以”，“不我与”，“不我过”，皆言其始之不均一也。
“之子归”，说的是嫡妻自己。“不我以”“不我与”“不我过”，都说开始的不均一。
“其后也悔”，嫡自悔也。
“其后也悔”，是嫡妻自己后悔。
处，“既安既处”之处也，始离而终既处也。
处，就是“既安既处”的处，开始分离、最后安定下来。
歌是“乃终有庆”，庆则同有庆。
歌唱就是“终究有喜庆”，有庆就一同有庆。
彖曰：至哉坤元!万物资生，乃顺承天。
彖传说：伟大啊坤元！万物靠它生长，顺着承受天。
坤厚载物，德合无疆。
坤厚重载物，德行合于无边。
含弘光大，品物咸亨。
含容弘大、光明广大，万物都亨通。
牝马地类，行地无疆。
牝马属于地类，在地上行走没有边际。
柔顺利贞，君子攸行。
柔顺、通利、贞正，是君子所行的。
先迷失道，后顺得常。
先迷失了道路，后来顺从就得到了常道。
坤先迷不知所从，故失道；后能顺听，则得其常矣。
坤先迷路，是不知道跟从谁，所以失道。后来能顺从听命，就得到了常道。
西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。
往西南得到朋友，就是跟同类一起走。往东北丧失朋友，就终究有喜庆。
安贞之吉，应地无疆。
安贞的吉利，是应合地的无边。
象曰：地势坤，君子以厚德载物。
象传说：地势是坤，君子因此用厚德载物。
初六，履霜坚冰至。
初六：踩到霜，坚冰就要来了。
象曰：“履霜坚冰”，阴始凝也，驯致其道，至坚冰也。
象传说：“履霜坚冰”，是阴气开始凝结，顺着这条路走下去，就到了坚冰。
六二，直方大，不习无不利。
六二：正直、方正、广大，不练习也没有不利。
象曰：六二之动，直以方也。
象传说：六二的行动，是正直而方正。
“不习无不利”，地道光也。
“不习无不利”，是地道光明。
地道之有孚者，故曰光也。
地道有诚信，所以说光明。
六三，含章可贞，或从王事，无成有终。
六三：含藏文采，可以贞正。有的跟从王事，没有成就却有结果。
象曰：“含章可贞”，以时发也。
象传说：“含章可贞”，是按时发出来。
“或从王事”，知光大也。
“或从王事”，是知道光大。
六三以阴居阳，不独有柔顺之德，其知光大，含蕴文明，可从王事者也。
六三因为阴居阳位，不只有柔顺的德行，它的智慧光大，含藏着文明，可以跟从王事。
然不可动以躁妄，故可静一以俟时；不可有其成功，故无成乃有终也。
但不可以轻动、躁妄，所以可以安静专一地等待时机。不可以有自己的成功，所以没有成就才有结果。
六四，括囊，无咎无誉。象曰：“括囊无咎”，慎不害也。
六四：扎紧口袋，没有灾祸也没有赞誉。象传说：“括囊无咎”，是谨慎所以不害。
六五，黄裳元吉。
六五：黄色的下裳，大吉。
象曰：“黄裳元吉”，文在中也。
象传说：“黄裳元吉”，是文采在中间。
上六，龙战于野，其血玄黄。
上六：龙在野外争战，血是玄黄色的。
象曰：“龙战于野”，其道穷也。
象传说：“龙战于野”，是它的道路穷尽了。
用六，利永贞。
用六：利于永远贞正。
象曰：“用六永贞”，以大(中)［终］也。文言曰：坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。
象传说：“用六永贞”，是以大为终。文言说：坤最柔顺而行动却刚健，最安静而德行方正，后来得到主人而有常道，含容万物而化育光明。
坤道其顺乎，承天而时行!效法故光。
坤道就是顺吧，承受天而按时运行！效法天所以光明。屈伸、动静、终始，各自有法则。
屈伸、动静、终始各自则，今以刚柔言之，刚何尝无静，柔何尝无动，“坤至柔而动也刚”，则柔亦有刚，静亦有动，但举一体，则有屈伸、动静、终始，乾行不妄，则坤顺必时也。
现在拿刚柔来说，刚哪有过没有安静，柔哪有过没有行动。“坤至柔而动也刚”，就是柔也有刚，安静也有行动。只举一个方面，就有屈伸、动静、终始。
积善之家，必有余庆；
乾行事不妄，坤顺从必定合时。“积善之家，必有余庆。
积不善之家，必有余殃。
积不善之家，必有余殃。”
余庆余殃，百祥百殃，与中庸必得之义同。
余庆余殃，就是百祥百殃，跟中庸必定有得的道理一样。
善者有后，不善者无后，理当然，其不然者，亦恐迟晚中间。
善人有后代，不善的人没有后代，道理本来这样。要是不这样，也只是迟早中间的差别。
譬之瘠之或秀，腴之或不秀，然而不直之生也幸而免，遇外物大抵适然耳。
好比瘠薄的土地有的会长苗，肥沃的土地有的不长苗。但不正直的人活下来，也只是侥幸免祸，遇到外物大抵是偶然的。
君子则不恤，惟知有义理。
君子不去管它，只知道有义理。
臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。
臣子杀君主、儿子杀父亲，不是一朝一夕的原因，它来由是渐渐形成的，是因为没有早点辨明。
易曰“履霜坚冰至”，盖言顺也。
易经说“履霜坚冰至”，说的就是顺着发展。
直其正也，方其义也，君子敬以直内，义以方外，敬以直内则不失于物，义以方外则得己，敬义一道也。
正直就是正，方正就是义。君子恭敬来端正内心，用义来规范外在。恭敬端正内心，就不会被外物夺走。
敬所以成仁也，盖敬则实为之，实为之故成其仁。
用义规范外在，就得到了自己。敬和义是一条道。敬是用来成就仁的，因为恭敬就是实实在在地做，实实在在地做所以成就仁。
敬义立而德不孤。
敬义立住了，德行就不孤单。
“直方大，不习无不利”，则不疑其所行也。
“直方大，不习无不利”，就是对自己的行为没有疑惑。
阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也，地道也，妻道也，臣道也，地道无成而代有终也。
阴虽然有美德，含藏着它来跟从王事，不敢成就自己。这是地道，是妻道，是臣道。地道没有成就、代替天而有结果。
天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。
天地变化，草木繁茂。天地闭塞，贤人隐退。
易曰“括囊无咎无誉”，盖言谨也。
易经说“括囊无咎无誉”，说的就是谨慎。
君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。
君子黄中通理，正位居体，美在中间，畅通到四肢，发为事业，这是美到了极点。
阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉；犹未离其类也，故称血焉。
阴怀疑于阳就必定争战，因为它嫌自己没有阳，所以称它为龙。还没离开它的类，所以称它为血。
夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。
玄黄，是天地的杂色。天玄而地黄。
正位居体，所以应黄裳之美。
正位居体，所以应合黄裳的美。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
四 · 屯
屯屯。
屯卦。
元亨利贞，勿用有攸往，利建侯。
元亨利贞，不要有所前往，利于建立诸侯。
彖曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。
彖传说：屯，是刚柔开始相交、艰难产生，动于险难之中，大亨而贞。
雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。
雷雨发动、充满盈满，天造草昧的时代，适宜建立诸侯、不得安宁。
往则失其居矣。
前往就会失去自己的居处。
象曰：云雷屯，君子以经纶。
象传说：云和雷合为屯，君子因此治理经纶。
云雷皆是气之聚处，屯，聚也。
云和雷都是气聚集的地方。屯，就是聚集。
初九，磐桓，利居贞，利建侯。
初九：磐桓，利于安居贞正，利于建立诸侯。
象曰：虽磐桓，志行正也。
象传说：虽然磐桓，但志向是行正道。
以贵下贱，大得民也。
凭尊贵下接卑贱，大得民心。
磐桓犹言柱石。
磐桓就像说柱石。
磐，磐石也；桓，桓柱也；
磐，是磐石。桓，是桓柱。
谓利建侯，如柱石在下不可以动，然志在行正也。
意思是利于建立诸侯，像柱石在下面不可以动，但志向在行正道。
六二，屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾。
六二：屯难迟疑，骑马徘徊，不是盗寇、而是求婚。
女子贞不字，十年乃字。
女子贞正、十年才出嫁。
象曰：六二之难，乘刚也。
象传说：六二的困难，是乘在刚爻上面。
“十年乃字”，反常也。
“十年才出嫁”，是反常的。
班，布，不进之貌。
班，是分布、徘徊不进的样子。
六三，即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。
六三：追鹿没有虞官，只进入林中，君子见几不如舍弃它，前往会有悔吝。
象曰：“即鹿无虞”，以从禽也。
象传说：“追鹿没有虞官”，是因为追逐禽兽。
君子舍之，往吝穷也。
君子舍弃它，前往有悔吝、走到穷尽。
处非其地，故曰“入于林中”。
处在不该处的地方，所以说“进入林中”。
虞，防禁也。
虞，是防禁的官。
二以乘刚有寇，故五若可亲；五屯其膏，故不若舍之。
二爻因为乘刚而有寇，所以五爻好像可以亲近。五爻屯积恩膏，所以不如舍弃它。
六四，乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。
六四：骑马徘徊，求婚前往，吉利，没有不利。
象曰：求而往，明也。
象传说：求而前往，是明智的。
九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶。
九五：屯积恩膏，小事贞正吉利，大事贞正凶险。
象曰：“屯其膏”，施未光也。
象传说：“屯积恩膏”，是施惠还没光大。
上六，乘马班如，泣血涟如。
上六：骑马徘徊，哭泣流血、泪水涟涟。
象曰：“泣血涟如”，何可长也!待求而往。
象传说：“哭泣流血”，怎么能长久呢！等别人来求再前往。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
五 · 蒙
蒙蒙。亨。
蒙卦。亨通。
匪我求童蒙，童蒙求我。
不是我求童蒙，是童蒙来求我。
初筮告，再三渎，渎则不告，利贞。礼闻取道义于人，不闻取其人之身。
第一次占筮就告诉他，再三占筮就是亵渎，亵渎了就不告诉，利于贞正。礼只听说向人取道义，没听说取人本身。
来之为言，属有道义者谓之来。
来这个字，是说归属于有道义的人才叫来。
来学者，就道义而学之，往教者，致其人而取教也；
来学习的人，是就着道义来学。去教人的人，是送去人、让人取教。
“童蒙求我，匪我求童蒙”是也。
“童蒙求我，不是我求童蒙”，说的就是这个。
教人当以次，守得定，不妄施。
教人应当按次序，守得住定力，不胡乱施教。
易曰：“初筮告，再三渎，渎则不告”，是刚中之德也。
易经说：“第一次占筮就告诉，再三占筮就是亵渎，亵渎了就不告诉”，这是刚中的德行。
彖曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。
彖传说：蒙，是山下有险，险而止，就是蒙。
“险而止蒙”，蒙亨以亨行时中也。
“险而止就是蒙”，蒙亨通，是因为用亨通来行时中。
夫险而不止则入于坎，入于蹇，不止则是安其危之类也。
险而不止，就会进入坎卦、进入蹇卦，不止就是安于危险一类的事。
以其知险而止也，故成蒙之义方以有求。
因为它知道险而止，所以成就蒙的义理、才有求教。
“童蒙求我，匪我求童蒙”，以蒙而求，故能时中，所以亨也。
“童蒙求我，不是我求童蒙”，因为蒙昧而来求，所以能合乎时中，所以亨通。
［险而止蒙，夫于不当止而止，是险也，如告子之不动心，必以义为外，是险而止也。
险而止就是蒙。在不该止的地方止，就是险。像告子不动心，必定把义当作外在的东西，这就是险而止。
蒙险在内，是蒙昧之义。
蒙的险在里面，是蒙昧的意思。
蒙方始务求学，而得之始，是得所止也。
蒙刚开始务求学问，得到开始，就是得到所止的地方。
若蹇则是险在外者也。
至于蹇，险是在外面的。
人心多则无由光明，“蒙杂而着”，“着”，古“着”字，杂着于物，所以为蒙。
人心里杂念多，就没法光明。“蒙杂而着”，着，是古“着”字，杂着在事物上，所以叫蒙。
蒙，昏蒙也。
蒙，就是昏蒙。
“蒙亨”，以亨行时中也。
“蒙亨”，是用亨通行时中。
“匪我求童蒙，童蒙求我”，志应也。
“不是我求童蒙，是童蒙求我”，是志向相应。
“初筮告”，以刚中也。
“第一次占筮就告诉”，是因为刚中。
“再三渎，渎则不告”，渎蒙也。
“再三亵渎，亵渎就不告诉”，是亵渎蒙昧。
蒙以养正，圣功也。
蒙用来养正，是圣人的功业。
象曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。
象传说：山下出泉，这就是蒙，君子因此果决行动、培育德行。
时［中］之义甚大，如“蒙亨以亨行时中也”者，蒙何(尝)［以］有亨？
时中的意思很大。像“蒙亨通，是用亨通行时中”这句，蒙怎么会有亨通呢？
以九二之亨行蒙者之时中，故蒙所以得亨也；
是因为用九二的亨通来行蒙者的时中，所以蒙才得到亨通。
蒙无遽亨之理，以九二循循行时中之亨也。
蒙没有一下子亨通的道理，是因为九二循循地行时中的亨通。
蒙卦之义，主之者全在九二，彖之所论，皆二之义。
蒙卦的意思，主持它的全在九二，彖所说的，都是九二的意思。
教者但观蒙者时之所及则道之，此是以亨行时［中］也；此时也，正所谓如时雨化之。
教人的人只要看蒙者时机到了哪里就引导他，这就是用亨通行时中。这个时机，正是所谓像及时雨化育一样。
如既引之中道而不使之通，则是教者之过；当时而道之使不失其正，则是教者之功。
如果已经引到中道却不让他通达，这是教人的过错。当时就引导他、不失其正，这是教人的功劳。
［“蒙以养正，圣功也”，］养其蒙使正者，圣人之功也。初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。
养蒙昧使它归正，这是圣人的功业。初六：启发蒙昧，利于用刑罚对待人，用来解开桎梏，前往会有悔吝。
象曰：“利用刑人”，以正法也。
象传说：“利于用刑罚”，是用正法。
以柔下贤，居于坎陷，然无所私系，用心存公，虽不能谕人于道以辨曲直，正法可也。
因为柔顺下接贤人，处在坎陷之中，但没有私心牵系，用心存公。虽然不能把人晓谕于道、辨别曲直，用正法也可以。
善行法者多说于任刑，道非弘矣，故以往吝，故一作终。
善于行法的人大多喜欢任用刑罚，道就不弘大了，所以前往会有悔吝，一作“终”。
故君子哀矜而勿喜也。
所以君子哀怜他们而不喜欢用刑。
九二，包蒙吉。
九二：包容蒙昧，吉利。
纳妇吉，子克家。
娶妇吉利，儿子能持家。
象曰：“子克家”，刚柔接也。
象传说：“儿子能持家”，是刚柔相接。
择妇而纳之则吉。
选择妇人娶进来就吉利。
九二以下卦之中主卦德，故曰子克家”。
九二因为处在下卦的中间、主持卦德，所以说“儿子能持家”。
以子任家，必刚柔得中乃济，不可严厉也。
让儿子当家，必须刚柔得中才能成功，不可以严厉。
六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。
六三：不要娶这个女子，看见刚强的男子，不守自身，没有什么利。
金夫，二也；
金夫，就是二爻。
“不有躬”，履非正则不能固于一也。
“不守自身”，是行走不合正道、不能稳固于一。
象曰：“勿用取女”，行不顺也。
象传说：“不要娶这个女子”，是行为不顺。
六四，困蒙吝。
六四：困在蒙昧中，有悔吝。
象曰：困蒙之吝，独远实也。
象传说：困蒙的悔吝，是独自远离实在。
六五，童蒙吉。
六五：童蒙吉利。
象曰：童蒙之吉，顺以巽也。
象传说：童蒙的吉利，是顺从而巽顺。
不愿不信，蒙之失正者也。
不愿意、不相信，是蒙失去正道。
故蒙正如童吉，与夫彖之义同。
所以蒙正得像童子一样吉利，跟彖的意思相同。
上九，击蒙，不利为寇，利御寇。
上九：打击蒙昧，不利于做盗寇，利于抵御盗寇。
象曰：利用御寇，上下顺也。
象传说：利于抵御盗寇，是上下都顺。
蒙暗犯寇，御之可也，以刚明极显而寇蒙暗，则伤义而众不率也。
蒙昧昏暗、触犯盗寇，抵御它是可以的。如果用刚明到了极点去寇犯蒙昧昏暗，就会伤害义理、众人也不听从。
九二以刚居中，故能包蒙而吉。
九二因为刚居中位，所以能包容蒙昧而吉利。
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六 · 需
需需。
需卦。
有孚，光亨贞吉，利涉大川。
有诚信，光明亨通、贞正吉利，利于涉过大河。
刚健而不陷而能俟时，故有孚于光亨也。
刚健而不陷入险中、能等待时机，所以有诚信、光明亨通。
讼、需、坎皆言“有学”，必然之理也。
讼、需、坎三卦都说“有学”，这是必然的道理。
又如未济“饮酒濡首”亦言“有孚”，袭同此。
又像未济“饮酒濡首”也说“有孚”，沿用同样的意思。
彖曰：需，须也，险在前也，刚健而不陷，其义不困穷矣。
彖传说：需，是等待的意思，险难在前面。刚健而不陷入险中，它的义理就不会困穷。
“需有孚光亨贞吉”，位乎天位，以正中也。
“需有孚光亨贞吉”，是处在天位，因为正中。
“利涉大川”，往有功也。
“利涉大川”，是前往有功。
象曰：云上放天，需，君子以饮食宴乐。
象传说：云在天上，需卦，君子因此饮食宴乐。
“云上于天，需，君子以饮食宴乐”，“九五，需于酒食贞吉”，未济亦“有孚于饮酒”，以阴在前，无所施为，惟于饮食而已。
“云在天上，需卦，君子饮食宴乐”，“九五，需于酒食贞吉”，未济也“有诚信于饮酒”，因为阴在前面，没有什么可做的，只有饮食罢了。
初九，需于郊，利用恒，无咎。
初九：在郊野等待，利于守恒，没有灾祸。
象曰：“需于郊”，不犯难行也。
象传说：“需于郊”，是不冒犯险难而行。
“利用恒无咎”，未失常也。
“利用恒无咎”，是没有失去常道。
九二，需于沙，小有言，终吉。
九二：在沙滩等待，有点小话，最终吉利。
象曰：“需于沙”，衍在中也。
象传说：“需于沙”，是渐进而在中间。
虽小有言，以吉终也。
虽然有点小话，最终以吉收场。
九三，需于泥，致寇至。
九三：在泥泞等待，招来盗寇。
象曰：“需于泥”，灾在外也。
象传说：“需于泥”，是灾祸在外面。
自我致寇，敬慎不败也。
自己招来盗寇，敬慎就不会失败。
六四，需于血，出自穴。
六四：在血泊等待，从洞穴出来。
象日：“需于血”，顺以听也。
象传说：“需于血”，是顺从而听命。
以柔居阴，不能御弦，来则听顺而辟其路。
因为柔顺居在阴位，不能抵御来敌，敌人来了就顺从听命、让开道路。
九五，需于酒食，贞吉。
九五：在酒食中等待，贞正吉利。
象曰：酒食贞吉，以中正也。
象传说：酒食贞吉，是因为中正。
上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。
上六：进入洞穴，有不请自来的客人三人，恭敬对待他们、最终吉利。
象曰：“不速之客来，敬之终吉。”
象传说：“不速之客来，敬之终吉。”
虽不当位，未大失也。
虽然位置不当，还没有大失。
上无所出，故降人自穴，恭以纳之，虽处极上，不至于失。
上面没有出路，所以从洞穴降下迎接客人，恭敬地接纳他们，即使处在最上位，也不至于有失。
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七 · 讼
讼讼。
讼卦。
有孚，窒惕，中吉，终凶。
有诚信，但窒塞警惕，中间吉利，最终凶险。
利见大人，不利涉大川。
利于见大人，不利于涉过大河。
彖曰：讼，上刚下险，险而健讼。
彖传说：讼，是上刚下险，险而刚健所以争讼。
“讼有孚窒惕中吉”，刚来而得中也。
“讼有孚窒惕中吉”，是刚爻来而得中。
“终凶”，讼不可成也。
“终凶”，是争讼不可以成就。
“利见大人”，尚中正也；“不利涉大川”，入于渊也。
“利见大人”，是崇尚中正。“不利涉大川”，是会进入深渊。
象曰：天与水违行，讼，君子以作事谋始。
象传说：天与水背向而行，这就是讼，君子因此做事要谋划开始。
初六，不永所事，小有言，终吉。
初六：不长久地做这件事，有点小话，最终吉利。
象曰：“不永所事”，讼不可长也。
象传说：“不永所事”，是争讼不可以长久。
虽小有言，其辨明也。
虽然有点小话，它的道理辨明了。
初于正应，中有阴阳之间，不无讼。
初六对着正应，中间有阴阳之间，不能没有争讼。
但以阴居下体为柔顺，履险方初，不永所事，其理辨直，故小有言终吉。
但因为阴居下体、柔顺，刚踏上险难，不长久地做这件事，它的道理辨得直，所以有点小话、最终吉利。
直一作正。
直一作正。
九二，不克讼，归而逋其邑人三百户，无眚。
九二：争讼不能胜，回来逃走、他的邑人三百户没有灾祸。
象曰：“不克讼”，归逋窜也。
象传说：“不克讼”，是回来逃窜。
自下讼上，患至掇也。
从下讼上，祸患就到了。
处险体刚，好讼者也，上下二阴俱非己应，理为不直，故不讼。
处在险体、体质刚健，是好讼的人。上下两个阴爻都不是自己的应爻，道理不直，所以不争讼。
归而逋窜；使其邑人之众无辜被祸，故曰“邑人无眚”。
回来逃窜，让他的邑人众人无辜受祸，所以说“邑人没有灾祸”。
六三，食旧德，贞厉，终吉。
六三：吃旧日的德行，贞正危险，最终吉利。
或从王事无成。
有的跟从王事、没有成就。
象曰：“食旧德”，从上吉也。
象传说：“食旧德”，是跟从上爻吉利。
履非其位，处险之极，若能不为他累，专应上九，则虽危终吉，故曰“旧德”；以阴居阳，又处成功，必有悔吝，故曰“无成”。
踩着不当的位置，处在险难的极点，如果能不被别的事拖累，专心应合上九，即使危险、最终也吉利，所以说“旧德”。因为阴居阳位，又处在成功的位置，一定有悔吝，所以说“没有成就”。
九四，不克讼，复即命渝，安贞吉。
九四：争讼不能胜，回来顺从命令、改变主张，安于贞正吉利。
象曰：“复即命渝”，安贞不失也。
象传说：“复即命渝”，是安于贞正、没有失去。
九五，讼元吉。
九五：争讼大吉。
象曰：“讼元吉”，以中正也。
象传说：“讼元吉”，是因为中正。
象曰：以讼受服，亦不足敬也。
象传说：因为争讼得到服饰，也没什么值得尊敬。
体健而比于三，理为不直，故不克讼。
体质刚健而比邻三爻，道理不直，所以不能胜讼。
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八 · 师
师师。
师卦。
贞，丈人吉，无咎。
贞正，丈人吉利，没有灾祸。
丈人刚过，太公近之。
丈人刚过，太公接近这样。
刚正、刚中，则是大人圣人，得中道也。
刚正、刚中，就是大人圣人，得到了中道。
太公则必待诛纣时，虽鹰扬，所以为刚过，不得称大人。
太公却一定要等到诛纣的时候，虽然鹰扬奋发，所以是刚过，不能称大人。
彖曰：师，众也；
彖传说：师，是众人。
贞，正也；能以众正，可以王矣。
贞，是正。能用众人来行正，就可以称王了。
刚中而应，行险而顺，以此毒天下而民从之，吉又何咎矣!象曰：地中有水，师，君子以容民畜众。
刚居中而有应，行险而顺从，用这个办法毒害天下、百姓却跟从它，吉利又有什么灾祸呢！象传说：地中有水，这就是师，君子因此容纳百姓、畜养众人。
初六，师出以律，否臧凶。
初六：军队出动要守纪律，不守纪律凶险。
象曰：“师出以律”，失律凶也。
象传说：“师出以律”，是失去纪律就凶险。
师出以律”，师之始也，体柔居贱，不善用律，故凶。
“师出以律”，是师的开始。体质柔顺、位置卑贱，不善于用纪律，所以凶险。
九二，在师中，吉，无咎。
九二：在军队中间，吉利，没有灾祸。
王三锡命。
君王三次赐命。
象曰：“在师中吉”，承天宠也。
象传说：“在师中吉”，是承受天的宠爱。
“王三锡命”，怀万邦也。
“王三锡命”，是怀爱万邦。
怀爱万邦，故所以重将帅。
怀爱万邦，所以重视将帅。
六三，师或舆尸，凶。象曰：“师或舆尸”，大无功也。
六三：军队有的载着尸体回来，凶险。象传说：“师或舆尸”，是大没有功劳。
阴柔之质，履不以正，以此帅众，固不能一。
阴柔的质地，踩着不正的位置，用这个来率领众人，固然不能统一。
师丈人吉，非阴柔所御。
师卦说丈人吉利，不是阴柔所能驾御的。
六四，师左次，无咎。
六四：军队向左驻扎，没有灾祸。
象曰：“左次无咎”，未失常也。
象传说：“左次无咎”，是没有失去常道。
次之不战之地，则不失其常。
驻扎在不交战的地方，就没有失去常道。
六五，田有禽，利执言，无咎。
六五：田里有禽兽，利于抓住它来问话，没有灾祸。
长子帅师，弟子舆尸，贞凶。
长子率领军队，弟子载尸回来，贞正凶险。
象曰：“长子帅师”，以中行也；“弟子舆尸”，使不当也。
象传说：“长子帅师”，是因为中行。“弟子舆尸”，是用人不当。
柔居盛位，见犯乃较，故无咎。
柔顺居在盛位，见到侵犯才较量，所以没有灾祸。
任寄非一，行师之凶也。
任用寄托不专一，是行军的凶险。
上六，大君有命，开国承家，小人勿用。
上六：大君有命令，开国承家，小人不要用。
象曰：“大君有命”，以正功也。
象传说：“大君有命”，是用正功。
“小人勿用”，必乱邦也。
“小人勿用”，是一定会扰乱国家。
师终必推赏，然小人虽有功，不可胙之以上，长乱也。
师卦终了必定推功行赏，但小人即使有功，也不可以把上位赐给他，那会助长祸乱。
承，犹继世之承也。
承，就是继承世代的承。
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九 · 比
比比。
比卦。
吉，原筮元永贞，无咎。
吉利，占筮要原筮、元永贞，没有灾祸。
不宁方来，后夫凶。钟彖曰：“比吉”也，比，辅也，下顺从也。
不安的人正来归附，后来的人凶险。彖传说：“比吉”，比，是辅佐，下面顺从。
“原筮元永贞无咎”，以刚中也。
“原筮元永贞无咎”，是因为刚居中。
“不宁方来”，上下应也。
“不宁方来”，是上下相应。
“后夫凶”，其道穷也。
“后夫凶”，是它的道路穷尽了。
象曰：地上有水，比，先王以建万国，亲诸侯。
象传说：地上有水，这就是比，先王因此建立万国、亲近诸侯。
必原筮者，慎所与也。
一定要原筮，是谨慎选择所亲近的人。
初六，有孚比之，无咎。
初六：有诚信来亲比，没有灾祸。
有孚盈缶，终来有它，吉。
诚信满盈于缶，最终来有别的吉利。
象曰：比之初六，有它吉也。
象传说：比卦初六，有别的吉利。
柔而无应，能择有信者亲之，己之诚素着显，终有它吉，比好先也。
柔顺而没有应爻，能选择有诚信的人亲近，自己诚朴的本色显明，最终有别的吉利，比贵在先。
六二，比之自内，贞吉。
六二：从内心亲比，贞正吉利。
象曰：“比之自内”，不自失也。
象传说：“比之自内”，是不失去自己。
爱自亲始，人道之正，故曰“贞吉”。
爱从亲近开始，是人道的正途，所以说“贞吉”。
六三，比之匪人。
六三：亲比了不该亲的人。
象曰：“比之匪人”，不亦伤乎!履非其正，比之必匪其人，故可伤。
象传说：“比之匪人”，不是可伤吗！踩着不正的位置，亲比的一定不是正人，所以可伤。
六四，外比之，贞吉。
六四：从外面亲比，贞正吉利。
象曰：外比于贤，以从上也。
象传说：在外面亲比贤人，是为了跟从上面。
九五，显比，王用三驱失前禽，邑人不诫，吉。
九五：显明地亲比，君王用三面驱赶、放走前面的禽兽，邑人不用戒备，吉利。
象曰：显比之吉，位正中也。
象传说：显比的吉利，是位置正中。
舍逆取顺，失前禽也。
舍弃逆、取顺，放走前面的禽兽。
“邑人不诫”，上使中也。
“邑人不诫”，是上面用人得中。
上六，比之无首，凶。
上六：亲比没有首领，凶险。
象曰：“比之无首”，无所终也。
象传说：“比之无首”，是没有终结。
失前禽，谓三面而驱，意在缓逸之，不务杀也。
放走前面的禽兽，是说三面驱赶，意思是缓纵它，不务求杀。
顺奔然后取之，故被伤者少也。
顺着奔逃的方向才取它，所以受伤的就少。
以刚居中而显明比道，伐止有罪，不为滥刑，故邑人不诫，为上用中，此之谓也。
因为刚居中而显明比道，讨伐只及有罪的人，不滥用刑罚，所以邑人不用戒备，是上面用中，这就是说的。
不比者不惩，非用中也，故比必显之，然杀不可务也。
不亲比的人不惩罚，不是用的中道，所以比一定要显明它，但杀戮不可以务求。
一云：上使中者，付得其人也。
一说：上面用人得中，是付托给了得当的人。
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十 · 小畜
小畜小畜。亨。
小畜卦。亨通。
密云不雨，自我西郊。
密云不下雨，云从我的西郊起来。
彖曰：小畜，柔得位而上下应之曰小畜。
彖传说：小畜，是柔爻得位、上下都应合它，所以叫小畜。
健而巽，刚中而志行，乃亨。
刚健而巽顺，刚居中而志向实行，就亨通了。
“密云不雨”，尚往也。
“密云不雨”，是还想前往。
“自我西郊”，施未行也。
“自我西郊”，是施惠还没实行。
象曰：风行天上，小畜，君子以懿文德。
象传说：风行天上，这就是小畜，君子因此修美文德。
“自我西郊”，刚阳之气进而不已也。初九，复自道，何其咎，吉。
“自我西郊”，是刚阳之气前进不止。初九：返回自己的道，有什么灾祸呢，吉利。
象曰：“复自道”，其义吉也。
象传说：“复自道”，它的义理吉利。
以理而升，进之于应也。
按道理上升，进到应爻那里。
九二，牵复，吉。
九二：牵连着返回，吉利。
象曰：牵复在中，亦不自失也。
象传说：牵连返回而在中间，也不失去自己。
九三，舆说辐，夫妻反目。
九三：车子脱落车辐，夫妻反目。
象曰：“夫妻反目”，不能正室也。
象传说：“夫妻反目”，是不能正家室。
近而相比，故说辐而不能进，反为柔制，故曰反目；非其偶也，故不能正其室。
因为近而相比，所以脱落车辐、不能前进，反被柔爻制住，所以说反目。不是它的配偶，所以不能正家室。
六四，有孚血去惕出，无咎。
六四：有诚信，血去、警惕而出，没有灾祸。
象曰：“有孚惕出”，上合志也。
象传说：“有孚惕出”，是上面合志。
以阴居阴，其体不躁，故曰“有孚”。
因为阴居阴位，体质不躁，所以说“有孚”。
能上比于五，与之合志，虽为群下所侵，被伤而去，怀惧而出，于义无咎。
能上比五爻，跟它合志，即使被群下侵犯、受伤而去、怀惧而出，在义理上没有灾祸。
九五，有孚挛如，富以其邻。象曰：“有孚挛如”，不独富也。
九五：有诚信、牵连在一起，富裕惠及邻人。象传说：“有孚挛如”，是不独自己富。
上九，既雨既处，尚德载，妇贞厉。
上九：已经下雨、已经停住，崇尚德行、满载，妇人贞正危险。
月几望，君子征，凶。
月亮接近满月，君子出征凶险。
象曰：“既雨既处”，德积载也。
象传说：“既雨既处”，是德行积满。
“君子征凶”，有所疑也。
“君子征凶”，是有所疑虑。
六四为众阳之主，己能接之以信，挛如不疑，则亦为众所归，故曰“富以其邻”。
六四是众阳的主宰，自己能用诚信接纳它们，牵连在一起而不疑惑，也就为众人所归，所以说“富裕惠及邻人”。
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十一 · 履
履履虎尾，不咥人，亨。
履卦。踩着虎尾，不咬人，亨通。
彖曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。
彖传说：履，是柔顺踩着刚健。喜悦而应合乾卦，所以踩虎尾、不咬人，亨通。
说虽应乾而二不累五也。
喜悦虽然应合乾卦，但二爻不拖累五爻。
刚中正，履帝位而不疚，光明也。
刚居中正，履帝位而不疚病，光明啊。
无阴柔之累，故不疚，此所以正一卦之德也。
没有阴柔的拖累，所以不疚病，这就是正一卦的德行。
象曰：上天下泽，履，君子以辩上下，定民志。
象传说：上天下泽，这就是履，君子因此分辨上下、安定民志。
初九，素履，往无咎。
初九：素履，前往没有灾祸。
象曰：素履之往，独行愿也。
象传说：素履前往，是独自实行愿望。
阴累不乾，无应于上，故其履洁素。
阴的拖累不沾乾卦，没有应合上爻，所以它的履洁白素净。
九二，履道坦坦，幽人贞吉。
九二：履道平坦，幽人贞正吉利。
象曰：“幽人贞吉”，中不自乱也。
象传说：“幽人贞吉”，是心中不自己乱。
中正不累，无援于上，故中不自乱，得幽人之正。
中正而不拖累，上面没有援引，所以心中不自己乱，得到幽人的正道。
履虎尾，咥人凶。
踩虎尾，被咬凶险。
武人为于六君。
武人做了大君。
象曰：“眇能视”，不足以有明也；“跛能履”，不足以与行也。
象传说：“眇能视”，是不足以有光明。“跛能履”，是不足以行走。
咥人之凶，位不当也。
被咬的凶险，是位置不当。
“武人为于大君”，志刚也。
“武人做了大君”，是志向刚强。
大君者，为众爻之主也。
大君，是众爻的主宰。
武人者，刚而不德也。
武人，是刚强而没有德行。
九四，履虎尾愬愬，终吉。
九四：踩虎尾、恐惧的样子，最终吉利。
象曰：“愬愬终吉”，志行也。
象传说：“愬愬终吉”，是志向实行。
三五不累于己，处多惧之地，近比于三，能常自危，则志愿终吉。
三爻五爻不拖累自己，处在多惧的地方，近比三爻，能常常自危，志愿最终吉利。
阳居阴，故不自肆，常自危也。
阳居阴位，所以不放纵自己，常常自危。
九五，“夬履贞厉”，象曰：“夬履贞厉”，位正当也。
九五：“夬履贞厉”，象传说：“夬履贞厉”，是位置正当。
上九，视履考祥，其旋元吉。
上九：看自己的履、考求吉祥，返回来大吉。
象曰：元吉在上，大有庆也。
象传说：大吉在上，有大的喜庆。
视所履以考求其吉，莫如旋而及下，则获应而有喜也。
看自己所履行的来考求吉祥，不如返回而及于下面，就会得到应合、有喜庆。
乘刚未安，其进也宁旋。
乘在刚爻上面不安稳，它的前进宁可返回。
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十二 · 泰
泰泰。
泰卦。
小往大来，吉亨。
小往大来，吉亨。
彖曰：“泰小往大来吉亨”，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。
彖传说：“泰小往大来吉亨”，这是天地相交、万物相通，上下相交、志向相同。
内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。
内阳外阴，内健外顺，内君子外小人，君子之道生长，小人之道消亡。
象曰：天地交，泰，后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
象传说：天地相交，这就是泰，君王因此裁成天地之道，辅佐天地之宜，来左右百姓。
初九，拔茅茹，以其汇征，吉。
初九：拔茅草、连根带起，跟同类一起前往，吉利。
象曰：拔茅征吉，志在外也。
象传说：拔茅前往吉利，是志向在外面。
九二，包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。
九二：包容荒秽，用来渡河，不遗漏远方的人，朋党消亡，得到崇尚中行。
象曰：“包荒，得尚于中行”，以光大也。
象传说：“包荒，得尚于中行”，是因为光大。
中行，中立之行也，若朋比则未足尚也。
中行，是中立的行为。如果结党营私，就不值得崇尚。
舜文之大，不是过也。
舜和文王的伟大，不是过分的。
九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎。
九三：没有平地不变成陂坡，没有前往不返回，艰难贞正、没有灾祸。
勿恤其孚，于食有福。
不用忧虑诚信，在饮食中有福。
象曰：“无往不复”，天地际也。
象传说：“无往不复”，是天地的交界。
因交与之际以着戒，能艰贞则享福可必。
趁着交际的时候着意告诫，能艰难贞正，享福就一定可以。
六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。
六四：翩翩飞来，不富裕连及邻人，不戒备而有诚信。
象曰：“翩翩”“不富”，皆失实也。
象传说：“翩翩”“不富”，都是失去实在。
“不戒以孚”，中心愿也。
“不戒以孚”，是心里的愿望。
阴阳皆未安其分，故家不富，志不宁。
阴阳都没安于本分，所以家不富裕、志向不安宁。
六五，帝乙归妹，以祉元吉。
六五：帝乙嫁女儿，有福、大吉。
象曰：“以祉元吉”，中以行愿也。
象传说：“以祉元吉”，是因为中道实行愿望。
虽阴阳义反，取交际为大义。
虽然阴阳意义相反，取交际作为大义。
上六，城复于隍，勿用师。
上六：城墙倒塌到护城河里，不要用军队。
自邑告命，贞吝。象曰：“城复于隍”，其命乱也。
从自己的邑发出命令，贞正也有悔吝。象传说：“城复于隍”，是命令乱了。
泰极则否，非力所支，故不可以师，其势愈乱。
泰到了极点就变成否，不是人力能支撑的，所以不可以用军队，形势越发乱。
贞，以命令谕众，然终吝道也。
贞正，用命令晓谕众人，但终究是悔吝的道路。
故知者先几，艰贞无咎，着戒未然也。
所以智者先见几微，艰难贞正、没有灾祸，在事情还没发生时就告诫了。
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字词
典故
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十三 · 否
否否之匪人，不利君子贞，大往小来。
否卦。否是坏人，不利于君子贞正，大往小来。
彖曰：“否之匪人，不利君子贞，大往小来”，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。
彖传说：“否之匪人，不利君子贞，大往小来”，这是天地不相交、万物不相通，上下不相交、天下没有邦国。
内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。象曰：天地不交，否，君子以险德辟难，不可荣以禄。
内阴外阳，内柔外刚，内小人外君子，小人之道生长，君子之道消亡。象传说：天地不相交，这就是否，君子因此用俭约的德行避开灾难，不可以拿禄位来荣耀自己。
盖言上下不交便天下无邦，有邦而与无邦同，以不成国体也。
这是说上下不相交，天下就没有邦国。有邦国跟没有邦国一样，因为不成国体。
在天下，他国皆无道，只一邦治，亦不可言天下无道，须是都不治然后是天下无道也。
在天下，别的国家都没有道，只有一个邦国治理，也不可以说天下没有道，必须是全都不治理，才是天下没有道。
于否之时，则天下无邦也。
到了否的时候，天下就没有邦国了。
古之人，一邦不治，别之一邦，直至天下皆无邦可之，则止有隐耳。
古人，一个邦国不治理，就去另一个邦国。直到天下都没有邦国可去，那就只有隐退罢了。
无道而隐，则惟是有朋友之乐而已。
没有道而隐退，就只有跟朋友在一起的快乐了。
子欲居九夷，未敢必天下之无邦，或夷狄有道，于今海上之国尽有仁厚之治者。
孔子想住到九夷去，不敢断定天下没有邦国，也许夷狄有道。到了如今，海上的国家全有仁厚的治理。
初六，拔茅茹，以其汇，贞吉亨。
初六：拔茅草、连根带起，跟同类一起，贞正吉利亨通。
象曰：“拔茅贞吉”，志在君也。
象传说：“拔茅贞吉”，是志向在君主。
柔顺处下，居否以静者也。
柔顺处在下面，在否世中安静的人。
能以类正，吉而必亨，不事苟合，志在得主者欤!六二，包承，小人吉，大人否，亨。
能按类端正自己，吉利而且一定亨通，不做苟合的事，志向在得到主人吧！六二：包容承受，小人吉利，大人闭塞，亨通。
象曰：“大人否亨了”，不乱群也。
象传说：“大人否亨”，是不扰乱众人。
处二阴之间，上顺下容，众不可异，故其道否乃亨。
处在两个阴爻之间，上顺下容，众人不可以有异议，所以他的道闭塞了反而亨通。
六三，包羞。
六三：包藏羞耻。
象曰：“包羞”，位不当也。
象传说：“包羞”，是位置不当。
处否而进，履非其位，非知耻者也。
处在否世还往前进，踩着不当的位置，不是知道羞耻的人。
九四，有命无咎，畴离祉。
九四：有命令、没有灾祸，同类都得到福。
象曰：“有命无咎”，志行也。
象传说：“有命无咎”，是志向实行。
居否之世，以阳处阴，有应于下，故虽有所命无咎也。
住在否世，用阳居阴位，有应合在下面，所以即使有所命令、也没有灾祸。
九五，休否，大人吉。
九五：休止否塞，大人吉利。
其亡其亡，系于苞桑。
想到灭亡、想到灭亡，把它系在苞桑上。
象曰：大人之吉，位正当也。
象传说：大人的吉利，是位置正当。
上九，倾否，先否后喜。
上九：倾覆否塞，先否后喜。
象曰：否终则倾，何可长也!以亡为惧，故能休其否。
象传说：否到了终点就倾覆，怎么能长久呢！因为把灭亡当作恐惧，所以能休止否塞。
包桑，从下丛生之桑，丛生则其根牢。
苞桑，是从下面丛生的桑树。丛生，根就牢固。
书云“厥草惟包”，如竹丛芦苇之类。河朔之桑，多从根斩条取叶，其生丛然。
《尚书》说“厥草惟包”，像竹丛、芦苇一类。河朔一带的桑树，大多从根上斩下枝条取叶子，它生长得丛丛然。
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十四 · 同人
同人同人于野，亨。
同人卦。在野外与人同心，亨通。
利涉大川，利君子贞。
利于涉过大河，利于君子贞正。
彖曰：同人，柔得位，得中而应乎乾曰同人。
彖传说：同人，是柔爻得位、得中而应合乾卦，所以叫同人。
同人曰“同人于野亨，利涉大川”，乾行也。
同人说“同人于野亨，利涉大川”，这是乾的行动。
文明以健，中正而应，君子正也。
文明而刚健，中正而相应，是君子的正道。
唯君子为能通天下之志。
只有君子能通达天下的志向。
象曰：天与火，同人，君子以类族辨物。不能与人同，未足为正也。
象传说：天与火，这就是同人，君子因此按类聚族、分辨事物。不能跟人同心，还不算正。
天下之心，天下之志，自是一物，天何常有如此间别!初九，同人于门，无咎。
天下的心、天下的志向，本来是一物，天哪里会有这样的分别！初九：在门口与人同心，没有灾祸。
象曰：出门同人，又谁咎也!六二，同人于宗，吝。
象传说：出门跟人同心，又有谁怪罪呢！六二：在宗族里与人同心，有悔吝。
象曰：“同人于宗”，吝道也。
象传说：“同人于宗”，是悔吝的道路。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。
九三：埋伏兵甲在草莽中，登上高陵，三年不兴兵。
象曰：“伏戎于莽”，敌刚也。
象传说：“伏戎于莽”，是敌人刚强。
“三岁不兴”，安行也。
“三岁不兴”，是安然行事。
九四，乘其墉，弗克，攻，吉。象曰：“乘其墉”，义弗克也。
九四：登上城墙，不能攻克，进攻吉利。象传说：“乘其墉”，是按义理不能攻克。
其吉则困而反则也。
它的吉利，是困住了又返回正道。
九五，同人先号啕而后笑，大师克相遇。
九五：同人先号啕大哭、然后笑，大军胜利、相遇。
象曰：同人之先，以中直也。
象传说：同人先哭，是因为中正直率。
大师相遇，言相克也。
大军相遇，是说互相克胜。
上九，同人于郊，无悔。
上九：在郊野与人同心，没有悔恨。
象曰：“同人于郊”，志未得也。
象传说：“同人于郊”，是志向还没得到。
二与五应而为他间，己直人曲，望之必深，故号啕也。
二爻和五爻相应、却被别人间隔，自己直、别人曲，盼望一定深切，所以号啕大哭。
师直而壮，义同必克，故遇而后笑。
军队正直而壮大，义理相同一定胜利，所以相遇了才笑。
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十五 · 大有
大有大有。
大有卦。
元亨。
元亨。
彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之曰大有。
彖传说：大有，是柔爻得到尊位，大而中、上下都应合它，所以叫大有。
其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。
它的德行刚健而文明，应合天、按时而行，所以元亨。
柔得盛位，非所固有，故曰大有。
柔爻得到盛位，不是本来固有的，所以叫大有。
刚健故应乎天，文明故时行。
刚健，所以应合于天。文明，所以按时而行。
象曰：火在天上，大有，君子以遏恶扬善，顺天休命。柔能大有，非天道也，乃天命也，故曰“顺天休命”。
象传说：火在天上，这就是大有，君子因此遏制恶、表扬善，顺从天的美好命令。柔顺能有大有，不是天道，是天命，所以说“顺天休命”。
遏恶扬善，勉□也。
遏恶扬善，是勉励缺字。
初九，无交害，匪咎。艰则无咎。
初九：没有交往就有害，不是灾祸。艰难就没有灾祸。
象曰：大有初九，无交害也。
象传说：大有初九，没有交往就有害。
初九，无交害，匪咎。艰则无咎。
初九，没有交往就有害，不是灾祸。艰难就没有灾祸。
角日：大有初九，无交害也。
象传说：大有初九，没有交往就有害。
二应于五，三能自通，四匪其旁，惟初无交故有害，然非其咎九二，大车以载，有攸往，无咎。
二爻应合五爻，三爻能自己通达，四爻不靠旁边，只有初爻没有交往、所以有害，但这不是它的灾祸。九二：大车载物，有所前往，没有灾祸。
象曰：“大车以载”，积中不败也。
象传说：“大车以载”，是积聚在中间、不败坏。
九三，公用亨于天子，小人弗克。
九三：公侯用它享献给天子，小人不能做到。
象曰：“公用亨于天子”，小人害也。
象传说：“公用亨于天子”，是小人有害。
非柔中文明之主不能察，非刚健不私之臣不能通，故曰“小人弗克”。
不是柔中文明的君主，不能察明。不是刚健不私的臣子，不能通达，所以说“小人不能做到”。
六五，厥孚交如威如，吉。
六五：诚信交接、又有威严，吉利。
象曰：“厥孚交如”，信以发志也；威如之吉，易而无备也。
象传说：“厥孚交如”，是诚信来发扬志向。威严的吉利，是平易而没有防备。
人威重有德望，则人自畏服，易曰“厥孚交如威如吉”，君子以至诚交人，然后有威重。
人威重、有德望，别人自然畏服。易经说“厥孚交如威如吉”，君子用至诚跟人交往，然后才有威重。
“威如之吉，易而无备也”，君子至平易，有何关防拟备？
“威如的吉利，是平易而没有防备”，君子最平易，有什么关防、拟备呢？
惟以抑抑威仪为德之隅，俨然人望而畏之，既易而无备，则威如乃吉也。
只是用抑抑的威仪作为德行的边角，俨然让人望而生畏。既然平易而没有防备，威严就是吉利了。
上九，自天祐之，吉无不利。
上九：从天得到保佑，吉利、没有不利。
象曰：大有上吉，自天祐也。
象传说：大有上爻吉利，是从天得到保佑。
以刚而下柔，居上而志应于中，故曰履信思顺，又以尚贤，盖五阳一阴，又无物以间焉耳。
因为刚而下接柔，居在上面而志向应合中位，所以说履信思顺，又崇尚贤人。大概是五阳一阴，又没有东西间隔在中间罢了。
刚柔相求，情也，信也。
刚柔互相寻求，这是情，也是信。
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十六 · 谦
谦谦。
谦卦。
亨，君子有终。
亨通，君子有好的结果。
彖曰：谦亨，天道下济而光明，止于下，故光明。
彖传说：谦亨通，是天道下济而光明。停在下面，所以光明。
地道卑而上行。
地道卑下而上行。
天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。
天道亏损盈满、增益谦虚，地道改变盈满、流向谦虚，鬼神祸害盈满、赐福谦虚，人道厌恶盈满、喜好谦虚。
谦尊而光，卑而不可踰，君子之终也。
谦虚尊贵而光明，卑下而不可超越，这是君子的结果。
人乐尊之，故光而不揜；志下于人，故人不能加。
别人乐意尊敬他，所以光明而不被掩盖。志向低于别人，所以别人不能加害。
天以广大自然取贵，人自要尊大，须意、我、固、必，欲顺己尊己，又悦己之情，此所以取辱取怒也。
天凭广大自然取得尊贵，人自己要尊大，免不了意、我、固、必，想顺从自己、尊大自己，又喜悦自己的情感，这就是取辱取怒的原因。
“谦尊而光，卑而不可踰”，夫尊者谦则更光，卑者已谦，又如何踰之!此天德至虚者焉。
“谦尊而光，卑而不可踰”，尊贵的人谦虚就更加光明，卑下的人已经谦虚了，又怎么超越他呢！这是天德最虚的地方。
以其能谦，故尊而益光，卑又无人可踰，盖已谦矣，复如何踰越也!谦，天下之良德。
因为能谦虚，所以尊贵更加光明，卑下又没有人能超越，因为已经谦虚了，又怎么超越呢！谦，是天下最好的德行。
象曰：地中有山，谦，君子以裒多益寡，称物平施。
象传说：地中有山，这就是谦，君子因此减少多的、增益少的，称量事物、公平施与。
隐高于卑，谦之象也。
把高藏在卑下里面，这就是谦的象。
易大象皆是实事，卦爻小象则容有寓意而已。
易经的大象都是实事，卦爻的小象容许有寓意罢了。
言“风自火出家人”，家人之道必自烹饪始；
说“风从火出、是家人卦”，家人之道一定从烹饪开始。
风，风也，教也，盖言教家人之道必自此始也。
风，就是风教。意思是教家人的道一定从这里开始。
又如言“木上有水井”，则明言井之实事也。
又像说“木上有水、是井卦”，就明说井的实事。
又言“地中有山谦”，夫山者崇高之物，非谦而何!又如言“云雷屯”，云雷皆是气之聚处，屯，聚也。
又说“地中有山、是谦卦”，山是崇高的东西，不是谦又是什么！又像说“云雷屯”，云雷都是气聚集的地方，屯就是聚集。
多者寡者皆量宜下之。初六，谦谦君子，用涉大川，吉。
多的少的都按量给予。初六：谦而又谦的君子，用来涉过大河，吉利。
象曰：“谦谦君子”，卑以自牧也。
象传说：“谦谦君子”，是卑下来自我修养。
牧，逸也。
牧，是安逸。
六二，鸣谦，贞吉。
六二：鸣叫着谦虚，贞正吉利。
象曰：“鸣谦贞吉”，中心得也。
象传说：“鸣谦贞吉”，是心里得到了。
体柔居正，故以谦获誉，与上六之鸣异矣，故曰“贞吉”，［中心安之也］。
体质柔顺、位置正当，所以因为谦虚获得赞誉，跟上六的鸣叫不同，所以说“贞吉”，心里安稳。
九三，劳谦，君子有终，吉。
九三：劳苦而谦虚，君子有好的结果，吉利。
象曰：“劳谦君子”，万民服也。
象传说：“劳谦君子”，是万民都服从。
(中心安之也。)有终则吉，人所难能。
心里安稳。有结果就吉利，这是别人难以做到的。
六四，无不利，撝谦。
六四：没有不利，挥洒谦虚。
象曰：“无不利撝谦”，不违则也。
象传说：“无不利撝谦”，是不违背法则。
裒多益寡，无不尽道，举措皆谦。
减少多的、增益少的，没有不尽道的，举动全是谦虚。
六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。
六五：不富裕连及邻人，利于用兵征伐，没有不利。
象曰：“利用侵伐”，征不服也。
象传说：“利用侵伐”，是征伐不服的人。
上六，鸣谦，利用行师，征邑国。
上六：鸣叫着谦虚，利于行军打仗，征伐邑国。
象曰：“鸣谦”，志未得也，可用行师，征邑国也。
象传说：“鸣谦”，是志向还没得到。可以用兵，征伐邑国。
下应于三，其迹显闻，故曰“鸣谦”；最上用谦，为众所服，故“利用行师”。
下面应合三爻，事迹显明传闻，所以说“鸣谦”。最上面用谦虚，被众人服从，所以“利于行师”。
然声鸣其谦，必志有求焉，非如六二之正也，三止于下，如邑国之未宾也。
但声名传扬他的谦虚，一定是志向有所求，不像六二那样正。三爻停在下面，像邑国还没归顺。
一云：鸣谦则师有名。
一说：鸣叫着谦虚，军队就有了名义。
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十七 · 豫
豫豫。
豫卦。
利建侯行师。
利于建立诸侯、行军打仗。
彖曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。
彖传说：豫，是刚爻相应、志向实行，顺从而动，就是豫。
豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎!上动而下不顺，非建侯行师之利也。
豫顺从而动，所以天地都顺从它，何况建立诸侯、行军打仗呢！上面动而下面不顺从，就不是建立诸侯、行军打仗的好处。
天地以顺动，故日月不过而四时不忒，圣人以顺动，则刑罚清而民服，豫之时义大矣哉!象曰：雷出地奋，豫，先王以作乐崇德，殷荐之上帝以配祖考。
天地因为顺从而动，所以日月不过分、四时不差错。圣人因为顺从而动，刑罚就清正、百姓就服从，豫的时义太大了！象传说：雷出地而奋起，这就是豫，先王因此作乐崇德，盛大地进献给上帝、配享祖先。
王者之乐，莫大于是。
王者的音乐，没有比这更大的了。
初六，鸣豫，凶。
初六：鸣叫着豫乐，凶险。
象曰：“初六鸣豫”，志穷凶也。
象传说：“初六鸣豫”，是志向穷尽而凶险。
知几者上交不谄，今得应于上，豫独着闻，终凶之道也。
知道几微的人，上交不谄媚。如今得到上面的应合，豫乐独自显闻，这是终究凶险的道路。
故凡豫之理，莫若安其分，动以义也。
所以豫的道理，没有比安于本分、按义理行动更好的了。
六二，介于石，不终日，贞吉。象曰：“不终日贞吉”，以中正也。
六二：坚介像石头，不用等一整天，贞正吉利。象传说：“不终日贞吉”，是因为中正。
六三，盱豫，悔，迟有悔。
六三：仰视豫乐，后悔，迟了有后悔。
象曰：盱豫有悔，位不当也。
象传说：仰视豫乐有后悔，是位置不当。
九四，由豫大有得，勿疑，朋盍簪。
九四：因为豫乐大有收获，不要疑惑，朋友聚拢像簪子一样。
象曰：“由豫大有得”，志大行也。
象传说：“由豫大有得”，是志向广大实行。
六五，贞疾恒不死。
六五：贞正而有病、长久不死。
象曰：“六五贞疾”，乘刚也；“恒不死”，中未亡也。
象传说：“六五贞疾”，是乘在刚爻上。“恒不死”，是中道还没亡失。
上六，冥豫，成有渝，无咎。
上六：昏暗豫乐，成就了有改变，没有灾祸。
象曰：冥豫在上，何可长也!“不终日贞吉”，言疾正则吉也。
象传说：昏暗豫乐在上位，怎么能长久！“不终日贞吉”，是说疾速守正就吉利。
六二以阴居阴，独无累于四，故其介如石，虽体柔顺，以其在中而静，何俟终日，必知几而正矣。
六二因为阴居阴位，独自不被四爻拖累，所以坚介像石头。虽然体质柔顺，但因为处在中间而安静，何必等一整天，一定知道几微而守正。
体顺用中，以阴居阴，坚介如石，故在理则悟，为豫之吉莫甚焉，不以悦豫而流也。
体质顺从、用中道，因为阴居阴位，坚介像石头，所以在道理上就觉悟了。豫的吉利没有比这更大的了，不会因为喜悦豫乐而流荡。
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十八 · 随
随随。
随卦。
元亨利贞，无咎。
元亨利贞，没有灾祸。
彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随。
彖传说：随，是刚爻来而下接柔爻，动而喜悦，就是随。
大亨贞无咎而天下随时，随时之义大矣哉!象曰：泽中有雷，随，君子以向晦入宴息。
大亨贞正、没有灾祸，天下都随时。随时的意义太大了！象传说：泽中有雷，这就是随，君子因此向着昏暗进去、宴息。
上九，下居于初也，故曰“刚来下柔”。
上爻下居在初爻，所以说“刚来下柔”。
初九，官有渝，贞吉，出门交有功。
初九：官职有变动，贞正吉利。出门交往有功。
象曰：“官有渝”，从正吉也。
象传说：“官有渝”，是跟从正道吉利。
“出门交有功”，不失也。
“出门交有功”，是没有失去。
言凡所治务能变而任正，不胶柱也。
意思是凡是所治理的事物都能变通、任用正道，不拘泥死板。
处随之初，为动之主，心无私系，故能动必择义，善与人同者也。
处在随卦的开始，是动的主宰，心里没有私心牵系，所以能动必定选择义理，是善于跟人相同的人。
六二，系小子，失丈夫。
六二：系住小子，失去丈夫。
象曰：“系小子”，弗兼与也。
象传说：“系小子”，是不能兼得。
六三，系丈夫，失小子。
六三：系住丈夫，失去小子。
随有求得，利居贞。
随从有求就得到，利于安居贞正。
象曰：“系丈夫”，志舍下也。
象传说：“系丈夫”，是志向舍弃下面。
舍小随大，所求可得，必守正不邪乃吉。
舍小随大，所求可以得到，必须守正不邪才吉利。
九四，随有获，贞凶。
九四：随从有收获，贞正凶险。
有孚在道，以明何咎!象曰：“随有获”，其义凶也。
有诚信在道上，用明智有什么灾祸！象传说：“随有获”，它的义理凶险。
“有孚在道”，明功也。
“有孚在道”，是功业显明。
以阳居阴，利于比三则凶也。
因为阳居阴位，利于比邻三爻就是凶险。
处随之世，为众所附，苟利其获，凶之道也。
处在随从的时代，被众人依附，苟且图利收获，是凶险的道路。
能以信存道，则功业可明，无所咎矣。
能用诚信保存道，功业就可以显明，没有什么灾祸。
九五，孚于嘉，吉。象曰：“孚于嘉吉”，位正中也。
九五：诚信于美好，吉利。象传说：“孚于嘉吉”，是位置正中。
上六，拘系之，乃从维之，王用亨于西山。
上六：拘系它，就跟从维系它，君王用来享献在西山。
象曰：“拘系之”，上穷也。
象传说：“拘系之”，是上面穷尽了。
处随之世而刚正宅尊，善为众信，故吉。
处在随从的时代、刚正居尊位，善于被众人信任，所以吉利。
或曰：孚于二则吉。
有人说：诚信于二爻就吉利。
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十九 · 蛊
蛊蛊。
蛊卦。
元亨，利涉大川。
元亨，利于涉过大河。
元亨然后利涉大川。
元亨然后才利于涉过大河。
先甲三日，后甲三日。
先甲三日，后甲三日。
彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。
彖传说：蛊，是刚在上、柔在下，巽顺而停止，就是蛊。
忧患内萌，蛊之谓也。
忧患在里面萌生，这就是蛊。
泰终反否，蛊之体也，弱而止，待能之时也。
泰到了终点反而变成否，这就是蛊的体质。柔弱而停止，等待能做事的时候。
蛊元亨而天下治也，“利涉大川”，往有事也。
蛊元亨、天下就治理了。“利涉大川”，是前往有事。
“先甲三日，后甲三日”，终则有始，天行也。
“先甲三日，后甲三日”，终结了就有开始，这是天的运行。
象曰：山下有风，蛊，君子以振民育德。
象传说：山下有风，这就是蛊，君子因此振作百姓、培育德行。
“后甲三日”，成前事之终；“先甲三日”，善后事之始也。
“后甲三日”，是成就前事的终结。“先甲三日”，是善理后事的开始。
刚上柔下，故可为之唱，是故先甲三日以蠲其法，后甲三日以重其初，明终而复始，通变不穷也。
刚在上、柔在下，所以可以做它的倡导。所以先甲三日用来除去旧法，后甲三日用来重视开头，说明终结了又重新开始，通变没有穷尽。
至于巽之九五，以其上下皆柔，故必无初有终，是故先庚后庚，不为物首也。
至于巽卦九五，因为上下都是柔爻，所以一定无初有终，所以先庚后庚，不做万物的首领。
于甲取应物而动，顺乎民心也。
在甲日取应物而动，是顺乎民心。
一本为事之唱。
一本作“为事之唱”。
法一作治。
法一作治。
初六，乾父之蛊，有子，考无咎。
初六：整治父亲的蛊事，有儿子，父亲没有灾祸。
厉终吉。
危险、最终吉利。
象曰：“乾父之蛊”，意承考也。
象传说：“乾父之蛊”，是心意继承父亲。
处下不系应于上，如子之专制，虽意在承考，然亦危厉，以其柔巽故终吉。
处在下面、不系应上面，像儿子专断独行，虽然心意在继承父亲，但也有危险。因为柔顺巽让，所以最终吉利。
九二，乾母之蛊，不可贞。
九二：整治母亲的蛊事，不可以贞正。
象曰：“乾母之蛊”，得中道也。
象传说：“乾母之蛊”，是得到中道。
处中用巽，以刚系柔，乾母之蛊，得刚柔之中也。
处在中间、用巽顺，用刚系住柔，整治母亲的蛊事，得到刚柔的中道。
九三，乾父之蛊，小有悔，无大咎。
九三：整治父亲的蛊事，有点小后悔，没有大灾祸。
象曰：“乾父之蛊”，终无咎也。
象传说：“乾父之蛊”，是最终没有灾祸。
义如初六，小有悔者，以其刚也。
意思跟初六一样。有点小后悔，是因为刚强。
六四，裕父之蛊，往见，吝。
六四：宽裕父亲的蛊事，前往见面，有悔吝。
象曰：“裕父之蛊”，往未得也。
象传说：“裕父之蛊”，是前往还没得到。
“裕父之蛊”，不能为父除患，能宽裕和缓之而已。
“裕父之蛊”，是不能替父亲除患，只能宽裕和缓罢了。
以柔居阴，失之太柔，故吝。
因为柔居阴位，失在太柔，所以有悔吝。
贞固乃可乾事，以柔致远，往未得也。
贞固才可以整治事情，用柔致远，前往还没得到。
六五，乾父之蛊，用誉。
六五：整治父亲的蛊事，用赞誉。
象曰：“乾父用誉”，承以德也。
象传说：“乾父用誉”，是用德行继承。
虽天子必有继也，故亦云“乾父之蛊”。
即使天子也一定有继承人，所以也说“乾父之蛊”。
上九，不事王侯，高尚其事。
上九：不侍奉王侯，高尚自己的事。
象曰：“不事王侯”，志可则也。
象传说：“不事王侯”，是志向可以效法。
隐居以求其志，故可则也。
隐居来求得自己的志向，所以可以效法。
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二十 · 临
临临。
临卦。
元亨利贞，至于八月有凶。
元亨利贞，到了八月有凶险。
彖曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应。
彖传说：临，是刚爻渐渐生长，喜悦而顺从，刚居中而有应。
大亨以正，天之道也。
大亨而正，这是天道。
“至于八月有凶”，消不久也。
“至于八月有凶”，是消退不久了。
象曰：泽上有地，临，君子以教思无穷，容保民无疆。
象传说：泽上有地，这就是临，君子因此教思无穷、容保百姓没有边际。
临言“有凶”者，大抵易之于爻，变阳至二，便为之戒，恐有过满之萌。
临卦说“有凶”，大概是易经对于爻，阳变到二爻，就为它告诫，恐怕有过满的萌芽。
未过中已戒，犹履霜坚冰之义，及泰之三曰：“无平不陂，无往不复”，皆过中之戒也。
还没过中就告诫，就像履霜坚冰的意思。还有泰卦九三说：“没有平地不变成陂坡，没有前往不返回”，都是过中的告诫。
初九，咸临，贞吉。
初九：感临，贞正吉利。
象曰：“咸临贞吉”，志行正也。
象传说：“咸临贞吉”，是志向行正。
临为刚长，己志应上，故虽感而行正也。
临是刚长，自己的志向应合上面，所以虽然感动、还是行正道。
九二，咸临，吉，无不利。
九二：感临，吉利，没有不利。
象曰：“咸临吉无不利”，未顺命也。
象传说：“咸临吉无不利”，是还没顺从命令。
非咸则有上下之疑，有所不利。
不是感临，就有上下的疑惑，有所不利。
六三，甘临，无攸利。
六三：甘言临人，没有什么利。
既忧之，无咎。象曰：“甘临”，位不当也。
已经忧虑了，没有灾祸。象传说：“甘临”，是位置不当。
“既忧之”，咎不长也。
“既忧之”，是灾祸不长久。
体说乘刚故甘，邪说求容而以临物，安有所利!能自忧惧，庶可免咎。
体质喜悦、乘在刚爻上，所以甘甜。用邪说求容来临人，哪里有利呢！能自己忧惧，大概可以免灾。
六四，至临，无咎。象曰：“至临无咎”，位当也。
六四：到了临，没有灾祸。象传说：“至临无咎”，是位置恰当。
以阴居阴，体顺应正，尽临之道，虽在刚长，可以无咎。
因为阴居阴位，体质顺从、应合正道，尽了临的道理，即使在刚长的时候，也可以没有灾祸。
正一作说。
正一作说。
六五，知临，大君之宜，吉。
六五：明智地临人，是大君所适宜的，吉利。
象曰：“大君之宜”，行中之谓也。
象传说：“大君之宜”，是行中道的说法。
顺命行中，天子之宜。
顺从命令、行中道，是天子所适宜的。
上六，敦临，吉，无咎。
上六：敦厚地临人，吉利，没有灾祸。
象曰：敦临之吉，志在内也。
象传说：敦临的吉利，是志向在内。
体顺则无所违，极上则无所进，不以无应而志在于临，故曰敦临志在内也。
体质顺从就没有违背，到了最上位就没有前进，不因为没有应爻、志向还在临人，所以说敦临志在内。
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二十一 · 观
观观。
观卦。
盥而不荐，有孚颙若。
洗手而不进献，有诚信、庄严的样子。
盥求神而荐亵也。
洗手是求神，进献就亵渎了。
彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。
彖传说：大观在上，顺从而巽顺，中正来观天下。
“观盥而不荐，有孚颙若”，下观而化也。
“观盥而不荐，有孚颙若”，是下面观望而化育。
观天之神道而四时不忒，圣人以神道设教而天下服矣。
观天的神道、四时不差错，圣人用神道设教、天下就服从了。
象曰：风行地上，观，先王以省方观民设教。
象传说：风行地上，这就是观，先王因此巡视四方、观察百姓、设立教化。
内顺外巽，示民以顺而外从巽，此祭所以为教之本，故盥而不荐。
内顺外巽，告诉百姓顺从、外面跟从巽顺，这就是祭祀成为教化根本的原因，所以只洗手、不进献。
“中正以观天下”，又曰“大观在上”，皆谓五也，凡言“观我生”，亦皆谓五也。
“中正以观天下”，又说“大观在上”，都说五爻。凡是说“观我生”，也都说五爻。
天不言，藏其用而四时行。
天不说话，藏起它的作用、四时运行。
神道，如“盥而不荐”之类，盥简洁而神，荐亵近而烦也。
神道，就像“盥而不荐”一类，洗手简洁而神妙，进献亵近而烦琐。
有两则须有感，然天之感有何思虑？
有两方就必须有感应，但天的感应有什么思虑呢？
莫非自然。
无不是自然。
圣人则能用感，何谓用感？
圣人却能用感应。什么叫用感应？
凡教化设施，皆是用感也，作于此化于彼者，皆感之道，圣人以神道设教是也。
凡是教化设施，都是用感应。在这里做、在那里化，都是感应的道理，圣人用神道设教就是这样。
天不言而四时行，圣人［神道］设教而天下服，诚于此，动于彼，神之道欤!初六，童观，小人无咎，君子吝。
天不说话、四时运行，圣人用神道设教、天下服从。在这里诚恳，在那里行动，这就是神的道理吧！初六：童子观望，小人没有灾祸，君子有悔吝。
象曰：“初六童观”，小人道也。
象传说：“初六童观”，是小人的道理。
所观者末，小人之道，施于君子则吝。
所观的是末节，是小人的道理，用在君子身上就有悔吝。
六二，窥观，利女贞。
六二：窥视观望，利于女子贞正。
象曰：“窥观女贞”，亦可丑也。
象传说：“窥观女贞”，也可以说是丑陋。
得妇人之道，虽正可羞。
得到妇人的道理，即使正当也可羞。
六三，观我生进退。
六三：观察我的生计、进退。
象曰：“观我生进退”，未失道也。
象传说：“观我生进退”，是没有失去道理。
观上所施而进退，虽以阴居阳，于道未失，以其在下卦之体而应于上，故曰“进退”。
看上面所施行的来决定进退，虽然阴居阳位，在道理上没有失去，因为处在下卦的体质、应合上面，所以说“进退”。
六四，观国之光，利用宾于王。
六四：观察国家的光辉，利于做王的宾客。
象曰：“观国之光”，尚宾也。
象传说：“观国之光”，是崇尚宾客。
体柔巽而以阴居下宾之，必无过也，故利。
体质柔顺、阴居下面做宾客，一定没有过错，所以吉利。
下一作阴。
下字一作阴。
九五，观我生，君子无咎。
九五：观察我的生计，君子没有灾祸。
象曰：“观我生”，观民也。
象传说：“观我生”，是观察百姓。
观我所自出者。
观察我所从出的地方。
上九，观其生，君子无咎。
上九：观察他的生计，君子没有灾祸。
象曰：“观其生”，志未平也。
象传说：“观其生”，是志向还没平定。
以刚阳极上之德，居不臣不任之位，以观国家之政，志有所未平也，有君子循理之心则可免咎。
凭刚阳极上的德行，处在不臣不任的位置上，观察国家的政事，志向有所没平定。有君子循理的心，就可以免灾。
俯视九五之为，故曰“观其生”。
俯视九五的作为，所以说“观其生”。
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二十二 · 噬嗑
噬嗑噬嗑。亨，利用狱。
噬嗑卦。亨通，利于用狱。
彖曰：颐中有物曰噬嗑。
彖传说：颐中有物，就叫噬嗑。
噬嗑而亨，子路礼乐文章未足尽为政之道，以其重然诺，言为众信，故片言可以折狱。
噬嗑了就亨通。子路的礼乐文章不足以尽为政之道，因为他重然诺、言语被众人信任，所以一句话可以断狱。
如易“利用狱”，“利用刑人”，皆非卦爻盛德，适能是而已焉刚柔分，动而明，雷电合而章，九五分而下，初六分而上，故曰“刚柔分”。
像易经说“利用狱”“利用刑人”，都不是卦爻的盛德，只是恰好能做到罢了。刚柔分开，动而明亮，雷电合而显明。九五分下来，初六分上去，所以说“刚柔分”。
“合而章”，合而成文也。
“合而章”，是合起来成文。
柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。
柔爻得中而上行，即使位置不当，也利于用狱。
象曰：雷电，噬嗑，先王以明罚法。
象传说：雷电合为噬嗑，先王因此明定罚法。
六自初而进之于五，故曰“上行”。
六爻从初爻进到五爻，所以说“上行”。
初九，屦校灭趾，无咎。象曰：“屦校灭趾”，不行也。
初九：脚戴上刑具、遮住脚趾，没有灾祸。象传说：“屦校灭趾”，是不能行走。
戒之在初，小惩可止，故无咎。
告诫在开始，小惩就可以止住，所以没有灾祸。
六二，噬肤灭鼻，无咎。
六二：咬皮肤、遮住鼻子，没有灾祸。
象曰：“噬肤灭鼻”，乘刚也。
象传说：“噬肤灭鼻”，是乘在刚爻上面。
六三居有过之地而己噬之，乘刚而动，为力不劳，动未过中，故无咎。
六三处在有过错的地方、自己咬它，乘刚而动，用力不费劲，行动还没过中，所以没有灾祸。
六三，噬腊肉遇毒，小吝无咎。
六三：咬腊肉遇到毒物，有点小悔吝、没有灾祸。
象曰：“遇毒”，位不当也。
象传说：“遇毒”，是位置不当。
所间在四，四为刚阳，故曰“腊肉”；非礼伤义，故曰“遇毒”。
间隔在四爻，四爻是刚阳，所以说“腊肉”。不合礼、伤害义，所以说“遇到毒”。
能以为毒而舍之，虽近不相得，小有吝而无咎也。
能把它当作毒而舍弃它，即使相近不相得，也只有小悔吝、没有灾祸。
九四，噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。
九四：咬干肉脯，得到金矢，利于艰难贞正，吉利。
象曰：“利艰贞吉”，未光也。
象传说：“利艰贞吉”，是还没光大。
五为阴柔，故喻乾胏；
五爻是阴柔，所以比喻干肉脯。
能守正得刚直之义，故艰贞吉，其德光大则其正非艰也。
能守正、得到刚直的义理，所以艰难贞正吉利。它的德行光大了，正就不艰难了。
六五，噬乾肉，得黄金，贞厉无咎。
六五：咬干肉，得到黄金，贞正危险、没有灾祸。
象曰：“贞厉无咎”，得当也。
象传说：“贞厉无咎”，是得到恰当。
上九，何校灭耳，凶。象曰：“何校灭耳”，聪不明也。
上九：戴上刑具、遮住耳朵，凶险。象传说：“何校灭耳”，是听不明白。
九四、上九，难于屈服，故曰“乾肉”。
九四、上九，难以屈服，所以说“干肉”。
得居中持坚之义，正而危则得无咎也。
得到居中持坚的义理，正而危险，就得到没有灾祸。
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二十三 · 贲
贲贲。
贲卦。
亨，小利有攸往。
亨通，小利于有所前往。
彖曰：贲亨，柔来而文刚，故亨。
彖传说：贲亨通，是柔爻来文饰刚爻，所以亨通。
分刚上而文柔，故小利有攸往，天文也；
分刚爻上去文饰柔爻，所以小利于有所前往，这是天文。
文明以止，人文也。
文明而停止，这是人文。
观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。
观察天文来察知时变，观察人文来化成天下。
象曰：山下有火，贲，君子以明庶政，无敢折狱。
象传说：山下有火，这就是贲，君子因此明定众政，不敢断狱。
无敢折狱者，明不兼于下，民未孚也，故止可明政以示民耳。
不敢断狱，是因为光明不能兼及下面，百姓还没诚服，所以只能明定政事来告诉百姓罢了。
初九，贲其趾，舍车而徒。
初九：文饰脚趾，舍弃车子、徒步行走。
象曰：“舍车而徒”，义弗乘也。
象传说：“舍车而徒”，是按义理不乘车。
文明之德，以贵居贱，修饰于下，故曰“贲其趾”；义非苟进，故曰“舍车而徒”。
文明的德行，用尊贵处在卑贱的位置，修饰在下面，所以说“贲其趾”。按义理不苟且前进，所以说“舍车而徒”。
六一，贲其须。象曰：“贲其须”，与上兴也。
六二：文饰胡须。象传说：“贲其须”，是跟上面一起兴起。
贲其须，起意在上也。
文饰胡须，是起意在上面。
九三，贲如濡如，永贞吉。
九三：文饰得光润，永远贞正吉利。
象曰：永贞之吉，终莫之陵也。
象传说：永远贞正的吉利，是最终没有人侵犯。
上下皆柔，无物陵犯，然不可邪妄自肆，故永贞然后终保无悔。
上下都是柔爻，没有东西侵犯，但不可以邪妄放纵，所以永远贞正、然后最终保住没有悔恨。
象曰：六四当位，疑也。
象传说：六四当位，是疑惑。
“匪寇婚媾”，终无尤也。
“不是盗寇、而是求婚”，最终没有怨尤。
以阴居阴，性为艮止，故志坚行洁，终无尤累。
因为阴居阴位，性情是艮止，所以志向坚定、行为洁净，最终没有怨尤拖累。
六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝终吉。
六五：文饰在丘园，束帛一点点，有悔吝、最终吉利。
象曰：六五之吉，有喜也。
象传说：六五的吉利，是有喜庆。
阴阳相固，物所阜生，柔中之德比于上九。
阴阳互相稳固，万物因此丰生。柔中的德行比邻上九。
上九敦素，因可恃而致富，虽为悔吝，然获其吉也。
上九敦厚素朴，因为可以依靠而致富，即使有悔吝，但获得了吉利。
其道上行，故曰“丘园”。
它的道向上行，所以说“丘园”。
悔一作隘。上九，白贲，无咎。
悔一作隘。上九：白色的文饰，没有灾祸。
象曰：“白贲无咎”，上得志也。
象传说：“白贲无咎”，是上面得到了志向。
上而居高，洁无所累，为物所贵，故曰“上得志也”。
处在上面居高，洁净没有拖累，被万物看重，所以说“上面得到了志向”。
上一作止。
上一作止。
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二十四 · 剥
剥剥。
剥卦。
不利有攸往。
不利于有所前往。
彖曰，剥，剥也，柔变刚也。
彖传说：剥，就是剥落，是柔变刚。
“不利有攸往”，小人长也。
“不利有攸往”，是小人生长。
顺而止之，观象也。
顺从而停止它，是观察卦象。
君子尚消息盈虚，天行也。
君子崇尚消息盈虚，这是天的运行。
象曰：山附于地，剥，上以厚下安宅。
象传说：山附在地上，这就是剥，上面因此厚待下面、安稳住宅。
处剥之时，顺上以观天理之消息盈虚。
处在剥落的时候，顺从上面、观察天理的消息盈虚。
初六，剥床以足，蔑贞凶。
初六：剥落床的脚，轻蔑贞正凶险。
象曰：“剥床以足”，以灭下也。
象传说：“剥床以足”，是因为灭掉下面。
六二，剥床以辨，蔑贞凶。
六二：剥落床的边，轻蔑贞正凶险。
象曰：“剥床以辨”，未有与也。
象传说：“剥床以辨”，是没有应合。
三虽阴类，然志应在上，二不能进剥阳爻，徒用口舌间说，力未能胜，故象曰“未有与也”。
三爻虽然是阴类，但志向应合上面，二爻不能进而剥阳爻，只用口舌挑拨，力量不能取胜，所以象传说“没有应合”。
然志在灭阳，故亦云“蔑贞凶”。
但志向在灭阳，所以也说“轻蔑贞正凶险”。
六三，剥之，无咎。
六三：剥落它，没有灾祸。
象曰：“剥之无咎”，失上下也。
象传说：“剥之无咎”，是失去了上下。
独应于阳，故反为众阴所剥，然无所咎。
独自应合阳爻，所以反而被众阴剥落，但没有灾祸。
六四，剥床以肤，凶。
六四：剥落床的皮肤，凶险。
象曰：“剥床以肤”，切近灾也。
象传说：“剥床以肤”，是切近灾祸。
迫近君位，犹自下剥床，至床之肤，将及于人也。
迫近君位，还从下面剥床，到了床的皮肤，就要及于人了。
不言“蔑贞”，剥道成矣。
不说“轻蔑贞正”，是剥落的道理成了。
一云：五于阴阳之际，义必上比，故以喻肤。
一说：五爻在阴阳交界，义理一定上比，所以用皮肤来比喻。
六五，贯鱼以宫人宠，无不利。
六五：贯穿鱼、用宫人受宠，没有不利。
象曰：“以宫人宠”，终无尤也。
象传说：“因为宫人受宠”，是最终没有怨尤。
六五为上九之肤，能下宠众阴，则阳获安而无不利矣。
六五是上九的皮肤，能向下宠爱众阴，阳爻就得到安稳、没有不利了。
异于六三者，以其居尊制裁，为卦之主，故不云“剥之”也。
跟六三不同，是因为它居尊位、能制裁，是卦的主宰，所以不说“剥之”。
终无尤怨者，以小人之心不过图宠利而已，不以宫人见畜为耻也。
最终没有怨尤，是因为小人的心不过是图宠利罢了，不把被当作宫人畜养当作耻辱。
阴阳之际，近必相比，六五能上附于阳，反制群阴不使进逼，方得处剥之善，下无剥之之忧，上得阳功之庇，故曰“无不利”。
阴阳交界，近的一定相比，六五能上附阳爻，反过来制住群阴、不让它们进逼，才得到处剥落的好处。下面没有被剥落的忧虑，上面得到阳爻功用的庇护，所以说“没有不利”。
象曰：“君子得舆”，民所载也。
象传说：“君子得舆”，是百姓所载的。
“小人剥庐”，终不可用也。
“小人剥庐”，是最终不可以用的。
处剥之世，有美实而不见采，然其德备，犹为民所载。
处在剥落的时代，有美好的果实却不被采摘，但它的德行完备，还被百姓所载。
小人处下则剥床，处上则反伤于下，是终不可用之也。
小人处在下面就剥床，处在上面反而伤害下面，这是最终不可以用的。
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二十五 · 复
复复。
复卦。
亨，出入无疾，朋来无咎。
亨通，出入没有疾病，朋友来没有灾祸。
反复其道，七日来复，利有攸往。
反复它的道，七天来复，利于有所前往。
静之动也无休息之期，故地雷为卦，言反又言复，终则有始，循环无穷，入，指其化而裁之耳。
静中的动没有休息的期限，所以地雷成卦，又说反、又说复，终结了就有开始，循环没有穷尽。入，是指它的变化、裁断它罢了。
深其反也，几其复也，故曰“反复其道”，又曰“出入无疾”。
深究它的反，几微它的复，所以说“反复其道”，又说“出入无疾”。
彖曰：复亨，刚反动而以顺行，是以“出入无疾，朋来无咎”。
彖传说：复亨通，是刚返回、动而顺行，所以“出入无疾，朋来无咎”。
“反复其道，七日来复”，天行也；
“反复其道，七日来复”，是天的运行。
“利有攸往”，刚长也。
“利有攸往”，是刚爻生长。
复其见天地之心乎!复言“天地之心”，咸、恒、大壮言“天地之情”。
复卦能看见天地的心吧！复卦说“天地之心”，咸、恒、大壮说“天地之情”。
心，内也，其原在内时，则有形见，情则见于事也，故可得而名状。
心，是内在的，它的根源在内的时候，就有形迹显现。情显现在事上，所以可以名状。
自姤而剥，至于上九，其数六也。
从姤卦到剥卦，到了上九，数目是六。
剥之与复，不可容线，须臾不复，则乾坤之道息也，故适尽即生，更无先后之次也。
剥和复之间，不能容一根线。片刻不复，乾坤之道就停息了。所以刚到尽头就生出来，更没有先后的次序。
此义最大。临卦“至于八月有凶”，此言“七日来复”，何也？
这个意思最大。临卦说“至于八月有凶”，这里说“七日来复”，为什么呢？
刚长之时，豫戒以阴长之事，故言“至于八月有凶”；若复则不可须臾断，故言“七日”。
刚长的时候，预先告诫阴长的事，所以说“至于八月有凶”。至于复，就不可以片刻断绝，所以说“七日”。
七日者，画夜相继，元无断续之时也。
七天，就是昼夜相继，本来没有断续的时候。
大抵言“天地之心”者，天地之大德曰生，则以生物为本者，乃天地之心也。
大体上说“天地之心”，天地的大德叫生，把生物当作根本的，就是天地的心。
地雷见天地之心者，天地之心惟是生物，天地之大德曰生也。
地雷看见天地的心，是因为天地的心只是生物，天地的大德叫生。
雷复于地中，却是生物。
雷在地中复起，正是生物。
彖曰：“终则有始，天行也。”
彖传说：“终结了就有开始，这是天的运行。”
天行何尝有息？
天的运行何曾停息？
正以静，有何期程？
正因为静，有什么期限呢？
此动是静中之动，静中之动，动而不穷，又有甚首尾起灭？
这个动是静中的动。静中的动，动而不穷，又有什么首尾起灭呢？
自有天地以来以迄于今，盖为静而动。
从有天地以来到如今，都是因为静而动。
天则无心无为，无所主宰，恒然如此，有何休歇？
天没有心、没有作为，没有主宰，永远这样，有什么休歇呢？
人之德性亦与此合，乃是己有，苟心中造作安排而静，则安能久!然必从此去，盖静者进德之基也。
人的德性也跟这个相合，本来就是自己有的。如果心里造作安排地静，怎么能长久呢！但一定要从这里出发，因为静是进德的基础。
象曰：雷在地中，复，先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
象传说：雷在地中，这就是复，先王在冬至日闭关，商旅不行，君王不巡视四方。
凡言“后”者，大率谓继体守成之主也。
凡是说“后”的，大都是指继承守成的主君。
复言“先王以至日闭关，商旅不行，后不省方”，以此校之，则后为继承之主明矣。
复卦说“先王在冬至日闭关，商旅不行，君王不巡视四方”，拿这个来核对，后是继承的主君就明白了。
“先王以至日闭关”者，先王所重于至日，以其顺阴阳往来，“闭关”者，取其静也，闭关则商旅不行。
“先王在冬至日闭关”，是先王重视冬至日，因为它顺着阴阳往来。“闭关”，是取它的静。闭关了，商旅就不行。
先王无放过事，顺时以示法，亦以示民。
先王没有放过的事，顺着时运来示法，也用来示民。
“后不省方”，如言富庶优暇，不甚省事，又明是继文之主。
“君王不巡视四方”，就像说富庶优闲，不怎么管事，又说明是继承文王的主君。
初九，不远复，无只悔，元吉。
初九：不远就返回，没有大悔恨，大吉。
象曰：不远之复，以修身也。
象传说：不远的返回，是用来修身。
祗犹承也，受也。
祗就像承、受的意思。
一云：祗悔作神祗之祗。
一说：祗悔的祗作神祗的祗。
祗之为义，示也，效也，见也，言悔可使亡，不可使成而形也。
祗的意思，是示、效、见。意思是悔恨可以让它消亡，不可以让它成就而显形。
六二，休复，吉。
六二：休美地返回，吉利。
象曰：休复之吉，以下仁也。
象传说：休复的吉利，是因为下比仁人。
下比于阳，故乐行其善。
下比阳爻，所以乐意行善。
六三，频复，厉无咎。象曰：频复之厉，义无咎也”。
六三：频繁返回，危险、没有灾祸。象传说：频复的危险，在义理上没有灾祸。
所处非位，非频蹙自危，不能无吝。
所处的位置不当，不频繁忧惧自危，就不能没有悔吝。
吝一作咎。
吝一作咎。
六四，中行独复。
六四：中行独自返回。
象曰：“中行独复”，以从道也。
象传说：“中行独复”，是因为跟从道。
柔危之世，以中道合正应，故不与群爻同。
在柔危的时代，用中道合乎正应，所以不跟群爻相同。
六五，敦复，无悔。
六五：敦厚地返回，没有悔恨。
象曰：“敦复无悔”，中以自考也。
象传说：“敦复无悔”，是因为中道自我考查。
性顺位中，无它应援，以敦实自求而已。
性情顺从、位置居中，没有别的应援，用敦实自我求取罢了。
刚长柔危之世，能以中道自考，故可无悔，不然，取悔必矣。
在刚长柔危的时代，能用中道自我考查，所以可以没有悔恨。不然，一定会取悔。
上六，迷复，凶，有灾眚。
上六：迷失返回，凶险，有灾祸。
用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。
用兵打仗，最终大败，因为国君凶险，到了十年不能出征。
象曰：迷复之凶，反君道也。
象传说：迷复的凶险，是违反君道。
君道过亢反常，无施而可，故天灾人害，师败君凶，久衰而不可振也。
君道过亢、违反常道，没有什么可以施行，所以天灾人害、军队败、国君凶，久衰而不可振作。
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二十六 · 无妄
无妄无妄。元亨利贞。
无妄卦。元亨利贞。
其匪正有眚，不利有攸往。
如果不正当就有灾祸，不利于有所前往。
彖曰：无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。
彖传说：无妄，是刚爻从外面来、在里面做主，动而刚健，刚居中而有应，大亨而正，这是天的命令。
“其匪正有眚，不利有攸往”，无妄之往何之矣!天命不祐，行矣哉!无妄四德，无妄而后具四德也。
“如果不正当有灾祸，不利于有所前往”，无妄的行动要去哪里呢！天命不保佑，还能走吗！无妄有四种德行，没有妄念、然后才具备四德。
其曰“匪正有眚”，对无妄雷行天动也，天动不妄，故曰“无妄”。
它说“不正当有灾祸”，是对无妄说的：雷行天动。天动不妄，所以叫“无妄”。
天动不妄则物亦无妄，乾道变化各正性命也。
天动不妄，万物也不妄，这就是乾道变化、各正性命。
象曰：天下雷行，物与无妄，先王以茂对时，育万物。
象传说：天下雷行，万物都无妄，先王因此盛大地顺应时节、养育万物。
物因雷动，雷动不妄则物亦不妄，故曰“物与无妄”。育不以时，害莫甚焉。
万物因为雷动，雷动不妄、万物也不妄，所以说“物与无妄”。养育不按时节，害处没有比这更大的了。
初九，无妄往吉。
初九：无妄地前往，吉利。
象曰：无妄之往，得志也。
象传说：无妄地前往，是得到了志向。
易所谓“得志”者，圣贤获其愿欲者也。
易经说的“得志”，是圣贤获得他们的愿望。
得臣无家，尧之志也；贞吉升阶，舜之志也。
得到臣子、没有家室，是尧的志向。贞吉升阶，是舜的志向。
六二，不耕获，不灾畲，则利有攸往。
六二：不耕种而收获，不开荒而有田，就利于有所前往。
象曰：“不耕获”，未富也。
象传说：“不耕获”，是还没富裕。
柔之为道不利远者，能远利不为物首则可，乘刚处实则凶。
柔的道理不利于远行，能远行获利、不做万物的首领就可以了。乘在刚爻上、处在实位，就凶险。
六三，无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。
六三：无妄的灾祸，有的系住牛，过路的人得到它，邑里的人受灾。
象曰：行人得牛，邑人灾也。
象传说：过路人得到牛，邑里人受灾。
妄灾之大，莫大于妄诛于人，以阴居阳，体躁而动，迁怒肆暴，灾之甚者。
妄灾最大的，没有比妄加诛杀于人更大的了。因为阴居阳位，体质躁动，迁怒肆暴，是灾祸最厉害的。
系牛为说，缘耕获生词。
系牛的说法，缘于耕种收获。生词。
九四，可贞，无咎。
九四：可以贞正，没有灾祸。
象曰：“可贞无咎”，固有之也。
象传说：“可贞无咎”，是本来就有的。
九五，无妄之疾，勿药有喜。
九五：无妄的疾病，不要吃药、有喜庆。
象曰：无妄之药，不可试也。
象传说：无妄的药，不可以试。
体健居尊，得行其志，故以无妄为疾。
体质刚健、居在尊位，能实行自己的志向，所以把无妄当作疾病。
“无妄之疾”，疾无妄之谓也，欲妄动而不敢妄，是则以无妄为疾者也，如孟子言“有法家拂士”，是疾无妄者也。
“无妄之疾”，是厌恶无妄的意思。想妄动又不敢妄动，这就是把无妄当作疾病的人。像孟子说的“有法家拂士”，就是厌恶无妄的人。
以无妄为病而医之，则妄之意遂矣，故曰“勿药有喜”，又曰“不可试也”，言不可用药治之。
把无妄当作病来医治，妄念的意思就得逞了。所以说“不要吃药、有喜庆”，又说“不可以试”，是说不可以用药来治它。
上九，无妄行，有眚，无攸利。
上九：无妄地行动，有灾祸，没有什么利。
象曰：无妄之行，穷之灾也。
象传说：无妄地行动，是穷尽的灾祸。
进而过中，是无妄而行也。
前进而过了中位，这就是无妄地行动。
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二十七 · 大畜
大畜大畜。利贞，不家食，吉，利涉大川。
大畜卦。利于贞正，不在家吃饭，吉利，利于涉过大河。
彖曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德。
彖传说：大畜，是刚健笃实、辉光，每天更新它的德行。
刚上而尚贤，能止健，大正也。
刚爻在上而崇尚贤人，能止住刚健，是大正。
“不家食吉”，养贤也。
“不在家吃饭吉利”，是养贤。
“利涉大川”，应乎天也。
“利涉大川”，是应合天。
象曰：天在山中，大畜，君子以多识前言往行以畜其德。
象传说：天在山中，这就是大畜，君子因此多记前人的言行、畜养德行。
刚健笃实，日新其德，乃天德也。
刚健笃实、每天更新德行，就是天德。
阳卦在上，而上九又在其上，故曰“刚上而尚贤”。
阳卦在上，上九又在它的上面，所以说“刚上而尚贤”。
强学者往往心多好胜，必无心处(一)［之］乃善也。
强学的学者往往心里多好胜，一定要在无心的地方才好。安定了然后才有光明。
定然后始有光明，惟能定已是光明矣，若常移易不定，何(求)［来］光明!易大抵以艮为止，止乃光明。
只要能安定、已经是光明了。如果常常变移不定，哪里来的光明！易经大抵用艮来做止，止就是光明。
时止时行，“动静不失其时，其道光明”，“谦天道下济而光明”，“天在山中，大畜，君子以刚健笃实辉光，日新其德”，定则自光明，故大学定而至于能虑。
时止时行，“动静不失其时，它的道光明”，“谦卦天道下济而光明”，“天在山中，大畜，君子用刚健笃实辉光、每天更新德行”，安定了自然光明，所以大学里安定了才能思虑。
人心多则无由光明。
人心杂多就没法光明。
(蒙杂而着着古着字杂着于物所以为蒙蒙昏蒙)初九，有厉，利己。
（蒙杂而着，着是古“着”字，杂着在事物上，所以叫蒙。蒙，就是昏蒙。）初九：有危险，利于自己。
象曰：“有厉利己”，不犯灾也。
象传说：“有厉利己”，是不触犯灾祸。
趋其应则有二三之阻，故不若己也。
趋向它的应爻，就有二三爻的阻挡，所以不如守自己。
九二，舆说輹。象曰：“舆说輹”，中无尤也。
九二：车子脱落车辐。象传说：“舆说輹”，是中间没有怨尤。
不阻于三则见童于四，不躁进者，位中也。
不被三爻阻挡，就会被四爻轻视。不躁进，是因为位置居中。
九三，良马逐，利艰贞。
九三：良马追逐，利于艰难贞正。
曰闲舆卫，利有攸往。
说要防备车子卫士，利于有所前往。
象曰：“利有攸往”，上合志也。
象传说：“利有攸往”，是上面合志。
不防舆卫而进历二阴，则或有童牿说(辐)［輹］之害，不利其往也。
不防备车子卫士、进而经过两个阴爻，就会有童牛角抵、脱落车辐的害处，不利于前往。
本乎天者亲上，故上合志也。
本乎天的亲近上面，所以上面合志。
六四，童牛之牿，元吉。
六四：小牛的角架，大吉。
象曰：六四元吉，有喜也。
象传说：六四元吉，是有喜庆。
六五，豮豕之牙，吉。
六五：阉猪的牙齿，吉利。
象曰：六五之吉，有庆也。
象传说：六五的吉利，是有喜庆。
上九，何天之衢，亨。象曰：“何天之衢”，道大行也。
上九：多么像天的通衢，亨通。象传说：“何天之衢”，是道大行。
其道大行也，升于天，何待衢路而进？
它的道大行了，升到天上，何必等通衢的路才前进呢？
言无所不通也。
意思是没有不通的。
衢字当为绝句。
衢字应当断句。
艮为止，止二阴也，不以止其类也，故亨。
艮是止，止住两个阴爻，不用来止住同类，所以亨通。
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二十八 · 颐
颐颐。贞吉。
颐卦。贞正吉利。
观颐自求口实。
看颐养、自己求口中的食物。
彖曰：“颐贞吉”，养正则吉也。
彖传说：“颐贞吉”，是养正了就吉利。
“观颐”，观其所养也；“自求口实”，观其自养也。
“观颐”，是看它所养的。“自求口实”，是看它自己养的。
天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉!观颐，辨养道得失，欲观人处己之方。
天地养万物，圣人养贤人、以及万民，颐的时运太大了！观颐，是辨别养道的得失，想看别人处己的方法。
象曰：山下有雷，颐，君子以慎言语，节饮食。
象传说：山下有雷，这就是颐，君子因此谨慎言语、节制饮食。
山下有雷，畜养之象。
山下有雷，是畜养的象。
象曰：“观我朵颐”，亦不足贵也。
象传说：“观我朵颐”，也不值得看重。
体躁应上，观我而朵其颐，求养而无耻者也。
体质躁动、应合上面，看着我张着下巴，是求养而没有羞耻的人。
六二，颠颐拂经，于丘颐，征凶。
六二：颠倒颐养、违反常道，在丘上颐养，出征凶险。
象曰：六二征凶，行失类也。
象传说：六二出征凶险，是行为失去了同类。
凡颐之正，以贵养贱，以阳养阴，所谓经也。
凡是颐养的正道，是用贵养贱、用阳养阴，这就是常道。
颐卦群阴皆当听养于上，六二违之，反比于初，以阴养阳，颠颐者也。
颐卦的群阴都应当听从上面的养育，六二违背它，反而比邻初爻，用阴养阳，是颠倒颐养。
群阴，上所聚养者也，六二乱经于聚养之义，失阴类之常，故以进则凶。
群阴，是上面所聚养的。六二扰乱聚养的义理，失去阴类的常道，所以前进就凶险。
六三，拂颐，贞凶。
六三：违反颐养，贞正凶险。
十年勿用，无攸利。
十年不要用，没有什么利。
象曰：“十年勿用”，道大悖也。
象传说：“十年勿用”，是道理大悖。
履邪好动，系说于上，不但拂经而已，害颐之正莫甚焉，故凶。
踩着邪道、喜好动，系住而取悦上面，不只是违反常道罢了，损害颐养的正道没有比这更厉害的，所以凶险。
“系说于上”一作“系而说上”。
“系说于上”一作“系而说上”。
六四，颠颐，吉。
六四：颠倒颐养，吉利。
象曰：颠颐之吉，上施光也。
象传说：颠颐的吉利，是上面的施予光明。
体顺位阴，得颐之正，以贵养贱而得贤者，虽反阳爻养阴之义，以上养下，其施光矣。
体质顺从、位置居阴，得到颐养的正道，用贵养贱而得到贤人，虽然违反阳爻养阴的义理，用上面养下面，它的施予光明了。
然以柔养刚，非严重其德，广大其志，则未免于咎。
但用柔养刚，不严重自己的德行、广大自己的志向，就免不了灾祸。
六五，拂经，居贞吉。
六五：违反常道，安居贞正吉利。
不可涉大川。
不可以涉过大河。
象曰：居贞之吉，顺以从上也。
象传说：安居贞正的吉利，是顺从而跟从上面。
听养于上，正也；
听从上面的养育，是正道。
以阴居颐卦之尊，拂经也。
用阴居在颐卦的尊位，是违反常道。
上九，由颐，厉吉，利涉大川。
上九：因为颐养，危险吉利，利于涉过大河。
象曰：“由颐厉吉”，大有庆也。
象传说：“由颐厉吉”，是大有喜庆。
由颐自危然后乃吉者，下有众阴顺从之庆，骄则有它吝。
因为颐养、自己危惧、然后才吉利，是因为下面有众阴顺从的喜庆，骄傲了就有别的悔吝。
此卦得养之正者方利涉大川，盖养然后可动耳。
这个卦得到养的正道，才利于涉过大河，因为养了然后才可以行动。
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二十九 · 大过
大过大过。栋挠，利有攸往，亨。
大过卦。栋梁弯曲，利于有所前往，亨通。
彖曰：“大过”，大者过也。
彖传说：“大过”，是大的过了。
“栋挠”，本末弱也。
“栋挠”，是本末弱。
刚过而中，巽而说行，利有攸往乃亨，大过之时大矣哉!象曰：泽灭木，大过，君子以独立不惧，遁世无闷。
刚过而居中，巽顺而喜悦地行，利于有所前往、就亨通了，大过的时运太大了！象传说：泽水淹没树木，这就是大过，君子因此独立不惧、隐遁世间没有烦闷。
阳刚过实于中，本末过弱于外，故当过矫相与也。
阳刚在中间过实，本末在外面过弱，所以应当过分矫正、互相帮助。
初六，藉用白茅，无咎。
初六：铺垫用白茅，没有灾祸。
象曰：“藉用白茅”，柔在下也。
象传说：“藉用白茅”，是柔顺在下面。
九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。
九二：枯杨生出嫩芽，老头子得到年轻妻子，没有不利。
象曰：老夫女妻，过以相与也。
象传说：老夫娶女妻，是过分而互相帮助。
扶衰于上，使枯木生稊，拯弱于下，使微阴获助，此刚中下济之功，亦自获助于物也。
扶助衰弱在上面，让枯木生出嫩芽。拯救弱小在下面，让微弱的阴得到帮助。这是刚居中、下济的功劳，自己也得到万物的帮助。
九三，栋挠，凶。
九三：栋梁弯曲，凶险。
象曰：栋挠之凶，不可以有辅也。九四，栋隆，吉。有它吝。
象传说：栋梁弯曲的凶险，是不可以有辅佐。
象曰：栋隆之吉，不挠乎下也。志在拯弱则栋隆而吉，若私应为心则挠乎下，吝也。
志向在拯救弱小，栋梁就隆起而吉利。如果把私应放在心里，栋梁就弯曲在下面，有悔吝。
九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。
九五：枯杨开花，老妇人得到年轻丈夫，没有灾祸、没有赞誉。
象曰：“枯杨生华”，何可久也!老妇士夫，亦可丑也。
象传说：“枯杨生华”，怎么能长久呢！老妇配士夫，也可羞耻。
九五上系上六，故不能下济大事，徒益其末耳，无拯物之心，所施者狭。
九五上系上六，所以不能下济大事，只增加末节罢了，没有拯救万物的心，施予的太狭窄。
老妇士夫，所与者不足道。
老妇配士夫，所给的不足道。
枯杨生华，势不能久，故无誉；未至长乱，故无咎。
枯杨开花，势头不能长久，所以没有赞誉。还没到长乱的地步，所以没有灾祸。
上六，过涉灭顶，凶，无咎。
上六：过度涉水、淹没头顶，凶险，没有灾祸。
象曰：过涉之凶，不可咎也。
象传说：过度涉水的凶险，不可以怪罪。
阴居上极，虽过而不足涉难，故凶。
阴居在最上位，虽然过了、却不足以涉难，所以凶险。
大过之极，故灭顶而无咎也。
大过到了极点，所以淹没头顶、没有灾祸。
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三十 · 习坎
习坎习坎。有孚，维心亨，行有尚。
习坎卦。有诚信，只有心里亨通，行动有崇尚。
习坎，重袭之义。
习坎，是重叠的意思。
八纯卦惟此加“习”者，余皆一字可尽其义，坎取其险，故重之而其险乃着也。
八个纯卦只有这个加“习”字，其余一个字就可以说尽它的意思。坎取它的险，所以重叠它、险就显明了。
色以离见，声以震闻，臭以巽知，味以坎达。
颜色靠离来显现，声音靠震来听闻，气味靠巽来知道，味道靠坎来通达。
坎离者，天地之中二气之正交。
坎和离，是天地中间、二气的正交。
然离本阴卦，坎本阳卦，以此见二气其本如此而交性也，非此二物则无易。
但离本来是阴卦，坎本来是阳卦，从这里看出二气的本来就是这样、互相交合的性情。没有这两样东西，就没有易。
彖曰：习坎，重险也，水流而不盈，行险而不失其信。
彖传说：习坎，是重险。水流而不满，行险而不失诚信。
“维心亨”，乃以刚中也。
“只有心里亨通”，是因为刚居中。
“行有尚”，往有功也。
“行动有崇尚”，是前往有功。
天险，不可升也；地险，山川丘陵也。
天险，不可以登上去。地险，是山川丘陵。
王公设险以守其国，险之时用大矣哉!象曰：水洊至，习坎，君子以常德行，习教事。
君王设置险阻来守卫国家，险的时用太大了！象传说：水接连到来，这就是习坎，君子因此常常实行德行、练习教事。
可盈则非谓重险也，中柔则心无常，何能亨也!内外皆险，义不可止，故行有尚也。
可以盈满就不是重险了。中间柔弱，心就没有恒常，怎么能亨通呢！内外都是险，按义理不可以停止，所以行动有崇尚。
坎维心亨故行有尚，外虽积险，苟处之心亨不疑，则虽难必济而往有功也。
坎卦只有心里亨通、所以行动有崇尚。外面虽然积险，如果处在里面、心里亨通不疑惑，即使艰难也一定能渡过、前往有功。
今水临万仞之山，要下即下，无复凝滞(人)［之］在前，惟知有义理而已，则复何回避，所以心通。
如今水面临万仞的山，要下就下，没有凝滞在前面，只知道有义理罢了，又有什么回避呢！所以心通。
初六，习坎，入于坎窞，凶。
初六：习坎，进入坎穴，凶险。
象曰：习坎入坎，失道凶也。
象传说：习坎入坎，是失去道路凶险。
比于二无出险之志，故云“入于坎窞”也。
比邻二爻、没有出险的志向，所以说“进入坎穴”。
九二，坎有险，求小得。
九二：坎有险，求小的得到。
象曰：“求小得”，未出中也。
象传说：“求小得”，是还没出中间。
险难之际，弱必附强，上下俱阴，求必见从，故求则必小得，然二居险中而未出也。
险难的时候，弱的一定依附强的，上下都是阴爻，求一定被听从，所以求就一定小得。但二爻居在险中、还没出来。
六三，来之坎坎，险且枕，入于坎窞勿用。
六三：来去都是坎险，险而且枕着，进入坎穴不要用。
象曰：“来之坎坎”，终无功也。
象传说：“来之坎坎”，是最终没有功劳。
前之入险退(来)［求］，枕险入窞，与初六同。
前面进入险、退回来求，枕着险、进入坎穴，跟初六一样。
象曰：“樽酒簋贰”，刚柔际也。
象传说：“樽酒簋贰”，是刚柔交界。
四五俱得阴阳之正，险阻之际，近而相得，诚素既接，虽简略于礼无咎也。
四爻五爻都得到阴阳的正位，险阻的时候，近而相得，诚朴已经相接，即使礼节简略也没有灾祸。
上比于五，有进出之渐，故无凶。
上面比邻五爻，有渐渐进出的趋势，所以没有凶险。
九五，坎不盈，祗既平，无咎。
九五：坎没有盈满，刚刚平了，没有灾祸。
象曰：“坎不盈”，中未大也。
象传说：“坎不盈”，是中间还没广大。
险难垂出而下比于四，不能勉成其功，光大其志，故圣人惜之曰“祗既平无咎”而已矣，不能往有功也。
险难快出来了、下比四爻，不能勉力成就功劳、光大志向，所以圣人惋惜地说“刚刚平了、没有灾祸”罢了，不能前往有功。
一本云：坎盈则进而往有尚矣。
一本说：坎盈满了就前进、前往有崇尚。
上六，系用徽纆，置于丛棘，三岁不得，凶。
上六：用绳索系住，放在荆棘丛中，三年不能出来，凶险。
象曰：上六失道，凶三岁也。
象传说：上六失去道路，凶险三年。
上六过中，逃险而失道者也，不附比阳中，几于迷复之凶，故为所系累也。
上六过了中位，是逃避险难、失去道路的人。不依附比邻阳中，差不多是迷复的凶险，所以被系累。
阴柔不能附比于阳，处险之极乘刚，宜其为所拘戮也。
阴柔不能依附比邻阳爻，处在险的极点、乘在刚爻上，理应被拘禁杀戮。
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三十一 · 离
离离。利贞亨。
离卦。利于贞正亨通。
畜牝牛，吉。
畜养母牛，吉利。
以柔丽乎中正，故利贞。
因为柔顺附丽在中正上，所以利于贞正。
彖曰：离，丽也，日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。
彖传说：离，是附丽。日月附丽在天上，百谷草木附丽在土地上。重明附丽在正道上，就化成天下。
柔丽乎中正故亨，是以畜牝牛吉也。
柔顺附丽在中正上、所以亨通，因此畜养母牛吉利。
日月草木丽天地，丽，附着也。
日月草木附丽天地，丽，就是附着。
象曰：明两作，离，大人以继明照于四方。
象传说：光明两次升起，这就是离，大人因此接续光明、照耀四方。
明目达听，继明之道也。
明目达听，是接续光明的道理。
人患惰于博览，惟大人能勉而继之。初九，履错然，敬之，无咎。
人怕懒惰、不博览，只有大人能勉力接续。初九：行走错杂的样子，恭敬它，没有灾祸。
象曰：履错之敬，以辟咎也。
象传说：行走错杂而恭敬，是用来避开灾祸。
“履错然”，与之者多也。
“履错然”，是跟它交往的人多。
无应于上，无所朋附，以刚处下，物所愿交，非矜慎之甚，何以免咎!六二，黄离，元吉。
上面没有应爻，没有朋党依附，用刚处在下面，是万物愿意交往的，不是非常矜慎，怎么能免灾呢！六二：黄色的离，大吉。
象曰：“黄离元吉”，得中道也。
象传说：“黄离元吉”，是得到中道。
象曰：日昃之离，何可久也!明正将老，离过于中，故哀乐之不常其德，凡人不能久也。
象传说：太阳偏西的离，怎么能长久呢！光明正大将要老去，离过了中位，所以哀乐不能常保德行，凡人不能长久。
故君子为德，夭寿不贰。
所以君子做德行，夭寿都不改变。
易谓“不鼓缶而歌则大耋之嗟凶”，悲衰暮故为乐，不为则复嗟年景之不足也。
易经说“不敲缶唱歌、就要为年老大叹息、凶险”，是悲伤衰暮、所以作乐，不作乐就又叹息年景不足。
九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。
九四：突然来、像火烧、像死、像被抛弃。
象曰：“突如其来如”，无所容也。
象传说：“突然来”，是没有容身的地方。
处多惧之地而以乘刚，故其来也遽，其处也危，无所容安，如见弃逐，皆所丽之失中也。
处在多惧的地方、乘在刚爻上，所以它来得急促、处境危险，没有容安的地方，像被抛弃驱逐，都是所附丽的失去了中道。
三刚而不可乘，五正而不见容。
三爻刚强而不可乘，五爻正当却不被容纳。
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。
六五：流泪滂沱、悲戚叹息，吉利。
象曰：六五之吉，离王公也。
象传说：六五的吉利，是附丽王公。
言王公之贵，人之所附，下以刚进，己虽忧危，终以得众而吉者，柔丽中正也。
说王公的尊贵，是众人所依附的。下面用刚前进，自己虽然忧危，最终因为得到众人而吉利，这是柔顺附丽中正。
上九，王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。
上九：君王用它出征，有嘉奖、斩首，俘获的不是丑类，没有灾祸。
象曰：“王用出征”，以正邦也。
象传说：“君王用它出征”，是用来正邦国。
“有嘉折首”，服而善之也。
“有嘉奖斩首”，是服从了就善待它。
“获匪其丑”，执讯弗宾，示威以正邦而已，离道已成，然后不附可征。
“俘获的不是丑类”，是抓住讯问、不当宾客，显示威严来正邦国罢了。离道已经成就，然后不附丽的可以征伐。