卷六
郭氏传家易说 · 宋 郭雍
一 · 第7段
䷶【离下震上】丰，亨，王假之，勿忧，宜日中。
**丰卦**丰，亨通，王者来到，不用忧虑，适宜像正午的太阳。
丰者，盛大之名，盛大所以亨，极天下之盛大，惟王能至之，葢王者有道之主也。
丰是盛大的名字，盛大所以亨通，极尽天下的盛大，只有王者能达到，因为王者是有道的主人。
然物极太盛者，忧必将至，惟用中道自持，则可无忧，故欲勿忧，则宜如日之方中也。
然而东西极端太盛，忧患一定将要到来，只有用中道自持，才可以没有忧虑，所以想要不忧虑，就应当像太阳正在正午。
日过中则昃，丰过盛则忧，一道也。
太阳过了正午就偏斜，丰过了盛大就忧患，是一个道理。
圣人欲持满以中，故言宜日中。
圣人想要持盈凭中道，所以说适宜像正午。
然噬嗑与丰皆明动之卦，噬嗑先动而求明，得明而后可亨也；
然而噬嗑和丰都是明动的卦，噬嗑先动、求明，得了明然后可以亨通；
丰已明而后动，则不期而自亨矣。
丰已经明了、然后动，就不期然而自然亨通了。
故噬嗑亨继以利用狱、利于求明故也。
所以噬嗑亨通接着说利用狱、利于求明的原因。
丰无不亨，故特曰王假之而已，亦犹乾之不言所利也。
丰没有不亨通，所以单单说王者来到罢了，也像乾不说它利于什么。
彖曰：丰，大也，明以动，故丰。
彖辞说：丰是大的，明了然后动，所以丰。
王假之，尚大也。
王者来到，是崇尚大。
勿忧，宜日中，宜照天下也。
不用忧虑、适宜像正午的太阳，是适宜照耀天下。
日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎！
太阳正午就偏斜，月亮满了就亏缺，天地盈虚，随着时节消长，何况人！
况于鬼神乎！
何况鬼神！
非动则不能致丰，不明以动又无自而丰，惟明以动，是以丰也。
不动就不能致丰，不明了就动又没有办法丰，只有明了然后动，所以丰。
丰之为道，尚也，大也，非尽王之道者不至之也。
丰的道理，是崇尚、是大的，不是尽了王者的道理的人到不了它。
日未中则不及，既中则过，皆偏照也，惟日中无偏照，故王者宜法是道以照天下，是以圣人贵夫持之而不失也。
太阳没到正午就不及，到了正午就过了，都是偏照，只有正午没有偏照，所以王者应当效法这个道理来照耀天下，因此圣人看重持守它而不失掉。
日中而后有昃，月盈而后有食，昃食皆有忧矣，葢以其道失中故也。
太阳正午然后有偏斜，月亮满了然后有亏缺，偏斜亏缺都有忧患了，因为它的道理失了中。
此再明勿忧宜日中之义也。
这又说明不用忧虑、适宜像正午的太阳的意思。
岂特日月而已乎！虽天地盈虚，尚与时为进退，如春为阳中、秋为隂中，过是皆隂阳之极矣，况在人与鬼神者乎！
难道只是日月罢了！虽然天地盈虚，还随着时节进退，像春天是阳中、秋天是阴中，过了这些都是阴阳的极端了，何况人和鬼神！
孔子作彖，畧及丰大而言中为详者，大其时也，中其道也，详其道所以垂戒，亦见丰之时非易处者矣。
孔子作彖，略略说到丰大、说中说得详细，是说大的是时节、中是道理，详细说道理是为了垂下告诫，也可见丰的时节不是容易处身的。
象曰：雷电皆至，丰。
象辞说：雷电都到了，丰。
君子以折狱致刑。噬嗑动以求明，故虽为雷电而未极其至；
君子拿它折断狱讼、施加刑罚。噬嗑动了求明，所以虽然是雷电、还没到极致；
丰先明而后动，则动无不善，是以极其至也。
丰先明了然后动，动了就没有不好的，所以到了极致。
故曰雷电皆至，葢明之至而动亦至也。
所以说雷电都到了，是说明到了极致、动也到了极致。
折狱，断弊也；
折狱是断绝弊端；
致刑，丽于刑也。
致刑是加在刑罚上。
方动而有明有不明，故明罚勑法以申戒之，求于明也。
正在动的时候有明有不明，所以明白罚罪、告诫法令来申明告诫它，求在明上。
既明而后动，则无疑矣，是以断弊而致之刑也。
已经明了然后动，就没有疑虑了，所以断绝弊端、施加刑罚。
初九，遇其配主，虽旬无咎，往有尚。
初九，遇到它的配主，虽然均等、没有咎责，前往有崇尚。
象曰：虽旬无咎，过旬灾也。
象辞说：虽然均等、没有咎责，过了均等就有灾祸。
有为之世，所莫先者明动而已。
有所作为的世道，没有比明动更先的了。
丰者，有为之时也，明与动相配之道也。
丰是有所作为的时候，是明和动相配的道理。
初之遇四，以明遇动，故言配主，非遇配主则不能有为矣。
初爻遇到四爻，拿明遇到动，所以说配主，不遇到配主就不能有所作为。
辅嗣曰：旬，均也。
王辅嗣说：旬是均等。
配主虽均而可与有为，故虽均亦无咎而往则有尚，是宜往配以有为也。
配主虽然均等、可以和它有所作为，所以虽然均等也没有咎责、前往就有崇尚，是应当前往配合、有所作为。
过旬灾者，才力既均，则当相资以有成，一欲偏胜则为灾矣。
过了均等就有灾祸，是说才力既然均等，就应当互相帮助、有所成就，一个想偏胜就有灾祸了。
是以初以四为配主、四以初为夷主，迭自为賔而莫适为主，斯无过旬之灾矣。
所以初爻拿四爻当配主、四爻拿初爻当夷主，轮流自己当宾客、没有谁一定当主人，这样就没有过了均等的灾祸了。
王氏以旬为均者，以初九、九四均阳爻也，非正应也。
王氏拿旬当均等，是因为初九、九四都是阳爻，不是正应。
六二，丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。
六二，丰在它的蔀上，正午看见北斗，前往得到疑疾，有诚信发出来，就吉利。
象曰：有孚发若，信以发志也。
象辞说：有诚信发出来，是凭诚信发出志向。
六二为离明之中而有丰蔀之闇者，以隂居隂，才位不足，上非正应，所以有从闇之象也。蔀者，覆障而致闇之谓也。
六二在离明的中间、却有丰蔀的黑暗，是因为凭阴居在阴上，才位不够，上头不是正应，所以有跟从黑暗的样子。蔀是遮盖招来黑暗的意思。
居明而丰于闇，自致之也，故至于日中见斗，葢丰于闇则闇必至焉。
居在明里、丰在黑暗上，是自己招来的，所以到了正午看见北斗，因为丰在黑暗上、黑暗一定到来。
天下之理，明则无疑，闇则疑，六二用明投闇，往得疑疾，乃其宜也。
天下的道理，明了就没有疑虑，黑暗了就有疑虑，六二用明投进黑暗，前往得到疑疾，是应当的。
然天下之无信者，生于不中不正，既中且正，斯为有孚矣。
然而天下没有诚信的人，生在不中不正，既中且正，这就是有诚信了。
任其中正有孚而发，则动无不吉，舍中正有孚之徳而从居隂从闇之义，则惑矣，是其所以疑也。
凭着中正有诚信发出来，动了就没有不吉利，舍弃中正有诚信的德行、跟从居阴跟从黑暗的意思，就迷惑了，这就是它所以疑虑的原因。
信以发志者，由固有之明信发中正之志，则吉也。
凭诚信发出志向，是说由本来有的明信发出中正的志向，就吉利。
六二有中正离明之徳，足以致吉；
六二有中正离明的德行，足够致吉；
有居隂从闇之义，足以蔽明，是以圣人之辞两及之。
有居阴跟从黑暗的意思，足够遮蔽明，所以圣人的话两样都说到了。
然有为则在人耳，故人守徳不妄动则吉，舍徳而妄动则疑，理之必然也。
然而有所作为在人罢了，所以人守住德行、不妄动就吉利，舍弃德行、妄动就疑虑，是道理必然的。
有孚发若，内也，主在己之徳言也；
有诚信发出来，是里头，主在自己的德行上说；
丰其蔀，外也，主在外之事言也。
丰在它的蔀上，是外头，主在外头的事上说。
是以君子不明则不动，终无丰蔀见斗之患，唯智者能之。
所以君子不明了就不动，终究没有丰蔀见斗的祸患，只有智者能做到。
然日中无见斗之理，是之谓疑疾，犹睽之载鬼一车也。
然而正午没有看见北斗的道理，这就是说的疑疾，就像睽卦的载鬼一车。
九三，丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎。
九三，丰在它的沛上，正午看见沬，折断它的右臂，没有咎责。
象曰：丰其沛，不可大事也。
象辞说：丰在它的沛上，不可以做大事。
折其右肱，终不可用也。
折断它的右臂，终究不可以任用。
王氏谓沛为幡幔之属，然凡偏蔽之象皆谓之沛，非必幡幔之同也。
王氏说沛是幡幔一类的东西，然而凡是偏蔽的样子都叫做沛，不一定是幡幔相同。
沬，昧也，冥昧不明之象也。
沬是昧，冥昧不明的样子。
自蔽其明，至于冥昧不明之地，则伤其明矣。
自己遮蔽它的明，到了冥昧不明的地方，就伤了它的明。
人之有为也，目有所见而后手足可为，今自伤其明，至于幽昧无所见焉，是不能有为也，故有折其右肱之象。
人有所作为，眼睛有所看见、然后手脚可以做，现在自己伤了它的明，到了幽暗看不见的地方，是不能有所作为，所以有折断右臂的样子。
无咎者，犹虽凶无咎之义，葢言折其右肱疑于凶而无咎也。
没有咎责，就像虽然凶险、没有咎责的意思，是说折断右臂疑心凶险、却没有咎责。
【案：自“无咎者”以下，原本脱去二十字，今据《大易粹言》校补。】且丰居盛大之际，最为大有为之时，非天下之至明不足以尽其道，今自损其明如丰沛见沬，则其才不可以有为也。
况且丰处在盛大的时候，最是大大有所作为的时候，不是天下最明的人不足以尽它的道理，现在自己损害它的明、像丰沛见沬，它的才不可以有所作为。
自知其才不可以有为而彊为之，则其为过甚矣；
自己知道它的才不可以有所作为、却勉强做它，它的过错太厉害了；
知其才不可以有为而不为，亦可谓自知之明矣，是所以折其右肱无咎也。
知道它的才不可以有所作为、却不做它，也可以说是自己知道的明了，这就是折断右臂、没有咎责的原因。
象言不可大事者，既失其明，不可有为故也。
象辞说不可以做大事，是说已经失了它的明、不可以有所作为。
必言折者，葢絶其有为之资，示终不可用也。
一定要说折，是说断绝它有所作为的凭借，表示终究不可以任用。
九三过中而从隂，故有是象。
九三过了中、跟从阴，所以有这个样子。
右肱，偏体也。九四，丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。
右臂是偏体。九四，丰在它的蔀上，正午看见北斗，遇到它的夷主，吉利。
象曰：丰其蔀，位不当也。
象辞说：丰在它的蔀上，是位置不当。
日中见斗，幽不明也。
正午看见北斗，是幽暗不明。
遇其夷主，吉行也。
遇到它的夷主，吉利行动。
二之丰蔀见斗，以重隂而非正应也，而有孚发若吉者，中正也；
二爻丰蔀见斗，是因为重阴、不是正应，却有诚信发出来、吉利，是因为中正；
四之丰蔀见斗，非中正也，而遇其夷主吉者，应初之求而有遇也。
四爻丰蔀见斗，不是中正，却遇到它的夷主、吉利，是因为应和初爻的求、有了遇合。
反复参考之，则二爻之义实相同，故其辞同而皆终之以吉。
反复参考，两爻的意思实在相同，所以辞句相同、都以吉利收尾。
有为之时，明动必相济，然后有成，故初谓四为配主、四谓初为夷主，夷，等也，等亦匹配之义。
有所作为的时候，明动一定要互相帮助、然后有成就，所以初爻说四爻是配主、四爻说初爻是夷主，夷是等，等也是匹配的意思。
迭称主者，均为阳刚，特明动相湏，不能专任以有为，莫适賔主，惟足于明者知求动以为主，居于动者知求明以为主故也。
轮流称主人，都是阳刚，特地说明动互相需要，不能专一担当、有所作为，没有谁一定当宾客、谁一定当主人，只有明充足的人知道求动来当主人，处在动的人知道求明来当主人。
象言位不当者，非中正也；
象辞说位置不当，是说不是中正；
遇其夷主，则行斯吉矣。
遇到它的夷主，行动就吉利了。
六五，来章，有庆誉，吉。
六五，来了章彩，有庆贺赞誉，吉利。
象曰：六五之吉，有庆也。
象辞说：六五的吉利，是有庆贺。
观丰之世，以无所丰为大，不知此而徒欲务丰于外，是蔽于丰者也。
看丰的世道，拿没有所丰当作大，不知道这个、只想在外头务求丰盛，是被丰遮蔽的人。
蔽于丰，故惟见斗见沬而已，非处丰之道也，犹为之君者，居丰盛之世，上欲丰于朝廷、下欲丰于民物，或欲丰其货财、或欲丰其土地城邑宫室车徒之类，是不知丰之世盛大无以加、又求丰之，是无厌也。
被丰遮蔽，所以只看见北斗、看见沬罢了，不是处丰的道理，就像做君主的人，处在丰盛的世道，上头想丰在朝廷、下头想丰在民物，有的想丰它的货财、有的想丰它的土地城邑宫室车马一类，是不知道丰的世道盛大没有可加的、又求丰盛，是没有满足。
故必有一偏之蔽，然后从而损其明，则向之欲丰，今反损矣。
所以一定有一偏的遮蔽，然后跟着损害它的明，先前想丰盛、现在反而损害了。
圣人贵夫持盈守成而不以丰大为务，故书有满招损之戒，而易着丰蔀丰沛之失。
圣人看重持盈守成、不拿丰大当务事，所以《尚书》有满招损的告诫，易经写着丰蔀丰沛的过失。
且卦辞言王假之，又言勿忧宜日中，则知能行道者乃能极其至，而持之以中道者又所以无忧也。
况且卦辞说王者来到，又说不用忧虑、适宜像正午的太阳，就知道能实行道理的人才能到极致，持守它凭中道的人又是所以没有忧虑。
是以六爻之中，称丰者皆无善道，而六五不言丰，独为可尚也。
所以六爻里头，称丰的都没有好的道理，六五不说丰，单单值得崇尚。
来章，章之也，所以章丰之盛大也。
来章，是章显它，所以章显丰的盛大。
丰在彼者也，丰之来，我能章之而已。
丰在对方，丰来了，我能章显它罢了。
茍丰之来，我亦丰之，是二三见斗见沬之不明也。
如果丰来了、我也丰它，是二三爻见斗见沬的不明。
章之之道何如！
章显的道理怎么样！
持之守之，保而弗失，使丰之道久亨于世，无加损焉，是为章之之道也。
持守它、守护它，保护它、不失掉它，让丰的道理长久亨通在世上，没有增加损害，这就是章显的道理。
此五所以独能至之也。
这就是五爻所以单单能达到它。
不知出此而有一偏之蔽，则所丰者小道而损丰之大，所丰者末务而忘丰之本，是日中而求昃、月盈而求食，非圣人章丰之道也。
不知道从这里出去、有一偏的遮蔽，所丰的是小道、损害丰的大，所丰的是末务、忘了丰的本，是正午却求偏斜、月满却求亏缺，不是圣人章显丰的道理。
来章如是，则其庆其誉何时而已耶！
来章像这样，它的庆贺、它的赞誉什么时候才完！
是为六五之吉也。
这就是六五的吉利。
不然，茍务丰而不知善终之道，圣人无取焉，故丰其屋蔀其家，固非有期于闚其户閴其无人，而其为应必至是而后已，可不戒哉！
不然，如果务求丰盛、不知道善终的道理，圣人不要它，所以丰它的屋、蔀它的家，本来不是有意要窥看它的门、空空没有人，然而它的应验一定到这个地步才罢休，可以不戒备吗！
上六，丰其屋，蔀其家，闚其户，阒其无人，三嵗不觌，凶。
上六，丰在它的屋上，蔀在它的家上，窥看它的门，空空没有人，三年见不到人，凶险。
象曰：丰其屋，天际翔也。
象辞说：丰在它的屋上，是在天边飞翔。
闚其户，阒其无人，自藏也。
窥看它的门、空空没有人，是自己藏起来。
屋之覆障，非特蔀沛而已，而丰其屋蔀其家，又为自厚于一身一家之事者也，于丰之道岂不小哉！
屋的遮盖，不只是蔀沛罢了，丰它的屋、蔀它的家，又是自己厚待一身一家的事，在丰的道理上难道不小吗！
然天下之理，有谦盈之异效，虽欲自厚，其如天地鬼神何！
然而天下的道理，有谦虚和盈满不同的报应，虽然想自己厚待它，拿天地鬼神怎么办！
故丰屋蔀家者，固非有期于窥其户阒其无人，而其为应必至是而后已也。
所以丰屋蔀家的人，本来不是有意要窥看它的门、空空没有人，然而它的应验一定到这个地步才罢休。
久而无所见，其凶甚矣。
长久没有看见什么，凶险太厉害了。
见斗见沬，犹有见焉，上六既极，故不觌而凶也。
看见北斗、看见沬，还有看见的，上六已经到了极处，所以不见面、凶险。
天际翔者，天际之髙，不可极也，髙不可极，犹欲至而翔焉，是不知丰大之无以加、遂穷无厌之欲者也，故为丰其屋之象。
天边飞翔，是说天边的高，不可以到极处，高到不可以到极处，还想飞到那里，是不知道丰大没有可加的、于是穷尽没有满足的欲望，所以是丰它的屋的样子。
自藏者，其无人也，非由人致之，实自致之耳。
自己藏起来，是说它没有人，不是别人造成的，实在是自己造成的罢了。
序卦曰：穷大者必失其居，其是之谓欤！
序卦说：穷尽大了就一定失掉它的居处，不就是说的这个吗！
班固言许史三王丁傅之家，皆重侯累将，穷贵极富，见其位矣，未见其人也，岂阒其无人之谓乎！
班固说许史三王丁傅这些人家，都是重侯累将，穷尽尊贵、极端富有，看见它的位置了，没看见它的人，难道不是空空没有人的意思吗！
䷷【艮下离上】旅，小亨，旅贞吉。
**旅卦**旅，小亨通，旅守正吉利。
旅者，失其所居也。
旅是失掉它的居处。
序卦曰：穷大者必失其居，故受之以旅。
序卦说：穷尽大了就一定失掉它的居处，所以接着是旅。
是以丰之上六丰其屋蔀其家、闚其户閴其无人，而旅之象已形焉。
因此丰的上六丰它的屋、蔀它的家、窥看它的门、空空没有人，旅的样子已经形成了。
旅虽失其所居而未困，故亦有可小亨之象，然自亨之道论之，则旅得其小者耳；
旅虽然失了它的居处、还没困穷，所以也有可以小亨通的样子，然而从亨通的道理上论，旅得到它的小罢了；
自贞吉论之，亦不能大全，独得旅之贞吉也。
从守正吉利上论，也不能大到完全，单单得到旅的守正吉利。
故在亨得其小者，在旅得其贞吉，是以言小亨，又曰旅贞吉也。
所以在亨通上得到它的小，在旅上得到它的守正吉利，因此说小亨通，又说旅守正吉利。
由是观之，则小亨未必不大于贞吉，而旅之贞吉未必不小于小亨也。
由此看来，小亨通未必不大于守正吉利，旅的守正吉利未必不小于小亨通。
诸卦亦有是义，因旅可明之耳。
各卦也有这个意思，因为旅可以明白它。
彖曰：旅，小亨，柔得中乎外，而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨，旅贞吉也。
彖辞说：旅小亨通，是柔顺得到中位在外头，顺着刚强，止住、附丽在明上，所以小亨通，旅守正吉利。
旅之时义大矣哉！
旅的时义太大了！
旅自否来，以六五为成卦之主，六五柔得中也。
旅从否卦来，拿六五当成卦的主人，六五柔顺得到中。
自否三而为旅之六五，是柔得中乎外也；
自己从否卦的三爻变成旅卦的六五，是柔顺得到中位在外头；
上承上九，顺乎刚也。
上头承受上九，顺着刚强。
艮，止也；
艮是止；
离，明也。
离是明。
止而丽乎明，则止不失其所者也。
止住、附丽在明上，止了不失它的地方。
是皆所以小亨而贞吉也。
这些都是所以小亨通、守正吉利。
旅之时义所以为大者，居尊得中、顺刚丽明，安得不为大义乎！
旅的时义所以大的原因，处在尊位、得到中、顺从刚强、附丽光明，怎么能不算大义！
故大有之所以为大，火在天上而已；
所以大有之所以大，是火在天上罢了；
旅之所以为大义，亦以山上有火故也。
旅之所以是大义，也是因为山上有火。
以火在天上而为元亨，则山上有火又宜为小亨矣。
以火在天上做元亨，山上有火又应当做小亨通了。
观此则知君人之道，其以明为大也如此，是以诗人于闇乱之世，则思古明王，葢下民之至情也。
看这个就知道君主的道理，拿明当作大到这样，因此诗人在黑暗混乱的世道，就思念古代明王，是下民最真切的心情。
象曰：山上有火，旅。
象辞说：山上有火，旅。
君子以明慎用刑，而不留狱。
君子拿它明白谨慎地用刑，不拖延狱讼。
易于火在天上、明出地上、山上有火，虽象有大小不同，其为至明则一也。
易经在火在天上、明从地上出来、山上有火，虽然象有大小不同，做最明是一样的。
君子法之，是以明慎用刑而不留狱也。
君子效法它，因此明白谨慎地用刑、不拖延狱讼。
狱者，天下之至难明者也。
狱讼是天下最难明白的事。
以舜之圣，犹至于再三训戒，有曰钦哉钦哉、惟刑之恤哉，有曰惟明克允，有曰明于五刑。
拿舜的圣明，还至于再三训戒，有话说钦哉钦哉、只有刑罚要忧虑，有话说只有明白才能允当，有话说明白五刑。
由是观之，则明慎用刑，宜圣人之致意也。
由此看来，明白谨慎地用刑，应当是圣人致意的地方。
留狱则为不明矣，圣人深惧其不明，故又申言之。
拖延狱讼就是不明了，圣人深怕它不明，所以又申明它。
旅之明义，见于卦象而不见于卦辞，故孔子于象明之，此葢义之大者也。
旅的明的意思，见于卦象、不见于卦辞，所以孔子在象辞里说明它，这大概是意思大的地方。
初六，旅琐琐，斯其所取灾。
初六，旅琐琐碎碎，这就是它招来灾祸的原因。
象曰：旅琐琐，志穷灾也。
象辞说：旅琐琐碎碎，是志向穷尽了、招来灾祸。
旅虽有失其所居之义，而卦象之中至明存焉，故君子之处旅也，必思其至明而法以行事，然后足以得旅之大义。
旅虽然有失掉它的居处的意思，卦象里头最明的东西还存在，所以君子处在旅里，一定要想着它最明的东西、效法它来行事，然后足够得到旅的大义。
此象所以言明慎用刑之意。
象辞所以说明白谨慎用刑的意思。
不知出此，反致意于琐琐细末之务，则闇于大义，是其所以为取灾之道欤！
不知道从这里出去，反而把心思放在琐琐碎碎细末的事务上，就黑暗在大义上，这就是它所以招来灾祸的道理！
夫穷志毕力于琐琐之务者，终不能大有为于天下也。
穷尽志向、毕尽力气在琐琐碎碎的事务上的人，终究不能大大有所作为于天下。
初六隂柔之才，自居于卑，故无髙逺之见如此。
初六阴柔的才，自己处在卑下，所以没有高远的见解像这样。
孟子曰：养其大体为大人，养其小体为小人。
孟子说：养它的大体是大人，养它的小体是小人。
旅之大义与其琐琐，皆在人自养之而已，可不审哉！
旅的大义和它的琐琐碎碎，都在人自己养罢了，可以不审慎吗！
六二，旅即次，懐其资，得童仆，贞。
六二，旅到了次舍，怀揣着资财，得到童仆，守正。
象曰：得童仆，贞，终无尤也。
象辞说：得到童仆守正，终究没有怨尤。
伊川曰：次，舍，旅所安也；
伊川说：次是住处，旅人安身的地方；
货财，旅所资也；
货财是旅人凭借的资财；
童仆，旅所赖也。
童仆是旅人依靠的帮助。
雍曰：旅几于困者也，不得其安则困，不得其资则困，不得其助则困。
雍说：旅接近困穷了。得不到安身就困，得不到资财就困，得不到帮助就困。
今安即其次、懐其资，又得童仆之助，则处旅之善者矣，是所以不能困也。
现在安稳到了它的次舍、怀揣着资财，又得到童仆的帮助，是处在旅里好的了，这就是所以不能困的原因。
童仆以助上为正，得其贞则得其助矣，终何尤哉！
童仆拿帮助上头当正，得到它的正就得到它的帮助了，终究有什么怨尤！
六二柔顺中正，故其善处如此，语之以大义则未也。
六二柔顺中正，所以它善于处身像这样，说到大义就还不够。
九三，旅焚其次，丧其童仆，贞，厉。
九三，旅烧了它的次舍，丧失了它的童仆，守正危厉。
象曰：旅焚其次，亦以伤矣。
象辞说：旅烧了它的次舍，也是因为伤了。
以旅与下，其义丧也。旅以致明为大，而柔顺中正亦足小亨，九三刚而不中，俱失亨大之义，故不能安旅、失助而危也。
拿旅对待下头，它的道理丧失了。旅拿致明当作大，柔顺中正也足够小亨通，九三刚强不居中，都失了亨通大的意思，所以不能安在旅里、失去帮助、危险。
旅焚其次，则失其所安，斯亦可伤矣。
旅烧了它的次舍，就失了它安身的地方，这也可以伤了。
然二以旅自处，故得童仆贞；
然而二爻拿旅自处，所以得到童仆守正；
王以刚暴之才，不以旅自居，反欲自脱于旅，而以旅道居童仆，宜其失众心而丧也。
王拿刚暴的才，不拿旅自居，反而想自己脱离旅，拿旅的道理对待童仆，应当失了众人的心、丧失了。
童仆以助为贞，既丧则失助，是以贞为厉矣。
童仆拿帮助当正，既然丧失了就失了帮助，所以拿守正当作危厉。
夫旅岂与人之道哉！
旅难道是对待别人的道理吗！
君子修已安人，自卑自厚而已，故终无以旅与下之事。焚，亦言其刚暴也。
君子修养自己、安抚别人，自己卑下、自己厚待罢了，所以终究没有拿旅对待下头的事。烧，也是说它的刚暴。
旅有火之性也。
旅有火的性子。
九四，旅于处，得其资斧，我心不快。
九四，旅在处所，得到它的资斧，我的心里不痛快。
象曰：旅于处，未得位也。
象辞说：旅在处所，是没得到位置。
得其资斧，心未快也。
得到它的资斧，心里不痛快。
九四居上体之下，无髙亢不屈之义，葢亦安于旅者，方之即次，亦庻几焉。
九四处在上体的下头，没有高亢不屈的意思，大概也是安在旅里的人，比起到了次舍，也差不多了。
虽得资用，徒能自修，异夫童仆之助者，是以其心未快也。
虽然得到资用，只能够自己修养，不同于童仆的帮助，所以它的心里不痛快。
君子之快何如！
君子的痛快怎么样！
使是君为尧舜之君、是民为尧舜之民，是也。
让这个君主成为尧舜的君主、这个人民成为尧舜的人民，就是。
不然，则虽得资斧，适足以独善其身而已，何所快哉！
不然，虽然得到资斧，正好足够独自修养自身罢了，有什么痛快！
故九四之我心不快，孟子所谓穷也，所谓不得志者也。
所以九四的我心里不痛快，是孟子说的穷，是说的不得志。
且爻辞言于处，而象言未得位，亦以见六二即次为得位，而于处未得位者，穷处而未得志者也。
况且爻辞说在处所，象辞说没得到位置，也是可见六二到了次舍是得到了位置，在处所没得到位置，是穷处、没得到志向的人。
六五，射雉，一矢亡，终以誉命。
六五，射野鸡，一支箭丢了，终究凭赞誉天命。
象曰：终以誉命，上逮也。
象辞说：终究凭赞誉天命，是上头达到了。
六五君位，又为成卦之主，且自否三升而为文明之君，岂非射雉一矢亡之象乎！
六五是君位，又是成卦的主人，而且从否卦的三爻升上来、成为文明的君主，难道不是射野鸡、一支箭丢了的样子吗！
君子藏噐于身，待时而后动，故一矢而亡之，发无不中也。
君子把器具藏在身上，等到时候然后行动，所以一支箭丢了，发射没有不中的。
终以誉命者，终誉以致天命也。
终究凭赞誉天命，是说终究凭赞誉致天命。
誉在人者也，命在天者也。
赞誉在人；天命在天。
天听自我民听也。
天听凭自己的民听。
上逮者，其道登闻于天也，葢言人君修徳于身，终致文明之盛，下得百姓之心而上受天命也。
上头达到了，是说它的道理登闻于天，是说人君修养德行在自身，终究致文明的盛大，下头得到百姓的心、上头承受天命。
犹文王受命作周之诗，而言令闻不已，葢未有不得于人而能受命者也。
就像文王承受天命、做周的诗里说令闻不已，因为没有不得于人、却能承受天命的人。
六五射雉，有由艰危以致治之象，兹岂非人君在旅之义乎！
六五射野鸡，有从艰难危险致太平的样子，这难道不是人君在旅里的意思吗！
上九，鸟焚其巢，旅人先笑后号咷，丧牛于易，凶。
上九，鸟烧了它的巢，旅人先笑、后号哭，丧失牛在容易的地方，凶险。
象曰：以旅在上，其义焚也。
象辞说：拿旅在上头，它的道理是烧。
丧牛于易，终莫之闻也。
丧失牛在容易的地方，终究没人听到。
旅不可穷也，而上九穷之，是以失其所安之甚，如鸟之焚巢，将无依焉。
旅不可以穷尽，上九却穷尽它，所以失了它安身的地方太厉害，像鸟烧了巢，将没有依靠。
旅之道，易入而难出，未尝不先笑而后号咷也。
旅的道理，容易进去、难出来，没有不先笑、后号哭的。
其于得失之际，则得之甚艰、失之甚易，牛大而难失之物，亦易丧之。
它在得失的时候，得了太艰难、失了太容易，牛是又大、又难失的东西，也容易丧失它。
三者究其终，皆无获吉之理，是以凶也。
三样追究它的终局，都没有得到吉利的道理，所以凶险。
象言其义焚者，穷旅于上，必焚之义也。
象辞说它的道理是烧，是说穷尽旅在上头，一定烧的意思。
丧牛于易，方自失不暇，终无誉命之得，故莫之有闻也。
丧失牛在容易的地方，正自己失掉、没空，终究没有赞誉天命的得到，所以没人听到它。
䷸【巽下巽上】巽，小亨，利有攸往，利见大人。
**巽卦**巽，小亨通，利于有所前往，利于见到大人。
伊川曰：巽与兊皆刚中正，巽兊义亦相同，而兊则亨、巽乃小亨者，兊阳之为也，巽隂之为也。
伊川说：巽和兑都是刚健中正，巽兑的意思也相同，兑却亨通、巽却是小亨通，是因为兑是阳的作用，巽是阴的作用。
兊柔在外，用柔也；
兑柔在外头，用柔；
巽柔在内，性柔也。
巽柔在里头，性子柔。
巽之亨，所以小也。
巽的亨通所以小。
雍曰：巽，入也，故能亨，然柔弱自居，其小宜矣。
雍说：巽是进入，所以能亨通，然而柔弱自己处在小上，它的渺小是应当的。
能入，故利有攸往；
能进入，所以利于有所前往；
居柔小亨，故利见大人。
处在柔弱小亨通上，所以利于见到大人。
圣人惧小其志而欲养其大体也，是亦沈潜刚克之意与！
圣人怕它小了志向、想养它的大体，也是沈潜刚克的意思。
彖曰：重巽以申命，刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以小亨，利有攸往，利见大人。
彖辞说：重巽用来申明命令，刚强巽顺在中正上、志向得以实行，柔顺都顺着刚强，所以小亨通、利于有所前往、利于见到大人。
上下皆巽，是为重巽，上以巽入而化下、下以巽顺而从上，是以命行无违也。
上下都是巽，是重巽，上头拿巽进入、化育下头，下头拿巽顺从、跟从上头，因此命令实行、没有违背。
刚巽乎中正而志行者，上以巽入而化下，是刚以巽而无太过也；
刚强巽顺在中正上、志向得以实行，是说上头拿巽进入、化育下头，是刚强拿巽、没有太过；
柔皆顺乎刚者，下以巽顺而从上，是柔以巽而无不及也。
柔顺都顺着刚强，是说下头拿巽顺从、跟从上头，是柔顺拿巽、没有不及。
上下之巽如此，故亨而利也。
上下巽顺像这样，所以亨通而有利。
象曰：随风，巽。
象辞说：风跟着风，巽。
君子以申命行事。
君子拿它申明命令、实行事务。
君子之徳，风也。
君子的德行是风。
有风之徳而下无不从，然后具重巽之义，故象言随风巽，则知重巽随风之义，皆系乎上下而言也。
有风的德行、下头没有不跟从的，然后具备重巽的意思，所以象辞说随风巽，就知道重巽随风的意思，都系在上下头说。
君子有是徳，下民如是而从，其于申命行事也，何有！
君子有这个德行，下民像这样跟从它，在申明命令、实行事务上，有什么难！
易于巽主教命，犹诗之言风也，故观则省方观民设教，姤则施命诰四方，蛊则振民育徳，皆主巽而言也。
易经在巽上主管教命，就像《诗经》说风，所以观卦省察四方、观察人民、设立教化，姤卦施予命令、告诫四方，蛊卦振兴人民、培育德行，都主管巽来说。
由是观之，则巽之命，可顺之命也。
由此看来，巽的命令，是可以顺从的命令。
命或不可顺而欲以刚强之，亦难矣哉！
命令有的不可以顺从、却想拿刚强来做它，也太难了！
初六，进退，利武人之贞。
初六，进退，利于武人的守正。
象曰：进退，志疑也。
象辞说：进退，是志向疑惑。
利武人之贞，志治也。
利于武人的守正，是志向治理好了。
卦以居柔而不能大，初六又以柔而不能决，是以有进退之象。
卦凭居柔、不能大，初六又凭柔、不能决断，所以有进退的样子。
武人，三军之勇者，不肤挠、不目逃，其志决于进者也。
武人是三军勇敢的人，不被皮肤挠伤、不被眼睛逃走，它的志向决定在前进上。
初六疑于申命行事之际，则败且至矣，宜以武人之贞自治其志可也。
初六疑惑在申明命令、实行事务的时候，失败就要到了，应当拿武人的守正治理自己的志向。
治已以武人之贞，斯无进退之疑矣。
治理自己拿武人的守正，这样就没有进退的疑惑了。
孔子语冉求以闻斯行之，是也。
孔子对冉求说听到就实行它，就是这个意思。
然道虽不一于进，而此利在行事，是亦行权之义。
然而道理虽然不专一在前进上，这里利在实行事务，也是行权的意思。
九二，巽在牀下，用史巫，纷若，吉，无咎。
九二，巽在床下，用史官巫师，纷乱的样子，吉利，没有咎责。
象曰：纷若之吉，得中也。
象辞说：纷乱的吉利，是得了中道。
二有刚中之徳，巽无不行矣，而犹过于恭巽，有牀下不安之象者，此其所以谓之巽也。
二爻有刚健中正的德行，巽顺没有不行的，却还过于恭顺巽下，有床下不安的样子，这就是它所以叫做巽。
是道也，虽神明可交而受福，况人乎！
这样的道理，虽然神明可以交接、承受福，何况人！
然过于巽，在圣人之道疑若有咎矣，而当巽之时，九二以刚徳能行巽之道，是其所以无咎也。
然而过于巽顺，在圣人的道理上疑心有咎责，而正在巽的时候，九二凭刚强的德行能实行巽的道理，这就是它所以没有咎责的原因。
故象言纷若之吉，得中也。
所以象辞说纷乱的吉利，是得了中道。
然惟九二刚中，故有巽在牀下之美，不然殆且过矣。
然而只有九二刚健中正，所以有巽在床下的美，不然几乎就过了。
九三，频巽，吝。
九三，频频巽顺，吝惜。
象曰：频巽之吝，志穷也。
象辞说：频频巽顺的吝惜，是志向穷尽了。
过于刚而不中，是以或巽或失，所谓既不能令、又不受命者也，非吝而何！
过于刚强、不居中，所以有时巽顺、有时失去，就是说的既不能发令、又不受命的人，不是吝惜是什么！
其志终不能以有行，是以穷也。
它的志向终究不能有所实行，所以穷尽了。
六四，悔亡，田获三品。
六四，悔恨消了，田里得到三种猎物。
象曰：田获三品，有功也。
象辞说：田里得到三种猎物，是有功劳。
六四近君，志决于进，无初六之疑，既无羣疑，则悔亡矣，是以有田获三品之功也。
六四靠近君主，志向决定在前进上，没有初六的疑惑，既然没有众人的疑惑，悔恨就消了，所以有田里得到三种猎物的功劳。
六四至柔，不当有田获之功，而此以顺乎刚故得之。
六四最柔弱，不应当有田里得到的功劳，这里凭顺着刚强、所以得到了。
由是观之，则刚以巽而无太过、柔以巽而无不及，则巽之为道，岂柔弱畏懦之义哉！是其可与有行也。
由此看来，刚强拿巽、没有太过，柔顺拿巽、没有不及，巽的道理，难道是柔弱畏惧退缩的意思吗！这是它可以和它有所实行的原因。
九五，贞吉，悔亡，无不利。
九五，守正吉利，悔恨消了，没有不利。
无初，有终。先庚三日，后庚三日，吉。
没有开头，有终局。先庚三天、后庚三天，吉利。
象曰：九五之吉，位正中也。
象辞说：九五的吉利，是位置正当居中。
刚以巽而后贞吉，柔以巽而后有功，贞吉则无太过、有功则无不及，是以四五皆得巽道而悔亡也。
刚强拿巽、然后守正吉利，柔顺拿巽、然后有功劳，守正吉利就没有太过、有功劳就没有不及，所以四五爻都得到巽的道理、悔恨消了。
九五居尊中正，为巽之主，固守是道，吉无不利，犹曰无初有终者，巽之为象，以柔而用刚也。
九五处在尊贵中正的位置，是巽的主人，牢牢守住这个道理，吉利没有不利，还说没有开头、有终局，是说巽的象是拿柔用刚。
惟以柔，故有初六进退之疑；
只有拿柔，所以有初六进退的疑惑；
惟用刚，故有九五正中之吉，是为无初有终也。
只有用刚，所以有九五正当居中的吉利，这就是没有开头、有终局。
先庚三日、后庚三日，吉者，九五人君之位也，出命人君之所先也，慎乃出令，君人之道也，故必先后三日而申命之。
先庚三天、后庚三天吉利，是说九五是人君的位置，出命令是人君最先的事，谨慎出命令，是君主的道理，所以一定先三天、后三天申明命令。
夫上有巽入之道、下有巽顺之义，风行草偃，莫易于斯时，犹且先后三日而申命之者，慎之至也。
上头有巽进入的道理、下头有巽顺从的意思，风吹草倒，没有比这个时候更容易的，还先三天、后三天申明命令，是谨慎到了极点。
慎之至者，令出惟行、弗惟反故也。
谨慎到了极点，命令出来只实行、不反悔。
命令之出，有必可行之善而无不可行复反之失，是以吉也。
命令出来，有一定可以实行的好处、没有不可以实行、又反悔的过失，所以吉利。
上曰贞吉，九五之吉也；
上头说守正吉利，是九五的吉利；
下曰吉，葢命令以是为吉也。
下头说吉利，是说命令拿这个当吉利。
庚，即命令也。
庚就是命令。
先庚，谓未出令之前已申命；
先庚是说没出命令之前已经申明命令；
后庚，谓出令之后三日而后行事也。
后庚是说出了命令之后三天、然后实行事务。
伊川曰：甲者，事之始也；
伊川说：甲是事情的开始；
庚者，变更之始也。
庚是变更的开始。
上九，巽在牀下，丧其资斧，贞，凶。
上九，巽在床下，丧失了它的资斧，守正凶险。
象曰：巽在牀下，上穷也。
象辞说：巽在床下，是上头穷尽了。
丧其资斧，正乎凶也。
丧失了它的资斧，正是凶险。
九二有为之臣也，以巽用刚者也；
九二是有作为的臣子，拿巽用刚的人；
上九巽之极者也。
上九是巽的极处。
巽极不知变而欲同九二之道，则其过也甚矣，过则失，故丧其资斧、贞凶也。
巽到了极处、不知道变化、想和九二的道理相同，它的过错太厉害了，过了就失掉，所以丧失了它的资斧、守正凶险。
巽之道，刚柔用之皆获其利，今丧其所资之利，能无凶乎！
巽的道理，刚柔用了都得到好处，现在丧失了它所凭借的好处，能没有凶险吗！
故巽在牀下，无用于上穷之时；
所以巽在床下，在上头穷尽的时候没有用；
丧其资斧，殊乖悔亡之利。彼以悔亡而吉，则此以丧失正乎凶矣。
丧失了它的资斧，大大违背了悔恨消掉的好处。对方凭悔恨消掉、吉利，这里凭丧失、正好凶险。
观此则知谓之资斧者，其行权之义乎！
看这个就知道说的资斧，是它行权的意思！
是不可失者也。
是不可以失掉的。
䷹【兑下兑上】兑，亨，利贞。
**兑卦**兑，亨通，利于守正。
兑之为説，非有意于説人，亦非有意于求説，天下説之道，在上者不违是道以临人，在下者得其志而自説耳。
兑的喜悦，不是存心喜悦别人，也不是存心求别人喜悦，天下喜悦的道理，在上头的人不违背这个道理来面对人，在下头的人得到它的志向、自己喜悦罢了。
使有心于其间，非兑也。
让存心在里头，就不是兑了。
兑之所以亨者，此也。
兑所以亨通的原因，就是这个。
何谓説之道！
什么叫做喜悦的道理！
即王道是也。然使有心于其间，则为常人私欲之情，非天下之公说，是以利贞，惟贞则无私矣，故兑因贞而利也。
就是王道。让存心在里头，就变成平常人私欲的感情，不是天下的公喜悦，所以利于守正，只有守正就没有私心了，所以兑因为守正而有利。
彖曰：兑，説也，刚中而柔外，説以利贞，是以顺乎天而应乎人。説以先民，民忘其劳；
彖辞说：兑是喜悦，刚健居中、柔顺在外，喜悦凭利于守正，所以顺应天、应和人。喜悦拿来在人民之前，人民忘了它的劳苦；
説以犯难，民忘其死。
喜悦拿来冒犯患难，人民忘了它的死亡。
説之大，民劝矣哉！
喜悦的大，人民劝勉了！
兑之为象，刚居中而柔在外，刚居中则无私、柔在外则足以説物，无私则贞、足以説物则亨，此兑之所以亨利贞也。
兑的象，刚健居中、柔顺在外，刚健居中就没有私心、柔顺在外就足够喜悦万物，没有私心就守正、足够喜悦万物就亨通，这就是兑所以亨通、利于守正。
顺乎天而应乎人者，兑説有道，得其道则能顺天而应人，以尽天下之大公，失其道则不能顺乎天而溺于私心，是亦不能应人之望也。
顺应天、应和人，是说兑喜悦有道，得了它的道就能顺应天、应和人，来尽天下的大公，失了它的道就不能顺应天、沉溺在私心上，也不能应和人的期望。
昔汤之征也，东面而征西夷怨、南面而征北狄怨，曰奚为后我，此得兑説之道者也。
从前汤出征，东面出征、西边的夷人怨恨，南面出征、北边的狄人怨恨，说为什么后到我这里，这是得了兑喜悦道理的人。
武王自西自东、自南自北，无思不服，此亦得兑説之道者也。
武王从西、从东、从南、从北，没有想着不服从的，这也是得了兑喜悦道理的人。
所谓顺乎天而应乎人者，若汤武是已。
说的顺应天、应和人，像汤武就是。
孟子论以徳服人者，中心悦而诚服也，中心悦而诚服，兑之道也，是能应乎人者也。
孟子论拿德行服人，是中心喜悦、诚心服从，中心喜悦、诚心服从，是兑的道理，是能应和人的人。
能应乎人，则顺天矣。
能应和人，就顺应天了。
其应人也，非寒而衣之、饥而食之，又非有矜怜抚恤之言使之闻之也。
它应和人，不是天冷了给它衣服穿、肚子饿了给它饭吃，又不是有怜悯抚恤的话让它听见。
圣人惟知道耳，故圣人知道而不知説、天下知説而不知道，道行有必致之説，初非有期于民者也。
圣人只知道道理，所以圣人知道道理、不知道喜悦，天下知道喜悦、不知道道理，道理实行了、有一定到来的喜悦，本来没有对人民有所期望。
説以先民，民志其劳；説以犯难，民忘其死，非圣人固如是以説人也。
喜悦拿来在人民之前，人民记着它的劳苦；喜悦拿来冒犯患难，人民忘了它的死亡，不是圣人本来像这样来喜悦人。
在道论之，则非民情之説，圣人有所不敢为，必説在事为之先，则民可忘劳；
在道理上论，不是民情的喜悦，圣人有所不敢做，一定要喜悦在事情做之前，人民才可以忘记劳苦；
説在患难之先，则民可忘死。
喜悦在患难之前，人民才可以忘记死亡。
民或未説而欲觊其忘劳忘死，虽圣人不能也。
人民有的还没喜悦、却想着它忘记劳苦、忘记死亡，虽然是圣人也不能。
是以圣人平居无事之日，使民饱食暖衣、养生送死无憾，所谓説以先之也。
所以圣人平常没有事情的日子，让人民吃饱穿暖、养生长大、送死没有遗憾，就是说的喜悦拿来在先。
故文王事纣，非不能説民也；
所以文王侍奉纣王，不是不能喜悦人民；
武王卒伐功，非能説民也。
武王终于伐纣成功，不是能喜悦人民。
顺天应人之道，圣人不得私焉。
顺应天、应和人的道理，圣人不能私自占有。
昧者充私情，故劳而日拙；
糊涂的人充满私情，所以劳苦一天比一天笨拙；
圣人明公道，故逸而日休。
圣人明白公道，所以安逸一天比一天休息。
天下可以无事处之矣。
天下可以没有事情地处在那里了。
説道之大，有至于此，是以视民之自劝，皆可见説之大也。
喜悦的道理大到这个地步，因此看人民自己劝勉，都可以看见喜悦的大。
孟子尝谓齐宣王曰：取之而燕民悦，则取之；
孟子曾经对齐宣王说：拿了它、燕国人民喜悦，就拿它；
取之而燕民不悦，则勿取。
拿了它、燕国人民不喜悦，就不要拿它。
若孟子者，所谓知説之先民者欤！
像孟子这样的人，就是说的知道喜悦在人民之前的人！
象曰：丽泽，兑。
象辞说：附丽的泽水，兑。
君子以朋友讲习。
君子拿它和朋友讲习。
丽者，附着相连之意，亦见上下之説，诚意交而连结也。
附丽是附着相连的意思，也见上下喜悦，诚意交接、连结起来。
説之大，有见于顺天应人，而其微有见于朋友讲习，盖顺天应人之説与朋友讲习之説，大小不同，其情一也。
喜悦的大，有见于顺应天、应和人，它的微小有见于朋友讲习，因为顺应天、应和人的喜悦和朋友讲习的喜悦，大小不同，感情是一样的。
孔子曰：学而时习之，不亦説乎！
孔子说：学习、按时温习它，不也是喜悦吗！
有朋自逺方来，不亦乐乎！
有朋友从远方来，不也是快乐吗！
此朋友讲习所以为説也。
这就是朋友讲习所以是喜悦。
况天下大説，又有在于朋友讲习之间乎！
何况天下大喜悦，又有在朋友讲习之间的！
初九，和兑，吉。
初九，和悦喜悦，吉利。
象曰：和兑之吉，行未疑也。
象辞说：和悦喜悦的吉利，是行动没有疑惑。
初九固非知道者之事，而知兑説在和，其去道不逺矣，是以得兑之吉也。
初九本来不是知道道理的人的事，却知道兑喜悦在和气上，它离开道理不远了，所以得到兑的吉利。
夫知和为説、不和为非説，则上不谄媚以从人，而下无私情示人之失，是则用和为贵，何所疑乎！
知道和气是喜悦、不和气不是喜悦，上头不谄媚来跟从人，下头没有私情给人看的过失，这就是拿和气当贵重，有什么疑惑！
疑者，上不知説之在道、次不知説之在和，既惑于説与不説之际，是以其行不能无疑也。
疑惑的人，上头不知道喜悦在道理上、其次不知道喜悦在和气上，既然迷惑在喜悦和不喜悦之间，行动就不能没有疑惑。
吉亦无自而至矣。
吉利也没有从哪里来了。
九二，孚兑，吉，悔亡。
九二，诚信喜悦，吉利，悔恨消了。
象曰：孚兑之吉，信志也。
象辞说：诚信喜悦的吉利，是相信志向。
九二有刚中之徳，盖贤者之能自治者也，故知説之在我、不在于天下，不求説于天下而孚兑之道自信其志，彼天下之説，有不期而自至者矣，是以吉而悔亡也。
九二有刚健中正的德行，是贤人能治理自己的人，所以知道喜悦在我、不在天下，不求喜悦天下、诚信喜悦的道理相信自己的志向，天下喜悦它，有不期然而自然到来的，所以吉利、悔恨消了。
使有心求説于天下而不知信其在我者，则徇外忘内、物我两失之，刚中之贤，固如是乎！
让它存心求喜悦天下、不知道相信它在我的人，就追逐外头、忘了里头，物和我都失掉了，刚健中正的贤人，本来是这样吗！
有贤如此，未有事是君为容説者也。
有贤人像这样，没有侍奉这个君主、做容悦的人。
昔成汤克寛克仁、彰信兆民，盖信在我而信之者在人，虽君臣之道不同，其与九二孚兑信志之理一也。
从前成汤克寛克仁、彰信兆民，是说诚信在我、诚信它的人在别人身上，虽然君臣的道理不同，和九二诚信喜悦、相信志向的道理是一样的。
六三，未兑，凶。
六三，来求喜悦，凶险。
象曰：来兑之凶，位不当也。
象辞说：来求喜悦的凶险，是位置不当。
来兑，求説也。
来兑是求喜悦。
説自有道，其可求乎！
喜悦自有道理，难道可以求吗！
失道求説，是以凶也。
失了道理、求喜悦，所以凶险。
九四，商兑，未宁，介疾，有喜。
九四，商量喜悦，还没安宁，守节的毛病，有喜庆。
象曰：九四之喜，有庆也。
象辞说：九四的喜庆，是有庆贺。
当兑之时，处上下之际，不妄从説而拟议不遑宁，是知所择者也。
正在兑的时候，处在上下的中间，不妄自跟从喜悦、商量着没空安宁，是知道选择的人。
为臣如此，贤矣哉！
做臣子像这样，太贤明了！
故终有介疾之喜也。
所以终究有守节毛病的喜庆。
介然自守，外患不能入，故能全兑説之喜。
守节自守，外头的祸患不能进来，所以能保全兑喜悦的喜庆。
喜非独一身而已，终亦有及物之庆也。
喜庆不只是自己一个人罢了，终究也有推及万物的庆贺。
昔伊尹五就汤、五就桀，汤三使往聘之，然后幡然而改，所谓商兑未宁者如此。
从前伊尹五次到汤那里、五次到桀那里，汤三次派人去聘请他，然后他才幡然改变，就是说的商量喜悦、还没安宁像这样。
至于享天心、革夏正，所谓有喜有庆也。
到了享受天心、革除夏朝正朔，就是说的有喜庆、有庆贺。
且隂者，阳所説也，舍所説而比五，故为商兑之义。
况且阴是阳喜悦的，舍弃它喜悦的、比附五爻，所以是商量喜悦的意思。
然兑之象，刚中柔外，其象上行，九四舍三而此五，上行也。
然而兑的象，刚健中正、柔顺在外，它的象向上行，九四舍弃三爻、到五爻这里，是向上行。
至扵九五比上，失在小人，盖亦上行之象，虽其性均本乎象，而得失之异则系乎爻。
到了九五比附上爻，失在小人，也是向上行的样子，虽然性子都本在象上，得失的不同系在爻上。
伊川曰：两间谓之介，介，分限也，故人之守节者谓之介。
伊川说：两边之间叫做介，介是分限，所以守节的人叫做介。
九五，孚于剥，有厉。
九五，诚信在剥卦上，有危厉。
象曰：孚于剥，位正当也。
象辞说：诚信在剥卦上，是位置正当。
当兑之时，居九五中正之位，宜其天下心悦诚服，而此有厉，何哉！
正在兑的时候，处在九五中正的位置，应当天下心悦诚服，这里有危厉，为什么！
盖兑之象上行，不知择贤而比之，反上亲容悦小人之徒，是以危也。
因为兑的象向上行，不知道选择贤人、比附它，反而上头亲近容悦小人一类，所以危险。
夫既得其位、又得其时，不能孚兑之道而上比小人，故孔子惜其得位而失道，则曰孚于剥、位正当也。
既然得了位置、又得了时候，不能诚信喜悦的道理、上头比附小人，所以孔子惋惜它得了位置、失了道理，就说诚信在剥卦上、位置正当。
剥者，小人之事，安足与语説之大乎！
剥是小人的事，怎么足够说喜悦的大！
古之人君，或以小人之术自任，虽茍一时之誉，终不能究大人之造者，孚于剥之谓也。
古时候的人君，有的拿小人的办法自己担当，虽然苟且一时的赞誉，终究不能成就大人的造就，就是说的诚信在剥卦上。
惜乎九五之未进此道也。
惋惜九五还没进到这个道理！
上六，引兑。
上六，牵引喜悦。
象曰：上六引兑，未光也。
象辞说：上六牵引喜悦，还没光大。
説有引之而説者，从人也。
喜悦有牵引它来喜悦的人，是跟从别人。
隂柔不足以有为，引之则从人而説，盖上六不当有事之象，无毁无誉，特不能光大而已，于道固无得而亦未至于失已，故吉凶悔吝无得而言焉。
阴柔不足以有所作为，牵引它就跟从别人、喜悦，因为上六不应当有事情的样子，没有毁坏、没有赞誉，单单不能光大罢了，在道理上本来没有得到、也没到失掉的地步，所以吉凶悔吝没有可以说的。
䷼【坎下巽上】涣，亨，王假有庙，利渉大川，利贞。
**涣卦**涣，亨通，王者来到宗庙，利于涉过大河，利于守正。
涣者，离散之义，天下离散为涣，而散天下之难亦为涣。
涣是离散的意思，天下离散叫做涣，散去天下的灾难也叫做涣。
居涣得散而亨，散天下之难亦亨也。
处在涣散里得到散去、亨通，散去天下的灾难也亨通。
王道至而有庙，则难散矣。
王道到了、有宗庙，灾难就散去了。
萃与涣，其义相同，难涣则萃、萃则涣难，故当萃聚难涣之时，宜莫先于有庙以致孝享也。
萃和涣，意思相同，灾难散了就聚集、聚集了灾难就散去，所以正在萃聚、灾难散去的时候，应当没有比有宗庙、致孝享更先的。
利渉大川，木行水上之象也。
利于涉过大河，是木头行在水上的样子。
利贞者，涣难以是为徳之先也。
利于守正，是说涣散灾难拿这个当德行的先。
经曰：孝莫大于严父，严父莫大于配天。
经书说：孝没有比尊敬父亲更大的，尊敬父亲没有比配享上天更大的。
王者有庙，孝享必至于严父配天而后其道尽，故象又言享于帝立庙，所以终王假有庙之义也。
王者有了宗庙，孝享一定要到尊敬父亲、配享上天、然后道理才尽，所以象辞又说祭享上帝、建立宗庙，来终成王者来到宗庙的意思。
彖曰：涣，亨，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。
彖辞说：涣亨通，是刚强来了、不穷尽，柔顺得到位置在外头、向上相同。
王假有庙，王乃在中也。
王者来到宗庙，是王者正在中间。
利渉大川，乗木有功也。
利于涉过大河，是乘着木头有功劳。
涣之成卦自否来，故刚自四来而为二、柔自二升而为四，刚来得中而不穷、柔自内升位乎外而上同，此言成卦之义也。
涣成卦从否卦来，所以刚强从四爻来、成为二爻，柔顺从二爻升上来、成为四爻，刚强来了、得到中位、不穷尽，柔顺从里头升到位置在外头、向上相同，这是说成卦的意思。
王乃在中者，以王居涣难之中，故难散而后假有庙也。
王者正在中间，是因为王者处在涣散灾难的中间，所以灾难散了、然后来到宗庙。
大川，难也；
大河是灾难；
乗木，济难之方也。
乘着木头是渡过灾难的办法。
济难有功，则难散矣，此涣之所以亨也。
渡过灾难有功劳，灾难就散去了，这就是涣所以亨通。
象曰：风行水上，涣。
象辞说：风吹在水上，涣。
先王以享于帝，立庙。
先王拿它祭享上帝、建立宗庙。
水，难也；
水是灾难；
风行水上，则无不散矣，此涣难之象也。
风吹在水上，就没有不散的，这是涣散灾难的样子。
享于帝立庙者，天地祖考王祭之大也，难涣之时莫急于此也。
祭享上帝、建立宗庙，是天地祖先、王者祭祀的大事，灾难散去的时候没有比这个更急的。
能此，则治天下可运诸掌；
能做到这个，治理天下可以运转在手掌上；
不能此，则乱将复矣，是以先王不敢后也。
不能做到这个，祸乱就要再来了，所以先王不敢拖后。
初六，用拯马壮，吉。
初六，用救护的马强壮，吉利。
象曰：初六之吉，顺也。
象辞说：初六的吉利，是顺从。
初六难之始也，方难之始而能竭其至健之才以拯之，则难无不济矣，是其所以吉也。
初六是灾难的开头，正在灾难开头、能竭尽它最强健的才能来救护它，灾难没有不能渡过的，这就是它所以吉利。
天下之事，辨之于早则顺而易举，故象曰初六之吉，顺也。
天下事，分辨在早晨就顺从、容易办，所以象辞说初六的吉利，是顺从。
卦以初二四五皆为涣难者，初能比二、四能比五故也；
卦拿初二四五爻都当作涣散灾难的人，初爻能比附二爻、四爻能比附五爻；
三与上私于其应，能免其身幸矣。
三爻和上爻私自在它的应上，能免掉自身就侥幸了。
明夷用拯马壮，吉曰顺以则也，此言顺也。
明夷卦用救护的马强壮、吉利，说顺从凭法则，这里说顺从。
是知马以健顺为义，故坤之象有取于马也。
是知道马拿健顺当作意思，所以坤的象有取在马上的。
九二，涣奔其机，悔亡。
九二，涣散奔向它的几案，悔恨消了。
象曰：涣奔其机，得愿也。
象辞说：涣散奔向它的几案，是得到了愿望。
九二之刚自外来而得中，得去危就安之义，故有奔其机之象焉。
九二的刚强从外头来、得到中位，得到离开危险、就到安稳的意思，所以有奔向它的几案的样子。
刚不得中，则不可有为而其道穷，道穷则其志失矣，惟得中就安，故彖所以言不穷而象言得愿，此悔之所以亡也。
刚强不得中位，就不可以有所作为、它的道理就穷尽了，道理穷尽了、志向就失掉了，只有得到中位、就到安稳，所以彖辞说不穷尽、象辞说得到愿望，这就是悔恨所以消掉。
言奔与悔亡，皆去危之义。
说奔和悔恨消掉，都是离开危险的意思。
六三，涣其躬，无悔。
六三，涣散它的自身，没有悔恨。
象曰：涣其躬，志在外也。
象辞说：涣散它的自身，是志向在外头。
涣难之时，六三知应于上而不知有所择而比之，以行涣难之志，是其志之小者也，故其为道止及其身而已，终无济时之义，然不失正应，终亦不为悔也。
涣散灾难的时候，六三知道应和上爻、不知道有所选择、比附它，来实行涣散灾难的志向，这是它志向小的了，所以它的道理只到它自身罢了，终究没有救济时世的意思，然而不失正应，终究也不招来悔恨。
志在外者，志应上九也。
志向在外头，是说志向应和上九。
六四，涣其羣，元吉。
六四，涣散它的羣众，大吉利。
涣有丘，匪夷所思。
涣散有山丘，不是平常人想得到的。
象曰：涣其羣，元吉，光大也。
象辞说：涣散它的羣众、大吉利，是光大。
六四之柔自下而升，故有上同之义。
六四的柔顺从下头升上来，所以有向上相同的意思。
夫以柔道上行而辅君，为臣之至美，故君臣相济，能涣天下之难也。
拿柔顺的道理向上走、辅佐君主，是做臣子最美的事，所以君臣互相帮助，能涣散天下的灾难。
羣者，天下罹于难者也。
羣众是天下遭受灾难的人。
能涣天下之难，则其道大矣，非止于其躬而已，故无吉。
能涣散天下的灾难，它的道理就大了，不只是它自身罢了，所以没有吉利。
难虽涣散，犹若有丘焉，勿谓难之小而弗戒也。
灾难虽然涣散了，还像有山丘，不要说灾难小、不戒备。
有丘，则匪夷矣；
有山丘，就不是平常了；
有丘匪夷之思，其可一日忘乎！
有山丘、不是平常人想得到的，难道可以一天忘记吗！
此虽已济难、不敢忘难之意也，是亦其亡苞桑之义。
这是虽然已经渡过灾难、不敢忘记灾难的意思，也是它消亡、包着桑树的意思。
昔禹平水土、成汤伐夏救民，皆涣其羣者也。
从前禹平定水土、成汤讨伐夏朝、救人民，都是涣散它的羣众的人。
成王惩而毖后患，所谓匪夷之思也。
成王惩戒、谨慎后来的祸患，就是说的不是平常人想得到的。
元吉光大之义，于夏商可见。
大吉利、光大的意思，在夏商可以看见。
然易之卦变屡见于彖，至涣尤明见于二爻之辞，不然则九二刚中自无奔机之象，而六四至柔岂能具涣羣之吉乎！
然而易经卦变屡次见于彖辞，到了涣卦尤其明白见于两爻的辞句，不然九二刚健中正、自己就没有奔向几案的样子，六四最柔弱、怎么能具备涣散羣众的吉利！
惟究成卦之变，则二爻之辞可得也。
只有追究成卦的变化，两爻的辞句才可以得到。
九五，涣汗其大号，涣王居，无咎。
九五，涣散汗水、它的大号令，涣散王者的居处，没有咎责。
象曰：王居无咎，正位也。
象辞说：王者居处、没有咎责，是位置正当。
令出惟行、弗惟反，则号令之出，其犹涣汗乎！
命令出来只实行、不反悔，号令出来，就像涣散汗水！
一出不反之义也，是以王者重慎之。
一出来、不反悔的意思，所以王者看重谨慎它。
四五君臣合徳以涣天下之难，其号大矣，故涣之大号则王居之、涣羣之功则六四主之。
四五爻君臣合德、涣散天下的灾难，它的号令大了，所以涣散的大号令、王者居在那里，涣散羣众的功劳、六四主持它。
王居涣号，则正位以令天下，得君道也，故无咎；
王者居在涣散的号令上，就正定位置、命令天下，得到君主的道理，所以没有咎责；
六四主涣羣之功，则宣力四方，尽臣职也，吉孰大焉！故元吉。
六四主持涣散羣众的功劳，就宣扬力量到四方，尽臣子的职责，吉利还有比这更大的吗！所以大吉利。
此君臣之义不同也。
这是君臣的意思不同。
上九，涣其血，去逖出，无咎。
上九，涣散它的血，去到远处、出来，没有咎责。
象曰：涣其血，逺害也。
象辞说：涣散它的血，是远离祸害。
难不能散，则伤之者至矣。
灾难不能散去，伤害它的人就到了。
上九知见伤之忧，故涣其血、去逖出，而后无咎也。
上九知道见到伤害的忧虑，所以涣散它的血、去到远处、出来，然后没有咎责。
逖，逺也，违难必逺，乃可免害。
逖是远，违背灾难一定要远，才可以免掉祸害。
此与涣其躬者无以异，盖止于一身之谋，非天下之大计也。
这和涣散它的自身没有不同，因为只是一身的谋划，不是天下的大计。
夫同声相应、同气相求，二爻之应亦其志同耳。
同样声音互相呼应、同样气息互相求取，两爻的应和、志向也相同罢了。
然涣之六爻皆无凶悔者，以皆知济难及保身之道也。
然而涣的六爻都没有凶险悔恨，是因为都知道渡过灾难和保全自身的道理。
茍不能有道以济天下之难、又不能明哲以自保其身，是皆凶悔之徒欤！
如果不能有道理渡过天下的灾难、又不能明智保全自身，都是凶险悔恨一类的人！
此盖不必六爻有象而后知之，故易之辞，观吉可以知凶、由凶可以见吉，斯得知微知彰之义矣。
这大概不必六爻有象、然后知道它，所以易经的话，看吉利可以知道凶险、由凶险可以看见吉利，这就得到知微知彰的意思了。
䷻【兑下坎上】节，亨，苦节不可贞。
**节卦**节，亨通，苦节不可以守正。
天下之理，有过则有节，不及无节也。
天下的道理，有过了就有节，不及就没有节。
过而不知节，则伤害随之，节无伤害，是以亨也。
过了、不知道节制，伤害就跟着来了，节制没有伤害，所以亨通。
节之过与无节同，非亨之道，故苦节不可贞。
节制的过了和没有节制相同，不是亨通的道理，所以苦节不可以守正。
如是，则节无他道焉，中而已。
像这样，节制没有别的道理，中道罢了。
然节独以过为主，中由过与不及言也，此其所以异者。
然而节制单单拿过当主，中道由过和不及来说，这就是它所以不同的地方。
彖曰：节，亨，刚柔分而刚得中。
彖辞说：节亨通，是刚柔分开、刚强得到中位。
苦节不可贞，其道穷也。
苦节不可以守正，是它的道理穷尽了。
説以行险，当位以节，中正以通。
喜悦来实行险难，当在位置上节制，中正来通达。
天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。
天地节制、四季形成，节制凭制度，不损伤财物、不伤害人民。
节之成卦自泰三五而来，刚柔分而上下，刚上而得中，故为节。
节成卦从泰卦三五爻来，刚柔分开、上下，刚强上去、得到中位，所以是节。
且贲之与节皆自泰来，其义相同：贲则柔来而文刚、刚上而文柔；
况且贲和节都从泰卦来，意思相同：贲是柔顺来了、文饰刚强，刚强上去、文饰柔顺；
节则柔来而节刚、刚上而节柔。
节是柔顺来了、节制刚强，刚强上去、节制柔顺。
夫泰为天地纯刚柔之卦，贲以刚柔纯质而无文，故文之；
泰是天地纯刚柔的卦，贲拿刚柔纯朴、没有文饰，所以文饰它；
节以刚柔过盛而无节，故节之。
节拿刚柔太盛、没有节制，所以节制它。
象言刚柔分而刚得中，则知节之名卦以刚柔皆过盛为义也。
象辞说刚柔分开、刚强得到中位，就知道节的名卦拿刚柔都太盛当作意思。
是以泰之象曰后以财成天地之道，而节则终其义者也。
所以泰的象辞说后王拿它财成天地的道理，节就终成它的意思。
然天下之理，中则可久，不及与过皆非可久之道，苦节过中，是以其道易穷而不能久也。
然而天下的道理，中了就可以长久，不及和过了都不是长久的道理，苦节过了中，所以它的道理容易穷尽、不能长久。
説以行险，非苦节也，中道也。
喜悦来实行险难，不是苦节，是中道。
九五居尊位，有能节之势而行甘节之道，道与位当，故言当位以节；
九五处在尊位，有能节制的势头、实行甘节的道理，道理和位置相当，所以说当在位置上节制；
居中得正，其道乃通，此节亨之义也。
处在中、得到正，它的道理才通达，这是节亨通的意思。
人知过盛之可节而不知天地非节亦不能有成，是非独人事而已，故圣人因明天地节而四时成，为君者必法之以制度，故不伤财、不害民也。
人知道过盛可以节制、不知道天地不是节制也不能有成就，这不只是人事罢了，所以圣人因此说明天地节制、四季形成，做君主的一定效法它、凭制度，所以不损伤财物、不伤害人民。
天地节者，刚之节柔、柔之节刚也。
天地节制，是刚强节制柔顺、柔顺节制刚强。
刚节柔，犹冬之有春；
刚强节制柔顺，就像冬天有了春天；
柔节刚，犹夏之有秋。
柔顺节制刚强，就像夏天有了秋天。
不然，则大冬大夏而已，安能成四时乎！
不然，就只是大冬大夏罢了，怎么能形成四季！
泰之六五以刚节之而成坎少阳也，春之象也；
泰的六五拿刚强节制它、成为坎卦少阳，是春天的样子；
泰之九三以柔节之而成兊少隂也，秋之象也。
泰的九三拿柔顺节制它、成为兑卦少阴，是秋天的样子。
天地之节，于此可见，故易之卦变于节为尤详。
天地的节制，在这里可以看见，所以易经卦变在节卦尤其详细。
然易卦虽以人事为主，亦未有不本于天地而来者，葢上下二体三才亦皆具天地之象，圣人明人道本于天地，故彖之所言，或取变、或取二体三才，其称天地亦非一道也，革节是已。
然而易卦虽然拿人事当主，也没有不本在天地来的，因为上下两体三才也都具备天地的样子，圣人说明人道本在天地，所以彖辞说的，有的取卦变、有的取两体三才，它称天地也不是一个道理，革卦节卦就是。
象曰：泽上有水，节。
象辞说：泽上有水，节。
君子以制数度，议徳行。
君子拿它制定数度、议论德行。
泽无水，困则为不足；
泽没有水，困就是不足；
泽上有水，则为有余，不足则为困、有余则当节，理之常也。
泽上有水，就是有余，不足就是困、有余就应当节制，是道理的平常。
在人之节，则制数度所以节于外、议徳行所以节于内也。
在人的节制上，制定数度是用来节制外头，议论德行是用来节制里头。
为国为家，至于一身，其内外制节皆一也。
做国家、做家庭，到了一个人，里外制节都是一样的。
初九，不出户庭，无咎。
初九，不出户庭，没有咎责。
象曰：不出户庭，知通塞也。
象辞说：不出户庭，是知道通塞。
六爻惟初为有应而曰不出户庭无咎者，所以节之也。
六爻只有初爻有应、却说不出户庭、没有咎责，是用来节制它。
不知有节，则出入无时而失慎宻之道，且通则行、塞则止，当出则出，初不系于有应无应也。
不知道有节制，出入没有时候、失了谨慎严密的道理，况且通了就行动、塞了就停止，应当出去就出去，本来不系在有应、没有应上。
应者，助其外而已，而在我之节，其可废乎！
应是帮助它外头罢了，在我的节制，难道可以废掉吗！
故象以不出户庭为知通塞，而系辞又明慎宻不出之义，圣人之防深矣。
所以象辞拿不出户庭当作知道通塞，系辞又说明谨慎严密、不出去的意思，圣人的防备太深了。
节之议徳行，于此可见。
节的议论德行，在这里可以看见。
伊川曰：户庭，户外之庭也；
伊川说：户庭是门外的庭院；
门庭，门内之庭也。
门庭是门里的庭院。
九二，不出门庭，凶。
九二，不出门庭，凶险。
象曰：不出门庭，凶，失时极也。
象辞说：不出门庭凶险，是失了时节到了极处。
初为不当有事之地，而二以刚中居有为之位，其道不可同也。
初爻是不应当有事情的地方，二爻凭刚健中正、处在有所作为的位置，道理不可以相同。
故初以不出户庭为知塞，而二以不出门庭为不知通。
所以初爻拿不出户庭当作知道塞，二爻拿不出门庭当作不知道通。
知塞故无咎，不知通则有失时之凶矣。极，至也。
知道塞、所以没有咎责，不知道通、就有失了时节的凶险了。极是到了极处。
有初故可以节二，有二则可以节初，二者亦相济之道欤！
有了初爻、所以可以节制二爻，有了二爻、就可以节制初爻，两样也是互相帮助的道理吗！
六三，不节若，则嗟若，无咎。
六三，不节制它，就叹息它，没有咎责。
象曰：不节之嗟，又谁咎也。
象辞说：不节制的叹息，又怪谁呢！
自成卦之初论之，则六三所以节刚也；
从成卦开头论，六三所以节制刚强；
自生爻之后论之，则六三居不中正、乗刚履险，不知节者也。
从生爻后头论，六三处在不中不正、乘着刚强、走在险难上，是不知道节制的人。
不知节则伤，嗟且至，咸其自取，又谁咎乎！
不知道节制就伤害，叹息就要来了，都是它自己招来的，又怪谁呢！
六四，安节，亨。
六四，安于节制，亨通。
象曰：安节之亨，承上道也。
象辞说：安于节制的亨通，是承受上头的道理。
以隂比阳、以柔从刚，安行承上之节而无勉强矫为之意，此六四所以亨也。
凭阴比附阳、凭柔顺从刚强，安稳实行、承受上头的节制，没有勉强矫饰的意思，这就是六四所以亨通。
亨自亨也，未足以及人，古之所谓守节之士也。
亨通是自己亨通，还不足以推及别人，是古人说的守节的人。
九五，甘节，吉，往有尚。
九五，甘于节制，吉利，前往有崇尚。
象曰：甘节之吉，居位中也。
象辞说：甘于节制的吉利，是处在位置居中。
安节自安而已，而人未必安；
安于节制、自己安稳罢了，别人未必安稳；
甘节则施之于已、施之于人，皆不以为苦，故无往不可，所以为人君之道。
甘于节制，施在自己身上、施在别人身上，都不认为苦，所以没有前往不可以的，所以是做人君的道理。
九五居中履正，以甘节节天下，上下同之，其吉宜矣。
九五处在中、走在正上，拿甘节节制天下，上下都相同，它的吉利是应当的。
尽节之大者，是以往有尚也。
尽节制最大的，所以前往有崇尚。
诗所谓如月之恒、如日之升者，其往有尚之意欤！
《诗经》说的像月亮的恒常、像太阳的上升，就是它前往有崇尚的意思！
葢言日进而无已也。
是说一天天前进、没有停止。
上六，苦节，贞凶，悔亡。
上六，苦节，守正凶险，悔恨消了。
象曰：苦节贞凶，其道穷也。
象辞说：苦节守正凶险，是它的道理穷尽了。
上六居节之极，葢节之过者，以苦节人，固不能于以自节，亦非可久之道，如是为贞则凶矣。
上六处在节制的极处，是节制过了头的人，拿苦节对待别人，本来不能拿它自己节制，也不是长久的道理，像这样当作守正就凶险了。
夫苦节不可贞，而上六固守之，故凶而道穷也。
苦节不可以守正，上六却牢牢守住它，所以凶险、道理穷尽了。
伊川曰：上六之悔亡与他卦异，葢言悔则凶亡矣。
伊川说：上六的悔恨消了、和其他卦不同，是说悔恨消了、凶险就消了。
䷼【兑下巽上】中孚，豚鱼吉，利渉大川，利贞。
**中孚卦**中孚，豚鱼吉利，利于涉过大河，利于守正。
杂卦曰：中孚，信也。
杂卦说：中孚是诚信。
夫信者，孚之一也；
诚信是孚的一种；
孚者，其道之大全也。
孚是它的道理的大全。
以信不足以尽孚，故必曰中孚。
拿诚信不足以尽孚，所以一定说中孚。
然有信之而信者，有作也；
然而有相信它、相信的人，是有作为；
有未尝信之而信者，无作也，无作中孚是也。
有从来没相信它、相信的人，是没有作为，没有作为的中孚就是这个。
故自人之为徳论之，则曰信；
所以从人的做德行上论，就说诚信；
又其小者，则信于言而已。
再小一点，就只相信在话上罢了。
自道论之，则曰孚，或未见于有为而其道可孚、或无其人焉而是道为可孚，皆曰有孚也。
从道理上论，就说孚，有的没见在有所作为上、它的道理可以相信，有的没有它的人、这个道理是可以相信的，都说有孚。
故孚之道，有无心于信天下而天下信之之意，无不感也，无不通也，亦无不受而容之也，无作也，无止也，亦无损益盛衰之理。
所以孚的道理，有没有心相信天下、天下相信它的意思，没有不感动的，没有不通达的，也没有不受、容纳它的，没有作为，没有停止，也没有损益盛衰的道理。
有孚于一身、于一家、于一国、于天下，逺近大小众寡之不同，其孚一也。
有孚在一身、在一家、在一国、在天下，远近大小多少不同，它的孚是一样的。
然易之卦皆道也，而爻则人也。
然而易经的卦都是道理，爻却是人。
在卦辞言之，则主道也；
在卦辞上说，就主在道理上；
在爻辞言之，则言乎其人也。
在爻辞上说，就说它的人。
而中孚又以名卦者，以信不足以名卦也。
中孚又拿它做卦名，是因为诚信不足以做卦名。
且道有诚、有孚、有信，人或未之别，葢信者孚之一也，孚者诚之一也，道之所至、诚亦至焉，故道大诚亦大，而孚为道之信、信为人之徳，是其别也。
况且道理有诚、有孚、有信，人有的没分别它，因为诚信是孚的一种，孚是诚的一种，道理到了哪里、诚也到了哪里，所以道理大、诚也大，孚是道理的诚信、诚信是人的德行，这就是它们的分别。
自二帝以来，言信者葢寡，至成汤而后言彰信兆民，文王演易复称孚，诗人亦言上天之载、无声无臭，仪刑文王、万邦作孚，故道之盛者，后世莫若文王也。
从二帝以来，说诚信的人大概很少，到了成汤、然后说彰信兆民，文王演易、又称孚，诗人也说上天的承载、没有声音、没有气味，效法文王、万邦都相信，所以道理盛大的人，后世没有比文王更厉害的。
至武王而后复言惇信明义，及乎世衰道微，人不知孚之为道、独知信而已。
到了武王、然后又说敦厚诚信、明白道义，到了世道衰落、道理微小，人不知道孚的道理、只知道诚信罢了。
孔子作易，所以晓天下万世，欲其明而无惑，故为言曰中孚信也，是使后世由信而可得中孚之道也。
孔子作易，所以晓示天下万世，想让它明白、没有迷惑，所以说中孚就是诚信，是让后世由诚信、可以得到中孚的道理。
学者于此，即以信为孚、以孚为信，不知孚之有别，斯失圣人释经之防矣。
学者在这里，就拿诚信当孚、拿孚当诚信，不知道孚有分别，这就失了圣人解释经书的防备。
夫中孚之象，中虚也，虚已而对物，则无物在物先，来则应之、不来则无应，此中孚之为信所以进乎诚也。
中孚的象是中间虚空，虚空自己、对待万物，就没有东西在东西之前，来了就应和它、不来就没有应和，这就是中孚的诚信所以进到诚的道理。
茍实其中，则先物有物矣，先物有物，则不诚在物先，安得谓之孚乎！
如果实在它的中间，就先在东西前面有了东西，先在东西前面有了东西，就不诚在东西前面，怎么能叫做孚！
故子絶四曰毋我，毋我则虚已矣，是无先物之物也。
所以孔子断绝四样、说不要有我，不要有我就虚空自己了，是没有先在东西前面的东西。
上天之载、无声无臭，亦不过如是而已。
上天的承载、没有声音、没有气味，也不过像这样罢了。
使有声臭实其中，非天道也；
让它有声音气味、实在中间，不是天道；
有物以实其中，非圣人之道也。
有东西实在中间，不是圣人的道理。
豚鱼吉者，信及豚鱼也，惟天地之道可信及豚鱼，葢天地以生为徳而无私于豚鱼，以生为徳，故豚鱼以是道而生，信及也。
豚鱼吉利，是说诚信到了豚鱼，只有天地的道理可以诚信到豚鱼，因为天地拿生长当德行、对豚鱼没有私心，拿生长当德行，所以豚鱼凭这个道理生长，诚信到了它。
使有心于豚鱼，则信及者微而其不及者大，非天地也。
让它存心在豚鱼上，诚信到的地方微小、它到不了的地方大，不是天地。
圣人法之，亦如是而已。
圣人效法它，也像这样罢了。
信及豚鱼，则孚于天下可知也。
诚信到了豚鱼，诚信在天下就可以知道了。
利渉大川，中虚之有济也；
利于涉过大河，是中间虚空、有渡过它的办法；
利贞者，中虚之徳也。
利于守正，是中间虚空的德行。
中虚之徳，天徳也。
中间虚空的德行，是天的德行。
彖曰：中孚，柔在内而刚得中，説而巽，孚乃化邦也。
彖辞说：中孚是柔顺在里头、刚强得到中位，喜悦、巽顺，诚信就化育邦国。
豚鱼吉，信及豚鱼也。
豚鱼吉利，是诚信到了豚鱼。
利渉大川，乗木舟虚也。
利于涉过大河，是乘着木船、中间虚空。
中孚以利贞，乃应乎天也。
中孚凭利于守正，就应和天。
中孚之象，二隂居内而二五刚中，下説而上巽，故孚，圣人法此，所以化邦也。
中孚的象是两阴居在里头、二五爻刚强居中，下头喜悦、上头巽顺，所以诚信，圣人效法这个，所以化育邦国。
仪刑文王、万邦作孚，岂非化邦之谓欤！
效法文王、万邦都相信，难道不是化育邦国的意思吗！
豚鱼，物之至微而无知者，信之难及者也。
豚鱼是东西最微小、没有知觉的，诚信最难到的。
信及豚鱼，况于有知者乎！
诚信到了豚鱼，何况有知觉的！
又况于人乎！观此，则化邦可知矣。
又何况人！看这个，化育邦国就可以知道了。
巽，木也，木而中虚，所以难可济也。
巽是木头，木头中间虚空，所以灾难可以渡过。
利贞，乾徳也，虚中而利贞，其孚所以应天而大也。
利于守正，是乾的德行，虚空中间、利于守正，它的诚信所以应和天、广大。
象曰：泽上有风，中孚。
象辞说：泽上有风，中孚。
君子以议狱缓死。
君子拿它议论狱讼、暂缓死刑。
治狱听讼，虚中为先，实其中则有阂，此中孚之卦，君子所以议狱缓死也。
治理狱讼、听断诉讼，虚空中间是先，实在中间就有阻碍，这就是中孚这卦，君子所以议论狱讼、暂缓死刑。
议狱，亦举一端言之也。
议论狱讼，也是举一个例子说。
凡天下之务，当虚中者，皆如治狱用中孚之道也。
凡是天下的事务，应当虚空中间的，都像治理狱讼、用中孚的道理。
且圣人之为治也，有道以为之本，刑罚助治而已，非圣人之所专任以治天下也。
况且圣人做治理，有道理当作它的根本，刑罚帮助治理罢了，不是圣人专门拿它治理天下。
知此，则知虚中之道矣；
知道这个，就知道虚空中间的道理；
不知此，则刑罚先实其中，道无自而入焉，是其为治无适而非刑也，安得议狱缓死之事哉！
不知道这个，刑罚先实在中间，道理没有从哪里进来，这就是它治理没有一处不是刑罚，怎么能有议论狱讼、暂缓死刑的事！
如书言宥过无大，又言罪疑惟轻，皆议狱之谓也。
像《尚书》说宽恕过错、不论大小，又说罪行可疑、从轻发落，都是议论狱讼的意思。
观舜与臯陶之言，然后知圣人之刑。
看舜和皋陶的话，然后知道圣人的刑罚。
舜之戒臯陶曰：明于五刑，以弼五教，则五刑者，正所以弼五教，故命臯陶于契之后，非五刑可独任以致治也。
舜告诫皋陶说：明白五刑，来辅助五教，五刑正是用来辅助五教，所以命令皋陶在契之后，不是五刑可以单独担当、致太平。
曰刑期于无刑、民协于中，则圣人之心，以无刑在刑之先，此葢虚中之道也。
说刑罚期望没有刑罚、人民协和在中道，圣人的心拿没有刑罚放在刑罚之前，这就是虚空中间的道理。
其命臯陶，则先曰蛮夷猾夏、宼贼奸宄，故知舜之刑，由蛮夷猾夏、寇赋奸宄而有之，非此则无用于刑也。
他命令皋陶，先说蛮夷侵犯中夏、寇贼奸宄，所以知道舜的刑罚，由蛮夷侵犯中夏、寇贼奸宄才有，不是这些、就没有用刑的地方。
臯陶称帝之徳曰：宥过无大，刑故无小；
皋陶称赞帝的德行说：宽恕过错、不论大小，刑罚所以没有小的；
罪疑惟轻，功疑惟重；
罪行可疑、从轻发落，功劳可疑、从重赏赐；
与其杀不辜，宁失不经，则知圣人之刑，皆不得已而用也。
与其杀掉无罪的人，宁可失掉常法，就知道圣人的刑罚，都是不得已才用的。
不得已而用，则由天下有罪而后有刑，葢圣人不先刑以制天下也。
不得已才用，是由天下有罪、然后有刑罚，因为圣人不先拿刑罚来制服天下。
故至于好生之徳洽于民心，则尽孚天下之道矣。
所以到了好生的德行洽在民心上，就尽了诚信天下的道理。
中孚之狱，如是而已。
中孚的狱讼，就是这样罢了。
后世舍道徳仁义、独任刑以为治者，不患天下之不孚而患网之不宻，不患徳之不洽而患文之不峻，于是有刲屠夷族之祸，而人之有生，殆犬彘之不如矣，又安足与语中孚之道哉！
后世舍弃道德仁义、单独拿刑罚当作治理的人，不愁天下不相信、愁罗网不够严密，不愁德行不洽、愁条文不够严峻，于是有了割杀屠戮、灭族的祸患，人的生命，几乎比猪狗还不如，又怎么足够说中孚的道理！
秦汉是已。
秦汉就是这样。
初九，虞吉，有它，不燕。
初九，思虑吉利，有别的，不安。
象曰：初九虞吉，志未变也。
象辞说：初九思虑吉利，是志向还没改变。
中孚之虚，无物阂其中，故其孚最为近诚。
中孚的虚空，中间没有东西阻碍它，所以它的诚信最接近诚。
虞吉者，审度吉道而后行也。
思虑吉利，是审度吉利的道理、然后行动。
度吉而行，固善道也，然已为有物，非中孚之虚矣，故言有它，有它则中实，非安于中孚之道。
度量吉利、行动，本来是好的道理，然而已经有了东西，不是中孚的虚空了，所以说有别的，有别的、中间就实在，不是安在中孚的道理上。
象言志未变者，言虞吉有它之志未能忘也，忘此则中孚矣。
象辞说志向还没改变，是说思虑吉利、有别的志向还没能忘记，忘了这个、就是中孚了。
初九中孚之始，未能尽其道，故尚有虞吉之志，尽中孚之道者，无适而非吉，又何虞乎！
初九是中孚的开头，还不能尽它的道理，所以还有思虑吉利的志向，尽中孚道理的人，没有一处不是吉利，又思虑什么！
九二，鸣鹤在隂，其子和之。
九二，鹤鸣在阴暗里，它的孩子应和它。
我有好爵，吾与尔靡之。
我有好爵，我和你一起享受它。
象曰：其子和之，中心愿也。
象辞说：它的孩子应和它，是中心的愿望。
中孚之道，与物无阂，况于交感之际，为感通之易者乎！
中孚的道理，和万物没有阻碍，何况在交感的时候，是感通最容易的！
是犹鹤鸣于幽隂之中，而其子和之，必至之理也。
就像鹤鸣在幽暗中间、它的孩子应和它，是必定到来的道理。
有好爵以与尔靡之，又其子之愿也，是其所以和也。
有好爵、和你一起享受它，又是它的孩子的愿望，这就是它所以和气。
好爵，犹美道也；
好爵就像美好的道理；
吾与尔靡，其道虚已以容人也，葢言中孚之美道，其能感人也，虚已而已。
我和你一起享受它，它的道理是虚空自己、容纳别人，是说中孚美好的道理，它能感动人，虚空自己罢了。
然中孚本应物之道，二得之而三失之。
然而中孚本来是应和万物的道理，二爻得到了、三爻失掉了。
六三，得敌，或鼔或罢，或泣或歌。
六三，得到敌人，有的击鼓、有的罢休，有的哭泣、有的歌唱。
象曰：或鼓或罢，位不当也。
象辞说：有的击鼓、有的罢休，是位置不当。
自一卦论之，则三四为虚中；
从一卦上论，三四爻是虚空中间；
自爻言之，则六三之不当位，又不若六四之能虚己也。
从爻上说，六三位置不当，又不如六四能虚空自己。
且中孚之道，不立已，何得敌之有！
况且中孚的道理，不建立自己，怎么有敌人！
得敌，则有已甚于虞吉，故物或怒之则鼔、或困之则罢、或悲之则泣、或乐之则歌，四者有感于外而动于中者也。
得到敌人，就有自己、比思虑吉利更厉害，所以东西有的发怒它就击鼓、有的困住它就罢休、有的悲伤它就哭泣、有的快乐它就歌唱，四样有感在外头、动在中间。
感于外而动于中，不能忘敌也。
感在外头、动在中间，不能忘记敌人。
不能忘敌，有我之过也。
不能忘记敌人，是有我的过错。
惟中孚虚己，无与为敌，外物之来，如投虚然，或怒之则无鼔也、或困之则无罢也、或悲之则无泣也、或乐之则无歌也。
只有中孚虚空自己，没有和它做敌人的，外头东西来了，像投进虚空，有的发怒它就没有击鼓、有的困住它就没有罢休、有的悲伤它就没有哭泣、有的快乐它就没有歌唱。
举无得敌之理，则其道全矣。
举出没有得到敌人的道理，它的道理就全了。
六四，月几望，马匹亡，无咎。
六四，月亮快满了，马匹丢了，没有咎责。
象曰：马匹亡，絶同上也。
象辞说：马匹丢了，是断绝同类、向上。
六四处得其正，盖有中孚之道者。
六四处在得到它正当的位置，大概是有中孚道理的人。
月几望，居盛位而不盈也；
月亮快满了，是处在盛大的位置、不盈满；
马匹亡，舍众志而独上也。
马匹丢了，是舍弃众人的志向、独自向上。
六四近君，有自盈之失，今月几望，则虚己而不盈矣；
六四靠近君主，有自己盈满的过失，现在月亮快满了，就虚空自己、不盈满了；
马匹不亡，则有鼔罢泣歌之累，今马匹亡，则安行上道，终无得敌之理，是以无咎也。
马匹不丢，就有击鼓罢休哭泣歌唱的拖累，现在马匹丢了，就安稳走在上头的道理上，终究没有得到敌人的道理，所以没有咎责。
匹亦敌之同也，得敌匹亡，其道相反也。
匹也是敌人的同类，得到敌人、匹丢了，道理相反。
象言柔在内，而爻则其道相反，盖卦爻取义，有不得而同者也。
象辞说柔顺在里头，爻却道理相反，因为卦爻取的意思，有不能相同的。
九五，有孚挛如，无咎。象曰：有孚挛如，位正当也。
九五，有诚信、牵连在一起，没有咎责。象辞说：有诚信、牵连在一起，是位置正当。
孚之道，无不通、亦无不感，可以通天下之志，至于固结挛如，是以无咎。
诚信的道理，没有不通达、也没有不感动，可以通达天下的志向，到了牢固结成、牵连在一起，所以没有咎责。
九五君位，足以感通天下，又无私应之累，故直曰有孚挛如、位正当而已。
九五是君位，足够感通天下，又没有私自应和的拖累，所以直说有诚信、牵连在一起、位置正当罢了。
上九，翰音登于天，贞凶。
上九，翰音登上天，守正凶险。
象曰：翰音登于天，何可长也。
象辞说：翰音登上天，怎么可以长久！
中孚虚己也，虚己者，道之虚也。
中孚是虚空自己，虚空自己是道理的虚空。
道之虚，故足以应天下之实而无不通焉，是以圣人尚之也。
道理虚空，所以足够应和天下的实在、没有不通达，因此圣人崇尚它。
翰音登于天，声之虚也，声之虚不足以有为也，以是为贞则凶矣。
翰音登上天，是声音的虚空，声音虚空、不足以有所作为，拿这个当守正就凶险了。
虚声无实，非可久之道也。
虚声没有实在，不是长久的道理。
九五知虚己而用道于中，故足以通天下之志；
九五知道虚空自己、在中间用道理，所以足够通达天下的志向；
上九独务虚声而事于外，不知其道已丧于中矣，故凶而不可久也。
上九单单务求虚声、做在外头的事，不知道它的道理已经丧失在中间了，所以凶险、不可以长久。
䷽【艮下震上】小过，亨，利贞，可小事，不可大事。
**小过卦**小过，亨通，利于守正，可以做小事，不可以做大事。
飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。
飞鸟留下的声音，不适宜向上、适宜向下，大吉利。
大过四刚二柔，刚过之象；
大过是四刚二柔，刚强过了头的样子；
小过二刚，亦曰过者，盖刚实其中，则为过矣，是以圣人贵夫居柔而用刚，故中孚而后有小过、颐而后有大过也。
小过是二刚，也说过，是因为刚强实在中间，就算是过了，所以圣人看重处在柔顺里、用刚强，所以中孚后头有小过、颐后头有大过。
彖曰：小过，小者过而亨也。
彖辞说：小过是小的过了、亨通。
过以利贞，与时行也。
过了、利于守正，和时节一起行动。
柔得中，是以小事吉也。
柔顺得到中位，所以小事吉利。
刚失位而不中，是以不可大事也。
刚强失了位置、不居中，所以不可以做大事。
有飞鸟之象焉。
有飞鸟的样子。
飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉，上逆而下顺也。
飞鸟留下的声音，不适宜向上、适宜向下，大吉利，是向上逆、向下顺。
小过之亨，盖以小者过则亨，是以可小事也。
小过的亨通，是因为小的过了就亨通，所以可以做小事。
过以利贞，故能与时偕行而无违，非利贞则虽小过亦不能有行矣，此小过所以莫先于利贞也。
过了、利于守正，所以能和时节一起走、没有违背，不是利于守正、虽然小过也不能有所行动，这就是小过所以没有比利于守正更先的。
可大事者，刚也，柔可小事而已。
可以做大事的是刚强，柔顺只能做小事罢了。
二五柔中，故小事则吉；
二五爻柔顺居中，所以小事就吉利；
三四刚而不中，故不可大事。
三四爻刚强不居中，所以不可以做大事。
凡刚非二五，皆非得位，故言刚失位而不中也。
凡是刚强不是二五爻，都不是得到位置，所以说刚强失了位置、不居中。
中孚虚中而实外，舟虚之象也；
中孚是中间虚空、外头实在，是船虚空的样子；
小过中实而外柔，飞鸟之象也。
小过是中间实在、外头柔顺，是飞鸟的样子。
飞乌遗音，能下不能上，上则逆也、下则顺也，逆则无适而非凶，此顺所以为大吉也。
飞鸟留下的声音，能向下、不能向上，向上就逆、向下就顺，逆了就没有一处不是凶险，这就是顺所以大吉利。
由是言之，则小过之义，可过于下、不可过于上，可过于顺、不可过于逆，可过于柔、不可过于刚，故不及其君、遇其臣，所以为小过之无咎欤！
由此说，小过的意思，可以过在下头、不可以过在上头，可以过在顺从、不可以过在违逆，可以过在柔顺、不可以过在刚强，所以不及它的君主、遇到它的臣子，所以是小过的没有咎责！
象曰：山上有雷，小过。
象辞说：山上有雷，小过。
君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。凡物之过者，非其物也；
君子拿它行动过了头在恭敬上，丧事过了头在哀伤上，用度过了头在节俭上。凡是东西过了头，就不是它的东西了；
事之过者，非其事也。
事情过了头，就不是它的事情了。
过则其象变矣，如泰之过不为泰、否之过不为否也。
过了头、样子就变了，像泰过了头就不是泰、否过了头就不是否。
惟行之过恭，不失其为行；
只有行动过了头在恭敬上，不失它做行动；
丧之过哀，不失其为丧；
丧事过了头在哀伤上，不失它做丧事；
用之过俭，不失其为用，是则为可过之道，所谓宜下大吉也。
用度过了头在节俭上，不失它做用度，这就是可以过的道理，就是说适宜向下、大吉利。
故凡可过者，过之则不为失；
所以凡是可以过的，过了头就不算失掉；
不可过而过之，斯为过矣。
不可以过、却过了头，这就是过。
孔子曰：礼与其奢也宁俭，丧与其易也宁戚，此其所以为可过也欤！
孔子说：礼与其奢侈、不如节俭，丧事与其容易、不如悲戚，这就是它所以可以过！
自道论之，三者犹为道之小者，故称小过。
从道理上论，三样还是道理小的，所以叫做小过。
初六，飞鸟以凶。
初六，飞鸟因此凶险。
象曰：飞鸟以凶，不可如何也。
象辞说：飞鸟因此凶险，不可以怎么办。
卦彖言飞鸟之象、飞鸟之音，而初上又明飞鸟之凶。
卦彖说飞鸟的样子、飞鸟的声音，初爻和上爻又说明飞鸟的凶险。
中实外柔，飞鸟之象也；
中间实在、外头柔顺，是飞鸟的样子；
上逆下顺，飞鸟之音也；
向上逆、向下顺，是飞鸟的声音；
迅疾多过，飞鸟之凶也。别而言之，固不同；
迅疾多过，是飞鸟的凶险。分开说，本来不同；
合而言之，则飞鸟皆有是三者之义也。初六以柔居下，其道顺也，从刚而应四，则舍顺而从逆，飞鸟上逆之过也，是以有凶。
合起来说，飞鸟都有这三样的意思。初六凭柔顺处在下头，它的道理顺从，跟从刚强、应和四爻，就舍弃顺从、跟从违逆，是飞鸟向上逆的过错，所以有凶险。
飞鸟之过，一往不及反，虽欲救止之，末如之何矣，故曰不可如何也。
飞鸟的过错，一去来不及返回，虽然想救它、停止它，没有办法了，所以说不可以怎么办。
六二，过其祖，遇其妣。
六二，过了它的祖父，遇到它的祖母。
不及其君，遇其臣，无咎。
不及它的君主，遇到它的臣子，没有咎责。
象曰：不及其君，臣不可过也。
象辞说：不及它的君主，是臣子不可以过。
伊川曰：阳之在上者，父之象；尊于父者，祖之象。
伊川说：阳在上头，是父亲的样子；比父亲更尊贵的，是祖父的样子。
四在三上，故为祖。
四爻在三爻上头，所以是祖父。
又曰：五隂而尊，祖妣之象也。
又说：五爻是阴、尊贵，是祖母的样子。
雍曰：过其祖而遇其妣，谓二之遇五也；
雍说：过了它的祖父、遇到它的祖母，是说二爻遇到五爻；
不及其君、遇其臣，谓五之遇二也。
不及它的君主、遇到它的臣子，是说五爻遇到二爻。
过祖之妣，尊妣也；
过了祖父的祖母，是尊贵的祖母；
不及之臣，自卑也。
不及的臣子，是自己卑下。
尊妣而自卑，则二五虽俱为隂柔而君臣之分不乱，所谓行过乎恭也，是以无咎。
尊贵祖母、自己卑下，二五爻虽然都是阴柔、君臣的分寸不乱，就是说的行动过了头在恭敬上，所以没有咎责。
二五非正应而相从，故言遇，遇则所谓小过，非大得志也。
二五爻不是正应、互相跟从，所以说遇到，遇到就是说的小过，不是大得志向。
九三，弗过防之，从或戕之，凶。
九三，不过头、防备它，跟从它、有的伤害它，凶险。
象曰：从或戕之，凶，如何也。
象辞说：跟从它、有的伤害它，凶险，怎么办！
圣人之所以为防者，礼而已，惟礼足以防人、亦足以防已。
圣人所以防备的东西，就是礼罢了，只有礼足够防备别人、也足够防备自己。
遇人而不知防，则从或戕于外；
遇到别人、不知道防备，跟从它、有的在外头伤害它；
守已而不知防，则从或戕于内。
守住自己、不知道防备，跟从它、有的在里头伤害它。
伤害既至，其凶如何，信不可逃也。
伤害已经到了，它的凶险怎么办，实在不可以逃掉。
君子行过乎恭、丧过乎哀、用过乎俭，皆所以防之耳。
君子行动过了头在恭敬上、丧事过了头在哀伤上、用度过了头在节俭上，都是用来防备它的。
九三以阳居刚，为道过矣，过而不知防，是以凶也。
九三凭阳处在刚强上，道理过了头，过了头、不知道防备，所以凶险。
九四，无咎，弗过，遇之。
九四，没有咎责，不过头，遇到它。
往厉，必戒，勿用永贞。
前往危厉，一定要戒备，不要用永远守正。
象曰：弗过遇之，位不当也。
象辞说：不过头、遇到它，是位置不当。
往厉必戒，终不可长也。
前往危厉、一定要戒备，终究不可以长久。
九四以阳居柔，无过也，故无咎。
九四凭阳处在柔顺上，没有过头，所以没有咎责。
无咎，无过，遇之而已。
没有咎责、没有过头，遇到它罢了。
遇之者，下顺乎柔、不以刚自居也。
遇到它，是说下头顺着柔顺、不拿刚强自居。
若舍柔用刚、以是而往，危之道也，故必戒焉。
如果舍弃柔顺、用刚强、拿这个前往，是危险的道理，所以一定要戒备。
勿用永贞，贵夫知时而已，时不可过而过之，故有往厉之戒；
不要用永远守正，是看重知道时节罢了，时节不可以过、却过了头，所以有前往危厉的告诫；
时可小过焉，又不可以斯道永贞也。
时节可以小过，又不可以用这个道理永远守正。
此过之与时偕行者也。
这是过和时节一起行动的人。
位不当者，所谓刚失位而不中也，刚失位而不中，是以弗过而遇之也。
位置不当，是说的刚强失了位置、不居中，刚强失了位置、不居中，所以不过头、遇到它罢了。
或得位而中，斯为大有为之君，尚何往厉之戒乎！
有的得到位置、居中，这就是大有作为的君主，还有什么前往危厉的告诫！
故往厉之戒，特处九四之道耳，终非可久之贞也。
所以前往危厉的告诫，单单是处在九四的道理罢了，终究不是可以长久的守正。
观爻辞之义，则遇为小事而过为大事，故上六弗遇过之，所以为亢也。
看爻辞的意思，遇到是小事、过是大事，所以上六不遇到、过了头，所以是亢。
六五，密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。
六五，密云不下雨，从我的西郊来，公射取它在洞穴里的。
象曰：密云不雨，已上也。
象辞说：密云不下雨，是已经上去了。
雨之润泽万物，非小道也，岂小过柔中之君能尽其道哉！
雨水润泽万物，不是小道理，难道小过柔顺居中的君主能尽它的道理吗！
虽与二为遇，亦可小事而已，故言雨则密云自我西郊，方兴而未有润泽之功，盖见其不可大事也。
虽然和二爻遇到，也只能做小事罢了，所以说雨、密云从我的西郊来，正在兴起、还没有润泽的功劳，是可见它不可以做大事。
公弋取彼在穴者，弋取小事，故能有在穴之获，在穴之获谓二之遇也。
公射取它在洞穴里，是说射取小事，所以能有在洞穴里的收获，在洞穴里的收获是说二爻的遇合。
君臣之遇，固非小事，然未能大得君，未足以泽及天下，故为小也。
君臣的遇合，本来不是小事，然而没能大大得到君主，不足够恩泽到天下，所以是小的。
若乾之二五同声相应、同气相求，所谓大矣。
像乾卦的二五爻同声相应、同气相求，就是说的大了。
已上者，言隂道已上行而未雨，盖君臣俱柔之象也。
已经上去了，是说阴的道理已经向上走、还没下雨，是君臣都柔顺的样子。
上六，弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。
上六，不遇到、过了头，飞鸟离开它，凶险，这叫做灾眚。
象曰：弗遇过之，已亢也。
象辞说：不遇到、过了头，是已经亢了。
知不可大事而遇之者，二四之无咎也；
知道不可以做大事、遇到它的人，是二四爻的没有咎责；
知不可大事而过之者，上六之灾眚也。
知道不可以做大事、过了头的人，是上六的灾眚。
鸟之飞也，多失之过，鸟飞之过，则离凶焉，非独天灾，亦自取耳。
鸟飞起来，多半失在过头，鸟飞的过头，就离开凶险，不只是天灾，也是自己招来的。
上六当过之时，不知处过之道，至于亢极，其凶宜矣。
上六正在过的时候，不知道处在过的道理，到了亢到极处，它的凶险是应当的。
太甲曰：天作孽，犹可违；
太甲说：天做的孽，还可以违背；
自作孽，不可逭。
自己做的孽，不可以逃掉。
其斯之谓与！䷾【离下坎上】既济，亨小，利贞，初吉终乱。
不就是说的这个吗！**既济卦**既济，亨通，小的也亨通，利于守正，开头吉利、终局混乱。
已济难为既济，方将济难为未济，名卦之义甚明，然则既济之亨可知矣。
已经渡过灾难叫做既济，正在渡过灾难叫做未济，卦名的意思很明白，那么既济的亨通就可以知道了。
易六爻有应者八卦，既济未济居其二，而未济不能济难者，以既济六爻皆得位、未济六爻皆失位故也。
易经六爻有应和的有八卦，既济未济占了两卦，未济不能渡过灾难，是因为既济六爻都得到位置、未济六爻都失掉位置。
六爻皆应、皆得位，在六十四卦之中独此一卦而已，以是知欲济者必在有应、必得其位，然后可也。
六爻都有应和、都得到位置，在六十四卦里头只有这一卦罢了，由此知道想渡过的一定在有应和、一定得到它的位置，然后才可以。
既济亨小者，小为衍字，盖縁未济亨之下有小字，故亦误书于此。
既济亨通、小的也亨通，小是多余的字，因为顺着未济亨通下头有小字，所以也误写在这里。
又孔子彖言小者亨也，因此遂不能去。
又孔子彖辞说小的也亨通，因此就不能去掉。
六十四卦无亨小之义，如旅小亨、巽小亨，是诚小亨也，既济亨之大者也。
六十四卦没有亨通小的道理，像旅小亨通、巽小亨通，是实在小亨通，既济是亨通大的。
然则孔子言小者亨也者，盖济难大人之事故，未济言小狐汔济以明小者不能济、故为未济，若既济则虽小者亦有济，故孔子彖言小者亨也，所以别未济之义也。
然而孔子说小的也亨通，是因为渡过灾难是大人物的事，所以未济说小狐狸快渡过去、说明小的不能渡过、所以是未济，如果既济、虽然小的也有渡过，所以孔子彖辞说小的也亨通，是用来分别未济的意思。
小者如小道小徳，亦有济也，又如大事虽济、小事亦济也，是皆为小，如是则知举无不济矣。
小像小道小德，也有渡过，又像大事虽然渡过、小事也渡过，都是小，像这样就知道没有不渡过的了。
使卦辞有小字，则孔子彖辞当以既济亨小者为句断，下句独曰亨也，殊无义理，必以既济亨为断句，则见既济亨为文王辞、小者亨也为孔子释之之辞也。
让卦辞有小字，孔子彖辞应当拿既济亨通小当作一句断开，下头单单说亨通，实在没有道理，一定要拿既济亨通当作断句，就可见既济亨通是文王的话、小的也亨通是孔子解释它的话。
且大人于难无所不济，故既济未济不必论大人，惟既济之后，虽小道小徳皆可亨；
况且大人对灾难没有不渡过的，所以既济未济不必论大人，只有既济之后，虽然小道小德都可以亨通；
未济之时，非小道小徳所能亨也，故必以小者亨、小狐濡尾为别也。
未济的时候，不是小道小德能亨通的，所以一定要拿小的也亨通、小狐狸濡湿尾巴来分别。
孔子于小亨增者也二字，即文义与旅巽自不同矣。
孔子在小亨通上增加的两个字，就是文字的意思、和旅巽自然不同了。
初吉者，既济无不吉也；
开头吉利，是说既济没有不吉利；
道穷则变，未济终焉，故终乱也。
道理穷尽了就变化，未济在终局，所以终局混乱。
既济有初吉终乱之象，未必济者皆乱也，终乱不乱则在人耳，故圣人慎终如始，所以复济终乱之道也。
既济有开头吉利、终局混乱的样子，未必渡过的人都混乱，终局乱不乱在人罢了，所以圣人谨慎终局、像开始一样，所以又渡过终局混乱的道理。
昔成汤黜夏命之后，乃曰兹朕未知获戾于上下，栗栗危惧，若将陨于深渊；
从前成汤黜掉夏朝的命令之后，就说我不知道在上下获罪，战战兢兢、危惧得像要掉进深渊；
武王大告武成，乃偃武修文、归马放牛，示天下弗服，若是者，岂有终乱之道乎！
武王大告武成，就放下武力、修养文德，归还战马、放开牛，告诉天下不再用兵，像这样的人，难道有终局混乱的道理吗！
是以商周享国久长，由汤武有以济终乱之道也。
所以商周享国长久，是因为汤武有渡过终局混乱的道理。
有其象，则卦言之，而乱与不乱在人事者，非卦所可尽言也。
有它的样子，卦就说它，乱不乱在人事上，不是卦可以说尽的。
彖曰：既济，亨，小者亨也。
彖辞说：既济亨通，是小的也亨通。
利贞，刚柔正而位当也。
利于守正，是刚柔正当、位置相当。
初吉，柔得中也。
开头吉利，是柔顺得到中位。
终止则乱，其道穷也。
终止就混乱，是它的道理穷尽了。
小者皆亨，故曰既济；
小的都亨通，所以说既济；
小或未亨，非既也。
小的有的没亨通，就不是既济。
既者，皆尽之辞。
既是全都尽的意思。
利贞者，既济以六爻刚柔皆当位而济，以是知其利贞也。
利于守正，是说既济拿六爻刚柔都当在位置上渡过，由此知道它利于守正。
使不当位而可济，则非贞利矣。
让它不当位置、可以渡过，就不是守正的利了。
六二柔得中也，初二皆卦之始也，故为初吉。
六二柔顺得到中位，初二爻都是卦的开头，所以是开头吉利。
终止则乱者，止谓难止则乱至也，犹上六濡首之厉是也。
终止就混乱，是说停止就是灾难停止、混乱就到了，就像上六濡湿头顶的危厉。
难止则乱至，有不至者，何也！
灾难停止、混乱就到了，有不到的，为什么！
盖难止乱至者，象当然也；有不至者，圣人维持之力也。
因为灾难停止、混乱就到了，是样子本来这样；有不到的，是圣人维持的力量。
象曰：水在火上，既济。
象辞说：水在火上，既济。
君子以思患而豫防之。
君子拿它思虑祸患、预先防备它。
水性下而居上，火性上而居下，交则相济，是为既济也。
水性子向下、却处在上头，火性子向上、却处在下头，交了就互相渡过，这就是既济。
既济虽非有患之时，而患必生于既济之后，故君子思患而豫为之防也。
虽然既济不是有祸患的时候，祸患一定生在既济之后，所以君子思虑祸患、预先防备它。
成汤之危惧、成王之小毖，皆思患豫防之谓也。
成汤的危惧、成王的小毖，都是思虑祸患、预先防备的意思。
故卦言终乱、象言豫防、爻有濡首之厉，其义一也。
所以卦说终局混乱、象辞说预先防备、爻有濡湿头顶的危厉，意思是一样的。
初九，曵其轮，濡其尾，无咎。
初九，拖着它的车轮，濡湿它的尾巴，没有咎责。
象曰：曳其轮，义无咎也。
象辞说：拖着它的车轮，在道理上没有咎责。
既济之初，方出难矣，是以有曳轮濡尾之象。
既济的开头，正在出灾难，所以有拖着车轮、濡湿尾巴的样子。
曳轮，所以出难也；
拖着车轮，是用来出灾难；
濡尾，以曳轮而濡也。
濡湿尾巴，是因为拖着车轮、濡湿了。
曳轮而濡尾，则身出而难在后矣，是以知其既济也。既济，故义无咎。
拖着车轮、濡湿尾巴，身子出来了、灾难在后头，所以知道它已经渡过了。已经渡过了，所以在道理上没有咎责。
六二，妇丧其茀，勿逐，七日得。
六二，妇人丢了它的茀，不要追逐，七天得到。
象曰：七日得，以中道也。
象辞说：七天得到，是凭中道。
六二柔而得中者也。
六二柔顺、得到中位。
当既济之时，在我者得其位则不失已，在人者得其应则不失人，内外无失，又何患于丧乎！
当既济的时候，在我这方面得到位置、就不失掉自己，在别人方面得到应和、就不失掉别人，里外都没有失掉，又担心什么丢失！
有丧亦有复，故勿逐七日得也。
有丢失、也有恢复，所以不要追逐、七天得到。
如是，则六二之象有得无失，而辞言妇丧其茀者，盖得失者消长循环之道，方得之际、失在前也，犹既济之终必复于难，君子思患而豫防之，勿谓其无丧而遂忘其丧也。
像这样，六二的象有得到、没有失掉，辞句说妇人丢了它的茀，是因为得失是消长循环的道理，正在得到的时候、失掉在前头，就像既济的终局一定回到灾难上，君子思虑祸患、预先防备它，不要说它没有丢失、就忘了它的丢失。
此六二所以言妇丧其茀之义。
这就是六二所以说妇人丢了它的茀的意思。
柔中，妇之象。《尔雅》谓舆革后谓之茀，而诗有簟茀鱼服，郑氏谓茀之言蔽也，故伊川曰妇人出以自蔽者也，而马氏王氏皆为首饰，未详其防。
柔顺居中，是妇人的样子。《尔雅》说车后头的革叫做茀，《诗经》有簟茀鱼服，郑玄说茀是遮蔽的意思，所以伊川说妇人出门拿它遮蔽自己，马氏王氏都当作首饰，没详细考它的防备。
伊川曰：卦有六位，七则变矣，七日谓时变也。
伊川说：卦有六个位置，七就变了，七天是说时节变化。
虽不为上所用，而中正之道无终废之理也。
虽然不被上头任用，中正的道理没有终究废掉的道理。
九三，髙宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
九三，高宗讨伐鬼方，三年攻克它，小人不要用。
象曰：三年克之，惫也。
象辞说：三年攻克它，是疲惫。
髙宗中兴之贤君也，鬼方至逺之伐也。
高宗是中兴的贤君，鬼方是最远的讨伐。
髙宗之中兴，其为政事岂伐逺方而已哉！
高宗的中兴，它做的政事难道只是讨伐远方罢了！
故知鬼方之伐，在髙宗为小事也。
所以知道鬼方的讨伐，在高宗是小事。
小事犹克之，以见小者亦亨也。
小事还攻克它，来可见小的也有亨通。
犹有三年之惫者，既济之难未至大亨也。
还有三年的疲惫，是说既济的灾难还没到大亨通。
髙宗中兴，所谓既济之大亨矣，鬼方小事，犹且小人勿用，则大者可知，此其所以中兴欤！
高宗中兴，就是说的既济的大亨通，鬼方小事，还小人不要用，大的就可以知道了，这就是它所以中兴吗！
九三当既济方兴之时，故有髙宗之象。
九三正在既济刚兴起的时候，所以有高宗的样子。
象曰：终日戒，有所疑也。
象辞说：整天戒备，是有所疑惑。
既济思患豫防，而六四又为多惧之地，近君居险，是以有繻有衣袽之戒。
既济思虑祸患、预先防备，六四又是多害怕的地方，靠近君主、处在险难上，所以有繻有衣袽的告诫。
袽，敝衣也。
袽是破旧的衣服。
《説文》谓繻为绘采，盖其意以谓勿以新绘而忘敝袽，亦犹勿以既济而遂忘未济之难也。
《说文解字》说繻是彩绘，因为它的意思说不要拿新的彩绘、忘了破旧的袽，也像不要拿既济、就忘了未济的灾难。
终日者，言无怠时也。
整天是说没有懈怠的时候。
有所疑者，虽未有患，以多惧而豫防之也。
有所疑惑，是说虽然没有祸患，凭多害怕、预先防备它。
九五，束邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。
九五，东边的邻居杀牛，不如西边的邻居薄祭，实在承受它的福。
象曰：东邻杀牛，不如西邻之时也。
象辞说：东边的邻居杀牛，不如西边的邻居得时。
实受其福，吉大来也。
实在承受它的福，是吉利大来了。
大难既济，为之君者何所事焉！
大灾难已经渡过了，做君主的还有什么事！
惟祭祀为先耳，与萃涣二卦王假有庙同意。
只有祭祀当先，和萃涣两卦王者来到宗庙意思相同。
牛祭，祭之盛者也；
杀牛祭祀，是祭祀丰盛的；
禴祭，祭之薄者也。
薄祭，是祭祀微薄的。
祭之盛者，非无诚也，然以物为主；
祭祀丰盛的，不是没有诚心，然而拿东西当主；
祭之薄者，非无物也，然以诚为主。
祭祀微薄的，不是没有东西，然而拿诚心当主。
物过于诚，则物胜诚而诚日以衰；
东西超过诚心，东西胜了诚心、诚心一天天衰落；
诚过于物，则诚胜物而诚日以着。
诚心超过东西，诚心胜了东西、诚心一天天显明。
鬼神惟诚而后通，物亦因诚而可荐，则祭祀之道，诚在所先而物在所后，明矣。
鬼神只有诚心、然后通达，东西也因为诚心、可以进献，祭祀的道理，诚心在先、东西在后，是明白的。
是以东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福也。
所以东边的邻居杀牛，不如西边的邻居薄祭，实在承受它的福。
象言西邻之时，盖君子诚之为贵，方既济之初，未能备物为亨，是得其时也。
象辞说西边的邻居得时，是说君子拿诚心当贵重，正在既济的开头，没能备齐东西做亨通，是得了它的时节。
吉大来者，既济亨矣，其吉方兴而未艾，是犹天保之诗言吉蠲为饎、是用孝享，禴祠烝尝于公先王，其卒章言如月之恒、如日之升，如南山之夀、不骞不崩，如松栢之茂、无不尔或承，谓之大来者如此。
吉利大来了，是说既济亨通了，它的吉利正在兴起、没有完，就像天保的诗说吉利蠲洁做饭食、拿它孝享，薄祭蒸尝在先王面前，它的最后一章说像月亮的恒常、像太阳的上升，像南山的长寿、不倾斜不崩塌，像松柏的茂盛、没有不承受它的，说它大来了就是这样。
伊川曰：东邻，阳也，谓五；
伊川说：东边的邻居是阳，说的是五爻；
西邻，隂也，谓二也。
西边的邻居是阴，说的是二爻。
上六，濡其首，厉。
上六，濡湿它的头顶，危厉。
象曰：濡其首，厉，何可久也。
象辞说：濡湿它的头顶危厉，怎么可以长久！
上六处既济之极，当终止之乱，是以有濡首之危，非可久于既济之道也。
上六处在既济的极处，正在终止的混乱上，所以有濡湿头顶的危险，不是可以在既济的道理上长久的。
既济之极，难之始而未深也，故但濡首而已，惟圣人通其变而不至于极，则无是危矣。
既济的极处，是灾难的开头、还没深，所以只是濡湿头顶罢了，只有圣人通达它的变化、不至于到极处，就没有这个危险了。
䷿【坎下离上】未济，亨，小狐汔济，濡其尾，无攸利。
**未济卦**未济，亨通，小狐狸快渡过去，濡湿它的尾巴，没有什么利益。
易六十四卦，终于既济未济者，凡人事之终始，惟曰济与不济而已，故以是二卦终焉。
易经六十四卦，在既济未济上终结，凡是人事的终始，只有说渡过和没渡过罢了，所以拿这两卦终结。
先既济而后未济者，犹泰之与否也。
先既济、后未济，就像泰和否。
泰极则否，既济穷则未济，天道人事莫不然也，圣人之为戒深矣。
泰到了极处就是否，既济穷尽了就是未济，天道人事没有不是这样的，圣人做告诫太深了。
既济曰亨、未济亦曰亨者，既济之亨，已然之亨也；
既济说亨通、未济也说亨通，既济的亨通是已经的亨通；
未济之亨，将然之亨也。
未济的亨通是将要的亨通。
既济言濡其尾而未济亦言濡其尾者，既济之濡其尾，以曳轮既济而濡尾也；
既济说濡湿它的尾巴、未济也说濡湿它的尾巴，既济濡湿它的尾巴，是拿拖着车轮、既济、濡湿尾巴；
未济之濡其尾，以小狐几济而濡尾也。
未济濡湿它的尾巴，是拿小狐狸快渡过去、濡湿尾巴。
夫济难大人之事，岂狐疑小人之所能哉！
渡过灾难是大人的事，难道狐狸疑惑、小人能做到的吗！
宜其濡尾而无攸利，此其所以为未济也。
应当它濡湿尾巴、没有什么利益，这就是它所以是未济。
几济而濡尾，不丧其生亦幸矣，何所利乎！
不丧掉性命也是侥幸了，有什么利益！
若夫飞龙在天、大人之造，何难不济，是以有不言所利之大。
至于飞龙在天、大人的造就，什么灾难不能渡过，因此有不说它所利的大。
彖曰：未济，亨，柔得中也。小狐汔济，未出中也。
彖辞说：未济亨通，是柔顺得到中位。小狐狸快渡过去，是没出险难的中间。
濡其尾，无攸利，不续终也。
濡湿它的尾巴、没有什么利益，是不能延续终局。
虽不当位，刚柔应也。
虽然位置不当，刚柔互相应和。
未济知其亨也，以六五柔中，知其有济，是以亨也。
未济知道它亨通，是因为六五柔顺居中，知道它有渡过，所以亨通。
小狐几济，未能出险之中，故濡其尾，无攸利，未能终其济也。
小狐狸快渡过去，没能出险难的中间，所以濡湿它的尾巴、没有什么利益，没能终成它的渡过。
有始有卒者，其唯圣人乎！
有始有终的人，只有圣人吗！
是以续终之事，固非狐疑小人之所能也。
因此延续终局的事，本来不是狐狸疑惑、小人能做到的。
六爻虽不当位，而刚柔皆相应，虽处已有失，然亦未尝失于人，故得人之助，是以有终亨之象，而小狐之济亦止于无攸利而已，不然则凶及之矣。
六爻虽然位置不当，刚柔都互相应和，虽然处在自己身上有失掉，然而也没在别人身上失掉，所以得到别人的帮助，因此有终究亨通的样子，小狐狸的渡过也只到没有什么利益罢了，不然凶险就到了。
象曰：火在水上，未济。
象辞说：火在水上，未济。
君子以慎辨物居方。
君子拿它谨慎分辨东西、安居方位。
火性炎上而在上，水性润下而在下，二气不交、不相为用，是以为未济，亦犹天地不交而为否也。
火性子炎热向上、在上头，水性子润湿向下、在下头，两气不交、不互相为用，这就是未济，也像天地不交、成为否卦。
物之有可辨者，如水火之性是也；
东西有可以分辨的，像水火的性子；
居方者，犹居上居下是也。
安居方位，就像安居上头、安居下头。
君子观未济之象而慎于辨物居方者，欲其所居各得交济之道，无若火在水上而不相为用也。
君子看未济的样子、谨慎分辨东西、安居方位，是想它所处的地方各自得到交相渡过的道理，不要像火在水上、不互相为用。
不然，则物自各止其所在，君子何慎之有！
不然，东西各自停在它所在的地方，君子谨慎什么！
初六，濡其尾，吝。
初六，濡湿它的尾巴，吝惜。
象曰：濡其尾，亦不知极也。
象辞说：濡湿它的尾巴，也不知道极处。
初六隂柔在下，居险之中而上应九四，是则小狐欲济之象，然不能有终而濡其尾，是隂柔不足以有济，故吝也。
初六阴柔在下头，处在险难中间、上头应和九四，这就是小狐狸想渡过的样子，然而不能有终局、濡湿它的尾巴，是阴柔不足以渡过，所以吝惜。
极，至也，度可至而至之，智者之事；
极是到了极处，度量可以到、到了它，是智者的事；
不度才力而妄欲有济，是不知可至之道也。
不度量才力、妄想渡过，是不知道可以到的道理。
无凶而止于吝者，得其应以为之助耳。
没有凶险、只到吝惜，是因为得到它的应和当作帮助罢了。
九二，曳其轮，贞吉。
九二，拖着它的车轮，守正吉利。
象曰：九二贞吉，中以行正也。
象辞说：九二守正吉利，是凭中道实行正道。
曳其轮者，将以有行也。
拖着它的车轮，是将要有所行动。
九二以刚中之才，居险难之中，刚而有济，故曳其轮、贞吉也。
九二凭刚健中正的才能，处在险难中间，刚强、有渡过，所以拖着它的车轮、守正吉利。
夫六五之君柔中，未能有济，必得九二刚中之臣相与为应，乃可济矣，是以有曳轮济难之渐，固守是道，无不吉也。
六五的君主柔顺居中，没能渡过，一定要得到九二刚健中正的臣子互相应和，才可以渡过，所以有拖着车轮、渡过灾难的渐进，牢牢守住这个道理，没有不吉利。
中以行正者，其曳轮也，所以辅其君以有济，道之正也。
凭中道实行正道，是说它拖着车轮，是用来辅佐它的君主、有所渡过，是道理的正道。
以九居二，中之徳也；
凭九处在二爻，是中道的德行；
以中之徳行道之正，故曰中以行正也。
凭中道的德行、实行道理的正道，所以说凭中道实行正道。
既济初九曳轮而已济者也，未济九二曳轮而将济者也。
既济初九拖着车轮、已经渡过的人，未济九二拖着车轮、将要渡过的人。
夫济者，宜有用舟之象，而二卦皆言曳轮者，以见济难之时，用力甚艰而后有济故也。
渡过的人，应当有用船的样子，两卦都说拖着车轮，是可见渡过灾难的时候，用力太艰难、然后有渡过。
六三，未济，征凶，利渉大川。
六三，未济，出征凶险，利于涉过大河。
象曰：未济征凶，位不当也。
象辞说：未济出征凶险，是位置不当。
三非中正之才，不足以有济，必欲力征而有济，斯取凶之道也。
三爻不是中正的才能，不足以渡过，一定要用力出征、渡过，这是招来凶险的道理。
然二卦谓之济者，非独济其身而已，有载上济下之道，故皆有曳轮之象。
然而两卦说的渡过，不只是渡过自身罢了，有载着上头、渡过下头的道理，所以都有拖着车轮的样子。
茍济其身，则为小狐之事也，非济之大者也。
如果只渡过自身，就是小狐狸的事，不是渡过大的。
六三虽非中正之才，而处险之上，险不能害，以之自济则可、济众则不可，是以虽征凶而利渉大川也。
六三虽然不是中正的才能，处在险难的上头，险难不能伤害它，拿它自己渡过就可以、渡过众人就不可以，所以虽然出征凶险、利于涉过大河。
征凶，以其济众也；
出征凶险，是因为它渡过众人；
利渉大川，自济也。
利于涉过大河，是自己渡过。
必曰未济征凶，言欲以未济之道而征，是以知其欲大济也。
一定要说未济出征凶险，是说想拿未济的道理出征，由此知道它想大大渡过。
征凶，固不若九二曳轮之吉，而利渉大川，复优于小狐濡尾之吝，以此见六三之才，居初二之间，特以不当济难之位，往济则凶也。
出征凶险，本来不如九二拖着车轮的吉利，利于涉过大河，又好过小狐狸濡湿尾巴的吝惜。六三的才能，处在初二爻之间，单单因为不当渡过灾难的位置，前往渡过就凶险。
九四，贞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有赏于大国。象曰：贞吉悔亡，志行也。
九四，守正吉利，悔恨消了，震动用来讨伐鬼方，三年有赏赐在大国。象辞说：守正吉利、悔恨消了，是志向得以实行。
四居近君之位，有刚强可济之才，而能固守居柔之贞，是以吉也。
四爻处在靠近君主的位置，有刚强可以渡过的才能，能牢牢守住处在柔顺上的守正，所以吉利。
吉则未济之悔亡矣，故可以震用伐鬼方。
吉利了、未济的悔恨就消了，所以可以震动、用来讨伐鬼方。
震用伐鬼方，则其才足以逺济，非独自济其身而已，故其君报能济之功，是以三年有赏于大国也。
震动、用来讨伐鬼方，它的才能足够远远渡过，不只是独自渡过自身罢了，所以它的君主报答能渡过的功劳，因此三年有赏赐在大国。
必言三年，以见未济之时，艰于有为也。
一定要说三年，来可见未济的时候，艰难有所作为。
自古观之，舜有大功三十而后为天子，禹八年于外而后平水土，汤十一征而天下信之，文王九年而大统未集，周公东征三年而归，未济之难如此，则九四之三年有赏未为久也。
从古以来看，舜有大功三十年、然后做天子，禹八年在外头、然后平定水土，汤十一次出征、天下相信他，文王九年、大统还没集聚，周公东征三年回来，未济的灾难像这样，九四的三年有赏赐不算长久。
志行者，上有六五虚明柔中之君，故九四得以行其志而有鬼方之伐，不然则自济不暇，又安能济逺人乎！
志向得以实行，是说上头有六五虚空明亮、柔顺居中的君主，所以九四能实行它的志向、有鬼方的讨伐，不然自己渡过都来不及，怎么能渡过远方的人！
既济九三与未济九四皆有伐鬼方之象者，二卦三四为反对，故其象同，与损益二五言十朋之龟、夬姤三四言臀无肤其行次且同义。
既济九三和未济九四都有讨伐鬼方的样子，是因为两卦三四爻相反，所以样子相同，和损益二五爻说十朋的龟、夬姤三四爻说臀没有皮肤、行走艰难意思相同。
称髙宗，则知伐鬼方为小亨；
称高宗，就知道讨伐鬼方是小亨通；
言震用，则知伐鬼方为大事矣，系乎其人大小不同也。
说震动用来讨伐，就知道讨伐鬼方是大事，系在人大小不同。
六五，贞吉，无悔，君子之光，有孚，吉。
六五，守正吉利，没有悔恨，君子的光辉，有诚信，吉利。
象曰：君子之光，其晖吉也。
象辞说：君子的光辉，它的余光吉利。
六五柔中、文明之君，虚己而有容，故贤者乐为之辅以济天下之难，是以九二有曳轮之吉而九四有鬼方之伐也。
六五柔顺居中、文明的君主，虚空自己、有容纳，所以贤人乐意做它的辅佐、渡过天下的灾难，所以九二有拖着车轮的吉利、九四有鬼方的讨伐。
人君不以尊位自居而乐于虚己待贤，固守是道，宜其吉而无悔矣。
人君不拿尊位自居、乐意虚空自己、等待贤人，牢牢守住这个道理，应当吉利、没有悔恨。
贞吉而无悔，是以未济之悔可亡于九四也。
守正吉利、没有悔恨，因此未济的悔恨可以在九四消掉。
为君之徳，孰有光于是者乎！
做君主的德行，还有比这个光辉的吗！
此其所以为文明之君。
这就是它所以是文明的君主。
有孚，虚中也，虚中故能尊贤而容众，是以吉也。
有诚信是虚空中间，虚空中间所以能尊敬贤人、容纳众人，所以吉利。
上言贞吉，始之吉也；
上头说守正吉利，是开头的吉利；
下言有孚吉，终之吉也，此所谓能续终者也。
下头说有诚信吉利，是终局的吉利，这就是说的能延续终局。
昔文王之为君也，徽柔懿恭，所谓柔中也，光于四方、显于西土，非君子之光乎！
从前文王做君主，徽柔懿恭，就是说的柔顺居中，光照四方、显明在西土，难道不是君子的光辉吗！
至于得贤而用之，则有若虢叔、闳夭、散宜生、泰顚、南宫适之徒，以为疏附先后、奔走御侮之臣，故在诗则文王独称大明，而在易则未济六五亦独为君子之光也。
到了得到贤人、任用他们，就有像虢叔、闳夭、散宜生、泰颠、南宫适这些人，做疏附先后、奔走御侮的臣子，所以在诗里文王单单称大明，在易里未济六五也单单是君子的光辉。
上九，有孚于饮酒，无咎，濡其首，有孚失是。
上九，有诚信在饮酒上，没有咎责，濡湿它的头顶，有诚信、失掉了这个。
象曰：饮酒濡首，亦不知节也。
象辞说：饮酒濡湿头顶，也不知道节制。
六五有孚于贤者，故为君子之光；
六五有诚信在贤人身上，所以是君子的光辉；
上九有孚于饮酒，适足自养而已，安能有济哉！
上九有诚信在饮酒上，正好足够自己养活自己罢了，怎么能渡过！
然自养者，独善其身，虽无大咎，至于难将及已、濡首而不变，是不知进退存亡之节者也。向之谓有孚，今则失是矣。
然而自己养活的人，独自修养自身，虽然没有大咎责，到了灾难将到自己、濡湿头顶、不改变，是不知道进退存亡节制的人。先前说的有诚信，现在就失掉这个了。
上九刚明之才，可用而不知变，故圣人之辞戒之如此。
上九刚强明亮的才能，可以任用、不知道变化，所以圣人的话告诫它像这样。
昔伊尹始则耕于有莘之野，终则幡然而改，所谓知进退存亡之节者，又安有濡首之失乎！
从前伊尹开头在有莘的田野里耕种，终究幡然改变，就是说的知道进退存亡节制的人，又怎么有濡湿头顶的过失！