系辞

系辞上天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔防矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣是故刚柔相摩八卦相荡鼔之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女乾知大始坤作成物乾以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣此章言作易之本始也盖易有二有未画之易有既画之易未画者易之理既画者易之书曰天尊地卑曰卑髙以陈曰动静有常曰方以类聚物以羣分曰在天成象在地成形此未画之易也易之理也有圣人作仰观俯察于是制此之画写彼之理罗彼之理归此之画而易之书生焉是故因彼之天地定吾二卦为乾坤因天地之卑髙列吾六位之贵贱因天地之动静判吾九六之刚柔因天地之间万物之聚散生吾八卦之吉凶因天地之示形象见吾六十四卦之变化画卦之椎轮作易之滥觞于是乎书此既画之易也易之书也天尊地卑乾坤定矣何谓也曰易之未作乾坤在天地易之既作天地在乾坤卑髙以陈贵贱位矣何谓也曰地之位卑臣道也子道也妇道也地既隤然示人以卑则二者臣位也安得不自卑而位于贱天之位髙君道也父道也夫道也天既隆然示人以髙则五者君位也安得不惟尊而位于贵夫惟上贵下贱既位焉而不可逾如天髙地下一定焉而不可易于是君臣父子之大分始立由上古以迄于今万世共由其道而莫之能改也故乾坤者礼之祖而易之门也入室始于门入易始于乾坤人本乎祖道本乎礼老子曰失道徳仁义而后礼者知之乎曰动静有常刚柔防矣何谓也曰天地之道阳动而刚隂静而柔九阳也动也故防然知其得天地之刚六隂也静也故防然知其得天地之柔天地本静也静极生动动极生静一动一静至诚无息兹谓有常方以类聚物以羣分吉凶生矣何谓也曰南方之人喜闻楚语北方之人喜闻燕语方以类聚也鹊之巢无乌之子马之廐无狐之穴物以羣分也善恶之分聚亦然聚散异向好恶相攻由是吉凶生焉故泰之道君子聚而吉散而凶否之道小人聚而凶散而吉自八至六十四皆然也在天成象在地成形变化见矣何谓也曰有物可见无物可执之谓象有物可见有物可执之谓形日月在天象也山泽在地形也天垂日月之象故易之坎离可见天之变化地出山泽之形故易之艮兊可见地之变化变化者天地之至神也孰得而见之者形象着而变化不可隠矣大哉易乎大哉作易之圣人乎天地且不得隠而况人物万事之变乎是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女何谓也曰此言天地斡流而成万化之神乾坤错综而生六子之妙也以乾之刚而错摩坤之柔以坤之柔而错摩乾之刚一刚一柔相推相荡鼔之以雷霆而为震莫之鼔而鼔也润之以风雨而为防坎莫之润而润也日月运行夫寒暑而为坎离莫之运而运也然得我之刚者为长男为中男为少男得我之柔者为长女为中女为少女成男成女莫之成而成也三才之天地人易之乾坤其神矣乎其妙矣乎乾知大始坤作成物乾以易知坤以简能何谓也此赞乾坤之功虽至溥而无际乾坤之徳实至要而不繁也始万物者乾之所知也知其始莫知其成成万物者坤之所为也为其成莫为其始此其功之漙而无际也然乾道不在多言一言而尽之曰易坤道不在多言一言而尽之曰简乾因物之自然故易坤因乾之自然故简易则有不知之知简则有不能之能此乾坤之徳至要而不繁也易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣何谓也曰此赞圣人之徳始乎法天地终乎参天地也圣人法乾徳之易故天下皆可以易知圣人法坤徳之简故天下皆可以易从易知则有亲乐其中之无险也若徳宗之猜忌人亦猜之何亲之有易从则有功信其成而争先也若苻坚之妄动人皆危之何功之有有亲则天下附之而不可解故可久有功则天下成之而不知倦故可大圣人之徳业于是为至而乾坤易简之理吾自得之矣乾坤易简之理得而圣人成位乎乾坤之两间而与天地参矣夫圣人以易简成而昧者以智巧败易简之理无它因天地万物自然之理而顺之耳因尊卑以定乾坤于是天地之理不在天地而在易因乾坤而得易简于是天地之理不在易而在圣人大哉易乎大哉体易之圣人乎然不曰圣人之徳业而曰贤人此之所谓贤如记所谓某贤于某之贤如孟子所谓贤于尧舜之贤如史所谓三王臣主俱贤之贤非贤者过之之贤圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利此章言君子学易者必先防易之象辞以为用易之功效也象者何象也六爻之象也辞者何辞也爻辞与象辞也昔者圣人之设卦也有卦而后有象有象而后有辞画有奇耦者象也曰潜龙勿用者爻辞也曰阳在下也者象辞也象泯则卦隠辞废则象晦卦以象立象以辞明故曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶谓观其有是象而吉凶之理已具系之以是辞而吉凶之象始明也何也画之竒者九也阳也刚也画之耦者六也隂也柔也纯阳无吉凶纯隂无吉凶或以阳杂之隂或以隂杂之阳顺则合逆则战逆顺相推合战万变而吉凶生焉阳非位无吉凶隂非位无吉凶或以阳居阳或以阳居隂或以隂居隂或以隂居阳当位则安不当位则危当否相推安危数化而吉凶生焉故既曰明吉凶又曰刚柔相推而生变化盖谓某卦之吉凶生于某画之变化某画之变化生于隂阳之推移何谓象物有事有理故有象事也理也犹之形也象也犹之影也不知其形视其影不知其事与理视其象是故欲知事之得失也如何卦爻象之以吉凶事之忧虞也又如何卦爻象之以悔吝盖吉凶者得失之影也悔吝者忧虞之影也欲知理之进退消长也如何卦爻象之以变化理之昼夜徃来也又如何卦爻象之以刚柔盖变化者进退之影也刚柔者昼夜之影也有失得则吉凶随有忧虞则悔吝随此事之形影也可得而象者也隂阳之进退至神而无迹曷为象之以变化昼夜之徃来循环而无端曷为象之以刚柔乎独不观之剥复夬姤乎夬以五阳决一隂阳进极矣进极必退于是一变为姤而阳退焉剥以五隂剥一阳阳退穷矣退穷必进于是一变为复而阳进焉吾之变化一出而彼之进退无迹者有迹矣又不观之坎离乎月徃则日来日昱乎昼则卦为离人见其烜乎外而不知一隂之精已娠于其中盖至刚之中防至柔也日徃则月来月昱乎夜其卦为坎人见其清乎外而不知一阳之精已娠乎其中盖至柔之中涵至刚也吾之刚柔一陈而彼之昼夜无端者有端矣进退无迹而有迹昼夜无端而有端曷为不可得而象乎是故六爻之象一动而天地人之道毕陈于易矣故曰六爻之动三极之道也君子学易者因辞求象象不能外乎辞因象求道道不能外乎象然学易必有序有致知之学有力行之学其先后之序不可紊也故曰是故君子所居而安者易之序也由其序则自得之而居之安矣居则宅乎易而无外安则悦诸心而非强何谓致知居而静则观易之象玩爻之辞以自乐玩其辞者愈味之而愈无穷乐而玩其辞愈乐之而愈有得此致知之学也何谓力行出而动则观象之变玩爻之占而后动如乾之初九居下卦之下其象以潜为主也至九二则变而见矣故其占曰徳施普也宜见而潜则为杨如坤之六三居下卦之上其象以发为主也至六四则变而黙矣故其占曰谨不害也宜黙而发则为墨吾不自动动必以时吾不自为时时必以易此力行之学也其知以易其行以易有所不动动罔不吉矣非吾动也以易动也非易动也以天动也故曰所乐而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利前言君子所居而安如居仁由义之居后言君子居则观其象如出入起居之居三极者三才也极中也至也彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之此章言易有卦有爻是故有卦辞有彖辞有爻辞有象辞也若元亨利贞者卦辞也若大哉乾元者彖辞也若天行徤者大象之辞也若潜龙勿用者爻辞也若阳在下也者小象之辞也卦辞所以释一卦之义彖辞所以释卦辞之义大象之辞所以□释卦象之义爻辞所以释一爻之义小象之辞所以释爻辞之义彖者言乎象何谓也乾之彖辞曰时乘六龙以御天也夫卦辞止言元亨利贞而已未尝言龙也今彖辞以龙而象君故曰彖者言乎象者也爻者言乎变何谓也防以一隂而变乾震以一阳而变坤此以一爻而变一卦乾初九之潜至九二则变而为见此以一位而变一爻它可类推也故曰爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也何谓也易之道不逺人也自人而天自身而人不外乎言动之善否而已言动之间尽善之谓得尽不善之谓失小不善之谓疵不明乎善而误入乎不善之谓过尽善则无祸吉孰御焉尽不善则自祸凶孰逭焉故曰吉凶者言乎其失得也卦彖爻象之辞言吉凶者皆此类也觉其小不善非不欲改而已无及于是乎有悔不觉其小不善犹及于改而不能改或不肯改于是乎有吝与其吝也宁悔盖悔者迁善之权舆也吝者长恶之膏肓也然圣人犹许其改也谓之小疵恕之之辞也故曰悔吝者言乎其小疵也卦彖爻象之辞言悔吝者皆此类也吾身之过犹吾衣之破也衣有破补之斯全身有过补之斯还还者何复之于善也补不善以复之于善何咎之有故曰无咎善补过也卦彖爻象之辞言无咎者皆圣人善其补过之辞也言吉凶不若悔吝之轻言悔吝不若无咎之平言无咎不若言吉之福此应之者有轻重之辨也言失不若言疵之浅言疵不若言过之微言补不若言得之善此感之者有浅深之殊也失者疵过之积也凶者悔吝之积也得者补过之积也吉者无咎之积也今也尽善至于得而吉尽不善至于失而凶此岂一念之致一日之积哉此君子所以谨其独也谨其独者非它察天理之本善者而存之察人欲之不善者而去之而已列贵贱者存乎位言六爻之位上者贵下者贱也此又申言上文所谓爻者言乎变也齐小大者存乎卦言隂阳之爻阳者大隂者小也此又申言上文所谓彖者言乎象也辨吉凶者存乎辞即卦彖爻象之辞某卦吉凶某爻吉凶也此又申言上文所谓吉凶者言乎失得忧悔吝者存乎介即卦彖爻象之辞某卦悔吝某爻悔吝也言忧之在乎察于纎介之几微也此又申言上文所谓悔吝者言乎其小疵也震无咎者存乎悔即卦彖爻象之辞某卦无咎某爻无咎也言震惧悔媿则无咎也此又申言上文所谓无咎者善补过也一言之不足必再言之圣人之诲人使之避不善以趋乎善避凶以向乎吉也详矣犹恐其未谕也又终之曰是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之读谦复之辞者如行夷涂如逢阳春如对尧舜周孔何其气象之和乐也其辞夷易而指人以所之之得且吉也读遯剥之辞者如涉风涛如履霜雷如对桀纣盗跖何其气象之懔栗也其辞艰险而指人以所之之失且凶也呜呼易其至矣易与天地准故能弥纶天地之道仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之説精气为物游魂为变是故知鬼神之情状与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣此章言圣人作易之道本乎天地而天地之道本乎隂阳圣人用易之道显乎天地人物之间而藏乎一性之内也易与天地凖故能弥纶天地之道何谓也曰易之未作也法天地之道以为易之道故曰凖凖之言决也如太玄凖易之凖也易之既作也还以易之道而理天地之道故曰纶纶之言经理也如君子以经纶之纶也弥之言满也经理之而该徧也惟其凖则乎天地故能徧经乎天地非以易而理天地也以天地理天地也仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故何谓也曰此圣人观天地隂阳显晦之理而得天地幽明之事也原始反终故知死生之説何谓也曰此圣人观天地隂阳消息之理而得人物生死之解也精气为物游魂为变是故知鬼神之情状何谓也曰此圣人观天地隂阳聚散之理而得鬼神造化之用也何也天文显矣所以运是文者则不可知地理显矣所以具是理者则不可测谓其幽也文可观理可察也谓其明也孰运乎是孰具乎是也然则圣人何以知幽明之故也以隂阳之显晦而知之也阳静而晦则明者幽隂动而显则幽者明故曰圣人之观天地隂阳显晦之理而得天地幽明之事也生好物也孰知其所以生死恶物也孰知其所以死然则圣人何以知死生之説也以隂阳之消息而知之也气始而息息者生之徒气终而消消者死之徒物有有始而不反其终者乎原其初知其反不足怪也春必反秋昼必反夜旅必反家生必反死死者物之复也故曰圣人观天地隂阳消息之理而得人物生死之解也至于鬼神也者无声无臭何为而有状状且无也何为而有情圣人又何以知其情状也以隂阳之聚散而知之也隂阳至精之气聚而有形之谓物散而无形之谓魂传曰心之精爽魂魄记曰魂气归于天物者具是形者也魂者使是形者也魂止则物存魂游则物亡游者止之变也亡者存之变也观其聚散则鬼神之情状可知矣然则鬼神之状何如也记曰鬼神之为徳其盛矣乎视之而不见听之而不闻体物而不可遗洋洋乎如在其上如在其左右孔子曰祭神如神在此其状也鬼神之情何如也易曰与鬼神合其吉凶又曰鬼神害盈而福谦此其情也故曰圣人观天地隂阳聚散之理而得鬼神造化之用也夫惟圣人观于天文察于地理原始而反其终见物而知其变知其如是而为幽明之故如是而为死生之説如是而为鬼神之情状举是道而书之于易则易之道即天地之道也故曰圣人作易之道本乎天地夫惟圣人作易之道即天地之道则易与天地相似而不违乎天地矣由是举而措之天地之间孰能出乎易之外哉是故万物众矣易之知可以周而徧之也天下广矣易之道可以济而利之也用易于一身可以乐天知命而不忧用易于众民可以安土敦仁而能爱用易于天地可以范模运量天地之化用易于万物可以致曲成就万物之生用易于幽明可以通达隂阳昼夜之运皆不得遁吾易之道矣然知足以周万物过之则为凿道足以济天下过之则为兼爱惟易之道则不过旁达愽及之道流焉则为失其本惟易之道则不流明天理者乐于内知天命者轻其外内乐而外轻此顔子所以乐而不忧者用易于一身之功也民情安土我则因其安而无拂民情欲生我则厚其生而不薄安民而厚生此孔子所以答问仁以爱人者用易于众民之防也妙莫妙乎天地之化圣人能范之模之而运其化大莫大乎天地之化圣人能围之量之而测其化然范围而过焉必入于玄虚惟圣人则不过何也用易而已至不一者万物之生至不齐者万物之情将欲成物必先致曲不能致曲安能不遗惟圣人则不遗何也用易而已至于天地之运日徃月来而为夜月徃日来而为昼孰能测其所以然哉圣人乃能通而知之者盖徃者屈也来者信也昼夜者一日之屈信也寒暑者一嵗之屈信也死生者一世之屈信也古今者万世之屈信也圣人何以通而知之用易而已夫众而万物广而天下近而一身逺而众民大而天地运而昼夜惟易之为用随用而为应此易之神所以无方而易之用所以无体也无方则不可指无体则不可执故曰圣人用易之道显乎天地人物之间然易之道何道也天地而已矣天地之道何道也一隂一阳而已矣隂阳未分谓之太极太极既分谓之隂阳其为天地之道一也舍隂阳以求太极者无太极舍太极以求天地者无天地天地可一息而无隂阳乎隂阳可一息而不动静乎故曰天地之道本乎隂阳夫隂阳之为道安在哉在乎生物而已生物者善也所以生物者道也故继道谓之善然善在天下有其善者在人之性故道者善之父性者道之宅然有之而能成之者圣人也自非圣人有有之而得其一二者仁者见之谓之仁知者见之谓之知是也有有之而不自觉者百姓日用而不知是也此君子之道所以知之者鲜也故曰用易之道藏乎一性之内然则孟子言性善有自来矣荀之恶杨之混奚白哉噫大哉易乎至哉易乎显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛徳生生之谓易成象之谓乾效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事隂阳不测之谓神此章重赞天地隂阳徳业之妙圣人作易徳业之由也发育万物之谓仁造化无迹之谓用仁可见也故显用不可见也故藏此天地隂阳之徳业也民可使由之之谓仁不可使知之之谓用由之故显不知故藏此圣人作易之徳业也然圣人之与天地有可同者有不可同者可同者显仁藏用之徳业也不可同者天地无心圣人有心也有心故忧一物之不蒙其仁无心故听万物之自生自遂圣人仁万物而独任其忧天地鼓动万物而不与圣人同其忧圣人有忧而天地无忧矣何天地之无忧也有圣人以当其忧也至于徳业之盛大则天地圣人一而已矣其业之富有则溥博而无外何其大也其徳之日新则悠久而方増何其盛也万物盈天地不曰天地之富有乎万物备于我不曰圣人之富有乎已徃者故方来者新不曰天地之日新乎今进乎昨后进乎前不曰圣人之日新乎天地也圣人也何以能然也易而已矣易者何物也生生无息之理也是理也具于天地散于万物聚于圣人形于八卦合而言之命之曰易别而言之自无象而之有象则谓之乾法乎乾而效学之则谓之坤合天地之数五十有五穷其极以知方来则谓之占通乎易之理以应乎物之变则谓之事乾也坤也占也事也此易之隂阳可得而知也至于隂阳之妙不可测而知者其易之神乎非易书之神也易道之神也非易道之神也天地之神也夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣夫乾其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至徳此章圣人所以赞易之道其极至于广大之二言其原生于乾坤之二卦也以易道为近乎其逺无外莫之限而御也以易道为逺乎其近无内止于静而正也逺则莫之御易道广大之用也近则正而静易道广大之体也静者正之舍也正者静之主也以止处静以静出动是惟无动动罔不正矣自迩而逺天地之间人物之理天下国家之事要皆备乎此矣孰能限而御之此易之道所以广大也大则盛大而无伦广则广博而无量则其为无穷无极一也然易道之所以如是之广大者其原安出哉出于乾坤二卦而已乾何物也阳之异名也坤何物也隂之异名也一隂一阳之谓道一乾一坤之谓易一生两两生四四生八八生六十四非奇则偶皆乾坤也一奇一耦一贵一贱一分一合一顺一逆而天地人物君臣父子仁义礼乐由是生焉故曰夫乾其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉此易道之广大所以生于乾坤也乾坤之广大其原又安出哉生于静而正而已其静也专乾静而正也其静也翕坤静而正也惟其静而正是以动而罔不正其动也直乾动而正也其动也辟坤动而正也然则乾何为静专而动直也专言一直言达也曷为一而达也不见夫炊乎水火之气一而蒸焉则气达而物熟分则否乾之为阳也亦然故曰行衢路者不至家坤曷为静翕而动辟也翕言敛辟言散也曷为敛而散也不见夫橐籥乎闭之弥盈则纵之弥怒不闭则防然耳坤之为隂也亦然故曰冬闭之不固则春生之不茂然则乾言大坤言广何也孔子曰唯天为大孟子曰广土众民乾天道也故以大言坤地道也故以广言夫惟易道之广大生于乾坤故乾坤之广大配乎天地然则四时之变通日月之隂阳天地至徳之易简皆天地广大之用者耳易与之配合皆乾坤之余也故易之道一言蔽之曰静而正

第一章讲作《易》的本始。《易》有两种：没画出来的，是《易》的道理；画出来的，是《易》的书。天尊地卑、卑高以陈、动静有常、方以类聚物以群分、在天成象在地成形，都是没画的《易》。圣人仰观俯察，造出卦画，把那边的道理写下来、收进画里，《易》的书就生出来了。因为天地，定下乾坤两卦；因为天地的卑高，列出六位的贵贱；因为天地的动静，分判九六的刚柔；因为万物的聚散，生出八卦的吉凶；因为天地的形象，看见六十四卦的变化。天尊地卑，乾坤定矣：《易》没作时，乾坤在天地里；《易》作出来后，天地在乾坤里。卑高以陈，贵贱位矣：地的位次卑，是臣、子、妇的道；天的位次高，是君、父、夫的道。上贵下贱一定了就不能逾越，像天高地下一样。君臣父子的名分，从上古到今天，万世都走这条道。所以乾坤是礼的祖先，是《易》的门。进屋从门，进《易》从乾坤。动静有常，刚柔断矣：阳动而刚，阴静而柔。九是阳是动，判然得了天地的刚；六是阴是静，判然得了天地的柔。天地本来静，静极生动，动极生静，一动一静，至诚不停，这就叫有常。方以类聚，物以群分，吉凶生矣：南方人爱听楚国话，北方人爱听燕国话；鹊巢里没有乌鸦的孩子，马厩里没有狐狸的洞。善恶聚散也是这样。泰的道，君子聚了吉、散了凶；否的道，小人聚了凶、散了吉。八卦到六十四卦，都是这样。在天成象，在地成形，变化见矣：看得见、抓不住的叫象；看得见、抓得住的叫形。日月在天是象，山泽在地是形。天垂日月之象，坎离就看见天的变化；地出山泽之形，艮兑就看见地的变化。形象显了，变化就藏不住。天地尚且藏不住，何况人和万事？刚柔相摩，八卦相荡：乾的刚错摩坤的柔，坤的柔错摩乾的刚，一刚一柔互相推荡。雷霆鼓动成了震，风雨滋润成了巽坎，日月运行寒暑往来成了坎离。得了刚的，是长男、中男、少男；得了柔的，是长女、中女、少女。成男成女，没谁成就它，它自己成就。乾知大始，坤作成物，乾以易知，坤以简能：开始万物的是乾知道的，成就万物的是坤做的。乾的道一句话说尽，叫易；坤的道一句话说尽，叫简。乾顺着物的自然，所以容易；坤顺着乾的自然，所以简要。容易就有不知而知的知，简要就有不能而能的能。乾坤的功广大无边，德却要约不繁。易则易知，简则易从，易知则有亲，易从则有功，有亲则可久，有功则可大：圣人学乾德的容易，天下人都能容易知道；学坤德的简要，天下人都能容易顺从。容易知道就有亲近，喜欢它中间没有险阻。像德宗猜忌人，人也猜忌他，有什么亲近？容易顺从就有功业，相信它能成，人都争着先做。像苻坚妄动，人都觉得危险，有什么功业？有亲近，天下归附，解不开，所以能长久；有功业，天下成就，不知道疲倦，所以能广大。圣人的德业到了极点，乾坤容易简要的道理得到了，圣人就在乾坤两间立住位置，和天地参合了。容易简要没有别的，就是顺着天地万物自然的道理。圣人靠容易简要成功，无知的人靠智巧失败。这里不说圣人的德业，说贤人。这个贤，像《礼记》说的某人贤于某人的贤，像孟子说的贤于尧舜的贤，像史书说的三王臣主都贤的贤，不是贤者过之的贤。第二章讲君子学《易》，先明白《易》的象和辞，才谈得上用《易》的功效。象是六爻的象，辞是爻辞和象辞。圣人设卦，有了卦才有象，有了象才有辞。画有奇耦的是象，“潜龙勿用”是爻辞，“阳在下也”是象辞。象没了，卦就隐了；辞废了，象就晦了。卦靠象立，象靠辞明。画是奇的，是九，是阳，是刚；画是耦的，是六，是阴，是柔。纯阳没有吉凶，纯阴没有吉凶。阳杂进阴里，或阴杂进阳里，顺了就合，逆了就战，逆顺相推，合战万变，吉凶就生出来了。阳不在位就没有吉凶，阴不在位就没有吉凶。阳居阳位，或阳居阴位，阴居阴位，或阴居阳位，当位就安，不当位就危，当否相推，安危数化，吉凶就生出来了。吉凶是得失的影子，悔吝是忧虞的影子，变化是进退的影子，刚柔是昼夜的影子。想知道事的得失怎么样，看卦爻象的吉凶；想知道事的忧虞怎么样，看卦爻象的悔吝。阴阳进退至神没有痕迹，拿变化来象它；昼夜往来循环没有端绪，拿刚柔来象它。看剥复夬姤：夬是五阳决一阴，阳进到极点，进极必退，一变就成了姤，阳退了；剥是五阴剥一阳，阳退到穷处，退穷必进，一变就成了复，阳进了。我的变化一出来，那边进退没有痕迹的就有了痕迹。再看坎离：月往日来，日明在昼，卦是离，人看见它光明在外，不知道一阴的精已经怀在中间，是至刚里含着至柔；日往月来，月明在夜，卦是坎，人看见它清冷在外，不知道一阳的精已经怀在中间，是至柔里含着至刚。我的刚柔一摆出来，那边昼夜没有端绪的就有了端绪。六爻的象一动，天地人的道都摆在《易》里了，所以说六爻之动，三极之道。君子学《易》，靠辞求象，象离不开辞；靠象求道，道离不开象。学《易》有次序，有致知的学，有力行的学。君子安居的是《易》的次序，顺着次序就自得、安居。居着静的时候，看《易》的象，玩味爻的辞，越玩越有味，这是致知。出外动的时候，看象的变化，玩味爻的占，然后才动，这是力行。像乾初九居下卦之下，象以潜为主，到了九二就变而见了，占说“德施普也”，应当见却潜，就是杨；像坤六三居下卦之上，象以发为主，到了六四就变而默了，占说“谨不害也”，应当默却发，就是墨。我不自己动，动一定合时；我不自己做，时一定合《易》。知道靠《易》，行动靠《易》，有所不动，动了没有不吉的。不是我动，是《易》动；不是《易》动，是天动。所以说，君子居着就看它的象、玩它的辞，动着就看它的变、玩它的占，因此自天祐之，吉无不利。三极就是三才，极是中，是至。第三章讲《易》有卦有爻，所以有卦辞、彖辞、爻辞、象辞。“元亨利贞”是卦辞，“大哉乾元”是彖辞，“天行健”是大象的辞，“潜龙勿用”是爻辞，“阳在下也”是小象的辞。卦辞解释一卦的意思，彖辞解释卦辞的意思，大象的辞解释卦象的意思，爻辞解释一爻的意思，小象的辞解释爻辞的意思。彖是讲象的：乾的彖辞说“时乘六龙以御天”，卦辞只说元亨利贞，没说过龙，彖辞拿龙来象君，所以说彖是讲象的。爻是讲变的：姤拿一阴变乾，震拿一阳变坤，这是一爻变一卦；乾初九的潜，到了九二就变而为见，这是一位变一爻。别的可以类推。吉凶是讲得失的，悔吝是讲小疵的，无咎是善于补过的。言行之间，全善叫得，全不善叫失，小不善叫疵，不明白善、误入不善叫过。全善就没有祸，吉谁能挡住？全不善就自招祸，凶谁能逃掉？觉得小不善，想改已经来不及了，就有悔；不觉得小不善，还来得及改却不能改或不肯改，就有吝。与其吝，不如悔。悔是迁善的开端，吝是长恶的绝症。圣人还许他改，叫它小疵，是宽恕的话。我的过像我的衣服破了，衣服破了，补上就完整了；人有了过，补上就回来了。回来是什么？回到善。补不善回到善，有什么咎？吉比无咎福，悔吝比吉凶轻，无咎比悔吝平。失是疵和过的积累，凶是悔吝的积累，得是补过的积累，吉是无咎的积累。全善到得和吉，全不善到失和凶，这难道是一念、一日造成的？君子所以谨守独处，就是察天理本善的存着它，察人欲不善的去掉它。列贵贱在位：六爻的位，上贵下贱。齐小大在卦：阴阳的爻，阳大阴小。辨吉凶在辞：某卦吉凶、某爻吉凶。忧悔吝在介：察纤介几微。震无咎在悔：震惧悔愧就无咎。一句话说不够，再说一遍，圣人教人避不善趋善、避凶向吉，够详细了，还怕人没明白，最后说：卦有小大，辞有险易，辞各指它所向的。读谦、复的辞，像走平路、逢阳春、对尧舜周孔，气象多和乐，辞平易，指人向得和吉。读遯、剥的辞，像涉风涛、履霜雷、对桀纣盗跖，气象多凛栗，辞艰险，指人向失和凶。《易》到了极点了。第四章讲圣人作《易》的道本于天地，天地的道本于阴阳；圣人用《易》的道，显在天地人物之间，藏在一个性里。《易》和天地准，所以能弥纶天地的道。准是取法，像太玄准《易》的准；纶是经理，像君子经纶的纶；弥是满。仰观天文，俯察地理，就知道幽明的原因；原始反终，就知道死生的说法；精气为物，游魂为变，就知道鬼神的情状。天文显了，运行这天文的却不可知；地理显了，具备这地理的却不可测，这叫幽。天文看得见，地理察得到，这叫明。谁运行它、谁具备它？圣人靠阴阳的显晦知道它。阳静而晦，明着的就幽了；阴动而显，幽着的就明了。生是人喜欢的，谁知道它怎么生？死是人厌恶的，谁知道它怎么死？圣人靠阴阳的消息知道它。气开始息，息是生的同类；气终了消，消是死的同类。物有开始不返回终点的吗？原它的初，就知道它的反，没什么奇怪。春一定反秋，昼一定反夜，旅行一定反家，生一定反死。死是物的复返。鬼神没有声音气味，怎么会有状？状都没有，怎么会有情？圣人靠阴阳的聚散知道它。阴阳至精的气聚了有形叫物，散了无形叫魂。《礼记》说心之精爽是魂魄，《礼记》说魂气归于天。物是具备形的，魂是使形的东西。魂停着，物就存着；魂游走，物就亡了。游是停的变，亡是存的变。看它的聚散，鬼神的情状就知道了。鬼神的状怎么样？《礼记》说，鬼神的德多盛啊，看它看不见，听它听不见，体物却不能遗漏，洋洋乎像在上头、像在左右。孔子说，祭神像神在那里。鬼神的情怎么样？《易》说与鬼神合它的吉凶，又说鬼神害盈而福谦。这就是它的情。圣人作《易》的道就是天地的道，《易》和天地相似，不违背天地。拿它用在天地之间，谁能出《易》之外？万物多了，《易》的知能周遍它；天下广了，《易》的道能济助它。用《易》在一身，能乐天知命不忧；用《易》在众民，能安土敦仁能爱；用《易》在天地，能范围运量天地的化；用《易》在万物，能致曲成就万物的生；用《易》在幽明，能通达阴阳昼夜的运行。知能周万物，过了就是凿；道能济天下，过了就是兼爱。只有《易》的道不过。旁达博及的道流出去就失了本，只有《易》的道不流。明白天理的在内快乐，知道天命的在外轻看，内乐外轻，这是颜子乐而不忧，用《易》在一身的功。民情安土，我就顺着它的安，不拂逆它；民情想活，我就厚它的生，不刻薄它。安民厚生，这是孔子答问仁说爱人，用《易》在众民的方。天地化育多妙，圣人能范围模运它；万物生得多不齐，圣人能致曲成就它，不遗漏一个。天地运行，日往月来成夜，月往日来成昼，谁能测它为什么这样？圣人能通达知道它：往是屈，来是信，昼夜是一日的屈信，寒暑是一岁的屈信，死生是一世的屈信，古今是万世的屈信。圣人怎么通达知道？用《易》罢了。众多的万物，广大的天下，近的一身，远的众民，大的天地，运行的昼夜，只有《易》的用，随用随应。所以《易》的神没有方，《易》的用没有体。没有方就指不出，没有体就执不住。圣人用《易》的道，显在天地人物之间。《易》的道是什么道？天地罢了。天地的道是什么道？一阴一阳罢了。阴阳没分叫太极，太极分了叫阴阳。离开阴阳求太极，没有太极；离开太极求天地，没有天地。天地能一息没有阴阳吗？阴阳能一息不动静吗？所以天地的道本于阴阳。阴阳的道在哪里？在生物罢了。生物的是善，所以生物的是道。所以接着道叫善。善在天下，有它的善在人的性里。道是善的父，性是道的宅。有它能成就它的，是圣人。不是圣人，有它只得一二分的，仁者看见它叫它仁，知者看见它叫它知。有它不自觉的，百姓日用不知道。所以君子之道知道的人少。所以用《易》的道藏在一个性里。孟子说性善，有来历了。荀子说恶，扬雄说混，哪里对呢？《易》多大啊，到了极点了。第五章再赞天地阴阳德业的妙，圣人作《易》德业的由来。发育万物叫仁，造化没有痕迹叫用。仁看得见，所以显；用看不见，所以藏。这是天地阴阳的德业。民可以让他顺着走的叫仁，不可以让他知道的叫用。顺着走所以显，不知道所以藏。这是圣人作《易》的德业。圣人和天地有能同的，有不能同的。能同的是显仁藏用的德业。不能同的是天地没有心，圣人有心。有心就忧虑一物不蒙它的仁，无心就听任万物自生自遂。圣人仁爱万物，独自担着忧；天地鼓动万物，不和圣人同忧。圣人有忧，天地没有忧。天地为什么没有忧？有圣人替它担忧。到了德业的盛大，天地圣人是一样的。它的业富有，溥博没有外面，多大啊；它的德日新，悠久还在增加，多盛啊。万物充满天地，不叫天地的富有吗？万物具备在我身上，不叫圣人的富有吗？过去的叫旧，未来的叫新，不叫天地的日新吗？今天比昨天进，后来比前面进，不叫圣人的日新吗？天地也好，圣人也好，怎么能这样？《易》罢了。《易》是什么？生生不息的道理。这个道理，具备在天地，散在万物，聚在圣人，形在八卦。合起来说，叫它《易》。分开说，从没有象到有象叫乾，学乾效法它叫坤，合天地五十有五的数，穷尽它知道未来叫占，通《易》的理应物的变叫事。乾也好，坤也好，占也好，事也好，这是《易》的阴阳，可以知道。至于阴阳的妙不可测知道的，是《易》的神。不是《易》书的神，是《易》道的神；不是《易》道的神，是天地的神。第六章赞《易》的道极于广大。说《易》的道近，它远得没有外面，没谁能限它御它；说《易》的道远，它近得没有里面，只在静而正。远了没谁御，是《易》的道广大的用；近了正而静，是《易》的道广大的体。静是正的住所，正是静的主。拿止处静，拿静出动，只是不动，动了没有不正的。从近到远，天地之间人物的理、天下国家的事，都具备在这里了。谁能限它御它？这就是《易》的道所以广大。大是盛大没有伦比，广是广博没有度量。广大没有穷尽没有极点，是一样的。可是《易》的道为什么这样广大？根源在哪里？出在乾坤两卦罢了。乾是什么？阳的别名。坤是什么？阴的别名。一阴一阳叫道，一乾一坤叫《易》。一生二，二生四，四生八，八生六十四，不是奇就是耦，都是乾坤。一奇一耦，一贵一贱，一分一合，一顺一逆，天地人物君臣父子仁义礼乐就从这里生出来了。所以说，乾静了就专，动了就直，因此大生出来了；坤静了就翕，动了就辟，因此广生出来了。这就是《易》的道广大生在乾坤。乾坤的广大根源又在哪里？生在静而正罢了。静了专，是乾静而正；静了翕，是坤静而正。只有静而正，动了才没有不正。动了直，是乾动而正；动了辟，是坤动而正。乾为什么静专动直？专是说一，直是说通达。为什么一了就通达？没看见烧水吗？水火的气一了就蒸腾，气通达了东西就熟，分了就不行。乾是阳，也是这样。所以说，走衢路的人到不了家。坤为什么静翕动辟？翕是说收敛，辟是说散开。为什么收敛了就散开？没看见风箱吗？闭得越满，放得越猛，不闭就判然只是风箱。坤是阴，也是这样。所以说，冬天闭得不牢，春天生得不茂。乾说大，坤说广，为什么？孔子说只有天是大，孟子说广土众民。乾是天道，所以拿大约它；坤是地道，所以拿广约它。《易》的道广大生在乾坤，乾坤的广大配得上天地。四时的变通，日月的阴阳，天地至德的容易简要，都是天地广大的用罢了。《易》和它们配合，都是乾坤的余事。所以《易》的道一句话盖住它：静而正。

子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门此章圣人所以赞易书之极其至也非赞易书之极其至也赞易道之极其至也前章言广言大此章言至皆无以加之谓也易之道何道也天理而已本然之谓理当然之谓义因其本然而行其当然之谓道天地人物均具此道之谓性圣人得此道者也体之以成身之谓徳用之以成事之谓业尽天地人物之性得天地人物之道以此成其徳业徳安得不崇业安得不广乎何也圣人之徳业非圣人之徳业也天地之徳业也非天地之徳业也易之道也天地非其易之道不得为天地圣人非得易之道不得为圣人故道也者天地圣人席上之珍也天地圣人不能为夫珍而能有夫珍焉耳虽然藏珍在室入室在门圣人之得此珍也独能不由夫门而求之哉然则孰为此道之门一曰知二曰礼由知则崇由礼则卑崇则效乎天矣惟天为崇故也卑则法乎地矣惟地为卑故也且天固崇矣知何足以拟其崇地固卑矣礼何足以拟其卑盖明此道之谓知履此道之谓礼知之至者极髙明不曰崇效天乎履之至者极卑逊不曰卑法地乎崇也卑也非圣人也自天地设位卑髙以陈而易之此道已行乎两间矣圣人之知与礼因之而已何也吾之性与天地之性均具此道而固存者也固存者性之生存其固存者性之成生者天也成者人也惟能尽乎人以成乎天斯能由知与礼以入乎道义惟能由知与礼以入乎道义斯能得乎道义以成其徳业故知也礼也入道义之门而成性而成徳业之物也观天地之崇卑而易之道在天地观圣人之徳业而易之道在圣人易之道在天地则易之书不可无易之道在圣人则易之书无之可也有之亦可也然则易之道何道也天理而已是理也在天地为隂阳在日月为昼夜在四时为生育长养在鬼神为吉凶在人为君臣父子仁义礼乐此易之道也异端之所谓道非易之所谓道圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以防其吉凶是故谓之爻言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议之而后动拟议以成其变化此章所以赞作易之圣人立卦象系爻辞之妙也象者何也所以形天下无形之理也爻者何也所以穷天下无穷之事也何谓形天下无形之理今夫天之髙地之厚日月之明雨露之润人皆可得而见也未离夫物之有形故也至于其所以髙所以厚所以明所以润人不可得而见也其理无形故也人不可得而见则谁见之见之者圣人也圣人见天下有至幽至赜之理将与天下形其所无形使天下见吾之所见独何説也是必取众人之所同识以喻吾之所独识不识仲尼使见有若不识伯喈使见虎贲盖拟彼之形容以象此之物宜也是故乾道无形圣人独见乾之赜于是取龙以象乎乾言健而神也坤道无形圣人独见坤之赜于是取马以象乎坤言顺而载也故曰象者所以形天下无形之理何谓穷天下无穷之事今夫卦有六爻爻有一事六十四卦其事至无穷也爻之动故也至于如是而吉如是而凶其变亦无穷也爻之动故也爻之动无穷则谁得而见之见之者圣人也圣人见天下万事之变有无穷之动将有以处其事之得失而逆防其报之吉凶独何説也是必得一卦防通之至要行典法礼制之当然事之得者系之以吉辞事之失者系之以凶辞如表取影如声召响盖典礼之得失即事变之吉凶也是故乾君道也其防要在上不得其法制则为亢龙之穷坤臣道也其防要在初不得其法制则为坚氷之渐故曰爻者所以穷天下无穷之事夫理无形而有形者吾易有象也事无穷而有穷者吾爻有辞也然固有言天下之至赜而可恶者矣异端之虚玄寂灭是也易则不然龙血玄黄雨于何地日中见斗灾于何世载鬼一车证于何人然众不以为诬君子不以为怪何也其象也非实也固有言天下之至动而可乱者矣诸子之坚白同异是也易则不然一卦五隂隂不少矣一阳令之而必从一卦五阳阳至杂矣一隂主之而必听何也有要也非荡也圣人何以能言天下之至赜而不可恶言天下之至动而不可乱也盖未言至赜先翦可恶之贼未言至动先弥可乱之讼拟至赜而后言至赜议至动而后言至动也皆在一比拟反覆论议而后发也唯其谨审而不轻如此岂惟不可恶不可乱哉用之而成变化变污而隆化慝而淑犹运之掌鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见诸逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎自此以下皆仲尼举七卦之爻辞以明圣人立卦象彖爻辞之防以见六十四卦爻象之凡也鹤鸣子和此中孚九二之爻辞也仲尼释之以谓在隂者鸣鹤隠微之地也居室者君子隠微之地也在上之君子以吾居室之至隠而忽之乎胡不观鹤之在深林隂翳之间乎不鸣则隂鸣则无隂不鸣则不应鸣则无不应是故一身之荣辱生于天下之从违天下之从违生于一言之淑慝一言之淑慝生于一念之敬否一念之敬否生于一室之隠微以一室之隠微而忽心生焉至于一言之不善明则千里之逺违之幽则天地之大动焉灾危生而忧辱集是荣辱不在天地之间而在千里之外不在千里之外而在一室之内也大哉在隂之戒乎昭哉居室之释乎仲尼释之其昭如此然犹恐其不切也又合之以言行行尤大于言者也又喻之以枢机机尤速于枢者也又防之曰枢机之发荣辱之主也发之者谁与主之者又谁与在上之君子试思焉同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利防金同心之言其臭如兰此同人九五之爻辞也仲尼释之以谓君子之道于其心不于其迹心同迹异君子不以迹间心心异迹同君子不以心混迹故同人之先悲后喜与君子之甲出乙处此黙彼语皆所不计也出处同道则禹显顔晦同一情语黙同道则史直蘧卷同一意心同故也金石至坚也然不坚于人心故二人一心则石可裂金可折所谓同舟而济胡越何患乎异心也故曰二人同心其利防金薫莸同器一童子能辨之臭味不同故也取南山之兰杂之北山之兰十黄帝不能分臭味同故也所谓鲁君之声似宋君之声也故曰同心之言其臭如兰初六借用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以徃其无所失矣此大过初六之爻辞也仲尼释之以谓不慎谓之苟不苟谓之慎天下之事将由夫苟者为之乎举是物错诸地斯以为可矣然坐身于地非席则寒履足于地非履则伤无以借之故也错物于地无以借之可乎将由夫慎者为之乎薄莫薄乎茅也然重莫重于借也有茅以借是物则茅虽薄而用则重矣故非币不姻非贽不见非百拜不行酒皆有以借之也慎之至而无失无咎也秦欲尽去先王之白茅而行一切之政苟则可矣如咎何劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也此谦九三之爻辞也仲尼释之以谓人之谦与矜系其徳之厚与薄徳厚者无盈色徳薄者无卑词如钟磬焉愈厚者声愈缓薄者反是故有劳有功而不伐不徳惟至厚者能之其徳愈盛则其礼愈恭矣亢龙有悔子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也解已见乾之上九不出戸庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也此节初九之爻辞也仲尼释之以谓处世事者戒漏言唐髙宗告武后以上官仪教我以废汝此君不密而失臣也陈蕃乞宣臣章以示宦者此臣不密而失身也失臣失身可悼也几事不密唐几为周汉几为魏尤可悼也然则谨密而不出遂忘世乎曰仲尼不云乎邦有道危言危行邦无道危行言孙子曰作易者其知盗乎易曰负且乗致冦至负也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乗致冦至盗之招也此解六三之爻辞也仲尼释之以谓人皆知小人之致盗莫知小人之为盗葢小人之致盗有三其为盗亦有三一曰盗位二曰盗势三曰盗货小人身为负贩之役而僭乘君子之车此盗位也既得君子之位而公行暴慢之恶此盗势也以负贩之屡而骤得千金之富矜其有忽于藏此盗货也已盗其三盗亦将盗其三已以盗而得盗亦将盗其得是故得车而盗夺之得势而盗伐之得货而盗取之非盗能盗小人之有也小人实教盗以盗已之有也司马氏安能盗魏曹操教之也萧衍安能盗齐萧道成教之也故仲尼曰作易者其知盗乎所谓知盗非知夺伐之盗也知教夺伐者之盗也故又终之曰诲盗曰之招非幸小人之遇盗也所以深惩小人之为盗以教盗也

这一章赞《易》书极于至，不是赞《易》书极于至，是赞《易》道极于至。前面说广说大，这里说至，都是没有能加上的意思。《易》的道是什么道？天理罢了。本然的叫理，当然的叫义，顺着本然行当然的叫道，天地人物都具备这个道的叫性。圣人得了这个道，用它成就自身叫德，用它成就事功叫业。尽了天地人物的性，得了天地人物的道，拿这个成就德业，德怎么能不崇，业怎么能不广？圣人的德业不是圣人的德业，是天地的德业；不是天地的德业，是《易》的道。天地没有《易》的道，不能成为天地；圣人没得到《易》的道，不能成为圣人。道是天地圣人席上的珍宝，天地圣人不能造这个珍宝，只能拥有这个珍宝。可是藏珍宝在屋里，进屋子要走门。圣人得到这个珍宝，怎么能不走门去求它？这道的门是什么？一是知，二是礼。靠知就崇，靠礼就卑。崇了就效法天，只有天是崇；卑了就效法地，只有地是卑。天本来崇，知怎么能比它的崇？地本来卑，礼怎么能比它的卑？明白这个道的叫知，履行这个道的叫礼。知到了极点，极高明，不叫崇效天吗？履行到了极点，极卑逊，不叫卑法地吗？崇也好，卑也好，不是圣人自己的，是天地设了位、卑高摆开了，《易》的这个道已经行在两间了。圣人的知和礼，只是顺着它罢了。我的性和天地的性，都具备这个道，牢固存在着。牢固存在的，是性的生存；保存它牢固存在的，是性的成就。生是天，成是人。只有尽人力成就天命，才能靠知和礼进入道义；只有靠知和礼进入道义，才能得到道义成就德业。所以知和礼，是进入道义的门、成就性和德业的东西。看天地的崇卑，《易》的道在天地；看圣人的德业，《易》的道在圣人。《易》的道在天地，《易》的书不能没有；《易》的道在圣人，《易》的书没有也可以，有也可以。《易》的道是什么道？天理罢了。这个理，在天地是阴阳，在日月是昼夜，在四时是生育长养，在鬼神是吉凶，在人是君臣父子仁义礼乐。这才是《易》的道。异端说的道，不是《易》说的道。这一章赞作《易》的圣人立卦象、系爻辞的妙。象是什么？拿来形容天下没有形的道理。爻是什么？拿来穷尽天下没有穷尽的事。什么叫形容天下没有形的道理？天的多高、地的多厚、日月的多明、雨露的多润，人都能看见，因为还没离开有形的东西。至于它为什么高、为什么厚、为什么明、为什么润，人看不见，因为它的理没有形。人看不见，谁看见？圣人看见。圣人看见天下有最幽深、最繁杂的理，要和天下人形容它没有形的东西，让天下人看见他看见的，用什么办法？一定拿众人共同认识的，来比喻他独自认识的。不认识仲尼，让他看见有若；不认识伯喈，让他看见虎贲，就是比拟那个的形容，来象这个东西的宜称。所以乾道没有形，圣人独自看见乾的繁杂，就拿龙来象乾，说它健而神；坤道没有形，圣人独自看见坤的繁杂，就拿马来象坤，说它顺而载。所以说，象是用来形容天下没有形的道理。什么叫穷尽天下没有穷尽的事？卦有六爻，爻有一事，六十四卦的事多到没有穷尽，是爻动的原因。至于这样就吉、这样就凶，它的变化也没有穷尽，也是爻动的原因。爻动没有穷尽，谁能看见？圣人看见。圣人看见天下万事的变化有无穷的动，要处置事的得失、预先断定报应的吉凶，用什么办法？一定得到一卦会通的最紧要处，施行典法礼制的当然。事得的，系上吉辞；事失的，系上凶辞，像影子跟着形、声音招来回响。典礼的得失，就是事变的吉凶。所以乾是君道，它的会通在上面，不得法制就成了亢龙的穷；坤是臣道，它的会通在开头，不得法制就成了坚冰的渐。所以说，爻是用来穷尽天下没有穷尽的事。理没有形，有了形的就是《易》的象；事没有穷尽，有了穷尽的就是爻的辞。可是也有说天下最繁杂却可厌恶的，异端的虚玄寂灭就是。《易》却不是这样：龙血玄黄，雨在什么地方？日中见斗，灾在什么世道？载鬼一车，证在什么人身上？众人却不认为它骗人，君子不认为它怪，为什么？它是象，不是实事。也有说天下最动的却可扰乱的，诸子的坚白同异就是。《易》却不是这样：一卦五阴，阴不少了，一阳命令它，一定听从；一卦五阳，阳多杂了，一阴主持它，一定听从，为什么？有紧要处，不是放荡。圣人怎么能说天下最繁杂却不可厌恶、说天下最动却不可扰乱？因为没说繁杂之前，先剪掉可厌恶的贼；没说动之前，先平息可扰乱的讼。比拟繁杂然后说繁杂，商议动然后说动，都在一番比拟反复商议之后才说出来。只因为谨慎审重不轻率，怎么只是不可恶、不可乱？用了它就成就变化，变污浊为隆盛、化奸邪为善良，像翻手掌一样。以下都是仲尼举七卦的爻辞，来说明圣人立卦象彖爻辞的法，看见六十四卦爻象的大凡。“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”这是中孚九二的爻辞。仲尼解释说：在阴的鸣鹤，是隐微的地方；居室的君子，是隐微的地方。在上的君子，因为自己居室最隐微就轻忽它吗？怎么不看鹤在深林阴翳之间？不鸣就没有阴，鸣了就没有阴不应；不鸣就没有应，鸣了就没有不应。所以一身的荣辱生在天下的从违，天下的从违生在一言的善恶，一言的善恶生在一念的敬与不敬，一念的敬与不敬生在一室的隐微。因为一室的隐微轻忽了心，到了言语不善，明处千里之外违背它，暗处天地之大震动它，灾祸生了，忧辱来了。荣辱不在天地之间，不在千里之外，在一室之内。在阴的戒，多大啊；居室的解释，多明白啊。仲尼解释得这样明白，还怕不够切实，又合上言行，行比言更大；又比喻成枢机，机比枢更快；又申说：枢机一发，荣辱的主人就定了。发它的是谁，主宰它的又是谁？在上的君子，试着想想。“同人先号咷而后笑。”这是同人九五的爻辞。仲尼解释说：君子之道在于心，不在于行迹。心同行迹不同，君子不拿行迹隔开心；心不同行迹同，君子不拿心混同行迹。所以同人的先悲后喜，和君子的这个出、那个处，这个默、那个语，都不计较。出和处同道，禹显达、颜回隐晦，是同一个情；语和默同道，史鱼直、蘧伯玉卷，是同一个意，因为心同。金石最坚，却没有人心坚。所以两个人一条心，石头可以裂开，金可以折断，就像同船渡水，胡越人何必怕心不同？所以说二人同心，它的利能断金。薫和莸放在一个器皿里，一个童子能分辨，因为气味不同。拿南山的兰杂进北山的兰，十个黄帝也分不出来，因为气味相同。就像鲁君的声音像宋君的声音。所以说同心的话，它的香气像兰。“初六借用白茅，无咎。”这是大过初六的爻辞。仲尼解释说：不慎叫苟，不苟叫慎。天下的事，将靠苟且的人做吗？拿东西放在地上，就可以了。可是坐在地上，没有席就冷；走在地上，没有鞋就伤脚，没有东西借它。放东西在地上，没有东西借它，可以吗？将靠慎重的人做吗？没有比茅更薄的了，可是没有比借用更重的了。有茅来借这样东西，茅虽然薄，用却重。所以没有币就不能成婚，没有贽就不能拜见，没有百拜就不能行酒，都是靠借它的。慎到了极点，没有过失、没有咎。秦想把先王的白茅全去掉，实行一切的政令，苟且倒是可以了，咎怎么办？“劳谦，君子有终，吉。”这是谦九三的爻辞。仲尼解释说：人的谦和矜，系在德的厚和薄。德厚的没有盈满的神色，德薄的没有卑下的话。像钟磬，越厚的，声音越缓；薄的正相反。所以有劳有功却不夸耀、不居功，只有最厚的才能做到。他的德越盛，他的礼越恭。“亢龙有悔。”这是乾上九的爻辞，解释已经见在乾的上九。“不出户庭，无咎。”这是节初九的爻辞。仲尼解释说：乱从哪里生？言语是阶梯。君不保密就失去臣，臣不保密就失去身，几微的事不保密就害了成就，所以君子慎密，不出门。处世的人要戒漏言。唐高宗告诉武后，说上官仪教我废你，这是君不密失去臣。陈蕃请求宣示臣的奏章给宦者看，这是臣不密失去身。失臣失身，可悲。几事不密，唐几乎变成周，汉几乎变成魏，更可悲。可是谨密不出门，就忘了世事吗？仲尼不是说过吗：邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙。“子曰：作易者，其知盗乎。《易》曰：负且乘，致寇至。负是小人的事，乘是君子的器。小人乘君子的器，盗想夺它；上慢下暴，盗想伐它。慢藏教盗，冶容教淫。《易》说负且乘，致寇至，是盗的招引。”这是解六三的爻辞。仲尼解释说：人只知道小人招来盗，不知道小人就是盗。小人招盗有三样，做盗也有三样：一是盗位，二是盗势，三是盗货。小人做背负贩卖的活，却僭越乘君子的车，这是盗位。得了君子的位，公然做暴慢的恶，这是盗势。靠背负贩卖屡次得了千金的富，夸耀它的有，疏忽收藏，这是盗货。已经盗了三样，盗也要盗它的三样。拿盗得来的，盗也要盗它得来的。所以得了车，盗夺它；得了势，盗伐它；得了货，盗取它。不是盗能盗小人的东西，是小人实在教盗来盗自己的东西。司马氏怎么能盗魏？曹操教他的。萧衍怎么能盗齐？萧道成教他的。所以仲尼说，作《易》的人，大概知道盗吧。所谓知道盗，不是知道夺伐的盗，是知道教夺伐的人就是盗。所以最后说“诲盗”“之招”，不是庆幸小人遇到盗，是深深惩戒小人做盗来教盗。

大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五嵗再闰故再扐而后挂天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也乾之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之防万有一千五百二十当万物之数也是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣显道神徳行是故可与酬酢可与祐神矣此章言易道尚占揲蓍之法也其法有所谓数之用有所谓数之本有所谓数之终何谓数之用大衍之数五十是也五十者天地之成数也程子曰数始于一备于五小衍之为十大衍之为五十吕氏曰参天雨地而为五故十者两其五也五十者十其五也二説得之矣故天地之数不过于五然其数五十而其用四十有九者虚其一也虚其一者复归于一也所谓易有太极也分而为二者取四十九枚之蓍以左右手无意而中分之为二也象两者两仪也挂一者初揲必挂其一也象三者三才也揲之以四者四四揲之也张子曰竒者即所挂之一也扐者一揲之余也归竒于扐者以所挂合所余也犹闰者嵗之余也此数之用也何谓数之本天地之数五十有五是也五十有五者天地之积数也天数二十有五者一三五七九之积也地数三十者二四六八十之积也自一至九天数五也自二至十地数五也以地六合天一五位各有合也此数之本也何谓数之终乾坤二卦之防万有一千五百二十是也揲之而得四者九是为老阳之数三十有六从而六之不曰乾之防二百一十有六乎揲而得四者六是为老隂之数二十有四从而六之不曰坤之防百四十有四乎二篇之防凡阳爻百九十有二皆乾之九也隂爻百九十有二皆坤之六也不曰万有一千五百二十乎此数之终也分二挂一揲四归竒于扐营之有四而后有爻有爻而后有卦故曰四营而成易揲之三变而成一爻遇九为老阳遇七为少阳遇六为老隂遇八为少隂三变者六而成六爻小而成八卦伸之长之大而成六十四卦易之能事于是毕矣成变化者十有八变是也行鬼神者卦成而知吉凶也其道甚显者象两仪象三才当万物而天地人物之道着也其徳行甚神者分而为二莫知其数之多寡揲之以四莫知其爻之竒耦也筮则告占则应故可与酬酢行吉凶在神知吉凶在蓍故可与祐神祐助也子曰知变化之道者其知神之所为乎易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此夫易圣人之所以极深而研几也唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也此仲尼赞圣人作易之妙先之以总言圣人易道之神复别言君子用易之神申之以别言君子用易之神复总言圣人易道之所以神也夫神者何物也隂阳不测之谓神此天之神也圣而不可知之谓神此圣之神也既曰不可测知矣何自而知神之所为乎求之变化其庶矣乎何谓变何谓化变者有之改化者无之复物壮而老世盛而衰变也物生而死世存而亡化也孰为此者神也故知变化之道者其知神之所为乎曰其知神之所为乎者疑辞也虽仲尼亦难于指而定之也此所谓总言圣人易道之神也易道之神如此君子将欲推而用之何从而用之其道有四内焉用之于一身吾之一言一动非尊夫易之辞与变不可也外焉用之于万事吾之一器一疑非尊夫易之象与占不可也尚者尊之之谓也此所谓别言君子用易之神也君子于此惟能于一言一动一器一疑之间将有为有行之时用易之四道而不敢须臾离之则有吉而无凶悔吝矣吾将一言乎不敢以私意言也必问在易之辞可言与否易之道可以言与吾受易之命而后言也易之道不可以言与吾受易之命而不言也吾受易之命如响应声之速故物之方来其吉凶吾能逆知之亦如响应声之速无逺无近无幽无深吾有不知者乎何也非有竒谲也言善则物必应言不善则物必违此易之辞也吾能精于其辞此其所以前知其应与否也精于射者知百中于未发精于医者料十全于垂死而况精于易之辞者乎非精于辞也精于理也故曰非天下之至精孰能与于此此以言者尚其辞也吾将一动乎不敢以私意动也必观易之卦与卦之爻或以三而变或以五而变或吉变而凶或凶变而吉吾从其吉者而动焉则日星亦为之光明山川亦为之宁谧天地之文罔不用成而况于人乎故曰参伍以变通其变遂成天地之文又曰非天下之至变孰能与于此此以动者尚其变也吾将制一器乎不敢以私意制也必观易之数或其数错而杂或其数综而统如乾之防二百一十有六如坤之防百四十有四极易之数定易之象如制鼎之器者象鼎卦之形一器犹然况天下之事有大于一器者乎故曰错综其数极其数遂定天下之象此以制器者尚其象也吾将决一疑乎不敢以私意决也必卜筮于易之占盖吾有思也有思则惑吾有为也有为则妄至于易之道隠于天地之间而着于圣人之书无思无为而寂然不动然如是而吉如是而凶其理固存也吾将以吾之疑质易之占有质则感有感则应天下万事吉凶之故响然而应涣然而通如撞钟如啓钥无毫厘之差无顷刻之缓孰为此者易之神也故曰易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神孰能与于此此以卜筮者尚其占也凡此四者所谓申之以别言君子用易之神也然易何为而神也圣人穷极天下万物之理而得其深研究天下万事之微而得其几聚于一心之精而谓之神也惟其深故以吾先知达彼后知以吾先觉达彼后觉自一心而通天下之志惟其几故未乱知乱易乱为治未亡知亡转亡为存自一心而成天下之务合深与几而至于圣而不可知之神此其所以能不疾而速不行而至也夫天下之理惟疾故速惟行故至未有不疾而速不行而至者也葢不如是不足以为神也然则圣人之神果何物也心之精也岂惟心之能神哉物理亦有之铜山东倾而洛钟西应东西异地倾应同时此一物之理相感有不疾而速者也岂惟物理哉人气亦有之其母齧指而其子心动母未尝徃子未尝来此一人之气相同有不行而至者也而况圣心之神乎是故范围天地而一念不逾时岂假疾而后速经纬万方而半武不出戸岂假行而后至何为其然也心之神也圣人聚天地之神于一心推一心之神于大易此易道之所以神而君子之用易所以神也故曰夫易圣人所以极深而研几也惟深也故能通天下之志惟几也故能成天下之务惟神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也此所谓复总言圣人易道之所以神也天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十子曰夫易何为者也夫易开物成务冐天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以防天下之疑是故蓍之徳圆而神卦之徳方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于宻吉凶与民同患神以知来知以藏徃其孰能与于此哉古之聪明叡知神武而不杀者夫是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其徳夫是故阖戸谓之坤辟戸谓之乾一阖一辟谓之变徃来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神程子曰自天一至地十当在天数五地数五之上简编失其次也天一生数地六成数此説得之自子曰夫易何为者也以下一章窃意亦有脱简紊编者如曰其孰能与于此哉古之聪明叡知神武而不杀者夫此二语上下皆与前后之文不相聮属别释于后姑试铨次之曰子曰夫易何为者也夫易开物成务冐天下之道如斯而已者也是故阖戸谓之坤辟戸谓之乾一阖一辟谓之变徃来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神是故蓍之徳圆而神卦之徳方以知六爻之义易以贡神以知来知以藏徃圣人以此洗心退藏于宻吉凶与民同患是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其徳夫是故圣人以通天下之志以定天下之业以防天下之疑易曰髙宗伐鬼方三年克之小人勿用子曰非天下之至仁其孰能与此哉古之聪明叡知神武而不杀者夫此一章仲尼賛圣人之作易所以周天下之用又言圣人之用易所以致天下之用也昔者圣人之作易果何为而作乎有以作之必有以用之作而无用则如勿作开达物理成就世务以覆冐天下此其道之用也如斯而已言不外乎此也然易道之用有四尚其辞尚其变尚其象尚其占是也四者之要有二尚其变尚其占是也何谓尚其变乾坤阖辟易之变也乾阳也阳主乎开坤隂也隂主乎闭先言坤后言乾静而后动也坤闭也闭极必开乾开也开极必闭闭者开开者闭变而未已也惟其静而复动动而复静变而未已是故已徃者故方来者新此易道之所以通而不穷也于是物生而有象物成而有器制作百度以适于用而百世守之其正名曰法出入万化以利其用而百姓不知其强名曰神易道之尚其变者如此何谓尚其占蓍卦圆方易之占也蓍运于四营之初其七八九六之数不可以逆知故圆而神卦成于十有八变之后其初上二五之位一定而不易故方以知神言天知言人也以蓍之神得卦之知故六爻之义可推吉凶之告可献矣贡者献也伻来献卜是也蓍听乎方来之运故曰知来卦画乎已徃之书故曰藏徃易道之尚其占者如此故仲尼赞圣人之作易所以周天下之用夫惟易道尚其变是故圣人以之洗心则洞照天人之理夫惟易道尚其占是故圣人以之斋戒则益尊蓍卦之徳且夫衣垢则洗器尘则洗圣人之心如止水如明镜已同乎天也何俟乎易之洗哉葢圣人之心同乎天而圣人之忧患同乎人何圣人之忧患同乎人也民之吉凶圣人之吉凶也民无吉凶圣人何患虽然圣人亦岂弊弊然以民之吉凶忧患自撄其方寸之地乎有时而同乎人有时而同乎天也曷为有时而同乎天也出而与民同患退而以易洗心也方其退而潜乎静宻穆清之中乐而玩乎卦系爻象之辞黙而观乎乾坤阖辟之变如是而为变为通如是而为象为器如是而为法为神当是之时金石奏乎侧而耳不闻黼绣张乎前而目不见天人之至理隠然睹乎羮墙而参然倚于舆衡也明于天之道察于民之故信乎其明且察也若夫祭必斋戒卜必斋戒将以动天地感鬼神也三日戒焉以逺夫外物之乾七日斋焉以专夫一念之敬故祭则受福卜则袭吉何也蓍者神物也卜者鬼谋也吾之一心能神明夫蓍之徳则蓍亦神明而应之吾之一心将草芥夫蓍之徳则蓍亦草芥而应之曰神明其徳者尊之之谓也故记曰其曰明器神明之也蓍无情者也而有应之与否者皆吾心之所召也何也心之所在理之所在也圣人兴神物以前民用可不敬乎兴神物者有举而无废前民用者先占而后事天文之理明所以能通天下之志定天下之业蓍卦之徳尊所以能防天下之疑故曰仲尼言圣人之用易所以致天下之用大扺系辞之文皆有凡例如曰非天下之至变孰能与于此又曰非天下之至神孰能与于此言变言神则有所本也今此章于知以藏徃之下言其孰能与此哉则前无所本如曰古者王天下必指牺黄又曰易兴于中古必指殷周言古则必有其人也今此章于孰能与此哉之下言古之聪明神武不杀则独无其人窃意其为仲尼释易之辞而有脱文又求易中神武不杀之君惟既济九三之爻辞称髙宗伐鬼方三年克之小人勿用惟不杀故三年而后克惟小人好杀故勿用或可以当仲尼神武不杀之称姑试补之曰易曰髙宗伐鬼方三年克之小人勿用子曰非天下之至仁其孰能与此哉古之聪明叡知神武而不杀者夫是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象着明莫大乎日月崇髙莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探赜索隠钩深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以防也易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也此章极言易之所以大者天地出于易而易非出于天地圣人作夫易而易不作于圣人也易有太极何谓也曰○元气浑沦隂阳未分是谓太极当是之时易之道已具矣故曰易有太极然则非太极之能有夫易而易能有夫太极也是生两仪何谓也曰□元气既分一隂一阳于是生焉两仪生四象何谓也曰□两仪之阳一生二是阳之二象也□两仪之隂一生二是隂之二象也合而言之是为四象四象生八卦何谓也曰☰四象之二阳重两仪之一阳其卦乾生焉☷四象之二隂重两仪之一隂其卦坤生焉☳两仪之一阳降于四象二隂之下其卦生震☴两仪之一隂降于四象二阳之下其卦生防☵两仪之一阳交于四象二隂之中是生坎之卦☲两仪之一隂交于四象二阳之中是生离之卦☶两仪之一阳升于四象二隂之上于是艮之卦生矣☳两仪之一隂升于四象二阳之上于是兑之卦生矣是谓生八卦盖太极者一气之太初也极之为言至也两仪者二气之有仪也四象者重两仪而有象也何也隂阳不测至幽至神无仪无象太极是也有仪则幽者着而有仪则矣隂阳是也有象则隂阳之著者形而有物象矣五行是也仪者极之着象者仪之形故一气者二气之祖也二气者五行之母也二气分而纯者为乾为坤二气散而杂者为震为防为坎为离为艮为兑乾天也坤地也震防木也坎水也离火也艮土也兑金也故周子曰五行一隂阳也隂阳一太极也太极本无极也周子所谓无极者非无极也无声无臭之至也然则易出于天地乎天地出于易乎虽然易之未作易在太极之先易之既作易在八卦之内八卦画而吉凶定吉凶定而大业生大哉作易之圣人乎大哉易书之事业乎何大乎易书之事业也以言乎法象之大则有易中之天地乾坤是也以言乎变通之大则有易中之四时震防六子是也以言乎着明之大则有易中之日月坎离是也以言乎崇髙之大则有易中之富贵日新之盛徳富有之大业是也以言乎利用之大则有易中之圣人或神道而设教或顺动而民服是也以言乎深逺之大则有易中之蓍龟某爻吉亨某爻征凶是也是皆易中之大业也非圣人立卦而作易孰能备天下之物致天下之用成天下之器若是其广大悉备乎谓易不作于圣人不可也然易中之蓍龟神物孰生之也天生之也圣人不过则之而已易中之变化孰为之也天地为之也圣人不过效之而已易中之吉凶孰见而示之也天垂象以见之也圣人不过象之而已易中之图书孰出之也天于河洛而出之也圣人不过则之而已故四象八卦也圣人不过因天地之隂阳画之以示天下而已系之以辞也圣人不过因某卦与某爻言之以告天下而已如是而吉如是而凶也圣人不过因隂阳之逆顺从而防定之而已圣人何与焉使圣人之作易有秋毫与于其间则是易之书乃圣人之私书易之道乃圣人之私术何以先太极而有初后天地而无终乎谓易不作于圣人亦可也然则圣人可无乎曰圣人何可无也韩愈曰如古之无圣人人之类灭久矣王通曰通于夫子受罔极之恩矣其与太极合徳乎故此章先之以易有太极之辞又申之以法象莫大乎天地之辞又申之以备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人之辞然则易也太极也天地也圣人也为四乎为一乎为大乎为小乎故曰圣人何可无也子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以防其吉凶是故谓之爻极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行此章言圣人作易之意其散在六十四卦之爻象其聚在乾坤之二卦圣人用易之道其散在天下之事业其聚在一身之徳行也子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎何谓也曰此仲尼将欲言圣人作易之意既叹其言之之难又叹其见之之难故自言之自问之以发下文之自答也夫言无穷而书有止以有止之书载无穷之言故书不尽言意无形而言有声以有声之言述无形之意故言不尽意圣人之作易其书且不尽其言其言且不尽其意而吾欲以吾之言尽彼之意可乎此仲尼所以叹圣人作易之意吾欲言之之难也非言之之难也见之之难也见之也真则言之也亲矣故又自问曰然则圣人之意其不可见乎此仲尼所以屡叹圣人作易之意见之之难也然则孰见之仲尼见之者也惟其见之故又自答曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼔之舞之以尽神神者无方而不测者也易一作而神且尽而况圣人自言其易之意自书其易之言乎立象以尽意何谓也曰以一卦言之天地交者泰之象也不交者否之象也通塞之象立而治乱之意尽矣以一爻言之初而潜者勿用之象也上而亢者不知退之象也上下之象立而潜退之意尽矣孰谓言不尽意乎系辞焉以尽其言何谓也曰元亨利贞者卦辞也大哉乾元者彖辞也潜龙勿用者爻辞也天行徤者大象辞也阳在下也者小象辞也系之以卦辞不足又系之以彖象之辞系之以爻辞不足又系之以小象之辞孰谓书不尽言乎爻象之辞具而卦成卦成而天地万物之情可得而见鬼神之情状可得而知而况于人之情伪乎故曰设卦以尽情伪易穷则变泰否是也变则通剥复是也通则久既济未济是也故曰变而通之以尽利古之圣人用易之道以利天下者变通而已故栋宇生于巢居之穷舟楫生于车马之穷变而通之所以鼔之舞之也宂居病而得栋宇孰不鼓舞于栋宇车马阻而逢舟楫孰不鼔舞于舟楫何则困于所穷必快于所变也变而通之则天下之利皆可得而尽鼓之舞之则圣人之道皆精入于神非圣人之神也易道之神也故曰鼓之舞之以尽神此所谓圣人作易之意其散在六十四卦之爻象也曰乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣何谓也盖六十四卦其阳爻皆乾之自出其隂爻皆坤之自出故乾坤二卦乃六十四卦之奥府三百八十四爻之宝藏也乾坤立则易立乾坤隠则易隠非乾坤有毁息之理也言易与乾坤不可以相无也虽然乾坤者何物也谓天地则非天地也谓非天地则天地具此者也其隂阳之异名而健顺之异诂与故曰乾阳物也坤隂物也又曰乾徤也坤顺也易之道一隂一阳而已矣此所谓圣人作易之意其聚在乾坤之二卦也是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业何谓也曰此仲尼所以别言易道之体极言易道之用也何谓体曰道曰器是也何谓用曰变曰通曰事业是也今夫笾豆器譬也所以秩笾豆者道譬也吾身之手足器譬也所以使手足者道譬也一隂一阳之谓道隂阳亦未离于器者也所以隂阳者道也道不自立以器而立器不自行以道而行故孔子曰何莫由斯道也孟子曰夫道若大路然董子曰道者所由适于治之路仁义礼乐皆其具也韩子曰博爱之谓仁行而宜之之谓义由是而之焉之谓道董子之所谓具即仲尼之所谓器也仲尼之所谓由斯孟子之所谓若路董子之所谓由适韩子之所谓由是之焉者即今仲尼之所谓形而上者也形而上云者以无形而使有形也形而下云者以有形而使于无形也所谓变通所谓事业皆自此道化而裁之推而行之举而措之耳易之道岂不大而圣人之用易其用岂不大哉此所谓圣人用易之道其散在天下之事业是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以防其吉凶是故谓之爻极天下之赜者存乎卦鼔天下之动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通何谓也曰赜动已见于前化推再见于后疑其衍也神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行何谓也曰易有三一曰天易二曰竹易三曰人易天尊地卑乾坤定矣天易也书不尽言言不尽意竹易也存乎其人存乎徳行人易也有圣人焉能得易之道神而明之则易不在天而在人能体易之徳黙而成之则易不在竹而在圣神明在我徳行在我则言之可也不言亦可也体易成徳至于不言而信则书不尽言也系辞尽言也言不尽意也立象尽意也仲尼皆道之矣此所谓圣人用易之道其聚在一身之徳行也

这一章讲《易》的道重在占，讲揲蓍的办法。办法有数的用、数的本、数的终。什么叫数的用？大衍之数五十，就是。五十是天地的成数。程子说，数从一开始，到五齐备，小衍成十，大衍成五十。吕氏说，参天两地成五，所以十是两个五，五十是十个五。两说都对。所以天地的数不过五。可是数是五十，用是四十有九，因为虚掉一个。虚掉一个，是又回到一，这就是所谓《易》有太极。分而为二是拿四十九根蓍草，左右手无意中分开成两份，象两仪。挂一是第一次揲一定挂起一根，象三才。揲之以四是四根四根地数，张子说，奇就是挂的那一根，扐就是一揲剩下的。归奇于扐是把挂的和剩下的合在一起，就像闰是年的余数。这是数的用。什么叫数的本？天地的数五十有五，就是。五十有五是天地的积数。天数二十有五，是一三五七九加起来的；地数三十，是二四六八十加起来的。从一到九，天数是五；从二到十，地数是五。地六合天一，五位各有合。这是数的本。什么叫数的终？乾坤两卦的策万有一千五百二十，就是。揲到四九是老阳，数三十有六，六爻乘它，不就是乾的策二百一十有六吗？揲到四六是老阴，数二十有四，六爻乘它，不就是坤的策百四十有四吗？二篇的策，阳爻一百九十二个，都是乾的九；阴爻一百九十二个，都是坤的六，不就是万有一千五百二十吗？这是数的终。分二、挂一、揲四、归奇于扐，经营四次才有一爻，有爻才有卦，所以说四营而成易。揲三次成一爻，遇到九是老阳，遇到七是少阳，遇到六是老阴，遇到八是少阴。三变六次成六爻，小成八卦，引申推广，大成六十四卦，《易》的能事就完了。成变化的是十有八变，行鬼神的是卦成了知道吉凶。它的道很显：象两仪、象三才，对着万物，天地人物的道都显明了。它的德行很神：分而为二，不知道数的多少；揲之以四，不知道爻的奇耦。筮了就告诉，占了就应验，所以可以和它酬酢；行吉凶在神，知吉凶在蓍，所以可以和它祐神。祐是助。这一章是仲尼赞圣人作《易》的妙，先总说圣人《易》道的神，再分说君子用《易》的神，申说分说的君子用《易》的神，再总说圣人《易》的道所以神。神是什么？阴阳不可测叫神，这是天的神；圣不可知叫神，这是圣的神。已经说不可测知了，从哪里知道神的作为？求它在变化里，大概可以吧。什么叫变，什么叫化？变是有了再改，化是没有了再复。物壮了变老，世盛了变衰，是变；物生了变死，世存了变亡，是化。谁做这个？神。所以知道变化的道的人，大概知道神的作为吧？“其知神之所为乎”是疑问的话，即使仲尼也难指着定下来。这就是所谓总说圣人《易》道的神。《易》道的神是这样，君子要推开用它，从哪里用？道有四条。对内用在一身，我的一言一动，不尊《易》的辞和变不行；对外用在万事，我的一器一疑，不尊《易》的象和占不行。尚是尊的意思。这就是所谓分说君子用《易》的神。君子在这里，只是在一言一动、一器一疑之间，将要有为有行的时候，用《易》的四道，不敢片刻离开，就有吉没有凶、悔吝了。我要说一句话，不敢拿私意说，一定问《易》的辞，可以说还是不可以说。《易》的道可以说，我受《易》的命才说；《易》的道不可以说，我受《易》的命就不说。我受《易》的命，像回声应声音一样快。所以东西将要来，它的吉凶我能预先知道，也像回声应声音一样快，没有远近幽深，我有不知道的吗？为什么？没有奇谲。话说得好，东西一定应；话说得不好，东西一定违。这就是《易》的辞。我精通它的辞，所以预先知道它应还是不应。精于射的人，箭没发就知道百发百中；精于医的人，病人垂死就料到十拿十稳，何况精于《易》的辞的人？不是精于辞，是精于理。所以说，不是天下的至精，谁能参与这个？这是以言的尊它的辞。我要动一动，不敢拿私意动，一定看《易》的卦和卦的爻，或者三变，或者五变，或者吉变凶，或者凶变吉。我跟着吉的动，日星也为它光明，山川也为它安宁，天地的文章没有不用成的，何况人？所以说参伍以变，通它的变，就成就天地的文章；又说不是天下的至变，谁能参与这个？这是以动的尊它的变。我要造一件器，不敢拿私意造，一定看《易》的数，或者数错杂，或者数综统，像乾的策二百一十有六，像坤的策百四十有四，穷尽《易》的数，定下《易》的象。像造鼎的器，象鼎卦的形，一件器还这样，何况天下比一件器大的事？所以说错综它的数，穷尽它的数，就定下天下的象。这是制器的尊它的象。我要决一个疑，不敢拿私意决，一定卜筮《易》的占。因为我有思，有思就惑；我有为，有为就妄。至于《易》的道，藏在天地之间，显在圣人的书里，没有思、没有为，寂然不动。可是这样就吉、这样就凶，它的理本来就在。我拿我的疑质问《易》的占，有质问就有感，有感就有应，天下万事吉凶的原因，像撞钟、像开锁一样回应，没有一丝一毫的差，没有片刻的缓。谁做这个？《易》的神。所以说《易》没有思、没有为，寂然不动，感了就通天下的原因，不是天下的至神，谁能参与这个？这是卜筮的尊它的占。以上四条，就是所谓申说分说的君子用《易》的神。可是《易》为什么神？圣人穷尽天下万物的理，得到它的深；研究天下万事的微，得到它的几；聚在一心的精，叫它神。只有深，所以拿我先知通达他后知，拿我先觉通达他后觉，从一心通天下的志。只有几，所以没乱知道乱，变乱为治；没亡知道亡，转亡为存，从一心成天下的务。合深和几，到了圣不可知的神，所以能不快却快、不行却到。天下道理，只有快才快，只有行才到，没有不快却快、不行却到的。不这样，不足以成为神。圣人的神到底是什么？心的精。难道只有心能神？物理也有：铜山东倾，洛钟西边应，东西地方不同，倾和应同时，这是物的理相感，有不快却快的。难道只有物理？人气也有：母亲咬手指，儿子的心动，母亲没去过，儿子没来过，这是一个人的气相同，有不行却到的。何况圣人的心神？所以范围天地，一念不越过时间，哪里靠快才快？经纬万方，半步不出门户，哪里靠行才到？为什么这样？心的神。圣人把天地的神聚在一心，把一心的神推到大《易》，这就是《易》的道所以神、君子用《易》所以神。所以说《易》是圣人用来极深研几的。只有深，所以能通天下的志；只有几，所以能成天下的务；只有神，所以不快却快、不行却到。“子曰：易有圣人之道四焉”，说的就是这个。这就是所谓再总说圣人《易》的道所以神。天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。程子说，从天一到地十，应当放在天数五、地数五的上面，是简编错了次序。天一生数，地六成数，这个说法对。从“子曰：夫易何为者也”以下一章，我私下想也有脱简错编的地方。像“其孰能与于此哉”“古之聪明叡知神武而不杀者夫”这两句话，上下都和前后的文字不连贯，姑且另外解释在后面，试着编排次序说：子曰：夫易何为者也？夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡，神以知来，知以藏往，圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。是以明于天之道而察于民之故，是兴神物以前民用，圣人以此斋戒，以神明其德夫。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。《易》曰：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。子曰：非天下之至仁，其孰能与此哉？古之聪明叡知神武而不杀者夫。这一章是仲尼赞圣人作《易》所以周全天下的用，又说圣人用《易》所以致天下的用。从前圣人作《易》，到底为什么作？有作它的一定有用它。作了没有用，和没作一样。开达物理，成就世务，覆盖天下，这个道的用就是这样，不出这个。可是《易》的道的用有四条：尊它的辞，尊它的变，尊它的象，尊它的占。这四条的紧要是两条：尊它的变，尊它的占。什么叫尊它的变？乾坤阖辟是《易》的变。乾是阳，阳主开；坤是阴，阴主闭。先说坤后说乾，静了然后动。坤闭，闭到极点一定开；乾开，开到极点一定闭。闭是开，开是闭，变了没完。只有静了又动、动了又静，变了没完，所以过去的成了旧，未来的成了新，这就是《易》的道通而不穷的原因。于是物生了有象，物成了有器，制作百度合于用，百世守它，正名叫法；出入万化利它的用，百姓不知道，强名叫神。《易》的道尊它的变，是这样。什么叫尊它的占？蓍卦圆方是《易》的占。蓍在四营的开头运转，它的七八九六的数不能预先知道，所以圆而神；卦在十有八变之后成了，它的初上二五的位一定不改，所以方而知。神是说天，知是说人。拿蓍的神得到卦的知，六爻的意思可以推，吉凶的告诉可以献。贡是献，伻来献卜就是。蓍听凭未来的运，所以说知来；卦画着过去的书，所以说藏往。《易》的道尊它的占，是这样。所以仲尼赞圣人作《易》所以周全天下的用。只有《易》的道尊它的变，所以圣人拿它洗心，就洞照天人的理；只有《易》的道尊它的占，所以圣人拿它斋戒，就更加尊崇蓍卦的德。衣服脏了要洗，器皿蒙尘要洗，圣人的心像止水、像明镜，已经和天一样了，何必等《易》来洗？圣人的心和天一样，圣人的忧患和人一样。圣人的忧患为什么和人一样？民的吉凶就是圣人的吉凶。民没有吉凶，圣人忧患什么？可是圣人难道就这样拿民的吉凶忧患牵动自己方寸之地吗？有时和人一样，有时和天一样。为什么有时和天一样？出来和民同患，退回去拿《易》洗心。正在退回去藏在静密穆清中间，快乐地玩味卦系爻象的辞，默默地看乾坤阖辟的变化：这样是变、是通，这样是象、是器，这样是法、是神。这个时候，金石奏在旁边，耳朵听不见；黼绣张在前面，眼睛看不见。天人的至理，隐约看见在羮墙，参然倚在舆衡。明于天之道，察于民之故，信是明而且察。至于祭一定斋戒，卜一定斋戒，是要动天地、感鬼神。三天戒，是远离外物的乾扰；七天斋，是专一念的敬。所以祭就受福，卜就得吉。为什么？蓍是神物，卜是鬼谋。我一心能神明蓍的德，蓍也神明应我；我一心拿蓍当草芥，蓍也草芥应我。说神明它的德，是尊崇它的意思。所以《礼记》说，叫它明器，就是神明它。蓍没有情，应和不应，都是我的心招来的。为什么？心在哪里，理在哪里。圣人兴神物在民用之前，能不敬吗？兴神物是有举没有废，前民用是先占后做事。天文的理明了，所以能通天下的志、定天下的业；蓍卦的德尊了，所以能断天下的疑。所以说仲尼讲圣人用《易》所以致天下的用。大抵《系辞》的文字都有凡例，像说“非天下之至变孰能与于此”，又说“非天下之至神孰能与于此”，说变说神，都有所本。现在这章在“知以藏往”下面说“其孰能与此哉”，前面没有所本；像说“古者王天下必指牺黄”，又说“易兴于中古必指殷周”，说古一定有那个人。现在这章在“孰能与此哉”下面说“古之聪明神武不杀”，偏偏没有那个人。我私下想，它是仲尼解释《易》的话，有脱文。再找《易》里神武不杀的君，只有既济九三的爻辞说高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。只有不杀，所以三年才克；只有小人好杀，所以勿用。大概可以当仲尼神武不杀的称呼。姑且试着补它说：《易》曰：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。子曰：非天下之至仁，其孰能与此哉？古之聪明叡知神武而不杀者夫。这一章极力说《易》所以大的地方：天地出在《易》里，《易》不出在天地里；圣人作了《易》，《易》不作在圣人里。《易》有太极，是什么意思？元气浑沦、阴阳没分的时候，叫太极（底本这里画了一个圈作太极的符号）。那个时候，《易》的道已经具备了，所以说《易》有太极。可是不是太极能有《易》，是《易》能有太极。是生两仪，是什么意思？元气分了，一阴一阳就生出来了（底本这里的符号缺了）。两仪生四象，是什么意思？两仪的阳一生二，是阳的二象；两仪的阴一生二，是阴的二象，合起来是四象（底本符号缺了）。四象生八卦，是什么意思？四象的二阳重两仪的一阳，乾卦生了；四象的二阴重两仪的一阴，坤卦生了；两仪的一阳降到四象二阴下面，震卦生了；两仪的一阴降到四象二阳下面，巽卦生了；两仪的一阳交到四象二阴中间，坎卦生了；两仪的一阴交到四象二阳中间，离卦生了；两仪的一阳升到四象二阴上面，艮卦生了；两仪的一阴升到四象二阳上面，兑卦生了。这就叫生八卦。太极是一气的太初，极是说至。两仪是二气的有仪。四象是重两仪而有象。为什么？阴阳不可测，至幽至神，没有仪没有象，太极就是。有了仪，幽的就显明有了仪度，阴阳就是。有了象，阴阳显明的就有了物象，五行就是。仪是极的显明，象是仪的成形。所以一气是二气的祖先，二气是五行的母亲。二气分了纯的，是乾、是坤；二气散了杂的，是震、是巽、是坎、是离、是艮、是兑。乾是天，坤是地，震巽是木，坎是水，离是火，艮是土，兑是金。所以周子说，五行是一阴阳，阴阳是一太极，太极本来没有极。周子说的无极，不是没有极，是没有声音气味的至极。可是《易》出在天地吗？天地出在《易》吗？《易》没作的时候，《易》在太极之前；《易》作出来以后，《易》在八卦之内。八卦画了，吉凶定了；吉凶定了，大业生了。作《易》的圣人多大啊，《易》书的事业多大啊。《易》书的事业大在哪里？说法象的大，有《易》里的天地乾坤；说变通的大，有《易》里的四时震巽六子；说著明的大，有《易》里的日月坎离；说崇高的大，有《易》里的富贵、日新的盛德、富有的大业；说利用的大，有《易》里的圣人，或者神道设教，或者顺动民服；说深远的大，有《易》里的蓍龟，某爻吉亨、某爻征凶。这些都是《易》里的大业。不是圣人立卦作《易》，谁能备天下的物、致天下的用、成天下的器，像这样广大齐备？说《易》不作在圣人，不可以。可是《易》里的蓍龟神物，谁生的？天生的。圣人不过取法它罢了。《易》里的变化，谁做的？天地做的。圣人不过效法它罢了。《易》里的吉凶，谁显现告诉人？天垂象显现它。圣人不过象它罢了。《易》里的图书，谁出的？天在河洛出它。圣人不过取法它罢了。所以四象八卦，圣人不过顺着天地的阴阳画它告诉天下罢了；系上辞，圣人不过顺着某卦某爻说它告诉天下罢了；这样吉、这样凶，圣人不过顺着阴阳的逆顺断定它罢了。圣人有什么参与？如果圣人作《易》有一丝一毫参与在里面，《易》的书就是圣人的私书，《易》的道就是圣人的私术，怎么能先太极有开头、后天地没有终结？说《易》不作在圣人，也可以。可是圣人能没有吗？圣人怎么能没有？韩愈说，要是古代没有圣人，人的种类早就灭了。王通说，我从夫子那里，受了无穷的恩。圣人和太极合德吗？所以这一章先说《易》有太极的话，又申说“法象莫大乎天地”的话，又申说“备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人”的话。《易》也好，太极也好，天地也好，圣人也好，是四个还是一？是大还是小？所以说圣人怎么能没有。这一章讲圣人作《易》的意思，散在六十四卦的爻象里，聚在乾坤两卦里；圣人用《易》的道，散在天下的事业里，聚在一身的德行里。子曰：书不尽言，言不尽意，那么圣人的意思，难道看不见吗？这是什么意思？这是仲尼要说圣人作《易》的意思，先感叹说它难，又感叹看见它难，所以自己说、自己问，来引出下面的自答。话没有穷尽，书有停止，拿有停止的书写没有穷尽的话，所以书不尽言；意思没有形，话有声音，拿有声音的话说没有形的意思，所以言不尽意。圣人作《易》，书尚且不尽它的话，话尚且不尽它的意，我想拿我的话尽它的意思，可以吗？这就是仲尼感叹圣人作《易》的意思、我想说它难。不是说它难，是看见它难。看见它真，说它就亲切了。所以又自己问：那么圣人的意思，难道看不见吗？这就是仲尼屡次感叹圣人作《易》的意思、看见它难。可是谁看见它？仲尼看见它。正因为看见它，又自己回答说：圣人立象来尽意，设卦来尽情伪，系辞来尽它的话，变而通它来尽利，鼓它舞它来尽神。神是没有方、不可测的。《易》一作出来，神尚且尽了，何况圣人自己说它《易》的意思、自己写它《易》的话？立象来尽意，是什么意思？拿一卦说，天地交的是泰的象，不交的是否的象，通塞的象立住了，治乱的意思就尽了。拿一爻说，开头潜藏的是勿用的象，上头亢进的是不知道退的象，上下象立住了，潜退的意思就尽了。谁说言不尽意？系辞来尽它的话，是什么意思？元亨利贞是卦辞，大哉乾元是彖辞，潜龙勿用是爻辞，天行健是大象的辞，阳在下也是小象的辞。系上卦辞不够，又系上彖象的辞；系上爻辞不够，又系上小象的辞。谁说书不尽言？爻象的辞齐备了，卦成了；卦成了，天地万物的情可以看见，鬼神的情状可以知道，何况人的情伪？所以说设卦来尽情伪。《易》穷了就变，泰否就是；变了就通，剥复就是；通了就久，既济未济就是。所以说变而通它来尽利。古代圣人用《易》的道来利天下，就是变通罢了。所以栋宇生在巢居的穷处，舟楫生在车马的穷处。变而通它，所以鼓它舞它。穴居有病，得了栋宇，谁不鼓舞栋宇？车马受阻，逢了舟楫，谁不鼓舞舟楫？为什么？困在穷处，一定快在变处。变而通它，天下的利都可以尽得；鼓它舞它，圣人的道都精妙入神。不是圣人的神，是《易》道的神。所以说鼓它舞它来尽神。这就是所谓圣人作《易》的意思，散在六十四卦的爻象里。“乾坤其易之緼耶，乾坤成列而易立乎其中矣，乾坤毁则无以见易，易不可见则乾坤或几乎息矣”，是什么意思？六十四卦的阳爻，都是乾自己出的；阴爻，都是坤自己出的。所以乾坤两卦，是六十四卦的奥府、三百八十四爻的宝藏。乾坤立了，《易》就立了；乾坤隐了，《易》就隐了。不是乾坤有毁坏止息的道理，是说《易》和乾坤不能没有彼此。可是乾坤是什么东西？说是天地，又不是天地；说不是天地，天地又具备这个。它是阴阳的别名、健顺的别样说法。所以说乾是阳物，坤是阴物；又说乾健，坤顺。《易》的道就是一阴一阳罢了。这就是所谓圣人作《易》的意思，聚在乾坤两卦里。所以说形而上叫道，形而下叫器，化而裁它叫变，推而行它叫通，举它措在天下的民身上叫事业，是什么意思？这是仲尼分别说《易》的道体、极力说《易》的道用。什么叫体？道和器就是。什么叫用？变、通、事业就是。笾豆是器，比方；排列笾豆的，是道，比方。我身上的手足是器，比方；使唤手足的，是道，比方。一阴一阳叫道，阴阳也没离开器。使阴阳的，是道。道不自己立，靠器立；器不自己行，靠道行。所以孔子说，什么不走这个道？孟子说，夫道像大路一样。董子说，道是通向治的路，仁义礼乐都是它的器具。韩子说，博爱叫仁，行它合宜叫义，顺着它走过去叫道。董子说的器具，就是仲尼说的器；仲尼说的走这个道，孟子说的像大路，董子说的通向治，韩子说的顺着走过去，就是现在仲尼说的形而上。形而上，是拿没有形的使唤有形的；形而下，是拿有形的使唤没有形的。所谓变通、所谓事业，都是从这个道化裁它、推行它、举措它罢了。《易》的道难道不大？圣人用《易》，它的用难道不大？这就是所谓圣人用《易》的道，散在天下的事业里。所以说夫象，圣人看见天下最繁杂的东西，比拟它的形容，象它东西的宜称，所以叫象；圣人看见天下最动的东西，看它会通，施行典法礼制，系上辞来断它的吉凶，所以叫爻；极尽天下繁杂的，在卦里；鼓动天下动的，在辞里；化裁它，在变里；推行它，在通里。这是什么意思？繁杂和动，前面已经见过；化和推，后面又见一次，疑心它是衍文。神而明它，在那个人身上；默而成它，不说话却有信，在德行身上。这是什么意思？《易》有三种：一是天易，二是竹易，三是人易。天尊地卑，乾坤定矣，是天易；书不尽言，言不尽意，是竹易；存在那个人身上，存在德行身上，是人易。有圣人，能得到《易》的道，神而明它，《易》就不在天，在人；能体《易》的德，默而成它，《易》就不在竹，在圣人。神明在我，德行在我，说话可以，不说话也可以。体《易》成德，到了不说话却有信，书不尽言，系辞就尽言；言不尽意，立象就尽意。仲尼都说到它了。这就是所谓圣人用《易》的道，聚在一身的德行里。

系辞下八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝生乎动者也刚柔者立本者也变通者趣时者也吉凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也夫乾确然示人易矣夫坤隤然示人简矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞天地之大徳曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义此章言圣人系易之辞本乎爻象之刚柔以明天地之道徳又言圣人用易之意体乎天地之道徳以为圣人之仁义也八卦未画万象在天下八卦既画万象在易故曰八卦成列象在其中矣卦之未重象备而爻未备卦之既重爻始备矣故曰因而重之爻在其中矣乾者刚之粹坤者柔之粹刚柔未相推移也何变之有及乾之初爻一推移焉则变而为防坤之初爻一推移焉则变而为震故曰刚柔相推变在其中矣乾之初九未可以动者也故圣人系之爻辞则曰潜龙勿用象辞则曰阳在下也命之以勿动也乾之九二可以动者也故圣人系之爻辞则曰见龙在田象辞则曰徳施普也命之以动也故曰系辞焉而命之动在其中矣可以动而动焉吉之所从生也未可以动而动焉凶悔吝之所从生也故曰吉凶悔吝生乎动者也然众人所以召吉凶者三而圣人之所以处吉凶者一曰本曰时曰变此三者所以召吉凶者也吉凶何从而来哉本乎爻之刚柔而已此之谓吉凶之本故曰刚柔者立本者也在彼者有可否在我者有静作此之谓吉凶之时时未可见故初九之刚变通而趣乎潜不潜则凶时可以见故九二之柔变通而趣乎见惟见则吉此之谓吉凶之变故曰变通者趣时者也圣人有一道以处吉凶者何道也曰贞而已贞者何也一于正而已惟天下之一正为能胜天下之万变非吾求胜于彼也彼自不能入也故贵为天子不能乐尧舜之忧以正胜吉也在陈畏匡不能忧仲尼之乐以正胜凶也夫天地之道唯贞为能观日月之道唯贞为能明而况区区天下之羣动乎故曰吉凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也葢正者天地之道也非圣人之私器也此所谓言圣人系易之辞本乎爻象之刚柔以明天地之道也然则孰为天地之徳乎一言以蔽之曰生而已大哉乾元万物资始乾道变化各正性命云行雨施品物流行此乾之所以示人以易者生也其易确然也至哉坤元万物资生乃顺承天此坤之所以示人以简者生也其简隤然也确然者确乎不可拔也隤然者隤乎其至也三百八十四爻其一百九十二之阳皆乾爻也其一百九十二之隂皆坤爻也隂阳之爻非它皆效法天地生物之徳而已故曰爻也者效此者也至于六十四卦之象非它也皆形像天地生物之徳而已爻象一动则其外者见而为吉凶其变者见而为功业圣人之情欲天下之人避凶而趋吉以各成其功业而已故系之以辞以命之焉故曰圣人之情见乎辞圣人所以爱天下之生亦如天地爱万物之生也故又曰天地之大徳曰生此所谓言圣人系易之辞本乎爻象之刚柔以明天地之徳也虽然明天地之道徳者在爻象得天地之道徳者不在爻象而在圣人得天地之道徳者在圣人施天地之道徳者不在圣人而在至尊之位有斯道也有斯徳也而位斯位也天下之人所以喜之贵之而目之曰大宝也然得位之难又未若守位之难何以守之曰仁而已何以为仁曰财而已虽有仁心仁闻而天下不被其仁恩之泽者夺民之财为己之财而已故鹿台聚而商亡鹿台散而周王财散则民聚此仁之实也然仁不孤立必有义焉何谓义教民理财义也谨以出入亦义也禁民为非亦义也此所谓言圣人用易之意体乎天地之道徳以为圣人之仁义也然则易之为道爻象云乎哉系辞云乎哉古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情作结绳而为网罟以佃以渔葢取诸离此一章至盖取诸夬言易之未作圣人取诸天地人物以作易易之既作圣人复取诸易以制器也昔者易之未作非无易也有易而散在天地人物之间也然则其有也孰得之其散也孰聚之得之于心而聚之于易者其惟包羲氏与是故牺者易中之髙曽也文者易中之祖也孔者易中之父也易在天地其理具其名隠至包牺画之而名始立易在包牺其名立其道微至文王重之仲尼系焉而道始章然则包牺氏之画孰示之也天示之也天以何而示之在天有象在地有法在人有一身之灵在物有鸟兽之文有万物之宜若为雷为风观象于天而得之也若为山为泽观法于地而得之也若左股右肱取诸身也若鹤鸣鸿渐取诸物也八卦既画幽而神明之徳显而万物之情皆具见于易而不得遁矣故曰易之未作圣人取诸天地人物以作易昔者厥初生民何以相生相养以至于千万世而不息不灭也人非物不生物非器不获圣人将欲制器以获物假某范于何人也措某器于何施也取诸易而足矣自网罟至于书契皆其大略也圣人制器何以取诸易也仲尼曰易有圣人之道四焉以制器者尚其象是也是故网罟之象生于离䷝六爻纵横错综而网罟之象备矣故曰易之既作圣人复取易以制器包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下葢取诸益教民肉食自包牺始教民粒食自神农始耒耜取诸益者䷩【震下防上】郭子仪曰震防二木之象而其彖曰木道乃行日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所葢取诸噬嗑韩氏曰嗑合也设法以合物也神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治葢取诸乾坤所谓衣裳即所谓古人之象五色作服者是也盖始于黄帝备于尧舜韩氏曰衣裳以辨贵贱乾尊坤卑刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致逺以利天下葢取诸涣郭氏曰涣木上而水下故其彖曰利涉大川乗木有功也服牛乗马引重致逺以利天下盖取诸随䷐【震下兑上】随之上卦牛二角之象下卦反观之马四足之象又上六云拘系之乃从维之络首穿鼻之象重门击柝以待暴客葢取诸豫韩氏曰取其备豫防木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过小过艮下震上上动而下止此杵动而臼止之象也耒耜耕稼之始杵臼脱粟之始弦木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下葢取诸睽䷥【兑下离上】睽之上九曰先张之弧谓下卦初为弧二为弦而相附也又曰后説之弧谓上卦之弦不附于四之弧也三与五皆二矢象也上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨葢取诸大壮䷡【乾下震上】大壮上二隂其上六覆者之象也其六五椽桷之象也其下四阳柱之象也古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁葢取诸大过䷛【防下兑上】大过中四爻实而长者棺上下左右价也其两爻缺而短者棺之前后价也防入也兑説也夫见狐狸食之以为戚则见棺椁入藏以为説矣非生者説其死者也以死者入藏为慰也上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬夬乾下而兑上乾为天为首兑为口舌昔吴人问蜀使曰天有口乎曰有帝谓文王是也此虽一时应敌之言未可为无理也书契者其代天之口舌乎故曰取诸夬扬雄曰天常为帝王之笔舌史曰斗为天之喉舌吾亦曰书契为天之口舌呜乎鸿荒之世民之初生非若今日之备器用便起居具服食也自斯人之饥而未知佃渔也圣人于是乎作网罟自斯人之肉食而未知粒食也圣人于是乎作耒耜自斯人之食货或有余或不足之偏匮也圣人于是乎作市易自斯人之寒而衣皮未知织纴之制也圣人于是乎作衣裳自斯人之出入厄于川隔而道防也圣人于是乎作舟楫自斯人之疲于负担而惮于逺涂也圣人于是乎作轮辔自斯人之虞于冦攘而懈于守御也圣人于是乎作门柝自斯人之知有耕耨而未知舂揄也圣人于是乎作杵臼自斯人之无瓜牙以自卫而忧于搏噬也圣人于是乎作弧矢自斯人之穴处而病于混蛰也圣人于是乎作宫室自斯人之死而戚于蔂梩之掩也圣人于是乎作棺椁自斯人之穷于结绳而相欺无籍也圣人于是乎作书契然非圣人之私智也取诸十二卦之象而后成亦非一圣人之能为也歴乎五圣人而后备盖斯人生生之道若此其难而圣人所以生生斯人者若此其劳也故韩愈曰如古之无圣人人之类灭久矣又曰今吾与汝安居而暇食优防以生死与禽兽异者宁可不知其所自耶

这一章讲圣人系《易》的辞，本在爻象的刚柔，来说明天地的道德；又讲圣人用《易》的意思，体贴天地的道德，成为圣人的仁义。八卦没画，万象在天下；八卦画了，万象在《易》里，所以说八卦成列，象在其中了。卦没重，象齐备了，爻没齐备；卦重了，爻才齐备，所以说因而重它，爻在其中了。乾是刚的纯粹，坤是柔的纯粹，刚柔没互相推移，哪有变？等到乾的初爻一推移，就变而为巽；坤的初爻一推移，就变而为震，所以说刚柔相推，变在其中了。乾初九不可以动，圣人系上爻辞就说“潜龙勿用”，象辞就说“阳在下也”，命令它不要动。乾九二可以动，圣人系上爻辞就说“见龙在田”，象辞就说“德施普也”，命令它动。所以说系辞，命令它动，就在这里面了。可以动却动，吉就从这里生；不可以动却动，凶悔吝就从这里生。所以说吉凶悔吝生在动里。可是众人招来吉凶有三样，圣人处置吉凶只有一样：本、时、变。这三样是招来吉凶的。吉凶从哪里来？本在爻的刚柔罢了，这就叫吉凶的本，所以说刚柔是立本的。在那边的有可否，在我这边的有静作，这就叫吉凶的时。时没到，初九的刚变通趋向潜，不潜就凶；时可以见了，九二的柔变通趋向见，只有见才吉，这就叫吉凶的变，所以说变通是趋时的。圣人有一条道处置吉凶，是什么道？贞罢了。贞是什么？一心向正罢了。只有天下的一正，能胜天下的万变。不是我求胜过它，是它自己进不来。所以贵为天子，不能快乐尧舜的忧，因为拿正胜了吉；在陈国受困、在匡地受辱，不能忧愁仲尼的乐，因为拿正胜了凶。天地之道，只有贞能观；日月之道，只有贞能明，何况区区天下的群动？所以说吉凶是贞胜的，天地之道是贞观的，日月之道是贞明的，天下之动是一正的。正就是天地的道，不是圣人的私器。这就是所谓讲圣人系《易》的辞，本在爻象的刚柔，来说明天地的道。可是谁是天地的德？一句话盖住它：生罢了。大哉乾元，万物资始，乾道变化，各正性命，云行雨施，品物流行，这是乾所以显人容易的生，它的容易确然。至哉坤元，万物资生，乃顺承天，这是坤所以显人简要的生，它的简要颓然。确然是确实不可拔，颓然是颓然到了。三百八十四爻，一百九十二个阳爻都是乾爻，一百九十二个阴爻都是坤爻。阴阳的爻不是别的，都是效法天地生物的德罢了，所以说爻是效法这个的。至于六十四卦的象，不是别的，都是形容天地生物的德罢了。爻象一动，外面的就显现成吉凶，变化的就显现成功业，圣人的情想天下人避凶趋吉、各成它的功业罢了，所以系上辞命令它。所以说圣人的情显现在辞里。圣人爱天下人的生，也像天地爱万物的生。所以又说，天地的大德叫生。这就是所谓讲圣人系《易》的辞，本在爻象的刚柔，来说明天地的德。可是明白天地道德的在爻象，得到天地道德的不在爻象，在圣人；得到天地道德的在圣人，施行天地道德的不在圣人，在至尊的位置。有这个道，有这个德，又处在这个位，天下人所以喜欢它、贵它，称它大宝。可是得到位置难，又不如守住位置难。拿什么守它？仁罢了。拿什么做仁？财罢了。即使有仁心仁闻，天下人不蒙它的仁恩，就是夺民的财做自己的财罢了。所以鹿台聚了，商就亡了；鹿台散了，周就王了。财散了，民就聚了，这是仁的实。可是仁不孤立，一定有义。什么叫义？教民理财是义，谨慎出入也是义，禁止民做坏事也是义。这就是所谓讲圣人用《易》的意思，体贴天地的道德，成为圣人的仁义。可是《易》的道，是爻象吗？是系辞吗？从这一章到“盖取诸夬”，讲《易》没作的时候，圣人取天地人物来作《易》；《易》作出来以后，圣人又取《易》来制器。从前《易》没作，不是没有《易》，有《易》散在天地人物之间。可是它的有，谁得到？它的散，谁聚起来？从心里得到它、从《易》里聚起它的，只有包牺氏。包牺是《易》里的高祖，文王是《易》里的祖，孔子是《易》里的父。《易》在天地，它的理具备，它的名字隐藏，等到包牺画它，名字才立住。《易》在包牺，名字立了，道还微，等到文王重它、仲尼系它，道才显明。可是包牺的画，谁告诉他？天告诉他。天拿什么告诉他？天上有象，地上有法，人有一身的灵，物有鸟兽的文、万物的宜。像雷、像风，看天上的象得到它；像山、像泽，看地上的法得到它；像左股右肱，取自己身上；像鹤鸣鸿渐，取物身上。八卦画了，幽深的神明的德显了，万物的情都具备显现在《易》里，逃不掉了。所以说《易》没作的时候，圣人取天地人物来作《易》。从前起初，生民怎么互相生、互相养，到千万世不息不灭？人不靠物不能生物，物不靠器不能获得。圣人要制器获得物，向谁借模范？把器用在哪里？取《易》就够了。从网罟到书契，都是大略。圣人制器为什么取《易》？仲尼说，《易》有圣人的道四条，制器的尊它的象，就是。网罟的象生在离卦，六爻纵横错综，网罟的象齐备了。所以说《易》作出来以后，圣人又取《易》来制器。包牺氏死了，神农氏起来了。斵木做耜，揉木做耒，耒耨的好处，用来教天下，大概取在益卦。教民吃肉，从包牺开始；教民吃粮食，从神农开始。耒耜取在益卦，是震下巽上的卦画。郭子仪说，震巽是二木的象，它的彖说木道才行。日中做买卖，招天下的民来，聚天下的货，交易了回去，各得它的地方，大概取在噬嗑卦。韩氏说，嗑是合，设法来合东西。神农氏死了，黄帝尧舜起来了。通它的变，让民不厌倦；神而化它，让民合宜。《易》穷了就变，变了就通，通了就久，因此自天祐之，吉无不利。黄帝尧舜垂下衣裳，天下就治了，大概取在乾坤卦。所谓衣裳，就是古人说的象五色做衣服，从黄帝开始，到尧舜齐备。韩氏说，衣裳用来分别贵贱，乾尊坤卑。刳木做船，剡木做桨，船桨的好处，用来渡过不通的地方，送远方来利天下，大概取在涣卦。郭氏说，涣是木在上、水在下，所以它的彖说利涉大川，乘木有功。服牛乘马，拉重物到远方，来利天下，大概取在随卦。随是震下兑上的卦画。随的上卦是牛两个角的象，下卦反过来看是马四只脚的象。又上六说拘系它，是从维的络、首穿鼻的象。重门击柝，等着暴客，大概取在豫卦。韩氏说，取它防备豫。断木做杵，挖地做臼，臼杵的好处，万民靠它过活，大概取在小过卦。小过是艮下震上，上面动、下面止，这是杵动、臼止的象。耒耜是耕稼的开始，杵臼是脱粟的开始。弦木做弧，剡木做矢，弧矢的好处，用来威服天下，大概取在睽卦。睽是兑下离上的卦画。睽的上九说先张开它的弧，是说下卦初爻是弧、二爻是弦，相附着；又说后放下它的弧，是说上卦的弦不附在四爻的弧上。三爻和五爻都是两支矢的象。上古穴居野外，后世圣人换成宫室，上栋下宇，来挡风雨，大概取在大壮卦。大壮是乾下震上的卦画。大壮上面两个阴爻，它的上六是覆盖的象，它的六五是椽桷的象，它的下面四个阳爻是柱子的象。古代埋葬人，厚厚地用柴盖着，葬在野外，不封土、不种树，丧期没有定数，后世圣人换成棺椁，大概取在大过卦。大过是巽下兑上的卦画。大过中间四个爻实而长，是棺上下左右的板；两头爻缺而短，是棺前后板的象。巽是入，兑是说。看见狐狸吃死人，觉得悲戚，就看见棺椁入土觉得安慰。不是活人喜欢它，是拿死人入土做安慰。上古结绳治事，后世圣人换成书契，百官靠它治事，万民靠它明察，大概取在夬卦。夬是乾下兑上，乾是天、是首，兑是口舌。从前吴人问蜀国的使者：天有口吗？回答说：有，帝王就是文王。这虽然是一时应敌的话，不能说没有道理。书契不就是代替天的口舌吗？所以说取在夬卦。扬雄说，天常常做帝王的笔舌；史书说，斗是天的喉舌；我也说，书契是天的口舌。唉，鸿荒的时代，民刚出生，不像今天器用齐备、起居方便、服食齐全。从人饥饿不知道佃渔，圣人就做了网罟；从人吃肉不知道吃粮食，圣人就做了耒耜；从人吃的东西有的多余、有的不足、偏枯匮乏，圣人就做了市易；从人寒冷穿皮、不知道织纴的制度，圣人就做了衣裳；从人出入被大川隔断、道路阻滞，圣人就做了舟楫；从人疲于负担、害怕远路，圣人就做了轮辔；从人怕盗贼、松懈守御，圣人就做了门柝；从人知道耕耨、不知道舂揄，圣人就做了杵臼；从人没有爪牙自卫、忧虑搏噬，圣人就做了弧矢；从人穴居、苦于混杂蛰伏，圣人就做了宫室；从人死了、悲戚蔂梩掩埋，圣人就做了棺椁；从人穷在结绳、互相欺骗没有凭据，圣人就做了书契。可是这不是圣人的私智，是取了十二卦的象才成的；也不是一个圣人能做的，经历五个圣人才齐备。人生养的道，像这样难；圣人生养人的劳，像这样多。所以韩愈说，要是古代没有圣人，人的种类早就灭了。又说，现在我和你安居吃饭，优游活着，和禽兽不同，难道能不知道它从哪里来吗？

是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝着也韩氏曰彖言成卦之才徳以统卦义也阳卦多隂隂卦多阳其故何也阳卦竒隂卦偶其徳行何也阳一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也阳卦宜其多阳而反多隂隂卦宜其多隂而反多阳故仲尼自问曰其故何也于是自答曰阳卦竒隂卦偶故也盖众者以寡者为之君寡者以众者为之民一卦二隂而一阳则二隂相率而君一阳故阳卦竒谓二耦以一竒为君也一卦二阳而一隂则二阳相率而君一隂故隂卦耦谓二竒以一耦为君也王弼曰隂爻虽贱而为一卦之主者处至少之地是也仲尼又自问曰如此则隂阳二卦其徳行何也于是又自答曰阳一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也葢一者竒之异名二者耦之异名阳一君而二民谓以竒为君以耦为民也如此则隂阳之理顺而君民之分正故曰君子之道隂二君而一民谓以耦为君以竒为民也如此则隂阳之理悖而君民之分乱故曰小人之道易曰憧憧徃来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日徃则月来月徃则日来日月相推而明生焉寒徃则暑来暑徃则寒来寒暑相推而嵗成焉徃者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以徃未之或知也穷神知化徳之盛也上系仲尼既举七卦之爻辞以发明六十四卦之微矣此复举十卦焉憧憧徃来此咸九四之爻辞也咸感也感应当以虚受而九四以阳刚之资居上下二卦出入徃来之防方憧憧然劳思以应之不知一思动百思从不胜其应矣故仲尼晓之曰天下何思何虑惟观其归执其一以应之尔吾观其归彼涂虽殊而不能违吾执其一彼虑虽百而不能出又申之曰天下何思何虑丁宁之也夫天下之事徃来无穷然不外乎屈信相感而已吾观诸日今夕之徃所以为来朝之来吾观诸月今夕之来所以为来朝之徃葢前之屈乃后之信也吾观诸寒暑折胶之寒不生于寒而生于烈日流金之暑不生于暑而生于坚氷葢今之信乃昔之屈也吾观诸物尺蠖之屈以屈为信龙蛇之蛰以蛰为存知屈信之一致则知徃来之一致矣死生之説幽明之故治乱之几皆若是而已然则圣人之应感既曰何思何虑则何修而臻此与曰精于义理而已精于庖者其刀入神精于射者其矢入神苟入神矣其致用于庖与射也何有精于枝者犹若是而况精于义理而入神者乎是故以之致用则用必利以之安身则身必安以之崇徳则徳必崇过此以徃推而上之皆如破竹如解氷圣人亦不自知其然而然也至于此则穷极隂阳之神周知造化之妙所以为徳之至盛者与而又何思何虑之有然则思曰睿非与曰睿者潜心而神憧憧者劳思而扰易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪此困六三之爻辞也仲尼释之以谓困穷者人之所不能免者也有君子之困有小人之困顾所以致之者何如尔君子有不幸之困无以致之适遭之也在陈畏匡是已故名不辱而身不危小人无幸免之困为不善以致困也以其非所据而据是以非所困而困为不善而求幸免是据于蒺藜而求不刺也其困弥坚如石之不移矣尚可得而保其名保其身保其家保其妻子乎臧纥阳虎之事是也易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也此解上六之爻辞也仲尼释之以谓君子之于天下不患无获患无时不患无时患无器不患无器患无韫子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶此噬嗑初九上九之爻辞也仲尼释之以为惩恶在初改过在小子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑此否九五之爻辞也仲尼释之谓前三人者以骄败后三人者以忧昌能一再忧其亡则其固如系于桑本矣桑本物之至固而不可拔者况又系之于木本乎由乎前者明皇晚年是也由乎后者尧舜之儆戒三宗之寅畏宣王之惧是也子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也此鼎九四之爻辞也徳之薄者尚可积而厚知之小者不可强而大力之少者不可勉而多圣人亦岂责天下之人皆徳厚而不薄皆知大而不小皆力多而不少哉责其贪位而不量已过分而不胜任尔量力而负其人不跌量鼎而受其足不折今也鼎足之弱而鼎实之丰有不折已之足覆人之餗败已之身者乎足之折身之败自取之也餗之覆彼何辜焉此仲尼释之之意也子曰知几其神乎君子上交不謟下交不渎其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日防可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望此豫六二之爻辞也夫微莫微于天下之几妙莫妙于天下之神是故难知者几也难至者神也今仲尼曰知几其神乎非天下之至圣其孰能与于此乃止曰君子上交不谄下交不凟其知几乎一何小也葢天下有大患有大欲富贵天下之大欲也动心天下之大患也吾心一动谄渎生焉谄渎者其富贵之捷径而祸败之胚胎也与李斯之诛不在于具五刑之日而萌于谄二世之书张汤之败不在于对八使之时而兆于摩谒者之足斯之谄自以为取容之深计汤之渎自以为托私之至谋然取容乃所以不容自托乃所以自败然则上交于吾君而不谄下交于吾与而不渎谓之小也可乎谓非知几之神也可乎故曰几者动之微吉之先见者也所谓动者何物而所谓吉者何事也天下之动莫小于雷风而欲心一动为至大天下之吉莫重于不失其身而崇髙富贵为至轻然其心之动也其初至微也能于其至微而察之求其所谓渎者而絶之天下之元吉人莫之见而吾独先见之矣不曰至神而何哉虽然君子所以能见几而作不俟终日者亦必有道矣易之豫曰介于石不俟终日贞吉是也夫石者至静而无欲至重而不动者也今也君子介然如石天下之可欲者何物能动之乎其见几也宁用终日而后识之乎推是心以徃举天下之万事见微则知其彰见柔则知其刚此天下所以尊之仰之为万夫之望也与子曰顔氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无祗悔元吉学有以知为贵有以行为贵大学曰欲正其心先诚其意欲诚其意先致其知此以知为贵也傅説曰非知之艰行之惟艰此以行为贵也然则知而不行可乎曰是离娄而跛也行而不知可乎曰是飞防而眇也若顔子可谓兼之矣有不善未尝不知此大学之致知也知之未尝复行此傅説之行其所知也故仲尼称其近于知几又许之以当复之初爻殆庶之为言近也知几则圣近几则贤天地絪緼万物化醇男女搆精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也此损六三之爻辞也天下之事一则精二则粗天地人物皆然而况于万事乎故舜曰惟精惟一而仲尼亦曰言致一也致者力至之之谓也羿致力而一于射故精于射王良致力而一于御故精于御使羿而欲为良良而欲为羿则两丧其所能矣尧舜禹汤文武周孔之治仁义黄老之治清静孙吴之治兵其道不同其致一则同也子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶此益上九之爻辞也安其身而动则其名正易其心而语则其辞真定其交而求则其助多此立心有恒之人也周公东征作鸱鸮以悟成王作大诰以晓庶邦是也危以动则无名惧以语则无辞无交而求则无助此立心勿恒之人也楚公子比乗乱以自立然去晋而不送归楚而不逆卒死于弃疾之手是也此仲尼所谓伤之者至而易所谓或击之者与子曰乾坤其易之门邪乾阳物也坤隂物也隂阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意耶夫易彰徃而察来而微显阐幽开而当名辨物正言防辞则备矣其称名也小其取类也大其防逺其辞文其言曲而中其事肆而隠因贰以济民行以明失得之报上系言乾坤其易之緼此章言乾坤其易之门皆所以深赞易之道其本在乾坤之二卦使学易者知其闗键之防要也孔子曰谁能出不由户然则学易者何莫由乾坤二卦乎盖乾坤者六十四卦之祖也六十四卦者乾坤之别也不明乎乾之阳坤之隂则无以知隂阳如之何而合徳刚柔如之何而有体如之何而体天地之撰如之何而通神明之徳明乎乾之阳则知举六十四卦之物本乎阳者皆乾也明乎坤之隂则知举六十四卦之物本乎隂者皆坤也乾坤交错而为六十四卦然后隂阳之徳合隂阳之徳合然后刚柔之体立知易之隂阳合徳刚柔有体则知易之道所以体天地之所为而与天地为一体通神明之徳而使神明无遁情矣然则乾坤二卦岂非易之緼易之门乎然乾之所名或为龙或为马或为金玉其所称虽杂而不越乎阳物也坤之所名或为牛或为牝马或为舆釡其所称虽杂而不越乎隂物也即其名考其类岂止于衰世之意而已哉造化之徃者屈也其屈无迹唯易能彰之使无迹者有迹造化之来者伸也其伸无形唯易能察之使无形者有形世之所谓百姓日用之显者唯易能微之使幽若曰神徳行若曰藏诸用是也世之所谓幽明之故死生之説鬼神之情状之幽者唯易能阐之使显若曰显道若曰显诸仁是也至于开明隂阳刚柔之道其名当其物辨其言正而无偏其辞防而无疑其称名虽若甚小其取类不胜其大其防逺使人思而得之也其辞文使人玩而得之也其言曲而中故不欺其事肆而隠故不穷皆非易之私言也因斯民之行有失得之贰者而告之以天理吉凶之报所以济斯民人欲之陷溺而措之安吉之地也岂止衰世之意而已乎天地之撰如三子之撰撰之言为也易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎曰中古曰有忧患仲尼指文王而言之者与所以哀文王所以徳文王所以庆天下后世也自易之既作有忧患者可以处可以忘无忧患者可以备可以消学者受文王罔极之恩矣是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也防徳之制也此章言圣人取诸易之道以成乎已之徳也学易而不以易成已则易自易我自我也易何补于我我何资于易哉墉无基则圮故以践履之充实为吾徳之基木无本则槁故以归复其初性为吾徳之本基既立矣骄或齧其基则又圮不持守以谦可乎本既植矣怠或寒其本则又槁不固守以恒可乎徳既持矣亦既固矣遂足矣乎曰未也吾岂无一不善惩忿窒欲又取诸损所以修吾徳也修者修而进之也吾岂尽善见善则迁又取诸益所以裕吾徳也裕者裕而丰之也虽然是皆所以居常也未临乎变也居常而修且裕或一旦临变而失之可无惧乎遇困而不失其亨然后吾之徳益辨而明遇井而不食愈冽然后吾之徳清而不改圣人之徳至此大成矣然圣人之心犹曰未也卑防以自制退然若无能焉此大禹之不矜周公之不骄仲尼之仁圣岂敢也始则持之以谦终则制之以防呜呼圣徳其至矣乎六十四卦备于身矣九卦其要也履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁防称而隠此章圣人既取诸九卦以成徳复赞九卦之徳以示人也履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以逺害益以兴利困以寡怨井以辨义防以行权此章圣人既赞九卦之徳以示人复发九卦之用以示人也易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行此章言易道之用存乎变易道之体存乎常易道之行存乎人又曰道不虚行者人也夫易之于人如水之于鱼也鱼不可离于水人不可逺于易君臣父子无非易也视听言动无非易也治乱安危无非易也取舍进退无非易也鱼离水则死人逺易则凶仲尼曰易之为书也不可逺此之谓也非易书之不可逺也易书之道不可逺也易之道安在哉曰变而已是故屡迁而不居周流而无间乾之初九忽上而居于坤之上六于是坤变而为剥坤之上六忽下而居于乾之初九于是乾变而为姤此易之变上下无常者也乾之一阳与坤之一隂相易而震生焉坤之一隂与乾之一阳相易而防生焉此易之变刚柔相易者也是皆不可拘之以典常绳之以要约也惟变之所适谁得而御之者故曰易道之用存乎变然易之道有体有用其变而无常者用也其常而不变者体也君子之学易能通其变而得其常极其用而执其体是可谓善学易之书而深明易之辞力行易之道者矣易道之体安在哉曰敬而已矣乾曰夕惕若敬也坤曰敬以直内敬也易之道千变万化而归于一敬大哉敬乎其入徳之捷径作圣之奇勲与故曰易道之体存乎常今也学易而得乎敬之一字则出入起居非度不由外内屋漏惟惧是知曰度曰慎罔不夙夜以此应世则遇忧患而自明遇世故而自达以此谨独则无师保而自律逺父母而自严君子何修何饰而臻此哉其初率循乎易之辞而不敢违揆度乎道之方而不敢离玩味于变动不居之中探索其典常不变之要在此而不在彼于是执而有之躬而行之故易之道为实用不为虚言矣仲尼称之曰苟非其人道不虚行深赞之深嘉之之辞也故曰易道之行存乎人易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣此章指示学者学易之法有三一曰初爻二曰二五三曰彖辞初爻者易书一卦之性质也至于六爻或各因其时或各指其事而已非若初爻为一卦之要也原其始自可以约其终知其初之难自可以知其上之易初者本也上者末也初辞拟议以定一卦上爻成其终而已故首告之以学初爻之法若夫杂陈一卦之物论撰一卦之徳如是而为是非如是而为存亡如是而为吉凶如是而为居位之当否又非止初爻所能尽也其为中爻二五乎观二五则是非备矣存亡吉凶与居位之当否可得而知矣故又告之以学二五之法至于统论一卦之体非彖辞何以尽之如乾之彖曰大哉乾元坤之彖曰至哉坤元包两仪于二字之中括六爻于数语之间知者观之乾坤之道尽在是矣曰过半尽之之谓也故终告之以学彖辞之法圣人之教人葢如此其详也二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪此章言二四三五居位逺近贵贱安危之分也臣欲柔而中柔过则谄为张禹为胡广君欲刚而中刚过则苛为汉宣为显宗九二以刚居柔此柔中也六二以柔居柔此柔过也曰二多誉亦未必尽多君子也誉之者多耳六五以柔居刚此刚中也九五以刚居刚此刚过也曰五多功亦未必尽成功也有功者多耳故二则曰其用柔中许其柔而不过也五则曰其刚胜许其刚而过也与其为元成宁为孝宣与其为安顺宁为明帝至于四逼大君之下三乗大臣之上宜其惧而凶也居此位者谨诸易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉此章言重卦之防及六爻之文所以极言易书广大之备也易之未重三材各处其一初为地二为人三为天时则大而未广孤故也易之既重三材皆合而两初与二为地三与四为人五与上为天于是大且广矣盛故也大则有量广则无际三才大矣兼而两之是一三才为两三才也不亦广乎故曰广大悉备信乎其备而罔缺也三材之道备矣然分上分中分下则有三才之别合为一卦则隂或居上安知地之不为天阳或居下安知天之不为地五为君则天道为人道矣二为臣则地道为人道矣道有变则为六爻矣爻有尊卑则有等差矣爻有等差则有物象矣刚柔相错则有成文矣文物不当其处于是吉凶生矣易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也前章言易兴于中古作于忧患仲尼之意已属文王矣以为未足也此章又明言易兴于殷之末世周之盛徳犹以为未足也又指而明之曰当文王与纣之事则无复秋毫隠情矣嗟乎千载之屈有幸逢一朝之伸一家之私有不没天下之公文王无遇于纣而有遇于仲尼其千载之屈一朝之伸与纣殷王也仲尼殷后也而仲尼贬殷为末世褒周为盛徳指纣之名而不讳称文王之王而不抑其不以一家之私没天下之公与大哉文王之圣与大哉仲尼之公与大抵无冦言备冦者不若遭冦言备冦者之为周无虎言防虎者不若遇虎言防虎者之为工何者意之者不若履之者也文王遭纣羑里之祸而演易不以已之忧患忘天下后世之忧患乃推已之忧患虑天下后世之忧患其于忧患可谓亲履而备尝之矣其心危故其辞亦危此无它以吾身之危欲使后世之危者平以吾心之不慢易恐后世之易者倾其虑患之道甚大故其取喻以物也甚详日昃月望盖取诸天山泉水风葢取诸地右肱左股葢取诸身金矢玉铉葢取诸器苋陆瓜陨葢取诸草栋隆牀下葢取诸木鹤鸣鸿渐葢取诸禽牿牛获狐葢取诸兽天下之物苟可为得失吉凶之象者有一物之废者乎后之观吾易者以百物求大道以危辞求安平惧之于始惧之于终则其要归于吉而无咎矣然则文王以易之道免一己之忧患未圣也以易之道免天下后世之忧患斯圣矣故仲尼赞之曰此之谓易之道也夫乾天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻能説诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能此章申言乾坤健顺之性易简之徳也天下之理健而不息则易息而不健则难故乾之至健其徳行恒易顺而不拂则简拂而不顺则繁故坤之至顺其徳恒简徳之易者生物不息故无难也徳之简者成物不拂故不繁也然易简则无作为险阻则有情伪今也易而能知险简而能知阻何也葢两险相疑两阻相持是故险不能知险知天下之至险者至易者也阻不能知阻知天下之至阻者至简者也夹谷之诈不能敌仲尼之礼颛臾之对不能欺仲尼之听葢圣人得乾坤易简之理而齐侯之险冉求之阻遇之而败也惟其得乾坤易简之理而执之以照天下之险阻情伪则如日之达蔀屋如烛之炳幽潜孰得而遁之者是故其心和説而不忧天下之至险其虑研精而不惑天下之至阻以定天下之吉凶以成天下之亹亹皆易简之绪余耳见祥斯知吉见象斯知器见占斯知来又何疑焉葢祥者吉之萌也象者器之影也占者来之讯也故天地以易简而设位于上下圣人以易简而成能于两间谋之卿士庶人而毕从谋之鬼神卜筮而皆协俾万姓咸曰圣人之能者无它易简而已能研诸侯之虑侯之二字衍八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝既言乾坤之性与徳又申言八卦之象与爻彖也以象告者有画而未有辞也以情言者有爻辞而又有彖辞也刚柔杂居者六子之卦也其余皆八卦诸爻所有者未易槩举将叛者其辞慙中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈此言学易而有得者可以知言矣孟子曰我知言葢得乎此大抵歉于中者必愧于外秦武阳色变而荆轲为之辞谢是也故曰将叛者其辞慙将有言于人而逆疑其不售也必左右其説以尝之此不有售焉则彼必售矣商鞅之説孝公是也故曰中心疑者其辞枝直情无所烦言至正无所揣摩申公之对武帝是也故曰吉人之辞寡躁竞也人而躁竞则危言以惑世而无所忌强聒以撼人而不能已能令人厌亦能令人喜厌者其空空而喜者意其有挟也淳于髠之见梁惠王连语三日三夜是也故曰躁人之辞多小人之疾君子也而欲毁君子也必深匿其毁之之迹疾之愈甚则毁之愈缓或显誉其人而隂寓其忮或泛为之説以旁见其意故毁行而人不悟公孙弦之谮仲舒汲黯是也故曰诬善之人其辞游人之心未有无所主者所主者义乎攻之者愈众而主之者愈坚所主者不义乎外必周为之防而内必深窒其隙幸而遇庸人虽欲攻之莫知其所以攻之者不幸而遇智者先得其隙而入之逆夺其防而据之则一语而折夷之之见孟子是也故曰失其守者其辞屈

《易》是象，象就是像；彖是材，爻是效法天下的动。所以吉凶生了，悔吝显明了。韩氏说，彖说成卦的才德，来统摄卦的意思。阳卦多阴，阴卦多阳，为什么？阳卦奇，阴卦偶，德行怎么样？阳是一君二民，是君子的道；阴是二君一民，是小人的道。阳卦应该多阳，却反多阴；阴卦应该多阴，却反多阳，所以仲尼自己问：为什么？于是自己回答：阳卦奇，阴卦偶罢了。一卦两个阴一个阳，两个阴一起推举一个阳做君，所以阳卦奇，是说两个耦拿一个奇做君；一卦两个阳一个阴，两个阳一起推举一个阴做君，所以阴卦耦，是说两个奇拿一个耦做君。王弼说，阴爻虽然贱，却做一卦的主，因为处在最少的位置，就是。仲尼又自己问：这样，阴阳两卦的德行怎么样？于是又自己回答：阳一君二民，是君子的道；阴二君一民，是小人的道。一是奇的别名，二是耦的别名。阳一君二民，是说拿奇做君、拿耦做民，这样阴阳的理顺了，君民的名分正了，所以说君子的道。阴二君一民，是说拿耦做君、拿奇做民，这样阴阳的理悖了，君民的名分乱了，所以说小人的道。《易》说：憧憧往来，朋从你的思。子曰：天下有什么思、有什么虑？天下同归却不同路，一致却有百虑，天下有什么思、有什么虑？日往月来，月往日来，日月互相推，光明生了；寒往暑来，暑往寒来，寒暑互相推，岁成了。往是屈，来是信，屈信互相感，利生了。尺蠖屈，是为了求信；龙蛇蛰，是为了存身。精通义理到了神，就能致用；利用它安身，就能崇德。过了这个往上，我不知道了。穷尽神、知道化，是德的盛。上系仲尼已经举了七卦的爻辞，来发明六十四卦的微妙，这里又举十卦。憧憧往来，是咸九四的爻辞。咸是感，感应当虚着接受，九四拿阳刚的资质，处在上下两卦出入往来的关口，憧憧然劳神思来应它，不知道一思动了，百思跟着来，应付不了。所以仲尼告诉他：天下有什么思、有什么虑？只看它的归宿，执住它的一，来应它罢了。我看它的归宿，那条路虽然不同，却不能违背我；执住它的一，那百种虑不能超出。又申说：天下有什么思、有什么虑？再三叮咛。天下事往来没有穷尽，可是不出屈信相感罢了。我看日，今天晚上的往，是为了明天早上的来；我看月，今天晚上的来，是为了明天早上的往。前面的屈，就是后面的信。我看寒暑，折胶的寒不生在寒，生在烈日；流金的暑不生在暑，生在坚冰。现在的信，就是过去的屈。我看东西，尺蠖屈了拿屈做信，龙蛇蛰了拿蛰做存。知道屈信一致，就知道往来一致了。死生的说法，幽明的道理，治乱的几微，都是这样罢了。可是圣人应感，既然说有什么思、有什么虑，修什么到这个地步？说精通义理罢了。精通庖厨的人，刀到了神；精通射的人，箭到了神。到了神，用在庖厨和射上，有什么难？精通枝节还这样，何况精通义理到了神？所以拿它致用，用一定利；拿它安身，身一定安；拿它崇德，德一定崇。过了这个往上推，像破竹、像解冰，圣人自己也不知道它为什么这样。到了这个地步，穷尽阴阳的神，周知造化的妙，所以是德的最盛，还有什么思、什么虑？可是思说睿，不是吗？说睿是潜心而神，憧憧是劳神而扰。《易》说：困在石头上，靠在蒺藜上，进到它的宫里，看不见它的妻，凶。子曰：不是该困的却困了，名一定辱；不是该靠的却靠了，身一定危。又辱又危，死期将到，妻子怎么能看见？这是困六三的爻辞。仲尼解释说：困穷是人不能免的。有君子的困，有小人的困，就看招致它的原因怎么样。君子有不幸的困，没有招致它，恰好遇到它。在陈国受困、在匡地受辱，就是。所以名不辱，身不危。小人没有幸免的困，做坏事招致困。因为不是该靠的却靠，所以不是该困的却困。做坏事求幸免，是靠在蒺藜上求不刺。它的困更坚，像石头不动了。还能保住名、保住身、保住家、保住妻子吗？臧纥、阳虎的事就是。《易》说：公用射隼在高墙上面，抓到它，没有不利。子曰：隼是禽，弓矢是器，射它的是人。君子把器藏在身上，等时候动，有什么不利？动了不受拘束，所以出来就有收获，这是说成了器才动。这是解上六的爻辞。仲尼解释说：君子对于天下，不怕没有收获，怕没有时候；不怕没有时候，怕没有器；不怕没有器，怕没有藏。子曰：小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不受威不惩。小惩却大诫，这是小人的福。《易》说：屦校灭趾，没有咎，说的就是这个。善不积累，不足以成名；恶不积累，不足以灭身。小人拿小善当没有益处就不做，拿小恶当没有伤害就不去掉，所以恶积累到掩不住，罪大到解不开。《易》说：何校灭耳，凶。这是噬嗑初九、上九的爻辞。仲尼解释说，惩恶在开头，改过在小处。子曰：危险的，是安着它位置的人；灭亡的，是保着它存在的人；动乱的，是有着它治安的人。所以君子安了不忘危，存了不忘亡，治了不忘乱，因此身安，国家可以保。《易》说：它亡、它亡，系在苞桑上。这是否九五的爻辞。仲尼解释说，前面三个人因为骄傲败了，后面三个人因为忧虑昌了。能一再忧虑它的亡，它的牢固就像系在桑树根本上了。桑本是东西里最牢固、拔不出来的，何况又系在木本上？走前面路的，是明皇晚年；走后面路的，是尧舜的儆戒、三宗的寅畏、宣王的惧。子曰：德薄却位尊，知小却谋大，力小却任重，很少有不遭殃的。《易》说：鼎折了脚，翻了公的鼎食，它的形体沾湿，凶，是说胜任不了。这是鼎九四的爻辞。德薄的，还可以积累变厚；知小的，不能勉强变大；力少的，不能勉强变多。圣人难道责怪天下人都要德厚不薄、知大不小、力多不少吗？责怪他贪位不量自己、过分胜任不了罢了。量力背东西，人不跌倒；量鼎承受，鼎脚不折。现在鼎脚弱，鼎里东西丰满，有不折断自己的脚、翻倒别人的鼎食、败坏自己身体的吗？脚折了，身败了，是自取的；鼎食翻了，它有什么罪？这是仲尼解释的意思。子曰：知道几微，大概神吧？君子上交不谄媚，下交不亵渎，大概知道几了吧？几是动的细微，是吉先看见的。君子看见几就行动，不等到天亮。《易》说：介在石头上，不到天亮，贞吉。像石头一样坚定，哪里用等到天亮才认识几？君子知道微、知道彰，知道柔、知道刚，是万夫的仰望。这是豫六二的爻辞。细微没有比天下的几更细微的，精妙没有比天下的神更精妙的。所以难知道的是几，难达到的是神。现在仲尼说知道几大概神吧，不是天下的至圣，谁能参与这个？却只说君子上交不谄、下交不渎，大概知道几了吧，怎么这样小？天下有大患，有大欲。富贵是天下的大欲，动心是天下的大患。我的心一动，谄渎就生出来了。谄渎是富贵的捷径、祸败的胚胎。和李斯的诛杀，不在受五刑那天，萌芽在谄媚二世的书信；张汤的败落，不在面对八个使者的时候，兆头在摩挲谒者的脚。李斯的谄，自以为取容的深计；张汤的渎，自以为托私的至谋。可是取容正是所以不容，自托正是所以自败。可是上交我的君不谄，下交我的同辈不渎，说它小，可以吗？说它不是知几的神，可以吗？所以说几是动的细微、吉先看见的。所谓动是什么东西，所谓吉是什么事？天下的动没有比雷风更小的，欲心一动却最大；天下的吉没有比不失自身更重的，崇高富贵却最轻。可是心的动，开头最细微。能在最细微处察觉它，求它所说的亵渎，断绝它，天下的元吉，人没看见，我独自先看见了，不叫至神叫什么？可是君子所以能看见几就行动，不等到天亮，也一定有办法。《易》的豫说，介在石头上，不等天亮，贞吉，就是。石头是最静没有欲望、最重不动的东西。现在君子介然像石头，天下的可欲的东西，有什么能动他？他看见几，哪里用等到天亮才认识它？推这个心往前，举天下的万事，看见微就知道彰，看见柔就知道刚，这就是天下尊他、仰他，做万夫的仰望。子曰：颜氏的儿子，大概差不多到几了吧？有不善，没有不知道的；知道了，没有再做的。《易》说：不远复，没有大悔，元吉。学有拿知做贵的，有拿行做贵的。《大学》说，想正它的心，先诚它的意；想诚它的意，先致它的知，这是拿知做贵。傅说说，不是知的难，是行的难，这是拿行做贵。可是知了不行，可以吗？说，是离娄却跛脚。行了不知，可以吗？说，是飞矢却瞎眼。像颜子，可以说兼备了。有不善没有不知道的，这是《大学》的致知；知道了没有再做的，这是傅说的行它知道的。所以仲尼称他近于知几，又许他当复的初爻。殆庶是说近。知几就是圣，近几就是贤。天地絪缊，万物化醇；男女搆精，万物化生。《易》说：三人行就损一人，一人行就得到它的友，是说致一。这是损六三的爻辞。天下的事，一就精，二就粗，天地人物都是这样，何况万事？所以舜说惟精惟一，仲尼也说言致一。致是尽力达到它的意思。羿尽力一心在射，所以精于射；王良尽力一心在御，所以精于御。让羿想做王良、王良想做羿，就两样都丧失它的所能了。尧舜禹汤文武周孔的治，是仁义；黄老的治，是清静；孙吴的治，是兵。它们的道不同，致一却相同。子曰：君子安它的身然后动，平它的心然后说话，定它的交然后求。君子修这三样，所以周全。拿危险动，民就不帮助；拿恐惧说话，民就不回应；没有交情却求，民就不帮助。没有帮助，伤害它的人就来了。《易》说：没有增益它，或者打击它，立心不恒，凶。这是益上九的爻辞。安它的身动，名就正；平它的心说话，话就真；定它的交求人，帮助就多。这就是立心有恒的人。周公东征，作《鸱鸮》开悟成王，作《大诰》晓谕庶邦，就是。拿危险动就没有名，拿恐惧说话就没有辞，没有交情求人就没有帮助。这就是立心不恒的人。楚公子比乘乱自立，离开晋国没人送，回到楚国没人迎接，最后死在弃疾手里，就是。这就是仲尼说的伤害它的人来了、《易》说的或者打击它。子曰：乾坤大概是《易》的门吧？乾是阳物，坤是阴物，阴阳合德，刚柔有了体，来体贴天地的作为，来通神明的德。它的称名杂却不越出，考察它的类，难道只是衰世的意思吗？《易》彰显过去、察见未来，微显阐幽，打开了名当、分辨物、正言、断辞，就齐备了。它的称名小，取类大，它的旨远，它的辞文，它的言曲却中，它的事实陈却隐。因为贰来济民行，来说明失得的报应。上系说乾坤是《易》的緼，这一章说乾坤是《易》的门，都是深深赞《易》的道，根本在乾坤两卦，让学《易》的人知道它关键的紧要处。孔子说，谁能出去不走门？学《易》的人，怎么不走乾坤两卦？乾坤是六十四卦的祖，六十四卦是乾坤的分别。不明白乾的阳、坤的阴，就不知道阴阳怎么合德、刚柔怎么有体、怎么体贴天地的作为、怎么通神明的德。明白了乾的阳，就知道举六十四卦的东西，本在阳的都是乾；明白了坤的阴，就知道举六十四卦的东西，本在阴的都是坤。乾坤交错成了六十四卦，然后阴阳的德合了；阴阳的德合了，然后刚柔的体立了。知道《易》的阴阳合德、刚柔有体，就知道《易》的道所以体贴天地的作为、和天地成为一体，通神明的德、让神明没有遁情。乾坤两卦难道不是《易》的緼、《易》的门吗？可是乾称的名，或者是龙，或者是马，或者是金玉，它称的虽然杂，却不越出阳物；坤称的名，或者是牛，或者是牝马，或者是舆釜，它称的虽然杂，却不越出阴物。顺着它的名考察它的类，难道只在衰世的意思罢了？造化的过去是屈，屈没有痕迹，只有《易》能彰显它，让没有痕迹的有痕迹；造化的未来是伸，伸没有形，只有《易》能察见它，让没有形的有形。世人说的百姓日用的显，只有《易》能微它，让它幽深，像说神德行、像说藏诸用；世人说的幽明的原因、死生的说法、鬼神的情状的幽，只有《易》能阐它，让它显明，像说显道、像说显诸仁。至于打开说明阴阳刚柔的道，它的名当它的物，分辨它的言正没有偏，辞断没有疑。它的称名虽然像很小，取类却大得数不尽；它的旨远，让人想了得到；它的辞文，让人玩味得到；它的言曲却中，所以不欺；它的事陈却隐，所以不穷。都不是《易》的私言，是因为民的行有失得的贰，告诉它天理吉凶的报应，来救民人欲的陷溺、放到安吉的地方。难道只是衰世的意思罢了？天地的撰，像三子的撰，撰是说做。《易》的兴起，大概在中古吧？作《易》的人，大概有忧患吧？说中古，说有忧患，仲尼指文王说的吗？所以哀文王，所以德文王，所以庆天下后世。《易》作出来以后，有忧患的人可以处置、可以忘记，没有忧患的人可以防备、可以消除。学者受了文王无穷的恩了。所以说履是德的基础，谦是德的柄，复是德的本，恒是德的牢固，损是德的修养，益是德的宽裕，困是德的辨明，井是德的地盘，巽是德的节制。这一章讲圣人取《易》的道来成就自己的德。学《易》不拿《易》成就自己，《易》还是《易》，我还是我，《易》对我有什么补，我对《易》有什么资助？墙没有基础就倒，所以拿践履的充实做我德的基础；木没有本就枯，所以拿归复它的初性做我德的本。基础立了，骄傲咬它的基础又倒了，不拿谦守住它可以吗？本栽了，怠惰冻它的本又枯了，不拿恒固守它可以吗？德守住了，也固守了，就够了吗？说，还没够。我难道没有一点不善？惩忿窒欲，又取损来修我的德。修是修了进它。我难道全善？看见善就迁移，又取益来宽裕我的德。裕是宽裕丰满它。可是这些都是处平常的时候，还没遇到变故。处平常修了也裕了，一旦遇到变故失去了，能不怕吗？遇到困不失它的亨，然后我的德更辨明；遇到井不吃它更清冽，然后我的德清不改。圣人的德到了这里，大成了。可是圣人的心还说，没够。卑巽来自制，退然像没有能力，这是大禹的不矜、周公的不骄、仲尼的仁圣不敢当。开头拿谦守它，末了拿巽制它。唉，圣人的德到了极点了吗？六十四卦都具备在身上了，九卦是它的紧要。履和顺到了，谦尊贵光明，复小却辨别东西，恒杂却不厌倦，损先难后容易，益长久宽裕不做作，困穷却通，井住它的地方却迁移，巽称量却隐藏。这一章是圣人取了九卦成就德，又赞九卦的德告诉人。履拿和顺行走，谦拿节制做礼，复拿自知，恒拿一德，损拿远离祸害，益拿兴起利益，困拿少怨恨，井拿分辨义，巽拿行使权变。这一章是圣人赞了九卦的德告诉人，又发九卦的用来告诉人。《易》这本书，不能远离；它的道，屡次变迁，变动不住，周流六虚，上下没有常，刚柔互相换，不能做成典要，只有变所到的地方才合适。它出入有度，外内让人知道怕；又明白忧患和世故，没有老师保姆，像面对父母。起初顺着它的辞、揣度它的方，已经有了典常。如果不是那个人，道不会白白行走。这一章讲《易》的道用在变，《易》的道体在常，《易》的道行在人。又说“道不虚行”，说的是人。《易》对人，像水对鱼。鱼离不开水，人离不开《易》。君臣父子没有不是《易》的，视听言动没有不是《易》的，治乱安危没有不是《易》的，取舍进退没有不是《易》的。鱼离了水就死，人远了《易》就凶。仲尼说《易》这本书不能远离，说的就是这个。不是《易》书不能远离，是《易》书的道不能远离。《易》的道在哪里？说变罢了。所以屡次迁却不住，周流没有间隙。乾初九忽然上去，住在坤上六，于是坤变而为剥；坤上六忽然下来，住在乾初九，于是乾变而为姤。这就是《易》的变上下没有常。乾的一阳和坤的一阴互相换，震生了；坤的一阴和乾的一阳互相换，巽生了。这就是《易》的变刚柔互相换。这些都不能拘在典常里、用要约绳它，只有变所到的地方，谁能御它？所以说《易》的道用在变。可是《易》的道有体有用，变而没有常的是用，常而不变的是体。君子学《易》，能通它的变、得到它的常，极尽它的用、执住它的体，可以说善于学《易》的书、深明《易》的辞、力行《易》的道了。《易》的道体在哪里？说敬罢了。乾说夕惕若，是敬；坤说敬以直内，是敬。《易》的道千变万化，归到一个敬。敬多大啊，是进德的捷径、做圣人的奇功。所以说《易》的道体在常。现在学《易》得到了敬这一个字，出入起居，没有度就不走；外内屋漏，只有怕是知道。说度、说慎，没有不早晚这样。用这个应世，遇到忧患自己明白，遇到世故自己通达；用这个谨守独处，没有师保自己约束，远离父母自己严肃。君子修什么、装饰什么到这个地步？起初顺着《易》的辞不敢违背，揣度道的方不敢离开，玩味变动不住中间，探索典常不变的紧要，在这里不在那里，于是执住它、亲身行它，所以《易》的道成了实用，不是空话。仲尼称它说“如果不是那个人，道不会白白行走”，是深深赞它、深深嘉许它。所以说《易》的道行在人。《易》这本书，追溯开头、要看终结，来做它的质。六爻相杂，只看它的时和物。开头难知道，上面容易知道，是本末。开头的话拟议它，最后成就它的终结。至于杂陈一卦的东西、论撰一卦的德，分辨是与非，就不是中爻不能齐备。唉，也要看存亡吉凶，就住在可以知道的地方了。知道的人看它的彖辞，思就过半了。这一章指示学者学《易》的方法有三样：一是初爻，二是二五，三是彖辞。初爻是《易》书一卦的性质。至于六爻，有的各顺它的时，有的各指它的事罢了，不像初爻是一卦的紧要。追溯它的开头，自然可以约略它的终结；知道它的开头难，自然可以知道它的上面容易。开头是本，上面是末。开头的话拟议，定下一卦；上爻成就它的终结罢了。所以先告诉他学初爻的方法。至于杂陈一卦的东西、论撰一卦的德，这样是是非，这样是存亡，这样是吉凶，这样是住位当不当，又不是单单初爻能说尽的。它的中爻二五吗？看二五，是非就齐备了，存亡吉凶和住位当不当就可以知道了。所以又告诉他学二五的方法。至于统论一卦的体，不是彖辞怎么能说尽？像乾的彖说大哉乾元，坤的彖说至哉坤元，把两仪包在两个字中间，把六爻括在几句话之间。知道的人看了，乾坤的道都在这里了。说过半，是说尽它的意思。所以最后告诉他学彖辞的方法。圣人教人，大概这样详细。二和四同功却位置不同，善不一样：二多赞誉，四多恐惧，因为近。柔的道不利远的，它的紧要是没有咎，它的用是柔中。三和五同功却位置不同：三多凶，五多功，是贵贱的等级。它的柔危险，它的刚胜吗？这一章讲二四三五住位远近贵贱安危的分别。臣想要柔却中，柔过了就谄媚，做张禹、做胡广；君想要刚却中，刚过了就苛刻，做汉宣、做显宗。九二拿刚住在柔位，这是柔中；六二拿柔住在柔位，这是柔过了。说二多赞誉，也未必全是多君子，赞誉它的人多罢了。六五拿柔住在刚位，这是刚中；九五拿刚住在刚位，这是刚过了。说五多功，也未必全是成功，有功的人多罢了。所以二说它的用柔中，是许它柔却不过；五说它的刚胜，是许它刚却过了。与其做元帝成帝，不如做孝宣；与其做安帝顺帝，不如做明帝。至于四逼近大君下面、三乘大臣上面，应该怕、应该凶。住这个位置的人，谨慎吧。《易》这本书，广大齐备，有天道，有人道，有地道，兼三才却两样，所以六爻。六爻不是别的，是三才的道。道有变动，所以叫爻；爻有等级，所以叫物；物相杂，所以叫文；文不当，所以吉凶生。这一章讲重卦的法和六爻的文，极力说《易》书广大的齐备。《易》没重，三才各处它的一处，初是地、二是人、三是天，那时大却不广，孤单罢了。《易》重了，三才都合起来两样，初和二是地，三和四是人，五和上是天，于是又大又广，盛大了。大是有量，广是没有边际。三才大了，兼了又两样，是一三才成两三才，不也广吗？所以说广大齐备，信是齐备没有缺。三才的道齐备了，可是分上分中分下，就有三才的分别；合为一卦，阴或者住在上面，怎么知道地不做天？阳或者住在下面，怎么知道天不做地？五做君，天道就做人道了；二做臣，地道就做人道了。道有变，就成了六爻；爻有尊卑，就有等差；爻有等差，就有物象；刚柔相错，就有成文；文物不当它的位置，吉凶就生了。《易》的兴起，大概在殷的末世、周的盛德吧？大概在文王和纣的事吧？所以它的辞危险，危险的让它平，容易的让它倾。它的道很大，百物不废，拿恐惧从头到尾，它的紧要是没有咎，这就叫《易》的道。前面一章说《易》兴在中古、作在忧患，仲尼的意思已经归到文王了，以为还不够，这一章又明白说《易》兴在殷的末世、周的盛德，还以为不够，又指明说在文王和纣的事，就没有一点隐藏的情了。唉，千年的屈，有幸逢上一朝的伸；一家的私，没有埋没天下的公。文王在纣那里没有遇合，在仲尼这里有遇合，这是他的千年屈、一朝伸。纣是殷王，仲尼是殷的后代，仲尼贬殷为末世、褒周为盛德，指着纣的名字不避讳，称文王为王不压抑，难道不是不拿一家的私埋没天下的公吗？文王的圣多大啊，仲尼的公多大啊。大抵没有寇说防备寇，不如遇到寇说防备寇的周到；没有虎说防备虎，不如遇到虎说防备虎的精工。为什么？想的人不如亲身经历的人。文王遇到纣羑里的祸，演《易》，不拿自己的忧患忘记天下后世的忧患，反而推自己的忧患，考虑天下后世的忧患。对于忧患，可以说亲身经历、备尝了。他的心危险，所以他的辞也危险。这没有别的：拿我身的危险，想让后世危险的平；拿我心的不轻易，怕后世容易的倾。他考虑祸患的道很大，所以他拿东西做比喻很详细：日昃月望，取在天；山泉水风，取在地；右肱左股，取在身；金矢玉铉，取在器；苋陆瓜陨，取在草；栋隆床下，取在木；鹤鸣鸿渐，取在禽；牿牛获狐，取在兽。天下的东西，只要能做得失吉凶的象，有一个东西废弃的吗？后来看我《易》的人，拿百物求大道，拿危辞求安平，恐惧在开头，恐惧在末尾，它的紧要归到吉、没有咎。可是文王拿《易》的道免除一己的忧患，还不算圣；拿《易》的道免除天下后世的忧患，才算圣。所以仲尼赞它说，这就叫《易》的道。乾是天下最健的，德行常常容易，来知道险；坤是天下最顺的，德行常常简要，来知道阻。能让心喜悦，能研精诸侯的考虑，定天下的吉凶，成天下的勤勉；所以变化云做，吉事有祥，象事知器，占事知来。天地设了位，圣人成了能，人谋鬼谋，百姓都能参与。这一章申说乾坤健顺的性、容易简要的德。天下的理，健了不停就容易，停了不健就难，所以乾最健，它的德行常常容易。顺了不拂就简要，拂了不顺就繁，所以坤最顺，它的德常常简要。德容易的，生物不停，所以没有难；德简要的，成物不拂，所以不繁。可是容易简要就没有作为，险阻就有情伪。现在容易却能知道险，简要却能知道阻，为什么？两个险互相疑，两个阻互相持。所以险不能知道险，知道天下最险的是最容易的；阻不能知道阻，知道天下最阻的是最简要的。夹谷的诈不能敌仲尼的礼，颛臾的回答不能欺仲尼的听。圣人得了乾坤容易简要的理，齐侯的险、冉求的阻遇上它就败了。只有得了乾坤容易简要的理，拿它照天下的险阻情伪，像太阳照进暗屋、像蜡烛照亮幽暗，谁能逃掉？所以它的心和悦不忧天下的最险，它的考虑研精不惑天下的最阻，来定天下的吉凶、成天下的勤勉，都是容易简要的余绪。看见祥就知道吉，看见象就知道器，看见占就知道来，还有什么疑问？祥是吉的萌芽，象是器的影子，占是来的消息。所以天地拿容易简要设位在上下，圣人拿容易简要成能在两间。谋问卿士庶人，都听从；谋问鬼神卜筮，都应和。让万姓都说圣人的能，没有别的，就是容易简要罢了。“能研诸侯之虑”，“侯”这两个字是衍文。八卦拿象告诉人，爻彖拿情说，刚柔杂着住，吉凶就看得见了。变动拿利说，吉凶拿情迁移。所以爱恶互相攻，吉凶生了；远近互相取，悔吝生了；情伪互相感，利害生了。凡是《易》的情，近了不相得就凶，或者害它，悔而且吝。已经说了乾坤的性和德，又申说八卦的象和爻彖。拿象告诉人，是有画没有辞；拿情说，是有爻辞又有彖辞。刚柔杂着住的，是六子的卦。其余的，都是八卦各爻有的，不容易一一举出来。将要叛变的人，他的辞惭愧；中心疑惑的人，他的辞旁出；吉人辞少；躁人辞多；诬陷好人的人，他的辞游移；失去守持的人，他的辞屈曲。这是说学《易》有了收获的人，可以知道言语了。孟子说，我知道言语，大概得到这个。大抵心里歉疚的，外面一定惭愧。秦武阳变了脸色，荆轲替他说辞，就是。将要对人说话，预先怀疑它卖不出去，一定左右它的说法来试探：这个不卖，那个一定卖。商鞅游说孝公，就是。直率没有多余的话，至正没有揣摩，申公回答武帝，就是。吉人辞少。躁动争竞的人，拿危言耸动世人，没有忌讳；拿强聒撼动人，不能停止。能让人厌，也能让人喜。厌它的是它空空，喜它的是以为它有挟制。淳于髠见梁惠王，接连说了三天三夜，就是。所以说躁人辞多。小人嫉恨君子，想毁谤君子，一定深藏它毁谤的痕迹。嫉恨越厉害，毁谤越缓慢。或者公开赞誉那个人，暗地寄寓它的嫉恨；或者泛泛说个道理，旁边显出它的意思。所以毁谤实行了，人却不醒悟。公孙弘谗害仲舒、汲黯，就是。所以说诬陷好人的人，他的辞游移。人的心没有没有主宰的。主宰的是义，攻击它的人越多，主宰它的人越坚定；主宰的不是义，外面一定周全做防备，里面一定深深堵塞它的缝隙。幸而遇到庸人，虽然想攻击它，不知道从哪里攻击它；不幸遇到智者，先得到它的缝隙进去，反过来夺取它的防备、占据它，一句话就折断它。夷之见孟子，就是。所以说失去守持的人，他的辞屈曲。