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周易本义 · 卷四

卷四

周易本义 · 宋 朱熹

一 · 说卦传第1章

昔者,圣人之作《易》也,幽赞于神明而生蓍,幽赞神明,犹言赞化育。《龟传》曰:「天下和平,王道得,而蓍茎长丈,其丛生满百茎。」

昔者圣人作《易》,幽赞于神明而生蓍:幽赞神明,就是赞化育;《龟传》说天下和平、王道得,蓍茎长丈、丛生满百茎。

参天两地而倚数,参,七南反。

参天两地而倚数:参是三数之,天之数;

天圆地方,圆者一而围三,三各一奇,故参天而为三。

两是两数之,地之数;倚是立;天圆地方,圆者一而围三、三各一奇,所以参天而为三;

方者一而围四,四合二偶,故两地而为二。

方者一而围四、四合二偶,所以两地而为二;

数皆倚此而起,故揲蓍三变之末,其余三奇则三三而九,三耦则三二而六,两二一三则为七,两三一二则为八。

数都倚此而起,所以揲蓍三变之末,其余三奇则三三而九,三耦则三二而六,两二一三则为七,两三一二则为八。

观变于阴阳而立卦,发挥于刚柔而生爻,和顺于道德而理于义,穷理尽性以至于命。和顺,从容无所乖逆,统言之也。

观变于阴阳而立卦,发挥于刚柔而生爻,和顺于道德而理于义,穷理尽性以至于命:观变是阴阳之变,刚柔是爻;和顺是从容无所乖逆,统言之;

理,谓随事得其条理,析言之也。

理是随事得其条理,析言之;

穷天下之理,尽人物之性,而合于天道,此圣人作《易》之极功也。上第一章。

穷天下之理、尽人物之性而合于天道,是圣人作《易》的极功。

字词、典故、诸家

字词

参sān
朱熹注“参,七南反”,参天两地
朱熹此段注文

典故

《龟传》曰“天下和平,王道得,而蓍茎长丈,其丛生满百茎”
朱熹释幽赞于神明而生蓍
《龟传》

诸家

朱熹以幽赞神明生蓍、参天两地倚数释圣人作《易》之始,以天圆地方、圆一围三、方一围四释参天两地
“天圆地方,圆者一而围三,三各一奇,故参天而为三。方者一而围四,四合二偶,故两地而为二”出自朱熹《周易本义》说卦传第一章注
朱熹以观变立卦、发挥生爻、和顺道德、理于义、穷理尽性以至于命释作《易》之极功
“穷天下之理,尽人物之性,而合于天道,此圣人作《易》之极功也”出自朱熹《周易本义》说卦传第一章注
异说:程颐《伊川易传》亦以幽赞神明、参天两地为义,与朱熹同
两家同出自程颐《伊川易传·说卦》

二 · 说卦传第2章

昔者,圣人之作《易》也,将以顺性命之理。

昔者圣人之作《易》也,将以顺性命之理。

是以立天之道,曰阴与阳,立地之道,曰柔与刚,立人之道,曰仁与义。

是以立天之道曰阴与阳,立地之道曰柔与刚,立人之道曰仁与义。

兼三才而两之,故《易》六画而成卦,分阴分阳,迭用柔刚,故《易》六位而成章。兼三才而两之,总言六画。

兼三才而两之,故《易》六画而成卦。分阴分阳,迭用柔刚,故《易》六位而成章:立三才之道,又各两之成六画;

又细分之,则阴阳之位,间杂而成文章也。上第二章。

分阴分阳是六画之阴阳,迭用柔刚是六位之柔刚。

字词、典故、诸家

诸家

朱熹以立天道阴与阳、立地道柔与刚、立人道仁与义释顺性命之理,以兼三才而两之总言六画、又细分之则阴阳之位间杂而成文章释六画成卦、六位成章
“兼三才而两之,总言六画。又细分之,则阴阳之位,间杂而成文章也”出自朱熹《周易本义》说卦传第二章注
异说:程颐《伊川易传》亦以三才之道释六画,与朱熹同
两家同出自程颐《伊川易传·说卦》

三 · 说卦传第3章

天地定位,山泽通气,雷风相薄,水火不相射,八卦相错。薄,音博。

天地定位,山泽通气,雷风相薄,水火不相射,八卦相错:薄音博;

邵子曰:「此伏羲八卦之位。《乾》南,《坤》北,《离》东,《坎》西,《兑》居东南,《震》居东北,《巽》居西南,《艮》居西北。

邵子说这是伏羲八卦之位:乾南、坤北、离东、坎西、兑居东南、震居东北、巽居西南、艮居西北;

于是八卦相交而成六十四卦,所谓先天之学也。」

于是八卦相交而成六十四卦,就是所谓先天之学。

数往者顺,知来者逆,是故《易》逆数也。数,并上声。

数往者顺,知来者逆,是故《易》逆数也:数并上声;

起《震》而历《离》、《兑》,以至于《乾》,数已生之卦也;

起震而历离、兑,以至于乾,是数已生之卦;

自《巽》而历《坎》、《艮》,以至于《坤》,推未生之卦也。

自巽而历坎、艮,以至于坤,是推未生之卦;

《易》之生卦,则以《乾》、《兑》、《离》、《震》、《巽》、《坎》、《艮》、《坤》为次,故皆逆数也。上第三章。

《易》之生卦,则以乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤为次,所以都逆数。

字词、典故、诸家

字词

薄bó
朱熹注“薄,音博”,雷风相薄
朱熹此段注文
数shù
朱熹注“数,并上声”,数往者顺
朱熹此段注文

典故

邵子曰“此伏羲八卦之位。乾南,坤北,离东,坎西,兑居东南,震居东北,巽居西南,艮居西北。于是八卦相交而成六十四卦,所谓先天之学也”
朱熹引释天地定位、八卦相错
邵雍

诸家

朱熹以天地定位、山泽通气、雷风相薄、水火不相射、八卦相错释八卦之位,引邵子先天之学
“邵子曰:此伏羲八卦之位”出自朱熹《周易本义》说卦传第三章注
朱熹以数往者顺、知来者逆释《易》逆数:起震历离兑至于乾数已生之卦,自巽历坎艮至于坤推未生之卦
“《易》之生卦,则以乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤为次,故皆逆数也”出自朱熹《周易本义》说卦传第三章注
异说:邵雍先天八卦方位与此章相通,朱熹于卦位多取邵子说
两家相通出自邵雍《皇极经世书》、朱熹《易学启蒙》

四 · 说卦传第4章

雷以动之,风以散之。

雷以动之,风以散之。

雨以润之,日以烜之。

雨以润之,日以烜之。

艮以止之,兑以说之。

艮以止之,兑以说之。

乾以君之,坤以藏之。烜,与晅同。说,音悦。

乾以君之,坤以藏之:烜与晅同,说音悦;

此卦位相对,与上章同。上第四章。

此卦位相对,与上章同。

字词、典故、诸家

字词

烜xuǎn
朱熹注“烜,与晅同”,日以烜之
朱熹此段注文
说yuè
朱熹注“说,音悦”,兑以说之
朱熹此段注文

诸家

朱熹以雷动、风散、雨润、日烜、艮止、兑说、乾君、坤藏释八卦之用,卦位相对与上章同
“此卦位相对,与上章同”出自朱熹《周易本义》说卦传第四章注
异说:程颐《伊川易传》亦以八卦之用为义,与朱熹同
两家同出自程颐《伊川易传·说卦》

五 · 说卦传第5章

帝出乎震,齐乎巽,相见乎离,致役乎坤,说言乎兑,战乎乾,劳乎坎,成言乎艮。说,音悦。下同。

帝出乎震,齐乎巽,相见乎离,致役乎坤,说言乎兑,战乎乾,劳乎坎,成言乎艮:说音悦,下同;

帝者,天之主宰。

帝是天之主宰;

邵子曰:「此卦位乃文王所定,所谓后天之学也。」

邵子说此卦位是文王所定,就是所谓后天之学。

万物出乎震,震,东方也。

万物出乎震,震东方也;

齐乎巽,巽,东南也。

齐乎巽,巽东南也;

齐也者,言万物之洁齐也。离也者,明也,万物皆相见,南方之卦也。

齐是说万物之洁齐;离是明,万物都相见,是南方之卦;

圣人南面而听天下,向明而治,盖取诸此也。坤也者,地也,万物皆致养焉,故曰致役乎坤。

圣人南面而听天下、向明而治,大概取诸此;坤是地,万物都致养,所以说致役乎坤;

兑,正秋也,万物之所说也,故曰说言乎兑。战乎乾,乾,西北之卦也,言阴阳相薄也。

兑正秋,万物之所说,所以说说言乎兑;战乎乾,乾西北之卦,是说阴阳相薄;

坎者,水也,正北方之卦也,劳卦也,万物之所归也,故曰劳乎坎。

坎是水,正北方之卦,是劳卦,万物之所归,所以说劳乎坎;

艮,东北之卦也,万物之所成终而所成始也,故曰成言乎艮。向,读作向。说,音悦。

艮东北之卦,是万物之所成终而所成始,所以说成言乎艮:向读作向,说音悦,下同,薄音博;

下同。薄,音博。上言帝,此言万物之随帝以出入也。

上文言帝,此言万物之随帝以出入。

上第五章。此章所推卦位之说,多未详者。

朱熹结语:此章所推卦位之说,多未详者。

字词、典故、诸家

字词

说yuè
朱熹注“说,音悦”,说言乎兑
朱熹此段注文
薄bó
朱熹注“薄,音博”,言阴阳相薄
朱熹此段注文

典故

邵子曰“此卦位乃文王所定,所谓后天之学也”
朱熹引释帝出乎震
邵雍
圣人南面而听天下,向明而治
朱熹释离为南方之卦:圣人南面而听天下,向明而治,盖取诸此也
《周易·说卦传》

诸家

朱熹以帝出乎震释后天八卦方位,引邵子后天之学
“邵子曰:此卦位乃文王所定,所谓后天之学也”出自朱熹《周易本义》说卦传第五章注
朱熹以万物出乎震释四时运行:震东方、巽东南、离南方、坤地、兑正秋、乾西北、坎正北、艮东北
“上言帝,此言万物之随帝以出入也”出自朱熹《周易本义》说卦传第五章注
朱熹自承此章所推卦位之说多未详者
“此章所推卦位之说,多未详者”出自朱熹《周易本义》说卦传第五章结语
异说:邵雍后天八卦方位与此章相通,朱熹于卦位多取邵子说
两家相通出自邵雍《皇极经世书》、朱熹《易学启蒙》

六 · 说卦传第6章

神也者,妙万物而为言者也。

神也者,妙万物而为言者也。

动万物者,莫疾乎雷;

动万物者,莫疾乎雷;

桡万物者,莫疾乎风;

桡万物者,莫疾乎风;

燥万物者,莫熯乎火;

燥万物者,莫熯乎火;

说万物者,莫说乎泽;

说万物者,莫说乎泽;

润万物者,莫润乎水;

润万物者,莫润乎水;

终万物、始万物者,莫盛乎艮。

终万物、始万物者,莫盛乎艮。

故水火相逮,雷风不相悖,山泽通气,然后能变化,既成万物也。桡,乃饱反。熯,呼但反。

故水火相逮,雷风不相悖,山泽通气,然后能变化,既成万物也:桡乃饱反,熯呼但反,悖必内反;

悖,必内反。此去《乾》《坤》而专言六子,以见神之所为,然其位序亦用上章之说,未详其义。上第六章。

此去乾坤而专言六子,以见神之所为,但其位序也用上章之说,未详其义。

字词、典故、诸家

字词

桡náo
朱熹注“桡,乃饱反”,桡万物者莫疾乎风
朱熹此段注文
熯hàn
朱熹注“熯,呼但反”,莫熯乎火
朱熹此段注文
悖bèi
朱熹注“悖,必内反”,雷风不相悖
朱熹此段注文

诸家

朱熹以神妙万物释神也者,以雷动风桡火燥泽说水润艮终始释六子之用
“此去乾坤而专言六子,以见神之所为”出自朱熹《周易本义》说卦传第六章注
朱熹以水火相逮、雷风不相悖、山泽通气释变化成万物
“然后能变化,既成万物也”出自朱熹《周易本义》说卦传第六章注
朱熹自承其位序亦用上章之说,未详其义
“然其位序亦用上章之说,未详其义”出自朱熹《周易本义》说卦传第六章注
异说:程颐《伊川易传》亦以神妙万物为义,与朱熹同
两家同出自程颐《伊川易传·说卦》

七 · 说卦传第7章

乾,健也。

乾,健也。

坤,顺也。

坤,顺也。

震,动也。

震,动也。

巽,入也。

巽,入也。

坎,陷也离,丽也。

坎,陷也。离,丽也。

艮,止也。

艮,止也。

兑,说也。说,音悦。

兑,说也:说音悦;

此言八卦之性情。上第七章。

此言八卦之性情。

字词、典故、诸家

字词

说yuè
朱熹注“说,音悦”,兑说也
朱熹此段注文

诸家

朱熹以健顺动入陷丽止说释八卦之性情
“此言八卦之性情”出自朱熹《周易本义》说卦传第七章注
异说:程颐《伊川易传》亦以八卦之性为义,与朱熹同
两家同出自程颐《伊川易传·说卦》

八 · 说卦传第8章

乾为马,坤为牛,震为龙,巽为鸡,坎为豕,离为雉,艮为狗,兑为羊。远取诸物如此。上第八章。

乾为马,坤为牛,震为龙,巽为鸡,坎为豕,离为雉,艮为狗,兑为羊:远取诸物如此。

字词、典故、诸家

诸家

朱熹以马牛龙鸡豕雉狗羊释八卦远取诸物
“远取诸物如此”出自朱熹《周易本义》说卦传第八章注
异说:程颐《伊川易传》亦以八卦取象于物为义,与朱熹同
两家同出自程颐《伊川易传·说卦》

九 · 说卦传第9章

乾为首,坤为腹,震为足,巽为股,坎为耳,离为目,艮为手,兑为口。近取诸身如此。上第九章。

乾为首,坤为腹,震为足,巽为股,坎为耳,离为目,艮为手,兑为口:近取诸身如此。

字词、典故、诸家

诸家

朱熹以首腹足股耳目手口释八卦近取诸身
“近取诸身如此”出自朱熹《周易本义》说卦传第九章注
异说:程颐《伊川易传》亦以八卦取象于身为义,与朱熹同
两家同出自程颐《伊川易传·说卦》

十 · 说卦传第10章

乾,天也,故称乎父。

乾,天也,故称乎父。

坤,地也,故称乎母。

坤,地也,故称乎母。

震一索而得男,故谓之长男。

震一索而得男,故谓之长男。

巽一索而得女,故谓之长女。

巽一索而得女,故谓之长女。

坎再索而得男,故谓之中男。

坎再索而得男,故谓之中男。

离再索而得女,故谓之中女。

离再索而得女,故谓之中女。

艮三索而得男,故谓之少男。

艮三索而得男,故谓之少男。

兑三索而得女,故谓之少女。索,色白反。长,之丈反。

兑三索而得女,故谓之少女:索色白反,长之丈反,少诗照反,下章同;

少,诗照反。下章同。索,求也,谓揲蓍以求爻也。

索是求,就是揲蓍以求爻;

男女,指卦中一阴一阳之爻而言。上第十章。

男女是指卦中一阴一阳之爻而言。

字词、典故、诸家

字词

索suǒ
朱熹注“索,色白反”,一索而得男
朱熹此段注文
长zhǎng
朱熹注“长,之丈反”,长男
朱熹此段注文
少shào
朱熹注“少,诗照反”,少男
朱熹此段注文

诸家

朱熹以索为求、谓揲蓍以求爻释一索再索三索,以男女指卦中一阴一阳之爻释长男中男少男、长女中女少女
“索,求也,谓揲蓍以求爻也。男女,指卦中一阴一阳之爻而言”出自朱熹《周易本义》说卦传第十章注
异说:程颐《伊川易传》亦以一索再索三索为义,与朱熹同
两家同出自程颐《伊川易传·说卦》

十一 · 说卦传第11章

乾为天,为圜,为君,为父,为玉,为金,为寒,为冰,为大赤,为良马,为老马,为瘠马,为驳马,为木果。圜,音圆。驳,邦角反。

乾为天、为圜、为君、为父、为玉、为金、为寒、为冰、为大赤、为良马、为老马、为瘠马、为驳马、为木果:圜音圆,驳邦角反;

《荀九家》此下有「为龙,为直,为衣,为言」。

《荀九家》此下有“为龙,为直,为衣,为言”。

坤为地,为母,为布,为釜,为吝啬,为均,为子母牛,为大舆,为文,为众,为柄。

坤为地、为母、为布、为釜、为吝啬、为均、为子母牛、为大舆、为文、为众、为柄。

其于地也为黑。釜,房甫反。啬,音色。

其于地也为黑:釜房甫反,啬音色;

《荀九家》有「为牝,为迷,为方,为囊,为裳,为黄,为帛,为浆」。

《荀九家》有“为牝,为迷,为方,为囊,为裳,为黄,为帛,为浆”。

震为雷,为龙,为玄黄,为,为大涂,为长子,为决躁,为苍筤竹,为萑苇。

震为雷、为龙、为玄黄、为大涂、为长子、为决躁、为苍筤竹、为萑苇。

其于马也,为善鸣,为足,为作足,为的颡;

其于马也,为善鸣、为馵足、为作足、为的颡;

其于稼也,为反生;

其于稼也,为反生;

其究为健,为蕃鲜。,音孚。筤,音郎。

其究为健、为蕃鲜:筤音郎,萑音丸,蕃音烦;

萑,音丸。,主树反。蕃,音烦。

《荀九家》有“为玉,为鹄,为鼓”。

《荀九家》有「为玉,为鹄,为鼓」。巽为木,为风,为长女,为绳直,为工,为白,为长,为高,为进退,为不果,为臭,其于人也,为寡发,为广颡,为多白眼,为近利市三倍,其究为躁卦。下「为长」之长,如字。

巽为木、为风、为长女、为绳直、为工、为白、为长、为高、为进退、为不果、为臭,其于人也,为寡发、为广颡、为多白眼、为近利市三倍,其究为躁卦:下“为长”之长,如字;

《荀九家》有「为杨,为鹳」。

《荀九家》有“为杨,为鹳”。

坎为水,为沟渎,为隐伏,为矫车柔,为弓轮。

坎为水、为沟渎、为隐伏、为矫輮、为弓轮。

其于人也,为加忧,为心病,为耳痛,为血卦,为赤;

其于人也,为加忧、为心病、为耳痛、为血卦、为赤;

其于马也,为美脊,为亟心,为下首,为薄蹄,为曳;

其于马也,为美脊、为亟心、为下首、为薄蹄、为曳;

其于舆也,为多眚,为通,为月,为盗;

其于舆也,为多眚、为通、为月、为盗;

其于木也,为坚多心。车柔,如九反。亟,纪力反。

其于木也,为坚多心:车柔如九反,亟纪力反,曳以制反;

曳,以制反。《荀九家》有「为宫,为律,为可,为栋,为丛棘,为狐,为蒺藜,为桎梏」。

《荀九家》有“为宫,为律,为可,为栋,为丛棘,为狐,为蒺藜,为桎梏”。

离为火,为日,为电,为中女,为甲胄,为戈兵。

离为火、为日、为电、为中女、为甲胄、为戈兵。

其于人也,为大腹,为乾卦,为鳖,为蟹,为蠃,为蚌,为龟;其于木也,为科上槁。乾,音乾。

其于人也,为大腹、为乾卦、为鳖、为蟹、为蠃、为蚌、为龟;

蟹,户买反。蠃,力禾反。蚌,步项反。

其于木也,为科上槁:乾音乾,蟹户买反,蠃力禾反,蚌步项反;

《荀九家》,有「为牝牛」。

《荀九家》有“为牝牛”。

艮为山,为径路,为小石,为门阙,为果蓏,为阍寺,为指,为狗,为鼠,为黔喙之属。其于木也,为坚多节。

艮为山、为径路、为小石、为门阙、为果蓏、为阍寺、为指、为狗、为鼠、为黔喙之属。

蓏,力果反。黔,其坚反。喙,况废反;

其于木也,为坚多节:蓏力果反,黔其坚反,喙况废反、又音咒;

又音咒。《荀九家》有「为鼻,为虎,为狐」。

《荀九家》有“为鼻,为虎,为狐”。

兑为泽,为少女,为巫,为口舌,为毁折,为附决。

兑为泽、为少女、为巫、为口舌、为毁折、为附决。

其于地也,为刚卤,为妾,为羊。折,之列反。卤,力杜反。

其于地也,为刚卤、为妾、为羊:折之列反,卤力杜反;

《荀九家》有「为常,为辅颊」。

《荀九家》有“为常,为辅颊”。

上第十一章。此章广八卦之象,其间多不可晓者,求之于经,亦不尽合也。

朱熹结语:此章广八卦之象,其间多不可晓者,求之于经,亦不尽合也。

字词、典故、诸家

字词

圜yuán
朱熹注“圜,音圆”,乾为圜
朱熹此段注文
驳bó
朱熹注“驳,邦角反”,为驳马
朱熹此段注文
釜fǔ
朱熹注“釜,房甫反”,坤为釜
朱熹此段注文
啬sè
朱熹注“啬,音色”,坤为吝啬
朱熹此段注文
筤láng
朱熹注“筤,音郎”,苍筤竹
朱熹此段注文
萑wán
朱熹注“萑,音丸”,为萑苇
朱熹此段注文
蕃fán
朱熹注“蕃,音烦”,为蕃鲜
朱熹此段注文
輮róu
朱熹注“车柔,如九反”,坎为矫輮(底本作“矫车柔”,疑拆字,待校)
朱熹此段注文
亟jí
朱熹注“亟,纪力反”,为亟心
朱熹此段注文
曳yì
朱熹注“曳,以制反”,为曳
朱熹此段注文
乾gàn
朱熹注“乾,音干”,离为乾卦之乾
朱熹此段注文
蟹xiè
朱熹注“蟹,户买反”,为蟹
朱熹此段注文
蠃luǒ
朱熹注“蠃,力禾反”,为蠃
朱熹此段注文
蚌bàng
朱熹注“蚌,步项反”,为蚌
朱熹此段注文
蓏luǒ
朱熹注“蓏,力果反”,为果蓏
朱熹此段注文
黔qián
朱熹注“黔,其坚反”,为黔喙之属
朱熹此段注文
喙huì
朱熹注“喙,况废反;又音咒”,为黔喙之属
朱熹此段注文
折zhé
朱熹注“折,之列反”,为毁折
朱熹此段注文
卤lǔ
朱熹注“卤,力杜反”,为刚卤
朱熹此段注文

典故

《荀九家》
朱熹于乾坤震巽坎离艮兑各引《荀九家》异文,见译文
荀爽九家易

诸家

朱熹以乾为天为圜为君为父、坤为地为母为布为釜、震为雷为龙、巽为木为风、坎为水为沟渎、离为火为日为电、艮为山为径路、兑为泽为少女释八卦之广象
“此章广八卦之象,其间多不可晓者,求之于经,亦不尽合也”出自朱熹《周易本义》说卦传第十一章注
朱熹自承此章广八卦之象,其间多不可晓者,求之于经亦不尽合
“此章广八卦之象,其间多不可晓者,求之于经,亦不尽合也”出自朱熹《周易本义》说卦传第十一章结语
异说:程颐《伊川易传》亦以八卦广象为义,与朱熹同
两家同出自程颐《伊川易传·说卦》

十二 · 序卦传上篇

有天地,然后万物生焉。

有天地,然后万物生焉。

盈天地之间者,唯万物,故受之以《屯》。

盈天地之间者,唯万物。故受之以《屯》;

屯者,盈也,屯者,物之始生也。

《屯》者,盈也;《屯》者,物之始生也。

物生必蒙,故受之以《蒙》。

物生必蒙,故受之以《蒙》;

蒙者,蒙也,物之稚也。

《蒙》者,蒙也,物之稚也。

物稚不可不养也,故受之以《需》。

物稚不可不养也,故受之以《需》;

需者,饮食之道也。

《需》者,饮食之道也。

饮食必有讼,故受之以《讼》。

饮食必有讼,故受之以《讼》。

讼必有众起,故受之以《师》。

讼必有众起,故受之以《师》;

师者,众也。

《师》者,众也。

众必有所比,故受之以《比》。

众必有所比,故受之以《比》;

比者,比也。

《比》者,比也。

比必有所畜,故受之以《小畜》。

比必有所畜,故受之以《小畜》。

物畜然后有礼,故受之以《履》。

物畜然后有礼,故受之以《履》。

履而泰,然后安,故受之以《泰》。晁氏曰:「郑本无‘而泰’二字。」

履而泰,然后安,故受之以《泰》;

泰者,通也。

《泰》者,通也。

物不可以终通,故受之以《否》。

物不可以终通,故受之以《否》。

物不可以终否,故受之以《同人》。

物不可以终否,故受之以《同人》。

与人同者,物必归焉,故受之以《大有》。

与人同者,物必归焉,故受之以《大有》。

有大者不可以盈,故受之以《谦》。

有大者,不可以盈,故受之以《谦》。

有大而能谦,必豫,故受之以《豫》。

有大而能谦,必豫,故受之以《豫》。

豫必有随,故受之以《随》。

豫必有随,故受之以《随》。

以喜随人者,必有事,故受之以《蛊》。

以喜随人者,必有事,故受之以《蛊》;

蛊者,事也。

《蛊》者,事也。

有事而后可大,故受之以《临》。

有事而后可大,故受之以《临》;

临者,大也。

《临》者,大也。

物大然后可观,故受之以《观》。

物大然后可观,故受之以《观》。

可观而后有所合,故受之以《噬嗑》。

可观而后有所合,故受之以《噬嗑》;

嗑者,合也。

《嗑》者,合也。

物不可以苟合而已,故受之以《贲》。

物不可以苟合而已,故受之以《贲》;

贲者,饰也。

《贲》者,饰也。

致饰然后亨则尽矣,故受之以《剥》。

致饰然后亨,则尽矣,故受之以《剥》;

剥者,剥也。

《剥》者,剥也。

物不可以终尽,剥穷上反下,故受之以《复》。

物不可以终尽,《剥》穷上反下,故受之以《复》。

复则不妄矣,故受之以《无妄》。

复则不妄矣,故受之以《无妄》。

有无妄然后可畜,故受之以《大畜》。

有无妄,然后可畜,故受之以《大畜》。

物畜然后可养,故受之以《颐》。

物畜然后可养,故受之以《颐》;

颐者,养也。

《颐》者,养也。

不养则不可动,故受之以《大过》。

不养则不可动,故受之以《大过》。

物不可以终过,故受之以《坎》。

物不可以终过,故受之以《坎》;

坎者,陷也。

《坎》者,陷也。

陷必有所丽,故受之以《离》。离者,丽也。

陷必有所丽,故受之以《离》;《离》者,丽也:此序卦传上篇,释上经三十卦相受之序。

字词、典故、诸家

诸家

朱熹以有天地然后万物生、盈天地之间者唯万物释《屯》为物之始生,以物生必蒙、物稚不可不养释《蒙》《需》相受
“《屯》者,盈也;《屯》者,物之始生也”出自朱熹《周易本义》序卦传上篇注
朱熹以饮食必有讼、讼必有众起、众必有所比、比必有所畜、物畜然后有礼释《讼》《师》《比》《小畜》《履》相受
“物畜然后有礼,故受之以《履》”出自朱熹《周易本义》序卦传上篇注
朱熹以履而泰然后安、物不可以终通、物不可以终否、与人同者物必归焉释《泰》《否》《同人》《大有》相受
“《泰》者,通也”出自朱熹《周易本义》序卦传上篇注
朱熹以有大不可以盈、有大而能谦必豫、豫必有随、以喜随人者必有事释《谦》《豫》《随》《蛊》相受
“《蛊》者,事也”出自朱熹《周易本义》序卦传上篇注
朱熹以有事而后可大、物大然后可观、可观而后有所合、物不可以苟合而已、致饰然后亨则尽矣、物不可以终尽剥穷上反下释《临》《观》《噬嗑》《贲》《剥》《复》相受
“《剥》者,剥也”出自朱熹《周易本义》序卦传上篇注
朱熹以复则不妄、有无妄然后可畜、物畜然后可养、不养则不可动、物不可以终过、陷必有所丽释《无妄》《大畜》《颐》《大过》《坎》《离》相受
“《离》者,丽也”出自朱熹《周易本义》序卦传上篇注
异说:程颐《伊川易传》亦以序卦相受为义,与朱熹同
两家同出自程颐《伊川易传·序卦》

十三 · 序卦传下篇

有天地,然后有万物;

有天地,然后有万物。

有万物,然后有男女;

有万物,然后有男女。

有男女,然后有夫妇;

有男女,然后有夫妇。

有夫妇,然后有父子;

有夫妇,然后有父子。

有父子,然后有君臣;有君臣,然后有上下;

有父子,然后有人君。有君臣,然后有上下。

有上下,然后礼义有所错。

有上下,然后礼义有所错。

夫妇之道,不可以不久也,故受之以《恒》。

夫妇之道,不可以不久也,故受之以《恒》;

恒者,久也。

《恒》者,久也。

物不可以久居其所,故受之以《遁》。

物不可以久居其所,故受之以《遁》;

遁者,退也。

《遁》者,退也。

物不可以终遁,故受之以《大壮》。

物不可以终遁,故受之以《大壮》。

物不可以终壮,故受之以《晋》。

物不可以终壮,故受之以《晋》;

晋者,进也。

《晋》者,进也。

进必有所伤,故受之以《明夷》。

进必有所伤,故受之以《明夷》;

夷者,伤也。

《夷》者,伤也。

伤于外者,必反其家,故受之以《家人》。

伤于外者,必反其家,故受之以《家人》。

家道穷必乖,故受之以《睽》。

家道穷,必乖,故受之以《睽》;

睽者,乖也。

《睽》者,乖也。

乖必有难,故受之以《蹇》。

乖必有难,故受之以《蹇》;

蹇者,难也。

《蹇》者,难也。

物不可以终难,故受之以《解》。

物不可以终难,故受之以《解》;

解者,缓也。

《解》者,缓也。

缓必有所失,故受之以《损》。

缓必有所失,故受之以《损》。

损而不已必益,故受之以《益》。

损而不已,必益,故受之以《益》。

益而不已必决,故受之以《夬》。

益而不已,必决,故受之以《夬》;

夬者,决也。

《夬》者,决也。

决必有所遇,故受之以《姤》。

决必有所遇,故受之以《姤》;

姤者,遇也。

《姤》者,遇也。

物相遇而后聚,故受之以《萃》。

物相遇而后聚,故受之以《萃》;

萃者,聚也。

《萃》者,聚也。

聚而上者谓之升,故受之以《升》。

聚而上者,谓之升,故受之以《升》。

升而不已必困,故受之以《困》。

升而不已,必困,故受之以《困》。

困乎上者必反下,故受之以《井》。

困乎上者,必反下,故受之以《井》。

井道不可不革,故受之以《革》。

井道不可不革,故受之以《革》。

革物者莫若鼎,故受之以《鼎》。

革物者,莫若鼎,故受之以《鼎》。

主器者莫若长子,故受之以《震》。

主器者,莫若长子,故受之以《震》;

震者,动也。

《震》者,动也。

物不可以终动,止之,故受之以《艮》。

物不可以终动,止之,故受之以《艮》;

艮者,止也。

《艮》者,止也。

物不可以终止,故受之以《渐》。

物不可以终止,故受之以《渐》;

渐者,进也。

《渐》者,进也。

进必有所归,故受之以《归妹》。

进必有所归,故受之以《归妹》。

得其所归者必大,故受之以《丰》。

得其所归者,必大,故受之以《丰》;

丰者,大也。

《丰》者,大也。

穷大者必失其居,故受之以《旅》。

穷大者,必失其居,故受之以《旅》。

旅而无所容,故受之以《巽》。

旅而无所容,故受之以《巽》;

巽者,入也。

《巽》者,入也。

入而后说之,故受之以《兑》。

入而后说之,故受之以《兑》;

兑者,说也。

《兑》者,说也。

说而后散之,故受之以《涣》。

说而后散之,故受之以《涣》;

涣者,离也。

《涣》者,离也。

物不可以终离,故受之以《节》。

物不可以终离,故受之以《节》。

节而信之,故受之以《中孚》。

节而信之,故受之以《中孚》。

有其信者必行之,故受之以《小过》。

有其信者,必行之,故受之以《小过》。

有过物者必济,故受之以《既济》。

有过物者,必济,故受之以《既济》。

物不可穷也,故受之以《未济》终焉。

物不可穷也,故受之以《未济》终焉:此序卦传下篇,释下经三十四卦相受之序。

字词、典故、诸家

诸家

朱熹以有天地然后有万物、有万物然后有男女、有男女然后有夫妇、有夫妇然后有父子、有父子然后有人君、有君臣然后有上下释《咸》为下经之首
“有上下,然后礼义有所错”出自朱熹《周易本义》序卦传下篇注
朱熹以夫妇之道不可以不久、物不可以久居其所、物不可以终遁、物不可以终壮、进必有所伤、伤于外者必反其家、家道穷必乖、乖必有难、物不可以终难、缓必有所失、损而不已必益、益而不已必决、决必有所遇、物相遇而后聚、聚而上者谓之升、升而不已必困、困乎上者必反下、井道不可不革、革物者莫若鼎、主器者莫若长子、物不可以终动、物不可以终止、进必有所归、得其所归者必大、穷大者必失其居、旅而无所容、入而后说之、说而后散之、物不可以终离、节而信之、有其信者必行之、有过物者必济、物不可穷也释下经三十四卦相受之序
“物不可穷也,故受之以《未济》终焉”出自朱熹《周易本义》序卦传下篇注
异说:程颐《伊川易传》亦以序卦相受为义,与朱熹同
两家同出自程颐《伊川易传·序卦》

十四 · 杂卦传

《乾》刚《坤》柔,《比》乐《师》忧,乐,音洛。《临》、《观》之义,或与或求。

乾刚、坤柔,比乐、师忧;

以我临物曰与,物来观我曰求。或曰:二卦互有与求之义。

临观之义,或与或求;

《屯》见而不失其居,《蒙》杂而着。见,贤遍反。着,陟虑反。

屯见而不失其居,蒙杂而著;

屯,震遇坎;震动故见,坎险不行也。蒙,坎遇艮;

震起、艮止;

坎幽昧,艮光明也。或曰:《屯》以初言,《蒙》以二言。

损益是盛衰之始;

《震》,起也,《艮》,止也。《损》、《益》,盛衰之始也。《大畜》,时也,《无妄》,灾也。

大畜是时、无妄是灾;

止健者时有适然,无妄而灾自外至。《萃》聚而《升》不来也,《谦》轻而《豫》怠也。

萃聚而升不来;谦轻而豫怠;

《噬嗑》,食也,《贲》,无色也。白受采。《兑》见而《巽》伏也。

噬嗑是食、贲无色;

见,贤遍反。《兑》阴外见,《巽》阴内伏。

兑见而巽伏;

《随》,无故也,《蛊》,则饬也。饬,与敕同。

随无故、蛊则饬;

随前无故,蛊后当饬。《剥》,烂也,《复》,反也。

剥烂、复反;

《晋》,昼也,《明夷》,诛也。诛,伤也。

晋昼、明夷诛;

《井》通而《困》相遇也。刚柔相遇,而刚见掩也。

井通而困相遇;

《咸》,速也,《恒》,久也。《咸》,速。《恒》,久。

咸速、恒久;

《涣》,离也,《节》,止也。《解》,缓也,《蹇》,难也。

涣离、节止;解缓、蹇难;

《睽》,外也,《家人》,内也。《否》、《泰》,反其类也。

睽外、家人内;否泰反其类;

难,乃旦反。《大壮》则止,《遁》则退也。

大壮则止、遁则退;

止,谓不进。《大有》,众也,《同人》,亲也。

大有众、同人亲;

《革》,去故也,《鼎》,取新也。《小过》,过也,《中孚》,信也。

革去故、鼎取新;小过过、中孚信;

《丰》,多故也,亲寡,《旅》也。去,起吕反。既明且动,其故多矣。

丰多故、旅亲寡;

《离》上而《坎》下也。上,时掌反。下,遐嫁反。

离上而坎下;

火炎上,水润下。《小畜》,寡也,《履》,不处也。处,上声。

小畜寡、履不处;

不处,行进之义。《需》,不进也,《讼》,不亲也。

需不进、讼不亲;

《大过》,颠也,《姤》,遇也,柔遇刚也。《渐》,女归待男行也,《颐》,养正也。

大过颠、姤遇,柔遇刚;渐是女归待男行、颐养正;

《既济》,定也,《归妹》,女之终也。《未济》,男之穷也,《夬》,决也,刚决柔也。君子道长,小人道忧也。

既济定、归妹女之终;

长,丁丈反。自《大过》以下,卦不反对,或疑其错简。今以韵协之,又似非误,未详何义。

未济男之穷、夬决,刚决柔,君子道长、小人道忧。

字词、典故、诸家

字词

乐lè
朱熹注“乐,音洛”,《比》乐
朱熹此段注文
见xiàn
朱熹注“见,贤遍反”,《屯》见、《兑》见
朱熹此段注文
着zhuó
朱熹注“着,陟虑反”,《蒙》杂而著
朱熹此段注文
难nán
朱熹注“难,乃旦反”,《蹇》难
朱熹此段注文
去qù
朱熹注“去,起吕反”,《革》去故
朱熹此段注文
上shǎng
朱熹注“上,时掌反”,《离》上
朱熹此段注文
下xià
朱熹注“下,遐嫁反”,《坎》下
朱熹此段注文
处chǔ
朱熹注“处,上声”,《履》不处
朱熹此段注文
长zhǎng
朱熹注“长,丁丈反”,君子道长
朱熹此段注文

诸家

朱熹以临观之义或与或求释《临》《观》:以我临物曰与,物来观我曰求;或曰二卦互有与求之义
“以我临物曰与,物来观我曰求。或曰:二卦互有与求之义”出自朱熹《周易本义》杂卦传注
朱熹以震遇坎、坎遇艮释《屯》见而不失其居、《蒙》杂而著:屯震遇坎,震动故见,坎险不行;蒙坎遇艮,坎幽昧,艮光明;或曰《屯》以初言,《蒙》以二言
“屯,震遇坎;震动故见,坎险不行也。蒙,坎遇艮;坎幽昧,艮光明也”出自朱熹《周易本义》杂卦传注
朱熹以时有适然、无妄而灾自外至释《大畜》时、《无妄》灾,以白受采释《贲》无色,以兑阴外见、巽阴内伏释《兑》见而《巽》伏,以随前无故、蛊后当饬释《随》无故、《蛊》则饬,以诛为伤释《明夷》诛,以刚柔相遇而刚见掩释《井》通而《困》相遇,以止为不进释《大壮》则止,以既明且动、其故多矣释《丰》多故,以火炎上、水润下释《离》上而《坎》下,以不处为行进之义释《履》不处
“止健者时有适然,无妄而灾自外至”“白受采”“《兑》阴外见,《巽》阴内伏”“随前无故,蛊后当饬”“诛,伤也”“刚柔相遇,而刚见掩也”“止,谓不进”“既明且动,其故多矣”“火炎上,水润下”“不处,行进之义”出自朱熹《周易本义》杂卦传注
异说:程颐《伊川易传》亦以杂卦为义,与朱熹同
两家同出自程颐《伊川易传·杂卦》