卷二

艮下，兑上。咸：亨，利贞，取女吉。取，七具反。咸，交感也。兑柔在上，艮刚在下，而交相感应，又艮止则感之专，兑说则应之至，又艮以少男下于兑之少女，男先于女，得男女之正，婚姻之时，故其卦为咸。其占亨而利贞，取女则吉。盖感有必通之理，然不以贞，则失其亨，而所为皆凶矣。《彖》曰：「咸」，感也。释卦名义。柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女，是以「亨，利贞，取女吉」也。说，音悦。「男下」之下，遐嫁反。以卦体、卦德、卦象释卦辞。或以卦变言柔上刚下之义，曰：《咸》自《旅》来，柔上居六，刚下居五也。亦通。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平，观其所感，而天地万物之情可见矣。极言感通之理。《象》曰：山上有泽，咸，君子以虚受人。山上有泽，以虚而通也。初六，咸其拇。拇，茂后反。拇，足大指也。《咸》以人身取象，感于最下，咸拇之象也。感之尚浅，欲进未能，故不言吉凶。此卦虽主于感，然六爻皆宜静而不宜动也。《象》曰：「咸其拇」，志在外也。六二，咸其腓，凶，居吉。腓，房非反。腓，足肚也。欲行则先自动，躁妄而不能固守者也。二当其处，又以阴柔不能固守，故取其象。然有中正之德，能居其所，故其占动凶而静吉也。《象》曰：虽「凶，居吉」，顺不害也。九三，咸其股，执其随，往吝。股，随足而动，不能自专者也。执者，主当持守之意。下二爻皆欲动者，三亦不能自守而随之，往则吝矣。故其象占如此。《象》曰：「咸其股」，亦不处也。志在随人，所执下也。言亦者，因前二爻皆欲动而云也。二爻阴躁，其动也宜。九三阳刚，居止之极，宜静而动，可吝之甚也。九四，贞吉，悔亡，憧憧往来，朋从尔思。憧，昌容反，又音同。九四，居股之上，脢之下，又当三阳之中，心之象，咸之主也。心之感物，当正而固，乃得其理。今九四乃以阳居阴，为失其正而不能固，故因占设戒，以为能正而固，则吉而悔亡。若憧憧往来，不能正固而累于私感，则但其朋类从之，不复能及远矣。《象》曰：「贞吉，悔亡」，未感害也。「憧憧往来」，未光大也。感害，言不正而感，则有害也。九五，咸其脢，无悔。脢，武杯反，又音每。脢，背肉，在心上而相背，不能感物而无私系。九五，适当其处，故取其象，而戒占者以能如是，则虽不能感物，而亦可以无悔也。《象》曰：「咸其脢」，志末也。志末，谓不能感物。上六，咸其辅颊舌。颊，古协反。辅颊舌，皆所以言者，而在身之上。上六，以阴居说之终，处咸之极，感人以言而无其实。又兑为口舌，故其象如此，凶咎可知。《象》曰：「咸其辅颊舌」，滕口说也。滕、腾通用。

咸是交感。兑柔在上，艮刚在下，交相感应；艮止感专，兑说应至；艮少男下于兑少女，男先于女，得男女之正、婚姻之时，所以咸。占亨而利贞，取女吉。感有必通之理，但不以贞，就失亨、所为皆凶。彖传说柔上刚下，二气感应相与，止而说、男下女，所以亨利贞取女吉；一说咸自旅来，柔上居六、刚下居五，也通。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平，看所感，天地万物之情可见。大象说山上有泽咸，君子以虚受人。六爻取人身：初六咸其拇，是感最下、尚浅，欲进未能，不言吉凶。六二咸其腓凶、居吉，是足肚先自动、躁妄不能固守，但有中正之德、能居其所，动凶静吉。九三咸其股、执其随往吝，是股随足动、不能自专。九四贞吉悔亡、憧憧往来朋从尔思，是心之象、咸之主，心感物当正而固。九五咸其脢无悔，是背肉在心上相背，不能感物、无私系。上六咸其辅颊舌，是感人以言而无实。

巽下，震上。恒：亨，无咎，利贞，利有攸往。恒，常久也。为卦震刚在上，巽柔在下，震雷巽风，二物相与，巽顺震动，为巽而动。二体六爻，阴阳相应。四者皆理之常，故为恒。其占为能久于其道，则亨而无咎。然又必利于守贞，则乃为得所常久之道，而利有所往也。《彖》曰：「恒」，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。以卦体、卦象、卦德释卦名义。或以卦变言刚上柔下之义，曰：《恒》自《丰》来，刚上居二，柔下居初也。亦通。「恒，亨，无咎，利贞」，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。恒固能亨，且无咎矣。然必利于正，乃为久于其道，不正则久非其道矣。天地之道，所以长久，亦以正而已矣。「利有攸往」，终则有始也。久于其道，终也，利有攸往，始也。动静相生，循环之理，然必静为主也。日月得天而能久照，四时变化而能久成。圣人久于其道，而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。极言恒久之道。《象》曰：雷风，恒，君子以立不易方。初六，浚恒，贞凶，无攸利。初与四为正应，理之常也，然初居下而在初，未可以深有所求。四震体而阳性，上而不下，又为二三所隔，应初之意，异乎常矣。初之柔暗，不能度势，又以阴居巽下，为巽之主，其性务入，故深以常理求之，浚恒之象也。占者如此，则虽贞亦凶，而无所利矣。《象》曰：浚恒之凶，始求深也。九二，悔亡。以阳居阴，本当有悔，以其久中，故得亡也。《象》曰：九二「悔亡」，能久中也。九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。位虽得正，然过刚不中，志从于上，不能久于其所，故为不恒其德，或承之羞之象。或者，不知其何人之辞。承，奉也，言人皆得奉而进之，不知其所自来也。贞吝者，正而不恒，为可羞吝。申戒占者之辞。《象》曰：「不恒其德」，无所容也。九四，田无禽。以阳居阴，久非其位，故为此象。占者田无所获，而凡事亦不得其所求也。《象》曰：久非其位，安得禽也？六五，恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。以柔中而应刚中，常久不易，正而固矣。然乃妇人之道，非夫子之宜也。故其象占如此。《象》曰：妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。上六，振恒，凶。振者，动之速也。上六，居恒之极，处震之终，恒极则不常，震终则过动，又阴柔不能固守，居上非其所安，故有振恒之象，而其占则凶也。《象》曰：振恒在上，大无功也。

恒是常久。震刚在上，巽柔在下，震雷巽风相与，巽顺震动；二体六爻阴阳相应，四者都是理之常，所以恒。占是能久于其道，就亨而无咎；但又必利于守贞，才是久于其道的办法，利有所往。彖传说刚上柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒；一说恒自丰来，刚上居二、柔下居初，也通。久于其道，天地之道恒久不已；日月得天能久照，四时变化能久成，圣人久于其道、天下化成。大象说雷风恒，君子以立不易方。初六浚恒贞凶无攸利，是初居下未可深求，四又被二三隔，应初意异乎常，深求就凶。九二悔亡，是阳居阴本当有悔，以久中得亡。九三不恒其德、或承之羞贞吝，是过刚不中、志从于上，不能久守。九四田无禽，是阳居阴、久非其位。六五恒其德贞，妇人吉、夫子凶，是柔中应刚中，常久不易，但这是妇人之道。六五象传说明妇人从一而终，夫子制义、从妇就凶。上六振恒凶，是恒极则不常、震终则过动。

艮下，乾上。遁：亨，小利贞。遁，徒困反。遁，退避也。为卦二阴浸长，阳当退避，故为遁，六月之卦也。阳虽当遁，然九五当位，而下有六二之应，若犹可以有为。但二阴浸长于下，则其势不可以不遁，故其占为君子能遁则身虽退而道亨；小人则利于守正，不可以浸长之故，而遂侵迫于阳也。小，谓阴柔小人也。此卦之占，与《否》之初二两爻相类。《彖》曰：「遁，亨」，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。以九五一爻释亨义。「小利贞」，浸而长也。长，丁丈反。以下二阴释小利贞。遁之时义大矣哉。阴方浸长，处之为难，故其时义为尤大也。《象》曰：天下有山，遁，君子以远小人，不恶而严。远，袁万反。天体无穷，山高有限，遁之象也。严者，君子自守之常，而小人自不能近。初六，遁尾，厉，勿用有攸往。遁而在后，尾之象，危之道也。占者不可以有所往，但晦处静俟，可免灾耳。《象》曰：遁尾之厉，不往，何灾也？六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。胜，音升。说，吐活反。以中顺自守，人莫能解，必遁之志也。占者固守，亦当如是。《象》曰：执用黄牛，固志也。九三，系遁，有疾厉，畜臣妾，吉。畜，许六反。下比二阴，当遁而有所系之象，有疾而危之道也。然以畜臣妾则吉，盖君子之于小人，惟臣妾，则不必其贤而可畜耳。故其占如此。《象》曰：系遁之厉，有疾惫也。「畜臣妾，吉」，不可大事也。惫，音败。九四，好遁，君子吉，小人否。好，呼报反。否，方有反。下应初六，而乾体刚健，有所好而能绝之以遁之象也。唯自克之君子能之，而小人不能。故占者君子则吉，而小人否也。《象》曰：君子好遁，小人否也。九五，嘉遁，贞吉。刚阳中正，下应六二，亦柔顺而中正，遁之嘉美者也。占者如是，而正则吉矣。《象》曰：「嘉遁，贞吉」，以正志也。上九，肥遁，无不利。以刚阳居卦外，下无系应，遁之远而处之裕者也。故其象占如此。肥者，宽裕自得之意。《象》曰：「肥遁，无不利」，无所疑也。

遁是退避。二阴浸长，阳当退避，六月之卦。阳虽当遁，但九五当位、下有六二应，还可以有为；二阴浸长于下，势不可不遁。占是君子能遁，身虽退、道亨；小人利于守正，不可因浸长就侵迫阳。此卦占与否初二两爻相类。彖传说遁而亨，刚当位而应、与时行；小利贞，是浸而长；遁的时义大得很。大象说天下有山遁，君子以远小人、不恶而严。初六遁尾厉，勿用有攸往，是遁在后、尾的象，危道，只能晦处静俟。六二执之用黄牛之革，莫之胜说，是中顺自守、人莫能解。九三系遁有疾厉，畜臣妾吉，是下比二阴、当遁有所系，但畜臣妾不必其贤、可以畜。九四好遁，君子吉、小人否，是下应初六、乾体刚健，有所好能绝之以遁，惟自克君子能。九五嘉遁贞吉，是刚阳中正、下应六二柔顺中正。六五象传“以正志也”。上九肥遁无不利，是刚阳居卦外、下无系应，遁远处裕。

乾下，震上。大壮：利贞。大，谓阳也。四阳盛长，故为大壮，二月之卦也。阳壮，则占者吉亨，不假言，但利在正固而已。《彖》曰：「大壮」，大者壮也。刚以动，故壮。释卦名义。以卦体言，则阳长过中，大者壮也。以卦德言，则乾刚震动，所以壮也。「大壮，利贞」，大者正也，正大而天地之情可见矣。释利贞之义，而极言之。《象》曰：雷在天上，大壮君子以非礼弗履。自胜者强。初九，壮于趾，征凶，有孚。趾在下而进，动之物也。刚阳处下而当壮时，壮于进者也，故有此象。居下而壮于进，其凶必矣。故其占又如此。《象》曰：「壮于趾」，其孚穷也。言必困穷。九二，贞吉。以阳居阴，已不得其正矣。然所处得中，则犹可因以不失其正，故戒占者使因中以求正，然后可以得吉也。《象》曰：九二「贞吉」，以中也。九三，小人用壮，君子用罔，贞厉，羝羊触藩，羸其角。羝，音低。羸，力追反。过刚不中，当壮之时，是小人用壮，而君子则用罔也。罔，无也；视有如无，君子之过于勇者也。如此，则虽正亦危矣。羝羊，刚壮喜触之物。藩，篱也。羸，困也。贞厉之占，其象如此。《象》曰：「小人用壮」，君子罔也。小人以壮败，君子以罔困。九四，贞吉，悔亡，藩决不羸，壮于大舆之车复。车复，音福。贞吉，悔亡，与《咸》九四同占。藩决不羸，承上文而言也。决，开也。三前有四，犹有藩焉。四前二阴，则藩决矣。壮于大舆之车复，亦可进之象也。以阳居阴，不极其刚，故其象如此。《象》曰：「藩决不羸」，尚往也。尚、上通。六五，丧羊于易，无悔。丧，息浪反。《象》同。易，以豉反，一音亦。《旅》卦同。卦体似《兑》，有羊象焉，外柔而内刚者也。独六五以柔居中，不能抵触，虽失其壮，然亦无所悔矣。故其象如此，而占亦与《咸》九五同。易，容易之易。言忽然不觉其亡也。或作疆埸之「埸」，亦通《汉?食货志》「埸」作「易」。《象》曰：「丧羊于易」，位不当也。上六，羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。壮终动极，故触藩而不能退。然其质本柔，故又不能遂其进也。其象如此，其占可知。然犹幸其不刚，故能艰以处，则尚可以得吉也。《象》曰：「不能退，不能遂」，不详也。「艰则吉」，咎不长也。

大壮是利贞。大是阳，四阳盛长，所以大壮，二月之卦。阳壮，占者吉亨，不用多说，只利在正固。彖传说大者壮，刚以动故壮；阳长过中，大者壮；大壮利贞，是大者正，正大而天地之情可见。大象说雷在天上大壮，君子以非礼弗履。初九壮于趾征凶有孚，是趾在下而进、动之物，刚阳处下当壮时、壮于进，必凶。九二贞吉，是阳居阴不得正，但处得中，可因中求正。九三小人用壮、君子用罔，贞厉，羝羊触藩羸其角，是过刚不中，小人用壮、君子用罔；罔是无，视有如无，君子过于勇。九四贞吉悔亡，藩决不羸，壮于大舆之车复，是阳居阴不极其刚，藩决可进。六五丧羊于易无悔，是卦体像兑有羊象，外柔内刚，六五柔居中不能抵触，失壮也无悔。上六羝羊触藩，不能退不能遂，无攸利，艰则吉，是壮终动极，触藩不能退，质本柔又不能遂进，能艰处还可得吉。

坤下，离上。晋：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。晋，进也。康侯，安国之侯也。锡马蕃庶，昼日三接，言多受大赐，而显被亲礼也。盖其为卦上离下坤，有日出地上之象，顺而丽乎大明之德，又其变自《观》而来，为六四之柔进而上行以至于五。占者有是三者，则亦当有是宠也。《彖》曰：「晋」，进也。释卦名义。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以「康侯用锡马蕃庶，昼日三接」也。「上行」之上，时掌反。以卦象、卦德、卦变释卦辞。《象》曰：明出地上，晋，君子以自昭明德。昭，明之也。初六，晋如摧如，贞吉，罔孚，裕无咎。以阴居下，应不中正，有欲进见摧之象。占者如是，而能守正则吉。设不为人所信，亦当处以宽裕，则无咎也。《象》曰：「晋如摧如」，独行正也。「裕无咎」，未受命也。初居下位，未有官守之命。六二，晋如愁如，贞吉，受兹介福于其王母。六二，中正，上无应援，故欲进而愁。占者如是，而能守正则吉，而受福于王母也。王母，指六五，盖享先妣之吉占。而凡以阴居尊者，皆其类也。《象》曰：「受兹介福」，以中正也。六三，众允，悔亡。三不中正，宜有悔者，以其与下二阴皆欲上进，是以为众所信而悔亡也。《象》曰：众允之志，上行也。九四，晋如鼫鼠，贞厉。鼫，音石。不中不正，以窃高位，贪而畏人，盖危道也。故为鼫鼠之象。占者如是，虽正亦危。《象》曰：鼫鼠贞厉，位不当也。六五，悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。以阴居阳，宜有悔矣。以大明在上，而下皆顺从，故占者得之，则其悔亡。又一切去其计功谋利之心，则往吉而无不利也。然亦必有其德，乃应其占耳。《象》曰：「失得勿恤」，往有庆也。上九，晋其角，维用伐邑，厉吉无咎，贞吝。角刚而居上。上九刚进之极，有其象矣。占者得之，而以伐其私邑，则虽危而吉且无咎。然以极刚治小邑，虽得其正，亦可吝矣。《象》曰：「维用伐邑」，道未光也。

晋是进。康侯是安国之侯。锡马蕃庶、昼日三接，是多受大赐、显被亲礼。卦上离下坤，有日出地上之象，顺而丽乎大明；卦变自观来，六四柔进上行到五。占者有这三者，也当有这宠。彖传说晋进也，明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，所以康侯用锡马蕃庶、昼日三接。大象说明出地上晋，君子以自昭明德。初六晋如摧如贞吉，罔孚裕无咎，是阴居下、应不中正，欲进见摧，能守正则吉，不为人信也要宽裕处。六二晋如愁如贞吉，受兹介福于其王母，是中正、上无应援，欲进而愁，能守正则吉，受福于王母；王母指六五，是享先妣的吉占。六三众允悔亡，是与下二阴都欲上进，为众信而悔亡。九四晋如鼫鼠贞厉，是不中不正窃高位，贪而畏人。六五悔亡，失得勿恤，往吉无不利，是阴居阳宜有悔，但大明在上、下皆顺从，又去计功谋利心，往吉无不利。上九晋其角，维用伐邑，厉吉无咎，贞吝，是刚进之极，以伐私邑，虽危而吉无咎，但极刚治小邑，虽正亦可吝。

离下，坤上。明夷：利艰贞。夷，伤也。为卦下离上坤，日入地中，明而见伤之象，故为明夷。又其上六为暗之主，六五近之，故占者利于艰难以守正，而自晦其明也。《彖》曰：明入地中，明夷，以卦象释卦名。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。难，去声。下同。以卦德释卦义。蒙大难，谓遭纣之乱而见囚也。「利艰贞」，晦其明也，内难而能正其志，箕子以之。以六五一爻之义释卦辞。内难，谓为纣近亲，在其国内，如六五之近于上六也。《象》曰：明入地中，明夷，君子以莅众，用晦而明。初九，明夷于飞，垂其翼，君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。飞而垂翼，见伤之象，占者行而不食。所如不合，时义当然，不得而避也。《象》曰：「君子于行」，义不食也。唯义所在，不食可也。六二，明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。拯，之陵反。《涣》初爻同。伤而未切，救之速则免矣。故其象占如此。《象》曰：六二之吉，顺以则也。九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。以刚居刚，又在明体之上，而屈于至暗之下，正与上六暗主为应，故有向明除害，得其首恶之象。然不可以亟也，故有不可疾贞之戒。成汤起于夏台，文王兴于羑里，正合此爻之义，而小事亦有然者。《象》曰：南狩之志，乃大得也。六四，入于左腹，获明夷之心，于出门庭。此爻之义未详。窃疑左腹者，幽隐之处。获明夷之心，于出门庭者，得意于远去之义。言筮而得此者，其自处当如是也。盖离体为至明之德，坤体为至暗之地，下三爻明在暗外，故随其远近高下而处之不同。六四，以柔正居暗地而尚浅，故犹可以得意于远去。五以柔中居暗地而已迫，故为内难正志以晦其明之象。上则极乎暗矣，故为自伤其明以至于暗，而又足以伤人之明。盖下五爻皆为君子，独上一爻为暗君也。《象》曰：「入于左腹」，获心意也。意，叶音臆。六五，箕子之明夷，利贞。居至暗之地，近至暗之君，而能正其志，箕子之象也，贞之至也。利贞，以戒占者。《象》曰：箕子之贞，明不可息也。上六，不明晦，初登于天，后入于地。以阴居坤之极，不明其德以至于晦。始则处高位，以伤人之明。终必至于自伤，而坠厥命。故其象如此，而占亦在其中矣。《象》曰：「初登于天」，照四国也。「后入于地」，失则也。照四国，以位言。

明夷是利艰贞。夷是伤。下离上坤，日入地中，明而见伤，所以明夷；上六是暗之主，六五近它，占者利于艰难守正、自晦其明。彖传说，明入地中，明夷；内文明外柔顺，以蒙大难，文王以之；蒙大难是遭纣之乱见囚。利艰贞，是晦其明；内难而能正其志，箕子以之；内难是为纣近亲、在其国内，像六五近上六。大象说明入地中明夷，君子以莅众、用晦而明。初九明夷于飞、垂其翼，君子于行、三日不食，是飞而垂翼、见伤，占者行而不食，所如不合，时义当然。六二明夷、夷于左股，用拯马壮吉，是伤未切、救速就免。九三明夷于南狩，得其大首，不可疾贞，是刚居刚、在明体之上、屈于至暗之下，正与上六暗主应，有向明除害、得首恶的象，但不可亟。六四入于左腹，获明夷之心，于出门庭，朱熹说此爻之义未详，窃疑左腹是幽隐处，得意于远去。六五箕子之明夷利贞，是居至暗之地、近至暗之君，能正其志，箕子之象，贞之至。上六不明晦，初登于天、后入于地，是阴居坤极、不明其德以至于晦，始处高位伤人之明，终自伤坠命。

离下，巽上。家人：利女贞。家人者，一家之人。卦之九五、六二，外内各得其正，故为家人。利女贞者，欲先正乎内也。内正则外无不正矣。《彖》曰：「家人」，女正位乎内，男正位乎外；男女正，天地之大义也。以卦体九五、六二，释利女贞之义。家人有严君焉，父母之谓也。亦谓二五。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，而家道正，正家而天下定矣。上父初子，五三夫，四二妇，五兄三弟，以卦画推之，又有此象。《象》曰：风自火出，家人，君子以言有物，而行有恒。行，下孟反。身修则家治矣。初九，闲有家，悔亡。初九以刚阳处有家之始，能防闲之，其悔亡矣。戒占者当如是也。《象》曰：「闲有家」，志未变也。志未变而预防之。六二，无攸遂，在中馈，贞吉。六二柔顺中正，女之正位乎内者也，故其象占如此。《象》曰：六二之吉，顺以巽也。九三，家人嗃嗃，悔厉吉，妇子嘻嘻，终吝。嗃，呼落反。嘻，喜悲反。《象》同。以刚居刚而不中，过乎刚者也，故有嗃嗃严厉之象。如是，则虽有悔厉而吉也。嘻嘻者，嗃嗃之反，吝之道也。占者各以其德为应，故两言之。《象》曰：「家人嗃嗃」，未失也。「妇子嘻嘻」，失家节也。六四，富家，大吉。阳主义，阴主利，以阴居阴而在上位，能富其家者也。《象》曰：「富家，大吉」，顺在位也。九五，王假有家，勿恤，吉。假，更白反。假，至也，如「假于太庙」之「假」。有家，犹言有国也。九五，刚健中正，下应六二之柔顺中正，王者以是至于其家，则勿用忧恤而吉可必矣。盖聘纳后妃之吉占，而凡有是德者遇之，皆吉也。《象》曰：「王假有家」，交相爱也。程子曰：「夫爱其内助，妇爱其刑家。」上九，有孚威如，终吉。上九以刚居上，在卦之终，故言正家久远之道。占者必有诚信严威，则终吉也。《象》曰：威如之吉，反身之谓也。谓非作威也，反身自治，则人畏服之矣。

家人是利女贞。家人是一家之人。九五、六二外内各得其正，所以家人。利女贞是先正乎内，内正则外无不正。彖传说家人女正位乎内、男正位乎外，男女正、天地之大义；家人有严君，父母之谓；父父子子、兄兄弟弟、夫夫妇妇，家道正，正家而天下定。大象说风自火出家人，君子以言有物、而行有恒。初九闲有家悔亡，是刚阳处有家之始，能防闲，悔亡。六二无攸遂、在中馈贞吉，是柔顺中正、女正位乎内。九三家人嗃嗃、悔厉吉，妇子嘻嘻终吝，是刚居刚不中、过乎刚，严厉虽悔厉而吉；嘻嘻是嗃嗃之反，吝道。六四富家大吉，是阴居阴在上位，能富其家。九五王假有家勿恤吉，是刚健中正、下应六二柔顺中正，王者至于其家，勿忧恤而吉；是聘纳后妃的吉占。上九有孚威如终吉，是刚居上在卦终，正家久远之道，要诚信严威。

兑下，离上。睽：小事吉。睽，苦圭反。睽，乖异也。为卦上火下泽，性相违异；中女、少女，志不同归，故为睽。然以卦德言之，内说而外明。以卦变言之，则自《离》来者，柔进居三，自《中孚》来者，柔进居五，自《家人》来者兼之。以卦体言之，则六五得中，而下应九二之刚。是以其占不可大事，而小事尚有吉之道也。《彖》曰：「睽」，火动而上，泽动而下，二女同居，其志不同行。上、下俱上声。下同。以卦象释卦名义。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。说，音悦。以卦德、卦变、卦体释卦辞。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉。极言其理而赞之。《象》曰：上火下泽，睽，君子以同而异。二卦合体而性不同。初九，悔亡，丧马勿逐，自复，见恶人，无咎。丧，去声。上无正应，有悔也。而居睽之时，同德相应，其悔亡矣。故有丧马勿逐而自复之象。然亦必见恶人，然后可以辟咎，如孔子之于阳货也。《象》曰：「见恶人」，以辟咎也。辟，音避。九二，遇主于巷，无咎。二、五阴阳正应，居睽之时，乖戾不合，必委曲相求而得会遇，乃为无咎，故其象占如此。《象》曰：「遇主于巷」，未失道也。本其正应，非有邪也。六三，见舆曳，其牛掣，其人天且劓。无初有终。曳，以制反。掣，昌逝反。劓，鱼器反。六三、上九正应，而三居二阳之间，后为二所曳，前为四所掣，而当睽之时，上九猜很方深，故又有髡劓之伤。然邪不胜正，终必得合，故其象占如此。《象》曰：「见舆曳」，位不当也。「无初有终」，遇刚也。九四，睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。夫，如字。睽孤，谓无应。遇元夫，谓得初九。交孚，谓同德相信。然当睽时，故必危厉，乃得无咎。占者亦如是也。《象》曰：交孚无咎，志行也。六五，悔亡，厥宗噬肤，往何咎？噬，市制反。以阴居阳，悔也。居中得应，故能亡之。厥宗，指九二。噬肤，言易合。六五，有柔中之德，故其象占如是。《象》曰：「厥宗噬肤」，往有庆也。上九，睽孤；见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇婚媾。往遇雨则吉。弧，音胡。说，吐活反。媾，古豆反。睽孤，谓六三为二阳所制，而己以刚处明极睽极之地，又自猜很而乖离也。见豕负涂，见其污也。载鬼一车，以无为有也。张弧，欲射之也。说弧，疑稍释也。匪寇婚媾，知其非寇而实亲也。往遇雨则吉，疑尽释而睽合也。上九之与六三，先睽后合，故其象占如此。《象》曰：遇雨之吉，群疑亡也。

睽是小事吉。睽是乖异。上火下泽，性相违异；中女、少女志不同归，所以睽。但内说外明；卦变自离来柔进居三，自中孚来柔进居五，自家人来兼之；六五得中、下应九二之刚，所以占不可大事、小事尚有吉道。彖传说火动而上、泽动而下，二女同居、其志不同行；说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉；天地睽而其事同，男女睽而其志通，万物睽而其事类，睽的时用大得很。大象说上火下泽睽，君子以同而异。初九悔亡，丧马勿逐自复，见恶人无咎，是上无正应有悔，但居睽时同德相应，悔亡；又必见恶人，才可辟咎，像孔子见阳货。九二遇主于巷无咎，是二五正应、居睽乖戾不合，要委曲相求才得会遇。六三见舆曳、其牛掣、其人天且劓，无初有终，是上九正应，但三居二阳之间、后被曳前被掣，上九猜很深，又有髡劓伤；邪不胜正，终必得合。九四睽孤，遇元夫交孚，厉无咎，是无应，遇初九同德相信，但当睽时必危厉才无咎。六五悔亡，厥宗噬肤，往何咎，是阴居阳有悔，居中得应能亡；厥宗指九二，噬肤言易合。上九睽孤，见豕负涂、载鬼一车，先张之弧、后说之弧，匪寇婚媾，往遇雨则吉，是与六三先睽后合，疑尽释、睽合。

艮下，坎上。蹇：利西南，不利东北，利见大人，贞吉。蹇，纪免反。

蹇是利西南、不利东北，利见大人，贞吉。

蹇，难也；足不能进，行之难也。

蹇是难，足不能进、行之难。

为卦艮下坎上，见险而止，故为蹇。西南平易，东北险阻。

艮下坎上，见险而止，所以蹇。

又，艮，方也，方在蹇中，不宜走险。又卦自《小过》而来，阳进则往居五而得中，退则入于艮而不进。故其占曰利西南，不利东北。

西南平易，东北险阻；

当蹇之时，必见大人，然后可以济难。又，必守正，然后得吉。

艮是方，方在蹇中，不宜走险；

而卦之九五，刚健中正，有大人之象。自二以上，五爻皆得正位，则又贞之义也。故其占又曰利见大人，贞吉。

卦自小过来，阳进往居五得中，退入艮不进。

盖见险者贵于能止，而又不可终于止。处险者利于进，而不可失其正也。《彖》曰：「蹇」，难也，险在前也。

占是当蹇时，必见大人，才可济难；

见险而能止，知矣哉！难，乃旦反。知，音智。

又必守正，才得吉。

以卦德释卦名义，而赞其美。「蹇，利西南」，往得中也。

九五刚健中正，是大人；

「不利东北」，其道穷也。「利见大人」，往有功也。当位贞吉，以正邦也。

自二以上五爻都得正位，又是贞义。

蹇之时用大矣哉。以卦变、卦体释卦辞，而赞其时用之大也。

彖传说蹇难也，险在前也；

《象》曰：山上有水，蹇，君子以反身修德。初六，往蹇，来誉。往遇险，来得誉。

见险而能止，知矣哉；

《象》曰：「往蹇，来誉」，宜待也。六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。柔顺中正，正应在上，而在险中，故蹇而又蹇，以求济之，非以其身之故也。

蹇利西南往得中，不利东北其道穷，利见大人往有功，当位贞吉以正邦；

不言吉凶者，占者但当鞠躬尽力而已，至于成败利钝，则非所论也。

蹇的时用大得很。

《象》曰：「王臣蹇蹇」，终无尤也。事虽不济，亦无可尤。九三，往蹇，来反。

大象说山上有水蹇，君子以反身修德。

反就二阴，得其所安。《象》曰：「往蹇，来反」，内喜之也。六四，往蹇，来连。

初六往蹇来誉，是往遇险、来得誉，宜待。

连于九三，合力以济。《象》曰：「往蹇，来连」，当位实也。当，去声。

六二王臣蹇蹇，匪躬之故，是柔顺中正、正应在上、在险中，蹇而又蹇求济，不是为自己，不言吉凶，占者只当鞠躬尽力。

九五，大蹇，朋来。大蹇者，非常之蹇也。九五居尊，而有刚健中正之德，必有朋来而助之者。

九三往蹇来反，是反就二阴、得所安。

占者有是德，则有是助矣。《象》曰：「大蹇，朋来」，以中节也。上六，往蹇，来硕，吉，利见大人。

六四往蹇来连，是连九三合力济。

已在卦极，往无所之，益以蹇耳。来就九五，与之济蹇，则有硕大之功。大人，指九五。

九五大蹇朋来，是非常之蹇，九五居尊有刚健中正之德，必有朋来助。

晓占者宜如是也。《象》曰：「往蹇，来硕」，志在内也。「利见大人」，以从贵也。

上六往蹇来硕吉、利见大人，是在卦极往无所之，来就九五济蹇，有硕大之功。

坎下，震上。解：利西南，无所往，其来复吉，有攸往，夙吉。解，音蟹。《彖传》、《大象》同。解，难之散也。居险能动，则出于险之外矣，解之象也。难之既解，利于平易安静，不欲久为烦扰。且其卦自《升》来，三往居四，入于坤体，二居其所，而又得中，故利于西南平易之地。若无所往，则宜来复其所而安静。若尚有所往，则宜早往早复，不可久烦扰也。《彖》曰：「解」，险以动，动而免乎险，解。以卦德释卦名义。「解，利西南」，往得众也。「其来复吉」，乃得中也。「有攸往，夙吉」，往有功也。以卦变释卦辞。《坤》为众，得众，谓九四入坤体得中有功，皆指九二。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之时大矣哉。极言而赞其大也。《象》曰：雷雨作，解，君子以赦过宥罪。初六，无咎。难既解矣，以柔在下，上有正应，何咎之有？故其占如此。《象》曰：刚柔之际，义无咎也。九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。此爻取象之意未详。或曰：卦凡四阴，除六五君位，余三阴，即三狐之象也。大抵此爻为卜田之吉占，亦为去邪媚而得中直之象。能守其正，则无不吉矣。《象》曰：九二「贞吉」，得中道也。六三，负且乘，致寇至，贞吝。乘，如字；又石证反。《系辞》备矣。贞吝，言虽以正得之，亦可羞也，唯避而去之为可免耳。《象》曰：「负且乘」，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也？戎，古本作「寇」。九四，解而拇，朋至斯孚。解，佳买反。《象》同。拇，茂后反。拇，指初。初与四，皆不得其位而相应，应之不以正者也。然四阳初阴，其类不同，若能解而去之，则君子之朋至而相信也。《象》曰：「解而拇」，未当位也。六五，君子维有解，吉，有孚于小人。解，音蟹。《象》同。卦凡四阴，而六五当君位，与三阴同类者，必解而去之则吉也。孚，验也。君子有解，以小人之退为验也。《象》曰：君子有解，小人退也。上六，公用射隼于高墉之上，获之，无不利。射，食亦反。隼，荀尹反。《系辞》备矣。《象》曰：公用射隼，以解悖也。解，佳买反。

解是利西南，无所往、其来复吉，有攸往、夙吉。解是难之散。居险能动，出险之外，是解的象。难既解，利于平易安静，不欲久烦扰；卦自升来，三往居四入坤体，二居其所又得中，所以利西南平易之地。无所往就宜来复其所安静；尚有所往就宜早往早复，不可久烦扰。彖传说解险以动、动而免乎险，解；解利西南往得众，其来复吉乃得中，有攸往夙吉往有功；天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解的时大得很。大象说雷雨作解，君子以赦过宥罪。初六无咎，是难既解、柔在下有正应。九二田获三狐、得黄矢贞吉，朱熹说此爻取象之意未详，一说卦四阴除六五君位、余三阴即三狐；大抵是卜田吉占，也是去邪媚得中直的象。六三负且乘、致寇至贞吝，是《系辞》备矣，虽以正得之亦可羞，唯避去可免。九四解而拇、朋至斯孚，是解去初阴，君子之朋至相信。六五君子维有解吉、有孚于小人，是六五当君位、与三阴同类，必解去才吉；孚是验，以小人之退为验。上六公用射隼于高墉之上，获之无不利，是《系辞》备矣。

兑下，艮上。损：有孚，元吉、无咎、可贞、利有攸往。

损是有孚、元吉、无咎、可贞、利有攸往。

损，减省也。为卦损下卦上画之阳，益上卦上画之阴，损兑泽之深，益艮山之高，损下益上，损内益外，剥民奉君之象，所以为损也。

损是减省。为卦损下卦上画之阳、益上卦上画之阴，损兑泽之深、益艮山之高，损下益上、损内益外，是剥民奉君的象，所以损。

损所当损，而有孚信，则其占当有此下四者之应矣。曷之用？

损所当损而有孚信，占就当有这四者的应。

二簋可用享。簋，音轨。

曷之用？

言当损时，则至薄无害。《彖》曰：「损」，损下益上，其道上行。上行之上，时掌反。

二簋可用享，是当损时，至薄无害。

以卦体释卦名义。损而有孚，元吉、无咎、可贞、利有攸往。曷之用？

彖传说损下益上，其道上行；

二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。此释卦辞。

损而有孚元吉无咎可贞利有攸往，二簋可用享，二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚与时偕行；

时，谓当损之时。《象》曰：山下有泽，损，君子以惩忿窒欲。惩，直升反。

时是当损之时。

君子修身，所当损者，莫切于此。初九，已事遄往，无咎，酌损之。已，音以。

大象说山下有泽损，君子以惩忿窒欲；

遄，市专反。四爻同。初九，当损下益上之时，上应六四之阴，辍所为之事，而速往以益之，无咎之道也。

君子修身，所当损的莫切于此。

故其象占如此。然居下而益上，亦当斟酌其浅深也。《象》曰：「已事遄往」，尚合志也。

初九已事遄往无咎、酌损之，是当损下益上时，上应六四，辍所为之事速往益之，但居下益上也要斟酌浅深。

尚、上通。九二，利贞，征凶，弗损益之。九二刚中，志在自守，不肯妄进，故占者利贞，而征则凶也。

九二利贞征凶、弗损益之，是刚中志在自守，不肯妄进；

弗损益之，言不变其所守，乃所以益上也。《象》曰：九二「利贞」，中以为志也。

不变所守，就是益上。

六三，三人行，则损一人，一人行，则得其友。下卦本乾，而损上爻以益坤，三人行而损一人也。一阳上而一阴下，一人行而得其友也。

六三三人行则损一人、一人行则得其友，是下卦本乾损上爻益坤，三人行损一人；

两相与则专，三则杂而乱，卦有此象，故戒占者当致一也。《象》曰：一人行，三则疑也。六四，损其疾，使遄有喜，无咎。

一阳上一阴下，一人行得其友；

以初九之阳刚益己，而损其阴柔之疾，唯速则善。戒占者如是，则无咎矣。《象》曰：「损其疾」，亦可喜也。

两相与则专，三则杂乱，戒占者当致一。

六五，或益之十朋之龟，弗克违，元吉。柔顺虚中，以居尊位，当损之时，受天下之益者也。两龟为朋，十朋之龟，大宝也。

六四损其疾、使遄有喜无咎，是以初九阳刚益己、损阴柔之疾，唯速则善。

或以此益之而不能辞，其吉可知。占者有是德，则获其应也。《象》曰：六五「元吉」，自上佑也。

六五或益之十朋之龟，弗克违元吉，是柔顺虚中居尊位、当损时受天下之益；

上九，弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。上九，当损下益上之时，居卦之上，受益之极，而欲自损以益人也。然居上而益下，有所谓惠而不费者，不待损己，然后可以益人也。

两龟为朋，十朋之龟是大宝。

能如是，则无咎，然亦必以正则吉，而利有所往。惠而不费，其惠广矣，故又曰，得臣无家。《象》曰：「弗损益之」，大得志也。

上九弗损益之，无咎贞吉利有攸往、得臣无家，是居上受益之极、欲自损益人，但居上益下有惠而不费，不待损己就可益人。

震下，巽上。益：利有攸往，利涉大川。益，增益也。为卦损上卦初画之阳，益下卦初画之阴，自上卦而下于下卦之下，故为益。卦之九五、六二，皆得中正。下震上巽，皆木之象，故其占利有所往，而利涉大川也。《彖》曰：「益」，损上益下，民说无疆；自上下下，其道大光。「上下」之下，去声。以卦体释卦名义。「利有攸往」，中正有庆。「利涉大川」，木道乃行。以卦体、卦象释卦辞。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。施，始豉反。动、巽二卦之德，乾下施，坤上生，亦上文卦体之义。又以此极言赞益之大。《象》曰：风雷，益，君子以见善则迁，有过则改。风雷之势，交相帮助。迁善改过，益之大者，而其相益亦犹是也。初九，利用为大作，元吉，无咎。初虽居下，然当益下之时，受上之益者也，不可徒然无所报效。故利用为大作，必元吉，然后得无咎。《象》曰：「元吉，无咎」，下不厚事也。下本不当任厚事，故不如是，不足以塞咎也。六二，或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉，王用享于帝，吉。六二，当益下之时，虚中处下，故其象占与《损》六五同。然爻位皆阴，故以永贞为戒。以其居下而受上之益，故又为卜郊之吉占。《象》曰：或益之，自外来也。或者，众无定主之辞。六三，益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。六三阴柔，不中不正，不当得益者也。然当益下之时，居下之上，故有益之以凶事者。盖警戒震动，乃所以益之也。占者如此，然后可以无咎。又戒以有孚中行，而告公用圭也。用圭，所以通信。《象》曰：益用凶事，固有之也。益用凶事，欲其困心衡虑而固有之也。六四，中行告公从，利用为依迁国。三、四皆不得中，故皆以中行为戒。此言以益下为心，而合于中行，则告公而见从矣。《传》曰：「周之东迁，晋、郑焉依。」盖古者迁国以益下，必有所依，然后能立。此爻又为迁国之吉占也。《象》曰：告公从，以益志也。九五，有孚惠心，勿问元吉，有孚惠我德。上有信以惠于下，则下亦有信以惠于上矣。不问而元吉可知。《象》曰：「有孚惠心」，勿问之矣。惠我德，大得志也。上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。以阳居益之极，求益不已，故莫益而或击之。立心勿恒，戒之也。《象》曰：「莫益之」，偏辞也。「或击之」，自外来也。莫益之者，犹从其求益之偏辞而言也。若究而言之，则又有击之者矣。

益是增益。为卦损上卦初画之阳、益下卦初画之阴，自上卦下于下卦之下，所以益。九五、六二都得中正；下震上巽都是木的象，占利有所往、利涉大川。彖传说益损上益下，民说无疆；自上下下，其道大光；利有攸往中正有庆，利涉大川木道乃行；益动而巽、日进无疆；天施地生，其益无方；凡益之道，与时偕行。大象说风雷益，君子以见善则迁、有过则改。初九利用为大作元吉无咎，是初居下受上之益，不可徒然无报效，要为大作才元吉无咎。六二或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉，王用享于帝吉，是虚中处下，象占与损六五同，但爻位皆阴，以永贞为戒；居下受上之益，又是卜郊吉占。六三益之用凶事无咎，有孚中行告公用圭，是阴柔不中不正、不当得益，但当益下时居下之上，有益之以凶事者，警戒震动就是益。六四中行告公从，利用为依迁国，是三四都不中，都以中行为戒；以益下为心合中行，告公见从；《传》说周之东迁，晋郑焉依，迁国以益下必有所依。九五有孚惠心勿问元吉、有孚惠我德，是上有信惠下，下亦有信惠上。上九莫益之、或击之，立心勿恒凶，是阳居益极、求益不已，莫益而或击。

乾下，兑上。：扬于王庭，孚号有厉。告自邑，不利即戎，利有攸往。夬，古快反。号，户羔反。卦内并同。夬，决也，阳决阴也，三月之卦也。以五阳去一阴，决之而已。然其决之也，必正名其罪，而尽诚以呼号其众，相与合力，然亦尚有危厉，不可安肆。又，当先治其私，而不可专尚威武，则利有所往也。皆戒之之辞。《彖》曰：「夬」，决也，刚决柔也。健而说，决而和。说，音悦。释卦名义，而赞其德。「扬于王庭」，柔乘五刚也。「孚号有厉」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃穷也。「利有攸往」，刚长乃终也。长，丁丈反。此释卦辞。柔乘五刚，以卦体言，谓以一小人加于众君子之上，是其罪也。刚长乃终，谓一变则为纯乾也。《象》曰：泽上于天，夬，君子以施禄及下，居德则忌。上，时掌反。施，始豉反。泽上于天，溃决之势也。施禄及下，溃决之意也。居德则忌，未详。初九，壮于前趾，往不胜为咎。前，犹进也。当决之时，居下任壮，不胜宜矣。故其象占如此。《象》曰：不胜而往，咎也。九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。莫，音暮。九二，当决之时，刚而居柔，又得中道，故能忧惕号呼，以自戒备，而莫夜有戎，亦可无患也。《象》曰：有戎勿恤，得中道也。九三，壮于九页，有凶，君子夬夬，独行遇雨，若濡有愠，无咎。九页，求龟反。九页，颧也。九三，当决之时，以刚而过乎中，是欲决小人，而刚壮见于面目也，如是则有凶道矣。然在众阳之中，独与上六为应，若能果决其决，不系私爱，则虽合于上六，如独行遇雨。至于若濡而为君子所愠，然终必能决去小人而无所咎也。温峤之于王敦，其事类此。《象》曰：「君子夬夬」，终无咎也。九四，臀无肤，其行次且；牵羊悔亡，闻言不信。臀，徒敦反。次，七私反。且，七余反。《姤》卦同。以阳居阴，不中不正，居则不安，行则不进。若不与众阳竞进，而安出其后，则可以亡其悔。然当决之时，志在上进，必不能也。占者闻言而信，则转凶而吉矣。牵羊者，当其前则不进，纵之使前而随其后，则可以行矣。《象》曰：「其行次且」，位不当也。「闻言不信」，聪不明也。九五，苋陆夬夬，中行无咎。苋，闲辨反。苋陆，今马齿苋，感阴气之多者。九五，当决之时，为决之主，而切近上六之阴，如苋陆然。若决而决之，而又不为过暴，合于中行，则无咎矣。戒占者当如是也。《象》曰：「中行无咎」，中未光也。《程传》备矣。《传》曰：「卦辞言‘夬夬’，则于中行为无咎矣。《象》复尽其义，云中未光也。夫人心正意诚，乃能极中正之道，而充实光辉。五，心有所比，以义之不可而决之，虽行于外，不失中正之义，可以无咎，然于中道未得为光大也。盖人心一有所欲，则离道矣。」夫子于此，示人之意深矣。上六，无号，终有凶。阴柔小人，居穷极之时，党类已尽，无所号呼，终必有凶也。占者有君子之德，则其敌当之，不然反是。《象》曰：无号之凶，终不可长也。

夬是决，阳决阴，三月之卦。五阳去一阴，决之而已。但决要正名其罪、尽诚呼号其众、合力，还尚有危厉，不可安肆；又要先治其私、不可专尚威武，才利有所往。彖传说夬决也，刚决柔也，健而说、决而和；扬于王庭是柔乘五刚；孚号有厉，其危乃光；告自邑不利即戎，所尚乃穷；利有攸往，刚长乃终，一变则为纯乾。大象说泽上于天夬，君子以施禄及下、居德则忌。初九壮于前趾，往不胜为咎，是当决时居下任壮，不胜宜矣。九二惕号，莫夜有戎勿恤，是刚居柔得中道，能忧惕号呼自戒备，莫夜有戎也可无患。九三壮于九页有凶，君子夬夬、独行遇雨、若濡有愠无咎，是刚过中、欲决小人，刚壮见于面目；但在众阳中独与上六应，果决其决、不系私爱，虽合上六如独行遇雨、若濡为君子所愠，终能决去小人无咎；温峤之于王敦，事类此。九四臀无肤、其行次且，牵羊悔亡，闻言不信，是阳居阴不中不正，居不安、行不进；不与众阳竞进、安出其后，可亡悔；闻言而信，转凶为吉。九五苋陆夬夬，中行无咎，是当决时为决之主、切近上六之阴，像苋陆；决而决之、不为过暴，合中行无咎。上六无号终有凶，是阴柔小人居穷极，党类已尽、无所号呼，终必有凶。

巽下，乾上。女后：女壮，勿用取女。姤，古后反。

姤是遇。

取，七喻反。姤，遇也。决尽则为纯乾，四月之卦。

决尽则为纯乾，四月之卦；

至姤然后一阴可见，而为五月之卦。

到姤一阴可见，是五月之卦。

以其本非所望，而卒然值之，如不期而遇者，故为遇。

本非所望、卒然值之，像不期而遇，所以遇。

遇已非正，又一阴而遇五阳，则女德不贞而壮之甚也。取以自配，必害乎阳，故其象占如此。

遇已非正，又一阴遇五阳，女德不贞而壮得很；取以自配，必害乎阳，所以女壮、勿用取女。

《彖》曰：「姤」，遇也，柔遇刚也。释卦名。

彖传说姤遇也，柔遇刚也；

「勿用取女」，不可与长也。释卦辞。

勿用取女，不可与长也；

天地相遇，品物咸章也。以卦体言。

天地相遇，品物咸章；

刚遇中正，天下大行也。指九五。

刚遇中正，天下大行，指九五；

姤之时义大矣哉。几微之际，圣人所谨。

姤的时义大得很，几微之际，圣人所谨。

《象》曰：天下有风，姤，后以施命诰四方。初六，系于金柅，贞吉，有攸往，见凶，羸豕孚蹢躅。柅，乃李反，又女纪反。

大象说天下有风姤，后以施命诰四方。

柅，所以止车，以金为之，其刚可知。一阴始生，静正则吉，往进则凶。故以二义戒小人，使不害于君子，则有吉而无凶。

初六系于金柅贞吉，有攸往见凶，羸豕孚蹢躅，是金柅止车，一阴始生，静正则吉、往进则凶；

然其势不可止也，故以羸豕蹢躅晓君子，使深为之备云。《象》曰：「系于金柅」，柔道牵也。牵，进也，以其进，故止之。

戒小人不害君子，又以羸豕蹢躅晓君子深备。

九二，包有鱼，无咎，不利宾。鱼，阴物。二与初遇，为包有鱼之象。

九二包有鱼无咎、不利宾，是二与初遇、包有鱼，制之在己可无咎；

然制之在己，故犹可以无咎。若不制而使遇于众，则其为害广矣。故其象占如此。

不制使遇于众，害广。

《象》曰：「包有鱼」，义不及宾也。九三，臀无肤，其行次且，厉，无大咎。九三过刚不中，下不遇于初，上无应于上，居则不安，行则不进，故其象占如此。

九三臀无肤、其行次且，厉无大咎，是过刚不中、下不遇初、上无应上，居不安行不进；

然既无所遇，则无阴邪之伤。故虽危厉，而无大咎也。《象》曰：「其行次且」，行未牵也。

既无所遇，无阴邪伤，虽危厉无大咎。

九四，包无鱼，起凶。初六正应，已遇于二而不及于己，故其象占如此。《象》曰：无鱼之凶，远民也。

九四包无鱼起凶，是初六正应已遇于二不及己。

远，袁万反。民之去己，犹己远之。九五，以杞包瓜，含章，有陨自天。

九五以杞包瓜、含章、有陨自天，是杞高大坚实，瓜阴物在下甘美善溃；

瓜，阴物之在下者，甘美而善溃。杞，高大坚实之木也。五以阳刚中正，主卦于上，而下防始生必溃之阴，其象如此。

五阳刚中正主卦于上、下防始生必溃之阴；

然阴阳迭胜，时运之常，若能含晦章美，静以制之，则可以回造化矣。有陨自天，本无而倏有之象也。《象》曰：九五「含章」，中正也。

能含晦章美、静制之，可回造化；

「有陨自天」，志不舍命也。舍，音扌舍。上九，姤其角，吝，无咎。

有陨自天是本无倏有。

角，刚乎上者也。上九，以刚居上而无位，不得其遇，故其象占与九三类。《象》曰：「姤其角」，上穷吝也。

上九姤其角吝无咎，是刚居上无位、不得其遇，与九三类。

坤下，兑上。萃：亨，王假有庙，利见大人，亨。利贞，用大牲吉，利有攸往。

萃是聚。

假，更白反。萃，聚也。坤顺兑说，九五刚中，而二应之，又为泽上于地，万物萃聚之象，故为萃。

坤顺兑说，九五刚中、二应之，又泽上于地、万物萃聚，所以萃。

「亨」字衍文。王假有庙，言王者可以至于宗庙之中，王者卜祭之吉占也。

卦辞“亨”字是衍文。王假有庙，是王者可至于宗庙之中，王者卜祭的吉占；

《祭义》曰「公假于太庙」是也。

《祭义》说“公假于太庙”。

庙所以聚祖考之精神，又人必能聚己之精神，则可以至于庙而承祖考也。物既聚，则必见大人，而后可以得亨。然又必利于正，所聚不正，则亦不能亨也。

庙聚祖考精神，人能聚己精神，才可至于庙承祖考。

大牲必聚而后有，聚则可以有所往，皆占吉而有戒之辞。《彖》曰：「萃」，聚也。

物既聚，必见大人，才可得亨；

顺以说，刚中而应，故聚也。说，音悦。以卦德、卦体释卦名义。

但又必利于正，所聚不正也不能亨。

「王假有庙」，致孝享也。「利见大人，亨」，聚以正也。「用大牲吉，利有攸往」，顺天命也。

大牲必聚而后有，聚则可有所往，都是占吉而有戒的辞。

释卦辞。观其所聚，而天地万物之情可见矣。极言其理而赞之。

彖传说萃聚也，顺以说、刚中而应故聚；

《象》曰：泽上于地，萃，君子以除戎器，戒不虞。上，时掌反。

王假有庙致孝享；

除者，修而聚之之谓。初六，有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑，勿恤，往无咎。

利见大人亨，聚以正也；

号，平声。初六，上应九四，而隔于二阴，当萃之时，不能自守，是有孚而不终，志乱而妄聚也。若呼号正应，则众以为笑；

用大牲吉、利有攸往，顺天命也；

但勿恤而往从正应，则无咎矣。戒占者当如是也。《象》曰：「乃乱乃萃」，其志乱也。

观其所聚，天地万物之情可见。

六二，引吉，无咎，孚乃利用禴。禴，羊略反。二应五而杂于二阴之间，必牵引以萃，乃吉而无咎。

大象说泽上于地萃，君子以除戎器、戒不虞。

又二中正柔顺，虚中以上应，九五刚健中正，诚实而下交。故卜祭者有其孚诚，则虽薄物，亦可以祭矣。《象》曰：「引吉，无咎」，中未变也。

初六有孚不终、乃乱乃萃，若号一握为笑，勿恤往无咎，是上应九四隔于二阴，有孚不终、志乱妄聚；

六三，萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。六三阴柔，不中不正，上无应与，欲求萃于近而不得，故嗟如而无所利，唯往从于上，可以无咎，然不得其萃。困然后往，复得阴极无位之爻，亦可小羞矣。

呼号正应，众以为笑，但勿恤往从正应无咎。

戒占者当近舍不正之强援，而远结正应之穷交，则无咎也。《象》曰：「往无咎」，上巽也。九四，大吉，无咎。

六二引吉无咎、孚乃利用禴，是应五杂于二阴之间，必牵引以萃才吉；

上比九五，下比众阴，得其萃矣。然以阳居阴不正，故戒占者必大吉，然后得无咎也。《象》曰：「大吉，无咎」，位不当也。

二中正柔顺虚中应上，五刚健中正诚实下交，卜祭者有孚诚，薄物也可祭。

九五，萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡。九五刚阳中正，当萃之时而居尊，固无咎矣。若有未信，则亦修其元永贞之德，而悔亡矣。

六三萃如嗟如、无攸利，往无咎小吝，是阴柔不中不正、上无应与，欲求萃于近不得，唯往从于上可无咎，但不得其萃。

戒占者当如是也。《象》曰：「萃有位」，志未光也。未光，谓匪孚。

九四，大吉无咎，是上比九五、下比众阴，得其萃，但阳居阴不正，必大吉才无咎。

上六，赍咨涕洟，无咎。赍，音咨，又，将啼反。洟，音夷。

九五萃有位无咎，匪孚元永贞悔亡，是刚阳中正居尊固无咎，若有未信，修元永贞之德悔亡。

《象》同。处萃之终，阴柔无位，求萃不得，故戒占者必如是，而后可以无咎也。《象》曰：「赍咨涕洟」，未安上也。

上六赍咨涕洟无咎，是处萃终、阴柔无位、求萃不得，必如是才无咎。

巽下，坤上。升：元亨，用见大人，勿恤；南征，吉。

升是元亨，用见大人勿恤，南征吉。

升，进而上也。

升是进而上。

卦自《解》来，柔上居四，内巽外顺，九二刚中而五应之，是以其占如此。南征，前进也。

卦自解来，柔上居四，内巽外顺，九二刚中而五应之，占如此。南征是前进。

《彖》曰：柔以时升，以卦变释卦名。巽而顺，刚中而应，是以大亨。以卦德、卦体释卦辞。

彖传说柔以时升，巽而顺、刚中而应，是以大亨；

「用见大人，勿恤」，有庆也。「南征，吉」，志行也。

用见大人勿恤，有庆也；

《象》曰：地中生木，升，君子以顺德，积小以高大。王肃本「顺」作「慎」。今按他书引此，亦多作「慎」，意尤明白，盖古字通用也。

南征吉，志行也。

说见上篇《蒙》卦。初六，允升，大吉。初以柔顺居下，巽之主也。

大象说地中生木升，君子以顺德、积小以高大。

当升之时，巽于二阳，占者如之，则信能升而大吉矣。《象》曰：「允升，大吉」，上合志也。九二，孚乃利用禴，无咎。

初六允升大吉，是柔顺居下、巽之主，当升时巽于二阳，信能升而大吉。

义见《萃》卦。《象》曰：九二之孚，有喜也。九三，升虚邑。

九二孚乃利用禴无咎，义见萃卦。

阳实阴虚，而坤有国邑之象。九三，以阳刚当升时，而进临于坤，故其象占如此。《象》曰：「升虚邑」，无所疑也。

九三升虚邑，是阳实阴虚、坤有国邑之象，九三阳刚当升时、进临于坤。

六四，王用亨于岐山，吉，无咎。义见《随》卦。《象》曰：「王用亨于岐山」，顺事也。

六四王用亨于岐山吉无咎，义见随卦。

以顺而升，登祭于山之象。六五，贞吉，升阶。以阴居阳，当升而居尊位，必能正固，则可以得吉而升阶矣。

六五贞吉升阶，是阴居阳、当升居尊位，必正固才得吉升阶；

阶，升之易者。《象》曰：「贞吉，升阶」，大得志也。上六，冥升，利于不息之贞。

阶是升之易者。

以阴居升极，昏冥不已者也。占者遇此，无适而利，但可反其不已于外之心，施之于不息之正而已。《象》曰：冥升在上，消不富也。

上六冥升，利于不息之贞，是阴居升极、昏冥不已，占者无适而利，只可反不已于外之心、施之于不息之正。

坎下，兑上。困：亨，贞，大人吉，无咎，有言不信。

困是亨，贞，大人吉，无咎，有言不信。

困者，穷而不能自振之义。

困是穷而不能自振。

坎刚，为兑柔所掩，九二，为二阴所掩，四五，为上六所掩，所以为困。坎险、兑说，处险而说，是身虽困而道则亨也。

坎刚为兑柔所掩，九二为二阴所掩，四五为上六所掩，所以困。

二五刚中，又有大人之象，占者处困能亨，则得其正矣。非大人其孰能之？故曰贞。

坎险兑说，处险而说，身虽困、道则亨。

又曰大人者，明不正之小人不能当也。有言不信，又戒以当务晦默，不可尚口，益取困穷。《彖》曰：「困」，刚掩也。

二五刚中，又有大人之象，占者处困能亨就得其正；

以卦体释卦名。险以说，困而不失其所亨，其唯君子乎。「贞，大人吉」，以刚中也。

非大人其孰能之？

「有言不信」，尚口乃穷也。说，音悦。以卦德、卦体释卦辞。

所以说贞，又说大人，是明不正的小人不能当。

《象》曰：泽无水，困；君子以致命遂志。水下漏，则泽上枯，故曰泽无水。

有言不信，又戒当务晦默、不可尚口，益取困穷。

致命，犹言授命，言持以与人而不之有也。能如是，则虽困而亨矣。初六，臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。

彖传说困刚掩也；

臀，物之底也。困于株木，伤而不能安也。初六以阴柔处困之底，居暗之甚，故其象占如此。

险以说，困而不失其所亨，其唯君子乎；

《象》曰：「入于幽谷」，幽不明也。九二，困于酒食，朱绂方来，利用亨祀，征凶，无咎。绂，音弗。

贞大人吉，以刚中也；

亨，读作享。困于酒食，厌饫苦恼之意。酒食，人之所欲，然醉饱过宜，则是反为所困矣。

有言不信，尚口乃穷也。

朱绂方来，上应之也。九二有刚中之德，以处困时，虽无凶害，而反困于得其所欲之多，故其象如此。而其占利以享祀，若征行则非其时，故凶，而于义为无咎也。

大象说泽无水困，君子以致命遂志；

《象》曰：「困于酒食」，中有庆也。六三，困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。阴柔而不中正，故有此象，而其占则凶。

水下漏、泽上枯，所以泽无水；

石，指四，蒺藜，指二，宫，谓三，而妻，则六也。其义则《系辞》备矣。《象》曰：「据于蒺藜」，乘刚也。

致命犹授命，持以与人而不之有，能这样，虽困而亨。

「入于其宫，不见其妻」，不祥也。九四，来徐徐，困于金车，吝，有终。初六、九四之正应。

初六臀困于株木、入于幽谷、三岁不觌，是阴柔处困底、居暗甚。

九四，处位不当，不能济物，而初六方困于下，又为九二所隔，故其象如此。然邪不胜正，故其占虽为可吝，而必有终也。金车为九二象，未详。

九二困于酒食、朱绂方来，利用亨祀，征凶无咎，是有刚中之德处困时，虽无凶害，反困于得其所欲之多；

疑坎有轮象也。《象》曰：「来徐徐」，志在下也。虽不当位，有与也。

利享祀，征行非其时故凶、于义无咎。

九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。劓，音见《睽》。刖，音月。

六三困于石、据于蒺藜，入于其宫、不见其妻凶，是阴柔不中正；

说，音悦。劓刖者，伤于上下。上下既伤，则赤绂无所用，而反为困矣。

石指四，蒺藜指二，宫谓三，妻则六，其义系辞备矣。

九五当困之时，上为阴掩，下则乘刚，故有此象。然刚中而说体，故能迟久而有说也。占具象中，又利用祭祀，久当获福。

九四来徐徐、困于金车，吝有终，是处位不当不能济物，初六方困于下、又为九二隔；

《象》曰：「劓刖」，志未得也。「乃徐有说」，以中直也。

邪不胜正，虽可吝必有终；

「利用祭祀」，受福也。上六，困于葛藟，于臬危兀危，曰动悔有悔，征吉。藟，力轨反。

金车为九二象，未详，疑坎有轮象。

臬危，五结反。兀危，五骨反。以阴柔处困极，故有困于葛藟，于臬危兀危，曰动悔之象。

九五劓刖、困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀，是上为阴掩、下乘刚，但刚中说体，能迟久有说。

然物穷则变，故其占曰，若能有悔，则可以征而吉矣。《象》曰：「困于葛藟」，未当也。「动悔有悔」，吉行也。

上六困于葛藟、于臬危兀危，曰动悔有悔，征吉，是阴柔处困极，但物穷则变，能有悔就可征而吉。

巽下，坎上。井：改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至亦未井，羸其瓶，凶。丧，息浪反。汔，许讫反。，音橘。羸，律裴反。井者，穴地出水之处。以巽木入乎坎水之下，而上出其水，故为井。改邑不改井，故无丧无得，而往者来者，皆井其井也。汔，几也。，绠也。羸，败也。汲井几至，未尽绠而败其瓶，则凶也。其占为事仍旧无得丧，而又当敬勉，不可几成而败也。《彖》曰：巽乎水而上水，井，井养而不穷也。上，时掌反。以卦象释卦名义。「改邑不改井」，乃以刚中也。「汔至亦未井」，未有功也。「羸其瓶」，是以凶也。以卦体释卦辞。「无丧无得，往来井井」两句，意与不改井同，故不复出。刚中，以二五而言。未有功而败其瓶，所以凶也。《象》曰：木上有水，井，君子以劳民劝相。上，如宇，又时掌反。劳，力报反。相，息亮反。木上有水，津润上行，井之象也。劳民者，以君养民；劝相者，使民相养，皆取井养之义。初六：井泥不食，旧井无禽。泥，乃计反。井以阳刚为泉，上出为功。初六，以阴居下，故为此象。盖井不泉而泥，则人所不食，而禽鸟亦莫之顾也。《象》曰：「井泥不食」，下也。「旧井无禽」，时舍也。舍，音扌舍。言为时所弃。九二，井谷射鲋，瓮敝漏。谷，余六反，音育。射，石亦反。鲋，音附。九二刚中，有泉之象。然上无正应，下比初六，功不上行，故其象如此。《象》曰：「井谷射鲋」，无与也。九三，井渫不食，为我心恻。可用汲，王明并受其福。渫，息列反。渫，不停污也。井渫不食，而使人心恻，可用汲矣。王明，则汲井以及物，而施者、受者，并受其福也。九三，以阳居阳，在下之上，而未为时用，故其象占如此。《象》曰：「井渫不食」，行恻也。求王明，受福也。行恻者，行道之人，皆以为恻也。六四，井甃，无咎。甃，侧救反。以六居四，虽得其正，然阴柔不泉，则但能修治而无及物之功，故其象为井甃，而占则无咎。占者能自修治，则虽无及物之功，而亦可以无咎矣。《象》曰：「井甃，无咎」，修井也。九五，井洌，寒泉食。洌，音列。洌，洁也。阳刚中正，功及于物，故为此象。占者有其德，则契其象也。《象》曰：寒泉之食，中正也。上六，井收勿幕，有孚元吉。收，诗救反，又如字。幕，音莫。收，汲取也。晁氏云：「收，鹿卢收者也。」亦通。幕，蔽覆也。有孚，谓其出有源而不穷也。井以上出为功，而坎口不掩，故上六虽非阳刚，而其象如此。然占者应之，必有孚乃元吉也。《象》曰：元吉在上，大成也。

井是改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至亦未井，羸其瓶，凶。井是穴地出水处。以巽木入坎水之下、上出其水，所以井。改邑不改井，所以无丧无得，往者来者都井其井。汔是几，是绠，羸是败。汲井几至、未尽绠败其瓶，就凶。占是事仍旧无得丧，又当敬勉，不可几成而败。彖传说巽乎水而上水，井，井养而不穷；改邑不改井，乃以刚中也；汔至亦未井，未有功也；羸其瓶，是以凶也；无丧无得、往来井井两句，意与不改井同，不复出；刚中以二五而言。大象说木上有水井，君子以劳民劝相。初六井泥不食、旧井无禽，是阴居下，井不泉而泥，人不食、禽鸟也不顾。九二井谷射鲋、瓮敝漏，是刚中有泉象，但上无正应、下比初六，功不上行。九三井渫不食、为我心恻，可用汲、王明并受其福，是阳居阳在下之上、未为时用，井渫不食使人心恻，可用汲；王明，汲井以及物，施者受者并受其福。六四井甃无咎，是六居四得正，但阴柔不泉，只修治无及物功，占能自修治就无咎。九五井洌、寒泉食，是阳刚中正、功及于物。上六井收勿幕、有孚元吉，是井以上出为功、坎口不掩，上六虽非阳刚，象如此；占者应之，必有孚才元吉。

离下，兑上。革：已日乃孚，元亨，利贞，悔亡。

革是已日乃孚，元亨，利贞，悔亡。

革，变革也。

革是变革。

兑泽在上，离火在下，火然则水干，水决则火灭，中、少二女，合为一卦，而少上、中下，志不相得，故其卦为革也。

兑泽在上，离火在下，火然水乾、水决火灭，中少二女合一卦，少上中下、志不相得，所以革。

变革之初，人未之信，故必已日而后信。

变革之初，人未信，必已日而后信。

又，以其内有文明之德，而外有和说之气，故其占为有所更革，皆大亨而得其正，所革皆当，而所革之悔亡也。一有不正，则所革不信不通，而反有悔矣。

又内有文明之德、外有和说之气，占是有所更革，都大亨得正，所革皆当、所革之悔亡；一有不正，所革不信不通、反有悔。

《彖》曰：「革」，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。以卦象释卦名义，大略与《睽》相似，然以相违而为睽，相息而为革也。息，灭息也，又为生息之义。

彖传说革水火相息，二女同居、其志不相得，曰革；

灭息而后生息也。「已日乃孚」，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。

大略与睽相似，但以相违为睽、相息为革；

说，音悦，当去声。以卦德释卦辞。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。

息是灭息，又为生息之义，灭息而后生息。

革之时大矣哉。极言而赞其大也。《象》曰：泽中有火，革，君子以治历明时。

已日乃孚，革而信之；

治，平声。四时之变，革之大者。初九，巩用黄牛之革。

文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡；

巩，九勇反。虽当革时，居初无应，未可有为，故为此象。巩，固也。

天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人，革的时大得很。

黄，中色。牛，顺物。革，所以固物，亦取卦名而义不同也。

大象说泽中有火革，君子以治历明时。

其占为当坚确固守，而不可以有为。圣人之于变革，其谨如此。《象》曰：巩用黄牛，不可以有为也。

初九巩用黄牛之革，是当革时居初无应、未可有为，占当坚确固守、不可有为；

六二，已日乃革之，征吉，无咎。六二，柔顺中正，而为文明之主，有应于上，于是可以革矣。

圣人于变革，其谨如此。

然必已日然后革之，则征吉而无咎。戒占者犹未可遽变也。《象》曰：已日革之，行有嘉也。

六二已日乃革之，征吉无咎，是柔顺中正、文明之主、有应于上，可以革，但必已日然后革，征吉无咎。

九三，征凶，贞厉，革言三就，有孚。过刚不中，居离之极，躁动于革者也，故其占有征凶贞厉之戒。然其时则当革，故至于革言三就，则亦有孚而可革也。

九三征凶贞厉，革言三就，有孚，是过刚不中、居离极躁动于革，有征凶贞厉戒；

《象》曰：「革言三就」，又何之矣？言已审。九四，悔亡，有孚，改命，吉。

但其时当革，革言三就，就有孚可革。

以阳居阴，故有悔。然卦已过中，水火之际，乃革之时，而刚柔不偏，又革之用也，是以悔亡。然又必有孚，然后革，乃可获吉。

九四悔亡，有孚改命吉，是阳居阴有悔，但卦已过中、水火之际是革之时、刚柔不偏是革之用，所以悔亡；

明占者有其德而当其时，又必有信，乃悔亡而得吉也。《象》曰：改命之吉，信志也。九五，大人虎变，未占有孚。

又必有孚，然后革才获吉。

虎，大人之象。变，谓希革而毛毨也。在大人则自新新民之极，顺天应人之时也。

九五大人虎变，未占有孚，是虎为大人之象，变是希革而毛毨；

九五，以阳刚中正为革之主，故有此象。占而得此，则有此应。然亦必自其未占之时，人已信其如此，乃足以当之耳。

大人自新新民之极、顺天应人之时，九五阳刚中正为革之主；

《象》曰：「大人虎变」，其文炳也。上六，君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。革道已成，君子如豹之变，小人亦革面以听从矣。

占得此，人已信其如此，才足以当。

不可以征，而居正则吉。变革之事，非得已者，不可以过，而上六之才，亦不可以有行也。故占者如之。

上六君子豹变、小人革面，征凶居贞吉，是革道已成，君子如豹变、小人亦革面听从；

《象》曰：「君子豹变」，其文蔚也。「小人革面」，顺以从君也。蔚，纡胃反。

不可征，居正则吉。

巽下，离上。鼎：元吉亨。

鼎是元吉亨。

鼎，烹饪之器。

鼎是烹饪之器。

为卦下阴为足，二三四阳为腹，五阴为耳，上阳为铉，有鼎之象。又以巽木入离火，而致烹饪，鼎之用也。

为卦下阴为足，二三四阳为腹，五阴为耳，上阳为铉，有鼎的象；又以巽木入离火致烹饪，是鼎之用。

故其卦为鼎。下巽，巽也，上离为目，而五为耳，又内巽顺而外聪明之象。

所以鼎。下巽、上离为目，五为耳，又内巽顺外聪明之象。

卦自《巽》来，阴进居五，而下应九二之阳，故其占曰元亨。吉，衍文也。《彖》曰：「鼎」，象也。

卦自巽来，阴进居五、下应九二之阳，占说元亨；

以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。亨，普庚反。

“吉”是衍文。

饪，入甚反。以卦体二象释卦名义，因极其大而言之。享帝贵诚，用犊而已。

彖传说鼎象也，以木巽火亨饪也；

养贤则饔飧牢礼，当极其盛，故曰大亨。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。上，时掌反。

圣人亨以享上帝、大亨以养圣贤；

以卦象、卦变、卦体释卦辞。《象》曰：木上有火，鼎，君子以正位凝命。鼎，重器也，故有正位凝命之意。

享帝贵诚、用犊而已，养贤则饔飧牢礼当极其盛，所以大亨；

凝，犹至道不凝之凝，《传》所谓「协于上下，以承天休」者也。初六，鼎颠趾，利出否，得妾以其子，无咎。出，尺遂反，又如字。

巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。

否，音鄙。居鼎之下，鼎趾之象也，上应九四则颠矣。然当卦初，鼎未有实，而旧有否恶之积焉，因其颠而出之，则为利矣。

大象说木上有火鼎，君子以正位凝命；

得妾而因得其子，亦犹是也。此爻之象如此。而其占无咎，盖因败以为功，因贱以致贵也。

鼎是重器，所以有正位凝命之意。

《象》曰：「鼎颠趾」，未悖也。「利出否」，以从贵也。鼎而颠趾，悖道也。

初六鼎颠趾、利出否，得妾以其子无咎，是居鼎之下、鼎趾之象，上应九四则颠；

而因可出否以从贵，则未为悖也。从贵，谓应四，亦为取新之意。九二，鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。

但当卦初、鼎未有实，旧有否恶之积，因颠出之则利；

仇，音求。以刚居中，鼎有实之象也。我仇，谓初。

得妾因得其子，也一样；

阴阳相求而非正，则相陷于恶而为仇矣。二能以刚中自守，则初虽近，不能以就之，是以其象如此。而其占为如是，则吉也。

因败以为功、因贱致贵。

《象》曰：「鼎有实」，慎所之也。「我仇有疾」，终无尤也。有实而不慎其所往，则为仇所即而陷于恶矣。

九二鼎有实，我仇有疾，不我能即吉，是刚居中、鼎有实；

九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。行，下孟反。塞，悉则反。

我仇指初，阴阳相求而非正、相陷于恶为仇；

以阳居鼎腹之中，本有美实者也。然以过刚失中，越五应上，又居下之极，为变革之时，故为鼎耳方革，而不可举移。虽承上卦文明之腴，有雉膏之美，而不得以为人之食。

二刚中自守，初虽近不能就。

然以阳居阳，为得其正，苟能自守，则阴阳将和，而失其悔矣。占者如是，则初虽不利，而终得吉也。《象》曰：「鼎耳革」，失其义也。

九三鼎耳革、其行塞，雉膏不食，方雨亏悔终吉，是阳居鼎腹之中本有美实，但过刚失中、越五应上、居下之极变革时，鼎耳方革不可举移；

九四，鼎折足，覆公饣束，其形渥，凶。折，之舌反。覆，方服反。

虽承上卦文明之腴、有雉膏之美，不得为人食；

饣束，送六反。渥，乙角反。晁氏曰「形渥」，诸本作「刑屋刂」，谓重刑也。

但阳居阳得正，能自守，阴阳将和、失其悔。

今从之。九四居上，任重者也，而下应初六之阴，则不胜其任矣。故其象如此，而其占凶也。

九四鼎折足、覆公饣束，其形渥凶，是居上任重、下应初六之阴，不胜其任。

《象》曰：「覆公饣束」，信如何也！言失信也。六五，鼎黄耳、金铉，利贞。

六五鼎黄耳金铉利贞，是五于象为耳而有中德，所以黄耳；

铉，玄典反。五于象为耳，而有中德，故云黄耳。金，坚刚之物。

金是坚刚物，铉是贯耳举鼎者；

铉，贯耳以举鼎者也。五虚中以应九二之坚刚，故其象如此，而其占则利在贞固而已。或曰，金铉以上九而言，更详之。

五虚中应九二坚刚，象如此，占利贞固；

《象》曰：「鼎黄耳」，中以为实也。上九，鼎玉铉，大吉，无不利。上于象为铉，而以阳居阴，刚而能温。

一说金铉以上九而言，更详之。

故有玉铉之象，而其占为大吉，无不利。盖有是德，则如其占也。《象》曰：玉铉在上，刚柔节也。

上九鼎玉铉大吉无不利，是上于象为铉、阳居阴刚而能温，所以玉铉。

震下，震上。震：亨。

震是亨。

震来，笑言哑哑，震惊百里，不丧匕鬯。，许逆反。哑，乌客反。

震来，笑言哑哑，震惊百里，不丧匕鬯。

丧，息浪反。匕，必以反。鬯，敕亮反。

震是动，一阳始生于二阴之下、震而动；

震，动也。一阳始生于二阴之下，震而动也。其象为雷，其属为长子。

象为雷，属为长子。

震有亨道。

震有亨道。

震来，当震之来时也。，恐惧惊顾之貌。

震来是当震来时，是恐惧惊顾貌；

震惊百里，以雷言。

震惊百里以雷言；

匕，所以举鼎实。鬯，以禾巨黍酒和郁金，所以灌地降神者也。

匕是举鼎实，鬯是以禾巨黍酒和郁金、灌地降神者；

不丧匕鬯，以长子言也。

不丧匕鬯以长子言。

此卦之占，为能恐惧则致福，而不失其所主之重。

此卦占是能恐惧则致福、不失所主之重。

《彖》曰：「震」，亨。震有亨道，不待言也。

彖传说震亨，震有亨道，不待言；

「震来」，恐致福也。「笑言哑哑」，后有则也。

震来恐致福；笑言哑哑，后有则也；

恐致福，恐惧以致福也。则，法也。

恐致福是恐惧以致福，则是法；

「震惊百里」，惊远而惧迩也。出，可以守宗庙社稷，以为祭主也。

震惊百里，惊远而惧迩；出可以守宗庙社稷、以为祭主。

程子以为，「迩也」下脱「不丧匕鬯」四字，今从之。出，谓继世而主祭也。

程子以为“迩也”下脱“不丧匕鬯”四字，今从之；出是继世主祭；

或云「出」即「鬯」字之误。《象》曰：洊雷，震，君子以恐惧修省。

或云“出”即“鬯”字之误。

洊，在荐反。省，悉井反。初九，震来，后笑言哑哑，吉。

大象说洊雷震，君子以恐惧修省。

成震之主，处震之初，故其占如此。《象》曰：「震来」，恐致福也。「笑言哑哑」，后有则也。

初九震来、后笑言哑哑吉，是成震之主、处震之初。

六二，震来，厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。跻，子西反。六二乘初九之刚，故当震之来而危厉也。

六二震来厉，亿丧贝，跻于九陵勿逐，七日得，是乘初九之刚，当震来危厉；

「亿」字未详。

“亿”字未详；

又当丧其货贝，而升于九陵之上。然柔顺中正，足以自守，故不求而自获也。此爻占具象中，但九陵、七日之象，则未详耳。

又当丧货贝、升于九陵；

《象》曰：「震来，厉」，乘刚也。六三，震苏苏，震行无眚。苏苏，缓散自失之状。

但柔顺中正足以自守，不求自获；

以阴居阳，当震时而居不正，是以如此。占者若因惧而能行，以去其不正，则可以无眚矣。《象》曰：「震苏苏」，位不当也。

九陵、七日之象未详。

九四，震遂泥。泥，乃计反。以刚处柔，不中不正，陷于二阴之间，不能自震也。

六三震苏苏，震行无眚，是阴居阳、当震时居不正，缓散自失；

遂者，无反之意。泥，滞溺也。《象》曰，「震遂泥」，未光也。

因惧能行去不正，可无眚。

六五，震往来，厉，亿无丧，有事。丧，息浪反。以六居五，而处震时，无时而不危也。

九四震遂泥，是刚处柔不中不正、陷二阴之间不能自震；

以其得中，故无所丧而能有事也。占者不失其中，则虽危无丧矣。《象》曰：「震往来，厉」，危行也。

遂是无反意，泥是滞溺。

其事在中，大无丧也。上六，震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。

六五震往来厉，亿无丧有事，是六居五处震时无时不危，但得中无所丧能有事。

婚媾有言。索，桑落反。矍，俱缚反。

上六震索索、视矍矍，征凶；

以阴柔处震极，故为索索，矍矍之象，以是而行，其凶必矣。然能及其震未及其身之时，恐惧修省，则可以无咎，而亦不能免于婚媾之有言。戒占者当如是也。

震不于其躬、于其邻无咎，婚媾有言，是阴柔处震极，索索矍矍；

《象》曰：「震索索」，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。中，谓中心。

以是而行必凶，但及其震未及身时恐惧修省，可无咎，也不能免婚媾有言。

艮下，艮上。艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。

艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。

艮，止也。

艮是止。

一阳止于二阴之上，阳自下升，极上而止也。其象为山，取坤地而隆其上之状，亦止于极而不进之意也。

一阳止于二阴之上，阳自下升、极上而止；象为山，取坤地隆其上之状，也是止于极不进之意。

其占则必能止于背而不有其身，行其庭而不见其人，乃无咎也。

占是必能止于背而不有其身、行其庭而不见其人，才无咎。

盖身，动物也，唯背为止。

身是动物，唯背为止；

艮其背，则止于所当止也。止于所当止，则不随身而动矣，是不有其身也。

艮其背，止于所当止；止于所当止，就不随身而动，是不有其身；

如是，则虽行于庭除有人之地，而亦不见其人矣。

这样，虽行于庭除有人之地，也不见其人。

盖艮其背而不获其身者，止而止也，行其庭而不见其人者，行而止也。动静各止其所，而皆主夫静焉，所以得无咎也。

艮其背不获其身是止而止，行其庭不见其人是行而止，动静各止其所、都主于静，所以得无咎。

《彖》曰：「艮」，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。此释卦名。

彖传说艮止也，时止则止、时行则行，动静不失其时，其道光明；

艮之义则止也。然行止各有其时，故时止而止，止也；

艮之义是止，但行止各有时，时止而止是止，时行而行也是止；

时行而行，亦止也。艮体笃实，故又有光明之义。大畜于艮，亦以辉光言之。

艮体笃实，又有光明之义，大畜于艮亦以辉光言之；

「艮其止」，止其所也。上下敌应，不相与也，是以「不获其身，行其庭，不见其人，无咎」也。此释卦辞。

“艮其止”，止其所也，上下敌应不相与，是以不获其身、行其庭不见其人无咎；

易「背」为「止」，以明背即止也。背者，止之所也。

易“背”为“止”，以明背即止，背是止之所；

以卦体言，内外之卦，阴阳敌应而不相与也。不相与，则内不见己，外不见人，而无咎矣。

以内外卦阴阳敌应不相与言，不相与，内不见己、外不见人而无咎；

晁氏云：「‘艮其止’，当依卦辞作‘背’。」

晁氏云“艮其止”当依卦辞作“背”。

《象》曰：兼山，艮，君子以思不出其位。初六，艮其趾，无咎，利永贞。以阴柔居艮初，为艮趾之象。

大象说兼山艮，君子以思不出其位。

占者如之，则无咎。而又以其阴柔，故又戒其利永贞也。《象》曰：「艮其趾」，未失正也。

初六艮其趾无咎、利永贞，是阴柔居艮初、艮趾之象，占如之无咎，又阴柔，戒利永贞。

六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。拯，之凌反。六二居中得正，既止其腓矣。

六二艮其腓、不拯其随，其心不快，是居中得正、既止其腓；

三为限，则腓所随也，而过刚不中以止乎上。二虽中正，而体柔弱，不能往而拯之，是以其心不快也。此爻占在象中，下爻放此。

三为限，是腓所随，过刚不中以止乎上；

《象》曰：「不拯其随」，未退听也。三止乎上，亦不肯退而听乎二也。

二虽中正体柔弱，不能往拯，所以心不快。

九三，艮其限，列其夤，厉熏心。夤，引真反。限，身上下之际，即腰胯也。

九三艮其限、列其夤，厉熏心，是限为身上下之际即腰胯，夤为膂；

夤，膂也。止于腓，则不进而已。

止于腓则不进而已；

九三，以过刚不中，当限之处，而艮其限，则不得屈伸，而上下判隔，如列其夤矣。危厉熏心，不安之甚也。《象》曰：「艮其限」，危熏心也。

九三过刚不中、当限之处艮其限，不得屈伸、上下判隔如列其夤，危厉熏心、不安甚。

六四，艮其身，无咎。以阴居阴，时止而止，故为艮其身之象，而占得无咎矣。《象》曰：「艮其身」，止诸躬也。

六四艮其身无咎，是阴居阴、时止而止。

六五，艮其辅，言有序，悔亡。六五当辅之处，故其象如此，而其占悔亡也。悔，谓以阴居阳。

六五艮其辅、言有序悔亡，是当辅之处，悔是阴居阳；

《象》曰：「艮其辅」，以中正也。「正」字羡文，叶韵可见。

“正”字羡文，叶韵可见。

上九，敦艮，吉。以阳刚居止之极，敦厚于止者也。《象》曰：敦艮之吉，以厚终也。

上九敦艮吉，是阳刚居止之极、敦厚于止。

艮下，巽上。渐：女归吉，利贞。渐，渐进也。

渐是女归吉、利贞。

为卦止于下，而巽于上，为不遽进之义，有女归之象焉。又自二至五，位皆得正，故其占为女归吉，而又戒以利贞也。《彖》曰：渐之进也，女归吉也。

渐是渐进。

「之」字疑衍，或是「渐」字。进得位，往有功也，进以正，可以正邦也。以卦变释利贞之意。

止于下、巽于上，是不遽进的意思，有女归的象；

盖此卦之变，自《涣》而来，九进居三，自《旅》而来，九进居五，皆为得位之正。其位，刚得中也。以卦体言，谓九五。

又自二到五，位都得正，占是女归吉，又戒利贞。

止而巽，动不穷也。以卦德言，渐进之义。《象》曰：山上有木，渐，君子以居贤德善俗。

彖传说渐之进也、女归吉也，“之”字疑衍，或是“渐”字；

二者皆当以渐而进。疑「贤」字衍，或「善」下有脱字。初六，鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。

进得位、往有功，进以正、可以正邦；

鸿之行有序而进有渐。乾，水涯也。始进于下，未得所安，而上复无应，故其象如此。

以卦变释利贞之意：此卦之变，自涣来九进居三，自旅来九进居五，都得位之正；

而其占则为小子厉，虽有言，而于义则无咎也。《象》曰：小子之厉，义无咎也。六二，鸿渐于盘，饮食衎衎，吉。

其位刚得中，指九五；

衎，苦旦反。盘，大石也。渐远于水，进于盘而益安矣。

止而巽、动不穷。

衎衎，和乐意。六二柔顺中正，进以其渐，而上有九五之应，故其象如此，而占则吉也。《象》曰：「饮食衎衎」，不素饱也。

大象说山上有木渐，君子以居贤德善俗；

素饱，如《诗》言「素餐」。得之以道，则不为徒饱，而处之安矣。

二者都当以渐而进；

九三，鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶，利御寇。复，房六反。鸿，水鸟，陆非所安也。

疑“贤”字衍，或“善”下有脱字。

九三过刚不中而无应，故其象如此。而其占夫征则不复，妇孕则不育，凶莫甚焉。然以其过刚也，故利御寇。

六爻是鸿渐：初六鸿渐于干，小子厉有言无咎，是鸿行有序进有渐，干是水涯，始进于下未得所安、上又无应。

《象》曰：「夫征不复」，虽群丑也。「妇孕不育」，失其道也。利用御寇，顺相保也。

六二鸿渐于盘、饮食衎衎吉，是渐远于水、进于盘益安，衎衎和乐，柔顺中正、上应九五。

离，力智反。六四，鸿渐于木，或得其桷，无咎。桷，音角。

九三鸿渐于陆，夫征不复、妇孕不育凶，利御寇，是鸿水鸟、陆非所安，过刚不中无应；

鸿不木栖。桷，平柯也。或得平柯，则可以安矣。

但过刚，所以利御寇。

六四乘刚而顺巽，故其象如此。占者如之，则无咎也。《象》曰：「或得其桷」，顺以巽也。

六四鸿渐于木、或得其桷无咎，是鸿不木栖，桷是平柯，或得平柯可安。

九五，鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。陵，高阜也。九五居尊，六二正应在下，而为三四所隔，然终不能夺其正也。

九五鸿渐于陵，妇三岁不孕、终莫之胜吉，是陵高阜，九五居尊、六二正应在下被三四隔，但终不能夺其正。

故其象如此，而占者如是，则吉也。《象》曰：「终莫之胜，吉」，得所愿也。上九，鸿渐于陆；

上九鸿渐于陆，其羽可用为仪吉；

其羽可用为仪，吉。胡氏、程氏皆云：「‘陆’当作‘逵’，谓云路也。」今以韵读之，良是。

胡氏、程氏都说“陆”当作“逵”，谓云路，今以韵读良是；

仪，羽旄旌纛之饰也。上九至高，出乎人位之外，而其羽毛可用以为仪饰。位虽极高，而不为无用之象，故其占为如是则吉也。

仪是羽旄旌纛之饰；

《象》曰：「其羽可用为仪，吉」，不可乱也。渐进愈高，而不为无用。其志卓然，岂可得而乱哉。

上九至高出人位之外，羽毛可用为仪饰，位极高而不为无用。

兑下，震上。归妹：征凶，无攸利。

归妹是征凶、无攸利。

妇人谓嫁曰归。妹，少女也。

妇人嫁叫归，妹是少女。

兑以少女而从震之长男，而其情又为以说而动，皆非正也，故卦为归妹。而卦之诸爻，自二至五，皆不得正，三五又皆以柔乘刚，故其占征凶，而无所利也。

兑少女从震长男，情又以说而动，都不正，所以归妹；诸爻自二到五都不得正，三五又都以柔乘刚，占征凶无所利。

《彖》曰：「归妹」，天地之大义也。天地不交，而万物不兴。

彖传说归妹天地之大义也，天地不交万物不兴；

归妹，人之终始也。释卦名义也。归者，女之终，生育者，人之始。

归妹人之终始也，归是女之终、生育是人之始；

说以动，所归妹也。说，音悦。

说以动，所归妹也；

又以卦德言之。「征凶」，位不当也。

征凶位不当也；

「无攸利」，柔乘刚也。又以卦体释卦辞。男女之交，本皆正理，唯若此卦，则不得其正也。

无攸利柔乘刚也；

《象》曰：泽上有雷，归妹，君子以永终知敝。雷动泽随，归妹之象。君子观其合之不正，知其终之有敝也。

男女之交本皆正理，唯此卦不得其正。

推之事物，莫不皆然。初九，归妹以娣，跛能履，征吉。娣，音弟。

大象说泽上有雷归妹，君子以永终知敝；

跛，波我反。初九，居下而无正应，故为娣象。然阳刚在女子为贤正之德，但为娣之贱，仅能承助其君而已，故又为跛能履之象，而其占则征吉也。

雷动泽随，君子观合不正、知终有敝，推之事物莫不皆然。

《象》曰：「归妹以娣」，以恒也。「跛能履」，吉相承也。恒，谓有常久之德。

初九归妹以娣、跛能履征吉，是居下无正应为娣象；

九二，眇能视，利幽人之贞。眇能视，承上爻而言。九二阳刚得中，女之贤也。

但阳刚在女子为贤正之德，为娣之贱仅能承助其君，所以跛能履，占征吉。

上有正应，而反阴柔不正，乃女贤而配不良，不能大成内助之功，故为眇能视之象，而其占则利幽人之贞也。幽人，亦抱道守正而不偶者也。《象》曰：「利幽人之贞」，未变常也。

九二眇能视、利幽人之贞，是阳刚得中、女贤，但上有正应反阴柔不正，女贤配不良、不能大成内助，所以眇能视；

六三，归妹以须，反归以娣。六三，阴柔而不中正，又为说之主。女之不正，人莫之取者也，故为未得所适，而反归为娣之象。

幽人是抱道守正而不偶者。

或曰：须，女之贱者。《象》曰：「归妹以须」，未当也。九四，归妹愆期，迟归有时。

六三归妹以须、反归以娣，是阴柔不中正、又为说之主，女不正、人莫取，未得所适反归为娣；

九四，以阳居上体而无正应，贤女不轻从人，而愆期以待所归之象，正与六三相反。《象》曰：愆期之志，有待而行也。六五，帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良。

一说须是女之贱者。

月几望，吉。袂，弥计反。六五，柔中居尊，下应九二，尚德而不贵饰，故为帝女下嫁而服不盛之象。

九四归妹愆期、迟归有时，是阳居上体无正应，贤女不轻从人、愆期待所归，正与六三相反。

然女德之盛，无以加此，故又为月几望之象。而占者如之，则吉也。《象》曰：「帝乙归妹」，「不如其娣之袂良」也，其位在中，以贵行也。

六五帝乙归妹，其君之袂不如其娣之袂良，月几望吉，是柔中居尊、下应九二，尚德不贵饰，帝女下嫁服不盛；

以其有中德之贵而行，故不尚饰。上六，女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。刲，苦圭反。

但女德之盛无以加，所以月几望，占吉。

上六以阴柔居归妹之终而无应，约婚而不终者也。故其象如此，而于占为无所利也。《象》曰：上六「无实」，承虚筐也。

上六女承筐无实、士刲羊无血，无攸利，是阴柔居归妹终无应，约婚不终。

离下，震上。丰：亨，王假之，勿忧，宜日中。假，更白反。

丰是亨，王假之，勿忧，宜日中。

丰，大也。

丰是大。

以明而动，盛大之势也，故其占有亨道焉。

以明而动，盛大之势，占有亨道；

然王者至此，盛极当衰，则又有忧道焉。圣人以为徒忧无益，但能守常，不至于过盛则可矣，故戒以勿忧，宜日中也。

但王者到此，盛极当衰，又有忧道；圣人以为徒忧无益，只守常不至于过盛就可，所以戒勿忧、宜日中。

《彖》曰：「丰」，大也。明以动，故丰。以卦德释卦名义。

彖传说丰大也，明以动故丰；

「王假之」，尚大也。「勿忧，宜日中」，宜照天下也。

王假之尚大也；勿忧宜日中，宜照天下也；

释卦辞。日中则昃，月盈则食。天地盈虚，与时消息，而况于人乎，况于鬼神乎？

日中则昃、月盈则食，天地盈虚与时消息，何况于人、何况于鬼神；

此又发明卦辞外意，言不可过中也。

此又发明卦辞外意，说不可过中。

《象》曰：雷电皆至，丰，君子以折狱致刑。折，之舌反。

大象说雷电皆至丰，君子以折狱致刑；

取其威照并行之象。

取威照并行之象。

初九，遇其配主，虽旬无咎，往有尚。

初九遇其配主，虽旬无咎，往有尚；

配主，谓四，旬，均也，谓皆阳也。当丰之时，明动相资，故初九之遇九四，虽皆阳刚，而其占如此也。

配主指四，旬是均、都是阳；当丰时明动相资，初九遇九四，虽都阳刚，占如此；

《象》曰：「虽旬无咎」，过旬灾也。戒占者不可求胜其配，亦爻辞外意。

象传说虽旬无咎、过旬灾也，戒占者不可求胜其配，也是爻辞外意。

六二，丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。蔀，音部。

六二丰其蔀、日中见斗，往得疑疾，有孚发若吉；

六二居丰之时，为离之主，至明者也。

蔀是障蔽，大其障蔽，日中而昏；

而上应六五之柔暗，故为丰蔀见斗之象。蔀，障蔽也。大其障蔽，故日中而昏也。

六二居丰时为离之主至明，但上应六五柔暗，所以丰蔀见斗；

往而从之，则昏暗之主，必反见疑，唯在积其诚意以感发之，则吉。戒占者宜如是也。虚中，有孚之象。

往从之，昏暗之主必反见疑，唯积诚意感发就吉。

《象》曰：「有孚发若」，信以发志也。九三，丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎。沬、昧同，莫佩反。

九三丰其沛、日中见沬，折其右肱无咎；

折，食列反。沛，一作「旆」，谓幡幔也，其蔽甚于蔀矣。沬，小星也。

沛一作旆，谓幡幔，蔽甚于蔀；

三处明极，而应上六，虽不可用，而非咎也。故其象占如此。《象》曰：「丰其沛」，不可大事也。

沬是小星；

「折其右肱」，终不可用也。九四，丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。《象》与六二同。

三处明极应上六，虽不可用而非咎。

夷，等夷也，谓初九也。其占为当丰而遇暗主，下就同德则吉也。《象》曰：「丰其蔀」，位不当也。

九四丰其蔀、日中见斗，遇其夷主吉；

「日中见斗」，幽不明也。「遇其夷主」，吉行也。六五，来章，有庆誉，吉。

象与六二同，夷是等夷指初九；

质虽柔暗，若能来致天下之明，则有庆誉而吉矣。盖因其柔暗而设此以开之。占者能如是，则如其占矣。

当丰遇暗主，下就同德则吉。

《象》曰：六五之吉，有庆也。上六，丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人，三岁不觌，凶。阒，苦具鸟反。

六五来章、有庆誉吉，是质虽柔暗，若能来致天下之明，就有庆誉吉；

以阴柔居丰极，处动终，明极而反暗者也。故为丰大其屋而反以自蔽之象。无人、不觌，亦言障蔽之深，其凶甚矣。

因柔暗设此以开之。

《象》曰：「丰其屋」，天际翔也。「窥其户，阒其无人」，自藏也。藏，谓障蔽。

上六丰其屋、蔀其家，窥其户、阒其无人，三岁不觌凶，是阴柔居丰极、处动终，明极反暗，丰大其屋反以自蔽，无人不觌，障蔽深、凶甚。

艮下，离上。旅：小亨，旅贞吉。

旅是小亨，旅贞吉。

旅，羇旅也。

旅是羇旅。

山止于下，火炎于上，为去其所止而不处之象，故为旅。

山止于下、火炎于上，是去其所止而不处之象，所以旅。

以六五得中于外，而顺乎上下之二阳，艮止而离丽于明，故其占可以小亨，而能守其旅之贞，则吉。

以六五得中于外、顺乎上下二阳，艮止离丽于明，占可小亨，能守旅之贞就吉。

旅非常居，若可苟者。然道无不在，故自有其正，不可须臾离也。

旅非常居，若可苟者；但道无不在，所以自有其正，不可须臾离。

《彖》曰：「旅，小亨」，柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以「小亨，旅贞吉」也。以卦体、卦德释卦辞。

彖传说旅小亨，柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨旅贞吉；

旅之时义大矣哉。旅之时为难处。

旅的时义大得很，旅的时为难处。

《象》曰：山上有火，旅，君子以明慎用刑，而不留狱。慎刑如山，不留如火。初六，旅琐琐，斯其所取灾。

大象说山上有火旅，君子以明慎用刑、而不留狱；

当旅之时，以阴柔居下位，故其象占如此。《象》曰：「旅琐琐」，志穷灾也。六二，旅即次，怀其资，得童仆贞。

慎刑如山，不留如火。

即次则安，怀资则裕，得其童仆之贞信，则无欺而有赖，旅之最吉者也。二有柔顺中正之德，故其象占如此。《象》曰：「得童仆贞」，终无尤也。

初六旅琐琐、斯其所取灾，是阴柔居下位。

九三，旅焚其次，丧其童仆，贞厉。丧，息浪反。《象》同。

六二旅即次、怀其资，得童仆贞，是即次则安、怀资则裕，得童仆贞信无欺有赖，旅最吉；

过刚不中，居下之上，故其象占如此。丧其童仆，则不止于失其心矣。故贞字连下句为义。

二有柔顺中正之德。

《象》曰：「旅焚其次」，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。以旅之时，而与下之道如此，义当丧也。

九三旅焚其次、丧其童仆贞厉，是过刚不中、居下之上；

九四，旅于处，得其资斧，我心不快。以阳居阴，处上之下，用柔能下，故其象占如此。然非其正位，又上无刚阳之与，下唯阴柔之应，故其心有所不快也。

丧童仆不止失其心，贞字连下句为义。

《象》曰：「旅于处」，未得位也。「得其资斧」，心未快也。六五，射雉，一矢亡，终以誉命。

九四旅于处、得其资斧，我心不快，是阳居阴、处上之下、用柔能下，但非正位，又上无刚阳之与、下唯阴柔之应，所以心不快。

射，石亦反。雉，文明之物，离之象也。六五柔顺文明，又得中道，为离之主，故得此爻者，为射雉之象。

六五射雉、一矢亡，终以誉命；

虽不无亡矢之费，而所丧不多，终有誉命也。《象》曰：「终以誉命」，上逮也。上逮，言其誉命闻于上也。

雉是文明物、离之象；

上九，鸟焚其巢，旅人先笑后号咷，丧牛于易，凶。丧、易，并去声。上九过刚，处旅之上，离之极，骄而不顺，凶之道也。

六五柔顺文明又得中道、为离之主，得此爻是射雉之象，虽不无亡矢之费，所丧不多，终有誉命。

故其象占如此。《象》曰：以旅在上，其义焚也。「丧牛于易」，终莫之闻也。

上九鸟焚其巢，旅人先笑后号咷，丧牛于易凶，是过刚处旅之上、离之极，骄而不顺。

巽下，巽上。巽：小亨，利有攸往，利见大人。

巽是小亨，利有攸往，利见大人。

巽，入也。

巽是入。

一阴伏于二阳之下，其性能巽以入也，其象为风，亦取入义。

一阴伏于二阳之下，性能巽以入；象为风，也取入义。

阴为主，故其占为小亨；

阴为主，占小亨；

以阴从阳，故又利有所往。然必知所从，乃得其正，故又曰利见大人也。

以阴从阳，又利有所往；但必知所从，才得其正，所以利见大人。

《彖》曰：重巽以申命，释卦义也。巽顺而入，必究乎下，命令之象。

彖传说重巽以申命，巽顺而入、必究乎下，是命令之象；

重巽，故为申命也。

重巽，所以申命；

刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以「小亨，利有攸往，利见大人」。以卦体释卦辞。

刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以小亨、利有攸往、利见大人；

刚巽乎中正而志行，指九五。柔，谓初四。

刚巽乎中正而志行指九五，柔指初四。

《象》曰：随风，巽，君子以申命行事。随，相继之义。

大象说随风巽，君子以申命行事。

初六，进退，利武人之贞。初以阴居下，为巽之主，卑巽之过，故为进退不果之象。

初六进退、利武人之贞，是初阴居下、巽之主，卑巽之过，进退不果；

若以武人之贞处之，则有以济其所不及，而得所宜矣。《象》曰：「进退」，志疑也。

若以武人之贞处之，有济所不及、得所宜。

「利武人之贞」，志治也。九二，巽在床下，用史、巫纷若，吉，无咎。二以阳处阴而居下，有不安之意。

九二巽在床下，用史巫纷若吉无咎，是二阳处阴居下，有不安意；

然当巽之时，不厌其卑，而二又居中，不至已甚，故其占为能过于巽，而丁宁烦悉其辞，以自道达，则可以吉而无咎，亦竭诚意以祭祀之吉占也。《象》曰：纷若之吉，得中也。

但当巽时不厌其卑，二又居中不至已甚，占是能过于巽、丁宁烦悉其辞以自道达，可吉无咎，也是竭诚意祭祀的吉占。

九三，频巽，吝。过刚不中，居下之上，非能巽者，勉为屡失，吝之道也，故其象占如此。

九三频巽吝，是过刚不中、居下之上，非能巽者，勉为屡失。

《象》曰：频巽之吝，志穷也。六四，悔亡，田获三品。阴柔无应，承乘皆刚，宜有悔也。

六四悔亡、田获三品，是阴柔无应、承乘皆刚，宜有悔；

而以阴居阴，处上之下，故得悔亡，而又为卜田之吉占也。

但阴居阴、处上之下，得悔亡，又是卜田吉占；

三品者，一为干豆，一为宾客，一以充庖。《象》曰：「田获三品」，有功也。

三品是一为干豆、一为宾客、一以充庖。

九五，贞吉，悔亡，无不利。无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。

九五贞吉、悔亡、无不利，无初有终，先庚三日、后庚三日吉，是刚健中正居巽体，所以有悔；

先，西荐反。后，胡豆反。九五，刚健中正，而居巽体，故有悔，以有贞而吉也，故得亡其悔而无不利。

有贞而吉，得亡悔无不利；

有悔，是无初也，亡之，是有终也。

有悔是无初，亡之是有终；

庚，更也，事之变也。先庚三日，丁也，后庚三日，癸也。

庚是更、事之变；先庚三日是丁，后庚三日是癸；

丁，所以丁宁于其变之前，癸，所以揆度于其变之后。有所变更而得此占者，如是则吉也。

丁是丁宁于变之前，癸是揆度于变之后；

《象》曰：九五之吉，位正中也。上九，巽在床下，丧其资斧，贞凶。丧，息浪反。

有所变更得此占，如是就吉。

下同。巽在床下，过于巽者也。丧其资斧，失所以断也。

上九巽在床下、丧其资斧贞凶，是巽在床下过于巽，丧其资斧失所以断；

如是，则虽贞亦凶矣。居巽之极，失其阳刚之德，故其象占如此。

这样，虽贞亦凶；

《象》曰：「巽在床下」，上穷也。「丧其资斧」，正乎凶也。正乎凶，言必凶。

居巽之极、失阳刚之德。

兑下，兑上。兑：亨，利贞。

兑是亨、利贞。

兑，说也。

兑是说。

一阴进乎二阳之上，喜之见乎外也。其象为泽，取其说万物，又取坎水而塞其下流之象。

一阴进乎二阳之上，喜见乎外；象为泽，取其说万物，又取坎水塞其下流之象。

卦体刚中而柔外，刚中故说而亨，柔外故利于贞。

卦体刚中柔外，刚中所以说而亨，柔外所以利于贞；

盖说有亨道，而其妄说不可以不戒，故其占如此。又，柔外，故为说亨，刚中，故利于贞，亦一义也。

说有亨道，妄说不可不戒，占如此；又柔外所以说亨，刚中所以利于贞，也是一义。

《彖》曰：「兑」，说也。说，音悦。

彖传说兑说也；

下同。释卦名义。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。

刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人；

说以先民，民忘其劳；

说以先民，民忘其劳；

说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉。

说以犯难，民忘其死；

先，西荐反，又如字。难，乃旦反。

说之大，民劝矣哉。

以卦体释卦辞，而极言之。《象》曰：丽泽，兑，君子以朋友讲习。

大象说丽泽兑，君子以朋友讲习；

两泽相丽，互相滋益。朋友讲习，其象如此。

两泽相丽、互相滋益，朋友讲习如此。

初九，和兑，吉。以阳爻居说体，而处最下，又无系应，故其象占如此。《象》曰：和兑之吉，行未疑也。

初九和兑吉，是阳爻居说体处最下、又无系应。

居卦之初，其说也正，未有所疑也。九二，孚兑，吉，悔亡。刚中为孚，居阴为悔。

九二孚兑吉、悔亡，是刚中为孚、居阴为悔；

占者以孚而说，则吉而悔亡矣。

占者以孚而说，就吉悔亡。

《象》曰：孚兑之吉，信志也。六三，来兑，凶。阴柔不中正，为兑之主，上无所应，而反来就二阳以求说，凶之道也。

六三来兑凶，是阴柔不中正、为兑之主，上无所应，反来就二阳求说。

《象》曰：来兑之凶，位不当也。九四，商兑未宁，介疾有喜。四上承九五之中正，而下比六三之柔邪，故不能决，而商度所说，未能有定。

九四商兑未宁、介疾有喜，是四上承九五中正、下比六三柔邪，不能决、商度所说未能定；

然质本阳刚，故能介然守正，而疾恶柔邪也。如此则有喜矣。象占如此，为戒深矣。

但质本阳刚，能介然守正、疾恶柔邪，这样就有喜。

《象》曰：九四之喜，有庆也。九五，孚于剥，有厉。

九五孚于剥有厉，剥是阴能剥阳；

剥，谓阴能剥阳者也。九五，阳刚中正，然当说之时，而居尊位，密近上六。

九五阳刚中正，但当说时居尊位、密近上六；

上六阴柔，为说之主，处说之极，能妄说以剥阳者也。故其占但戒以信于上六，则有危也。《象》曰：「孚于剥」，位正当也。

上六阴柔为说之主、处说之极，能妄说剥阳，占只戒信于上六就有危。

与《履》九五同。上六，引兑。上六成说之主，以阴居说之极，引下二阳相与为说，而不能必其从也。

上六引兑，是成说之主、阴居说之极，引下二阳相与为说，不能必其从；

故九五当戒，而此爻不言其吉凶。《象》曰：上六「引兑」，未光也。

九五当戒，此爻不言吉凶。

坎下，巽上。涣：亨，王假有庙，利涉大川，利贞。

涣是亨，王假有庙，利涉大川，利贞。

涣，呼乱反。

涣是散。

假，庚白反。涣，散也。为卦下坎上巽，风行水上，离披解散之象，故为涣。

为卦下坎上巽，风行水上、离披解散之象，所以涣。

其变则本自《渐》卦，九来居二而得中，六往居三得九之位，而上同于四，故其占可亨。又以祖考之精神既散，故王者当至于庙以聚之。

卦变本自渐卦，九来居二得中，六往居三得九之位、上同于四，占可亨；又祖考精神既散，王者当至于庙聚之；

又以巽木坎水，舟楫之象，故利涉大川。其曰「利贞」，则占者之深戒也。

又巽木坎水是舟楫之象，所以利涉大川；说利贞，是占者的深戒。

《彖》曰：「涣，亨」，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。上，如字，又，时掌反。

彖传说涣亨，刚来而不穷，柔得位乎外而上同；

以卦变释卦辞。「王假有庙」，王乃在中也。

王假有庙，王乃在中也，中是庙中；

中，谓庙中。「利涉大川」，乘木有功也。

利涉大川，乘木有功也。

《象》曰：「风行水上，涣，先王以享于帝立庙。皆所以合其散。

大象说风行水上涣，先王以享于帝立庙，都是合其散。

初六，用拯，马壮，吉。居卦之初，涣之始也。始涣而拯之，为力既易，又有壮马，其吉可知。

初六用拯马壮吉，是居卦初、涣之始，始涣拯之力既易、又有壮马，其吉可知；

初六非有济涣之才，但能顺乎九二，故其象占如此。《象》曰：初六之吉，顺也。

初六非有济涣之才，但能顺乎九二。

九二，涣奔其机，悔亡。机，音几。九而居二，宜有悔也，然当涣之时，来而不穷，能亡其悔者也，故其象占如此。

九二涣奔其机悔亡，是九居二宜有悔，但当涣时来而不穷，能亡悔；

盖九奔而二机也。《象》曰：「涣奔其机」，得愿也。

九奔而二机。

六三，涣其躬，无悔。阴柔而不中正，有私于己之象也。然居得阳位，志在济时，能散其私以得无悔，故其占如此。

六三涣其躬无悔，是阴柔不中正、有私于己，但居得阳位、志在济时，能散其私得无悔；

大率此上四爻，皆因涣以济涣者也。

大率此上四爻，都是因涣以济涣。

《象》曰：「涣其躬」，志在外也。六四，涣其群，元吉，涣有丘，匪夷所思。居阴得正，上承九五，当济涣之任者也。

六四涣其群元吉，涣有丘匪夷所思，是居阴得正、上承九五，当济涣之任；

下无应与，为能散其朋党之象。占者如是，则大善而吉。

下无应与，能散朋党；占如是，大善而吉；

又言能散其小群以成大群，使所散者聚而若丘，则非常人思虑之所及也。《象》曰：「涣其群，元吉」，光大也。

又能散小群成大群，使所散者聚而若丘，非常人思虑所及。

九五，涣汗其大号，涣王居，无咎。阳刚中正，以居尊位。当涣之时，能散其号令，与其居积，则可以济涣而无咎矣，故其象占如此。

九五涣汗其大号，涣王居无咎，是阳刚中正居尊位，当涣时能散其号令与其居积，可济涣无咎；

九五巽体，有号令之象。汗，谓如汗之出而不反也。

九五巽体有号令之象；汗是如汗出而不反；

涣王居，如陆贽所谓「散小储而成大储」之意。《象》曰：王居无咎，正位也。

涣王居如陆贽所谓散小储而成大储之意。

上九，涣其血去，逖出，无咎。去，起吕反。上九以阳居涣极，能出乎涣，故其象占如此。

上九涣其血去、逖出无咎，是阳居涣极、能出乎涣；

血，谓伤害。逖，当作「惕」，与《小畜》六四同。

血是伤害；逖当作惕，与小畜六四同；

言涣其血则去，涣其惕则出也。《象》曰：「涣其血」，远害也。远，袁万反。

涣其血则去，涣其惕则出。

兑下，坎上。节：亨，苦节，不可贞。

节是亨，苦节不可贞。

节，有限而止也。

节是有限而止。

为卦下兑上坎，泽上有水，其容有限，故为节。

为卦下兑上坎，泽上有水、其容有限，所以节。

节固自有亨道矣。又其体阴阳各半而二五皆阳，故其占得亨。

节固自有亨道；又体阴阳各半、二五皆阳，占得亨；

然至于太甚，则苦矣，故又戒以不可守以为贞也。

但到太甚就苦，所以又戒不可守以为贞。

《彖》曰：「节，亨」，刚柔分而刚得中。以卦体释卦辞。

彖传说节亨，刚柔分而刚得中；

「苦节，不可贞」，其道穷也。又以理言。说以行险，当位以节，中正以通。

苦节不可贞，其道穷也；

说，音悦。又以卦德、卦体言之。当位、中正，指五。

说以行险，当位以节，中正以通；

又坎为通。天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。极言节道。

当位中正指五，又坎为通；

《象》曰：泽上有水，节，君子以制数度，议德行。行，下孟反。初九，不出户庭，无咎。

天地节而四时成，节以制度，不伤财不害民，极言节道。

户庭，户外之庭也。阳刚得正，居节之初，未可以行，能节而止者也。故其象占如此。

大象说泽上有水节，君子以制数度、议德行。

《象》曰：「不出户庭」，知通塞也。塞，悉则反。九二，不出门庭，凶。

初九不出户庭无咎，是户庭为户外之庭，阳刚得正、居节之初未可行，能节而止。

门庭，门内之庭也。九二当可行之时，而失刚不正，上无应与，知节而不知通，故其象占如此。《象》曰：「不出门庭，凶」，失时极也。

九二不出门庭凶，是门庭为门内之庭，九二当可行时失刚不正、上无应与，知节不知通。

六三，不节若，则嗟若，无咎。阴柔而不中正，以当节时，非能节者，故其象占如此。《象》曰：不节之嗟，又谁咎也？

六三不节若、则嗟若无咎，是阴柔不中正、当节时非能节者；

此「无咎」与诸爻异，言无所归咎也。六四，安节，亨。柔顺得正，上承九五，自然有节者也。

此无咎与诸爻异，言无所归咎。

故其象占如此。《象》曰：安节之亨，承上道也。九五，甘节，吉。

六四安节亨，是柔顺得正、上承九五，自然有节。

往有尚。所谓当位以节，中正以通者也。故其象占如此。

九五甘节吉、往有尚，是当位以节、中正以通。

《象》曰：甘节之吉，居位中也。上六，苦节，贞凶，悔亡。居节之极，故为苦节。

上六苦节贞凶悔亡，是居节之极、苦节，既处过极，虽得正不免于凶；

既处过极，故虽得正，而不免于凶。然礼奢宁俭，故虽有悔，而终得亡之也。《象》曰：「苦节，贞凶」，其道穷也。

但礼奢宁俭，虽有悔终得亡。

兑下，巽上。中孚：豚鱼吉，利涉大川，利贞。

中孚是豚鱼吉、利涉大川、利贞。

孚，信也。

孚是信。

为卦二阴在内，四阳在外，而二五之阳，皆得其中。以一卦言之为中虚，以二体言之为中实，皆孚信之象也。

为卦二阴在内、四阳在外，二五之阳都得其中；以一卦说是中虚，以二体说是中实，都是孚信之象；

又，下说以应上，上巽以顺下，亦为孚义。

又下说应上、上巽顺下，也是孚义。

豚鱼，无知之物。又，木在泽上，外实内虚，皆舟楫之象。

豚鱼是无知之物；又木在泽上、外实内虚，都是舟楫之象。

至信可感豚鱼，涉险难，而不可以失其贞。故占者能致豚鱼之应，则吉而利涉大川，又必利于贞也。

至信可感豚鱼，涉险难而不可失其贞；占者能致豚鱼之应，就吉利涉大川，又必利于贞。

《彖》曰：「中孚」，柔在内而刚得中，说而巽，孚乃化邦也。说，音悦。以卦体、卦德释卦名义。

彖传说中孚柔在内而刚得中，说而巽，孚乃化邦也；

「豚鱼吉」，信及豚鱼也。

豚鱼吉，信及豚鱼也；

「利涉大川」，乘木舟虚也。以卦象言。

利涉大川，乘木舟虚也；

中孚以利贞。乃应乎天也。信而正，则应乎天矣。

中孚以利贞，乃应乎天也，信而正就应乎天。

《象》曰：泽上有风，中孚，君子以议狱缓死。风感水受，中孚之象。

大象说泽上有风中孚，君子以议狱缓死；

议狱缓死，中孚之意。初九，虞吉，有他，不燕。他，汤何反。

风感水受是中孚之象，议狱缓死是中孚之意。

当中孚之初，上应六四，能度其可信而信之，则吉。复有他焉，则失其所以度之之正，而不得其所安矣。戒占者之辞也。

初九虞吉、有他不燕，是当中孚之初、上应六四，能度其可信而信之就吉；

《象》曰：初九「虞吉」，志未变也。九二，鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。

复有他，就失度之正、不得所安。

和，胡卧反。靡，亡池反。九二，中孚之实，而九五亦以中孚之实应之，故有鹤鸣子和、我爵尔靡之象。

九二鸣鹤在阴、其子和之，我有好爵、吾与尔靡子，是九二中孚之实，九五也以中孚之实应之，所以鹤鸣子和、我爵尔靡；

鹤在阴，谓九居二。好爵，谓得中。靡与縻同。

鹤在阴是九居二，好爵是得中，靡与縻同；

言懿德人之所好，故好爵虽我之所独有，而彼亦系恋之也。《象》曰：「其子和之」，中心愿也。六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。

懿德人之所好，好爵虽我独有，彼也系恋。

敌，谓上九，信之穷者。六三，阴柔不中正，以居说极，而与之为应，故不能自主。而其象如此。

六三得敌，或鼓或罢、或泣或歌，敌指上九、信之穷者；

《象》曰：「或鼓或罢」，位不当也。六四，月几望，马匹亡，无咎。几，音机。

六三阴柔不中正、居说极与之为应，不能自主。

望，无方反。六四，居阴得正，位近于君，为月几望之象。马匹，谓初与己为匹，四乃绝之，而上以信于五，故为马匹亡之象。

六四月几望、马匹亡无咎，是居阴得正、位近于君，为月几望之象；

占者如是，则无咎也。《象》曰：「马匹亡」，绝类上也。上，上声。

马匹指初与己为匹，四绝之而上以信于五，所以马匹亡。

九五，有孚挛如，无咎。挛，力圆反。九五，刚健中正，中孚之实，而居尊位，为孚之主者也。

九五有孚挛如无咎，是刚健中正、中孚之实居尊位、为孚之主，下应九二同德。

下应九二，与之同德，故其象占如此。《象》曰：「有孚挛如」，位正当也。上九，翰音登于天，贞凶。

上九翰音登于天贞凶，是居信之极不知变，虽得其贞亦凶；

居信之极，而不知变，虽得其贞，亦凶道也。故其象占如此。鸡曰翰音，乃巽之象。

鸡叫翰音，是巽之象；

居巽之极，为登于天。

居巽之极如登于天；

鸡非登天之物，而欲登天，信非所信，而不知变，亦犹是也。《象》曰：「翰音登于天」，何可长也！

鸡非登天之物而欲登天，信非所信不知变，也一样。

艮下，震上。小过：亨，利贞。可小事，不可大事。

小过是亨、利贞，可小事不可大事，飞鸟遗之音、不宜上宜下大吉。

飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。

小是阴。

小，谓阴也。为卦四阴在外，二阳在内，阴多于阳，小者过也。

为卦四阴在外、二阳在内，阴多于阳，小者过；

既过于阳，可以亨矣。然必利于守贞，则又不可以不戒也。

既过于阳，可以亨；但必利于守贞，又不可不戒。

卦之二五，皆以柔而得中，故可小事。三四皆以刚失位而不中，故不可大事。

卦二五都以柔得中，所以可小事；三四都以刚失位不中，所以不可大事。

卦体内实外虚，如鸟之飞，其声下而不上，故能致飞鸟遗音之应，则宜下而大吉，亦不可大事之类也。《彖》曰：「小过」，小者过而亨也。

卦体内实外虚，像鸟飞，其声下而不上，所以能致飞鸟遗音之应，就宜下大吉，也是不可大事之类。

以卦体释卦名义与其辞。过以利贞，与时行也。

彖传说小过小者过而亨也；过以利贞，与时行也；

柔得中，是以小事吉也。以二五言。

柔得中，是以小事吉也，以二五言；

刚失位而不中，是以不可大事也。以三四言。

刚失位而不中，是以不可大事也，以三四言；

有飞鸟之象焉，「飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下顺也。以卦体言。

有飞鸟之象，飞鸟遗之音、不宜上宜下大吉，上逆而下顺也。

《象》曰：山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。

大象说山上有雷小过，君子以行过乎恭、丧过乎哀、用过乎俭；

山上有雷，其声小过。三者之过，皆小者之过。

山上有雷，其声小过；三者之过，都是小者之过；

可过于小，而不可过于大，可以小过，而不可甚过。

可过于小、不可过于大，可以小过、不可甚过。

《彖》所谓可小事而宜下者也。初六，飞鸟以凶。初六阴柔，上应九四，又居过时，上而不下者也。

初六飞鸟以凶，是阴柔上应九四、又居过时，上而不下；

「飞鸟遗音，不宜上，宜下」，故其象占如此。郭璞《洞林》：「占得此者，或致羽虫之孽。」

“飞鸟遗音，不宜上宜下”，所以象占如此；郭璞《洞林》说占得此者，或致羽虫之孽。

《象》曰：「飞鸟以凶」，不可如何也。六二，过其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎。六二柔顺中正，进则过三四而遇六五，是过阳而反遇阴也。

六二过其祖、遇其妣，不及其君、遇其臣无咎，是柔顺中正，进过三四遇六五，是过阳反遇阴；

如此，则不及六五而自得其分，是不及君而适遇其臣也。皆过而不过，守正得中之意，无咎之道也。故其象占如此。

这样，不及六五自得其分，是不及君适遇其臣；

《象》曰：「不及其君」，臣不可过也。所以不及君而还遇臣者，以臣不可过故也。

都是过而不过、守正得中之意，无咎之道。

九三，弗过防之，从或戕之，凶。戕，在良反。小过之时，事每当过，然后得中。

九三弗过防之、从或戕之凶，是小过时事每当过、然后得中；

九三以刚居正，众阴所欲害者也。

九三刚居正，众阴所欲害；

而自恃其刚，不肯过为之备，故其象占如此。若占者能过防之，则可以免矣。

自恃其刚、不肯过为之备，所以象占如此；占者能过防之，可免。

《象》曰：「从或戕之」，凶如何也！九四，无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。当过之时，以刚处柔，过乎恭矣，无咎之道也。

九四无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞，是当过时刚处柔、过乎恭，无咎之道；

弗过遇之，言弗过于刚而适合其宜也。往则过矣，故有厉而当戒；

弗过遇之，是弗过于刚而适合其宜；往则过，所以有厉当戒；

阳性坚刚，故又戒以勿用永贞。言当随时之宜，不可固守也。

阳性坚刚，又戒勿用永贞；当随时之宜，不可固守；

或曰：弗过遇之，若以六二爻例，则当如此说，若依九三爻例，则过遇当如过防之义。未详孰是，当阙以俟知者。《象》曰：「弗过遇之」，位不当也。

一说弗过遇之，若以六二爻例当如此说，若依九三爻例，过遇当如过防之义，未详孰是，当阙以俟知者。

「往厉必戒」，终不可长也。爻义未明，此亦当阙。六五，密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。

六五密云不雨、自我西郊，公弋取彼在穴，是阴居尊、又当阴过时，不能有为，弋取六二为助；

弋，余职反。以阴居尊，又当阴过之时，不能有为，而弋取六二以为助，故有此象。在穴，阴物也。

穴是阴物；

两阴相得，其不能济大事可知。《象》曰：「密云不雨」，已上也。已上，太高也。

两阴相得，不能济大事可知。

上六，弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。眚，生领反。六以阴居动体之上，处阴过之极，过之已高而甚远者也，故其象占如此。

上六弗遇过之、飞鸟离之凶，是谓灾眚，是阴居动体之上、处阴过之极，过之已高甚远；

或曰：遇过，恐亦只当作「过遇」，义同九四。未知是否。《象》曰：「弗遇过之」，已亢也。

一说遇过恐亦只当作过遇，义同九四，未知是否。

离下，坎上。既济：亨小，利贞。初吉，终乱。

既济是亨小、利贞，初吉终乱。

既济，事之既成也。

既济是事既成。

为卦水火相交，各得其用，六爻之位，各得其正，故为既济。

为卦水火相交、各得其用，六爻之位各得其正，所以既济。

亨小，当为小亨，大抵此卦及六爻占辞，皆有警戒之意，时当然也。

亨小当为小亨，大抵此卦及六爻占辞，都有警戒之意，时当然。

《彖》曰：「既济，亨」，小者亨也。「济」下疑脱「小」字。

彖传说既济亨，小者亨也；“济”下疑脱“小”字；

「利贞」，刚柔正而位当也。以卦体言。

利贞，刚柔正而位当也；

「初吉」，柔得中也。指六二。

初吉，柔得中也，指六二；

终止则乱，其道穷也。

终止则乱，其道穷也。

《象》曰：水在火上，既济，君子以思患而预防之。初九，曳其轮，濡其尾，无咎。

大象说水在火上既济，君子以思患而预防之。

曳，以制反。濡，音如。轮在下，尾在后，初之象也。

初九曳其轮、濡其尾无咎，是轮在下、尾在后，初之象；

曳轮则车不前，濡尾则狐不济。

曳轮车不前，濡尾狐不济；

既济之初，谨戒如是，无咎之道。占者如是，则无咎矣。

既济之初谨戒如是，无咎之道。

《象》曰：「曳其轮」，义无咎也。六二，妇丧其茀，勿逐，七日得。丧，息浪反。

六二妇丧其茀、勿逐七日得，是二文明中正之德、上应九五刚阳中正之君，宜得行其志；

茀，力佛反。二以文明中正之德，上应九五刚阳中正之君，宜得行其志。而九五居既济之时，不能下贤以行其道，故二有妇丧其茀之象。

但九五居既济时，不能下贤行其道，所以二有妇丧其茀之象；

茀，妇车之蔽，言失其所以行也。

茀是妇车之蔽，失其所以行；

然中正之道，不可终废，时过则行矣。故又有勿逐而自得之戒。

但中正之道不可终废，时过则行，所以勿逐自得。

《象》曰：「七日得」，以中道也。九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。既济之时，以刚居刚，高宗伐鬼方之象也。

九三高宗伐鬼方、三年克之，小人勿用，是既济时刚居刚，高宗伐鬼方之象；

三年克之，言其久而后克，戒占者不可轻动之意。

三年克之，言久而后克，戒占者不可轻动；

小人勿用，占法与《师》上六同。《象》曰：「三年克之」，惫也。惫，蒲拜反。

小人勿用，占法与师上六同。

六四，纟需有衣袽，终日戒。纟需，而朱反。袽，女居反。

六四纟需有衣袽、终日戒，是既济时柔居柔，能预备戒惧；

既济之时，以柔居柔，能预备而戒惧者也，故其象如此。程子曰：「纟需，当作濡。衣袽，所以塞舟之罅漏。」

程子说纟需当作濡，衣袽是塞舟罅漏之物。

《象》曰：「终日戒」，有所疑也。九五，东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。东阳西阴，言九五居尊，而时已过，不如六二之在下，而始得时也。

九五东邻杀牛、不如西邻之禴祭，实受其福，是东阳西阴，九五居尊时已过，不如六二在下始得时；

又当文王与纣之事，故其象占如此。

又当文王与纣之事，所以象占如此；

《彖辞》初吉终乱，亦此意也。《象》曰：「东邻杀牛」，不如西邻之时也。

彖辞初吉终乱，也是此意。

「实受其福」，吉大来也。上六，濡其首，厉。既济之极，险体之上，而以阴柔处之，为狐涉水而濡其首之象。

上六濡其首厉，是既济之极、险体之上，阴柔处之，为狐涉水濡其首之象；

占者不戒，危之道也。《象》曰：「濡其首，厉」，何可久也！

占者不戒，危道。

坎下，离上。未济：亨。

未济是亨。

小狐汔济，濡其尾，无攸利。汔，许讫反。

小狐汔济、濡其尾，无攸利。

未济，事未成之时也。

未济是事未成之时。

水火不交，不相为用，卦之六爻，皆失其位，故为未济。

水火不交、不相为用，卦六爻都失其位，所以未济。

汔，几也。几济而濡尾，犹未济也。

汔是几，几济濡尾，犹未济；

占者如此，何所利哉？

占者如此，何所利？

《彖》曰：「未济，亨」，柔得中也。指六五言。

彖传说未济亨，柔得中也，指六五；

「小狐汔济」，未出中也。「濡其尾，无攸利」，不续终也。

小狐汔济，未出中也；濡其尾无攸利，不续终也；

虽不当位，刚柔应也。

虽不当位，刚柔应也。

《象》曰：火在水上，未济，君子以慎辨物居方。

大象说火在水上未济，君子以慎辨物居方；

水火异物，各居其所，故君子观象而审辨之。初六，濡其尾，吝。

水火异物、各居其所，君子观象审辨。

以阴居下，当未济之初，未能自进，故其象占如此。《象》曰：「濡其尾」，亦不知极也。「极」字未详，考上下韵亦不叶，或恐是「敬」字，今且阙之。

初六濡其尾吝，是阴居下、当未济之初，未能自进。

九二，曳其轮，贞吉。以九二应六五，而居柔得中，为能自止而不进，得为下之正也。故其象占如此。

九二曳其轮贞吉，是九二应六五、居柔得中，能自止不进、得为下之正。

《象》曰：九二「贞吉」，中以行正也。九居二，本非正，以中故得正也。六三，未济，征凶，利涉大川。

六三未济征凶、利涉大川，是阴柔不中正、居未济时，以征则凶；

阴柔不中正，居未济之时，以征则凶，然以柔乘刚，将出乎坎，有利涉之象，故其占如此。盖行者可以水浮，而不可以陆走也。或疑「利」字上当有「不」字。

但柔乘刚、将出乎坎，有利涉之象，占如此；

《象》曰：「未济，征凶」，位不当也。九四，贞吉，悔亡。

行者可以水浮、不可以陆走；

震用伐鬼方，三年有赏于大国。

或疑“利”字上当有“不”字。

以九居四，不正而有悔也。能勉而贞，则悔亡矣。然以不贞之资，欲勉而贞，非极其阳刚用力之久不能也。

九四贞吉悔亡，震用伐鬼方、三年有赏于大国，是九居四不正有悔，能勉而贞就悔亡；

故为伐鬼方，三年而受赏之象。《象》曰：「贞吉，悔亡」，志行也。六五，贞吉，无悔。

但以不贞之资欲勉而贞，非极其阳刚用力之久不能，所以伐鬼方三年受赏之象。

君子之光，有孚，吉。以六居五，亦非正也。然文明之主，居中应刚，虚心以求下之助，故得贞而吉，且无悔。

六五贞吉无悔、君子之光有孚吉，是六居五亦非正，但文明之主、居中应刚，虚心求下之助，得贞而吉且无悔；

又有光辉之盛，信实而不妄，吉而又吉也。《象》曰：「君子之光」，其晖吉也。晖者，光之散也。

又有光辉之盛、信实不妄，吉而又吉。

上九，有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。以刚明居未济之极，时将可以有为，而自信自养以俟命，无咎之道也。

上九有孚于饮酒无咎，濡其首有孚失是，是刚明居未济之极，时将可以有为，自信自养以俟命，无咎之道；

若纵而不反，如狐之涉水而濡其首，则过于自信，而失其义矣。《象》曰：饮酒濡首，亦不知节也。

若纵而不反，如狐涉水濡其首，过于自信失其义。