全书
易数钩深图 · 宋 刘牧
一 · 卷首·书名与目录
底本出处：《正统道藏》洞真部灵图类。
底本出自《正统道藏》洞真部灵图类，校对用的版本是文渊阁《四库全书》本经部易类，简称四库本。目录先列序，再列卷上、卷中、卷下。
校版本：文渊阁四库全书本经部易类（简称四库本）。
卷上从太极第一，到人禀五行第三十三，共三十三图。
目录序卷上易数钩隐图目录太极第一太极生两仪第二天五第三天地数十有五第四天一下生地六第五地二上生天七第六天三左生地八第七地四右生天九第八两仪生四象第九四象生八卦第十二仪得十成变化第十一天数第十二地数第十三天地之数第十四大衍之数第十五其用四十有九第十六论上论下少阳第十七少阴第十八老阳第十九老阴第二十七八九六合数第二十一乾画三位第二十二坤画三位第二十三阳中阴第二十四阴中阳第二十五乾独阳第二十六坤独阴第二十七离为火第二十八坎为水第二十九震为木第三十兑为金第三十一天五合地十为土第三十二人禀五行第三十三卷中乾坤生六子第三十四乾下交坤第三十五坤上交乾第三十六震为长男第三十七巽为长女第三十八坎为中男第三十九离为中女第四十艮为少男第四十一兑为少女第四十二坎生复卦第四十三离生娠卦第四十四三才第四十五七日来复第四十六论上论中论下临卦八月第四十七逛卦第四十八卷下河图第四十九河图天地数第五十河图四象第五十一河图八卦第五十二洛书五行生数第五十三洛书五行成数第五十四十日生五行并相生第五十五龙图龟书论上龙图龟书论下
卷中从乾坤生六子第三十四，到临卦八月第四十七、遁卦第四十八。卷下从河图第四十九，到十日生五行并相生第五十五，附龙图龟书论上、论下。五十五图之外，序一篇，论篇分附各图之后。
字词、典故、诸家
字词
二 · 序
易数钩隐图序三衢刘牧撰夫《易》者，阴阳气交之谓也。
《易》这部书，说的是阴阳二气交合。
若夫阴阳未交，则四象未立；八卦未分，则万物安从而生哉？
如果阴阳还没有交合，四象就立不起来。八卦还没有分开，万物从哪里生出来呢？
是故两仪变易而生四象，四象变易而生八卦、重卦六十四卦，于是乎天下之能事毕矣。
所以两仪变化，生出四象；四象变化，生出八卦；再重叠起来，成为六十四卦，天下的事就都包括在里面了。
夫卦者，圣人设之观于象也。
卦，是圣人设立来观察卦象的。
象者，形上之应。
象，是形而上之道的显现。
原其本，则形由象生，象由数设；舍其数，则无以见四象所由之宗矣。
追到根本，形由象生出来，象由数设立。丢开数，就看不到四象所从来的根本。
是故仲尼之赞《易》也，必举天地之极数，以明成变化而行鬼神之道。
所以孔子赞述《易》的时候，一定要举出天地的极数，来说明成就变化、运行鬼神之道。
则知《易》之为书，必极数以知其本也。
就知道《易》这部书，一定要穷尽数，才能知道它的根本。
详夫注疏之家，至于分经析义，妙尽精研，及乎解释天地错综之数，则语惟简略，与《击辞》不偶，所以学者难晓其义也。
细看注疏各家，分章析义讲得精妙透彻，讲到天地错综的数，就说得简略，和《系辞》对不上，所以学者很难明白其中的意思。
今采摭天地奇偶之数，自太极生两仪而下，至于《复》卦，凡五十五位，点之成图。
现在我采集天地的奇数偶数，从太极生两仪往下，一直到《复》卦，一共五十五个位置，点画成图。
于逐图下，各释其义，庶览之者易晓耳。
每幅图下面，各自解释它的意思，好让看的人容易明白。
夫《易》道渊邈，虽往哲难窥于至迹。
《易》的道理深远难测，即使过去的哲人也难窥见它的究竟。
博雅君子，试为详焉。
博雅的君子，请仔细看吧。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
三 · 太极第一
易数钩隐图卷上太极第一太极无数与象。今以二仪之气，混而为一以画之，盖欲明二仪所从而生也。
太极没有数，也没有象。现在用两仪的气，混成一体来画它，是要说明两仪从哪里生出来。
字词、典故、诸家
字词
四 · 太极生两仪第二
太极生两仪第二《经》日：《易》有太极，是生两仪。
《经》说：《易》有太极，是生两仪。
太极者，一气也。
太极，就是一气。
天地未分之前，元气．混而为一，一气所判，是日两仪。
天地没有分开之前，元气混成一体。一气分判开来，就叫两仪。
《易》不云乎天地，而云两仪者，何也？
《易》不说天地，而说两仪，为什么呢？
盖以两仪则二气始分，天地则形象斯着；以其始分两体之仪，故谓之两仪也。
因为两仪是二气刚开始分开，天地是形象已经显明。因为刚分出两个形体，所以叫两仪。
何以明其然？略试论之：夫气之上者轻清，气之下者重浊。
怎么知道是这样？姑且试着论一论：气往上的轻清，气往下的重浊。
轻清而圆者，天之象也。
轻清而圆的，是天的象。
重浊而方者，地之象也。
重浊而方的，是地的象。
兹乃上下未交之时，但分其仪象耳。
这还是上下没有交合的时候，只分出它们的仪象罢了。
若二气交，则天一下而生水，地二上而生火，此则形之始也。
如果二气交合，天一下降而生水，地二上升而生火，这就是形的开始。
五行既备，而生动植焉，所谓在天成象，在地成形也。
五行齐备，就生出动物植物，这就是所谓在天成象，在地成形。
则知两仪乃天地之象，天地乃两仪之体尔。
这样就知道，两仪是天地的象，天地是两仪的体。
今画天左旋者，取天一、天三之位也。
现在画天向左旋转，是取天一、天三的位置。
画地右动者，取地二、地四之位也。
画地向右运动，是取地二、地四的位置。
分而各其处者，盖明上下未交之象也。
分开，各居其处，是要说明上下没有交合的样子。
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字词
典故
诸家
五 · 天五第三
天五第三天一、地二、天三、地四，此四象生数也。
天一、地二、天三、地四，这是四象的生数。
至于天五，则居中而主乎变化，不知何物也，强名日中和之气，不知所以然而然也。
到了天五，它居中，主持变化，不知道是什么东西，勉强叫它中和之气，不知道它为什么这样而这样。
交接乎天地之气，成就乎五行之质，弥纶错综，无所不周。
它交接天地的气，成就五行的质，弥漫贯通，无所不包。
《经》虽云四象生八卦，然须三、五之变易，备七、八、九、六之成数，而后能生八卦，而定位矣。
《经》虽然说四象生八卦，但还要经过三、五的变化，备齐七、八、九、六的成数，然后才能生出八卦，定下位置。
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字词
典故
诸家
六 · 天地数十有五第四
天地数十有五第四或问日：天地之数，何以由天五而生变化？
有人问：天地的数，为什么由天五生出变化？
答日：天地之生数足，所以生变化也。
回答说：天地的生数全了，所以能生出变化。
天地之数十有五，自天一至天五，凡十五数也。
天地的数一共十五，从天一到天五，一共十五个数。
天一、天三、天五成九，此阳之数也，故《乾》元用九。
天一、天三、天五加起来成九，这是阳的数，所以《乾》卦用九。
地一不地四成六，此阴之数也，故《坤》元用六。
地二、地四加起来成六，这是阴的数，所以《坤》卦用六。
兼五行之成数四十，合而为五十有五，备天地之极数也，所以能成变化而行鬼神。
兼上五行的成数四十，合起来是五十有五，备齐天地的极数，所以能成就变化、运行鬼神。
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典故
诸家
七 · 天一下生地六第五至地四右生天九第八
通其变，遂成天地之文，极其数，遂定天下之象。
极其数，就定下天下的象。意思是：参，就是合。
义日：参，合也；伍，为偶配也，为天五合配天一，下生地六之类是也。
伍，就是配成双。拿天五配天一，往下生出地六这一类，就是参伍。
以通其变化，交错而成四象、八卦之数也。
用它来通达变化，交错而成四象、八卦的数。
成天地之文者，为阴阳交而着其文理也。
成就天地的文，是说阴阳交合而显出文理。
极其数者，为极天地之数也。
极其数，是说穷尽天地的数。
天地之极数，五十有五之谓也。
天地的极数，就是五十有五。
遂定天地之象者，天地之数既设，则象从而定也。
定下天地的象，是说天地的数已经设立，象就跟着定下来了。
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八 · 两仪生四象第九
两仪生四象第九《经》曰：两仪生四象。孔氏《疏》谓：金、木、水、火禀天地而有，故云两仪生四象。
《经》说：两仪生四象。孔颖达在《疏》里说：金、木、水、火是禀受天地而有的，所以说两仪生四象。
土则分王四季，又地中之别惟云四象也。
土分管四季，又是地中的别名，所以只说四象。
且金、木、水、火有形之物，安得为象哉？
可是金、木、水、火是有形的东西，怎么能叫象呢？
孔氏失之远矣。
孔氏错得远了。
又云：《易》有四象，所以示者。
孔疏又说：《易》有四象，是用来显示的。
庄氏云：四象谓六十四卦之中有实象，有假象，有义象，有用象也。
庄氏说：四象是指六十四卦当中有实象、假象、义象、用象。
今于释卦之处已破之矣。
我在解释卦的地方已经驳破它了。
何氏谓：天生神物，圣人则之，一也；
何氏说：天生出神物，圣人效法它，是一；
天地变化，圣人效之，二也；
天地变化，圣人效法它，是二；
天垂象，见吉凶，三也；
天垂下象，显现吉凶，是三；
河出图，洛出书，圣人则之，四也。
河出图、洛出书，圣人效法它，是四。
今谓此四事，圣人《易》外别有其功，非专《易》内之物。
我认为这四件事，是圣人在《易》之外另外有的功业，不是专门属于《易》里面的东西。
称《易》有四象，且又云：《易》有四象，所以示也；
《易》说有四象，又说：《易》有四象，是用来显示的；
击辞焉，所以告也。
系辞，是用来告示的。
然则象与辞，相对之物。
象和辞，是相对的东西。
辞既爻卦之下辞，象谓爻卦之象也。
辞既然是爻卦下面的辞，象就是爻卦的象。
上两仪生四象，七、八、九、六之谓也。
上面说的两仪生四象，就是七、八、九、六。
诸儒有谓七、八、九、六，今则从以为义也。
诸儒有的说是七、八、九、六，我现在也采用这个说法。
且疏家以七、八、九、六之四象，为所以示之四象，则驳杂之甚也。
可是疏家拿七、八、九、六这四象，当作用来显示的四象，那就驳杂得很了。
何哉？夫七、八、九、六，乃少阴、少阳、老阴、老阳之位，生八卦之四象，非《易》之所以示四象也。
为什么呢？七、八、九、六，是少阴、少阳、老阴、老阳的位置，是生八卦的四象，不是《易》用来显示的四象。
略试论之：且夫四象者，其义有二．．一者谓两仪所生之四象，二者谓《易》有四象，所以示之四象，若天一、地一不天三、地四所以兼天五之变化，上下交易，四象备其成数，而后能生八卦矣。
姑且试着论一论：四象这个说法，有两层意思。一是指两仪所生的四象，二是指《易》有四象、用来显示的四象。像天一、地二、天三、地四兼着天五的变化，上下交易，四象备齐成数，然后才能生出八卦。
于是乎，坎、离、震、兑居四象之正位。
于是坎、离、震、兑居在四象的正位。
不云五象者，以五无定位，举其四则五可知矣。
不说五象，是因为五没有固定的位置，举出四来，五也就可以知道了。
夫五上驾天一，而下生地六；
五在上面驾着天一，往下生出地六；
下驾地二，而上生天七；
在下面驾着地二，往上生出天七；
右驾天三，而左生地八；
在右边驾着天三，往左生出地八；
左驾地四，而右生天九，此河图四十有五之数耳。
在左边驾着地四，往右生出天九，这就是河图四十有五的数。
斯则二仪所生之四象，所谓《易》有四象，所以示者。
这就是两仪所生的四象，也就是所谓《易》有四象、用来显示的四象。
若《系辞》云吉凶者，失得之象，一也；
至于《系辞》说的：吉凶，是失得的象，是一；
悔吝者，忧虞之象，二也；
悔吝，是忧虞的象，是二；
变化者，进退之象，三也；
变化，是进退的象，是三；
刚柔者，昼夜之象，四也。
刚柔，是昼夜的象，是四。
且孔氏《疏》云：象之与辞，相对之物。
孔氏在《疏》里又说：象和辞，是相对的东西。
辞既爻卦之下辞，象谓爻卦之象也。
辞既然是爻卦下面的辞，象就是爻卦的象。
又上句云：《易》有四象，所以示也。
上句说：《易》有四象，是用来显示的。
下句云：击辞焉，所以告也。
下句说：系辞，是用来告示的。
详其吉凶、悔吝、变化、刚柔四者之象，既《击辞》所陈，则与爻卦正协其义也。
细看吉凶、悔吝、变化、刚柔这四种象，既然是《系辞》所陈述的，就和爻卦正相合。
而又孔氏复引二仪所生之四象，举七、八、九、六之数，则其义非也，不亦失之甚乎？
可是孔氏又引两仪所生的四象，举出七、八、九、六的数，那意思就不对了，不是错得很吗？
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九 · 四象生八卦第十
四象生八卦第十五行成数者，水数六，金数九，火数七，木数八也。
五行的成数是：水数六，金数九，火数七，木数八。水居在坎位，生出乾；
水居坎而生乾，金居兑而生坤，火居离而生巽，木居震而生艮。
金居在兑位，生出坤；火居在离位，生出巽；木居在震位，生出艮。
巳居四正而生乾、坤、艮、巽，共成八卦也。
四正之卦已经居位，生出乾、坤、艮、巽，一共成为八卦。
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十 · 二仪得十成变化第十一
二仪得十成变化第十一此乃五行生成数，本属洛书，此画之者欲备天地五十五数也。
这是五行的生成数，本来属于洛书。画在这里，是要备齐天地五十五数。
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十一 · 天数第十二至天地之数第十四
天数第十二地数第十三天地之数第十四内十五，天地之用，九六之数也。兼五行之数四十，合而为五十有五，备天地之数也。
内里的十五，是天地的用数，也是九、六的数。兼上五行的数四十，合起来是五十有五，备齐天地的数。
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十二 · 大衍之数第十五
大衍之数第十五《经》曰：凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。
《经》说：凡是天地的数五十有五，这是成就变化、运行鬼神所凭借的。
又日：大衍之数五十，则臧天地之数五也。
又说：大衍的数五十，就是藏起天地的数五。
韩氏日：演天地之数，所赖者五十也，则不言臧五之数。
韩氏说：推演天地的数，所凭借的是五十，就不说藏五的数。
所以孔氏《疏》以为五十有五，乃天地阴阳奇偶之数，非是#1文演天地之策也。
所以孔氏在《疏》里认为，五十有五，是天地阴阳奇偶的数，不是揲蓍推演天地的策数。
且诸儒分大衍之数，分而为二之义中，则述天地之数五十有五之用，末则陈四营成易、十有八变而成卦之理。
诸儒分说大衍的数，分而为二的意思当中，先讲天地之数五十有五的用处，末尾再讲四营成易、十有八变而成卦的道理。
此岂可同乎本末，而异其中之数也？
这怎么能把本末混同，而把中间的数说成两样呢？
瓦乎蝶曹之数以象天地，岂可舍其数而求其象乎？
拿揲蓍的数来象法天地，怎么能丢开数去求象呢？
斯亦疏家之失，不求天五退藏于密之义也。
这也是疏家的过失，不去求天五退藏于密的意思。
且夫五十有五，天地之极数也。
五十有五，是天地的极数。
大衍之数，天地之用数也。
大衍的数，是天地的用数。
盖由天五不用，所以大衍之数少天地之数五也。
因为天五不用，所以大衍的数比天地的数少了五。
或曰：天五不用，何以明其不用之由？
有人说：天五不用，怎么知道它不用的缘故？
答日：天五不用，非不用也，是用四象者也。
回答说：天五不用，不是真的不用，是用四象的缘故。
且天一、地二、天三、地四，此四象生数也，天五所以斡四象生数而成七、九、六、八之四象，是四象之中皆有五也。
天一、地二、天三、地四，这是四象的生数。天五用来斡旋四象的生数，成就七、九、六、八的四象，四象当中都有五。
则知五能包四象，四象皆五之用也。
就知道五能包容四象，四象都是五的用处。
举其四，则五在其中矣。
举出四来，五就在其中了。
故《易》但言四象，以示不言五象也。
所以《易》只说四象，用来表示不说五象。
今搽蓄之义，以筮而尚占者也，以象天地之用数，所以大衍之数臧天地之数五也。
现在揲蓍的意思，是拿筮来占问的，用来象法天地的用数，所以大衍的数藏起天地的数五。
字词、典故、诸家
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诸家
十三 · 其用四十有九第十六·论上
其用四十有九第十六论上大衍之数五十，其用四十有九。
大衍的数五十，它用四十有九。
韩氏注日：衍天地之数，所赖者五十。
韩氏注说：推演天地的数，所凭借的是五十。
其用四十有九，则其一不用也。
它用四十有九，就是其中一不用。
不用而用以之通，非数而数以之成，斯《易》之太极也。
不用而拿它来通达，不是数而拿它来成数，这就是《易》的太极。
四十有九，数之极也。
四十有九，是数的极致。
夫元不可以元明，必因于有，固尝于有物之极，而必明其所由之宗也。
无不可以拿无来说明，一定要凭借有，所以常常在有物的极处，来说明它所从来的根本。
凡五十其一不用者，天之生黑将欲以虚求实，故用四十九焉。
其中一不用，是天要生出有，好拿虚来求实，所以用四十九。
马季长云：《易》有太极，谓北辰。
马季长说：《易》有太极，是说北辰。
北辰生两仪，两仪生日月，日月生四时，四时生五行，五行生十二月，十二月生二十四黑。
北辰生出两仪，两仪生日月，日月生四时，四时生五行，五行生十二月，十二月生二十四气。
北辰居位不动，其余四十九运而用之也。
北辰居位不动，其余四十九运转而用它。
荀爽云：卦各有六爻，六八四十八，加《乾》、《坤》二用，凡五十。
荀爽说：卦各有六爻，六八四十八，加上《乾》《坤》二用，一共五十。
郑康成云：天地之数，五十有五者，以五行黑通于万物，故臧五；大衍又臧一，故用四十九。
郑康成说：天地的数五十有五，因为五行气通于万物，所以藏五。大衍又藏一，所以用四十九。
姚信#2、董遇云：天地之数，五十有五者，其六以象六画#3之数，故臧而用四十九也。
姚信、董遇说：天地的数五十有五，其中六用来象六画的数，所以藏起来而用四十九。
顾惧云：立此五十数以数神，神虽非数，因子而显，故虚其一数，以明不可言之义也。
顾欢说：立这五十数来数神，神虽然不是数，凭借它才显明，所以虚掉一数，来表明不可言说的道理。
今详诸家所释，义有多端，虽各执其说，而理则未允。
现在细看各家所解释的，意思有许多种，虽然各执一说，道理却没有妥当的。
敢试论之：韩氏《注》以虚一为太极，则未详其所出之宗也。
大胆试着论一论：韩氏的《注》拿虚一当太极，就没有详考它所从出来的根本。
何者？夫太极生两仪，两仪既分，天始生一，肇其有数也。
为什么呢？太极生两仪，两仪已经分开，天才生出一，开始有了数。
而后生四象五行之数，合而为五十有五，此乃天地之极数也。
然后生出四象五行的数，合起来是五十有五，这才是天地的极数。
今若以太极为虚一之数，则是大衍当用五十有四也。
现在如果拿太极当虚一的数，那么大衍应当用五十有四才对。
不然，则余五之数，元所设耳。
不然，其余五的数，就没有地方安设了。
况乎大衍衍天地之数也，则明乎后天地之数矣。
何况大衍是推演天地的数，那就说明它在天地之数之后了。
大衍既后天地之数，则太极不可配，虚其一之位也明矣。
大衍既然在天地之数之后，太极就不可以配上虚一的位置，这就明白了。
又元不可以元明，必因于有，是则以太极为元之称。
又说无不可以拿无来说明，一定要凭借有，这是拿太极当无的称呼。
且太极者，元黑混而为一之时也。其黑已兆，非元之谓，则韩氏之《注》，义亦迂矣。
太极，是元气混成一体的时候。它的气已经显出兆头，就不是无所指的了，那么韩氏的《注》，意思也就迂曲了。
或曰：韩氏之《注》，承辅嗣之旨。
有人说：韩氏的《注》，是继承辅嗣的旨意。
且辅嗣之《注》，独冠古今，斐然议之，元乃不．可乎？
辅嗣的《注》，独冠古今，斐然议论它，难道不可以吗？
答曰：此必韩氏之寓言，非辅嗣之意也。
回答说：这一定是韩氏的寓言，不是辅嗣的意思。
且若愚以胸臆论之，是谓狂简。
如果我凭胸中臆想来论说，就是狂妄粗疏。
今质以圣人辞，且《易》有太极，是生两仪，《易》既言有，则非元之谓也。
现在拿圣人的话来质证，《易》说有太极，是生两仪，《易》既然说有，就不是无所指的了。
不其然乎？至于京、荀、马、郑众贤之论，皆采摭天地名数，强配其义#4。
不是这样吗？至于京、荀、马、郑众贤的议论，都是采集天地的名数，强行配合它的意思。
□□□且若以天地之名数，强加配偶，则靡所不可#5。
缺文。如果拿天地的名数强行配合，那就没有不可以配合的了。
虽能强立其义，推而究之，则于所由之宗不会矣。
虽然能强立它的意思，推究下去，就和它所从来的根本合不上了。
试论于末篇。
在末篇试着论说。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
十四 · 其用四十有九第十六·论下
论下天地之数十有五，居其内而外斡；五行之数四十也，今止用其四十九者，何也？
天地的数十五，居在里面而向外斡旋。五行的数四十，现在只用其中的四十九，是为什么呢？
盖由天五为变化之始，散在五行之位，故中元定象。
因为天五是变化的开始，散在五行的位置上，所以中间没有定象。
又天一居尊而不动，以用天德也．。
又因为天一居尊而不动，是用天德的缘故。
天德，九也。
天德，就是九。
天一者，象之始也，有生之宗也，为造化之主，故居尊而不动也。
天一，是象的开始，是有生的根本，是造化的主宰，所以居尊而不动。
惟天三、地二、地四之数，合而成九阳之数也。
只有天三、地二、地四的数，合起来成为九阳的数。
天三则乾之三画，地二、地四则坤之六画也。
天三是《乾》的三画，地二、地四是《坤》的六画。
地道元成而代有终，阳得兼阴之义也。
地道没有成就而代有终结，阳得到兼阴的意思。
故乾之三兼坤之六，成阳之九，斡运五行成数，而通变化也，所以搽曹之义以象其数也。
所以《乾》的三兼《坤》的六，成为阳的九，斡旋运转五行的成数，通达变化，所以揲蓍的意思用来象法这个数。
或问日：《易》云《坤》元用六，今则乾三兼之，是坤之六元用乎？
有人问：《易》说《坤》元用六，现在《乾》的三兼了它，难道《坤》的六就不用了吗？
答日：非也，在其中矣。
回答说：不是的，它在其中了。
此盖《易》举其多数而言之也。
这是因为《易》举出多数来说。
数六是少数，举其多则少可知矣。
数六是少数，举出多数，少数也就可以知道了。
是知阳进而《乾》元用九，阳退则《坤》元用六也。
就知道阳进，《乾》就元用九；阳退，《坤》就元用六。
亦．由当期之日，惟合老阴、老阳之数，其少阴、少阳之数，则在其中。
也是因为当期之日，只合老阴、老阳的数，少阴、少阳的数，就在其中了。
举多兼少，《易》义皆然矣。
举多数兼少数，《易》的意思都是这样。
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十五 · 少阳第十七至七八九六合数第二十一
少阳第十七少阴第十八老阳第十九老阴第二十七八九六合数第二十一且夫七、八、九、六之数，以四位合而数之，故老阳四九则三十六也，少阳四七则二十八也，老阴四六则二十四也，少阴四八则三十二也。
七、八、九、六这四个数，拿四个位置合起来数：老阳四乘九，就是三十六；少阳四乘七，就是二十八；老阴四乘六，就是二十四；少阴四乘八，就是三十二。
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十六 · 乾画三位第二十二·坤画三位第二十三
乾画三位第二十二坤画三位第二十三乾画，奇也。
《乾》的画，是奇画。《坤》的画，是偶画。
坤画，偶也。且乾、坤之位分，则奇偶之位#6列，则#7阴阳之位序矣。
乾、坤的位置分开，奇偶的位置就排列出来，阴阳的位置次序也就有了。
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十七 · 阳中阴第二十四至坤独阴第二十七
韩氏《注》云：道者，元之称，元不通也，元不由也。况之日道，寂然元体，不可为象，必有之用极，而元之功显，故至于神元方，而《易》元体，而道可见矣。
无不能通达，无不能凭借。把无叫做道，寂静没有形体，不可以当作象，一定要到有用的极处，无的功用才显明，所以到了神没有方向，《易》没有形体，道才可以看见了。
故穷变以尽神，因神而明道，阴阳虽殊，元一以待之。
所以穷尽变化来尽神，凭借神来明道，阴阳虽然不同，没有一来对待它们。
在阴为元阴，阴以之生，在阳为元阳，阳以之成，故日一阴一阳也。
在阴里就是没有阴，阴靠它生出来；在阳里就是没有阳，阳靠它成就，所以说一阴一阳。
又孔氏云一谓元阴元阳，乃谓之道也。
又孔氏说一就是没有阴没有阳，才叫道。
观其注疏之家，祖述元以为义，不释其道之妙用也。
看注疏各家，祖述无来当作道理，不解释道的妙用。
且道元形，亦必陈乎宗旨。
道没有形，也一定要陈述它的宗旨。
《易》称一阴一阳之谓道，必垂一阴一阳之义耳。
《易》说一阴一阳之谓道，一定要垂示一阴一阳的意思。
略试论之：且夫一阴一阳者，独阴、独阳之谓也。
姑且试着论一论：一阴一阳，就是独阴、独阳的意思。
独阴、独阳且不能生物，必俟一阴一阳合，然后运其妙用，而成变化；四象因之而有，万物由之而生，故日元不由之谓道也。
独阴、独阳还不能生出东西，一定要等一阴一阳配合，然后运转它的妙用，成就变化。四象因此而有，万物因此而生，所以说没有凭借的就叫道。
若夫独阴、独阳者，天地所禀。
如果是独阴、独阳，那是天地所禀受的。
天独阳，地独阴。
天是独阳，地是独阴。
至于五行之物，则各含一阴一阳之黑而生也。
到了五行的东西，就各自含着一阴一阳的气而生。
所以天一与地六合而生水，地二与天七合而生火，天三与地八合而生木，地四与天九合而生金，天五与地十合而生土，此则五行之质，各禀一阴一阳之黑耳。
所以天一和地六配合生出水，地二和天七配合生出火，天三和地八配合生出木，地四和天九配合生出金，天五和地十配合生出土，这就是五行的质，各自禀受一阴一阳的气。
至于动物、植物，又合五行之黑而生也。
至于动物、植物，又配合五行的气而生。
今欲明其义，故先布天地独阴、独阳之体，次列五行含二黑之象，末陈人禀五行之质也。
现在要说明这个意思，所以先布列天地独阴、独阳的体，接着列出五行含着二气的象，最后陈述人禀受五行的质。
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十八 · 离为火第二十八至天五合地十为土第三十二
离为火二十八坎为水第二十九震为木第三十兑为金第三十一天五合地十为土第三十二土，元象也，分王四季。
土，没有象，分管四季。地，是积聚的阴气。
地，则积阴之黑；黑禀独阴，不能生物也。
气禀受独阴，不能生出东西。
暨天五与地十合而生土，成其形质，附地而载，是为五行之一也。
等到天五和地十配合生出土，成就它的形质，附着地而承载东西，这就是五行之一。
故《疏》云：土者，是地中之别耳。
所以《疏》说：土，是地中的别名。
所以地则称乎独阴，土则禀乎二黑也。
所以地叫独阴，土禀受二气。
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十九 · 人禀五行第三十三
人禀五行第三十三《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而两之，故六六者非他也，三才之道也。
《易》这部书，广大齐备，有天道，有人道，有地道，兼三才而两之，所以六不是别的，就是三才的道理。
然则三才之道，上、中、下之位；
三才的道理，是上、中、下三个位置。
三才之用舍五行，则斯须元以济矣。
三才的功用离开五行，就片刻也不能成就。
至于人之生也，外济五行之利，内具五行之性。
至于人的生出，外面凭借五行的便利，里面具备五行的性。
五行者，木、火、土、金、水也。
五行，就是木、火、土、金、水。
木性仁，火性礼，土性信，金性义，水性智，是故圆首方足，最灵于天地之问者，蕴是性也。人虽至愚，其于外也；
木性仁，火性礼，土性信，金性义，水性智。所以圆头方脚，在天地之间最有灵性的东西，蕴含的就是这些性。
日知由五行之用，其于丙也。或蒙其性而不循五常之教者，可不哀哉？。
人即使极愚，在外面，每天知道凭借五行的功用，在里面，有的蒙蔽了它的性，不遵循五常的教化，难道不可悲吗？
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二十 · 卷上校勘记
易数钧隐图卷上#1此处底本空一格，四库本元之。
这是卷上的校勘记，一共七条，都是拿底本和四库本对校的结果。第一条：此处底本空一格，四库本没有这个字。
疑是底本脱『羲』字。#2『信〕，原脱，据四库本补。
疑心是底本脱了一个羲字，指第十二段「非是文演天地之策」一句，疑脱羲字。第二条：信字，原来脱了，根据四库本补上。
此处底本留有一空格。
此处底本留有一个空格，指第十三段姚信的信字。
#3画J，原脱，据四库本补。
第三条：画字，原来脱了，根据四库本补上。
此处底本留有一空格。
此处底本留有一个空格，指第十三段六画的画字。
#4『其义J，底本在此之后缺若干字，四库本亦是，并注有『阙」字。
第四条：其义二字，底本在这之后缺了若干字，四库本也是这样，并且注有阙字，指第十三段「强配其义」之后。
#5『不可J，底本在此之后有缺文，四库本注有〔阙』字。
第五条：不可二字，底本在这之后有缺文，四库本注有阙字，指第十三段「则靡所不可」之后。
#6『位h原缺，四库本亦是，此据上下文义例补之。
第六条：位字原来缺了，四库本也是这样，这里根据上下文义例补上，指第十六段「奇偶之位列」的位字。
#7『则］，四库本无之，而于此处加注『阙』字，以示原文有脱漏。
第七条：则字，四库本没有这个字，而在这里加注阙字，表示原文有脱漏，指第十六段「则阴阳之位序」的则字。
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二十一 · 乾坤生六子第三十四至兑为少女第四十二
易数钩隐图卷中乾坤生六子第三十四乾下交坤第三十五乾，天也，故称乎父，下济而光明坤上交乾第三十六坤，地也，故称乎母，卑而上行焉。
《乾》，是天，所以叫父亲，往下济助而光明。《坤》，是地，所以叫母亲，卑下而上行。
震为长男第三十七震一索而得男，故谓之长男。
震一索而得到男，所以叫长男。
巽为长女第三十八巽一、索而得女，故谓之长女。
巽一索而得到女，所以叫长女。
坎为中男第三十九坎再索而得男，故谓之中男。
坎再索而得到男，所以叫中男。
离为中女第四十离再索而得女，故谓之中女。
离再索而得到女，所以叫中女。
艮为少男第四十一艮三索而得男，故谓之少男。
艮三索而得到男，所以叫少男。
兑为少女第四十二兑三索而得女，故谓之少女。
兑三索而得到女，所以叫少女。
已上更布自然之象者，盖欲明上下自然交易相生之理，成八卦变化之义也。
以上重新布列自然的象，是要说明上下自然交易、相生的道理，成就八卦变化的意思。
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二十二 · 坎生复卦第四十三·离生姤卦第四十四
坎生复卦第四十三离生垢卦第四十四夫《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。
《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。
八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣。
八卦排成行列，象就在其中了。重叠起来，爻就在其中了。
则知太极乃两仪之始，八卦则重卦之始也。
就知道太极是两仪的开始，八卦是重卦的开始。
重卦之首以《复》卦，何谓也？
重卦的首卦拿《复》卦，是为什么呢？
阳黑之始也。
因为阳气开始。
略试论之：且夫四正之卦，所以分四时十二月之位，兼乾、坤、艮、震者，所以通其变化；因而重之，所以效其变化之用也。
姑且试着论一论：四正的卦，用来分四时十二月的位置，兼着乾、坤、艮、震的卦，用来通达变化。重叠起来，是用来效法变化的功用。
观其变化之道，义有所宗，故其《复》卦生于坎中，动于震上，交于坤，变二震、二兑、二乾而终。
看变化的道理，意思有所宗主，所以《复》卦生在坎中，动在震上，交在坤，变二震、二兑、二乾而终。
自《复》至《乾》之六月，斯则阳爻上生之义也。
从《复》到《乾》的六个月，这就是阳爻向上生的意思。
《娠》卦生于离中，消于巽下，交于乾，变二巽、二艮、二坤而终。
《姤》卦生在离中，消在巽下，交在乾，变二巽、二艮、二坤而终。
自《娠》至于《坤》之六月，斯则阴爻下生之义也。
从《姤》到《坤》的六个月，这就是阴爻向下生的意思。
自《复》至《坤》，凡十二卦，主十二月。
从《复》到《坤》，一共十二卦，主十二月。
卦主十二月，中分二十四黑二，爻分七十二候，以周其日月。之数。
卦主十二月，中间分二十四气，爻分七十二候，来周遍日月的数。
是故离、坎分天地，子午以束．为阳，子午以西为阴。
所以离、坎分天地，子午以东为阳，子午以西为阴。
若夫更错以他卦之象，则总三百八十四爻，所以极三才之道。
如果再错杂拿他卦的象来算，一共三百八十四爻，用来穷尽三才的道理。
或问曰：合数图以正之，卦之与爻分四时十二月之位，又兼乾、坤、艮、巽之卦通其变。
有人问：拿合数的图来正定它，卦和爻分四时十二月的位置，又兼乾、坤、艮、巽的卦通达变化。
且《复》卦生坎中，动于震，交于坤。
并且《复》卦生在坎中，动在震上，交在坤。
《易》日：地中有雷，复。
《易》说：地中有雷，复。
正协其义也。若《娠》卦则生于离之中，消于巽，交于乾。
正和它的意思相合。如果《姤》卦生在离中，消在巽下，交在乾。
《易》日：天下有风，娠。
《易》说：天下有风，姤。
且巽非四正之卦也，则与《复》卦不同其义。
巽不是四正的卦，就和《复》卦意思不同了。
今卦体则是巽承于乾，而变易其位从兑者，何谓也？
现在卦体是巽承在乾下面，变易它的位置从兑来，是为什么呢？
答曰：斯则取《归妹》之象。
回答说：这是取《归妹》的象。
《易》曰：归妹，天地之大义也。
《易》说：归妹，是天地的大义。
天地不交，则万物不兴。
天地不交，万物就不兴旺。
归妹者，人之终始也。
归妹，是人的终始。
所以资长男交少女之义，交少女而长女主其卦者，明其妹系于姊嫁，而妹非正也，所谓侄娣之义也。
所以凭借长男交少女的意思，交少女而长女主持卦，说明妹妹系在姐姐出嫁之后，妹妹不是正室，这就是所谓侄娣的意思。
若以长男交长女，虽曰夫妇常久之道，然未尽广延之理也；则知能终其始者，必归妹也，故《易》称天地之大义。
如果拿长男交长女，虽然说是夫妇长久的道理，却没有尽到广延的道理。就知道能终结它的开始的，一定是归妹，所以《易》说天地的大义。
是以卦之变易，必从《归妹》，妹非正室，必以姊主其卦也。
因此卦的变易，一定从《归妹》来。妹妹不是正室，一定拿姐姐主持卦。
是以其体则取兑合震，其名则以巽承乾也。
所以它的体取兑配合震，它的名拿巽承接乾。
变易之义，其在兹乎？
变易的意思，就在这里了。
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二十三 · 三才第四十五
三才第四十五原缺前贤释三才之义，皆以设刚柔两画，以布二黑，布以三位，而象三才。
原来缺少前贤解释三才的意思，都是拿设立刚柔两画，来布列二气，布在三个位置上，来象法三才。
谓圣人率意以画之矣。
说圣人是随意画出来的。
斯亦不详《系辞》之义也。
这也不明白《系辞》的意思。
夫卦者，天垂自然之象也。
卦，是天垂下的自然之象。
圣人始得之于河图、洛书，遂观天地奇偶之欤，从而画之，是成八卦，则非率意以画其数也。
圣人起初从河图、洛书得到它，于是观察天地奇偶的数，跟着画出来，成为八卦，就不是随意画它的数了。
略试论之：夫三画所以成卦者，取天地自然奇偶之数也。
姑且试着论一论：三画能够成卦，是取天地自然奇偶的数。
乾之三画而分三位者，为天之奇数三，故画三位也。
乾的三画分三个位置，是因为天的奇数是三，所以画三个位置。
地之偶数三，亦画三位也。
地的偶数也是三，也画三个位置。
余六卦者，皆乾、坤之子，其体则一，故亦三位之设耳。
其余六卦，都是乾、坤的儿子，它们的体是一样的，所以也设三个位置。
且夫天独阳也，地独阴也。在独阳、独阴，则不能生物。
天是独阳，地是独阴。在独阳、独阴的状态下，就不能生出东西。
暨天地之黑、五行之数定，始能生乎动植，故《经》日：有天地然后万物生焉。
等到天地的气、五行的数定下来，才开始生出动物植物，所以《经》说：有了天地，然后万物才生出来。
岂一黑之中，有蕴三才之道邪？
难道一气当中，蕴含着三才的道理吗？
所谓兼三才而两之，盖圣人重卦之义也，非八纯卦之谓也。
所谓兼三才而两之，是圣人重卦的意思，不是八纯卦的意思。
三才，则天、地、人之谓也；两之，则重之谓也。
三才，就是天、地、人的意思。两之，就是重叠的意思。
上二画为天，中二画为人，下二画为地；
上面两画是天，中间两画是人，下面两画是地。
以人合天地之黑生，故分天地之黑而居中也。
人配合天地的气生出来，所以分开天地的气居在中间。
所以九二称在田，明地道也；九五称飞龙在天，明天道也。
所以九二说在田，是表明地道。九五说飞龙在天，是表明天道。
斯则其理坦然而明白矣。
这个道理就坦白明白了。
如日不然，敢质之于《系辞》，日：六爻之动，三极之道也。
如果不是这样，我敢拿《系辞》来质证。《系辞》说：六爻的变动，是三极的道理。
又曰：有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而两之，故六。
又说：有天道，有人道，有地道，兼三才而两之，所以是六。
六者，非他也，三才之道也。
六，不是别的，就是三才的道理。
又日：昔者圣人之作《易》，将以顺性命之理，是以立天之道日阴与阳，立地之道日柔与刚，立人之道日仁与义，兼三才而两之，故《易》六画而成卦。
又说：从前圣人作《易》，将要顺着性命的道理，所以立天之道叫阴与阳，立地之道叫柔与刚，立人之道叫仁与义，兼三才而两之，所以《易》六画而成卦。
斯则皆云六画包三才之义，则无三画报三才之说，不其然乎？
这些都说六画包含三才的意思，就没有三画包容三才的说法，不是这样吗？
若夫六爻皆有人事者，为人伦则天法地之象，故初上皆包人事之义耳。
至于六爻都有人事，是因为人伦效法天地，所以初爻上爻都包含人事的意思。
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二十四 · 七日来复第四十六·论上
七日来复第四十六论凡三篇论上《正义》曰：阳黑始《剥》尽，谓阳黑始于《剥》尽之后，至阳黑来《复》时，凡七日也。
论上。孔颖达《正义》说：阳气开始在《剥》卦尽了之后，是说阳气从《剥》尽之后开始，到阳气来《复》的时候，一共七日。
其释注分明。
它的解释分明。
如褚氏、庄氏并云：五月一阴生，至十一月一阳生，凡七月。
像褚氏、庄氏都说：五月一阴生出，到十一月一阳生出，一共七月。
而云七日不云月者，欲见阳长须速，故变月而言日也。
却说七日不说月，是要显出阳长得要快，所以变月来说日。
一今瀚嗣云：《剥》尽。
今王弼说：《剥》尽。
至来《复》，是从《剥》尽至来《复》时经七月也。
到来《复》，是从《剥》尽到来《复》的时候经过七月。
若从五月言＇之恤何得云始尽也？
如果从五月说起，怎么能说开始尽了呢？
又《临》卦亦是阳长言八月，今《复》卦亦是阳长，何独变月而称日？
并且《临》卦也是阳长，却说八月。现在《复》卦也是阳长，为什么偏偏变月来说日呢？
观《注》之意，必为不然#3，亦甩《易纬》六日｀七分之义，同郑康成之说，但于文省略，不复具言。
看《注》的意思，一定不是这样，也是用《易纬》六日七分的意思，和郑康成说的相同，只是在文字上省略了，不再详细说。
按《易纬稽览图》云：卦黑起于艮、巽、离、坎、震、兑，各主一方；其六十卦，卦有三百六十爻，日凡主三百六十日，余有五日四分日之一，每日分为八十分，五日分为四百分；
按《易纬稽览图》说：卦气起于艮、巽、离、坎、震、兑，各主一方。其余六十卦，卦有三百六十爻，每爻共主三百六十日，余下五日又四分日之一，每天分成八十分，五日分成四百分。
四分日之一，又为二十分，是四百二十分。
四分日之一，又是二十分，一共四百二十分。
六十卦分之，六七四十二，各得七分是每卦得六日七分也。
六十卦分它，六乘七得四十二，各得七分，就是每卦得六日七分。
《剥》卦阳黑之尽，在九月之末，十月当纯《坤》用事，《坤》卦在六日七分之前，从《剥》尽至肠黑来《复》、隔《坤》之一卦六日七分。
《剥》卦阳气尽了，在九月末尾。十月应当是纯《坤》当令，《坤》卦在六日七分之前，从《剥》尽到阳气来《复》，隔着《坤》一卦六日七分。
举成数言之，故辅嗣言：凡七日也。
举成数来说，所以辅嗣说：一共七日。
且今七日来《复》之义，详夫孔氏之《疏》，虽得之于前，而又失之于后也。
至于现在七日来复的意思，细看孔氏的《疏》，虽然前面得了，后面又失了。
何哉．？且《易》云七日来《复》，辅嗣之《注》又言七日，虽则引《经》、《注》破褚氏、庄氏之误，于义为得。
为什么呢？《易》说七日来《复》，辅嗣的《注》又说七日，虽然引用《经》《注》破了褚氏、庄氏的错误，在道理上是对的。
末又引《易纬》一郑氏六日七分，则其理文背《经》、《注》之义。
末尾又引《易纬》和郑氏六日七分，那道理就违背《经》《注》的意思了。
且《易纬》、郑氏言每卦得六日七分，财未详六日七分能终一卦之义。
《易纬》和郑氏说每卦得六日七分，我还不明白六日七分能终结一卦的意思。
＇略试论之：且坎、离、震、兑四正之卦也，存四位，生乾、坤、艮、巽之卦，每位统一时，每爻主一月，此则四纯之卦也。
姑且试着论一论：坎、离、震、兑是四正的卦，存着四个位置，生出乾、坤、艮、巽的卦，每位统管一时，每爻主管一月，这就是四纯的卦。
又若重卦自《复》至《乾》六爻，而经六月也；
至于重卦从《复》到《乾》六爻，经过六个月。
自《娠》至《坤》亦六爻，而经六月也，则一爻而主一月也照昭矣。
从《姤》到《坤》也是六爻，经过六个月，那么一爻主管一月就明白了。
而云六日七分为义，则作《疏》者不思之甚也。
却说六日七分是道理，那作《疏》的人想得太不周到了。
且夫七日来《复》者，十月之末，坤卦既终，阴已退，阳黑复生也。
七日来《复》，是说十月末尾，坤卦已经终了，阴已经退去，阳气重新生出。
为天有十日，阳上生也。
因为天有十日，阳向上生。
至七为少阳，阴阳交易而生，当阳复来之时，为老阴#4。
到七是少阳，阴阳交易而生，当阳复来的时候，是老阴。
待经阴之数尽，至七日少阳#5。
等到经过阴的数尽了，到七日是少阳。
七日来复#6，则合《经》、《注》之义也O
七日来复，就合《经》《注》的意思了。
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二十五 · 七日来复第四十六·论中
论中《系辞》曰天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十，此乃五行生成之数也。
《系辞》说：天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十，这就是五行生成之数。
天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土，此其生数也。
天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土，这是它们的生数。
如此，则阳无匹，阴无偶，故地六成水，天七成火，地八成木，天九成金，地十成土。
这样，阳没有匹，阴没有偶，所以地六成水，天七成火，地八成木，天九成金，地十成土。
于是阴阳各有匹偶，而物得成矣。
于是阴阳各有匹偶，东西就成就了。
．故谓之成数也。又曰：天数五，地数五，五位相得，而各有合，此所以成变化而行鬼神谓此也。
所以叫成数。又说：天数五，地数五，五位相得，而各有合，这就是成就变化、运行鬼神所说的。
又数之所起，起于阴阳；阴阳往来，在于日道。
数的起源，起于阴阳。阴阳往来，在于日道。
十一月冬至，以及夏至，当为阳来。
十一月冬至，到夏至，应当是阳来。
正月为春，木位也，日南极，阳来而阴往。
正月是春，是木的位置，太阳到南极，阳来而阴往。
冬，水位也，当以一阳生为水数。
冬，是水的位置，应当拿一阳生当水数。
五月夏至，日北极，阴进而阳退。
五月夏至，太阳到北极，阴进而阳退。
夏，火位也，当以一阴生为火数。
夏，是火的位置，应当拿一阴生当火数。
但阴不名奇数，必六月二阴生为火数也。
只是阴不叫奇数，一定要六月二阴生才当火数。
是故《易》称《乾》贞于十一月，《坤》贞于六月，来而皆左行。
所以《易》说《乾》贞在十一月，《坤》贞在六月，来的时候都向左行。
由此冬至以及夏至，当为阳来也。
由此从冬至到夏至，应当是阳来。
正月为春，木位也，，三阳已生、故三为木数。
正月是春，是木的位置，三阳已经生出，所以三是木数。
夏至以及于冬至为阴进。
从夏至到冬至是阴进。
八月为秋，金位也；四阴以生，故四为金数。
八月是秋，是金的位置，四阴生出，所以四是金数。
三月春之季，土位五阴#7以生，故五为土数。此其#8口口口也。
三月是春末，是土的位置，五阴生出，所以五是土数。这就是它们的缺文。
又万物之本有生于元，着生于微。
万物的根本有生于无，显着生于微。
万物成形，必以微、着为渐；五行先后，亦以微、着为次。
万物成形，一定要拿微、着当渐进。五行的先后，也拿微、着当次序。
五行之体，水最微，为一；火渐着，为二；
五行的体，水最微，是一。火渐渐显着，是二。
木形实，为三；金体固，为四；
木形充实，是三。金体坚固，是四。
土质大，为五，亦是次序之宜矣。
土质广大，是五，也是次序应当这样。
刘氏与顾氏皆以为水、火、木、金得土数而成，故水数成六，火数成七，木数成八，金数成九，土数成十，义亦然也。
刘氏和顾氏都认为水、火、木、金得到土数才成就，所以水数成六，火数成七，木数成八，金数成九，土数成十，意思也是这样。
今详众贤之论，以天一至天五为五行之生数，则不释所以能生之之义也；以地六至地十为五行之成数，则不释所以能成之之义也，故学者莫洞其旨。
现在细看众贤的议论，拿天一到天五当五行的生数，就不解释它所以能生的意思。拿地六到地十当五行的成数，就不解释它所以能成的意思，所以学者不能洞悉它的旨意。
盖由象与形，不析有元之义也；道与器，未分上下之理也。
因为象和形，没有分清有无的意思。道和器，没有分清上下的道理。
则地六而上谓之道，地六而下谓之器也。
那么地六以上叫道，地六以下叫器。
谓天一、地一不天三、地四，止有四象，未着乎形体，故日形而上者谓之道也。
天一、地二、天三、地四，只有四象，还没有显出形体，所以说形而上的叫道。
天五运乎变化，上驾天一，下生地六，水之数也；下驾地二，上生天七，火之数也；
天五运转变化，在上面驾着天一，往下生出地六，是水的数。在下面驾着地二，往上生出天七，是火的数。
右驾天三，左生地八，木之数也；左驾地四，右生天九，金之数也；
在右边驾着天三，往左生出地八，是木的数。在左边驾着地四，往右生出天九，是金的数。
地十应五而居中，土之数也。
地十应着五居在中间，是土的数。
此则已着乎形数，故日形而下者之谓器。
这就已经显出形数，所以说形而下的叫器。
所谓象之与形者，《易》云：见乃谓之象，河图所以示其象也。
所谓象和形，《易》说：看见的叫象，河图是用来显示它的象的。
形乃谓之器，洛书所以陈其形也。
形叫器，洛书是用来陈列它的形的。
本乎天者亲上，本乎地者亲下，故日：河以通乾出天，洛以流坤吐地。
本于天的亲近上，本于地的亲近下，所以说：河通乾而出天，洛流坤而吐地。
《易》者，报道与器，所以圣人兼之而作《易》。
《易》是讲道和器的，所以圣人兼备它们来作《易》。
《经》云：河出图，洛出书，圣人则之。
《经》说：河出图，洛出书，圣人效法它。
斯之谓矣。且夫河图之数，惟四十有五，盖不显#9土数也。
说的就是这个。河图的数，只有四十有五，大概不显出土数。
不显土数者，以河图陈八卦之象，若其土数，则入乎形数矣。
不显土数，是因为河图陈列八卦的象，如果说土数，就进入形数了。
是兼其用而不显其成数也。
这是兼用它而不显出它的成数。
洛书则五十五数，所以成变化而着形器者也。
洛书是五十五数，是成就变化、显出形器的。
故河图陈四象而不言五行，洛书演五行而不述四象，然则四象亦金、木、水、火之成数也。
河图陈列四象而不说五行，洛书推演五行而不讲四象。然而四象也是金、木、水、火的成数。
在河图，则老阳、老阴、少阳、少阴之数是也；在洛书，则金、木、水、火之数也。
在河图，就是老阳、老阴、少阳、少阴的数。在洛书，就是金、木、水、火的数。
所以异者，由四象附土数而成质，故四象异于五行矣。
之所以不同，是因为四象附着土数而成质，所以四象不同于五行。
然而皆从天五而变化也。
然而都是从天五变化来的。
至于天数五，地数五，五位相得而各有合焉者，此备陈五行相生之数耳。
至于天数五、地数五，五位相得而各有合，这是备陈五行相生的数。
且五行虽有成数，未各相合，则亦未有所从而生矣。
五行虽然有成数，没有各自配合，也就没有所从生的了。
故天一与地六合而生水，地二与天七合而生火，天三与地八合而生木，地四与天九合而生金，天五与地十合而生土。
所以天一和地六配合生出水，地二和天七配合生出火，天三和地八配合生出木，地四和天九配合生出金，天五和地十配合生出土。
伏牺而下，但乘其数，至黄帝始名，原缺乙丙丁也。
从伏羲以下，只乘用它们的数，到黄帝才开始命名，原来缺少乙丙丁。
今众贤以一阳生为水数，二阴生为火数，三阳生为木数，四阴生为金数，五阳生为土数，原缺□说强配之也，则非天地自然之数也。
众贤拿一阳生当水数，二阴生当火数，三阳生当木数，四阴生当金数，五阳生当土数，原来缺少某说强行配合，就不是天地自然的数了。
至于以微、着为渐者，亦非通论，何哉？
至于拿微、着当渐进，也不是通论，为什么呢？
且以坚固言之，则土不当后于金也；以广大言之，则火不当后于水也；
拿坚固来说，土不应当排在金之后。拿广大来说，火不应当排在水之后。
盖五行之质，各禀自然，偶合而生，相因于数；微、着之论，实非《经》旨矣。
五行之质，各自禀受自然，偶合而生，相因于数。微、着的说法，实在不是《经》的旨意。
又若十一月一阳生为奇数者，谓天一动乎坎之中也；五月一阴生为偶数者，谓地二动乎离之中也；
十一月一阳生是奇数，是说天一动在坎的中间。五月一阴生是偶数，是说地二动在离的中间。
以六月二阴生为偶数，则未知所出之宗也。
拿六月二阴生当偶数，就不知道它所从出的根本了。
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二十六 · 七日来复第四十六·论下
论下详夫《易纬稽览图》及郑氏#10六日七分之说，盖取《乾》、《坤》老阳、老阴之策配之也。
细看《易纬稽览图》和郑氏六日七分之说，大概是拿《乾》《坤》老阳、老阴的策数配合它。
《经》曰：《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，当期之日。
《经》说：《乾》的策二百一十有六，《坤》的策百四十有四，一共三百六十，相当一年的日数。
《疏》云：举其大略，则不数五日四分之一也。
《疏》说：举它的大略，就不数五日又四分之一了。
又《疏》云：二篇之爻，总三百八十四，阴阳各半焉。
《疏》又说：上下两篇的爻，一共三百八十四，阴阳各占一半。
阳爻一百九十二位，爻别三十六，总有六千九百一十二也；阴爻一百九十二位，爻别二十四，总有四千六百八也；
阳爻一百九十二位，每爻三十六，一共六千九百一十二。阴爻一百九十二位，每爻二十四，一共四千六百八。
阴阳总合，万有一千五百二十，当万物之数也。
阴阳合起来，一万一千五百二十，相当万物的数。
且《经》为《乾》、《坤》二卦，老阳、老阴三百六十之数，当期之日，则不更别起数矣。
《经》拿《乾》《坤》二卦，老阳、老阴三百六十的数，相当一年的日数，就不再另外起数了。
卦之与爻，则未详《易纬》、郑氏六日七分之义也。
卦和爻的关系，我还不明白《易纬》、郑氏六日七分的意思。
夫阴阳之爻，总有三百八十四焉。
阴阳的爻，一共三百八十四。
且《易纬》及郑氏虽以坎、离、震、兑四正之卦之爻，臧乎二十四之数，与当期之日相契，则又与圣人之辞不同矣。
《易纬》和郑氏虽然拿坎、离、震、兑四正卦的爻，藏在二十四的数里，和一年的日数相合，却又和圣人的话不同了。
何以知之？且夫起子止亥，．十二月之数，所以主十二卦之爻也。
怎么知道呢？从子起到亥止，十二月的数，是用来主十二卦的爻的。
十二卦之爻者，自《复》至《坤》之位也。
十二卦的爻，就是从《复》到《坤》的位置。
岂可取杂书、贤人之说，而破圣人之经义哉？或曰不然，其如《击辞》何？
怎么能拿杂书、贤人的说法，来破圣人的经义呢？有人说不是这样，那《系辞》又怎么说呢？
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二十七 · 临卦八月第四十七·遁卦第四十八
临卦八月第四十七还卦第四十八《临》至于八月，有凶。《象》曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨，以正天之道也。
《临》卦到八月，有凶。《象》说：临，刚渐渐长进，和悦而顺从，刚居中而有应，大亨通，因为正合天道。
至于八月有凶，消不久。
到了八月有凶，是说消退不久了。
原缺诸家之注解，各有异焉。
推究诸家对注解的说法，各有不同。
且何氏云：从建子阳#11生，至建未！为八月。
何氏说：从建子阳生，到建未是八月。
褚氏云：自建寅至建酉为八月。
褚氏说：从建寅到建酉是八月。
孔氏《疏》又曰：今按此《注》云：小人道长，君子道消。
孔氏在《疏》里又说：现在按这个《注》说：小人道长，君子道消。
宜据《否》卦之时，以《临》卦建丑；而至《否》卦，则建申为八月也。
应当根据《否》卦的时候，拿《临》卦建丑。到了《否》卦，就是建申为八月。
理有未安，略试论之：粤若诸家之说，皆与《临》卦之义不相偶契。
这个道理有不安的地方，姑且试着论一论：诸家的说法，都和《临》卦的意思不相配合。
何以知之？且卦、象之辞，所以各论一卦之体也。
怎么知道呢？卦辞、象辞，是各自论一卦的体的。
夫《临》卦者，主建丑之月也。
《临》卦，主建丑的月份。
何氏从建子阳生而数，则卦辞当在《复》卦之下，不当属《临》卦也。
何氏从建子阳生来数，卦辞应当在《复》卦下面，不应当属于《临》卦。
褚氏从寅而数，则卦辞当在《泰》卦之下，亦不当属《临》卦也。
褚氏从寅来数，卦辞应当在《泰》卦下面，也不应当属于《临》卦。
孔氏宜据建申《否》卦为八月，则《否》之六三当消《泰》之九三，又与《临》卦九三之不应也。
孔氏应当根据建申的《否》卦当八月，那么《否》的六三应当消《泰》的九三，又和《临》卦九三不相应。
今若以建未为八月，取《逐》卦之六二，消《临》卦之九二，则于义为允矣。何者？
现在如果拿建未当八月，取《遁》卦的六二，消《临》卦的九二，在道理上就妥当了。为什么呢？
且《临》卦之《象》曰：浸而长。
《临》卦的《象》说：渐渐长进。
《注》云：阳道．转进，阴道日消也。
《注》说：阳道转进，阴道一天天消退。
《迟》卦之《象》亦曰：浸而长。
《遁》卦的《象》也说：渐渐长进。
《注》云：阴道欲进而长，正道亦未全灭也。
《注》说：阴道要进而长，正道也没有完全灭掉。
今以二卦之爻，既相偶合，又《象》辞皆有阴阳浸长之说，则其义不得不然也，所以称建未为八月耳。
现在拿两卦的爻，既然相配合，并且《象》辞都有阴阳渐长的意思，那道理就不得不这样，所以说建未是八月。
或问：当文王演卦之时，乃商之末世也。
有人问：当文王演卦的时候，是商朝末世。
岂#12口口正月为义哉？
怎么能以缺文的正月为道理呢？
答日：周公作爻辞，父基子构，所以爻辞多文王后事；则知文王之旨，周公述而成之，故以周正为定。
回答说：周公作爻辞，父亲奠基儿子建成，所以爻辞多是文王以后的事。就知道文王的意思，是周公述说而成的，所以拿周正当定论。
况乎《易》有二名，夏曰《连山》，商日《归藏丫，周曰《周易》。
何况《易》有二名，夏代叫《连山》，商代叫《归藏》，周代叫《周易》。
连山，则神农氏之号也。
连山，是神农氏的号。
归藏，则轩辕氏之号也。
归藏，是轩辕氏的号。
既连山、归藏，并是代号，所以题周以别余代，亦由《周礼》之谓也。
既然连山、归藏，都是代号，所以题周来分别其余的朝代，也像《周礼》的叫法。
且《易》既题周以正名，则公不得不以周之正朔定其月也。孰谓不然？
《易》既然题周来正名，周公就不得不拿周的正朔来定月份。谁说不是这样呢？
若何氏以建子至建未为八月，则是究其末而不原其本矣。
如果何氏拿建子到建未当八月，就是追究它的末尾而不追溯它的根本了。
至于孔氏引辅嗣之《注》，以君子道消，小人道长，必以《否》卦之义也。
至于孔氏引辅嗣的《注》，拿君子道消、小人道长，一定拿《否》卦的意思来说。
但阴则小人之道长，阳则君子之道长，不必专在《否》卦之义也昕矣。
只是阴就是小人的道长，阳就是君子的道长，不必专门在《否》卦的意思里说。
又《王氏卦略》云：《逐》，小人浸长，难在于内，亨在于外，与《临》卦相对者也。
又《王氏卦略》说：《遁》，小人渐渐长进，难在里面，亨通在外面，是和《临》卦相对的。
《临》刚长则柔危，《运》柔长则刚危矣。
《临》刚长，柔就危险。《遁》柔长，刚就危险。
《临》，二阳居内，君子之道日长；《逐》，二阴在内，小人之道日进。
《临》，二阳居在里面，君子的道一天天长。《遁》，二阴在里面，小人的道一天天进。
且八月凶者，天之道火#13寒暑退阳长，至二得位居中，故于此时垂消退之戒。
八月有凶，是说天道寒暑退去，阳气长进，到二爻得位居中，所以在这个时候垂下消退的告诫。
阳息于十一月，为《复》；
阳在十一月生息，是《复》。
至十二月，为《临》；消于五月，为《娠》；
到十二月，是《临》。在五月消退，是《姤》。
至六月，为《逐》。
到六月，是《遁》。
自子至未，凡八月也。
从子到未，一共八月。
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二十八 · 卷中校勘记
易数钩隐图卷中竟#1『日月J，原作『月日』，据四库本乙正。
这是卷中的校勘记，一共十三条，都是拿底本和四库本对校的结果。第一条：日月二字，原来作月日，根据四库本颠倒改正，指第二十四段「爻分七十二候，以周其日月之数」一句，疑底本作月日。
□#2『东』，此处底＇本原加注『缺』字，今据四库本删斗缺】补一r东J字。
第二条：东字，此处底本原来加注缺字，现在根据四库本删掉缺字，补一个东字，指第二十二段「子午以东为阳」一句。
#3r必为不然J，四库本路r必J字，作『为不然J一万云。
第三条：必为不然四字，四库本没有必字，作「为不然」一句话，指第二十四段「观注之意，必为不然」一句。
#4『老阴』，底本在此之彼缺若干字，四库本亦是。
第四条：老阴二字，底本在这里之后缺了若干字，四库本也是这样，指第二十四段「当阳复来之时，为老阴」之后。
#5『少阳h底本在此之复缺若干字，四库本亦是。
第五条：少阳二字，底本在这里之后缺了若干字，四库本也是这样，指第二十四段「待经阴之数尽，至七日少阳」之后。
#6r来复J，底本在此之彼缺一字，弯库本亦是。
第六条：来复二字，底本在这里之后缺了一个字，四库本也是这样，指第二十四段「七日来复」之后。
#7．r五阴』，四库本作r五阳J。。
第七条：五阴二字，四库本作五阳，指第二十五段「土位五阴以生」一句。
砍；#8r此其J，底本此处之复缺若干宇，四瘁沐亦是。
第八条：此其二字，底本在这里之后缺了若干字，四库本也是这样，指第二十五段「此其口口口也」一句。
#9门不显』，原作r不言J，据四库本改。
第九条：不显二字，原来作不言，根据四库本改，指第二十五段「盖不显土数也」一句。
#10门郑氏h即指『郑康成】；原作一郑』，于义不甚明了，故据文义补r氏J字。
第十条：郑氏二字就是指郑康成。原来作一个郑字，意思不太明白，所以根据文义补一个氏字，指第二十六段「及郑氏六日七分之说」一句。
#11门阳J，原缺，据四库本补j,#12斗岂」，底本此处之彼缺若干字，四库本亦是。
第十一条：阳字，原来缺了，根据四库本补上，指第二十七段「从建子阳生」一句。第十二条：岂字，底本在这里之后缺了若干字，四库本也是这样，指第二十七段「岂口口正月为义哉」一句。
#13『天之道火」，底本此处之后缺若干字．四库本亦是。
第十三条：天之道火四字，底本在这里之后缺了若干字，四库本也是这样，指第二十七段「八月凶者，天之道火寒暑退阳长」一句。
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二十九 · 河图第四十九至洛书五行成数第五十四
易数钩隐图卷下河图第四十九河图天地数第五十河图四象数第五十一河图八卦第五十二洛书五行生数第五十三洛书五行成数第五十四或问日：洛书云：一日水，二日火，三日木，四日金，五日土。
有人问：洛书说：一是水，二是火，三是木，四是金，五是土。这和龙图五行的数的位置不配合，是为什么呢？
则与龙图五行之数之位不偶者，何也？
回答说：这是说陈列它的生数。
答曰：此谓陈其生数也。且虽则陈其生数，乃是已交之数也。
并且虽然陈列生数，已经是交合的数了。
下篇分土王四时，则备其成数矣。
下篇分土管四季，就备齐它的成数了。
且夫洛书、九畴，惟出于五行之数，故先陈其已交之生数，然后以土数足之，乃可见其成数也。
洛书、九畴，只出于五行的数，所以先陈列它已经交合的生数，然后拿土数补足它，才可以看见它的成数。
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三十 · 十日生五行并相生第五十五
十日生五行并相生第五十五天一、地六，地一不天七，天三、地八，地四、天九，天五、地十，合而生水、火、木、金、土。
天一、地六，地二、天七，天三、地八，地四、天九，天五、地十，合起来生出水、火、木、金、土。
十日者，刚日也。
十日，是刚日。
相生者，金生水，水生木，木生火，火生土，土生金也。
相生是：金生水，水生木，木生火，火生土，土生金。
相克者，金克木，木克土，土克水，水克火，火克金也。
相克是：金克木，木克土，土克水，水克火，火克金。
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三十一 · 龙图龟书论上
龙图龟书论上《易》日：河出图，洛出书，圣人则之。
《易》说：河出图，洛出书，圣人效法它。
《春秋纬》云：河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。
《春秋纬》说：河通乾而出天苞，洛流坤而吐地符。
河龙图发，洛龟书感。
河出龙图，洛出龟书。
《河图》有九篇，《洛书》有六篇。
《河图》有九篇，《洛书》有六篇。
《书正义》日：洛书九类，各有文字，即是书也。
《书正义》说：洛书九类，各有文字，就是书。
而云：天乃锡禹。
而说：天于是赐给禹。
如此天与禹者，即是洛书也。
像这样天给禹的，就是洛书。
汉《五行志》，刘饮以为伏牺继天。而王，河出图，则而画八卦是也；
汉代《五行志》，刘歆认为伏羲继承天命而为王，河出图，就效法它画八卦。
禹治洪水，锡洛书，法而陈《洪范》是也。
禹治洪水，赐给洛书，就效法它陈述《洪范》。
颖达共为此说，龟负洛书，《经》无其事。
孔颖达一同持这个说法。龟背着洛书，《经》里没有这件事。
《中候》及诸《纬》多说黄帝、尧、舜、禹、汤、文、武受图书之事，皆云龙负图，龟负书。
《中候》和各部纬书多说黄帝、尧、舜、禹、汤、文王、武王接受图书的事，都说龙背着图，龟背着书。
纬候之书，不知谁着，通人讨窍，以为伪起哀、平者也。
纬候的书，不知道是谁写的，通达的人考究它，认为作伪起于哀帝、平帝的时候。
前汉之末，始有此书，不知起谁氏也。
前汉末年，才有这种书，不知道起于谁家。
以前学者必相传此说，故孔氏以《九类》是神龟负文而出，列于背，有数从一而至于九，见其文，遂因而第之以《九类》也。
以前的学者一定相传这个说法，所以孔氏认为《九类》是神龟背着文字出来，列在背上，有数从一到九，看见它的文字，就顺着编次成《九类》。
陈而行之，所以常道得其次叔也。
陈列实行它，所以常道得到它的次序。
言禹第之者，以天神言语必当简要，不应曲有次第，丁宁若此，故以禹次而第之也。
说禹编次它，是因为天神的话一定简要，不应当委曲有次第，叮咛到这个地步，所以认为是禹编次排列的。
然大禹既得《九类》，常道始有次叔；未有洛书之前，常道所以不乱者，世有浇、淳，教有疏、密，三皇以前无文亦治，何止元洛书也。
然而大禹已经得到《九类》，常道才有次序。在没有洛书之前，常道所以不乱，是因为世上有浇薄淳厚，教化有疏密，三皇以前没有文字也治理得好，何止没有洛书呢。
但既得《九类》以后#3，口口法而行之则治，违之则乱也。
只是在得到《九类》以后，缺文，依法实行就治，违背它就乱。
且不知洛书本文计#4天言简要，必元次第之数。
并且不知道洛书本文既然是天的话简要，一定没有次第的数。
上传云：禹因而次之。
上文说：禹顺着编次它。
则孔氏以第是禹之所为，初一日等二十八字，必是禹加之也。
那么孔氏认为编次是禹做的，初一日至二十八字，一定是禹加上的。
其敬用、农用等一十八字，大刘及顾氏以为龟负也。
其中敬用、农用等一十八个字，大刘和顾氏认为也是龟背的。
小刘以为敬用等亦禹所第叔。
小刘认为敬用等也是禹编次排列的。
＇其龟文惟有二十字，并元明据，未知孰是，故两存焉耳。
龟背的文字只有二十个字，并且没有明确的根据，不知道谁是对的，所以两存下来罢了。
详夫众贤之论，多背经书之旨。
细看众贤的议论，多违背经书的旨意。
观其大法，凡《九类》，盖是禹叔洛书，因而第之，遂着成法则，非是神龟负书出于大禹之时也。
看它的大法，所有的《九类》，大概是禹编次洛书，顺着排列它，于是写成法则，不是神龟背着书出现在大禹的时候。
何以明其然？略试论之：箕子日：在昔鲧陉洪水，汨陈其五行，帝乃震怒，不界《洪范》、九畴，彝伦攸教，鲧则趣死，禹乃嗣兴，天乃锡禹《洪范》、九畴，彝伦攸叔，则不载神龟负图之事。
怎么知道是这样呢？姑且试着论一论：箕子说：从前鲧堵塞洪水，扰乱陈列它的五行，上帝就震怒，不给《洪范》、九畴，常伦所教，鲧就死了，禹才继承兴起，上天就赐给禹《洪范》、九畴，常伦所排列，却没有记载神龟背图的事。
惟孔氏《注》称天与禹洛书，神龟负文而出，列于背有数至九也。
只有孔氏的《注》说上天给禹洛书，神龟背着文字出来，列在背上有数到九。
诸儒更演载天书言语字数之说，后乃边相#5祖述，遂以禹亲受洛书，而陈《九类》。
诸儒进一步演说天书言语字数的说法，后来互相祖述，于是认为禹亲自接受洛书，陈述《九类》。
且《经》元载图书之事，惟《易击辞》云：河出图，洛出书，圣人则之。
《经》没有记载图书的事，只有《易系辞》说：河出图，洛出书，圣人效法它。
此盖仲尼以作《易》而云也。
这大概是孔子因为作《易》而说的。
则知河图、洛书出于牺皇之世矣。
就知道河图、洛书出在伏羲的时代了。
乃是古者河出龙图，洛出龟书，牺皇#6口□□画八卦，因而重之，为六十四卦#7。
古时候河出龙图，洛出龟书，伏羲缺文画八卦，顺着重叠它，成为六十四卦。
口□□□□口□□□□口口□□口口□口□口□口口□□文王作《卦辞》，周公作《爻辞》，仲尼辅之《十翼》，《易》道始明。
缺文。文王作《卦辞》，周公作《爻辞》，孔子辅佐它作《十翼》，《易》的道理才明白。
观今龙图，其位有九，四象八卦皆所包组。
看现在的龙图，它的位置有九，四象八卦都包含在里面。
且其图纵横皆合天地自然之数，财非后人能假伪而设之也。
并且这图纵横都合天地的自然之数，就不是后人能够假造设立的。
夫龙图呈卦，非圣人不能画之；卦含万象，非圣人不能明之。
龙图呈现卦，不是圣人不能画它。卦包含万象，不是圣人不能明白它。
以此而观，则洛出书，非出大禹之时也。
从这里看，洛出书，不是出在大禹的时候。
《书》云天锡禹九畴者，盖是天生圣德于禹，诚明洛书之义，因第而次之，垂范后世也。
《书》说上天赐给禹九畴，是说上天生给禹圣德，诚心明白洛书的意思，顺着编次它，垂作后世的典范。
今河图相传于前代，其数自一至九，包四象八卦之义，而兼五行之数；
现在河图相传在前代，它的数从一到九，包含四象八卦的意思，兼着五行的数。
洛书则惟五行生成之数也。
洛书就只有五行生成的数。
然牺皇但画卦以垂教，则五行之数未显，故禹更陈五行而显九类也。
然而伏羲只画卦来垂教，五行的数还没有显出来，所以禹再陈述五行来显明九类。
今诸儒以禹受洛书，书载天神言语，陈列字数，实非通论。
现在诸儒认为禹接受洛书，书上记载天神的言语，陈列字数，实在不是通论。
天何言哉，圣人则之必不然也。
天说什么呢？圣人效法它一定不是这样。
或日：未可，敢质于《经》。
有人说：不对，我敢拿《经》来质证。
且尧任九子，各主其一。
尧任用九子，各自主持其一。
九畴之数，九子之职也。
九畴的数，就是九子的职责。
至农用八政，司空、司徒之官，唐虞世设之矣。
到农用八政，司空、司徒的官，唐虞时代已经设立了。
协用五纪，羲氏、和氏已正之矣。
协用五纪，羲氏、和氏已经正定了。
斯则非俟禹受洛书之后设其官也。
这就不是等到禹接受洛书之后才设立它们的官了。
且夫天垂象，见吉凶，圣人象之；
天垂下象，显现吉凶，圣人效法它。
河出图，洛出书，圣人则之。
河出图，洛出书，圣人效法它。
天象则#8□口□口□□口。□虽组其义，非至圣不能明之#9。
天象就缺文。虽然组合它的意思，不是至圣不能明白它。
口□河图、洛书，非羲皇不能画之。
缺文。河图、洛书，不是伏羲不能画它。
卦合其象，非文王不能伸之。
卦合它的象，不是文王不能伸展它。
爻象之兴，非周公不能着之。
爻象的兴起，不是周公不能写明它。
故仲尼日：文王既没，文不在兹乎。
所以孔子说：文王已经死了，文化不在我这里吗？
又日：天生德于予，则知天生睿哲于圣人，默究乎幽迹，是谓锡之也。
又说：上天生德给我，就知道上天生睿智于圣人，默默探究幽深的踪迹，这就叫赐给。
且孔氏以箕子称天乃锡禹九畴，便谓之洛出龟书，则不思圣人云河出图，洛出书，在作《易》之前也。
孔氏拿箕子说上天赐给禹九畴，就说是洛出龟书，却不想圣人说河出图、洛出书，是在作《易》之前。
又唐法九畴，唐虞之前已行之矣。
唐尧效法九畴，唐虞之前已经实行了。
而云禹受洛书之后，始有常道次叔，不日诬之者乎？
却说禹接受洛书之后，才有常道的次序，不是诬罔吗？
字词、典故、诸家
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三十二 · 龙图龟书论下
论下《春秋纬》日：《洛书》六篇。
《春秋纬》说：《洛书》六篇。
孔氏云：洛书，神龟负文而出，列于背，有数一至九。
孔氏说：洛书，是神龟背着文字出来，列在背上，有数一到九。
今代之所传龟书，惟总五行生成之数，未知孰是。
现在流传的龟书，只总括五行生成的数，不知道谁是对的。
略试论之：《春秋纬喜一tt《洛书》六篇，则与五行、九畴之数不偶，亦未明其义。
姑且试着论一论：《春秋纬》说《洛书》六篇，就和五行、九畴的数不配合，也没有明白它的意思。
孔氏云洛书有数一至九，谓《书》之九畴自一五行至五福、六极之数也。
孔氏说洛书有数一到九，是说《书》的九畴从一五行到五福、六极的数。
且《书》之九畴，惟五行是包天地自然之数，余八法皆是禹参酌天时、人事类之耳，射非龟所负之文也。
《书》的九畴，只有五行包含天地的自然之数，其余八法都是禹参酌天时、人事归类的，不是龟背的文字。
今详《洪范五行传》，凡言灾异，必推五行为之宗。
现在细看《洪范五行传》，凡是说灾异，一定要推五行当宗主。
又若鲧元圣德，汨陈五行，是以彝伦攸教。
鲧没有圣德，扰乱陈列五行，所以常伦教化乱了。
则知五行是天垂自然之数，其文负于神龟；余八法皆大禹引而伸之，犹龙图止负四象八纯之卦；
就知道五行是天垂下的自然之数，它的文字背在神龟上。其余八法都是大禹引申它，好像龙图只背着四象八纯的卦。
余重卦六十四，皆伏牺仰观俯察，象其物宜，伸之以爻象也。
其余重卦六十四，都是伏羲仰观俯察，象法东西的适宜，伸展它成为爻象。
况乎五行包自然之性，八卦报自然之象，圣人更为之变易，各以类分，而观吉凶矣。
何况五行包含自然的性，八卦包容自然的象，圣人再拿它变易，各自按类分开，来看吉凶。
若今世之所传者，龟书不为妄也。
如果现在世上流传的，龟书不算虚妄。
尚或疑焉者，试精之于问答。
还有怀疑的人，试着在问答里精研它。
或问日：且云图、书皆出于牺皇之世，则九畴亦陈于牺皇之代，不当言禹第而次之也？
有人问：既然说图、书都出在伏羲的时代，那么九畴也在伏羲的时代陈列了，不应当说禹编次排列它。
答曰：河图八卦，垂其象也，故可以尽陈其位；洛书五行，含其性也，必以文字分其类。
回答说：河图八卦，垂示它的象，所以可以尽陈它的位置。洛书五行，包含它的性，一定要拿文字分它的类。
玄牺之世，世质民淳，文字未作，故九畴莫得而传也，但申其数耳。
伏羲的时代，世道质朴民风淳厚，文字还没有造出来，所以九畴没法流传，只申述它的数罢了。
至大禹圣人遂演成《九类》，垂为世范。
到大禹圣人就演成《九类》，垂作世上的典范。
九畴自禹而始也。
九畴从禹开始。
或问曰，既云龙图兼五行，则五行已具于龙图矣。
有人问：既然说龙图兼着五行，那么五行已经具备在龙图里了。
不应更用龟书也。
不应当再用龟书。
答日：虽兼五行，有中位而无土数，唯四十有五，是有其象，而未着其形也，唯四象、八卦之义耳。
回答说：虽然兼着五行，有中位而没有土数，只有四十有五，是有它的象，而没有显出它的形，只有四象、八卦的意思罢了。
龟书乃具五行生成之数五十有五矣。
龟书才具备五行生成的数五十有五。
《易》者，包象与器，故圣人资图、书而作之也。
《易》包含象和器，所以圣人凭借图、书来作它。
或问日：《书》云天乃锡禹《洪范》、九畴，必洛书，今臆说破之，元乃#10□□□。
有人问：《书》说上天赐给禹《洪范》、九畴，一定是洛书，现在凭臆说破它，没有缺文。
答曰：仲尼称河出图，洛出书，于玄牺画《易》之前，不当云出夏禹之世也。
回答说：孔子说河出图、洛出书，是在伏羲画《易》之前，不应当说出在夏禹的时代。
如日不然，是洛书复出于夏禹之时矣。
如果不是这样，就是洛书又出在夏禹的时候了。
诚如是，禹之前元九畴也。
果真这样，禹之前就没有九畴了。
又何以《尧典》之#11九法坦然明白乎哉？问曰：今《书》世之传者龙图、龟书，《经》所不载，纬候之书蔑闻其义，诚诞说也？
又怎么《尧典》的九法坦白明白呢？问说：现在世上传的龙图、龟书，《经》没有记载，纬候的书没有听说过它的意思，真是荒诞的说法吗？
曰：龙图、龟书，虽不载之于《经》，亦前贤迭相传授也。
回答说：龙图、龟书，虽然没有记载在《经》里，也是前贤一代代传授的。
然而数与象合位，将卦偶不盈不缩，符于自然，非人智所能设之也。
数和象合位，卦爻相偶不盈不缩，符合自然，不是人的智慧能够设立的。
况乎古今阴阳之书，靡不宗之。
何况古今阴阳的书，没有不尊奉它的。
至于通神明之德，与天地之理，应如影响，岂曰妄乎？
至于通神明的德，和天地的理，应验像影子和回声，难道说是虚妄吗？
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三十三 · 卷下校勘记
易数钧隐图卷下竟#1『为膝』，四库本作〔为足』。
这是卷下的校勘记，一共十一条，都是拿底本和四库本对校的结果。第一条：为膝二字，四库本作「为足」，指第十九段「圆首方足」一句，疑底本作「为膝」。
#2一继天』，原作『系天J，据四库本改。
第二条：继天二字，原来作「系天」，根据四库本改，指第三十一段「伏羲继天而王」一句。
#3『以后J，底本此处之后缺若干字，四库本亦是。
第三条：以后二字，底本在这里之后缺了若干字，四库本也是这样，指第三十一段「但既得九类以后」一句。
#4『计J，据其文义，疑应作『既一字。
第四条：计字，根据它的文义，疑心应当作「既」字，指第三十一段「洛书本文计天言简要」一句。
#5［边相J，四库本作『还相】。
第五条：边相二字，四库本作「还相」，指第三十一段「后乃边相祖述」一句。
#6一牺皇J，底本此处之后缺若干字，四库本亦是。
第六条：牺皇二字，底本在这里之后缺了若干字，四库本也是这样，指第三十一段「牺皇口□□画八卦」一句。
#7『六十四卦J，底本此处之后缺文数句，四库本亦是。
第七条：六十四卦四字，底本在这里之后缺文数句，四库本也是这样，指第三十一段「因而重之，为六十四卦」一句。
#8『天象则J，底本此处之后缺文数句，四库本亦是。
第八条：天象则三字，底本在这里之后缺文数句，四库本也是这样，指第三十一段「天象则□口□口□□口」一句。
#9『明之」，底本此处之后缺若干字，四库本亦是。
第九条：明之二字，底本在这里之后缺了若干字，四库本亦是，指第三十一段「非至圣不能明之」一句。
#10『元乃J，底本此处之后缺若干字，四库本亦是。
第十条：元乃二字，底本在这里之后缺了若干字，四库本也是这样，指第三十二段「今臆说破之，元乃□□□」一句。
#11『尧典之J，原作〔尧之典J，据四库本乙正。
第十一条：尧典之三字，原来作「尧之典」，根据四库本颠倒改正，指第三十二段「又何以尧典之九法坦然明白乎哉」一句。