卷七

䷎【艮下坤上】谦亨君子有终彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也谦损谦退人疑不亨智者观之惟谦乃亨愚者观近智者知终君子有终谦之效也是故彖详言谦亨之验天气下济于地谦矣而天体光明非亨乎地道卑谦矣而地气上行非亨乎月盈则亏日中则胏天道之亏盈益谦如此山高而崩水溢则决至于卑坎则受众流地道变盈流谦又如此鬼神又害盈而福谦人道又恶盈而好谦谦似卑而实尊似晦而实光虽卑恭而实不可逾所福也所好也尊而光也不可逾也此君子之终也夫谦亨一言足矣而圣人谆谆复复至于此者何其辞费也人生而私其已乳曰已乳少长而食曰已食有夺之则争爱则喜有怒之则啼又其长也人誉之则喜有言其失则不乐大禹神圣特以不矜不伐称则人之好矜伐者众矣圣人深知夫人情难克其已私如此故详其言指切其验庶几其或省也亦犹乾文言水火云龙风虎之喻使人之已私消尽则道心虚明无我无体如天地如日月如变化自生当刚则自刚当柔则自柔当谦则自谦如四时之错行也象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施地中有山昭然有裒多益寡称物平施之象山崇高今乃降而在地中地卑下乃在山之上君子之治人以其多者为盈理宜裒之不足为谦理益宜之多者高盈之类寡者卑谦之类此道天地神人之所同也继曰称物平施者裒多益寡之谓然所谓平非一切平齐之也称物而施之得其平也列爵惟五有五等分土惟三有三等贵贱贫穷大小长幼各有其等随其等称其物有多焉则裒之有少焉则益之于义为平于人心为平是为称物平施初六谦谦君子用涉大川吉象曰谦谦君子卑以自牧也六柔而又居下是谓谦谦谦之至也为人谦为君子而况于谦谦乎大川险难殊为难济今谦谦君子乃能济之者以谦为人之所好鬼神之所福而天道之所益者险难有可济而况于余乎象曰卑以自牧者非谓致力彊勉以自牧也使犹假勉彊致力则谦不出于诚人将不信安能济险人心自未始不谦尝谓平时宾主交际未尝不相敬忽有面致推誉之辞未尝不退然继以谦抑不敢当之言为谢此不待矫揉审处而施也其应如响此足以验人心之本谦及其有犯于外始作于忿而不谦至于君子则无忿无私其谦谦乃其常性所自有自不敢自矜自伐自不敢尚人其发于容声自卑自恭自无有毫发彊勉之意其曰自牧谓夫众人疑卑损之至尽推其善美以与人将不能自安养故曰虽卑而自足以牧养自有利用安身之报虽大险尚能济之其无所不利可不问而知也六二鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心得也谦多发于言故曰鸣谦鸣谦有发于中者有发于外者上六鸣谦发于外六二鸣谦发于中二居下卦之中由中之象也鸣谦虽中而施之有正有不正其心不必施而施与夫施之有宜而过者皆不正也故贞正则吉中有中心之象又有中道之象六二之贞吉得中道故也六二之贞非外铄之非取诸外也鸣谦也贞也皆中心所自有此心人皆有之而自不知自不信是虽有此良心而犹失也至于六二可谓中心得也九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也谦诸爻唯三犹阳而居下卦之上有功劳之象焉是有劳谦者也谦之有终已见于彖辞之详凡谦必有其终而况于劳而谦乎凡谦已为人之所好而况于有劳而谦万民之服也万民咸服其有终不言而可知六四无不利防谦象曰无不利防谦不违则也易之所以尚中正者何也人心本中本正惟其动于意而微加焉则失其中正微损焉则失其中正箕子作范所以谆谆复复乎无作好无作恶无偏无党无反无侧王道荡荡平平正直所以深明乎人心之本正惧其昏而差差而过过而乱也六柔四柔坤体又阴柔又不中有过乎谦之象故圣人教之防去其谦又恐其疑也又曰无不利防谦象曰不违则者言虽防去其谦不至于违则也多者裒取之始得中也去其过焉则本中本正之心自昭明矣六五不富以其隣利用侵伐无不利象曰利用侵伐何不服也谦德之柄也言谦之足以用人也谦者天地之所益鬼神之所福人之所好施谦即能用人人乐为之用而况于六五居君位而谦六柔坤体又柔而谦之至乎故不必富而自能以其隣者以用也惟富乃能用其人今不富而能用隣者以人君而至谦足以深得人之心也有君如此天下所咸服而有不服焉天下之所共怒以咸服之人攻所共怒者其利也孰御若已服徒以私怒贪地而征之则适足致祸上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也上六居一卦之外有鸣谦于外不由中之象谦不由中其志未得也言其心志之有失也人心即道心志之得为道之得心志之失为道之失六二曰中心得也同人之上九曰志未得也夫不以中心与人而外为鸣谦人所不服也所不应也志有之爱人不亲反其仁礼人不答反其敬治人不治反其知行有不得者皆反求诸已其身正而天下归之可用行师征邑国请当自反攻治其已也邑国有已邑之象夏王率割夏邑商邑翼翼四方之极盘庚不常厥邑武成我大邑周公作亲大邑皆谓已邑又曰归而逋其邑亦已邑䷏【坤下震上】豫利建侯行师彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎大地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉夫卦之所以为豫者何也九四有刚德而五阴咸应之位又近君其志行矣而下坤顺上震动有顺以动之象有刚德足以立又人心应之四位近君而志行又顺动不失其道合是数者此所以为致豫之道也刚不足以立则非道人心不应亦非道世固有执正之道以令天下而人心犹不应者此必有其故也必其有未尽道是其应之一言亦殊不可忽刚矣不得近君之位则志不行亦弗克致豫顺动正言豫道之本道一而已矣而乃有如是云云曲折之状者道固有如是曲折万变也此其所以名之曰易易有变之道也是道不离乎人心人之道心自刚自无不应自能顺动诸卦彖辞多言曲折变异之状圣人所以明大易之道也或者往往溺诸人情事状不悟其即天下何思何虑之妙也豫利建侯行师豫悦也建是侯而人悦则建之行是师而人悦则行之然则何以致人之悦豫顺动其大防也顺动天地之道也天地岂曰吾以顺动哉自变自化人自谓之顺动日月自不过而有常度四时自不忒而有常序圣人之顺动即天之顺动圣人虽曰顺动而实不能自言顺动之状故曰言不尽意又曰予欲无言又曰吾有知乎哉无知也又诗称文王不识不知顺帝之则使有知有识则不足以言顺矣而刑罚自清而不繁民心自服而化刑清民服豫之时也其义为如何民服之时亦豫之时也其义为如何民服之时亦安知其所以为义哉民服之时尚不能自知而况于日月不过之时四时不忒之时哉又曰豫顺以动豫卦之义也此尚徳而言至于民服之时日月不过之时四时不忒之时诚莫得而索其义也其义莫得而索者岂不甚矣矣哉大矣哉之易义大易之义也六十四卦之义也三才之义也顺动之义也顺动之义可言也而亦不可索其状也孰顺孰动其机不可得而知也其状不可得而执也民之所以悦者此也日月之所以不过四时之所以不忒者此也易卦之所以为六十四卦者此也而圣人不皆言之何也皆言之则繁也赘也举一隅可以三隅反也圣人亦已屡举之矣他卦可以通也象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考雷出地奋有畅达之象人乐畅达达之于金石丝竹革木匏土之声即雷之声也无二声先王作乐非以纵人之欲也人生不能无乐而其乐有邪正焉其乐由德性而生者虽永言之嗟叹之不知手之舞之足之蹈之无非德者无非正者其乐由放心而作者则为淫靡之音繁急之音郑衞之音朝歌北鄙之音先王作中正之音庄敬之音和平之音无非德性之乐故先王之乐足以感人中正庄敬和平之心是谓易直子谅之心足以消人放逸淫靡繁急之心故曰移风移俗莫善于乐盖声有无形之妙足以深入乎人心中正之心人所自有惟其无以感之今中正之音感之于外则其机自动其化甚敏故曰作乐崇德不惟愚不肖赖乐以感动而贤智亦以乐养德殷盛也盛荐之上帝而配以祖考即雷之自地而出奋而达于上也上帝之心祖考之神乐之德一也非先王取此象而作乐荐帝配祖考也圣人取其象同者类而言之所以渐明其道同也人心之蔽未易顿啓渐明其同者则余不同者亦渐通矣孔子曰予一以贯之非止一二事比同而已三才万状自未始不一而蔽者自纷纷也庄周之学浅矣亦曰劳神明为一而不知其同也初六鸣豫防象曰初六鸣豫志穷防也居下位之道当安静无动今也悦于豫遽鸣而超之防道也夫位之在下未为穷也顔子陋巷簟瓢何穷之有今初六豫而鸣其志穷矣鸣则求失道妄求必致防初六不中有失道之象六二介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也水静则清清则明人静则清明人心本清明惟动故昏六阴二又阴阴静也有至静不动之象人之本心自静自清明惟因物有迁者多故以不迁于物者为介为如石其实非致力作意而固执之也作意固执非静也非如石也子曰介如石焉宁用终日断可识矣盖不为悦豫所动不为动所乱则尤清明之至性自无所不照动虽几微已知吉防之报矣何待终日此谓贞正之道此谓吉之道中即正一言之谓之正可也两言之谓之中正亦可也中正皆无实体皆所以发明道心言其不流于邪谓之正言其无所偏倚谓之中人心微动则流矣流则有所倚倚则有所偏动流偏倚无非邪者此爻首发不动流之防故曰贞而象则详明之故又曰中六三盱豫悔迟有悔象曰盱豫有悔位不当也盱者上视不直之貌六三上比四九之阳阳有豫悦之象而六三上比之有进以求豫之象而三与四非正应有非其道之象四震体震起也无下豫之象然则三进而求豫致悔之道也夫求而不获有多悔三为阳为动有迟疑不欲进之象故益増其悔三居下卦之位亦尚失其德如此九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也九四以阳明之大贤五阴咸应之天下皆由之而豫况上承中正柔德之君君臣道同志合未见有毫发间之象况象心并应无可疑者大抵贤者之心克艰克谨不患违道兹乃恐其戒惧太过夫大有为之时则亦于大易之道犹为未尽而四海之内必有不被尧舜之泽者矣故曰大有得言其无失也勿用致疑朋来感应如万发合总于簪无一发一人之不顺象又曰志大行也皆所以赞其大有为啓易道之大全也六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也六五之象不逮六二六二于豫悦之中而寂然不动六五阴爻亦非逐逐乎豫悦者惟其未能无我其中未能尽亡故为正道之疾疾者病之小者大体非纷纷动者特其中未能全无我者恒不死言其意终不死象曰乘刚者九四为刚六五乘之刚者坚物人执义之坚如之然此乃妄意彊立己私此心中虚实无我其妄立我乃外意尔非虚中之所有故象特发乘刚之象以明其在外六静也而有五恒不死之象学道孜孜学不动心而其中隐然未能脱然而虚者往往而是故圣人于此致其诲上六防豫成有渝无咎象曰防豫在上何可长也沈防于豫乐至于此可谓已成而难于救矣而圣人教谓于此渝变亦可无咎人患不能改改则无过象曰何可长也言其防豫而又在上祸至不乆矣何可长如此也不仁而在高位是播其恶于众故其致祸速䷐【震下兑上】随元亨利贞无咎彖曰随刚来而下柔动而説随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉刚本居上柔本居下今也刚乘而居二阴之下动而説随者以深得乎人之心也易曰以贵下贱大得民也元亨利贞之义也屯彖所释言之详矣六十四卦皆可以言元亨利贞也有言焉举一隅可以三隅反也不必赘也六十四卦皆易也无大卦小卦之异也亦犹曰大矣哉非独取此数卦而余卦不言可也偶于此言之可以通余卦也元以始言可也以大言亦可也自心通内明者观之纵言之可也横言之可也无不通也大亨贞正又无咎无尤而随时之道尽矣亨通之际人多失正至于大亨尢难大亨而不失其贞正则非得道者不能大亨贞正矣而亦未免于咎尤者于道尤为未尽也盖人情有曲折时变习俗之不同惟道德之全者睿智毕照变化云为靡不中节故大亨贞无咎而于天下可以随时而无不通矣时变之来无穷时变之状无定古无可稽之典近无可法之则事变忽生人情忽变而欲随时而应举不失义非得易道之大全其孰能与于此然则随时之义岂勉彊之所能岂学习之所到易曰不习无不利惟不习者得此义矣易曰天下何思何虑惟无思无虑者得此义矣得此义如水鉴洞照万象如日月徧照万物自神自明不可度思自孔子尚不能详言其义惟曰大矣哉岂学习思虑之所至乎以学习思虑而至者必有所倚必有所偏必不能随时而皆中此义与六十二卦之义同象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息泽中有雷雷隐于阴晦之中也其在君子则当向晦昏暮之时而入内寝宴息也学者毋曰宴息末也易道不在焉吾见一动一静无非易道之妙者顾百姓日用而不知索之隐即君子之息道无二也圣人姑取其类使人心渐通通乎一则虽不一者皆通皆一矣初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也官司各有所守不可渝变也今渝焉随时之义也其事可变也其贞正之义不可变也故贞则吉失正则凶压于势变輙失其正者多矣凶道也能正吉也若有能出门而交无所私系则人情咸应而有功不止于吉而已盖有所系则有所失无所系则无所失六二系小子则失丈夫六三系丈夫则失小子象曰出门交有功不失也初有出门之象六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也六三系丈夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志舍下也阴与阴不相得阳与阳不相得惟阴与阳有相得之象随时适变不主故常故六二虽与九五正应九五有丈夫之象人乃变其常近系初九而相得此变之不善者也故曰系小子失丈夫虽六二与九五亦有阴阳相应之象然既已近系于初九则势无兼与之理故象曰弗兼与也言系一则失一以为贪小失大之戒六三虽与上六本正应今也两阴本无相应之象唯近虽九四之阳明六三变常而随近则六二亦近也三乃不随六二而唯随于四此变之善者也故曰系丈夫失小子谓系九四之丈夫而失六二之小子象又曰志舍下也言舍其阴下也两阴无相得之象故六三有舍六二之象三系于四得其所随故随所求而皆得此虽随时适变之善然变者君子之所难变常患乎失正故戒之曰利居贞居之为言虽暂正而不能安也九四随有获贞凶有孚在道以明何咎象曰随有获其义凶也有孚在道明功也九四下有二阴相随之象九四得众心之随而阳实自任以为己之所获如此则虽正亦防也夫人心之所以应者固以我之正也不正则人不服而九四不可以为己有当曰斯谋斯猷惟我后之德苟有毫发以为己能之心则失其道矣故虽正亦防夫有获之心己私也有私己者虽人君不能免防而况于臣乎而况于居近君之位其可不敬惧乎故曰其义防也其义防矣心不免有孚在道以明则不以为己获矣道心之中无己私果无己私则自足以取信于人无己私则明明无己私然则孚也道也明也一也而象又专言之曰明功也者何也道心人人之所自有己私人人之所本无惟昏故私惟不昏则吾即道虚明无我本无所私故归功于明又大臣近君疑间易生恐正人自信自以为合道而其实未明至于祸已成而莫之见此圣人所以由致诫告也九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也孚信也嘉吉美也九五所信者善美则所用者贤矣用贤人君之吉也孚信亦有随之义也者何也惟圣知圣惟贤知贤惟有中正之德者能知中正之人九五所孚者嘉则知九五之德亦嘉惟尧知舜知禹稷契臯陶惟汤知伊尹惟武王知十乱至唐明皇始正而信姚宋终邪而信李林甫以一人之身而贤否异任一视夫君心之正不正然则九五之孚于嘉一本乎德之正中曰位者言乎得专位而又有中正之德也上六拘系之乃从维之王用亨于西山象曰拘系之上穷也随之拘天下靡不悦随而犹有顽固未之聴从则为之上者不可遂置之而不问故拘系之乃从维之周伐商四方无不心説诚服矣及其久也商顽民终未从故周公迁之洛邑即拘系之谓也然周公亦非一于用威其曰维之者寛以养之也多方君陈毕命三篇备见寛维之意山有阻隔不通之象西者阴幽昏塞之象王者于此必有道以亨通也周之治卒于囹圄空虚四十年人皆士君子之行此亨通之效也象曰拘系之上穷也者谓事至于此穷极不得不拘系之也䷑【巽下艮上】蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也上九之刚有自下而上之象初六之阴有自上而下之象夫刚来而下柔则説随上下不交则否今刚自上柔自下刚柔不交上刚而好自任下柔而一于从一于柔巽聴从不敢有所为而止则事安得而不蛊坏巽柔艮止其象昭然然则治蛊有道乎有斯道也何道也六十四卦之道也易之道也一也亦谓之元乾元坤元即此元也此元非逺近在人心念虑未动之始其元乎故曰天下何思何虑孔子曰吾有知乎哉无知也文王不识不知顺帝之则人惟因物有迁而动于思虑动于思虑而后流而不交昏而乱则蛊益蛊坏益壊矣何能有所亨何能致天下之治元亨则可以涉大川矣天下无事之时则不一复有所事今天下蛊弊非有所事焉不能济故利涉大川者利乎往有所事也无妄之不可往与蛊之往有事一也唯其时也唯其一也人情怒其蛊弊其治之多失之刚此非易之道也天下事大抵当刚则刚当柔则柔蛊之时不患乎不刚患不柔尔甲属东方仁柔故取焉先三日后三日者事不可忽易不可不深虑逺思先事三日而图之后事三日又虑之虑其始而图其终以消息盈虚终则有始天行也泰极则否治极则复蛊不可不戒戒则免至于巽卦则人情柔巽之时患乎不刚故曰庚先庚三日后庚三日唯其当于道而已矣一也前曰何思何虑此曰逺思深虑者何也一也唯无思无虑者乃能逺思深虑即此思虑之时实亦何思何虑如水鉴之照万象虽曲折万变而水鉴无思无虑也如天地之变化虽风雨雷电霜雪之散动交错而天地无思无虑也必得乎此而后可以为得易之道人心即道觉则为得得非外得道心非思为变化无始终象曰山下有风蛊君子以振民育德山下有风有振动育物之象蛊弊必有以振作之振作之者所以救其弊坏不正之习害道者以养育其德性耳其作之不可过之不可扰之使勿伤其德也书云惟皇上帝降衷于下民若有恒性克绥厥猷惟后人君无他职顺民常性使安其道而已凡其礼乐刑政一出乎此礼防民之伪乐防民之情刑协民于中政率民以正帝尧匡之直之辅之翼之使自得之又从而振德之自秦汉而下不复知有此事后世忿民之非僻蛊弊而振作之者安知民有德性而育之哉汉武遣绣衣直指之使惟诛击之而已初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意承考也蛊诸爻皆取干蛊之义初六之应在六四六与四皆阴至阴而在上有考之象考有蛊而子乾之有子则考无过咎矣考之蛊至于终考之身不能改岂不危厉哉有子能干故终吉象曰意承者初六有柔顺之象不得已而干父之蛊其意未尝不顺承者也其意则承其事则不可得而承矣承其事则蛊弊终不尽除蛊不尽除乃所以彰父之恶非孝也固有孝子不明其义一于顺承因乃蛊弊殊为失义九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也二刚阳在下六五以阴而居上异乎六四之至阴六为阴五为阳非纯阴者故有母之象不幸而有母之蛊不可正以乾之也其乾之当用其权焉权者虽用正而不过故曰得中道也二居下卦之中有道之象九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎也九刚三又刚虽巽体然干父之蛊如此亦过中矣不能无悔人心至灵其有过差亦自知之故心亦悔之心悔之曰悔人尤之曰咎所以人不大咎之者既干父之蛊则子为正矣特过之于道为未尽耳故终无咎六四裕父之蛊往见吝象曰裕父之蛊往未得也六柔四又柔不能干而裕之者也如此而往则循父之蛊有不改过之吝象曰往未得者言子之所以裕父之蛊以此而往不以为愧其心盖以为孝也以为得也故孔子正之曰往未得也言乎如此而往未可以为得也六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以德也六五有中正之德而又得尊位以行之故有誉无誉则无德可知矣人君自不知其有德故此以誉验之又虑人误认其防而求诸外也故象曰承以德也子干父蛊未尝不承于父也故每曰承承亦德性之所自有非动于外也上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可则也君臣以义合有道则见无道则隐蛊坏之世故有不事王侯之义若父子则是属与君臣之义不同无不事之义故此爻不言父子在父子则父子在君臣则君臣其实一也曰高尚其事者非圣人之本心也道心寂然奚高奚卑人情喜进而恶退喜富贵而恶贫贱以进而富贵为高以退而贫贱为卑故圣人不得已而晓之曰不事王侯其事高尚也所以破昏迷颠倒之见也

谦卦：亨，君子有终。彖说：谦亨。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终。谦是损己谦退，人们怀疑它不亨。智者看它，只有谦才亨；愚者看近处，智者知终。君子有终，是谦的效果。所以彖详细说谦亨的验证。天道下济到地，是谦了，天体却光明，不是亨吗？地道卑谦了，地气却上行，不是亨吗？月满就亏，日中就昃，天道亏盈、益谦就是这样。山高了就崩，水满了就决，到了卑下的坎就承受众流，地道变盈、流谦又是这样。鬼神又害盈、福谦，人道又恶盈、好谦。谦好像卑、实在尊，好像晦、实在光。虽然卑恭，实在不可超越。所福的、所好的、尊而光的、不可逾的，这就是君子的终。谦亨一句话就够了，圣人却反复说到这个地步，为什么话这样多呢？人生来私爱自己，吃奶说自己的奶，稍长吃饭说自己的饭，有人夺它就争，爱它就喜，有人惹怒它就哭。再长大，人赞誉它就喜，有人说它的过失就不乐。大禹神圣，只因为不矜不伐被称赞，可见人喜欢矜伐的很多。圣人深知人情难克服自己的私意像这样，所以详细说它、切实指出它的验证，希望它有人省悟。也像乾文言水火云龙风虎的比喻。让人的私意消尽，道心虚明无我无体，像天地、日月、变化自然生。当刚就自然刚，当柔就自然柔，当谦就自然谦，像四时的错行。象说：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。地中有山，昭然有裒多益寡、称物平施的象。山崇高，现在降而在地中；地卑下，却在山之上。君子治理人，拿多的当作盈，道理上应当裒取它；不足的当作谦，道理上应当补益它。多的高盈一类，少的卑谦一类。这个道是天地神人所同的。接着说称物平施，就是裒多益寡的意思。所谓平，不是一切都平齐。称物施它，得到它的平。列爵只有五，有五等；分土只有三，有三等。贵贱贫富、大小长幼，各有它的等。顺着它的等、称它的物，有多的就裒取它，有少的就补益它。在义上是平，在人心上是平，这就是称物平施。初六，谦谦，君子用涉大川，吉。象说：谦谦君子，是卑以自牧。六柔，又居下，这就是谦谦，是谦的极致。做人谦就是君子，何况谦谦呢？大川险难，很难渡过。现在谦谦君子却能渡过它，是因为拿谦当作人所好、鬼神所福、天道所益的。险难有可以渡过的，何况其余呢？象说卑以自牧，不是说致力勉强来自牧。如果还假借勉强致力，谦就不出于诚，人们就不会相信，怎么能济险呢？人心从来不是不谦。常常说平时宾主交际，没有不互相敬的。忽然有当面推誉的话，没有不退然、接着拿谦抑不敢当的话来谢的。这不用矫揉审处就施用它，它的应和像回声。这足以验证人心本来谦。等到外面有侵犯，才生在忿怒里而不谦。到了君子，就没有忿、没有私，他的谦谦是他常性自己有的，自然不敢自矜自伐、自然不敢高过别人。他发在容貌声音上，自然卑、自然恭，没有一丝毫勉强的意思。说自牧，是说众人怀疑卑损到了极点、把善美都推给别人，将不能自己安养。所以说虽然卑，却自己足以牧养自己，自然有利用安身的报应。即使大险还能渡过它，没有什么不利，不用问就知道了。六二，鸣谦，贞吉。象说：鸣谦贞吉，是中心得。谦大多发在言语上，所以说鸣谦。鸣谦有发在心中的，有发在外面的。上六鸣谦发在外面，六二鸣谦发在心中。二居下卦之中，有由中的象。鸣谦虽然中，施用它有正有不正。它的心不必施却施了，跟施得合宜却过了的，都不正。所以贞正就吉。中有中心的象，又有中道的象。六二的贞吉，是得到中道。所以六二的贞不是外面给的，不是取在外面的。鸣谦也好、贞也好，都是中心自己有的。这个心人人都有，却自己不知道、自己不信。虽然有这个良心，却还是失掉了。到了六二，可以说中心得了。九三，劳谦，君子有终，吉。象说：劳谦君子，是万民服。谦各爻只有三还是阳，居下卦之上，有功劳的象，这就是有劳谦的人。谦的有终已经在彖辞里详细说了。凡是谦一定有它的终，何况劳而谦呢？凡是谦已经是人所好的，何况有劳而谦呢？万民服它。万民都服它，它的终不说就知道了。六四，无不利，撝谦。象说：无不利，撝谦，是不违则。易之所以崇尚中正，是为什么呢？人心本来中、本来正，只因为动于意念、稍微加上一点，就失掉中正；稍微减损一点，就失掉中正。箕子作范，所以反复说无作好、无作恶、无偏无党、无反无侧，王道荡荡平平正直，就是深深表明人心本来正，怕它昏而差、差而过、过而乱。六柔四柔，坤体又阴柔，又不中，有超过谦的象。所以圣人教它去掉它的谦，又怕它怀疑，又说无不利、撝谦。象说不违则，是说虽然去掉它的谦，不至于违背法则。多的裒取它，才开始得到中。去掉它过的，本来中、本来正的心自然昭明了。六五，不富以其隣，利用侵伐，无不利。象说：利用侵伐，是何不服。谦是德的柄。是说谦足以用人。谦是天地所益、鬼神所福、人所好的。施谦就能用人，人乐于被它用。何况六五居君位而谦，六柔坤体又柔而谦到了极点呢？所以不必富、自然能拿它的邻，是拿用来说。只有富才能用人。现在不富却能用邻，是因为做人君到了谦，足以深深得到人的心。有君像这样，天下都服他，还有不服的人，是天下共同愤怒的。拿都服的人攻打共同愤怒的人，它的利谁能抵御呢？如果已经服了，只拿私怒贪地来征伐它，就正好招致祸。上六，鸣谦，利用行师，征邑国。象说：鸣谦志未得，可以用行师、征邑国。上六居一卦之外，有鸣谦在外、不由中的象。谦不由中，它的志没得到。是说它心志有了失误。人心就是道，心志得到就是道得到，心志失掉就是道失掉。六二说中心得，同人的上九说志未得。不拿中心跟人，只在外面鸣谦，人不服它，也不相应它。志有了它，爱人不亲，就反求仁；礼人不答，就反求敬；治人不治，就反求知。行有得不到的，都反求自己。自己身正，天下就归向它。可以用行师、征邑国，请应当自己反省、攻治自己。邑国有自己邑的象。夏王率割夏邑，商邑翼翼、四方之极，盘庚不常厥邑，武成我大邑，周公作亲大邑，都是说自己的邑。又说归而逋它的邑，也是自己的邑。豫卦：利建侯，行师。彖说：豫是刚应、志行，顺以动，所以豫。豫顺以动，所以天地像它，何况建侯行师呢？大地拿顺动，所以日月不过、四时不忒。圣人拿顺动，刑罚清、百姓服。豫的时义太大了。卦之所以是豫，是为什么呢？九四有刚德，五阴都应它，位又近君，它的志行了。下坤顺、上震动，有顺以动的象。有刚德足以立，又人心应它，四位近君、志行，又顺动不失它的道。合这几样，这就是致豫的道。刚不足以立，就不是道；人心不应，也不是道。世上固然有执着正道来号令天下，人心却还不应的。这一定有它的缘故，一定有没尽道的地方。这个应的一句话，也很不可以忽略。刚了，得不到近君的位，志就不行，也不能致豫。顺动正说豫道的本。道只有一个罢了，却有像这样曲折的形状，道本来有像这样曲折万变的。这就是它叫易的原因。易有变的道。这个道不离开人心。人的道心自己刚、自己没有不应、自己能顺动。各卦彖辞大多说曲折变异的形状，圣人是用来表明大易的道。有人常常沉溺在人情事状里，不悟到它就是天下何思何虑的妙。豫利建侯行师，豫是悦。建立这个侯，人悦就建立它；行这个师，人悦就行它。那么怎么致人悦呢？豫顺动是它的大旨。顺动是天地的道。天地难道说我拿顺动吗？自然变、自然化，人自己说它顺动。日月自然不过，却有常度；四时自然不忒，却有常序。圣人的顺动就是天的顺动。圣人虽然说顺动，实际上不能自己说顺动的形状，所以说言不尽意，又说予欲无言，又说吾有知乎哉、无知也。又诗称文王不识不知、顺帝之则。让他有知有识，就不足以说顺了。而刑罚自然清而不繁，民心自然服而化。刑清民服，是豫的时候。它的义是什么呢？民服的时候，也是豫的时候。它的义是什么呢？民服的时候，还不能自己知道它所以是义，何况日月不过的时候、四时不忒的时候呢？又说豫顺以动，是豫卦的意思。这是就德来说。到了民服的时候、日月不过的时候、四时不忒的时候，实在没法寻求它的义。它的义没法寻求，难道不是很深吗？很大吗？这就是大易的义，六十四卦的义，三才的义，顺动的义。顺动的义可以说，却也不可以寻求它的形状。谁顺、谁动，它的机不可知道，它的状不可执着。民所以悦的，就是这个。日月所以不过、四时所以不忒的，就是这个。易卦所以是六十四卦的，就是这个。圣人不都说它，为什么呢？都说它就繁了、赘了。举一隅，可以三隅反。圣人也已经多次举它了，别的卦可以通。象说：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。雷出地奋，有畅达的象。人喜欢畅达，畅达在金石丝竹革木匏土的声音里，就是雷的声音，没有二声。先王作乐，不是放纵人的欲望。人生不能没有乐，乐有邪正。乐从德性生出来的，即使永远说它、嗟叹它，不知不觉手舞足蹈，没有不是德、没有不是正。乐从放纵的心做出来的，就是淫靡的音、繁急的音、郑卫的音、朝歌北鄙的音。先王作中正的音、庄敬的音、和平的音，没有不是德性的乐。所以先王的乐足以感动人中正庄敬和平的心，这就是易直子谅的心，足以消除人放逸淫靡繁急的心。所以说移风移俗，没有比乐更善于此的。大抵声音有无形的妙，足以深入人的心中。中正的心是人自己有的，只因为没有东西感动它。现在中正的音在外面感动它，它的机自动，变化很敏捷。所以说作乐崇德。不只愚不肖靠乐来感动，贤智也拿乐养德。殷是盛，盛荐给上帝，配上祖考，就是雷从地出、奋而通达到上面。上帝的心、祖考的神，乐的德是一样的。不是先王取这个象来作乐、荐帝配祖考。圣人取它象同的一类来说，是用来渐渐表明它的道同。人心的蒙蔽不容易一下子开启，渐渐明白它同的，其余不同的也渐渐通了。孔子说「予一以贯之」，不只一两件事比同罢了。三才万状从来没有不一，蒙蔽的人自己纷纷罢了。庄周的学问浅了，也说劳神明为一，却不知道它同。初六，鸣豫，凶。象说：初六鸣豫，是志穷凶。居下位的道应当安静不动。现在悦于豫，马上鸣叫、超过它，是凶的道。位在下，还不算穷。颜子陋巷簟瓢，有什么穷呢？现在初六豫了鸣叫，它的志穷了。鸣叫就求，失道妄求，一定招致凶。初六不中，有失道的象。六二，介于石，不终日，贞吉。象说：不终日贞吉，因为中正。水静就清，清就明。人静就清明。人心本来清明，只因为动才昏。六阴二又阴，阴静，有至静不动的象。人的本心自己静、自己清明，只因为外物变迁的人多，所以拿不迁于外物的人当作介、当作石。其实不是致力刻意、固执它。刻意固执不是静，不是像石。孔子说「介如石焉，宁用终日，断可识矣」。大抵不被悦豫所动、不被动所乱，就尤其清明到了极点。性情自然没有不照的。动虽然几微，已经知道吉凶的报应了，何必等终日呢？这就是贞正的道，这就是吉的道。中就是正，一句话说它叫正也可以，两句话说它叫中正也可以。中正都没有实体，都是用来发明道心。说它不流于邪，叫正；说它没有偏倚，叫中。人心稍微动就流了，流了就有所倚，倚了就有所偏。动流偏倚，没有不是邪的。这一爻首先发出不动流的防备，所以说贞，象就详细表明它，所以又说中。六三，盱豫，悔，迟有悔。象说：盱豫有悔，是位不当。盱是向上看、不直的样子。六三上比四九的阳，阳有豫悦的象，六三上比它，有进取求豫的象。三跟四不是正应，有不是它的道的象。四是震体，震是起，没有下豫的象。既然这样，三进而求豫，是致悔的道。求了得不到，悔更多。三是阳、是动，有迟疑不想进的象，所以更加增加它的悔。三居下卦的位置，也还失掉它的德，像这样。九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。象说：由豫大有得，是志大行。九四拿阳明的大贤，五阴都应它，天下都由它而豫。何况上承中正柔德的君，君臣道合志同，没看到有一丝毫间隔的象。何况象心都应，没有可疑的。大抵贤人的心克艰克谨，不怕违背道。这就怕它戒惧太过。在大有为的时候，就在对大易的道还不尽，四海之内一定有不被尧舜恩泽的人。所以说大有得，是说它没有失掉。不要致疑，朋友来感应，像万根头发合在一根簪上，没有一根头发、一个人不顺。象又说志大行，都是用来赞美它大有为，开启易道的大全。六五，贞疾，恒不死。象说：六五贞疾，是乘刚；恒不死，是中未亡。六五的象比不上六二。六二在豫悦之中寂然不动，六五阴爻也不是追逐豫悦的人，只因为它没能没有我，它的中没能尽亡，所以是正道的疾。疾是病的小者，大体不是纷纷动的人，只因为它的中没能全然没有我。恒不死是说它的意终究不死。象说乘刚，是九四是刚，六五乘它。刚是坚硬的东西，人执着义的坚硬像这样。但这就是妄意勉强立自己的私意。这个心中虚实在没有我，它妄立我，是外面的意，不是虚中所有的。所以象特别发出乘刚的象，来表明它在外面。六静，却有五恒不死的象。学道孜孜不倦、学不动心，它的中隐然没能脱然虚空的人，常常是这样。所以圣人在这里致他的教诲。上六，冥豫，成，有渝，无咎。象说：冥豫在上，怎么可以长久呢？沉溺在豫乐里到了这个地步，可以说已经成、难以救了。圣人却教他说，在这里变了也可以无咎。人怕不能改，改了就没有过。象说怎么可以长久呢？是说它冥豫又在上面，祸到不久了，怎么可以长久这样呢？不仁的人在高位，是播它的恶在众人身上，所以它致祸快。随卦：元亨，利贞，无咎。彖说：随是刚来而下柔，动而说，随。大亨，贞，无咎，天下随时。随时的义太大了。刚本来居上，柔本来居下。现在刚乘着居二阴之下，动而说，随是深深得到人的心。《易》说「以贵下贱，大得民也」。元亨利贞的意思，屯彖解释它很详细了。六十四卦都可以说元亨利贞。有话说，举一隅可以三隅反，不必多余说。六十四卦都是易，没有大卦小卦的不同。也像说大矣哉，不是只取这几卦、其余的卦不说。偶然在这里说它，可以通其余的卦。元拿开始说也可以，拿大说也可以。从心通内明的人看，纵着说也可以，横着说也可以，没有不通的。大亨贞正，又无咎无尤，随时的道就尽了。亨通的时候，人大多失正。到了大亨尤其难。大亨而不失掉贞正，不是得道的人不能。大亨贞正了，却还不免于咎尤的，对道尤其没尽。大抵人情有曲折时变、习俗不同，只有道德全的人睿智全照、变化流行没有不合节，所以大亨贞无咎，在天下可以随时而没有不通。时变到来无穷，时变的形状没有定，古代没有可稽考的典，近处没有可效法的则。事变忽然生，人情忽然变，却想随时应和、没有不合义，不是得到易道大全的人，谁能参与这个呢？既然这样，随时的义难道是勉强能做到的吗？难道是学习能达到的吗？《易》说「不习无不利」，只有不习的人得到这个义。《易》说「天下何思何虑」，只有无思无虑的人得到这个义。得到这个义，像水镜洞照万象、日月遍照万物，自己神、自己明，不可度量思索。连孔子还不能详细说它的义，只说大矣哉，难道是学习思虑能达到的吗？拿学习思虑达到的人，一定有所倚、一定有所偏，一定不能随时都中。这个义跟六十二卦的义相同。象说：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。泽中有雷，雷藏在阴晦之中。君子就应当在向晦昏暮的时候，进入内寝宴息。学者不要说宴息是末节，易道不在这里。我看到一动一静，没有不是易道的妙。顾百姓日用而不知道，索取它隐的地方，就是君子的息，道没有二。圣人姑且取它的类，让人心渐渐通。通乎一，即使不一的也都通、都是一了。初九，官有渝，贞吉；出门交有功。象说：官有渝，是从正吉；出门交有功，是不失。官司各有所守，不可以变。现在变了，是随时的义。它的事可以变，它的贞正的义不可以变。所以贞就吉，失正就凶。被势头压着、变了就失掉正的人很多，是凶的道。能正就吉。如果能出门交接，没有私自牵系，人情都应和而有功，不只吉罢了。大抵有所牵系就有所失，没有牵系就没有失。六二系小子就失丈夫，六三系丈夫就失小子。象说出门交有功、不失，初有出门的象。六二，系小子，失丈夫。象说：系小子，是弗兼与。六三，系丈夫，失小子，随有求得，利居贞。象说：系丈夫，是志舍下。阴跟阴不相得，阳跟阳不相得，只有阴跟阳有相得的象。随时适变，不主持故常。所以六二虽然跟九五正应，九五有丈夫的象，人却变了它的常，近处系初九而相得。这是变的不善，所以说系小子、失丈夫。虽然六二跟九五也有阴阳相应的象，但既然已经近系初九，势头上没有兼得的道理，所以象说弗兼与。是说系一个就失一个，拿来做贪小失大的戒。六三虽然跟上六本是正应，现在两阴本来没有相应的象，只有近处随着九四的阳明。六三变常、随近，六二也是近。三却不随六二，只随四。这是变的善，所以说系丈夫、失小子，是说系九四的丈夫、失六二的小子。象又说志舍下，是说舍它阴下的。两阴没有相得的象，所以六三有舍六二的象。三系在四，得到它所随的，所以随它所求都得到。这虽然是随时适变的善，但变是君子所难的。变常怕失正，所以告诫它说利居贞。居的意思是说，虽然暂时正了却不能安。九四，随有获，贞凶；有孚在道，以明，何咎。象说：随有获，是它的义凶；有孚在道，是明功。九四下面有二阴相随的象。九四得到众人心的随，阳实自己任它，当作自己的收获。像这样，即使正也凶。人们的心所以应和，本来是因为我的正。不正，人就不服。九四不可以当作自己有的。应当说「斯谋斯猷，惟我后之德」。如果有一丝毫当作自己能的心，就失掉道了。所以即使正也凶。有获的心是自己的私心。有私心的人，即使人君不能免凶，何况臣呢？何况居近君的位，怎么能不敬惧呢？所以说它的义凶。它的义凶了，心不免有孚在道、拿明来做，就不拿它当作自己的收获了。道心之中没有自己的私意，果然没有私意，自然足以取信于人。没有私意就明。明了没有私意。然而孚也好、道也好、明也好，是一样的。象又专门说它，叫明功，是为什么呢？道心是人人自己有的，私心是人人本来没有的。只因为昏才私，只因为不昏，我就是道，虚明无我，本来没有私，所以归功在明。又大臣近君，疑间容易生，怕正人自信、自以为合道，实际上还没明白，等到祸已经成、却没看到。这就是圣人因此致告诫的原因。九五，孚于嘉，吉。象说：孚于嘉，吉，是位正中。孚是信，嘉吉是美。九五所信的是善美，所用的是贤人。用贤是人君的吉。孚信也有随的意思，是为什么呢？只有圣人知道圣人，只有贤人知道贤人，只有有中正德的人能知道中正的人。九五所孚的是嘉，就知道九五的德也是嘉。只有尧知道舜，知道禹稷契皋陶；只有汤知道伊尹；只有武王知道十乱。到了唐明皇，开始正却相信姚宋，最终邪却相信李林甫。拿一个人的身，贤否任用不同，一看君心的正不正。既然这样，九五的孚于嘉，全本于德的正中。说位，是说得到专位、又有中正的德。上六，拘系之，乃从维之，王用亨于西山。象说：拘系之，是上穷。随的拘，天下没有不悦随的，还有顽固没听从的，做上面的人不可以就放着它不问。所以拘系它，乃从维它。周伐商，四方没有不心悦诚服的。等到久了，商朝顽民终于没顺从，所以周公迁他们到洛邑，就是拘系的意思。但周公也不是一味用威。说维它，是宽厚养它。《多方》《君陈》《毕命》三篇，备见宽维的意思。山有阻隔不通的象，西是阴幽昏塞的象。王者在这里一定有道来亨通。周的治理终于到囹圄空虚四十年，人人都做士君子的行为，这是亨通的效果。象说拘系之、上穷，是说事情到了这个地步，穷极了，不得不拘系它。蛊卦：元亨，利涉大川，先甲三日，后甲三日。彖说：蛊是刚上而柔下，巽而止，所以蛊。蛊元亨，天下治。利涉大川，是往有事。先甲三日，后甲三日，是终就有始，天行。上九的刚有从下到上的象，初六的阴有从上到下的象。刚来而下柔，就说随；上下不交，就否。现在刚从上、柔从下，刚柔不交。上刚却好自己任事，下柔却一味顺从听从，不敢有所作为而停止，事情怎么能不蛊坏呢？巽柔艮止，它的象昭然。既然这样，治蛊有道吗？有这个道。什么道呢？六十四卦的道，易的道，一。也可以叫它元。乾元坤元就是这个元。这个元不远，就在人心念虑没动的开始，就是它的元。所以说「天下何思何虑」。孔子说「吾有知乎哉，无知也」。文王不识不知、顺帝之则。人只因为外物变迁、动于思虑，动于思虑然后流而不交、昏而乱，蛊就更加蛊、坏就更加坏了。怎么能有所亨，怎么能致天下治呢？元亨就可以涉大川了。天下没有事的时候，就不再有事。现在天下蛊弊，不有所事不能济。所以利涉大川，是利于前往有所事。无妄的不可以往，跟蛊的往有事是一样的，只看时候，只看一。人情讨厌它的蛊弊，治理它大多失在刚，这不是易的道。天下事大抵应当刚就刚、应当柔就柔。蛊的时候，不怕不刚，怕不柔罢了。甲属东方，是仁柔，所以取它。先三日、后三日，是说事情不可以轻忽、易不可以不深思远虑。先事三日来图谋它，后事三日又思虑它。思虑它的开始、图谋它的终结，拿消息盈虚、终就有始，当作天行。泰到了极点就否，治到了极点就复。蛊不可以不戒，戒了就免。到了巽卦，人情柔巽的时候，怕不刚，所以说庚先庚三日、后庚三日。只看合于道罢了。是一样的。前面说何思何虑，这里说远思深虑，是为什么呢？是一样的。只有无思无虑的人才能远思深虑。就是这个思虑的时候，实际上也是何思何虑。像水镜照万象，虽然曲折万变，水镜却无思无虑。像天地的变化，虽然风雨雷电霜雪散动交错，天地却无思无虑。一定要得到这个，然后才可以说得到易的道。人心就是道，觉了就是得到。得到不是从外面得到，道心不是思虑作为。变化没有始终。象说：山下有风，蛊。君子以振民育德。山下有风，有振动育物的象。蛊弊一定有用来振作它。振作它，是用来救它的弊坏。不正的习害道，用来养育它的德性。它的振作不可以过、不可以扰，让它不要伤它的德。《书》说「惟皇上帝，降衷于下民，若有恒性，克绥厥猷惟后」。人君没有别的职分，顺着百姓常性，让它安于它的道罢了。凡是礼乐刑政，都出在这里。礼防百姓的伪，乐防百姓的情，刑协百姓于中，政率百姓以正。帝尧匡正它、直行它、辅佐它、翼护它，让它自己得到它，又接着振作它的德。从秦汉以下，不再知道有这件事。后世愤恨百姓的非僻蛊弊、振作它的人，怎么知道百姓有德性、要养育它呢？汉武帝派绣衣直指的使者，只诛杀打击罢了。初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。象说：干父之蛊，是意承考。蛊各爻都取干蛊的意思。初六的应在六四，六跟四都是阴，至阴而在上，有考的象。考有蛊，儿子干它，有儿子，考就没有过咎了。考的蛊到了终结，考的身不能改，难道不危厉吗？有儿子能干，所以终吉。象说意承，初六有柔顺的象，不得已干父的蛊，它的意从来不是不顺承。它的意是承，它的做事却不可以承。承它的事，蛊弊终究不尽除。蛊不尽除，就是彰显父亲的恶，不是孝。固然有孝子不明白这个意思，一味顺承，因此蛊弊，很失掉义。九二，干母之蛊，不可贞。象说：干母之蛊，是得中道。二刚阳在下，六五拿阴居上，不同于六四的至阴。六是阴，五是阳，不是纯阴，所以有母的象。不幸有母的蛊，不可以正着干它。它干它应当用它的权。权虽然用正却不过，所以说得中道。二居下卦之中，有道的象。九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。象说：干父之蛊，终无咎。九刚三又刚，虽然是巽体，但干父的蛊像这样，也过中了，不能没有悔。人心至灵，有过失也自己知道，所以心里也悔。心里悔叫悔，别人责备叫咎。所以别人不大责备它，是因为既然干父的蛊，儿子就是正的，只过在道上没尽罢了，所以终无咎。六四，裕父之蛊，往见吝。象说：裕父之蛊，往未得。六柔四又柔，不能干却宽容它。像这样前往，就顺着父的蛊，有不改过的吝。象说往未得，是说儿子所以宽容父的蛊，拿这个前往，不拿它当愧。它的心大概拿它当孝、拿它当得。所以孔子纠正它说往未得，是说像这样前往，不可以当作得。六五，干父之蛊，用誉。象说：干父用誉，是承以德。六五有中正的德，又得到尊位来实行它，所以有誉。没有誉就没有德可知了。人君自己不知道它有德，所以这里拿誉来验证它。又怕人误认它的防、向外面求，所以象说承以德。儿子干父的蛊，没有不承于父的，所以每每说承。承也是德性自己有的，不是动在外面的。上九，不事王侯，高尚其事。象说：不事王侯，是志可则。君臣拿义合，有道就见、无道就隐。蛊坏的时代，所以有不事王侯的意思。如果父子，就是属在君臣的意思不同，没有不事的意思。所以这一爻不说父子。在父子就是父子，在君臣就是君臣，实际上是一。说高尚它的事，不是圣人的本心。道心寂然，哪里有高、哪里有卑呢？人情喜欢进、厌恶退，喜欢富贵、厌恶贫贱，拿进而富贵当作高，拿退而贫贱当作卑。所以圣人不得已告诉它，说不事王侯，它的事高尚。这就是用来破昏迷颠倒的见解。