卷五

䷇【坤下坎上】比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以则中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也比即吉何以知比之即吉也比辅也人相比辅何为乎不吉下情顺从何为乎不吉比道常谨其初原初也筮者精诚而求之其初竭诚而求元善永正之主而比之则他日必无怨咎不正而求不可亲也未有不正而祸不及之者元永贞之徳刚中之徳也刚足以立物莫之迁中无所偏静正不动非元善乎元大也非大乎中正如此非贞乎夫惟以人欲为正故莫能永兹正也非作于入欲静正无我物莫迁动有不永乎有元永正之徳则不宁者皆以方来自东自西自南自北无不咸来其独后而不服者凶矣神之所共恶彼有道而我不服之是违道也众咸服乎彼而我独不服是违众也违众反道是谓之道穷象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯水由地中行则各得其所水在地上则散漫无统先王虽圣智不能以一人兼治四海之民故必属而理之万国于是乎建是王者亲比诸侯侯各亲比其民民各附其所统属矣后世之郡县亦古之万国惟不择贤久任故治苟且民失其安风俗益壊藩篱不固遵易道而行无一夫不被尧舜之泽矣自占先已建万国故称先王初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉象曰比之初六有他吉也天下万事惟初心为正相比之道亦然人心未始不正人心未始不忠信则此忠信之心未始不眀贞其初发自然忠信忠信谓之有孚即此初心孚信而比之自无不眀必无咎苟不自其初心转而迁之委曲不直则不忠不信以此比人安能免咎怨尤信矣有孚比之无咎此言其大畧也有能即此初心之孚纯一无间无少亏阙如盈缶然则不止于无咎而已终来有他吉虽不可预定其为何吉而其必致吉也昭昭矣即初可以占终即本可以知末道在迩即此未起意象之初正而无失虽圣人之道无能外此其吉可胜言哉象曰比之初六有他吉也惟初有之失其初则否六二比之自内贞吉象曰比之自内不自失也人情多比近而违逺近未必正不可以其近而加亲正虽在逺不可以其逺而不亲孔子曰爱众而亲仁所亲比者不可不于正六比近皆隂邪不可与比二居中中正之人也中正之人不与隂邪合近舍隂邪内心自上亲于九五自比于贞正故吉人心自眀逐外则昏乾曰自强谦曰自牧复曰自知頥曰自养晋曰自昭眀徳比曰不自失皆所以眀人心之自灵自眀也二居内卦之中故有内象上卦亦曰外卦下卦亦曰内卦六三比之匪人象曰比之匪人不亦伤乎六三所比上下皆隂隂为小人阳为君子故有比之匪人之象象曰比之匪人不亦伤乎岂有亲比非其人而不及于祸者乎亲正人必吉亲匪人必凶此万古不易之道象辞要其终而言之知其必伤也六四外比之贞吉象曰外比其贤以从上也四与初同类今不应乎初而外比乎九五之贤贞也故吉夫天下之道惟其正而已矣由乎正者吉失乎正者凶舍其私党从乎公正易之道也上眀其惟九五也五居四上九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诚上使中也人羣处于天地之间势不容不相比彼此之相比上下之相比皆为有道焉九五为比主显著相比之道如何而显之也君臣也父子也长幼也夫妇也朋友之交也此其大伦也而其显比之道不可胜穷不可胜言一言以蔽之曰中正而已矣凡中正之道皆相比之道也有一不于中正人心即离即失其心而九五又得尊位以行之此其所以能显比也王用三面驱禽阙其一面顺我者取之逆我者舍之前禽虽失不彊取也止于三驱不敢强人之必我从也中正之道固人心之所同其有奸宄颇僻不比于我亦不彊亦中正之道也禹征有苖因伯益至諴感神之言而遽班师失前禽也卒之七旬有苖格者中正之道自足以感之也致邑人初不待谆谆诫谕而自化于中正之道者上之人行中正之道自能使邑人中正也中即正上已言中正此省文也中与正皆道之异名言中亦可言正亦可并言中正亦可随宜而言上六比之无首凶象曰比之无首无所终也由初而比之其比也诚比不于其初及终而始求比不忠不信人所不与凶之道也首初也有始则有终无始何以能终故曰无所终也卦已言后夫凶彖又眀之此又言之者比之无首实人道之大祸占筮观六爻之变故上六复发此义䷈【乾下防上】小畜亨宻云不雨自我西郊彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而防刚中而志行乃亨宻云不雨尚往也自我西郊施未行也畜有包畜之义昔者齐景公问于晏子晏子正言而忠告之至防顺也景公大悦召大师作君臣相悦之乐其诗曰畜君何尤则知畜有包畜之义尔经传亦多此义易有大畜小畜阳为大隂为小今小畜之卦六四以柔得近君之位而上下诸阳皆应之是以小畜火以臣畜君故曰小畜小畜之卦有亨之道焉何以知其能亨也下乾上巽有健而防之象二五皆刚中四得位而上下皆应故志行故有刚中志行之象惟健防刚中而又志行故能亨也不健则不能有为不防则犯难以行刚以眀其有实徳实徳至刚而未尝动中亦眀其实徳实徳无偏无倚曰健曰防曰刚曰中皆道徳之殊名非果有四者之殊体也犹曰白曰莹曰温润皆言一玉曰黄曰坚曰声皆言一金合健防刚中之四言而小畜之道始眀而后小可以畜大臣可以畜君而又必得位而志行而后能亨古者固有虽备圣人之徳而不得位虽得位而君臣之间未深相知则志亦难行如伊尹之于太甲其始不可谓之亨及太甲飜然而悟诚然改过则伊尹之志于是方行故为亨天未大雷电以风成王未执书以泣则周公之志终不可谓之行终不可谓小畜之亨夫隂阳之气相包畜絪緼和畅而为雨今宻云不雨是畜犹未通曰尚往也者往犹去也犹过去也言其未通也宻云不雨而徒自在乎西郊西隂方臣之象也隂阳未通和禾雨则泽未施于下象曰风行天上小畜君子以懿文徳天可谓尊高矣而风行其上者风无形而至柔也刚为大柔为小天下之以小畜大者惟以柔徳文为柔徳武为刚徳懿者尤其尽善尽美之称柔胜刚弱胜强而况于用柔徳而又尽善尽美乎此易道之见于小畜者然也初九复自道何其咎吉象曰复自道其义吉也人之本心即道故曰道心孔子曰心之精神是谓圣孟子曰仁人心也某年三十有二而省此心之即道至此爻益验大人以道事君于其初也而复之是于思虑未作之初而安也禹曰安汝止人之本心自神自眀自不动自即道故曰复自道此虽有复之名初无复之实是谓不复之复复卦谓之敦复不动之复也如此则何咎之有又有吉焉象吉矣何患吉之不至此甚言此义之善九二牵复吉象曰牵复在中亦不自失也不能复君于初至于过失已形牵而复之不可谓自道矣牵有难复之象然已复矣亦吉象牵复在中亦不自失也不独君臣凡小畜大同九三舆说辐夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也大畜九二舆说辐者特不行耳未害也此说辐则车壊矣复之不于其初次又不能牵复至于过失益深而力谏上不能堪为乖为离是夫妻反目不复能正室矣六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也六四至柔又防体畜君而柔防故君臣相信而和无伤无惕无咎隂阳自有相得之象六四九五志合心同六四畜之得其道也夫人臣进言于君所以至于乖忤者往往由臣未能无私或好名好已胜不与上合志故乖忤也书云尔有嘉谋嘉猷则入告尔后于内尔乃顺之于外曰斯谋斯猷惟我后之徳臣畜君如此何乖忤之有象曰上合志也者防哉言乎九五有孚挛如富以其邻象曰有孚挛如不独富也此爻九五乃人臣居大臣之位知六四之贤与之同心协力以畜其君者故曰有孚挛如大臣居权势靡好爵与四共天位食天禄以事其上是犹富而能用其邻者以能推财于邻不独富也上九既雨既处尚徳载妇贞厉月几望君子征凶象曰既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也上九居卦之终有畜而终通之象通则和而成雨既通既和则当止处不可更进唯尚以徳承载其上臣有畜君之道妇无畜夫之礼以妇畜夫虽正亦厉牝鸡之晨终焉家索终不顺恐生别祸故曰厉以小畜大至于上九如月几望隂气之盛复加则凶虽以君子而征亦凶征者往也象曰徳积载者眀畜通之后虽不可复至其畜尚以徳承载其上而徳载不可以少怠平居事至是人臣以道事君复君于道之时当积累致徳不可已也人臣唯平居不能以道事君故至于牵复说辐反目也又曰君子征凶有所疑也者既畜而通矣而又往致其畜则犯矣非其道也有所疑疑其不顺也坤上六曰隂疑于阳亦此疑也凶道也䷉【兑下乾上】履虎尾不咥人亨彖曰履柔履刚也说而应乎乾是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光眀也履之为言行也人行乎世得其道则无往不利失其道则无往而利得其道则履虎尾不咥人也不得其道虽履平地犹伤其足履之道何道也柔而已世之言柔者多矣而能柔者寡何为乎寡也有己私焉立我于中不能柔也虽知柔为善而行之及物触之己私突发柔变而为刚矣夫天下之难制者唯刚而柔履之唯得道者为能柔也以一卦观之则六三以一隂柔而五阳咸应柔履刚之象也以上下卦观之兑说而应上之乾刚履虎尾不咥人象也和说亦柔道也履乾刚而不见咥伤亦可谓妙矣可谓亨矣乃一本乎和柔柔胜刚弱胜强天下莫柔弱于水而反坚强者莫之能先又莫柔乎风风无形而发大屋折大木柔之卒胜其刚如此熟观天下万事唯柔为胜若夫用刚则必中而无所偏托必正而不入于邪又复帝位君体则为宜斯能无疚病唯光眀者乃能之光眀者内心光明是为道心是为聪眀睿智然则用刚之难如此虽然夫道一而已矣道心无体本无刚柔即此本有无体之心而行之而旁观者自曰柔曰刚是谓不识不知顺帝之则无体无方神不可测刚柔异名其道则一得其一者自无不宜如日月之光无所思为而万物毕照道心光眀不动乎意知柔知刚舜光天之下文王耿光于上下易曰光大曰眀曰辉光曰君子之光诗曰昭眀有融皆所以发眀大道此唯道心内眀者自觉自信未觉者必疑通者自知象曰上天下泽履君子以辨上下定民志人之行皆欲前进其能静退者有几圣人于是发上天下泽之象发辨上下定民志之道上下有章贵贱有等天秩之叙也致其辨焉使上者安于上下者安于下则民志定矣彼老氏谓礼为忠信之薄乱之首则安能治天下国家老氏窥本见根不覩枝叶不见宗庙之美百官之富习乎道家之学未学乎易者也孔子大圣犹曰五十而后学易可以无大过易道之未易遽学如此葢天下之变化无穷情伪万状而欲动中机防变化云为无非典礼诚非一于清虚净寂者之所能尽识也楼尚书曰地在下矣泽又下于地故天下之最下者莫如泽初九素履往无咎象曰素履之往独行愿也素履贫贱之所履也以素履往由贫贱而行不愿乎其外故曰独行愿也此得乎易之道也人心即大易之道自神自眀私欲蔽之始昏始乱独行愿者自行其心也孔子曰心之精神是谓圣深眀此心之即道也眀此心者自寂然自变化自无外慕素有质义有本义人无生而贵者则其本初固在下也固未有华饰也九二履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞吉中不自乱也九二居中为道于是乎眀履道人行乎世道甚坦坦无疑无阻而人自乱者因物有迁作好作恶自昏自乱胷中扰扰矣岂能幽哉幽人贞吉幽人之心无以异于扰扰者之心心自无体自清眀自寂然不动视聼言动心思皆其变化彼昏者自不眀自扰扰自为缪乱尔幽人不昏故中不自乱不自乱由已非外取其道也其曰贞者正也正者道之异名又足以眀非小人无忌惮之中庸也彼无忌惮之中庸晋人近之矣晋人不能自眀贞正之防故入于无忌惮孔子七十而从心所欲不逾矩幽人之贞也六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象曰眇能视不足以有眀也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也六三以隂闇小弱之资而居下卦之上才徳不足以当位而强有为焉是眇而视实不足以有眀跛而履实不足以有行不量力妄进如此是履虎尾其致咥人之凶也可必虽然使武人用此以为于大君则不为凶何则战阵必勇已质虽不堪奋而进乃合正道大君天子也征伐当自天子出武人用之则正他人用之则非是谓变易之道九四履虎尾愬愬终吉象曰愬愬终吉志行也九四居近君之位而体刚焉履虎尾之象也而四有柔之象也有能惧愬愬之象故终吉愬愬非志也终吉则志行矣大扺天下之理欲者不得不欲者得六三欲志行故不得志行九四志不行故终于志行六三柔而好刚九四刚而能柔此吉凶之所以相反九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也君体虽刚而有用刚之道乾曰用九言其必有以用夫九不可为九所用用九用刚也徒以居崇高之位为势位所转移谓天下莫已若与夺自我威福自我自用自専以夬决为履虽不失正危厉也以尧舜大圣而舍已从人以神禹而拜昌言苟胸中未能洞然无我必偏必蔽而况于夬决为履乎此无他以位为已之位正当其位故不虚也岂中正光眀之道邪黄屋非尧心舜视弃天下如敝屣禹有天下而不与岂以位为已有上九视履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有庆也上九爻凶吉未定故圣人发其义曰视其所履而考吉凶之祥则其能旋反者获元吉上九应六三亦有旋反之象但乾体居上未必果能旋反何谓旋人心遂遂乎外惟能旋者则复此心矣岂不大哉孔子曰心之精神是谓圣孟子曰仁人心也某自弱冠而閴先训啓道徳之端自是静思力索者十余年至三十有二而闻象山先生之言忽省此心之清明神用变化不可度思始信此心之即道深念人多外驰不一反观一反观忽识此心即道在我矣象曰元吉在上有大庆者葢谓上者履之极盛居卦之外扰扰万物不胜其多今也能于极上扰扰之中而自得旋反之妙舜禹有天下劳勤万物而曰不与焉者在上而旋也孔子十五志学三十而立四十而不惑五十而知天命而曰吾有知乎哉无知也是在上而旋也是旋非心思之所及非上行之可到非进退之可言如四时之错行如日月之代眀岂小者之道哉故象曰元吉在上大有庆也

比卦：吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。彖说：比吉。比是辅，下顺从。原筮，元永贞，无咎，因为得中。不宁方来，是上下应。后夫凶，是它的道穷了。比就是吉，怎么知道比就是吉呢？比是辅，人相比辅，怎么会不吉呢？下情顺从，怎么会不吉呢？比的道常常谨慎它的开始。原是初，筮是精诚求问。它开始竭诚求元善永正的主来比它，以后一定没有怨咎。不正而求，不可以亲近。没有不正而祸不及的。元永贞的德，是刚中的德。刚足以立，物不能迁它；中没有偏，静正不动，不是元善吗？元是大，不是大吗？中正像这样，不是贞吗？只因为拿人欲当作正，所以不能永守这个正。这不是做在人欲里，静正无我，物不能迁动它，有不永的吗？有元永正的德，不安的人都从四方来，从东从西、从南从北，没有不都来的。只有落后不服的人凶了。神所共同厌恶的，对方有道、我却不服从，是违背道；众人都服从他，我独自不服，是违背众。违背众、反叛道，这就叫道穷。象说：地上有水，比。先王拿这个建万国、亲诸侯。水从地中行，各得它的地方；水在地上，就散漫没有统属。先王虽然圣智，不能拿一个人兼治四海的百姓，所以一定要分属治理，万国于是建立了。王者亲比诸侯，诸侯各亲比他的百姓，百姓各附属于所统属的人。后世的郡县也是古代的万国，只是不选择贤人、长久任用，所以治理苟且，百姓失去安宁，风俗更加败坏，藩篱不牢固。遵照易的道去做，没有一个人不蒙受尧舜的恩泽。占筮的时候，先已经建了万国，所以叫先王。初六，有孚比之，无咎；有孚盈缶，终来有他吉。象说：比的初六，有他吉。天下万事，只有初心是正。相比的道也是这样。人心从来不是不正，人心从来不是不忠信，这忠信的心从来不是不明。贞守它最初发出的，自然忠信。忠信叫有孚。就拿这个初心的孚信去比它，自然没有不明，一定无咎。如果不从初心，转而迁就它，委曲不直，就不忠不信。拿这个比人，怎么能免咎呢？怨恨相信了。有孚比之、无咎，这话说它的大略。有人能就这个初心的孚，纯一无间、没有一点亏阙，像装满缶一样，就不只无咎罢了。终来有他吉，虽然不能预先定它是什么吉，但它一定致吉，昭昭然很明白。就初可以占终，就本可以知末。道在近处，就在这没起意象的最初，正而没有失掉。即使圣人的道，也不能超出这个。它的吉怎么说得完呢？象说比的初六有他吉，只有初有它。失掉初就没有。六二，比之自内，贞吉。象说：比之自内，是不自失。人情大多比近而违远。近未必正，不可以因为近就亲近它；正即使在远，也不可以因为远就不亲近它。孔子说「爱众而亲仁」。所亲比的人，不可以不合于正。六比近，都是阴邪，不可以跟它比。二居中，是中正的人。中正的人不跟阴邪合，近处舍掉阴邪，内心自己向上亲近九五，自己比于贞正，所以吉。人心自己明白，追逐外面就昏。乾说自强，谦说自牧，复说自知，颐说自养，晋说自昭明德，比说不自失，都是用来表明人心自己灵、自己明。二居内卦之中，所以有内的象。上卦也叫外卦，下卦也叫内卦。六三，比之匪人。象说：比之匪人，不也是伤吗？六三所比的上下都是阴，阴是小人，阳是君子，所以有比匪人的象。象说比匪人，不也是伤吗？哪有亲比不是人而不到祸的呢？亲近正人一定吉，亲近匪人一定凶。这是万古不变的道。象辞要看它的终来说，知道它一定伤。六四，外比之，贞吉。象说：外比，是因为贤而从上。四跟初同类，现在不应初，却外比九五的贤，贞正，所以吉。天下之道，只有正罢了。顺着正的人吉，失掉正的人凶。舍掉自己的私党、顺从公正，是易的道。上表明只有九五。五居四的上边。九五，显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。象说：显比的吉，是位正中；舍逆取顺，失前禽；邑人不诫，是上面使它中。人们群居在天地之间，势头容不得相比。彼此相比、上下相比，都是有道的。九五是比的主，显著相比的道。怎么显现它呢？君臣、父子、长幼、夫妇、朋友的交往，这些是大伦。而它显比的道不可胜穷、不可胜言。一句话概括它，说中正罢了。凡是中正的道，都是相比的道。有一处不中正，人心就离开、就失掉它的心。而九五又得到尊位来实行它，这就是它能显比的原因。王用三面驱赶禽兽，缺一面，顺从我的取它，违逆我的舍它。前面的禽虽然失掉，不勉强取它。只到三驱，不敢勉强人一定顺从我。中正的道本来是人心所同的。有的奸宄颇僻、不比我，也不勉强，这也是中正的道。禹征有苗，因为伯益「至諴感神」的话，就班师回来，失掉了前禽。终于七十天有苗归服，是中正的道自然足以感动它。致使邑人起初不用反复告诫、自己化在中正的道里，是上面的人行中正的道，自然能让邑人中正。中就是正，上面已经说中正，这里省文。中跟正都是道的别名，说中也可以，说正也可以，一起说中正也可以，随便说。上六，比之无首，凶。象说：比之无首，是没有终。从初就比它，它的比是诚。比不在它开始，到了终才开始求比，不忠不信，人不跟从，是凶的道。首就是初。有始才有终，没有始，怎么能终呢？所以说没有终。卦已经说后夫凶，彖又表明它，这里又说它。比没有首，实在是人道的大祸。占筮看六爻的变化，所以上六又发出这个意思。小畜卦：亨。密云不雨，自我西郊。彖说：小畜是柔得位，上下应它，叫小畜。健而巽，刚中而志行，就亨。密云不雨，是尚往。自我西郊，是施还没行。畜有包畜的意思。从前齐景公问晏子，晏子正言忠告他，到了巽顺。景公大喜，召太师作君臣相悦的乐。它的诗说「畜君何尤」，就知道畜有包畜的意思。经传也多半是这个意思。易有大畜、小畜，阳是大、阴是小。现在小畜卦六四拿柔得到近君的位，上下各阳都应它，所以拿小畜火，用臣畜君，所以叫小畜。小畜卦有亨的道。怎么知道它能亨呢？下乾上巽，有健而巽的象。二五都刚中，四得位、上下都应，所以志行，所以有刚中志行的象。只有健巽、刚中，又志行，才能亨。不健就不能有为，不巽就冒犯难以行。刚用来表明它有实德，实德至刚而没动过。中也表明它的实德，实德没有偏、没有倚。说健、说巽、说刚、说中，都是道德的不同名字，不是果然有四种不同的体。像说白、说莹、说温润，都说一块玉；说黄、说坚、说声，都说一块金。合健巽刚中四句话，小畜的道才明白，然后小可以畜大、臣可以畜君，还一定要得位、志行，然后才能亨。古代固然有具备圣人的德却不得位、虽然得位君臣之间还没深深相知，志也难行的。像伊尹对于太甲，开始不可以说亨；等到太甲翻然醒悟、诚然改过，伊尹的志才在这里实行，所以是亨。天没大雷电下风，成王没拿着书哭泣，周公的志终究不可以说行，终究不可以说小畜的亨。阴阳的气互相包畜，絪缊和畅而成雨。现在密云不雨，是畜还没通。说尚往，往就是去、就是过去，是说它还没通。密云不雨，徒然自己在西郊。西是阴方、臣的象。阴阳没通和，禾雨的恩泽就没施到下面。象说：风行天上，小畜。君子以懿文德。天可以说尊高了，风却行在它上面。风没有形，却至柔。刚是大，柔是小。天下拿小畜大的，只有拿柔德。文是柔德，武是刚德。懿是尤其尽善尽美的意思。柔胜刚、弱胜强，何况用柔德又尽善尽美呢？这就是易道表现在小畜的地方。初九，复自道，何其咎，吉。象说：复自道，是它的义吉。人的本心就是道，所以叫道心。孔子说「心之精神是谓圣」。孟子说「仁，人心也」。我在三十二岁省悟这个心就是道，到这一爻更加验证。大人拿道事君，在它开始就复它，是在思虑还没做的开始就安住。禹说「安汝止」。人的本心自己神、自己明、自己不动、自己就是道，所以说复自道。这虽然有复的名字，本来没有复的实，这就是不复的复。复卦说的敦复，是不动的复。像这样，有什么咎呢？又有吉。象已经吉了，还怕吉不到来吗？这话很强调这个意思的善。九二，牵复，吉。象说：牵复在中，也不自失。不能在开始就复君，等到过失已经显现，牵着复它，不可以说自道了。牵有难复的象。但已经复了，也吉。象说牵复在中，也不自失。不只君臣，凡是小畜大都这样。九三，舆说辐，夫妻反目。象说：夫妻反目，是不能正室。大畜九二舆说辐，只是车不行罢了，还没坏。这里说辐，车就坏了。复不在开始，其次又不能牵复，到了过失越来越深，极力进谏，上面不能忍受，成为乖离，就是夫妻反目，再也不能正室了。六四，有孚，血去惕出，无咎。象说：有孚惕出，是上面合志。六四至柔，又是巽体，畜君而柔巽，所以君臣相信而和，没有伤、没有警惕、没有咎。阴阳自然有相得的象。六四九五志合心同，六四畜它得了道。人臣进言给君主，之所以到了乖忤，往往是因为臣没能没有私意，或者好名、好胜己，不跟上面合志，所以乖忤。《书》说「尔有嘉谋嘉猷，则入告尔后于内，尔乃顺之于外，曰斯谋斯猷，惟我后之德」。臣畜君像这样，有什么乖忤呢？象说上合志，巽的意思就是这样。九五，有孚挛如，富以其邻。象说：有孚挛如，是不独富。这一爻九五是人臣居大臣的位，知道六四的贤，跟它同心协力来畜君，所以说有孚挛如。大臣居权势，不要好爵，跟四共同天位、吃天禄，来事奉他的上边，这就像富了能用它的邻居，能把财推给邻居，不独富。上九，既雨既处，尚德载，妇贞厉，月几望，君子征凶。象说：既雨既处，是德积载；君子征凶，是有所疑。上九居卦的终结，有畜了终于通的象。通了就和而成雨。既通既和，就应当止住处下，不可以再进。只有尚且拿德承载它的上面。臣有畜君的道，妇没有畜夫的礼。拿妇畜夫，虽然正也厉。牝鸡司晨，终究家道索然，终究不顺，怕生出别的祸，所以说厉。拿小畜大，到了上九，像月亮将满，阴气盛了再加就凶。即使拿君子去征也凶。征就是往。象说德积载，是表明畜通了以后，虽然不可以再到它的畜处，还拿德承载它的上面，德载不可以稍稍懈怠。平常的时候到了这个地步，人臣拿道事君、复君于道的时候，应当积累致德，不可以停。人臣只因为平常不能拿道事君，才到了牵复、说辐、反目。又说君子征凶、有所疑，是说已经畜了通了，又前往致它的畜，就犯了，不是它的道。有所疑，是怀疑它不顺。坤上六说阴疑于阳，也是这个疑。是凶的道。履卦：履虎尾，不咥人，亨。彖说：履是柔履刚。说而应着乾，所以履虎尾、不咥人，亨。刚中正，履帝位而不疚，光明。履的意思是行。人在世上行走，得到道就没有不顺利的，失掉道就没有顺利的。得到道，履虎尾也不咬人。得不到道，即使走平地也伤脚。履的道是什么道呢？柔罢了。世上说柔的人很多，能柔的人少。为什么少呢？有自己的私意，立我在中间，不能柔。虽然知道柔是善，实行它，碰到外物，自己的私意突发，柔就变成刚了。天下最难制服的只有刚，柔履它，只有得道的人能柔。拿一卦来看，六三拿一个阴柔，五阳都应它，是柔履刚的象。拿上下卦来看，兑说而应上面的乾刚，是履虎尾、不咥人的象。和说也是柔道。履乾刚而不见咬伤，也可以说妙了，可以说亨了。这全都本于和柔。柔胜刚、弱胜强，天下没有比水更柔弱的，反而坚强的人没有能超过它的；没有比风更柔的，风没有形，却吹倒大屋、折断大木。柔终于胜刚，像这样。熟看天下万事，只有柔是胜。如果用刚，就一定要中而没有偏倚，一定要正而不入于邪，又再履帝位、君体，才合适，才能没有疚病。只有光明的人才能做到。光明是内心光明，就是道心，就是聪明睿智。然而用刚的难，就是这样。虽然这样，道只有一个罢了。道心没有形体，本来没有刚柔。就拿这个本来有的、无形体的心来实行它，旁边看的人自己说柔、说刚，这就是不识不知、顺帝之则。没有形体、没有方向，神不可测。刚柔名字不同，道却是一。得到它的人，自然没有不合适的。像日月的光，无思无为，万物都照到。道心光明，不动于意，知道柔、知道刚。舜光于天下，文王耿光于上下，《易》说光大、说明、说辉光、说君子之光，《诗》说昭明有融，都是用来发明大道。这只有道心内明的人自己觉、自己信，没觉的人一定怀疑。通的人自己知道。象说：上天下泽，履。君子以辨上下，定民志。人的行都想前进，能静退的人有几个呢？圣人于是在这里发出上天下泽的象，发出辨上下、定民志的道。上下有章、贵贱有等，是天秩的次序。致使它辨别清楚，让上面的人安于上、下面的人安于下，民志就定了。老子说礼是忠信的薄、乱的首，怎么能治天下国家呢？老子看到本、看到根，没看到枝叶，没看到宗庙的美好、百官的富有。学道家的人，没学过易。孔子大圣还说五十岁然后学易，可以没有大过。易道不容易马上学，就是这样。大抵天下的变化无穷、情伪万状，却想动合机宜、防备变化流行，没有不是典礼。实在不是一味清虚净寂的人能尽识的。楼尚书说：地在下面了，泽又在地下面，所以天下最下面的没有比泽更下的了。初九，素履，往无咎。象说：素履的往，是独行愿。素履是贫贱所履的。拿素履前往，从贫贱出发，不羡慕它外面，所以说独行愿。这就是得到易的道。人心就是大易的道，自己神、自己明，私欲蒙蔽它，才开始昏、开始乱。独行愿是自己实行自己的心。孔子说「心之精神是谓圣」，深深表明这个心就是道。明白这个心的人，自然寂然、自然变化、自然没有外慕。素有质朴的意思、有根本的意思。人没有生来就贵的，它的本初本来在下，本来没有华饰。九二，履道坦坦，幽人贞吉。象说：幽人贞吉，是中不自乱。九二居中，道在这里表明。履道是人行在世上，道很坦坦，没有疑、没有阻，人自己乱，是因为外物变迁，做好做恶，自己昏、自己乱，胸中扰扰。怎么能幽呢？幽人贞吉，幽人的心跟扰扰的人的心没有什么不同。心自己没有形体，自己清明、自己寂然不动，视听言动、心思都是它的变化。昏的人自己不明、自己扰扰、自己错乱罢了。幽人不昏，所以中不自乱。不自乱是由自己，不是向外取的。说贞是正，正是道的别名，又足以表明不是小人无忌惮的中庸。无忌惮的中庸，晋人接近它了。晋人不能自己明白贞正的防，所以进入无忌惮。孔子七十岁从心所欲、不逾越规矩，就是幽人的贞。六三，眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶；武人为于大君。象说：眇能视，不足以有明；跛能履，不足以与行；咥人的凶，是位不当；武人为于大君，是志刚。六三拿阴暗小弱的资质，居下卦之上，才德不足以当位，却勉强有作为，是眇了看，实在不足以有明；跛了走，实在不足以有行。不量力、妄进，像这样履虎尾，它招致咥人的凶，是可以肯定的。虽然这样，让武人用这个去做大君的事，就不凶。为什么呢？战阵一定勇敢，资质虽然不堪，奋而进取，却合正道。大君是天子，征伐应当从天子出。武人用它就正，别人用它就不正。这就是变易的道。九四，履虎尾，愬愬，终吉。象说：愬愬终吉，是志行。九四居近君的位，体又刚，有履虎尾的象。但四有柔的象，有能恐惧愬愬的象，所以终吉。愬愬不是志，终吉就是志行了。大抵天下的道理，想要的人得不到，想要的人得到。六三想志行，所以得不到志行；九四志不行，所以终于志行。六三柔而好刚，九四刚而能柔，这是吉凶相反的原因。九五，夬履，贞厉。象说：夬履贞厉，是位正当。君体虽然刚，却有用刚的道。乾说用九，是说它一定要有用来用九的办法，不可以被九所用。用九就是用刚。只拿居崇高的位当作势位，被位势转移，说天下没有比得上自己的，予夺由自己、威福由自己，自己用、自己专，拿夬决当作履，虽然不失正，也危厉。拿尧舜大圣舍己从人、拿神禹拜昌言来说，如果胸中没能洞然无我，一定偏、一定蔽，何况拿夬决当作履呢？这没有别的，拿位当作自己的位、正当它的位，所以不虚。难道是中正光明的道吗？黄屋不是尧的心，舜看弃天下像破鞋，禹有天下而不与，难道拿位当作自己的吗？上九，视履考祥，其旋元吉。象说：元吉在上，是大有庆。上九爻的凶吉还没定，所以圣人发出它的意思，说看它所履的、考察吉凶的征兆，它能旋反的人获得元吉。上九应六三，也有旋反的象。但乾体居上，未必果然能旋反。什么叫旋？人心一直向外，只有能旋的人才复回这个心，难道不大吗？孔子说「心之精神是谓圣」，孟子说「仁，人心也」。我从弱冠听到先训、开启道德的端绪，从此静思力求十多年，到三十二岁听到象山先生的话，忽然省悟这个心的清明、神用变化不可度量思索，才相信这个心就是道。深深想着人大多向外奔驰、不一反观，一反观就忽然认识这个心就是道、在我了。象说元吉在上、有大庆，是说上面是履的极盛，居卦的外面，扰扰万物多得数不清。现在能在极上扰扰之中，自己得到旋反的妙。舜禹有天下、劳勤万物，却说不与它，是在上而旋。孔子十五岁立志学，三十岁立，四十岁不惑，五十岁知天命，却说「吾有知乎哉，无知也」，也是在上而旋。这个旋不是心思能达到的，不是上行能到的，不是进退能说的。像四时的错行、日月的代明，难道是小者的道吗？所以象说元吉在上、大有庆。