卷一

今易经乃汉费氏所传古文而不立于学者刘向以中古文易校施孟梁丘经或脱去无咎悔亡惟费氏经与古文同汉艺文志易经十二篇谓上经下经彖大象小象乾文言坤文言上系下系说卦序卦杂卦晁氏云老儒谓费直专以彖象又言参觧易爻以彖象文言杂入卦中者自费氏始不然则其徒陈元郑康成之为欤孔頴达谓辅嗣之意象本释经宜相附近分爻之象辞各附当爻则费氏初变乱古制时犹今乾卦彖象系卦之末欤夏后氏之易曰连山连山者以重艮为首商人之易曰归藏归藏者以重坤为首周人之易曰以重乾为首周礼大卜之官曰其经卦皆八其别皆六十有四则卦之重也乆矣先儒谓文王重之非也孔子之时归藏之易犹存故曰之宋而得坤乾焉于戱至哉合三易而观之而后八卦之妙大易之用混然一贯之道昭昭于天下矣而诸儒言易率以乾为大坤次之震坎艮巽离兊又次之噫嘻末矣易者一也一者易之一也其纯一者名之曰乾其纯一者名之曰坤其一一杂者名之曰震坎艮巽离兊其实皆易之异名初无本末精粗大小之殊也故孔子曰吾道一以贯之子思亦曰尺地之道其为物不二八卦者易道之变也而六十四卦者又变化中之变化也物有大小道无大小德有优劣道无优劣其心通者洞见天地人物尽在吾性量之中而天地人物之变化皆吾性之变化尚何本末精粗大小之间虽説卦有父母六子之称其道未尝不一大传曰百姓日用而不知君子小人之所日用者亦一也惟有知不知之分䷀【乾下乾上】乾元亨利贞初九潜龙勿用九二见龙在田利见大人九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎九四或跃在渊旡咎九五飞龙在天利见大人上九亢龙有悔用九见羣龙无首吉夫道一而已矣三才一万物一万事一万理一唐虞之三事曰正德曰利用曰厚生厚生者飬生之事利用者器用于人为利是二者皆有正德焉故大禹谟曰正德利用厚生惟和和同也卜筮者民之利用圣人系之辞因明人之道心是谓正德人心即道故舜曰道心孔子曰夫易圣人所以崇德而广业也知崇礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣明三才皆易之道崇广效法盖以人心未能皆悟本一之妙姑因情立言曰效法而进至于果与天地相似无间则自信其本一矣此心人所同有故易之道亦人所日用上系曰百姓日用而不知惟其不知故背吉趋凶大哉易乎天之所以高明者此地之所以博厚者此人之所以位乎两者之间与夫万物之所以生生而不穷者又此三才中万变万化至于不可胜纪无非此某之所以听者此某之所以说讲与今在堂之人所以听者亦此所以事亲者此所以事君者此所以事长者此所以临下所以使民所以应酬万端皆此谁能出不由户何莫由乎此包牺氏深明乎此既不能言又欲以明示斯世与万世而无以形容之乃画而为一于戏庶防乎近似之矣是可画而不可言可言而不可议但觉其一而不二一而能通夫孰得而测识又孰得而穷究必三画而成卦者明乎所以为天者此也所以为人者此也所以为地者此也是为三也圣人又欲以发明其道系之以辞曰乾言乎此至健至刚亘万古而未尝息也然则坤何以一清浊未分混然而已迨乎重浊严凝而后清浊始分而为二然所以为清者此也所以为浊者亦此也坤者两画之乾乾者一画之坤也子思曰天地之道其为物不二乾彖曰大哉乾元万物资始乃统天继言品物流行各正性命则地之所以发生万物者尽在其中矣今为浑天之説者地在天中则合天地一体而已矣但因重浊故言地因卑故言妻言臣有尊有卑有清有浊清阳浊隂君臣夫妇未尝不两故坤必一坤者两画之乾非乾道之外复有坤道也故曰明此以南面尧之所以为君也明此以北面舜之所以为臣也难者曰乾坤之道果一则彖何以有大哉至哉之分应之曰大哉至哉所以致君臣之辨所以辨上下之分而坤爻又曰直方大又曰以大终也是坤亦未尝不大于以明乾坤之实未始不一也不然则孔子何以曰予一以贯之中庸何以曰天地之道其为物不二天地与人貌象不同而无二道也五行万化变态不同而无二道也坤者乾之耦者也震坎艮巽离兊乾之变错者也无二乾也一言之谓之乾两言之谓之坤八言之谓十四卦又谓之三百八十四爻又谓之万有一千五百二十又谓之无穷皆此物也三画之卦何以重为六天有隂阳地有刚柔人有仁义未尝不两也皆此道之变化也变化云为清明有常谓之仁其间咸得其宜谓之义其节谓之礼其和谓之乐其知谓之智言乎其健谓之乾言乎其动谓之震言乎其入谓之巽言乎其陷谓之坎言乎其丽谓之离言乎其止谓之艮言乎其说谓之兊言乎其迍邅谓之屯言乎其始生而防谓之防其变无穷其言一无穷皆此一也言乎此不可以加毫发焉不可以损毫髪焉谓之中言乎此不可以人为叅焉谓之天言乎其变化不可测度谓之神其得谓之吉其失谓之凶其补过谓之无咎其始谓之元其通谓之亨其利谓之利其正谓之贞其在乾之爻则谓之九其在坤之爻则谓之六乾何以九坤何以六一二三四五参天数之一三五是为九两地数之二四是为六也是五行之生数也天地之本数也五行者此一之变化见于水火木金土者也无二道也故所以用九者此道也所以用六者此道也九为阳为刚六为隂为柔隂阳刚柔虽不同而用则一也能用九而不为九所用故在下则能潜不为阳刚所使不为才智所使而能勿用能用九而不为九所用故在二则能见不过而跃又不固而潜能善乎世而人皆利见之能用九而不为九所用故在三则乾乾能惕故虽危厉而无咎能用九而不为九所用故在四或跃而不敢必于进或之者疑之也渊者退处之所也故无咎能用九而不为九所用故在五则能飞能使天下利见而致大人之德业惟上九不能用九而为九所用为阳刚所使故以贵高自居而不通下情故动则有悔若大有之上九亦上九也而能用九不为九所用故自天祐之吉无不利大有之上九乃取超然乎万物之上之象所谓舜禹有天下而不与焉故吉乾之上九则取刚过之象故亢而有悔龙神物变化不测濡泽博施有圣王之象孔子曰古之治天下者必圣人而后足以君天下故乾爻皆取龙象大人即圣人故二五咸言天下之利见其有居二五之位而天下有不利见之者非大人也皆尊仰之之谓见皆防其泽之谓利周公系爻辞孔子作象辞而或曰大或曰至一也用九之道虽发见于诸爻诸阳而不见其为首不见其为首者已私不形意虑不作洞然自然不见其首也意虑防作则为私为己好刚好进安得不为首所谓用九凡百九十二爻之九皆同此用也举一而知百九十一也举一而知万也坤之用六亦同此也乾坤之名不同而用则无二也故曰通乎一万事毕右释卦爻虽则云然所筮事情不可胜纪其应万变不可执一厥后卦爻皆然神应切中占者自知彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁筮而得乾之卦者君也父也夫也圣人也或进于圣人之道者孔子作乾彖虽多言天然孔子专意明人之道心使专言天而不及人则何以明道垂教为无益之辞矣当先明孔子斯防孔子欲使为君为父为夫者或进于圣人之道者观之曰吾得斯卦果大乎果元乎果万物之所资始乎果能统天乎云行雨施品物流形果吾之道乎终始六位乘龙变化物物皆正性命合太和果吾之所有乎天干即吾之刚健中正者也岂独天有之吾无之孔子欲无言以天何言哉四时行焉百物生焉为比上系曰与天地相似又曰范围天地曲成万物中庸曰圣人之道发育万物三才一万理一自孔子曰乾坤其易之门邪学者遂谓易大而乾坤小误矣周易乾坤为首有天地然后万物生焉易道于是乎出生无穷故曰门非谓易与乾坤异体也名称不同尔自其统括无外运行无息言之故曰乾自其势专而博厚承天而发生言之故曰坤推穷其本始故曰元又言其亨通故曰亨又言其安利故曰利又言其正非邪故曰贞总言变化而无穷故曰易非乾自乾坤自坤元自元亨自亨利自利贞自贞也一体而殊称也一物而殊名也夫三才混然一而已矣何为乎必推言其本始也民生蚩蚩安知易道气虽即道人惟知气而不知道形虽即道人惟覩形而不覩道事虽即道人惟见事而不见道圣人于是乎不得不推穷其始而有元之名且天行之所以刚健运化而无息者其行其化何从而始乎始吾不得而知也始吾不得而思也无声无臭不识不知无思无为我自有之其曰大哉乾元所以指学者明道之路也知始则知终矣知本则知末矣始终一物也本末一致也事理一贯也非事外有理也非理外有事也曰事曰理曰本曰末曰始曰终皆常人自分裂之自立是名君子不得而骤违之亦姑从而为是言也明者自以为本一也不明者自以为实不可一也人自不一易之道本无方无体无限量无所穷尽谓之曰大哉是宜曰大哉是故万物之所资之以始者也是固足以统括乎天者也物即乾元而曰物之元以始者以人滞于物导人思其所始于是而忽觉焉则乾在我矣无所不通矣天即乾元统乎天者亦以人执乎天故导人使因天而思其所以统之者于是而忽觉焉则天在我矣云之所以行者我也雨之所以施者我也而人不自知是亦可言亨也而贯之曰乾元者元即亨之始亨即元之发一体而殊名曰元曰亨无不可者贯之曰乾元所以明四德之一致也有乾则有事物有终始亦有始终初始也上终也天道之始阳气潜藏天道之终至于六阳与时偕极人道之始潜而勿用人道之终亢而有悔则昏不亢无悔则明六位于是随时而成是为六爻乾道天象变化曰龙六爻曰六龙乾元乘气不为气所乘龙阳物君体能用阳刚所用乘时变化非思非为各正性命物物皆妙感者自离不离为合为保为和为利为贞使其本不一何以能和使其本不一何以能合物各得其时事各得其宜用得其利气致其和是谓利是道至正是道非邪是为真道之正者无不利用之利者无不正故利即贞贞即利利贞即元亨夫道一而已矣是道超出乎万物之表故曰首出庶物是道能致万国咸安宁故曰万国咸宁首出庶物似言天万国咸宁似言人学者观之疑不可聨言合而言之所以明天人一致使学者不得而两之知天人之本一则知乾矣彖既释卦辞又特发此防圣人之致教深也屯之天造草昩宜建侯言人合而一之亦明天人之一致象曰天行健君子以自强不息君子之所以自强不息者即天行之健也非天行之健在彼而君子仿之于此也天人未始不一也孔子发愤忘食学而不厌孔子非取之外也发愤乃孔子自发愤学乃孔子自学忘食不厌即孔子之自强不息此不可以言语觧也不可以思虑得也故孔子曰天下何思何虑孟子亦曰人之所不学而能者其良能也所不虑而知者其良知也孩提之童无不知爱其亲者及其长也无不知敬其兄者今夫人之良心爱亲敬兄事君事长恻隐羞恶恭敬是非仁义礼智迭出互用变化云为此岂学而能虑而知哉子思曰诚者自成也而道自道也亦颇得此防然犹未得其真何以知其未得其真不曰诚者自诚而曰自成是犹有成之意是于诚实之外复起自成之意失其诚矣故子思之中庸篇多至诚于诚之上加至一言亦复其意不如孔子曰主忠信忠信即人主本大戴记孔子之言谓忠信大道何深何浅何精何粗防起思虑即失其忠信矣即失其本心矣子思盖习闻孔子之训而差者也大道简易人心即道人不自明其心不明其心而外求焉故失之孔子曰为仁由己而由人乎哉又曰克己复礼为仁能己复固有之礼则仁矣皆非求之外者孔子又尝告子思心之精神是谓圣明乎此心未始不善未始不神未始或息则乾道在我矣不曰乾而曰徤者所以破人心之定见使人知夫乾者特一时始为之名而初未尝有定名也故又曰健八卦皆然六十四卦亦然即一可以知百也潜龙勿用阳在下也人之所以不能安于下而多有进用之意者动于意而失其本心也人之本心至神至明与天地为一方阳气在下阳气寂然安于下未尝动也人能如阳气之在下寂然无进动之意则与天地为一不失其心矣是之谓得易之道不能安于潜而有欲用之意者必获咎厉必凶是谓失易之道见龙在田德施普也九二居下卦之中亦得位矣虽非尊位亦可以见诸施行可以及物然人心于此逐乎物而扰扰者多矣其能发于德者有防有德之施安止而自应如天地之施生四时之变化斯为德之施斯普是谓龙德是谓得乎易之道终日乾乾反覆道也乾乾皆道反覆皆道也君子终日乾乾至于夕而犹然亦皆道也喜怒哀惧皆道心之妙用彼百姓日用而不知者因物有迁则其□惧必至于交摄上下反覆必至于扰扰岂能如四时之错行如日月之代明未可谓之得易之道或跃在渊进无咎也人皆欲进惟得道者未尝有欲进之心人之本心是谓道心道心无体非血气澄然如太虚随感而应如四时之变化故当跃斯跃当疑斯疑无必进之心故虽跃而未离于渊故舜之歴试也己为众望之所归己为帝心之所属而舜从容于其间鼔琴二女侍若固有之舜心未尝动毫发意念也故让于德弗嗣未尝有必进之心此非为让也如此而往何咎之有故曰进无咎或跃在渊非道心之已明者不能苟为不然其心防动人已不服触物违道凶咎立至飞龙在天大人造也孔子曰古人有天下者必圣盖天地之间凡血气心知之属羣分类聚各有所欲其势必至于争争而不已必至于相伤其甚者至于相杀相乱其势必相与为公以求决于公明之人所是所至各有所主长至于其所主长者又不能无彼此之争疆理之讼于是又求决于尤公尤明之人于是乎有国君而诸是君苟未至于圣则亦莫能相尚其乆也不能无事其继世不能皆贤以不能皆贤不能无争之君而相与比邻其势必至于争不已而相争相伐于是又相与为公推其有大圣之德者共尊事之为大君立为天子然则非圣人则不足以当此位曰大人造者言此大人之所造为非大人则不足以有为大人者圣人之异名亢龙有悔盈不可乆也大道正中无过不及亢龙过之焉可乆也月盈则食寒暑则衰天道不能违而况人乎用九天德不可为首也九阳刚之物也崇高之位阳刚之才皆九也人皆为位势所移为资才所使是为九所用不能用九者是为天德能用九者中虚无我何思何虑是谓本心是谓天德意动则为首则有我是谓人而非天非易之道文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾元亨利贞欧阳子谓此鲁穆姜之言遂谓文言皆非圣人之言则过矣穆姜虽大恶而其言之或合乎道则圣人不以人废言今惟当以正道断之谓元为善则无害谓为善之长则害道道一而已矣元亨利贞虽四而实一圣人患人之昏昏无从启之姑使究原本始使知变化云为之所自出则知无所不通之道矣故彖举其大体曰乾元非谓元异乎亨与利与贞也今谓元为善之本则可枝叶皆生乎根本今谓之长则截然与次少异体即害道矣故当如下言乾元者始而亨者也此得于圣人之诲乎会通而嘉则善矣与物会而不善焉何能亨利者义之和合失义则害随之矣何以能利贞正也事以正成故曰事之干孟子曰仁人心也君子觉此心思之所自出则乾元在我矣彼百姓日用而不知尔不必言体仁长人之病生于善长君子先觉我心之所同然君子先觉众人后觉尔君子所以与物会通者无非此心之诚故诚敬之有节文者世谓之礼故曰合礼自与礼文合非求合也求合者伪而已矣非吾心之礼也君子致利利物而已利物而公无非义贞而不固事未必济贞固不变斯足干事言其不邪谓之正言其和义谓之利言其嘉会谓之亨推其本始谓之元名四而实一此言四德辞防分裂至于言君子行此四德故曰乾元亨利贞则天人一道此一得诸圣人者欤初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也龙德君德也有君德而在隐是谓潜龙身在乎潜是天命在潜则义当潜而不当见也虽大乱不为世所变易而轻动其心以出不使名学之着虽遯世屏处而无闷心虽不见是于世亦无闷心乐则行之时忽变而可行则行可以行道及物乐矣非私乐也忧则违之于时终不可行终不见是不见知则与世相违道不可行世乱可忧非私忧也确乎其不可拔非作意固守也义不可行而止而人以为不可拔也苟作意而守其守必不固不作意而惟意之从则可拔贞不可拔矣夫是之谓易之道夫是之谓潜龙之道九二见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也龙德一也在初则言其隐在二则言其正中随爻象所着而言之非谓潜龙无正中之德也二言其记録之差欤攷古志记同而防异者见记者之一得一失屡验之此二居下卦之中于是乎发正中之义正不邪中不偏乃道之异名天道甚迩不离乎庸常日用之间庸言而不至于失信庸行而不至于失谨起意皆为邪邪不作是为闲邪诚信也忠信之心即道心人心即道惟日用或有邪思乱之故足以败其诚心邪闲则诚存矣九二既出而见于世故有善世之功不伐者私意不作故也有功而伐皆因意念之动动斯思邪矣斯伐矣德博斯化不博不化德性未始不博何思何虑何际何畔意动则窒则蔽则不博矣意动则伐矣人将不服何以能化德博而化君德斯着于是申言之非谓潜龙无君德也庸行不必作去声凡平常防有行动即谓之庸行如此则无斯须放逸矣九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德脩业忠信所以进德也脩辞立其诚所以居业也知至至之可与防也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣九三居下卦之上进之象焉故发进德之义已有德矣自此而往当何如忠信而已不可复有所加也忠信者本心之常即道心也孔子曰主忠信明乎忠信即主本苟于忠信诚实之中而防动其意焉则为支为离为陷为溺为昏为乱诚能不失本心之忠信如文王之不识不知无非帝则如孔子之无知也而万善自备今人乍见孺子将入井自然有恻隐之心其见非义自然有羞恶之心其事尊上与宾客自然有恭敬之心其不敢侮鳏寡不敢失于臣妾亦自然有敬心其余应酬万物自然知某为是为非是是非非是为智恭敬是为礼羞恶是为义恻隐是为仁与夫动静云为变化万端无非万善不学而能不虑而知进德如此皆忠信而已矣何者忠信者道心也道心无所不通无所不有德之见于应物行事者谓之业应酬交错无情万变相刃相靡君子居其间顺物狥情造次发语往往随世随流不无文饰私曲不无失信世俗习以为常以为不得不如此不如此将取祸若此情伪古今同情不知其惭蠧忠信君子于是有脩辞使不至于忤物又不至于失信于交错应酬扰扰万变之中而忠信纯一无间无杂则无非德业不至于□败矣故曰居业居有安居不动之义若出入情伪岂不岌岌不保其不败也进德脩业此万世之通患不可不讲表记曰君子不以口誉人则民作忠又曰口惠而实不至怨菑及其身小雅曰盗言孔甘九三下卦之极上下之际乾德居之卦三犹臣体四则有君体矣方其在三知其可至而至之名曰知防知其可终而终之名曰存义一也惟义所在君子无适莫也至则尧舜禹终则伊周舜视天下如敝屣顔子簟食瓢饮而乐以崇高富贵防动其心者君子耻之是故居上位而不骄在下位而不忧其乾乾乃其未始有荒怠其惕乃其因时之危而惕皆应酬变化如四时之错行如日月之代明如此则虽处危疑之地何咎厉之有九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进德脩业欲及时也故无咎以为上则非君以为下则非臣故曰上下无常此非常之位也然而未尝有邪心恒乆也进退不乆此非乆处之地其进其退亦无离羣之心无思无为寂然不动感而遂通苟有离羣而进之心是动于思为为邪为咎君子进德脩业应时而动当进而不进是为失时亦为失道如四时之错行如日月之代明斯为乾道斯为易道九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也三才虽同体而其同类者相应无违日月星辰此天之类故常亲附乎天山川草木此地之类故常亲附于地人居天地之间凡血气生之属皆其同类者所患圣人不作耳圣人作则万物感应作而物不应者非圣人故也故君子不可求诸外当反求诸己其身正而天下归之矣衰世之君往往率求诸人多方设术以治之而人愈不服孔子深察斯情故谆谆设喻重复言之所以明圣人作则物无不应人君必求诸己不可求诸外也不可罪民之顽而不可化也不可叹当世之乏才共理也有圣贤之臣何世不生才惟圣知圣惟贤知圣上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也亢龙君德之失也惟圣罔念作狂圣狂之分一念之间耳唐虞之际君臣相与警戒规正何尝敢有自足自圣之意恃其聪明睿知而自以为足不复询谋于众忽略愚贱则动必有悔孔子推言至于无位无民无辅欲其无忽也末章虽言知进不知退知存不知亡犹以圣人为言则知此爻所以明圣贤之过所以止言有悔潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日乾乾行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也潜龙勿用见龙在田随在而有所安舍也时在下之位故也飞龙在天在上而治天下也曰下曰时舍曰行事曰自试曰上治静观辞气无非随时泛应虚中无我五爻之辞不同而一防也亢龙有悔穷之灾也亢亦无非道者此易道之灾者也乾元用九天下治也非乾元则岂能用九而不为九所用能用九则无思无为如日月之照临如水鉴之烛物随时而应各当其所在初而潜在二而见在三而惕在四而跃在五而治在上而不亢故曰天下治也潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日乾乾与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天德亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则前皆言人事此多言天道阳气之潜藏即人之潜隐勿用也天下文明万物化生即君德之见也或者拘于配十二月之说或以九二为丑月或以九二为寅月丑月则断无文明之状寅则稍有文明之渐矣善读易者正不必如此拘执配之于月乾道无所不统无所不通惟以天下文明明见龙之类尔与时偕行此言天人之合时者天也九三之乾乾行事亦随其时而已矣亦不必配月配月则牵彊拘执乾道乃革四升君体变之大者然不以此为人事而非天道故曰乾道乃革谓乾道之变革也知天人之无二则可以与言易矣凡天道之有变即九四之或跃裂德与位而为二则位非天位德非天德一以贯之曰位乎天德斯为大易之道斯为飞龙在天此非训诂之所能觧也非智思之所能道也三才一体万物一体悟曽子之皜皜则渐窥之矣悟孔子风雨霜露之无非教则知之矣与时偕极则虽处乎上之位而不亢矣一以贯之则人即时时即人随时立言欲使读者稍可晓则曰与时偕极与时偕行果能造此则自一矣凡此皆所以明乾元用九之道潜见飞跃皆有其则不可乱也故曰乃见天则非人为故曰天则苟曰人之所为者必非天则乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也至哉圣言非圣人岂能道此元亨利贞前既裂而四之矣今又合而一之与夫彖言乾元以统亨利贞之防同也夫天地间安得有二道哉苟分元亨利贞以为是四者而非一则亦安能知元亨利贞哉元曰亨曰利曰贞如言金曰黄曰刚曰从革曰扣之有声也岂有二金哉又如言玉曰白曰莹曰润曰扣之有声也岂有二玉哉人能反求诸己黙省神心之无体无方无所不通则曰元曰亨曰利曰贞曰一曰四皆所以发挥此心之妙用不知其为四也欧阳子方疑其前后异同非出于一人之言正吾之所叹息以为纵横皆妙者也性情者乾元之性情也元亨利贞皆性情也故又曰乾始能以美利利天下变元而曰始又通之于利则贞可知矣是道也何所不利傥曰利于此不利于彼利于一不利于十百千万则何以谓之乾何以谓之易乾者易之异名元亨利贞亦易之异名故又云元始与独曰乾元不可者大哉乾乎刚健中正纯粹精也此七德者非果有七体亦犹言玉之白莹润言金之黄刚革乾无体无则不可得而屈故曰刚有体则有息无体则无息无息故曰健今夫行之所以健而无息惟见日星之运转尔初无天体之可执设有气象亦无其形设有其形不睹其机天行若可睹其所以运不可睹此不睹者何所偏托故曰中人惟动于意欲故有不正此不可睹者无思无为故无不正故曰正人惟动于意欲故不纯不粹不精此不可睹者无思无为安得而不纯不粹不精六爻皆所以发挥潜见飞跃之正情也至于上之亢则情之邪者若夫正则与时皆极不为亢矣使亢者能内省亢情之无体则乾元在我何亢之有时乘六龙以御天也龙与天若可睹乘而御之者何形之可睹云行雨施天下平也此孰非乾道之变化也此孰非圣人之所发育也易曰范围天地之化中庸曰圣人之道发育万物此非空言也实説也君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也潜有二义有己德已盛时未可行而潜者有德未成未可以推而及人而潜者此言成德为行日可见之行也德性虽内明而未能见之于行者有之日至月至皆有德者日至则寂然不动能行之一日一日之外不能无违月至则寂然不动行之一月一月之外不能无违不能无违则犹未足以尽精一之至则发诸容体见诸行事不无阙失未能动容周旋无不中礼凡此皆德隐而未着行而未成是以君子不敢遽用于世也君子学以聚之问以辩之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也学不可以不博不博则偏则孤伯夷惟不博学故后虽至于圣而偏于清栁下惠惟不博学故后虽至于圣而偏于和学以聚之无所不学也大畜曰君子以多识前言往行语曰君子博学于文学必有疑疑必问欲辩明其实也辩而果得其实则何患不寛何患不仁然圣人垂训所以启后人后人问辨未得其实而自以为实者多矣故谆复而诲之诲之以寛则凡梏于己私执于小道者庻其有警孟子曰飬而无害则塞乎天地之间此犹未足以尽寛之至大传曰范围天地之化庻乎其寛矣然此犹可以言而及可以言而及者犹有涯畔未足以尽寛之至孔子曰言不尽意孔子谆谆告门弟子曰毋意又自谓吾有知乎哉无知也此非训诂之所能解非心思之所及然则寛即仁仁即寛而圣人复言仁者人之学道固有造广大之境未尽其妙而輙止溺于静虚无发用之仁故子曰仁以行之如四时之错行如雷电风雨之震动变化而后可以言仁未至于此则犹未可以言仁也九二正言君德故于此复详言九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎在他卦重刚而不中必有凶而此则虽危疑而无咎者乾乃圣人之德重刚则刚健之至德他人之重刚则为刚过此之不中乃谓所居之位不中他人之不中为德之不中随卦象而见也上不在天下不在田皆非龙之正位故危之九四则升之上体故又曰中不在人故或之或之者疑之也惟其疑故无咎如不复疑而必于进则天下事固有不可必者方舜既歴试犹让于德舜心如天地如太虚诚无意无必故天下咸服而无咎九三因其时而知之圣人于此亦未尝曰吾如是而动也如四时之错行如雷电之震动如水鉴之照物故曰因时而惕非心思之所及非训诂之所觧夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎九二在下之大人九五在上之大人大人者圣人之异名天下咸利见之何独此二爻乾者圣人之象余爻亦以乾欲明他义故不及之世皆睹大人之形不睹大人之神世皆知大人之思为不知大人之思为之神孔子曰心之精神是谓圣曰心曰精神虽有其名初无其体故曰神无方易无体非神自神易自易心自心也是三名皆有名而无体莫究厥始莫执厥中莫穷厥终天吾之高地吾之厚日月吾之明四时吾之序鬼神吾之吉凶其谓之合也固宜其谓之弗违也又何疑故大传亦曰范围天地之化而不过曲成万物而不遗亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其惟圣【王肃本作愚然以此句属下文则亦通】人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎爻象曰盈不可乆其过尚小此所言其过大矣日月至明云气翳之即失其明惟圣罔念即可作狂故禹戒舜以无若丹朱傲西旅献獒大保作书以戒武王深知圣狂不过一念之间禹曰安汝止深明防不安不止则动而逐物物蔽之而昏遂至于知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧故古之圣人□惧兢业常以克艰相规不敢怠荒也其有虽晓达事情亦或知进退存亡而不本于道心则不保其不流而入于邪惟圣明白四达道心不动故常不失正故两言其惟圣人乎以发明之右所释卦爻之义亦详矣而子曰书不尽言筮者事情无穷卦爻所应亦随事而变六十四卦三百八十四爻皆不可执

今天的《易经》，是汉朝费直所传的古文，不立于学官。刘向拿中古文《易》校对施氏、孟氏、梁丘氏的经文，有的脱去「无咎」「悔亡」，只有费氏的经跟古文相同。《汉书·艺文志》说《易经》十二篇，就是上经、下经、彖大象、小象、乾文言、坤文言、上系、下系、说卦、序卦、杂卦。晁氏说，老儒认为费直专门用彖象，又说把爻辞里的彖象、文言杂入卦中，是从费氏开始的，不然就是他的弟子陈元、郑康成乾的。孔颖达说，辅嗣王弼的意思是，象本来是解释经的，应该挨近经文，把爻的象辞各附在当爻下面。那么费氏当初变乱古制的时候，大概还像今天乾卦的彖象系在卦末那样。夏后氏的易叫连山，连山是以重艮为首；商人的易叫归藏，归藏是以重坤为首；周人的易以重乾为首。《周礼》大卜的官职说，它的经卦都是八，别卦都是六十四，可见卦的重合早就有了。先儒说文王重卦，不对。孔子的时候，归藏的易还存在，所以说他到宋国得到了坤乾卦。唉，太伟大了，合三易来看，然后八卦的妙处、大易的功用、混然一贯的道，才昭昭然显于天下。可是诸儒讲易，大多以乾为大，坤次之，震坎艮巽离兑又次之，唉，太末节了。易就是一，一就是易的一。纯一的叫乾，纯一的叫坤，一里杂着的叫震坎艮巽离兑，其实都是易的不同名字，本来没有本末、精粗、大小的区别。所以孔子说「吾道一以贯之」，子思也说「辟如天地之道，其为物不二」。八卦是易道的变，六十四卦又是变化中的变化。物有大小，道没有大小；德有优劣，道没有优劣。心通的人，洞见天地人物全在自己性量之中，天地人物的变化都是自己性情的变化，还有什么本末精粗大小的间隔？虽然《说卦》有父母六子的称呼，它的道从来不是不一。《大传》说「百姓日用而不知」，君子小人每天用的也是这个一，只有知道不知道的区别。乾卦：元亨利贞。初九，潜龙勿用。九二，见龙在田，利见大人。九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。九四，或跃在渊，无咎。九五，飞龙在天，利见大人。上九，亢龙有悔。用九，见群龙无首，吉。道只有一个罢了。三才是一，万物是一，万事是一，万理是一。唐虞的三事是正德、利用、厚生。厚生是养生的事，利用是器物为人所用而得利，这两件事里都有正德。所以《大禹谟》说「正德、利用、厚生，惟和」，和就是同。卜筮是百姓的利用，圣人系上辞，借此阐明人的道心，这就是正德。人心就是道。所以舜说「道心」，孔子说「夫易，圣人所以崇德而广业也」。知道崇高、礼法卑下，崇高效法天，卑下效法地，天地设了位，易就在其中运行。可见三才都是易的道。说崇广、效法，大概是因为人心还不能都悟到本是一的妙处，才姑且顺着情来说效法，等到进到果然跟天地相似、没有间隔，就自信本来是一了。这个心人人都有，所以易的道也是人每天都在用的。《上系》说「百姓日用而不知」，只因为不知道，才背吉向凶。易伟大啊，天之所以高明，就是这个；地之所以博厚，就是这个；人之所以位在两者之间，以及万物之所以生生不穷，又是这个。三才中万变万化，多到不可胜数，没有不是这个。我听讲的是这个，我说讲的是这个，现在堂上听的人所听的也是这个。用来事亲的是这个，事君的是这个，事长的是这个，临下、使民、应酬万端，都是这个。谁能出门不走门户呢？哪件事不是由此而出的呢？包牺氏深明这个，既不能说，又想明白告诉这世和万世，没有办法形容它，就画了一。唉，差不多近似了。它可以画而不可以说，可以说而不可以议论，只觉得它一而不二、一而能通，谁能测知它，又谁能穷究它？一定三画成卦，是要表明作为天的就是这个，作为人的就是这个，作为地的就是这个，这就是三。圣人又想发明它的道，系上辞说乾，说的就是这个至健至刚、亘万古而不曾停息的东西。那么坤凭什么是一呢？清浊没分的时候，混然一体；等到重浊严凝之后，清浊才分而为二。但作为清的还是这个，作为浊的也是这个。坤是两画的乾，乾是一画的坤。子思说「天地之道，其为物不二」。乾彖说「大哉乾元，万物资始，乃统天」，接着说品物流形、各正性命，那么地用来发生万物的道理全在其中了。现在说浑天的人认为地在天中，那就合天地为一体罢了。只因为重浊才说地，因为卑下才说妻、说臣。有尊有卑，有清有浊，清是阳，浊是阴，君臣夫妇从来不只是一方，所以坤一定是一。坤是两画的乾，不是乾道之外又有个坤道。所以说「明此以南面，尧之所以为君也；明此以北面，舜之所以为臣也」。有人问：乾坤的道如果果然是一，彖为什么有大哉、至哉的区别？回答说：大哉、至哉，是用来表明君臣的区别、辨别上下的分野，而坤爻又说「直方大」，又说「以大终」，可见坤也从来不是不大，以此表明乾坤的实情从来不是不一。不然孔子为什么说「予一以贯之」，《中庸》为什么说「天地之道，其为物不二」？天地跟人形貌不同，道却没有两个；五行万化变态不同，道也没有两个。坤是乾的配偶，震坎艮巽离兑是乾的变错，没有第二个乾。一句话说它叫乾，两句话说它叫坤，八句话说它叫震坎艮巽离兑。八卦又叫三百八十四爻，又叫万有一千五百二十，又叫无穷，都是这个东西。三画的卦为什么重为六画？天有阴阳，地有刚柔，人有仁义，从来不是不两的，都是这个道的变。变化流行，清明有常，叫仁；中间都合宜，叫义；有节，叫礼；和，叫乐；知，叫智。说它健，叫乾；说它动，叫震；说它入，叫巽；说它陷，叫坎；说它丽，叫离；说它止，叫艮；说它说，叫兑；说它迍邅，叫屯；说它刚开始生发、几微难见，叫几。它的变无穷，它的话也无穷，都是这个一。说这个，不可以加一丝毫，也不可以减一丝毫，叫中；说这个，不可以人为掺入，叫天；说它的变化不可测度，叫神。得到它叫吉，失去它叫凶，补过叫无咎，开始叫元，通达叫亨，有利叫利，正当叫贞。它在乾的爻里叫九，在坤的爻里叫六。乾为什么是九、坤为什么是六？一二三四五，参天数的一三五，是九；两地数的二四，是六。这也是五行的生数，天地的本数。五行是这个一的变化，见于水火木金土，没有第二个道。所以用九的是这个道，用六的也是这个道。九是阳、是刚，六是阴、是柔，阴阳刚柔虽然不同，用却是一。能用九而不被九所用，所以在下就能潜，不被阳刚驱使，不被才智驱使，就能勿用。能用九而不被九所用，所以在二就能见，不过分跃起，又不固守潜藏，善于处世，人人都乐于见他。能用九而不被九所用，所以在三就乾乾，能警惕，虽然危厉却无咎。能用九而不被九所用，所以在四或跃而不敢一定进取。或就是疑的意思，渊是退处的地方，所以无咎。能用九而不被九所用，所以在五就能飞，能让天下乐于见他，成就大人的德业。只有上九不能用九，反被九所用，被阳刚驱使，所以以贵高自居，不通下情，一动就有悔。如果大有的上九也是上九，却能用九而不被九所用，所以「自天祐之，吉无不利」。大有的上九取的是超然于万物之上的象，就是所谓舜禹有天下而不与，所以吉；乾的上九取的是刚过头的象，所以亢而有悔。龙是神物，变化不测，润泽广施，有圣王的象。孔子说，古人治天下，一定要是圣人，才足以做天下的君，所以乾爻都取龙象。大人就是圣人，所以二五都说天下乐于见他。凡是居二五之位而天下有不乐见他的，就不是大人。大家尊仰他，这叫见；大家蒙受他的恩泽，这叫利。周公系爻辞，孔子作象辞，有的说大，有的说至，是一样的。用九的道虽然显现在各爻各阳上，却看不到它为首。看不到它为首，是因为私心不显现、意虑不生起，洞然自然，看不到首。意虑一动，就成为私、成为己，喜好刚、喜好进，怎么能不为首？所谓用九，一百九十二爻的九都是一样的用。举一就知道其余一百九十一，举一就知道万。坤的用六也是一样。乾坤名字不同，用却没有两个。所以说「通乎一，万事毕」。以上解释了卦爻，虽然这样说，所占问的事情不可胜数，卦爻的应验千变万化，不可以执着一个道理。后面的卦爻都一样。神妙的应验切中，占问的人自己知道。彖说：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。占筮得到乾卦的人，是君、是父、是夫、是圣人，或者是进于圣人之道的人。孔子作乾彖，虽然多说天，但孔子专心阐明人的道心。如果只说天而不说人，怎么能阐明道、垂教后人？那就成了无益的空话了。应当先明白孔子的这句话：孔子想让做君、做父、做夫的人，或者进于圣人之道的人，看了说：我得到这个卦，果然大吗？果然元吗？果然是万物所资始的吗？果然能统天吗？云行雨施、品物流形，果然是我的道吗？明了终始，六位乘龙变化，物物都正性命、合太和，果然是我所有的吗？天乾就是我的刚健中正，难道只有天有它，我没有它吗？孔子想不用言语，天说什么呢？四时运行，百物生长。打个比方，《上系》说「与天地相似」，又说「范围天地，曲成万物」，《中庸》说「圣人之道，发育万物」。三才是一，万理是一。自从孔子说「乾坤其易之门邪」，学者就说易大、乾坤小，错了。《周易》以乾坤为首，有天地然后万物生，易道从这里出生、无穷，所以叫门，不是说易跟乾坤是不同的体。名称不同罢了。从它统括万物之外、运行不息来说，叫乾；从它势专而博厚、承天而发生来说，叫坤。推究它的本始，叫元；又说它亨通，叫亨；又说它安利，叫利；又说它正而不邪，叫贞。总说变化无穷，叫易。不是乾自成乾、坤自成坤、元自成元、亨自成亨、利自成利、贞自成贞。一个体而名称不同，一个物而名字不同。三才混然只是一个，为什么一定要推说它的本始呢？百姓蚩蚩，不知道易道。气就是道，人只知道气而不知道；形就是道，人只看到形而看不到道；事就是道，人只看到事而看不到道。圣人不得已，才推究它的开始，而有了元这个名。况且天行之所以刚健运化而不停息，它的行、它的化从哪里开始呢？开始，我不能知道；开始，我不能思量。无声无臭，不识不知，无思无为，我自己本来就有它。说「大哉乾元」，是用来指给学者一条明道的路。知道开始就知道终了，知道本就知道末了。始终是一个物，本末是一致的，事理是一贯的。不是事外另有理，也不是理外另有事。说事、说理、说本、说末、说始、说终，都是常人自己分裂开、自己立的名字，君子不能一下子违背他们，也姑且跟着这样说。明白的人自认为本来是一，不明白的人自认为实在不能一。人自己不一，易的道本来没有方、没有体、没有限量、没有穷尽，叫它大哉，是应该的。所以万物所资以开始的，就是它；它本来足以统括天。物就是乾元，说物以元为始，是因为人滞留在物上，才引导人想它的开始，于是一下子觉悟了，乾就在我了，无所不通了。天就是乾元，说统天，也是因为人执着于天，才引导人通过天去想统天的原因，于是一下子觉悟了，天就在我了。云所以行的是我，雨所以施的是我，只是人不自知。这也可以叫亨。而把它贯穿起来叫乾元，是因为元就是亨的开始，亨就是元的发用，一个体而名称不同，叫元、叫亨都可以。贯穿起来叫乾元，是要表明四德是一致的。有乾就有事物，有终始，也有始终。初始是上，终是下。天道的开始，阳气潜藏；天道的终了，六阳到极点。人道的开始，潜而勿用；人道的终了，亢而有悔。如果昏而不亢，就没有悔，说明白了。六位于是随时间而成，这就是六爻。乾道天象变化叫龙，六爻叫六龙。乾元乘着气，不被气所乘。龙是阳物、君体，能用阳刚、被阳刚所用，乘时变化，不思不为。各正性命，物物都妙。感应的人自己离开又不离开，叫合、叫保、叫和、叫利、叫贞。如果它的本不是一，怎么能和？如果它的本不是一，怎么能合？物各得其时，事各得其宜，用得其利，气达到和，这叫利。这道至正，这道不是邪，是真道的正。没有不利用的利，没有不正的利，所以利就是贞，贞就是利，利贞就是元亨。道只有一个罢了。这个道超出万物之上，所以叫首出庶物；这个道能让万国都安宁，所以叫万国咸宁。首出庶物好像说天，万国咸宁好像说人，学者看了会怀疑不能连着说。合起来说，是要表明天人一致，让学者不能把它们分成两个。知道天人的本是一，就知道乾了。彖既解释了卦辞，又特意发出这句话，圣人教诲的用意很深。屯卦说「天造草昧，宜建侯」，说人合而为一，也是表明天人一致。象说：天行健，君子以自强不息。君子之所以自强不息，就是天行之健，不是天行之健在那边、君子在这边仿效它。天人从来不是不一。孔子发愤忘食、学而不厌，孔子不是从外面取来的。发愤是孔子自己发愤，学是孔子自己学，忘食不厌就是孔子自强不息。这不是言语能说的，也不是思虑能得到的。所以孔子说「天下何思何虑」，孟子也说「人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也」。孩提的孩子，没有不知道爱父母的；长大了，没有不知道敬兄长的。现在人的良心，爱亲、敬兄、事君、事长，恻隐、羞恶、恭敬、是非，仁义礼智轮番出来、互相运用、变化流行，难道是学了才会、想了才知道的吗？子思说「诚者自成也」，而道就是道本身，也颇为得到这句话了，但还没得到它的真义。怎么知道他没得到真义？他不说「诚者自诚」，却说「自成」，这就还有「成」的意思，是在诚实之外又生出「自成」的意思，失掉了诚。所以子思的《中庸》篇多次在诚上面加「至」字，也还是那个意思，不如孔子说「主忠信」。忠信就是人主的根本。《大戴记》引孔子的话说忠信是大道。忠信有多深、多浅、多精、多粗呢？一动思虑就失掉了忠信，也就失掉了本心。子思大概是听惯了孔子的教诲而有了差错。大道简易，人心就是道。人不自明其心，不明白心而向外求，所以失掉了它。孔子说「为仁由己，而由人乎哉」，又说「克己复礼为仁」。能克制自己、恢复固有的礼，就是仁了，都不是向外求的。孔子又曾经告诉子思：「心之精神是谓圣。」明白这个心从来不是不善、从来不是不神、从来没有停息，乾道就在我了。不说乾而说健，是要打破人心里的定见，让人知道乾只是当时起的一个名，本来没有定名。八卦都是这样，六十四卦也是这样，知道一个就可以知道一百个。潜龙勿用，是阳在下。人之所以不能安于下、常常有进用的意思，是因为动了意念、失掉了本心。人的本心至神至明，跟天地是一方。阳气在下，阳气寂然安于下，不曾动。人能像阳气在下那样，寂然没有进动的意思，就跟天地为一，不失掉自己的心。这就是得到易的道。不能安于潜而有想要用的意思，一定会有咎、厉，一定凶，这就是失掉易的道。见龙在田，是德施普。九二居下卦之中，也得位了。虽然不是尊位，也可以显现出来施行，可以及于物。但人心在这里追逐外物、扰扰攘攘的人很多。能发于德的人，有几分德的施予，安止而自然应和，像天地的施生、四时的变化，这就是德的施予，这就是普，这就是龙德，这就是得到易的道。终日乾乾，是反覆道。乾乾都是道，反覆都是道。君子终日乾乾，到了晚上还是这样，也都是道。喜怒哀惧都是道心的妙用。那些百姓日用而不知的人，因为外物一变，他们的恐惧一定交错摄取，上下反覆一定扰扰攘攘，怎么能像四时的错行、日月的代明？不能说得到了易的道。或跃在渊，是进无咎。人人都想进，只有得道的人从来没有想进的心。人的本心就是道心。道心没有形体，不是血气，澄然像太虚，随感而应，像四时的变化。所以当跃就跃，当疑就疑，没有一定要进的心，所以虽然跃起，却没有离开渊。所以舜历试的时候，自己已经是众望所归、帝心所属，舜却从容在其中，鼓琴、二女侍奉，像本来就有的那样，舜的心不曾动一丝毫意念。所以他让位于德、不继承帝位，不曾有一定要进的心。这不是刻意做让。像这样前往，有什么咎呢？所以说进无咎。或跃在渊，不是道心已经明白的人做不到。如果不是这样，他的心一动，别人已经不服，一触物就违背道，凶咎立刻就到。飞龙在天，是大人造。孔子说，古人有天下的一定是圣人。因为天地之间，凡是血气心知一类的人，群分、类聚，各有所欲，他的势一定发展到争，争而不止一定发展到互相伤害，严重的甚至互相残杀、互相扰乱。他的势一定互相推举一个公道的人，来求得公明的人裁决。大家的是非、各有主长，到了主长之间又不能没有彼此的争、疆界的讼，于是又求一个更公更明的人裁决，于是就有了国君。这样的君如果没到圣人的地步，也不能长久相尚。他的继世不能都贤明，用不能都贤明、不能没有争的君来互相做邻国，他的势一定发展到争，不停地互相争、互相伐，于是又互相推举有大圣之德的人，共同尊奉他为大君，立为天子。这样看来，不是圣人就不足以当这个位。说「大人造」，是说这个大人的所作所为，不是大人就不足以有所作为。大人是圣人的另一个名字。亢龙有悔，是盈不可久。大道正中，没有过、没有不及。亢龙过了，怎么能长久呢？月亮满了就亏，寒暑到了极点就衰，天道不能违背，何况人呢？用九，是天德不可为首。九是阳刚的东西。崇高的位、阳刚的才，都是九。人人都被位势移动、被资才驱使，这就是被九所用。不能用九的人，就是天德吗？能用九的人中虚无我，何思何虑，这就是本心，这就是天德。意念一动就成为首，就有了我，这就是人而不是天，不是易的道。文言说：元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四德，所以说乾元亨利贞。欧阳子说这是鲁国穆姜的话，于是说《文言》都不是圣人的话，就过分了。穆姜虽然是大恶人，但她的话有时合乎道，圣人不因为人而废掉她的话。现在只应当用正道来断定。说元是善，没有害处；说元是善之长，就害了道。道只有一个罢了。元亨利贞虽然是四，实际上是一。圣人怕人们昏昏沉沉、无从启发，才姑且让他们追究原本开始，让他们知道变化流行的所从出，就知道无所不通的道了。所以彖举它的大体说乾元，不是说元跟亨、利、贞不同。现在说元是善的根本还可以，枝叶都生在根本上；现在说它是长，就截然跟次、少成了不同的体，那就害道了。所以应当像下面说的，乾元是开始而亨的。这是从圣人的教诲里会通得到的。会通而嘉，就是善了。跟物会合而不善，怎么能亨？利是义的和合，失去义，害就跟着来了，怎么能利？贞是正，事情靠正而成，所以说「事之干」。孟子说「仁，人心也」。君子觉到这个心、想到它所从出的地方，乾元就在我了。那些百姓日用而不知道罢了，不必说体仁、长人的毛病出在「善长」上。君子先觉，我心所同然的，君子先觉，众人后觉罢了。君子所以跟物会通的，没有不是这个心的诚。所以诚敬有了节文，世人叫它礼，所以说合礼。是自然跟礼文相合，不是去求合。求合的是伪，不是我的心的礼。君子使物得利，只是利物罢了。利物而公，没有不是义。贞而不固，事情未必能成；贞固不变，才足以干事。说它不邪，叫正；说它和义，叫利；说它嘉会，叫亨；推它的本始，叫元。名字是四，实际上是一。这段话说四德，言辞分裂，直到说君子行此四德，所以说乾元亨利贞，这就是天人一道。这一句是从圣人那里得到的吗？初九说：潜龙勿用，是什么意思呢？孔子说：龙的德是隐的。不被世俗改变，不成就名声。遁世没有烦闷，不被世人认为是又没有烦闷。快乐就做，忧愁就离开。卓然不可拔，这是潜龙。龙德就是君德。有君德而在隐，就是潜龙。身在潜，是天命在潜，义理上应当潜而不应当显现。即使天下大乱，也不被世俗变易、轻易动心出来。不让名声学问显露出来，虽然遁世屏处而没有烦闷，心里虽然不被世人认为是也没有烦闷。心里快乐就做，时运忽然变了、可以做，就做，可以行道及物，快乐了，不是私人的快乐。忧愁就离开，在时运终究不可做、终究不被知道的时候，不被知道，就跟世道相违。道不能行，世乱可忧，不是私人的忧。卓然不可拔，不是刻意固守。是义不可行而停止，人们却以为不可拔。如果刻意去守，守一定不牢固。不刻意、只顺着意走，就可以拔了。贞不可拔，这就是易的道，这就是潜龙的道。九二说：见龙在田，利见大人，是什么意思呢？孔子说：龙的德是正中的。平常的话讲信用，平常的行为谨慎，防止邪念、存住诚心，善待世人而不夸耀，德博大而能化育。《易》说见龙在田，利见大人，这是君德。龙德是一个。在初爻说它隐，在二爻说它正中，是随着爻象所显现的来说，不是说潜龙没有正中的德。二爻说它有记录的差错吗？考察古代的志书记载，相同的而说法不同的地方，是记录的人一得一失，屡次验证都是这样。二居下卦之中，于是在这里发出正中的意思。正是不邪，中是不偏，都是道的别名。天道很近，不离开平常日用的范围。平常的话不至于失信，平常的行为不至于失谨。起意都是邪，邪不作，就是防止邪。诚信就是忠信的心，就是道心。人心就是道，只因为日用中时常有邪思扰乱它，才足以败坏诚心。邪念防止了，诚就存住了。九二已经出来显现在世上，所以有了善世的功劳。不夸耀，是因为私意不作。有功而夸耀，都是因为意念动了。动了就想邪了，就夸耀了。德博大就能化育，不博大就不能化育。德性从来不是不博大。何思何虑，有什么边际？意念一动就阻塞、就蒙蔽，就不博大了。意念一动就夸耀了，别人就不服，怎么能化育？德博大而化育，君德才显现，于是又申说一遍，不是说潜龙没有君德。庸行不必读去声，凡是平常而有行动，就叫庸行。这样就没有一会儿放逸了。九三说：君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎，是什么意思呢？孔子说：君子进德修业。忠信是进德的办法。修辞、立诚，是居业的办法。知道可以到，就到那里，可以跟它同在；知道可以终，就终在那里，可以保存义。所以居上位不骄，居下位不忧。所以乾乾，是顺着时而警惕，虽然危险却无咎。九三居下卦之上，是进的象，所以发出进德的意思。已经有德了，从这里往前，应当怎么办？只有忠信，不可以再加什么。忠信是本心的常态，就是道心。孔子说「主忠信」，明白忠信就是主本。如果在忠信诚实之中，意念一动，就成为支离、陷溺、昏乱。能不失掉本心的忠信，像文王的不识不知、无非帝则，像孔子的无知，万善自然具备。现在人忽然看见孩子要掉进井里，自然有恻隐的心；看见不义，自然有羞恶的心；事奉尊长和宾客，自然有恭敬的心；不敢欺侮鳏寡、不敢失礼于臣妾，也自然有敬心；其余应酬万物，自然知道哪个是、哪个非，是非分明是智，恭敬是礼，羞恶是义，恻隐是仁，以及动静流行、变化万端，没有不是万善。不学就会，不想就知道。进德就是这样，全是忠信。为什么呢？忠信就是道心，道心无所不通、无所不有。德表现在应物行事上，叫业。应酬交错，万变相刃相靡，君子处在中间，顺物徇情，仓促发言，常常随世随流，不免有文饰私曲，不免失信。世俗习以为常，认为不这样不行，不这样就会招祸。像这样的情伪，古今相同，不知道惭愧，蛀坏了忠信。君子于是有修辞，让它既不至于忤逆外物，又不至于失信。在交错应酬、扰扰万变之中，忠信纯一无间、无杂，就没有不是德业，不至于败坏。所以说居业。居有安居不动的意思。如果出入情伪，难道不是岌岌可危、保不住不败吗？进德修业，是万世的通病，不可以不讲。《表记》说：君子不拿口头赞誉人，百姓就做忠。又说：口惠而实不至，怨恨灾祸就到他身上。《小雅》说：盗言孔甘。九三是下卦的极点，上下的交界，乾德居在那里。卦的三爻还是臣体，四爻就有君体了。正在三爻的时候，知道可以到就到，叫知几；知道可以终就终，叫存义。是一样的，只有义所在，君子没有适、没有莫。到就是尧舜禹，终就是伊尹周公。舜看天下像破鞋，颜子一箪食、一瓢饮却快乐。拿崇高富贵动他心的人，君子耻笑他。所以居上位不骄，居下位不忧。他的乾乾，就是他从来没有荒怠；他的警惕，就是他顺着时的危险而警惕。都像应酬变化，像四时的错行、日月的代明。像这样，即使处在危疑的地方，有什么咎厉呢？九四说：或跃在渊，无咎，是什么意思呢？孔子说：上下没有常位，不是做邪事。进退没有恒久，不是离开人群。君子进德修业，想及时，所以无咎。认为它上就不是君，认为它下就不是臣，所以说上下无常。这是非常的位，但从来没有邪心。恒是久的意思，进退不长久，这里不是长久处的地方。它的进、它的退，也没有离开人群的心。无思无为，寂然不动，感而遂通。如果有离开人群而进的心，就是动于思为，就是邪、就是咎。君子进德修业，顺着时而动。应当进而不进，就是失时，也是失道。像四时的错行、日月的代明，这就是乾道，这就是易道。九五说：飞龙在天，利见大人，是什么意思呢？孔子说：同声相应，同气相求。水流向湿，火就向燥，云从龙，风从虎。圣人兴起，万物都看见。本于天的亲近上，本于地的亲近下，各自顺着它的类。三才虽然同体，同类的却相应，没有违背。日月星辰是天的类，所以常常亲附天；山川草木是地的类，所以常常亲附地。人处在天地之间，凡是血气所生的属，都是它的同类。所怕的只是圣人不兴起罢了。圣人一兴起，万物感应。兴起而万物不应的，不是圣人。所以君子不可以向外求，应当反求自己。自己身正，天下就归向他了。衰世的君王常常只向人求，多方设法治理，人却越不服。孔子深察这种情形，所以反复设比喻、重复说，是要表明圣人兴起，万物没有不应；人君一定要向自己求，不可以向外求。不可以怪百姓顽固、不能教化，也不可以叹当世缺少人才来共同治理。有圣贤的臣，哪个时代不生呢？人才只有圣人知道圣人，只有贤人知道贤人。上九说：亢龙有悔，是什么意思呢？孔子说：贵而没有位，高而没有民，贤人在下位而没有辅佐，所以一动就有悔。亢龙是君德的失误。只有圣人一念不正就可以成为狂人，圣与狂的区别就在一念之间。唐虞的时候，君臣互相警戒规正，哪里敢有自足自圣的意思？仗着自己的聪明睿智而自以为满足，不再向众人咨询谋划，忽略愚贱的人，一动一定有悔。孔子推说到没有位、没有民、没有辅佐，是要他们不要轻忽。末章虽然说知进不知退、知存不知亡，还是拿圣人来说，就可以知道这一爻是用来表明圣贤的过失，所以只说有悔。潜龙勿用，是下；见龙在田，是时舍；终日乾乾，是行事；或跃在渊，是自试；飞龙在天，是上治；亢龙有悔，是穷的灾；乾元用九，是天下治。潜龙勿用、见龙在田，随着所在而有所安舍。时在下位，所以这样。飞龙在天，在上而治理天下。说下、说时舍、说行事、说自试、说上治，静静看辞的气势，没有不是随时泛应、虚中无我。五爻的辞不同，而一言贯穿它。亢龙有悔，是穷的灾。亢也没有不是道的，这就是易道的灾。乾元用九，天下治。不是乾元，怎么能用九而不被九所用？能用九，就无思无为，像日月的照临、水镜的照物，随时应和，各当其所在。初就潜，二就见，三就警惕，四就跃，五就治理，上就不亢，所以说天下治。潜龙勿用，是阳气潜藏；见龙在田，是天下文明；终日乾乾，是与时偕行；或跃在渊，是乾道乃革；飞龙在天，是位在天德；亢龙有悔，是与时偕极；乾元用九，是看见天则。前面都说人事，这里多说天道。阳气的潜藏，就是人的潜隐勿用。天下文明，万物化生，就是君德的显现。有人拘泥于配十二月的说法，有人把九二配成丑月，有人把九二配成寅月。丑月断然没有文明的样子，寅月稍有文明的渐进。善于读易的人正不必这样拘执。配到月上，乾道无所不统、无所不通，只拿天下文明来表明见龙这一类罢了。与时偕行，这句话是说天人合时。时就是天，九三的乾乾行事也是随着时罢了，也不用配月。配月就牵强拘执。乾道乃革，四升为君体，是变的大者，但不把它看成人事而不是天道，所以说乾道乃革，是说乾道的变革。知道天人没有二，就可以跟他谈易了。凡是天道有变，就是九四的或跃。把德和位裂成两个，位不是天位，德不是天德。用一贯穿它，说位在天德，这就是大易的道，这就是飞龙在天。这不是训诂能解释的，也不是智思能说的。三才一体，万物一体。悟到曾子的皜皜，就渐渐窥见它了。悟到孔子的风雨霜露没有不是教化，就知道了它。与时偕极，就是虽然处在上的位而不亢。用一贯穿它，人就是时，时就是人。随时立言，是想让读者稍稍能懂，才说与时偕极、与时偕行。果然能做到这个，自然就是一了。凡是这些，都是用来表明乾元用九的道。潜、见、飞、跃都有它的法则，不可以乱。所以说看见天则。不是人为的，所以叫天则。如果说是人做的，一定不是天则。乾元是开始而亨的，利贞是性情。乾开始能用美利使天下得利，不说它利什么，太大了。大哉乾啊，刚健中正、纯粹精。六爻发挥，旁通人情。时乘六龙来御天，云行雨施，天下平。多么伟大的圣人言语，不是圣人怎么能说出这个？元亨利贞前面已经裂成四了，现在又合而为一，跟彖说乾元统领亨利贞的话是一样的。天地间哪里有二道呢？如果把元亨利贞分开，当作四个而不是一，又怎么能知道元亨利贞呢？元叫亨、叫利、叫贞，就像说金叫黄、叫刚、叫从革、叫扣了有声，难道有二金吗？又像说玉叫白、叫莹、叫润、叫扣了有声，难道有二玉吗？人能反求自己，默默省察神心没有形体、没有方向、无所不通，就说元、说亨、说利、说贞、说一、说四，都是用来发挥这个心的妙用，不知道它是四。欧阳子正怀疑它前后不同、不是一个人说的话，正是我叹息、认为纵横都是妙的地方。性情是乾元的性情，元亨利贞都是性情。所以又说「乾始能以美利利天下」，把元改成始，又通到利上，贞就可知了。这个道哪里没有利？如果说利于这里、不利于那里，利于一个、不利于十百千万，怎么能叫乾，怎么能叫易？乾是易的别名，元亨利贞也是易的别名。所以又说「元始」，只说乾元不可以。大哉乾啊，刚健中正、纯粹精。这七德不是果然有七个体，也像说玉的白莹润、说金的黄刚革一样。乾没有形体，没有形体就不可屈折，所以叫刚。有形体就有停息，没有形体就没有停息，没有停息所以叫健。现在行的所以健而不息，只看见日星运转罢了，本来没有天体可以执着。即使有气象，也没有它的形；即使有它的形，也看不到它的机。天行如果可以看见，它之所以运行却看不见。这个看不见的东西，有什么偏倚呢？所以叫中。人只动于意欲，才有不正。这个看不见的东西无思无为，所以没有不正，所以叫正。人只动于意欲，才不纯、不粹、不精。这个看不见的东西无思无为，怎么能不纯、不粹、不精？六爻都是用来发挥潜见飞跃的正情。至于上的亢，就是情的邪。如果是正的，跟时都到了极点，就不成为亢了。让亢的人能内省亢情没有形体，乾元就在我，哪里还有亢呢？时乘六龙来御天，龙跟天好像可以看见，乘着它、驾驭它的又是什么形体可以看见呢？云行雨施，天下平。这哪一个不是乾道的变？这哪一个不是圣人发育的？《易》说「范围天地之化」，《中庸》说「圣人之道，发育万物」，这不是空话，是实话。君子把成德当作行，日日可见的行。潜的意思是隐而未见，行而未成，所以君子不用它。潜有两个意思：有自己的德已经盛了、时机还没到可以做而潜的，有德还没成、不可以推广及人而潜的。这里说「成德为行，日可见之行」。德性虽然内明，却没能表现在行为上的，是有的。日到、月到，都是有德的人。日到，就是寂然不动，能行一日，一日之外不能没有违背；月到，就是寂然不动，行一月，一月之外不能没有违背。不能没有违背，就还不足以尽精一的极致，那么表现在容体、表现在行事上，不免有阙失，不能动容周旋、无不合礼。凡是这些，都是德隐而没有显现、行而没有成就，所以君子不敢急忙用于世。君子学用来聚它，问用来辨它，宽用来居它，仁用来行它。《易》说：见龙在田，利见大人，这是君德。学不可以不博，不博就偏、就孤。伯夷只因为不博学，后来虽然到了圣人的地步，却偏于清；柳下惠只因为不博学，后来虽然到了圣人的地步，却偏于和。学用来聚，无所不学。《大畜》说君子用多识前言往行。《论语》说君子博学于文。一定有疑，有疑一定问，想辨明它的实情。辨了果然得到实情，还怕什么不宽、怕什么不仁呢？但圣人留下教诲，是要启发后人。后人问辨，没有得到实情却自以为得到实情的人很多。所以反复教诲他们，用宽来教，凡是被自己私心束缚、执着于小道的人，或许能警醒。孟子说「养而无害，则塞乎天地之间」，这还不足以尽宽的极致。《大传》说「范围天地之化」，差不多是它的宽了。但这还是可以用言语说到的，可以用言语说到的，还有边际，不足以尽宽的极致。孔子说「言不尽意」。孔子反复告诉门弟子说「毋意」，又自己说「吾有知乎哉，无知也」。这不是训诂能解释的，不是心思能达到的。既然这样，宽就是仁，仁就是宽。而圣人又说仁，是因为人学道，固然有到达广大境界、还没尽它的妙就停下来、沉溺于静虚、没有发用的仁。所以孔子说「仁以行之」，像四时的错行、雷电风雨的震动变化，然后才可以说仁。没有到这个地步，还不可以说仁。九二正说君德，所以在这里又详细说。九三重刚而不中，上不在天，下不在田，所以乾乾，顺着时而警惕，虽然危险却无咎。九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，所以疑它。疑的意思就是疑，所以无咎。在别的卦，重刚而不中一定有凶，而这里虽然危疑却无咎，是因为乾是圣人的德。重刚就是刚健的极致德，别人的重刚就是刚过头。这里的不中，是说所居的位不中；别人的不中，是德的不中。随着卦象表现出来。上不在天，下不在田，都不是龙的正位，所以危险。九四升到上体，所以又说中不在人，所以疑它。疑的意思就是疑。只有疑，所以无咎。如果不再疑、一定要进，天下事本来有不可一定的地方。正在舜已经历试、还让位于德的时候，舜的心像天地、像太虚，实在没有意、没有必，所以天下都服他而无咎。九三顺着时而知道它，圣人在这里也没有说「我这样而动」。像四时的错行、雷电的震动、水镜的照物，所以说顺着时而警惕，不是心思能达到的，不是训诂能解释的。大人是跟天地合德、跟日月合明、跟四时合序、跟鬼神合吉凶的人。先于天，天不违背他；后于天，他奉行天时。天都不违背他，何况人呢？何况鬼神呢？九二是在下的大人，九五是在上的大人。大人是圣人的别名，天下都乐于见他，为什么只说这两个爻呢？乾是圣人的象，其余的爻也是拿乾来表明别的意义，所以来不及说。世人只看到大人的形，看不到大人的神；世人只知道大人的思为，不知道大人的思为是神。孔子说「心之精神是谓圣」。说心、说精神，虽然有它的名，本来没有它的体，所以叫神没有方向，易没有形体。不是神自己是神、易自己是易、心自己是心。这三个名都有名而没有形体，莫究它的开始，莫执它的中间，莫穷它的终结。天是我的高，地是我的厚，日月是我的明，四时是我的序，鬼神是我的吉凶。说它是合，本来就应该；说它不违背，又有什么可疑的呢？所以《大传》也说「范围天地之化而不过，曲成万物而不遗」。亢的意思是，只知道进、不知道退，只知道存、不知道亡，只知道得、不知道丧。只有圣人吗？知道进退存亡而不失掉正的人，只有圣人吗？爻象说「盈不可久」，它的过错还算小，这里说的过错太大了。日月再明，云气一遮就失去光明。只有圣人一念不正就可以成为狂人。所以禹告诫舜不要像丹朱那样傲慢，西旅献獒，大保作书告诫武王，深知圣狂不过一念之间。禹说「安汝止」，深明不安、不止就动而追逐外物，外物蒙蔽它就昏暗，于是到知进而不知退、知存而不知亡、知得而不知丧的地步。所以古代的圣人恐惧兢业，常常拿克艰互相规劝，不敢怠慢荒废。也有虽然晓达事情、也知道进退存亡，却不本于道心的人，就保不住不流到邪里去。只有圣人明白四达、道心不动，所以常常不失正。所以两遍说「只有圣人吗」，用来发明它。以上解释卦爻的意思也详细了。但孔子说「书不尽言」，占筮的事情无穷，卦爻的应验也随着事情变化。六十四卦、三百八十四爻，都不可以执着。