卷七

䷊【乾下坤上】泰小徃大来吉亨彖曰泰小徃大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外隂内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也邵康节曰至哉文王之作易也其得天地之用乎故乾坤交而为泰坎离交而为既济也夫天本居上地本居下而泰则乾下而坤上此天地之用也亦犹火本炎上水本趋下而既济则离下而坎上此水火之用也程河南曰易变易也随时变易以从道也其是之谓乎学易者知随时从道之説则天地之用得之矣夫泰者通也天地之用交相通之谓也天地之道不能有阳而无隂人之道不能有君子而无小人故泰否二卦隂阳适平君子小人各相半焉虽然时乎泰通则阳为主而隂为客君子之势伸而小人之势屈故小者不能以病大徃者不能以遏来隂时出而佐阳小人日聴命于君子此泰之道所以吉且亨也故曰小徃大来吉亨亨即泰也关子明曰乾来内坤徃外则君子辟小人阖故名之曰泰反是则名之曰否作易者其辟君子而通小人之阖也故以君子名其卦以天地言之乾来居内天气之下降也坤徃居外地气之上腾也此天地之泰也故曰天地交而万物通也万物通生理遂也以君臣言之二上应五而五下之五下应二而二承之此君臣之泰也故曰上下交而其志同也其志同趋向一也以天地人事而兼言之内阳而外隂则发生自我而隂则顺承之内健而外顺则建立自我而众则皆退而聴之此天下之泰也故曰内君子而外小人君子道长小人道消也夫内外势也消长时也势然则时亦然时然则势亦然此天理人事所以无二道也象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之冝以左右民朱子发曰泰者天地之交也财成辅相以人道交天地也以左右民立人道也夫天地之道隂阳四时是也天地之宜则春宜生夏冝长秋冝收冬冝敛之类是也财成其道辅相其冝则因天之时用地之利耕垦播殖疏导粪溉各有法制以授之人使之不失其利以尽生养之道此左右之也司马温公曰夫万物生之者天也成之者地也天地能生成之而不能治也君者所以治人而成天地之功也非君则天地何以得其通乎此以人道交天地之谓也初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也君子之行违视时而已矣时乎泰则君子之道亦泰故以其彚征时乎否则君子之道亦否故以其彚贞此否泰之初皆有拔茅茹之象而以其彚征以其彚贞之随以异也茅之为物生于草野侧陋之地然以洁白为质君子在下之象也茹云者其根茹然而从引类之象也时乎泰亨则君子之类莫不上进故犹之茅也其所谓茹然者皆以类从也故曰以其彚征吉彚类也征进也当是时君子之类吉于上进故也九二九三乃初九之同类者也隂来下阳外有其应故象曰志在外也程河南曰君子之进必以其类不惟志在相先乐于与善实乃相赖以济九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也六五泰之主也九二以刚中之才居相应之地所谓上下交而其志同者故当君子道长之时以天下人才为已任而君子之类兼收而并用之无有或遗之者然亦非有所谓朋比者一以大公为心故能以刚中之德而上配夫六五柔中之主以共成此泰亨之治何也初九之君子处草野侧陋之地有茅茹之象而九二则从而包之故曰包荒九三之君子以刚健过中之才艰难以守正而九二则从而用之故曰用冯河冯河云者谓其歴涉艰难之才也荒者不包歴涉者不用则有忌贤嫉能之失矣岂能亲近羣才而与之同升乎故曰不遐遗荒者能包歴涉者能用则有兼收并用之德又岂牵于私昵而有朋比之嫌邪故曰朋亡如此则九二以刚中为行得以上配夫柔中为行之主此岂浅中狭褊者之所能与哉故曰包荒得尚于中行以光大也谓其当君子道长之时能以天下人才为已任无所遗弃无所朋比一以大公为心大臣之道不狭且陋如是也象举包荒一语而下文之义亦兼举矣此亦省文之例也昔者伯禹之宅百揆传说之求俊乂周公之举百工皆以天下人才为已任者然也下至李唐之世房乔杜如晦为相如王魏善谏则逊以直英衞善兵则济以文夫王魏二子其初亦皆疎讐之臣尔英衞二将又非所谓冯河越险之勇者也皆得以行其志者盖以房杜为相故也九三无平不陂无徃不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福象曰无徃不复天地际也呜呼吾观诸泰至于九三而知物理之变诚若循环然也又知易之为君子谋也何其深且至也夫物极则反天地之理也九三乾之极也而当天地交际之地在下者必升在上者必降则泰极而必否矣夫何疑邪故当是时也为之戒曰无有安平而不险陂者谓泰道之无常也无有徃于外而不复于内者谓三隂之必复也平者陂而徃者复则泰反而为否矣此物理之循环也君子于此时以刚健过中之才处天地交际之地何脩而可以保泰之福哉曰当泰之时人情狃于乆安而不知安之将危人情惰于因循而不知时运之将徃而我乃不敢安逸艰难守正以人待天以义胜命如此则可以保其泰而无咎矣故又戒之曰艰贞无咎盖天人有交胜之理故也夫上下之相与不可以不孚亦不可以必孚三与上居相应之地夫苟恤上之孚已也则亦相胥而为否矣又何艰贞之云乎故又戒之曰勿恤其孚于食有福以言勿恤上之孚已而艰以自守焉则可以保泰而食有福矣易之为君子谋也又何其深且至也夫阳降于下必复于上隂升于上必复于下徃来升降之理有如循环如此九三当天地交际之地可不戒哉故象又申其戒曰无徃不复天地际也关子明曰象生有定数吉凶有前期变而能通故治乱有可易之理大哉人谟其与天地终始乎则九三之艰贞勿恤有福是也六四翩翩不富以其邻不戒以孚象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也夫泰之世君子在内小人在外在内则居中以制乎命在外则退聴乎我而不敢违君子小人各安其所此所以泰也然阳必求隂隂必求阳隂阳之情也上必应下下必应上上下之道也三阳道长相率而上故三隂失实各复于下六四当三隂志于下复之初故曰翩翩不富以其邻夫鸟之飞也非能有志于髙也翩翩然回翔四顾盖将卜物而即之焉尔当泰之时三隂志于下复以应乎阳也非能应乎阳以其乆此泰也应之者将以成否也夫阳以得隂为富隂亦以得阳为富小畜六四曰有孚惕出上合志也九五有孚挛如不独富也是也今六四之应初九也与其邻之六五上六皆志于下应而谓之翩翩不富以其邻则皆非以得阳为富也非以得阳为富则皆失其应阳之实矣故曰应之者将以成否也君子之借助于小人也其始虽若顺适吾志而未有深害遽患之可覩也迨其终也则小人为主君子为客为客者日负为主者日胜夫然后患害可见矣此隂阳之所以易位奸人之所以逞毒【阙】而至于不可制也否泰升降之理如此吁可畏也原其初盖亦本于隂阳之情知相信而已而无有致其戒于其间也夫隂阳相求上下相应当通泰之时徒知相与交通以尽吾心之所愿欲而已曷尝致戒于其间而后为此相信也哉迨夫三阳上升三隂下复则否泰又反其类矣则所谓不戒以孚云者非隂之罪也乃阳之过也故曰四与初居隂阳相应之地而易则寓其防于四曰不戒以孚责初九也而九三之艰贞无咎则明以戒之曰勿恤其孚又何有于上六之应也哉张横渠曰易为君子谋不为小人谋于此益可见矣六五帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也程河南曰隂阳之升降乃时运之否泰或交或散理之常也泰既过中则时变矣故圣人于三之艰贞则曰有福盖知戒则可保至四理必变也故专言始终反复之道五泰之主也则复言处泰之义帝乙归妹泰之义也书曰自汤至于帝乙则汤至帝乙二王也而子夏传乃曰帝乙归妹汤之归妹也汤一曰天乙京房亦载汤归妹之辞曰无以天子之尊而乗诸侯无以天子之富而骄诸侯隂之从阳女之从夫天地之义也徃事尔夫必以礼义则帝乙归妹汤之归妹也六五以柔德居君位而下应于九二刚中之贤而顺从之故有帝乙归妹之象以祉元吉谓当泰之时去其骄泰之心而以礼义徃应乎二于以受其祉福而且元吉也象曰以祉元吉中以行愿也谓以柔中之德而行此志愿以合乎下故能受其祉福且元吉也夫惟六五中以行愿故九二得尚于中行矣所谓上下交而其志同如此上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍其命乱也泰至上六极矣治极必乱髙极必危理之常也上六坤之终也坤之四积而至于上六髙而危危而覆矣故曰城复于隍夫穴土以为隍累土而髙之以为城亦犹治道积累以成泰也今也当泰之极将反于否则前日所累之土复反于隍之象也夫上失其道民散乆矣当泰之极习于晏安而民心日离思乱者众当此之时人谁我用哉故曰勿用师邑亲近之地也自邑告命谓既不我用方且从其亲近而告命之则其所告命也虽得其正而从之者亦鲜矣故曰贞吝夫令焉而莫不聴命焉而莫不从者上下之心一也今焉上有命而下从之者鲜则慢令而逆命者多矣故象曰城复于隍其命乱也

泰，小往大来，吉亨。彖曰：泰，小往大来，吉亨，则是天地交而万物通也。上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。邵康节说：至哉，文王作《易》，它得天地的用吗？所以乾坤交而为泰，坎离交而为既济。天本居上、地本居下，而泰是乾下而坤上，这是天地的用；也像火本炎上、水本趋下，而既济是离下而坎上，这是水火的用。程河南说：《易》变易，随时变易用来从道，就是这个。学《易》的人知道随时从道的说法，天地的用就得了。泰是通，天地的用交相通的意思。天地的道不能有阳而没有阴，人的道不能有君子而没有小人，所以泰否二卦，阴阳适平，君子小人各相半。虽然时在泰通，阳为主而阴为客，君子的势伸而小人的势屈，小的不能病大，往的不能遏来，阴时出而佐阳，小人日听命在君子，这是泰的道所以吉而且亨。所以说「小往大来，吉亨」。「亨」就是泰。关子明说：乾来内、坤往外，君子辟、小人阖，所以名它泰；反是就名它否。作《易》的人辟君子而通小人的阖，所以用君子名它的卦。用天地说，乾来居内，是天气的下降；坤往居外，是地气的上腾。这是天地的泰，所以说「天地交而万物通也」。万物通，生理遂了。用君臣说，二上应五而五下它，五下应二而二承它，这是君臣的泰，所以说「上下交而其志同也」。它的志同，趋向是一。用天地人事兼说，内阳而外阴，发生从我而阴顺承；内健而外顺，建立从我而众都退而听它。这是天下的泰，所以说「内君子而外小人，君子道长，小人道消也」。内外是势，消长是时，势这样，时也这样；时这样，势也这样。这是天理人事所以没有二道。象曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。朱子发说：泰是天地的交。财成辅相，是用人道交天地；以左右民，是立人道。天地的道，是阴阳四时；天地的宜，是春宜生、夏宜长、秋宜收、冬宜敛之类。财成它的道、辅相它的宜，因天的时、用地的利，耕垦播殖、疏导粪溉各有法制用来授人，让它不失它的利，以尽生养的道，这是左右它。司马温公说：万物生它的，是天；成它的，是地。天地能生成它而不能治它。君是用来治人而成天地的功。没有君，天地怎么能得它的通呢？这就是用人道交天地的意思。初九，拔茅茹，以其彚，征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。君子的行违，看时罢了。时在泰，君子的道也泰，所以用它的彚征；时在否，君子的道也否，所以用它的彚贞。这是否泰的初都有拔茅茹的象，而用它的彚征、用它的彚贞，随它不同。茅作为物，生在草野侧陋的地方，然而用洁白为质，是君子在下的象。「茹」，它的根茹然而从，是引类的象。时在泰亨，君子的类没有不上进，所以像茅，它所谓茹然的，都用类从。所以说「以其彚，征吉」。「彚」是类，「征」是进。当这个时候，君子的类吉在上进。九二、九三是初九的同类。阴来下阳，外有它的应，所以象说「志在外也」。程河南说：君子的进一定用它的类，不只志在相先、乐在与善，实在相赖来济。九二，包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。六五是泰的主。九二用刚中的才居相应的地方，就是所谓上下交而它的志同。所以当君子道长的时候，用天下人才为己任，而君子的类兼收而并用它，没有有的遗。然而也不是有所谓朋比，一用大公为心，所以能用刚中的德而上配六五柔中的主，来共成这个泰亨的治。为什么呢？初九的君子处草野侧陋的地方，有茅茹的象，而九二从而包它，所以说「包荒」；九三的君子用刚健过中的才，艰难以守正，而九二从而用它，所以说「用冯河」。「冯河」，是说它历涉艰难的才。荒的不包、历涉的不用，就有忌贤嫉能的失，怎么能亲近群才而与它同升呢？所以说「不遐遗」。荒的能包、历涉的能用，就有兼收并用的德，又怎么牵在私昵而有朋比的嫌呢？所以说「朋亡」。这样，九二用刚中为行，得以上配柔中为行的主，这难道是浅中狭褊的人所能与的吗？所以说「包荒，得尚于中行，以光大也」，是说它当君子道长的时候，能用天下人才为己任，没有所遗弃、没有所朋比，一用大公为心，大臣的道不狭而且陋，就是这样。象举「包荒」一语，而下文的意思也兼举了，这也是省文的例。从前伯禹宅百揆、传说求俊乂、周公举百工，都是用天下人才为己任的。下到李唐的世，房乔、杜如晦为相，像王、魏善谏，就逊来直；英、卫善兵，就济来文。王、魏二子，它们的初也都是疏雠的臣；英、卫二将又不是所谓冯河越险的勇者，都得以行它们的志，是因为用房杜为相。九三，无平不陂，无往不复。艰贞无咎，勿恤其孚，于食有福。象曰：无往不复，天地际也。呜呼，我看泰到九三而知道物理的变确实像循环，也知道《易》为君子谋，何其深而且至。物极就反，是天地的理。九三是乾的极，而当天地交际的地方，在下的必升，在上的必降，泰极而必否，有什么疑呢？所以当这个时候，为它戒说：没有安平而不险陂的，是说泰道的没有常；没有往在外而不复在内的，是说三阴的必复。平的陂而往的复，泰反而为否了。这是物理的循环。君子在这个时候，用刚健过中的才处天地交际的地方，怎么修而可以保泰的福呢？说当泰的时候，人情狃在久安而不知道安的将危，人情惰在因循而不知道时运的将往，而我不敢安逸，艰难守正，用人待天、用义胜命，这样就可以保它的泰而无咎了。所以又戒它说「艰贞无咎」，大抵天人有交胜的理。上下相与，不可以不孚，也不可以必孚。三与上居相应的地方，如果忧上孚它，也就相胥而为否了，又有什么艰贞可说呢？所以又戒它说「勿恤其孚，于食有福」，是说不要忧上孚它而艰来自守，就可以保泰而食有福。《易》为君子谋，又何其深而且至。阳降在下必复在上，阴升在上必复在下，往来升降的理像循环这样。九三当天地交际的地方，可以不戒吗？所以象又申它的戒说「无往不复，天地际也」。关子明说：象生有定数，吉凶有前期，变而能通，所以治乱有可易的理。大哉人谟，它与天地终始吗？九三的艰贞、勿恤、有福，就是这个。六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。象曰：翩翩不富，皆失实也。不戒以孚，中心愿也。泰的世，君子在内、小人在外。在内，居中来制命；在外，退听我而不敢违。君子小人各安它的所，这就是所以泰。然而阳必求阴、阴必求阳，是阴阳的情；上必应下、下必应上，是上下的道。三阳道长，相率而上，三阴失实，各复在下。六四当三阴志在下复的初，所以说「翩翩，不富以其邻」。鸟的飞，不是能有志在高；翩翩然回翔四顾，大抵将卜物而即它罢了。当泰的时候，三阴志在下复来应阳，不是能应阳来长久这个泰；应它的，将用来成否。阳用得阴为富，阴也用得阳为富。小畜六四说「有孚惕出，上合志也」，九五「有孚挛如，不独富也」，就是这个。现在六四应初九，与它的邻六五、上六都志在下应而说「翩翩，不富以其邻」，都不是用得阳为富。不是用得阳为富，都失它应阳的实了，所以说应它的，将用来成否。君子借助于小人，它的开始虽然像顺适我的志而没有深害遽患可以看见，等到它的终，小人为主、君子为客，为客的日负、为主的日胜，然后患害可以看见了。这就是阴阳所以易位、奸人所以逞毒【阙】而到不可制。否泰升降的理这样，唉，可畏。原它的初，大抵也本在阴阳的情，知道相信罢了，而没有致它的戒在它的间。当阴阳相求、上下相应，应当通泰的时候，只知道相与交通来尽我心的所愿欲罢了，怎么曾致戒在它的间而后为这个相信呢？等到三阳上升、三阴下复，否泰又反它的类，那么所谓「不戒以孚」，不是阴的罪，是阳的过。所以说四与初居阴阳相应的地方，而《易》寓它的防在四说「不戒以孚」，责初九；而九三的「艰贞无咎」，明用来戒它说「勿恤其孚」，又有什么在上六的应呢？张横渠说：《易》为君子谋，不为小人谋，在这里更加可以看见了。六五，帝乙归妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉，中以行愿也。程河南说：阴阳的升降，是时运的否泰，有的交、有的散，是理的常。泰既过中，时变了。所以圣人在三的艰贞说有福，大抵知道戒就可以保；到四，理必变，所以专说始终反复的道。五是泰的主，就又说处泰的意思。「帝乙归妹」，是泰的意思。《书》说「自汤至于帝乙」，汤到帝乙是二王，而子夏传说「帝乙归妹，汤的归妹」。汤一名天乙，京房也载汤归妹的辞说：不要用天子的尊而乘诸侯，不要用天子的富而骄诸侯。阴从阳、女从夫，是天地的义。往事它，夫一定用礼义，那么帝乙归妹，就是汤的归妹。六五用柔德居君位而下应九二刚中的贤而顺从它，所以有帝乙归妹的象。「以祉元吉」，是说当泰的时候，去它的骄泰的心而用礼义往应二，因此受它的祉福而且元吉。象说「以祉元吉，中以行愿也」，是说用柔中的德而行这个志愿来合下，所以能受它的祉福而且元吉。只有六五中用来行愿，九二得尚在中行了。所谓上下交而它的志同，就是这样。上六，城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。象曰：城复于隍，其命乱也。泰到上六极了，治极必乱、高极必危，是理的常。上六是坤的终，坤的四积而到上六，高而危、危而覆了，所以说「城复于隍」。穴土用来为隍，累土而高它用来为城，也像治道积累来成泰。现在当泰的极将反在否，前日所累的土又反在隍的象。上失它的道，民散久了。当泰的极习在晏安而民心日离，思乱的人多。当这个时候，人谁我用呢？所以说「勿用师」。「邑」是亲近的地方。「自邑告命」，是说既不我用，方且从它的亲近而告命它，它所告命的虽然得它的正而从它的也少了，所以说「贞吝」。令它而没有不听，命它而没有不从的，是上下的心一。现在上有命而下从它的少，慢令而逆命的多，所以象说「城复于隍，其命乱也」。

䷋【坤下乾上】否之匪人不利君子贞大徃小来彖曰否之匪人不利君子贞大徃小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也呜呼吾观否泰二彖君子小人之用心备见而无遗矣夫君子小人之相为徃来固也泰之彖特曰小徃大来吉亨而否之彖先之以否之匪人不利君子贞而后继之以大徃小来云者我知之矣夫君子之与小人其道固异其设心亦异乆矣君子得志则使小人各安其所吾之心未尝不利乎彼也故小者既徃则大者必来若天理之自然也故泰直曰小徃大来吉亨初无他事也故无他说也若否则不然矣彼小人者不与吾君子无龃龉不合之势则君子必不引去而小人亦未必果来也故其设心必先有所不利乎我而后君子尽去彼得以自肆矣故否曰否之匪人不利君子贞大徃小来也匪人所谓非君子人也人非君子则平时与吾君子如枘凿之不相入者正斯人也匪人得志则君子之道否塞而不行矣夫正道之在天下不可以一日无也今也吾君子之道否塞而不得行者皆否之匪人不利乎贞是也使小人而利君子之贞则天下不否矣盖小人之心同乎已者则利之异乎已者则不利也所谓不利云者非必害之也彼此之势若枘凿然而不相入故也夫惟彼已之势既不相入故大者徃而小者来也然则小人之心非不利吾君子也不利吾君子之正也使君子言非正言行非正道则彼固利之乆矣呜呼此吾于否泰二彖所以备见君子小人之用心也经曰否泰反其类也惟反其类故彖之所言一切相反以天地言之乾徃乎上而天气不下降坤来乎下而地气不上腾天地之不交如此万物何由而通乎此天地之否也故曰天地不交而万物不通也以君臣言之三阳徃居于外各安其位于上三隂来居于内各安其位于下此上下之不交如此天下何由而有邦乎此君臣之否也故曰上下不交而天下无邦也不云其志不同而云天下无邦何也曰时乎泰也上下同志非志于逸豫也为民而已书云明王奉若天道建邦设都不惟逸豫惟以乱民当否之时上下不交则所谓邦者未尝无也然乱民之责属之谁乎故有邦犹无邦也曰无邦云者甚之之辞也犹诗人所谓周余黎民靡有孑遗是也以天理人事兼言之内隂而外阳则隂为主而阳为客隂阳之易位也内柔而外刚则柔为主而刚为客刚柔之易位也犹诗云枝叶未有害本实先拨是也不云内顺而外健而云内柔而外刚何也曰健顺以用言也至否则君子之正道否塞而不行非可以用言也此天下之否也故曰内小人而外君子小人道长君子道消也原其所以致此者无他也否之匪人不利君子贞而然尔吁彼小人者真可畏也哉象曰天地不交否君子以俭德避难不可荣以禄否君子道消之时也圣人屡称君子云者亦犹坤之上六为其嫌于无阳故称龙焉之意也所谓天道不可一日而无阳天下不可一日而无君子是也然吾观易之于君子何其爱之之深而虑之之周也盖于否之时见之矣何也彖曰不利君子贞斯言也以小人之吾忌也吾独奈之何哉故有大徃小来之说以言当此时也吾不得不徃以听其来也至象又明告之曰以俭德避难告之以斯言尽之矣又继之曰不可荣以禄则爱之之深虑之之周如是哉故张横渠曰易为君子谋者此也夫天地闭贤人隠吾于此时祈于无咎无誉足矣若不避小人之锋而乃了然于人曰当斯世也非我不可也则难不可逃矣故当俭吾德如天地之闭焉而后可夫禄仕人之所荣也然有所可有所不可视时而已矣当此时也若干禄欲仕之心作于其中有不能已者则难亦何可避邪此惟寂惟寞之人所以不免于投阁之祸也初六拔茅茹以其彚贞吉亨象曰拔茅贞吉志在君也程河南曰泰与否皆取茅为象者以羣阳羣隂同在下有牵连之象也泰之时则以同征为吉否之时则以同贞为亨始以内小人而外君子为否之义复以初六否而在下为君子之道易随时取义大抵然也夫否之初六虽有其应然当此之时上下隔絶而不通故初六无上应之义惟其以彚守吾正而已彚谓六二之类也吉亨泰之时为然也而初六以其类贞而亦吉且亨者诎身以伸道故无徃而不吉亦无徃而不亨也吉谓免祸亨谓信道也虽然君臣之义不可废也时方否塞故以彚守正于下若反否而为泰则亦如初九之以彚征也故初九之象曰志在外也而初六之象亦曰志在君也以言行止虽系于时而君子之志于君亦无徃而不在也六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱羣也六二处三隂之中其质则隂柔也其居则中正也当否之时小人欤大人欤小大之辨不可以一言判也故易于此两言之或曰小人吉大人否亨以言当此之时处此之地惟所择焉尔在已之下者包之初六是也在已之上者承之六三是也当上下不交之时五虽正应无由而通故取之左右以尽包承之义此亦小人之常态也故吉乃若大人则不然矣拔之羣流之中此身虽否不以非道而求合于众吾无所弃何以包为吾无所忤何以承为此身虽否而此道不否而亨也又岂务为小人包承之事以杂乱于羣流之中而不自知也邪夫大人之所为其与小人固不可同日而语乆矣易于此特兼言之者盖为否设故也然则善处否者非大人其孰能之六三包羞象曰包羞位不当也泰与否时虽不同而往来循环之理则一也泰至九三而否之形已兆于此时故曰无平不陂无徃不复否至六三而泰之形亦兆于此时则所谓无平不陂无徃不复亦可知也何也此皆天地交际之地故也然九三之在泰也艰难以守正而能食泰之福君子不以为愧六三以不中不正而居此地不知时运将变而有不当位之羞矣谓之包羞云者以言未罹于祸则其为羞也尚包蕴而未发若夫已罹于祸则向之包者发矣如卯金脩德之祥已兆于哀平之季为扬子云者妙极理数非不知也乃且著书立言以伊周安汉公至新室既成又且作为文章剧秦而美之此否之六三所谓包羞也俄而天禄之祸作于匪夕遂贻羞于千古君子以谓雄之所包者至是而发矣九四有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也否道至九四而革矣虽然非四与五同德相济君焉有命而臣行之臣焉有志而君命之则君子之类何所恃乎大抵古者君子有能为之才当可为之时居当为之地而天下之难固赖我以济天下之功亦赖我以成然非君命我焉则有专命之嫌矣此专谋专对专盟专伐春秋所为讥也今也九四有济否之才而九五之才又岂特十倍于四四也苟不禀命而行则上下不交之否又何时而已邪故曰有命无咎以言必待君命则无春秋之讥而济否之志可得而行矣畴类也离丽也祉福也夫一君子之志行则众君子皆得以行其志如泰之初九所谓以其彚征吉也孰不蒙其福乎程曰当君道方否之时处逼近之地所恶在居功取忌若能使动必出于君命威柄一归于上则无咎而志行矣九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑象曰大人之吉位正当也虽有其位苟无其德不可已天下之否也虽有其德苟无其位亦不可已天下之否也以九居五其德与位称矣乎此天下之否所以己于九五之大人也故曰休否大人吉而象曰大人吉位正当也虽然休否易使天下终无否难其亡其亡系于苞桑此无否之戒也夫休否为泰者五也然去否未逺也去否未逺夫茍昩其所可戒而谓已安已治矣则否未可休也故心之危惧终日栗栗常虞否之复来而曰其亡乎其亡乎而后可也桑之为物也既条而复苞则亦既苞而复条其荣悴之不可常殆亦反掌之间尔譬之今日之否休矣又乌保来日之无否乎故其亡其亡常系于苞桑之戒而不敢少忘焉则否庶几乎其可无也唐太宗尝问侍臣曰创业守成孰难为元龄者则曰创业难为魏征者则曰守成难太宗曰元龄从我冐百死出一生故知创业之难征常恐我骄奢生于富贵祸乱生于所忽故知守成之难然创业之难既已徃矣守成之难方将与诸公谨之噫若太宗者其能系念苞桑之戒乎上九倾否先否后喜象曰否终则倾何可长也泰之上六城复于隍泰之倾也否之上九直云倾否而无所假象云者人心所在无待于旁引而曲喻也经曰圣人之情见乎辞为是故也夫方否之时人情壅塞而不通其亦可知也已忠言嘉猷不接于冕旒德意志虑不孚于兆姓民瘼不求也遗才不收也奸防佞嬖日与端人为仇也贪夫暴吏日与善类为蟊也则亦既已乆矣一旦否塞之患倾倒而无余则人之情孰不洒然而醒濯然而明如屈获信如絷获行矣故曰先否后喜而象曰否终则倾何可长也夫由否终则倾之言以观则否极而泰此固理之常也由倾否之言以观则上九倾否而不云否倾人力居多焉何者以阳刚之才而处否之终固所优为故也程河南曰反危为安易乱为治必有刚阳之才故否之上九则能倾否也屯之上六不能变屯也

否之匪人，不利君子贞，大往小来。彖曰：否之匪人，不利君子贞，大往小来，则是天地不交而万物不通也。上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。呜呼，我看否泰二彖，君子小人的用心备见而没有遗。君子小人相为往来，本来是这样。泰的彖只说「小往大来，吉亨」，而否的彖先说「否之匪人，不利君子贞」，然后接着说「大往小来」，我知道了。君子与小人，它们的道本来不同，设心也不同，很久了。君子得志，就让小人各安它的所，我的心未曾不利它。所以小的既往，大的必来，像天理的自然。所以泰直说「小往大来，吉亨」，本来没有别的事，所以没有别的说法。如果否，就不是这样了。那个小人，不与我君子没有龃龉不合的势，君子一定不引去，而小人也未必果来。所以它的设心，一定先有所不利我，然后君子尽去，它得以自肆。所以否说「否之匪人，不利君子贞，大往小来」。「匪人」，就是所谓不是君子的人。人不是君子，平时与我君子像枘凿不相入的，正是这个人。匪人得志，君子的道否塞而不行了。正道在天下，不可以一日没有。现在我君子的道否塞而不得行，都是否的匪人不利在贞。让小人利君子的贞，天下就不否了。大抵小人的心，同它自己的就利它，异它自己的就不利它。所谓不利，不是必须害它，彼此的势像枘凿而不相入。所以只有彼此的势既不相入，大的往而小的来。然而小人的心不是不利我君子，是不利我君子的正。让君子言不是正言、行不是正道，它本来就利它很久了。呜呼，这是我看否泰二彖所以备见君子小人的用心。经上说「否泰反其类也」。只有反它的类，所以彖所说的，一切相反。用天地说，乾往在上而天气不下降，坤来在下而地气不上腾，天地的不交这样，万物怎么通呢？这是天地的否，所以说「天地不交而万物不通也」。用君臣说，三阳往居在外，各安它的位在上；三阴来居在内，各安它的位在下，上下不交这样，天下怎么有邦呢？这是君臣的否，所以说「上下不交而天下无邦也」。不说它的志不同而说天下无邦，为什么呢？说时在泰，上下同志，不是志在逸豫，是为民罢了。《书》说「明王奉若天道，建邦设都，不惟逸豫，惟以乱民」。当否的时候，上下不交，所谓邦，未曾没有，然而乱民的责属谁呢？所以有邦像没有邦。说「无邦」，是加重它的辞，也像诗人所说的「周余黎民，靡有孑遗」。用天理人事兼说，内阴而外阳，阴为主而阳为客，是阴阳的易位；内柔而外刚，柔为主而刚为客，是刚柔的易位，也像诗说「枝叶未有害，本实先拨」。不说内顺而外健而说内柔而外刚，为什么呢？说健顺用言。到了否，君子的正道否塞而不行，不是可以用言的。这是天下的否，所以说「内小人而外君子，小人道长，君子道消也」。原它所以到这个地步，没有别的，「否之匪人，不利君子贞」而这样。唉，那个小人，真的可畏啊。象曰：天地不交，否。君子以俭德避难，不可荣以禄。否是君子道消的时候。圣人屡次称君子，也像坤的上六为它嫌在没有阳，所以称龙的意思。所谓天道不可一日没有阳、天下不可一日没有君子，就是这个。然而我看《易》对于君子，何其爱它的深而虑它的周，大抵在否的时候见它了。为什么呢？彖说「不利君子贞」，这话，用小人忌我，我独自怎么办呢？所以有「大往小来」的说法，是说当这个时候，我不得不往来听它的来。到象又明告它说「以俭德避难」，告它用这话尽了，又接着说「不可荣以禄」，爱它的深、虑它的周，就是这样。所以张横渠说「《易》为君子谋」，就是这个。天地闭、贤人隐，我在这个时候祈在无咎无誉就够了。如果不避小人的锋，而了然在人说：当这个世，不是我的不可以，难就不可逃了。所以当俭我的德，像天地的闭，然后可以。禄仕是人所荣的，然而有所可、有所不可，看时罢了。当这个时候，如果干禄想仕的心作在它的中，有不能已的，难又怎么可以避呢？这就是惟寂惟寞的人所以不免投阁的祸。初六，拔茅茹，以其彚，贞吉，亨。象曰：拔茅贞吉，志在君也。程河南说：泰与否都取茅为象，是因为群阳群阴同在下，有牵连的象。泰的时候，用同征为吉；否的时候，用同贞为亨。开始用内小人而外君子为否的意思，又用初六否而在下为君子的道。《易》随时取义，大抵这样。否的初六虽然有它的应，然而当这个时候，上下隔绝而不通，所以初六没有上应的意思，只有用彚守我的正罢了。「彚」是说六二的类。吉亨，泰的时候是这样，而初六用它的类贞而也吉而且亨，是诎身来伸道，所以没有往而不吉，也没有往而不亨。「吉」是说免祸，「亨」是说信道。虽然君臣的意思不可以废，时方否塞，所以用彚守正在下；如果反否而为泰，也像初九的用彚征。所以初九的象说「志在外也」，而初六的象也说「志在君也」，是说行止虽然系在时，而君子的志在君，也没有往而不在。六二，包承，小人吉，大人否亨。象曰：大人否亨，不乱羣也。六二处三阴之中，它的质是阴柔，它的居是中正。当否的时候，是小人呢？是大人呢？小大的辨不可以用一句话判。所以《易》在这里两说它。有人说：小人吉、大人否亨，是说当这个时候、处这个地方，只有选择罢了。在我之下的包它，初六是；在我之上的承它，六三是。当上下不交的时候，五虽然是正应，没有由而通，所以取它的左右来尽包承的意思，这也是小人的常态，所以吉。至于大人，就不是这样了。拔在群流之中，这个身虽然否，不用非道而求合在众。我没有什么弃，为什么包呢？我没有什么忤，为什么承呢？这个身虽然否而这个道不否而亨，又怎么务为小人包承的事来杂乱在群流之中而不自知呢？大人所做的，与小人本来不可以同日而语，很久了。《易》在这里特兼说它，是为否设。所以善处否的，不是大人，谁能呢？六三，包羞。象曰：包羞，位不当也。泰与否，时虽然不同，而往来循环的理是一。泰到九三而否的形已经兆在这个时候，所以说「无平不陂，无往不复」；否到六三而泰的形也兆在这个时候，那么所谓「无平不陂，无往不复」也可以知道。为什么呢？这都是天地交际的地方。然而九三在泰，艰难以守正而能食泰的福，君子不以为愧；六三用不中不正而居这个地方，不知道时运将变而有不当位的羞。说它「包羞」，是说没有罹在祸，它的羞还包蕴而没有发；如果已经罹在祸，向来包的就发了。像卯金修德的祥已经兆在哀平的季，为扬子云的人妙极理数，不是不知道，却著书立言用伊周比安汉公，到新室既成，又作为文章剧秦而美它，这是否的六三所谓包羞。不久天禄的祸作在匪夕，就贻羞在千古。君子说雄所包的，到这里而发了。九四，有命，无咎，畴离祉。象曰：有命无咎，志行也。否道到九四而革了。虽然不是四与五同德相济，君有命而臣行它，臣有志而君命它，君子的类有什么所恃呢？大抵古时候君子有能为的才，当可为的时候，居当为的地方，而天下的难本来靠我来济，天下的功也靠我来成。然而不是君命我，就有专命的嫌。这是专谋、专对、专盟、专伐，《春秋》所讥的。现在九四有济否的才，而九五的才又怎么只十倍在四呢？四如果不禀命而行，上下不交的否，又什么时候停止呢？所以说「有命无咎」，是说一定等君命就没有《春秋》的讥，而济否的志可以得行。「畴」是类，「离」是丽，「祉」是福。一个君子的志行，众君子都得以行它的志，像泰的初九所谓「以其彚，征吉」，谁不蒙它的福呢？程说：当君道方否的时候，处逼近的地方，所恶在居功取忌。如果能让动必出在君命，威柄一归在上，就无咎而志行了。九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。象曰：大人之吉，位正当也。虽然有它的位，如果没有它的德，不可以已天下的否；虽然有它的德，如果没有它的位，也不可以已天下的否。用九居五，它的德与位称吗？这是天下的否所以已在九五的大人。所以说「休否，大人吉」，而象说「大人吉，位正当也」。虽然休否容易，让天下终没有否难，「其亡其亡，系于苞桑」，这是没有否的戒。休否为泰的是五，然而去否没有远。去否没有远，如果昧它所可以戒而说已经安、已经治了，否不可以休。所以心的危惧终日栗栗，常怕否的复来而说「它亡吗？它亡吗？」然后可以。桑作为物，既条而复苞，就既苞而复条，它的荣悴不可以常，几乎反掌之间。譬如今天的否休了，又怎么保来日没有否呢？所以「其亡其亡」常系在苞桑的戒而不敢少忘，否几乎可以没有。唐太宗曾问侍臣说：创业守成，哪个难？房玄龄说创业难，魏征说守成难。太宗说：玄龄从我冒百死出一生，所以知道创业的难；征常怕我骄奢生在富贵、祸乱生在所忽，所以知道守成的难。然而创业的难已经过去了，守成的难正将与诸公谨它。唉，像太宗，能系念苞桑的戒吗？上九，倾否，先否后喜。象曰：否终则倾，何可长也。泰的上六「城复于隍」，是泰的倾；否的上九直说「倾否」而没有所假象，是人心所在，没有待在旁引而曲喻。经上说「圣人之情见乎辞」，就是这个。当否的时候，人情壅塞而不通，也可以知道了。忠言嘉猷不接在冕旒，德意志虑不孚在兆姓，民瘼不求，遗才不收，奸臣佞嬖日与端人为仇，贪夫暴吏日与善类为蟊，也已经很久了。一旦否塞的患倾倒而没有余，人的情谁不洒然而醒、濯然而明，像屈获信、像絷获行呢？所以说「先否后喜」，而象说「否终则倾，何可长也」。从否终则倾的话看，否极而泰，这是理的常；从倾否的话看，上九倾否而不说否倾，人力居多。为什么呢？用阳刚的才而处否的终，本来所优为。所以程河南说：反危为安、易乱为治，一定有刚阳的才，所以否的上九能倾否；屯的上六不能变屯。