卷二十五

童溪易传卷二十五宋王宗传撰䷸【巽下巽上】巽小亨利有攸徃利见大人彖曰重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸徃利见大人八卦之德语其刚柔之履位者无若艮之与巽也何也艮以一刚履诸上位故止于上而为二隂之主巽以一柔定位乎下故上顺二刚而甘处乎下夫在上者能使在下者顺之而不我违在下者能顺乎上而不之违此岂上之于下也有所胁迫而下之于上也有所畏惧而然哉理之所在不得不然也故卦德曰巽小亨利有攸往利见大人盖所谓小亨云者指下卦之一柔而云也夫防以一柔而处卦之下有顺入而不迫之义故易以防为风上下皆防是为重防故有申命之义今夫风之播于物也夫岂遽焉而巳哉披之拂之鼓之舞之在此者有不能自已之诚则在物也亦将披靡动荡而惟风之从有不能自已者矣是故上之所以命乎下也亦然孔子曰不戒视成谓之暴孙武子曰约束不明申令不熟将之罪也必也先后之告戒终始之谆复而后下之观聼也既熟则顺从乎上者斯众矣王辅嗣所谓上下皆防不违其令命乃行也是也故曰重防以申命此指上下二防以言防之象也夫防虽以一隂为主然在防之时二五以阳刚而居中正之位则是刚亦防也刚而亦防则刚无过刚矣故二与五以同德而居相应之地防乎中正为防之大人而志行乎下初与四各居一卦之下皆以柔而顺乎上夫以初与四之柔处一卦之下以其才则微也以其位则卑也此易之所谓小者小者乌能亨欤盖皆顺乎刚而然也是故居二之位者以大人而为之臣而初六之柔顺之居五之位者以大人而为之君而六四之柔顺之刚中正者之志既行则小者亦亨矣此防之一柔其在初也所以为防之始其在四也所以为防之终故夫体此道以有往与夫所以见大人也宜无不利者矣故曰刚防乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人此指二五之刚与初四之柔以言防之所以亨与利也朱子发曰九五之刚防乎中正而于九二之刚则不以正予之特曰防乎中而已又曰六四利有攸往利见大人而不以大人与二也夫岂知九二居中正之位亦得谓之中正解之九二贞吉得中道也是也乾之二五以同德相应故俱称大人何独于防之二五而疑之乎若程河南之论则不然其曰如二五之刚中正大人也此则于二五无异辞矣象曰随风巽君子以申命行事防以申命为义彖以重卦言之则曰重防象以二象言之则曰随风曰随云者前之风既播后之风继之相随逐而不巳之谓也亦如洊雷为重震之象水洊至为习坎之象也夫上之所以命乎下者为行事而设也将行是事知所以命乎下而不知所以申夫前日之命焉则观感之未孚而聼从之不一吾欲是事之必行而在人者未有不以为上之人有所胁迫乎我而强乎我之必从也然则先后之告戒始终之谆复此岂上之人为是过防不情之举哉盖入之既深令之既熟则在我者无拂民以从欲而在彼者无傲上而从康者也初六进退利武人之贞象曰进退志疑也利武人之贞志治也初六居重防之下防而又防者也夫防而又防亦有二义而已矣何谓二义曰当与否是也所谓否者志之疑也所谓当者志之治也志之疑则或进或退初无决择此防而又防者然也志之治则防而又防云者吾非过于防也将以审处时宜断决物情而未敢遽焉故也夫如是又何恶于过防已乎盖过于防者所以为决也故曰利武人之贞夫武人以沉鸷而不暴为贞若过于悍勇非正也夫过于悍勇则亦不免于乱耳何治之云履之六三曰武人为于大君六三履之主故也防之初六亦曰利武人之贞云者初六重防之主故也夫一爻而具二义者防之初六之类是也九二防在牀下用史巫纷若吉无咎象曰纷若之吉得中也昔者孔子尝有言曰事君尽礼人以为谄也夫礼少有缺失则为未尽又况礼也者顺乎理之谓也于理焉既顺矣若有所未尽又焉得为顺己乎防之为义盖言顺也二之于五以刚应刚在防之时或有不顺焉则失其义矣故有防在牀下之象夫牀所以安也在牀下则退防而不安乎其居之谓也二之于五也谨其事上之礼退防谦抑如是之甚者非谄也谓吾于礼焉而未尽则事上之道实有缺失故也故夫下之事上也如人之于神焉史巫者事神之人也用史巫之道以事上是以事神之礼事乎上也如是则其获吉也纷纷乎其多矣故曰用史巫纷若吉夫孔子尽礼人以为谄则疑于有咎矣然世皆倨我独恭于礼焉既尽则人以我为谄无害也何也理之所在人以我为谄而我以我为当然故也故曰无咎谓于当然之理而无或过也故象又曰纷若之吉得中也所谓中云者当于理之谓也是道也在防则为九二之中位在人则为孔子之尽礼也九三频防吝象曰频防之吝志穷也九三居两防之间一防既尽一防复来故曰频防夫谓之频防则频失可知盖九三以刚处刚又居下体之上非能防者当防之时勉行防事以救频失故尔夫卑防之志不出于自然而勉为之则前倨后恭动而易穷岂其志欤故曰吝而象曰志穷也盛德之君子则不然谦恭顺防本于自然如孔子之于乡党则自然恂恂于宗庙朝廷则自然便便与下大夫言则自然侃侃与上大夫言则自然訚訚以至或与与或踧踖或色勃或足躩或鞠躬或战色随处随当动出而不穷何其盛哉此无他执谦之志曽无不足故也若九三频防之吝其志穷也何足以语此六四悔亡田获三品象曰田获三品有功也防至六四离下体而居近五之位承乘皆刚宜于有悔然柔顺无忤居防之道以此承上则其道上信于君以此与下则其道下信于人此悔所以亡也夫防道施诸上下举无少失如此故以田狩之事喻之夫三品之获田狩之有功也古者以田狩之获分为三品一为干豆以奉祭祀一供賔客与充君庖一颁徒御此三品也三品之获遍及上下以况则四之防道施诸上下而无失也夫四居防之道如此非特悔亡也而又有功焉可不谓之善处防矣乎九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉象曰九五之吉位正中也九五以阳刚居中正之位出命之主也夫命出于上得中正之道则下无不从故曰贞吉悔亡无不利盖不正则有悔于贞既吉则悔斯亡矣以九居五贞也故无不贞之悔此所以无不利也无初谓始未善也夫始既未善故不得不有所更有终谓既更斯善矣若初之既善则又何更为也故□之以先庚后庚之说庚更革也十日自甲乙至戊已为中过中则当变故谓之庚盖庚于五行为金于四时为秋金主断制秋主严厉自甲乙至戊已春夏生物之气既已备矣庚则能成物之气当施于此时故华者落之实者完之此有更革而然也夫变更事之大者此岂可易也亦如造物之初戒之警之而不敢忽焉可也蛊造事之初也故以先甲后甲言之防更事之日也故以先庚后庚言之夫当未更之先也则必一日二日至于三日致其戒谨之心更之欲其善也及既更之后也则又一日二日至于三日致其戒谨之心虑其未尽善也如此则吉于变更矣故曰先庚三日后庚三日或曰蛊言先甲后甲而曰终则有始防言先庚后庚而曰无初有终何也曰甲者十日之首而事之始也此有始也庚者十日之过中而事之当更者也此无初而有终也蛊之六五尚夫柔也故曰甲防之九五尚夫刚也故曰庚扬子云曰庚断义甲断仁是也上九防在牀下丧其资斧贞凶象曰防在牀下上穷也丧其资斧正乎凶也九二居下体之中防而得中则防在牀下乃以为得故曰得中也上九居重防之极防过极矣则防在牀下乃以为丧故曰丧其资斧资所有也斧利物也所以防也阳刚则能防此上九所本有也今也丧其本有失孰甚焉故于正道为凶也夫居上而过于防此岂通变之道也又焉得为正乎曰非正也乃于正而凶也故象又曰防在牀下上穷也丧其资斧正乎凶也朱子发曰鲁自襄公三家分其民四世从之至昭公失国无所窜伏盖处上极防亡其资斧乃正凶也

巽，小亨。利有攸往，利见大人。彖曰：重巽以申命。刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以小亨。利有攸往，利见大人。八卦的德，说它的刚柔的履位，没有像艮与巽。什么呢？艮用一刚履在上位，所以止在上而为二阴的主；巽用一柔定位在下，所以上顺二刚而甘处在下。在上的，能让在下的顺它而不我违；在下的，能顺在上而不它违，这难道是上的在下的，有所胁迫而下的在上的，有所畏惧而这样吗？理所在，不得不这样。所以卦德说「巽，小亨。利有攸往，利见大人」。大抵所谓小亨，是指下卦的一柔而说。巽用一柔而处卦之下，有顺入而不迫的意思，所以《易》用巽为风，上下都是巽，就是为重巽，所以有申命的意思。现在风播在物，难道遽而罢了吗？披它、拂它、鼓它、舞它，在这个，有不能自已的诚，就在物，也将披靡动荡而只风的从，有不能自已。所以上的所以命在下，也这样。孔子说「不戒视成，谓之暴」，孙武子说「约束不明，申令不熟，将之罪也」，一定先后告戒、终始谆复而后下的观听既熟，就顺从在上的，众了。王辅嗣所谓「上下皆巽，不违它的令，命就这样行」，就是这个。所以说「重巽以申命」，这就是指上下二巽，用来说巽的象。巽虽然用一阴为主，然而在巽的时候，二五用阳刚而居中正的位，就是刚也巽。刚而也巽，就刚没有过刚了。所以二与五，用同德而居相应的地方，巽在中正，为巽的大人而志行在下；初与四，各居一卦之下，都用柔而顺在上。用初与四的柔，处一卦之下，用它的才，就微；用它的位，就卑，这就是《易》所谓小。小，怎么能亨呢？大抵都顺在刚而这样。所以居二的位，是用大人而为它臣，而初六的柔顺它；居五的位，是用大人而为它君，而六四的柔顺它。刚中正的志既行，就小的也亨了。这就是巽的一柔，它在初，所以为巽的始；它在四，所以为巽的终。所以体这个道用来有往与它所以见大人，宜没有不利。所以说「刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以小亨。利有攸往，利见大人」，这就是指二五的刚与初四的柔，用来说巽所以亨与利。朱子发说：九五的刚，巽在中正而在九二的刚，就不用正予它，只说巽在中罢了；又说六四「利有攸往，利见大人」，而不用来大人与二。难道知道九二居中正的位，也得说它中正吗？解的九二「贞吉，得中道也」，就是这个。乾的二五，用同德相应，所以都称大人，怎么独在巽的二五而疑它呢？像程河南的论，就不这样，它说：像二五的刚中正，大人，这就是在二五没有异辞了。象曰：随风，巽。君子以申命行事。巽用来申命为意思。彖用重卦说，就说重巽；象用二象说，就说随风。说随，是前面的风既播、后面的风继它，相随逐而不已的意思，也像洊雷为重震的象、水洊至为习坎的象。上的所以命在下，是为行事而设。将行这个事，知道所以命在下而不知道所以申夫前日的命，就观感的没有孚而听从的不一。我想这个事一定行而在人的，没有不以为上的有所胁迫我而强我的一定从。然而先后告戒、始终谆复，这难道是上的人，为这个过巽不情的举吗？大抵入的既深、令的既熟，就在我的，没有拂民用来从欲而在那的，没有傲上而从康。初六，进退，利武人之贞。象曰：进退，志疑也。利武人之贞，志治也。初六居重巽之下，是巽而又巽。巽而又巽，也有二义罢了。什么叫作二义呢？说：当与否，就是这个。所谓否，是志的疑；所谓当，是志的治。志的疑，就或进或退，初没有决择，这就是巽而又巽。然而志的治，就巽而又巽，是我不是过于巽，将用来审处时宜、断决物情而没有敢遽。所以像这样，又怎么恶在过巽呢？大抵过于巽，所以为决。所以说「利武人之贞」。武人用沉鸷而不暴为贞。像过于悍勇，不是正。过于悍勇，就也不免在乱，怎么治的说呢？履的六三说「武人为于大君」，六三是履的主。所以巽的初六，也说「利武人之贞」，初六是重巽的主。所以一爻而具二义，是巽的初六之类。九二，巽在牀下，用史巫纷若，吉，无咎。象曰：纷若之吉，得中也。从前孔子曾有言说「事君尽礼，人以为谄」。礼少有缺失，就为没有尽，何况礼，是顺在理的意思。在理，既顺了，像有所没有尽，又怎么得为顺呢？巽的意思，大抵说顺。二在五，用刚应刚，在巽的时候，或有不顺，就失它的意思了。所以有巽在牀下的象。牀所以安，在牀下，就退巽而不安在它的居的意思。二在五，谨它的事上的礼，退巽谦抑，像这样甚，不是谄，是说我在礼，而没有尽，就事上的道，实在有缺失。所以下的事上，像人在神。史巫是事神的人。用史巫的道用来事上，是用事神的礼事在上。像这样，就它的获吉，纷纷它的多了。所以说「用史巫纷若，吉」。孔子尽礼，人以为谄，就疑在有咎了。然而世都倨，我独恭，在礼既尽，就人用我为谄，没有害。什么呢？理所在，人用我为谄而我用我为当然。所以说无咎，是说在当然的理而没有或过。所以象又说「纷若之吉，得中也」。所谓中，是当在理的意思。这个道，在巽，就为九二的中位；在人，就为孔子的尽礼。九三，频巽，吝。象曰：频巽之吝，志穷也。九三居两巽之间，一巽既尽，一巽又来，所以说频巽。说频巽，就频失，可以知道。大抵九三用刚处刚，又居下体的上，不是能巽，当巽的时候，勉行巽事，用来救频失。所以卑巽的志，不出在自然而勉为它，就前倨后恭，动而易穷，难道是它的志吗？所以说吝，而象说志穷。盛德的君子，就不这样。谦恭顺巽，本在自然，像孔子在乡党，就自然恂恂；在宗庙朝廷，就自然便便；与下大夫言，就自然侃侃；与上大夫言，就自然訚訚；以到或与与、或踧踖、或色勃、或足躩、或鞠躬、或战色，随处随当，动出而不穷，怎么盛呢？这没有别的，执谦的志，曾没有不足。所以像九三频巽的吝，它的志穷，怎么足以说这个呢？六四，悔亡，田获三品。象曰：田获三品，有功也。巽到六四，离下体而居近五的位，承乗都是刚，宜在有悔。然而柔顺没有忤，居巽的道，用这个承上，就它的道上信在君；用这个与下，就它的道下信在人，这就是悔所以亡。用巽道施在上下，举没有少失，像这样，所以用田狩的事喻它。三品的获，是田狩的有功。古用田狩的获，分为三品：一为干豆，用来奉祭祀；一供賔客与充君庖；一颁徒御，这就是三品。三品的获，遍到上下，用况，四的巽道，施在上下而没有失。四居巽的道，像这样，不是只悔亡，而又有功，可以不说它善处巽吗？九五，贞吉，悔亡，无不利。无初，有终。先庚三日，后庚三日，吉。象曰：九五之吉，位正中也。九五用阳刚居中正的位，是出命的主。命出在上，得中正的道，就下没有不从，所以说「贞吉，悔亡，无不利」。大抵不正则有悔，在贞既吉，就悔就亡了。用九居五，是贞，所以没有不贞的悔，这就是所以没有不利。「无初」，是说始没有善。始既没有善，所以不得不有所更；「有终」，是说既更，就善了。像初既善，就又怎么更呢？所以彖它用「先庚后庚」之兑。庚是更革。十日，自甲乙到戊己为中，过中，就当变，所以说它庚。大抵庚在五行，为金；在四时，为秋。金主断制，秋主严厉。自甲乙到戊己，春夏生物的气，既已备了，庚就能成物的气，当施在这个时候。所以华的落它，实的完它，这就是有更革而这样。变更，是事的大，这怎么可以易呢？也像造物的初，戒它、警它而不敢忽，可以。蛊是造事的初，所以用先甲后甲说它；巽是更事的日，所以用先庚后庚说它。当没有更的先，就一定一日二日，到三日，致它的戒谨的心，更的，想它善；到既更之后，就又一日二日，到三日，致它的戒谨的心，虑它没有尽善。像这样，就吉在变更了。所以说「先庚三日，后庚三日」。或说：蛊说先甲后甲而说「终则有始」，巽说先庚后庚而说「无初有终」，为什么呢？说：甲是十日的首而事的始，这就是有始；庚是十日的过中而事的当更，这就是无初而有终。蛊的六五，尚夫柔，所以说甲；巽的九五，尚夫刚，所以说庚。扬子云说「庚断义，甲断仁」，就是这个。上九，巽在牀下，丧其资斧，贞凶。象曰：巽在牀下，上穷也。丧其资斧，正乎凶也。九二居下体的中，巽而得中，就巽在牀下，就以为得，所以说得中。上九居重巽的极，巽过极了，就巽在牀下，就以为丧，所以说丧它的资斧。资是所有，斧是利物，所以巽。阳刚就能巽，这就是上九所本有。现在丧它的本有，失怎么甚呢？所以在正道为凶。居上而过于巽，这难道是通变的道吗？又怎么得为正呢？说：不是正，就是在正而凶。所以象又说「巽在牀下，上穷也。丧其资斧，正乎凶也」。朱子发说：鲁自襄公，三家分它的民，四世从它，到昭公失国，没有所窜伏，大抵处上极巽，亡它的资斧，就是正凶。

䷹【兊下兊上】兊亨利贞彖曰兊说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉夫兊以一隂居二阳之上柔说外见故曰兊说也卦以亨利贞为徳者盖说有致亨之道谓内外之情交通而无壅也然所利者又在于贞盖说之非其道则失正矣如夫妇之以滛姣朋友之以谄谀君臣之以媚佞是也惟在我之刚存诸中而无失柔顺在外接于物而无忤内外两得此说之所谓正也故曰刚中而柔外说以利贞此指二五之刚与三上之柔以言兊也夫正道之在天下此天人之心也正道尽于此则上之所以顺乎天者此道也下之所以应乎人者此道也此汤武所以出斯民于水火之中而民大说者天人之心实在于是故也故曰是以顺乎天而应乎人此人即说以利贞以言说之功也朱子发曰夫就佚辞劳好生恶死民之常情用之以说乃忘四体之勤决一旦之命而不顾非说之以道能如是乎古之人有行之者周公之东征是也故曰说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉此又极说道之大而其效若是也象曰丽泽兊君子以朋友讲习程河南曰天下之说不可极惟朋友讲习虽过说无害盖兊泽有相滋益处又曰两泽相丽交相浸润互有滋益之象朋友讲习互相益也朱子发曰兊为江为讲两兊为习蘓东坡曰取其乐而不流也初九和兊吉象曰和兊之吉行未疑也初九虽刚然居下位当说之时未见其有用刚之失也故曰和兊以言虽刚也而反处下说而能和者也此其所以吉象曰行未疑也者以言其行未有可疑未见其失故也河南曰阳刚则不卑居下则能防处说则能和无应则不偏此所以吉九二孚兊吉悔亡象曰孚兊之吉信志也彖称刚中在兊之下体则九二是也夫以刚居中则诚实之德充足乎内未尝非道以求说故当兑之时自信有余而无失巳之嫌故曰孚兊吉夫六三隂柔而不正所谓非道以求说者也而二比之疑于有悔矣然二居中自信故虽与三同体而未尝说之此其悔所以亡也河南曰二刚实居中志存诚信岂至说小人而自失乎朱子发曰夫石碏石厚父子也叔向叔鱼子产伯有同族也虽比也岂能说之六三来兑凶象曰来兑之凶位不当也六三居两兑之间一兊既尽一兊复来故曰来兑以言左右媚说相继而不絶者也夫以不正之才居两兊之间处四刚之际左右逢迎惟以容说为事此小人之失正者故于兊为凶而象曰位不当也夫上下四刚皆君子也三以小人厠乎其间而所居之位又髙位也岂其当乎九四商兑未寕介疾有喜象曰九四之喜有庆也夫当兑之时九五兑之主也六三上六皆五之疾也当此之时欲去五之疾所赖者谁欤九四是也盖四以刚德处近君之位则进谋献议欲去君之疾而后已吾君之疾未去则吾之所以商此二兑也其能自寕己乎是必去此二疾而后有喜也介云者介于其间以刚辅上而欲去此二疾故也二疾既去此九四之喜而天下之庆也故象曰九四之喜有庆也昔楚庄王日夜为乐令国中曰有敢谏者死伍举入谏庄王左抱郑姬右抱越女坐钟皷之间伍举曰愿有进隐庄王曰举退矣吾知之矣居数日滛益甚大夫蘓从入谏王曰若不闻令乎对曰杀身以明君臣之愿也庄王于是罢淫乐任伍举蘓从以政国人大恱此所谓九四之喜有庆也九五孚于剥有厉象曰孚于剥位正当也彖称刚中在兊之上体则九五是也夫以九居五以阳刚之德而居正中之位所谓刚明之主也寕有孚于小人之失而致是剥道也哉盖当说之时近比上六故易于此设是戒也河南曰尧舜之盛未尝无是戒也是也又曰虽舜之圣且畏巧言令色安得而不戒也有厉云者剥隂消阳也五孚于剥而不之疑焉此危道也故为之戒云象曰位正当云者此责九五之辞也若曰五以阳居阳位正当也而惟小人之是孚焉则有厉矣岂所宜然上六引兑象曰上六引兑未光也夫兑之所以为兑者六三上六是也上六之位尤髙于三此又隂小之尤见幸者故其为媚说也必九五引之而后发非若三之左右逢迎以求容悦也故曰引兑昔者襃姒不好□万方皆不□幽王为熢燧以召诸侯冦至则举熢燧诸侯悉至至而无冦襃姒乃大笑幽王说之为之数举熢燧然虽得□于一女而失信于诸侯此所谓引兑也夫引之而后说其无意味甚矣故象曰未光也犹之曰以说事人已为非矣而又待引焉未足多也蘓东坡曰六三上六皆兑之小人六三履非其位以求说为兊者故曰来兑言不招而自来也其心易知其为害浅故二阳皆吉而六三凶上六超然于外不累于物此小人托于无求以为兑也故曰引兑言九五引之而后至也其心难知其为害深故九五孚于剥

兑，亨，利贞。彖曰：兑，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉。兑用一阴居二阳之上，柔说外见，所以说兑，说。卦用亨利贞为德，是说有致亨的道，是说内外的情，交通而没有壅。然而所利的，又在贞。大抵说的不是它的道，就失正了。像夫妇的用滛姣、朋友的用谄谀、君臣的用媚佞，就是这个。只有在我的刚，存它中而没有失；柔顺在外，接在物而没有忤，内外两得，这就是说所谓正。所以说「刚中而柔外，说以利贞」，这就是指二五的刚与三上的柔，用来说兑。正道的在天下，这就是天人的心。正道尽在这个，就上的所以顺在天的，就是这个道；下的所以应在人的，就是这个道。这就是汤武所以出这民在水火之中而民大说，天人的心，实在在这个。所以说「是以顺乎天而应乎人」，这个人，就是说用来利贞，用来说说的功。朱子发说：就佚辞劳、好生恶死，是民的常情。用它用说，就忘四体的勤、决一旦的命而不顾，不是说它用道，能像这样吗？古的人有行它的，周公的东征，就是这个。所以说「说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉」，这又极兑道的，大而它的效，像这样。象曰：丽泽，兑。君子以朋友讲习。程河南说：天下的说，不可以极，只有朋友讲习，虽然过兑，没有害。大抵兑泽有相滋益处。又说：两泽相丽，交相浸润，互有滋益的象，朋友讲习，互相益。朱子发说：兑为江、为讲，两兑为习。苏东坡说：取它的乐而不流。初九，和兑，吉。象曰：和兑之吉，行未疑也。初九虽然刚，然而居下位，当兑的时候，没有见它有用刚的失。所以说和兑，用来说虽然刚，而反处下兑而能和。这就是它所以吉。象说「行未疑也」，是用说它的行，没有有可疑，没有见它的失。所以河南说：阳刚，就不卑；居下，就能巽；处兑，就能和；没有应，就不偏。这就是所以吉。九二，孚兑，吉，悔亡。象曰：孚兑之吉，信志也。彖称刚中，在兑的下体，就九二就是这个。用刚居中，就诚实的德，充足在内，没有尝非道用来求说，所以当兑的时候，自信有余而没有失己的嫌，所以说「孚兑，吉」。六三阴柔而不正，所谓非道用来求说的，而二比它，疑在有悔了。然而二居中自信，所以虽然与三同体而没有尝兑它，这就是它悔所以亡。河南说：二刚实居中，志存诚信，难道到兑小人而自失吗？朱子发说：石碏、石厚是父子，叔向、叔鱼、子产、伯有是同族，虽然比，难道能说它吗？六三，来兑，凶。象曰：来兑之凶，位不当也。六三居两兑之间，一兑既尽，一兑又来，所以说来兑，用来说左右媚说，相继而不絶。用不正的才，居两兑之间，处四刚的际，左右逢迎，只用容说为事，这就是小人的失正，所以在兑为凶，而象说位不当。上下四刚，都是君子；三用小人，厠在它之间而所居的位，又是髙位，难道是它的当吗？九四，商兑，未宁。介疾，有喜。象曰：九四之喜，有庆也。当兑的时候，九五是兑的主；六三、上六，都是五的疾。当这个时候，想去五的疾，所赖的是谁呢？九四就是这个。大抵四用刚德，处近君的位，就进谋献议，想去君的疾而后已。我君的疾没有去，就我所以商这个二兑，它能自宁吗？一定去这个二疾而后有喜。介，是说介在它之间，用刚辅上而想去这个二疾。二疾既去，这就是九四的喜而天下的庆。所以象说「九四之喜，有庆也」。从前楚庄王，日夜为乐，令国中说：有敢谏的，死。伍举入谏，庄王左抱郑姬、右抱越女，坐钟皷之间。伍举说：愿有进微。庄王说：举退了，我知道它了。居数日，滛益甚。大夫苏从入谏，王说：你不闻令吗？对说：杀身用来明君臣的愿。庄王在这个，罢淫乐，任伍举、苏从用来政，国人大悦。这就是所谓九四的喜，有庆。九五，孚于剥，有厉。象曰：孚于剥，位正当也。彖称刚中，在兑的上体，就九五就是这个。用九居五，用阳刚的德而居正中的位，所谓刚明的主，怎么有孚在小人的失而致这个剥道呢？大抵当说的时候，近比上六，所以《易》在这个，设这个戒。河南说：尧舜的盛，没有尝没有这个戒，就是这个。又说：虽然舜的圣，而且畏巧言令色，怎么得而不戒呢？有厉，是说剥阴消阳。五孚在剥而不它疑，这就是危道，所以为它戒。象说「位正当」，这就是责九五的辞。像说：五用阳居阳，位正当，而只小人的是孚，就有厉了，难道是所宜吗？上六，引兑。象曰：上六引兑，未光也。兑所以为兑，六三、上六就是这个。上六的位，尤其髙在三，这又阴小的尤其见幸，所以它的为媚说，一定九五引它而后发，不是像三的左右逢迎，用来求容悦。所以说引兑。从前褒姒不好笑，万方都不笑，幽王为熢燧用来召诸侯，冦到就举熢燧，诸侯都到，到而没有冦，褒姒就大笑，幽王说它，为它数举熢燧。然而虽然得笑在一女而失信在诸侯，这就是所谓引兑。引它而后说，它的没有意味，很了。所以象说未光，也像说用说事人，已为不是了，而又待引，没有足多。苏东坡说：六三、上六，都是兑的小人。六三履不是它的位，用求说为兑，所以说来兑，说不招而自来。它的心易知，它的为害浅，所以二阳都吉而六三凶；上六超然在外，不累在物，这个小人托在无求，以为兑，所以说引兑，说九五引它而后到。它的心难知，它的为害深，所以九五孚在剥。

䷺【坎下巽上】涣亨王假有庙利渉大川利贞彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利渉大川乘木有功也涣散也以防重坎是以为涣其象则有取于风行水上盖风行水上无有凝碍其行迅疾而水亦为之动荡而流散其在人则奔走而从事之时也夫当奔走从事之时必也有所谓刚柔共济之才而后致涣道之亨今也涣以九之刚来居于二位而有不穷之义以六之柔得四之位于涣之外体而上同乎五此所谓刚柔共济之才也故九五于此得以尽有庙之道居中履正为涣之主乗防之木以济坎险而有利渉大川之功也此涣之所以亨欤萃与涣皆云王假有庙者萃聚也欲祖宗精神之聚于此也故假有庙以亨之涣散也惧其散也又假有庙以收之鬼神之理聚散而已矣王者以孝治天下者也故设为庙祧以萃祖宗之精神于其间常欲其聚而或惧其散此于萃涣而并及之所以起天下孝子顺孙思亲之心而尽奉先之道也卦徳有曰利贞云者九五正位乎上利以正道奔走天下之羣才而成此涣功也彖释卦德而不及利贞彖辞之末疑有逸文盖于中孚可见矣象曰风行水上涣先王以享于帝立庙风行水上上下散动涣之象也先王观此象故为之设其郊祀之礼以享上帝则神明通矣又为之立其庙貎以萃祖宗之精神而尽其奉祀之心则散者聚矣河南曰系人心合离散之道无大于此初六用拯马壮吉象曰初六之吉顺也夫当涣散之初则时未至于涣也居坎难之始则难未至于极也当此之时顺此之势而亟救之财用拯之道得矣然必有是才而后可初六之才顺有余矣而所不足者健也故必马壮而后吉谓以壮济顺而后用拯之道为全然初阳位也六隂德也以隂德居阳位则亦刚柔之不偏也而爻賛独曰初六之吉顺也者盖多其能因时顺势而亟救夫涣也九二涣奔其机悔亡象曰涣奔其机得愿也彖曰刚来而不穷者谓九二也故爻辞又有涣奔其机之象谓当涣之时九以阳刚来居二位二安静之位也故有奔其机之象此刚来之所以不穷也若以九居二而失所安焉则刚之来不能不穷也岂机之象乎夫惟安静然后能一天下之动五奠王居于上而二奔其机于下二五以同德居相应之地而各得所安此所以能合天下之涣也岂非君子救世安民之志愿然欤故象曰得愿也所谓悔亡何也曰二居坎难之中宜若有悔然九二行乎患难而不动声色而卒以涣其难故曰悔亡王辅嗣胡安定程河南蘓东坡以初六为机龚深甫耿希道洪成李以九五为机朱子发又以六四为机此皆未深究夫刚来而不穷之义而知机即二也其则不逺又何逺之求六三涣其躬无悔象曰涣其躬志在外也三居坎难之极当涣之时志于涣难而出险而其涣也止于其身而已不遑他恤也故曰涣其躬夫涣其躬与涣其羣固异矣然与其不能于其躬如坎之六三险且枕而以危为安者不亦远乎故曰无悔上九之涣其血去逖出而涣以无咎与之谓其能逺害也六三与之居相应之地而象曰涣其躬志在外也其亦慕上九之为乎其能无悔宜矣六四涣其羣元吉涣有丘匪夷所忍象曰涣其羣元吉光大也彖曰柔得位而上同者谓六四也九五涣之君也以阳刚正位乎上以主天下之涣六四五之佐也以防顺居近宻之地以涣天下之难故曰涣其羣谓其所涣也涣乎天下之众而不止于其身如六三而已也此其吉所以为光且大也夫六四能涣天下之难则能合天下之涣矣故曰涣有邱邱聚之大也合天下之涣而聚之此其吉所以大也夫岂涣其躬而巳哉故又曰匪夷所思夷等夷也谓六三也夫四与三均是柔也然三涣其躬而巳四则涣其羣而能合天下之涣而聚之此岂六三思虑之所及也河南曰四五二爻爻义相湏故通言之方涣散之时用刚则不能使之怀附用柔则不足为之依归四以防顺之正道辅刚中正之君君臣同功所以能济涣也元吉光大不在五而在四者二爻之义通言也朱子发曰宣王承厉王之后天下离散召伯之徒佐王建国亲诸侯遣使劳来安集涣其羣也九五涣汗其大号涣王居无咎象曰王居无咎正位也九五涣之君也当涣之时为涣之君宜有新民之大命合涣之大政以施诸人故曰涣汗其大号谓其号令一涣而不复反也故取汗为象涣王居无咎象曰王居无咎正位也者朱子发曰涣之时民思其主故王居正位乃无咎在他时安居不能顺动则有咎矣故禹别九州而始于冀汤胜夏而归于亳武王胜商而至于丰王正位则涣散者知所归矣涣一也而再言之者汗其大号取其散所以欲涣也王居正位取其正所以合涣也上九涣其血去逖出无咎象曰涣其血远害也上九以阳刚之才当涣散之终祸难既散脱然处无用之地所谓功成而身退也故曰涣其血去逖出血有所伤也涣其血则能远去祸害而无所伤矣逖逺也时当避去而犹昧夫逺引之义则亦未能无谤咎也故去必逖出而后无咎此张子房从赤松子逰大夫蠡去越之时也

涣，亨。王假有庙，利涉大川，利贞。彖曰：涣，亨。刚来而不穷，柔得位乎外而上同。王假有庙，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。涣是散。用巽重坎，所以为涣。它的象，就有取在风行水上。大抵风行水上，没有凝碍，它的行情迅疾而水也为它动荡而流散。在人，就奔走而从事的时候。当奔走从事的时候，一定也有所谓刚柔共济的才，而后致涣道的亨。现在涣用九的刚，来居在二位而有不穷的意思；用六的柔，得四的位，在涣的外体而上同在五，这就是所谓刚柔共济的才。所以九五在这个，得以尽有庙的道，居中履正，为涣的主，乘巽的木，用来济坎险而有利涉大川的功。这就是涣所以亨。萃与涣，都说王假有庙。萃是聚，想祖宗精神的聚在这个，所以假有庙用来亨它；涣是散，惧它的散，又假有庙用来收它。鬼神的理，聚散罢了。王者用孝治天下，所以设为庙祧，用来萃祖宗的精神在它之间，常想它的聚而或惧它的散。这就是在萃、涣而并到，所以起天下孝子顺孙思亲的心而尽奉先的道。卦德有说利贞，是说九五正位在上，利在正道，奔走天下的羣才而成这个涣功。彖释卦德而不及利贞，彖辞的末，疑有逸文，大抵在中孚可以见了。象曰：风行水上，涣。先王以享于帝，立庙。风行水上，上下散动，是涣的象。先王观这个象，所以为它设它的郊祀的礼，用来享上帝，就神明通了；又为它立它的庙貎，用来萃祖宗的精神而尽它的奉祀的心，就散的聚了。河南说：系人心、合离散的道，没有大于这个。初六，用拯马壮，吉。象曰：初六之吉，顺也。当涣散的初，就时没有到涣；居坎难的始，就难没有到极。当这个时候，顺这个势而亟救它，财用拯的道，得了。然而一定有这个才而后可以。初六的才，顺有余了而所不足的，是健。所以一定马壮而后吉，是说用壮济顺而后用拯的道为全。然而初是阳位，六是阴德。用阴德居阳位，就也是刚柔的不偏。而爻賛独说「初六之吉，顺也」，是大抵多它的能因时顺势而亟救夫涣。九二，涣奔其机，悔亡。象曰：涣奔其机，得愿也。彖说「刚来而不穷」，是说九二。所以爻辞又有涣奔它的机的象，是说当涣的时候，九用阳刚来居二位，二是安静的位，所以有奔它的机的象。这就是刚来所以不穷。像用九居二而失所安，就刚的来，不能不穷，难道是机的象吗？只有安静，然后能一天下的动。五奠王居在上而二奔它的机在下，二五用同德居相应的地而各得所安，这就是所以能合天下的涣，难道不是君子救世安民的志愿吗？所以象说得愿。所谓悔亡，为什么呢？说：二居坎难之中，宜像有悔。然而九二行在患难而不动声色而卒用涣它的难，所以说悔亡。王辅嗣、胡安定、程河南、苏东坡，用初六为机；龚深甫、耿希道、洪成李，用九五为机；朱子发，又用六四为机。这都还没有深究夫刚来而不穷的意思，而知机就是二。它的，就不逺，又怎么逺的求呢？六三，涣其躬，无悔。象曰：涣其躬，志在外也。三居坎难的极，当涣的时候，志在涣难而出险，而它的涣，只在它的身罢了，不遑他恤。所以说涣它的躬。涣它的躬与涣它的羣，固然异了。然而与它的不能在它的躬，像坎的六三「险且枕」而用危为安，不也是逺吗？所以说无悔。上九的涣它的血，去逖出而涣，用无咎与它，是说它的能逺害。六三与它居相应的地，而象说「涣其躬，志在外也」，它也是慕上九的为吗？它的能无悔，宜了。六四，涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。象曰：涣其群，元吉。光大也。彖说「柔得位而上同」，是说六四。九五是涣的君。用阳刚正位在上，用来主天下的涣；六四是五的佐。用巽顺居近宻的地，用来涣天下的难。所以说涣它的羣，是说它所涣，涣在天下的众而不只在它的身，像六三罢了。这个吉，所以为光而且大。六四能涣天下的难，就能合天下的涣了。所以说涣有邱。邱是聚的大。合天下的涣而聚它，这个吉，所以大。难道是涣它的躬罢了？所以又说匪夷所思。夷是等夷，是说六三。四与三，都是柔。然而三涣它的躬罢了，四就涣它的羣而能合天下的涣而聚它，这难道是六三思虑所到吗？河南说：四五二爻，爻义相湏，所以通说它。当涣散的时候，用刚，就不能使它怀附；用柔，就不足为它依归。四用巽顺的正道，辅刚中正的君，君臣同功，所以能济涣。元吉光大，不在五而在四，是二爻的意思，通说。朱子发说：宣王承厉王之后，天下离散，召伯的徒，佐王建国、亲诸侯、遣使劳来安集，是涣它的羣。九五，涣汗其大号，涣王居，无咎。象曰：王居无咎，正位也。九五是涣的君。当涣的时候，为涣的君，宜有新民的大命、合涣的大政，用来施在人，所以说涣汗它的大号，是说它的号令一涣而不又反。所以取汗为象。「涣王居，无咎。象曰：王居无咎，正位也」，朱子发说：涣的时候，民思它的主，所以王居正位，就无咎。在它时，安居不能顺动，就有咎了。所以禹别九州而始在冀，汤胜夏而归在亳，武王胜商而到在丰。王正位，就涣散的知所归了。涣一，而再说它：汗它的大号，取它的散，所以想涣；王居正位，取它的正，所以合涣。上九，涣其血，去逖出，无咎。象曰：涣其血，远害也。上九用阳刚的才，当涣散的终，祸难既散，脱然处无用的地，所谓功成而身退。所以说涣它的血，去逖出。血是有所伤。涣它的血，就能逺去祸害而没有所伤了。逖是逺。时当避去而犹昧夫逺引的意思，就也是未能没有谤咎。所以去一定逖出而后无咎。这就是张子房从赤松子逰、大夫蠡去越的时候。

䷻【兊下坎上】节亨苦节不可贞彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民有一言足以尽天下事物之理曰中是也中则无过无过则可以通行而不穷否则易穷矣易之有节以言事之有所止也所止者何止于中而已矣惟中故亨此卦德所以言亨也夫天下之事不刚则柔刚过则暴柔过则纵惟节之六爻以六三之柔而节初九九二之刚以九五之刚而节六四上六之柔刚柔有节各居其三而九五九二又居二卦之中刚而不至于过此节道之所以亨也故曰节亨刚柔分而刚得中此指六爻三刚三柔与二五之刚中以言节之亨也夫节贵于中不中则过过则苦矣此非人情之所堪也岂可以此为正乎上六之苦节贞凶是也朱子发曰凡物过则苦味之过正形之过劳心之过思皆曰苦苦节则违性情之正物不能堪岂正道也哉申屠狄之洁陈仲子之亷非不力也立节太苦不可正也故曰苦节不可贞其道穷也此又指上六以戒苦节之过也夫人之情乐于纵肆而恶于止节今也务行乎人情之所恶者而于人情之所乐者则务禁止之凡此皆人情之所难者夫务行乎人情之所难行之事凡易之所谓行险者然有道焉使人于其所难行者行之而不惮而惟上之从焉者盖有以说之故也夫惟有以说其心则俾之行其所难行者将如履平地矣又奚以险为哉此节道之善也故曰说以行险此又指兑坎二体之用以言节之义也司马温公曰兑说也和易也坎险也严峻也知说而不知险则民不肃知险而不知说则民不亲不肃则慢不亲则乖慢与乖乱亡之道也是以说以行险得节之宜也夫节物者无其位则不能行无其道则不可久九五节之位也以九居五于位为当此节物之有其位也中正节之道也既中且正可以通行而不穷此节物之有其道也故曰当位以节中正以通此又指九五一爻以言节之主也虽然节之为道此岂特人道为然也而天地之道亦莫不然今夫天地二气之运行也十有五日一气四十有五日一节故一嵗之中凡为气者二十有四而为节者八而后四时由此而成使其无节则二气失序矣制度之立也实似之故十一者取民之制而量入以为出者用财之度财用于上既旡或伤则上之取民亦旡所害故曰天地节而四时成节以制度不伤财不害民此又即天地之节以明人君之节也然则中正也者固节之道而制度也者又中正之道所寓焉象曰泽上有水节君子以制数度议德行泽水所钟也泽上有水当其分限而止不满溢也故为节之象数度所以为节也德行欲其中节也古者之制噐用宫室衣服也莫不有多寡之数隆杀之度存乎其间使贱不逾贵下不侵上以是为节故贵贱上下各安其分存于中为德发于外为行随时合宜无过不及则为中节如禹稷之于平世顔子之于乱世曽子之去子思之守是也而孟子于此数君子也则槩以同道与之其善议德行也欤初九不出户庭无咎象曰不出户庭知通塞也节当止之时也初至下之位也九能动之才也夫当止节之时居至下之位虽有能动之才未可动也故曰不出户庭无咎户庭所处之尤□而不与物接者也夫有能动之才以时与位之未可者也故谨宻以自守而非务为离世絶俗之事故无过咎大抵通则行塞则止吾非戾通以就塞也当此之时居此之位分所当然故也所贵乎君子者知此而已故象曰不出户庭知通塞也此回居陋巷之时也九二不出门庭凶象曰不出门庭失时极也二视初位已得中中则不塞而通矣故有门庭之象盖门庭之视户庭已非尤防故也夫苟以时当止也吾虽有能动之才亦宜如初之不出焉则有失时之凶矣夫通则行塞则止此君子之所当知也初塞则止二通则行斯不昧于通塞矣而二也亦效之而不出焉则其失时一至于此能无凶乎故象又曰不出门庭凶失时极也极至也谓其当出不出失时之至也然九二之刚得中亦未必至是也易特因初九知通塞之义而示之戒云此韩退之贻书少室山人之时也六三不节若则嗟若无咎象曰不节之嗟又谁咎也三说体也而居下体之极失正而不中所谓极乎说而不知节也夫说极则忧来忧之来皆不自节致之何所归咎乎故曰不节若则嗟若无咎而象曰不节之嗟又谁咎也君子以礼约巳以道制欲非无所说也说而不至于极故无不节之嗟若六三极乎说而不知节何足以语此朱子发曰此爻与离之九三不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象异而意同六四安节亨象曰安节之亨承上道也夫天下之事不可以勉强为也而节道尤不可以勉强为也盖节而勉强则在巳者为难行而在人者为难从此非可久之道也九五居中履正为制节之主而四也以柔居柔正也上乘乎五故刚柔相济而成制节之功此非有所勉强而然也故曰安节亨而象曰承上道也盖中正者九五之节道也六四以柔顺利正之德承之而无所违此非安于节者能若是乎其亨宜矣河南曰节以安为善强守而不安则不能常岂能亨也九五甘节吉徃有尚象曰甘节之吉居位中也彖曰当位以节中正以通盖谓五也五当位居中以中正之道制节于上在己则安行在人则易从故曰甘节吉谓其无苦刻难行之道故也夫其为节也无苦刻难行之道则自斯以往可以通行而无穷无穷则有功矣故曰往有尚有尚谓有功也坎曰行有尚往有功是也安定曰味之甘人所嗜也节之道人所恶也今五为制节之主能以中正为之使人乐从如嗜甘味也所以得其吉矣上六苦节贞凶悔亡象曰苦节贞凶其道穷也司马温公曰三极说而过乎中故曰不节若则嗟若上极险而过乎中故曰苦节不可贞盖节道至九五为中且正过乎此则非中正矣上六所处过乎五而极乎险人所难堪者也此所谓节之苦也故于贞为凶而其道不得不穷谓其道不可通行于世也然又曰悔亡何也曰世之单人匹夫行一介之行以佛氏之寂灭老氏之空虚徃往自信其说至于老死而不知悔者类皆如此此上六之悔所以亡也

节，亨。苦节，不可贞。彖曰：节，亨。刚柔分，而刚得中。苦节，不可贞。其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成。节以制度，不伤财，不害民。有一言，足以尽天下事物的理，说中。是的。中，就没有过；没有过，就可以用通行而不穷。不然，就易穷。《易》的有节，用来说事的有所止。所止的是什么？止在中罢了。只有中，所以亨，这就是卦德所以说亨。天下事，不刚就柔；刚过就暴，柔过就纵。只有节的六爻，用六三的柔而节初九、九二的刚，用九五的刚而节六四、上六的柔，刚柔有节，各居它的三而九五、九二，又居二卦的中，刚而不至于过，这就是节道所以亨。所以说「节，亨。刚柔分，而刚得中」，这就是指六爻三刚三柔与二五的刚中，用来说节的亨。节贵在中，不中就过，过就苦了。这不是人情所堪，怎么可以用这个为正呢？上六的苦节贞凶，就是这个。朱子发说：凡物，过就苦。味的过正、形的过劳、心的过思，都说苦。苦节，就违性情的正，物不能堪，怎么是正道呢？申屠狄的洁、陈仲子的亷，不是没有力。立节太苦，不可以正。所以说「苦节，不可贞。其道穷也」，这又指上六，用来戒苦节的过。人的情，乐在纵肆而恶在止节。现在务行在人情所恶的，而在人情所乐的，就务禁止它。凡这个，都是人情所难。务行在人情所难行的事，凡《易》的所谓行险。然而有道，使人在它所难行的，行它而不惮而只有上的从，是大抵有用来说它。所以只有有用来说它的心，就使它行它所难行的，将像履平地了。又怎么用险为呢？这就是节道的善。所以说「说以行险」，这又指兑、坎二体的用，用来说节的意思。司马温公说：兑是说、是和易；坎是险、是严峻。知说而不知险，就民不肃；知险而不知说，就民不亲。不肃就慢，不亲就乖。慢与乖，是乱亡的道。所以用说用来行险，得节的宜。节物，没有它的位，就不能行；没有它的道，就不可以久。九五是节的位。用九居五，在位为当，这就是节物的有它的位。中正，是节的道。既中而且正，可以通行而不穷，这就是节物的有它的道。所以说「当位以节，中正以通」，这又指九五的一爻，用来说节的主。虽然节的为道，这难道只人道为这样吗？而天地的道，也没有不这样。现在天地二气的运行，十有五日一气，四十有五日一节，所以一嵗之中，凡为气的，有二十有四而为节的，有八而后四时由此而成。使它没有节，就二气失序了。制度的立，实在像它。所以十一，是取民的制而量入以为出的，是用财的度。财用在上，既没有或伤，就上的取民，也没有所害。所以说「天地节而四时成。节以制度，不伤财，不害民」，这又即天地的节，用来明人君的节。然而中正，是固节的道而制度，是又中正的道所寓。象曰：泽上有水，节。君子以制数度，议德行。泽水所钟。泽上有水，当它的分限而止，不满溢，所以为节的象。数度，所以为节。德行，欲它的中节。古的制噐用、宫室、衣服，没有不多寡的数、隆杀的度，存在它之间，使贱不逾贵、下不侵上，用这个为节。所以贵贱上下，各安它的分。存在中为德，发在外为行，随时合宜，没有过不及，就为中节。像禹、稷的在平世、顔子的在乱世、曽子的去、子思的守，就是这个。而孟子在这个数君子，就槩用同道与它，它的善议德行吗？初九，不出户庭，无咎。象曰：不出户庭，知通塞也。节当止的时候。初到下的位。九能动的才。当止节的时候，居到下的位，虽然有能动的才，没有可以动。所以说不出户庭，没有咎。户庭所处的尤其密而不与物接。大抵通就行，塞就止。我不是戾通用来就塞。当这个时候，居这个位，分所当然。所以所贵在君子，知这个罢了。所以象说「不出户庭，知通塞也」。这就是回居陋巷的时候。九二，不出门庭，凶。象曰：不出门庭，失时极也。二视初，位已得中，中就不塞而通了。所以有门庭的象。大抵门庭的视户庭，已不是尤其密了。像以时当止，我虽然有能动的才，也宜像初的不出，就有失时的凶了。通就行，塞就止，这就是君子所当知。初塞就止，二通就行，这就是不昧在通塞了。而二也效它而不出，就它的失时，一到这个，能没有凶吗？所以象又说「不出门庭，凶。失时极也」。极是到，是说它的当出不出，失时的到。然而九二的刚得中，也没有必到这个。《易》只因初九知通塞的意思而示它的戒。这就是韩退之贻书少室山人的时候。六三，不节若，则嗟若，无咎。象曰：不节之嗟，又谁咎也。三是说体而居下体的极，失正而不中，所谓极在说而不知节。说极，就忧来。忧的来，都是不自节致它，怎么所归咎呢？所以说「不节若，则嗟若，无咎」，而象说「不节之嗟，又谁咎也」。君子用礼约己、用道制欲，不是没有所说。说而不至于极，所以没有不节的嗟。像六三极在说而不知节，怎么足以说这个呢？朱子发说：这个爻与离的九三「不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶」，象异而意同。六四，安节，亨。象曰：安节之亨，承上道也。天下事，不可以勉强为，而节道，尤其不可以勉强为。大抵节而勉强，就在己的为难行而在人的为难从。这不是可以久的道。九五居中履正，为制节的主；而四也用柔居柔，正。上乘在五，所以刚柔相济而成制节的功。这不是有所勉强而这样。所以说安节，亨，而象说承上道。大抵中正，是九五的节道；六四用柔顺、利正的德，承它而没有所违。这不是安在节的，能像这样吗？它的亨，宜了。河南说：节用安为善，强守而不安，就不能常，怎么能亨呢？九五，甘节，吉，往有尚。象曰：甘节之吉，承上道也。彖说「当位以节，中正以通」，大抵说五。五当位居中，用中正的道，制节在上。在己，就安行；在人，就易从。所以说甘节，吉，是说它的没有苦刻难行的道。它的为节，没有苦刻难行的道，就自这个以往，可以通行而没有穷。没有穷，就有功了。所以说往有尚。有尚，是说有功。《坎》说「行有尚，往有功」，就是这个。安定说：味的甘，是人所嗜；节的道，是人所恶。现在五为制节的主，能用中正为它，使人乐从，像嗜甘味。所以得它的吉。上六，苦节，贞凶，悔亡。象曰：苦节贞凶，其道穷也。司马温公说：三极说而过在中，所以说不节若，则嗟若；上极险而过在中，所以说苦节，不可以贞。大抵节道到九五，为中而且正；过在这个，就不是中正了。上六所处，过在五而极在险，人所难堪。这就是所谓节的苦。所以在贞为凶而它的道，不得不穷，是说它的道，不可以通行在世。然而又说悔亡，为什么呢？说：世的单人匹夫，行一介的行，用佛氏的寂灭、老氏的空虚，往往自信它的说，到老死而不知悔，类都是这样。这就是上六的悔所以亡。