卷十三

日讲易经解义卷十三䷷【艮下离上】卦内艮外离止而丽于外有旅象焉又山止不动犹舍舘也火动不止犹行人也居莫如止故以艮为体往莫如明故以离为用旅莫善于柔爻柔者吉刚者凶处旅之道也旅不能无得丧爻柔则得刚则丧必然之理也卦唯二三两爻得其正位然九三刚而不中处非其地唯六二柔顺中正与六五两柔相应有賔主同德之象六五虽不得位然卦从乾变六五舍乾之刚健而得柔之文明居上卦之中以顺乎二刚得处旅之道彖所谓小亨旅贞吉者二爻是也行旅之间柔得中不取辱顺乎刚不招尤止而不妄动明而识时宜亦安往不吉而亨乎孔子以东西南北之人而为万世师用旅之道者也且圣人之随寓而安过而不留何者非旅又不特一行旅之用矣旅小亨旅贞吉此卦艮下离上山止于下火炎于上有去其所止而不处之象故名为旅卦辞言处旅者当以正道自守也旅谓羇旅文王系旅彖辞曰人当羇旅则失其本居而身寄于外亲寡情疎难以得亨以卦体六五得中而顺乎刚卦德艮止而丽乎明虽羇旅本无大通之理而处之有道则尚可以自通而小亨夫旅非常居似若可以茍者然道无往而不存茍非善处鲜不失矣故必礼以律身智以照物非贤不主非善不与守其旅之正而须臾不离斯得处旅之道而吉矣大抵常变久暂惟遇所遭故旅者生人之所不能免也而吉凶悔吝全在乎处之正不正圣人之垂戒深矣哉彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉此彖传是释旅彖辞而明旅之难处也孔子释旅彖辞曰旅之所以小亨者何哉葢处旅之道贵乎得中而病于自用今以卦体言之六五柔得中而在外顺乎上下之二阳是在已既有柔中之德而谦卑适宜又能顺附乎阳刚而恭顺不失处已处人两得其道则其所如皆合矣抑处旅之道贵于静正而患于不明以卦徳言之艮止而离丽乎明是内既静专而不失于妄动外灼物情而不迷于所往内外交尽其善矣是以在旅而小亨而为旅贞吉也夫卦德卦体如此而仅得小亨则非得中而顺刚内止而外明即不得以小亨矣必守正而后得吉则少不正而即不得吉矣是难尽者旅之义难处者旅之时则旅之时义不其大哉甚矣旅之难处也按人当羇旅是失其所居之时刚必招祸而柔必取辱所以处之者诚不可无其道也然平陂之形虽在于世而贞正之守则在于我君子素其位而行亦惟正已而不求于人已矣象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱此象传是言君子慎刑之道也孔子释旅象曰山上有火去而不留旅之象也君子以主刑者民之司命故当其用刑之时审察必极其明而使无遁情又不敢以慢易之心乘之而务加谨慎轻重得宜出入惟允如山之止以为慎而不敢轻忽也明慎既尽而防决随之当刑即刑当宥即宥如火势之不留而不至淹滞也按明慎者君子之仁也不留者君子之义也仁义并用而治狱之道尽矣义而不仁则伤于暴而滥及于无辜仁而不义又伤于懦而威阻于强梗必如君子然后可当折狱之任而天下无寃民也乎初六旅琐琐斯其所取灾象曰旅琐琐志穷灾也此一爻是为处旅卑陋而召祸者戒也琐琐细小卑贱之貌周公系旅初爻曰初六以阴柔居下位是旅之志意污下而规模局促者也其才质琐琐而无远大之槩如是则谁其予之乎自轻而人轻之自侮而人侮之灾咎之至非自外来实已有以取之耳孔子释初象曰人之志量原不可以卑陋初六之旅琐琐者其志量局促亦已穷矣所以来人之轻侮而取灾也按旅之致穷不在位之卑下而在志之猥琐舜之陶渔尹之鼎爼説之版筑鬲之鱼盐圣贤未遇之时未尝不亲琐事顾志趣超然物自不得而累之初之位与志皆极琐陋故穷而致灾如此君子所以恶居下流也哉六二旅即次怀其资得童仆贞象曰得童仆贞终无尤也此一爻是言处旅之最善者也即谓安次谓舍周公系旅二爻曰六二柔顺中正与物无忤而处置得宜以是处旅有无往而不吉者故次者旅之居二则即次而有以安其身资者旅之用二则怀资而有以裕其用童仆旅之服役者二则得仆之贞信为能无欺而有所赖借葢旅中之善要不出此三事惟其德全故旅中之所当得者皆无不备耳孔子释二象曰当旅之时不能无赖乎童仆之用亦不能免乎童仆之欺使不得其人则即次不安而居亦难保矣今得童仆之贞则无欺有赖而可以无患是以终无所尤也按天下无事不借乎人而当旅之时得人为尤急茍能得人则身不劳而势不孤所以保其居而裕其资者皆有赖矣然惟御下有方仁足以育义足以正众自乐而从之故曰水就乎下人就乎善岂不信哉九三旅焚其次丧其量仆贞厉象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也此一爻是为过刚而失处旅之道者警也周公系旅三爻曰处旅之道贵于柔顺谦下今九三过刚不中居下之上骄亢自髙而御下寡恩鲜有不困于旅者矣故以此处人则人莫之与如焚其次而失其所安以此处下则下皆不从为丧其童仆而一无所赖夫所居既无爰处之安而在下复有叛离之患虽九三之心初未尝不正然能免于失依寡助之厉乎孔子释三象曰旅而焚次则身失其所安亦已伤矣况又丧其童仆乎夫当旅之时童仆乃其所借赖者乃过髙自亢而失其心何以致其服从而乐为我用乎其义必至于丧也按三与二正相反观二之所以得则知三之所以失矣夫居刚用刚在平居犹不可况羇旅之时乎若三眞可为过刚无徒者以此接物而御众安往而不致困穷哉九四旅于处得其资斧我心不快象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也此一爻是言处旅者身虽安而志未得也资谓资身之财斧谓防身之器周公系旅四爻曰九四以刚居柔是能用柔而下人者故于人无所忤于事无所拂以此处旅虽未获即次之安然旅其所可旅之处是已得所归而安矣虽未能怀资而裕然既得资则足以自利得斧则足以自防矣但在上之五非阳刚之与在下之初惟阴柔之应则所处非乆安之地所与非可仗之人何能伸其才而遂其志乎故虽有旅处资斧之善而心终有所不快也孔子释四象曰旅贵于行处而不行非旅之亨矣所谓旅于处者九四以阳居隂非其正位故处而不能行也上无同徳之助下无可援之人岂能尽如吾意哉故虽得资斧足以自利而自防然其心终有所未快也按四以近君为当位独旅之六五不取君义故四为未得位而心有不快葢士君子本以得志行道为愿当旅之时岂肯以茍安自便而遂已哉六五射雉一矢亡终以誉命象曰终以誉命上逮也此一爻是言得遇其主而名获显也雉文明之象命名也周公系旅五爻曰六五为离之主本体柔顺其德文明而又得中道者也以羇旅之人观光上国不免道途之费如射雉者亦未免于亡矢也然身名由此显终克以誉命传之无穷则所丧者少而所得者多矣孔子释五象曰终以誉命者以其有文明之德而为命世之才则出其学术抱负以达于君而名誉升闻于上也按此卦六五爻辞所以不取君象者以天子四海为家无旅故也故变其例以旅人之观光者当之然即以在上者言因其德之柔顺文明而来四方之士未始不可取象于君也可见变易之中而有不变易者存易无典要殆谓是欤上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也此一爻是为过刚而失所居者警也旅人指上九周公系旅上爻曰上九过刚处旅之上是骄亢自高而卒无所依夫自髙而失其所依如鸟以巢为居而见焚则不得所安矣其在旅人始焉鸣豫自适而骄乐于未焚之先终焉后事兴嗟而悲号于既焚之后旅之极困者也所以致此者由其过刚处旅之上当离之极自骄以乖和顺之德如牛为柔顺之物而忽然失之似丧牛于易者然焚号之凶其能免乎孔子释上象曰当旅之时惟谦顺可以自安上九处旅时而好髙自上必不见容于人以义揆之自应巢焚而失所安也又言丧牛于易者由其骄气方盛故失其柔顺之徳而不自闻知也使其早能觉悟亦何至于焚号乎按旅之时宜用柔不宜用刚故三阳皆为不利九四之不快不及乎中也九三之焚次上九之号咷过乎中也不及虽未免于弗振而过刚必至于摧折葢天下志骄气溢之人但知取快目前而不悟后患之至凡事皆然岂独处旅之道哉

总论：这一卦艮在下、离在上，山停在下面，火烧在上面，有离开住所、不再安居的样子，所以叫旅。山停着不动，像客舍；火动个不停，像行人。住下来最好是安止，所以用艮做体；往前走最好是明照，所以用离做用。处旅的办法，柔爻吉利，刚爻凶险。旅途不能没有得失，爻柔就得，爻刚就失，这是必然的道理。全卦只有二爻和三爻得正位，但九三刚而不中，所处的位置不对；只有六二柔顺中正，和六五两爻柔相应，有宾主同德的样子。六五虽然不得位，但这一卦从乾变来，六五舍了乾的刚健，得了柔的文明，居上卦当中，顺着二阳而行，得了处旅的办法。彖辞说的“小亨，旅贞吉”，指的就是这两爻。在旅途当中，柔而得中，不招人轻侮；顺着刚，不招人怨恨；停下来不妄动，明照而识时宜，往哪里去会不吉利、不亨通呢？孔子是东西南北四方游历的人，却做了万世的老师，用的就是处旅的办法。圣人随处安身，经过而不停留，什么地方不是旅呢？又不只是一次出行的用处了。卦辞：这一卦艮下离上，山停在下，火烧在上，有离开住所、不再安居的样子，所以叫旅。卦辞是说，处旅的人应当用正道守住自己。旅就是羁旅。文王系旅卦的彖辞说：人到了羁旅的时候，失去了本来的居所，身体寄在外面，亲人少、情意疏，很难亨通。看卦体，六五柔而得中，顺着上下两阳；看卦德，艮止而离丽于明。虽然羁旅本来没有大通的道理，但处治的办法对了，还可以自己通达而小亨。旅不是长久的住处，看着好像可以马虎，但道没有去处不在，不好好处治，很少不失正的。所以一定要用礼约束自身，用智慧照察外物，不是贤人不住，不是善人不交，守住旅途的正道，片刻也不离开，这才得了处旅的办法而吉利。大体说来，常与变、久与暂，只看人遇到什么。旅是人一生免不了的，吉凶悔吝，全看处治得正不正。圣人的告诫，实在深切啊。彖传：这段彖传是解释旅卦彖辞，说明旅难处治。孔子解释旅卦彖辞说：旅所以小亨，是为什么呢？处旅的办法，贵在得中，病在自作主张。看卦体，六五柔而得中，在外顺着上下两阳：自己已有柔中的德，谦卑得当；又能顺附阳刚，恭顺不失。处己处人，两头都得了办法，走到哪里都合宜。再看卦德，艮止而离丽于明：里面静专，不妄动；外面明照物情，不迷失去向。内外都尽了善，所以在旅途中小亨，旅而守正就吉利。卦德卦体这样，才只得小亨；不是得中而顺刚、内止而外明，就连小亨也得不到。一定要守正才得吉，稍不正就不得吉。难于穷尽的，是旅的义理；难于处治的，是旅的时势。旅的时义，难道不大吗？旅实在难处啊。按：人到了羁旅的时候，是失了住所的时候，刚一定招祸，柔一定取辱，处治的办法实在不能没有。但世道有平有险，守正却在自己。君子安于自己的位置去做事，也只是端正自己，不向别人求什么罢了。象传：这段象传是说君子慎刑的办法。孔子解释旅卦的象说：山上有火，去了不留，是旅的象。君子主持刑罚，是百姓性命所系，所以用刑的时候，审察一定要极明，不让情实逃脱；又不敢用轻慢的心去办，务必谨慎，轻重得当，出入都合宜，像山停着那样谨慎，不敢轻忽。明慎做到了，决断就跟着来：该刑就刑，该赦就赦，像火势不停留，不拖延滞留。按：明慎是君子的仁，不留是君子的义。仁义一起用，治狱的办法就全了。义而不仁，伤于暴，滥及无辜；仁而不义，伤于懦，威势被强横的人阻住。一定要像君子这样，才当得起断狱的责任，天下就没有冤枉的百姓了。初六：这一爻是告诫处旅卑陋而招祸的人。琐琐是细小卑贱的样子。周公系旅卦初爻说：初六阴柔居下位，是旅途中心志污下、规模局促的人。他的才质琐琐，没有远大的格局。这样的人，谁会给他什么呢？自己轻看自己，别人就轻看他；自己侮辱自己，别人就侮辱他。灾祸来到，不是外来的，实在是自己招来的。孔子解释初爻的象说：人的志量本来不可以卑陋。初六旅而琐琐，志量局促，已经穷尽了，所以招来别人的轻侮，取了灾祸。按：旅途走到穷途，不在位置卑下，而在心志猥琐。舜做陶渔的时候，伊尹在鼎俎之间，傅说在版筑之中，胶鬲在鱼盐之业，圣贤没遇到时局的时候，未尝不亲手做琐碎的事，但志趣超然，外物不能拖累他们。初爻位置和心志都极琐陋，所以穷困而招灾。君子厌恶居于下流，就是这个道理。六二：这一爻是说处旅最善的人。即是安顿，次是住所。周公系旅卦二爻说：六二柔顺中正，和外物没有抵牾，处治得当，处旅没有往而不吉的。所以讲住所，六二就安顿下来，有了安身的地方；讲资财，六二怀着资财，有了宽裕的用度；讲童仆，六二得了童仆的贞信，能不欺瞒，有所依靠。旅途中的好处，不出这三件事。因为他的德全了，旅途中应当得到的，没有不齐备的。孔子解释二爻的象说：处旅的时候，不能不靠童仆来做事，也免不了童仆欺瞒。要是得不到那样的人，安顿不安稳，住处也难保。现在得了童仆的贞信，没有欺瞒，有所依靠，可以没有忧患，所以到底没有怨尤。按：天下没有一件事不靠人，处旅的时候得人尤其急迫。能得人，身不劳累，势不孤单，保住居处、宽裕资财，都有依靠。但只有御下有办法，仁足够养育人，义足够端正人，大家才乐意跟从他。所以说水往低处流，人往善处去，难道不是真的吗？九三：这一爻是警戒过刚而失了处旅办法的人。周公系旅卦三爻说：处旅的办法，贵在柔顺谦下。现在九三过刚不中，居下卦上面，骄傲亢奋，自高自大，御下没有恩惠，很少不困在旅途的。所以用这样的态度处人，别人都不亲近他，像烧了他的住所，失了安身的地方；用这样的态度处下，下属都不听从，像丧了童仆，一无所靠。住处没有安顿的地方，下面又有背离的祸患。虽然九三的心起初未尝不正，能免得了失去依靠、缺少帮助的危厉吗？孔子解释三爻的象说：旅而烧了住所，身体失了安顿，已经受伤了，何况又丧了童仆呢？处旅的时候，童仆是他所依靠的，却因为过高自亢，失了他们的心，怎么能让他们服从、乐意为自己做事呢？他的义理一定会丧失。按：三爻和二爻正相反。看二爻为什么得，就知道三爻为什么失了。居刚位、用刚道，平常住着还不行，何况羁旅的时候呢？九三真可以做过刚而没有徒众的人的榜样了。用这样的态度接物御众，走到哪里不走到困穷呢？九四：这一爻是说处旅的人身体安了，心志却没得到。资是养身的财，斧是防身的器。周公系旅卦四爻说：九四用刚居柔位，是能用柔来下人的人，对人没有抵牾，对事没有阻碍。用这样的态度处旅，虽然没得到安顿的住所，但旅在他可以旅的地方，已经得了归宿而安稳了。虽然没能怀着资财而宽裕，但既得了资财，足够自利；得了斧，足够自防了。但上面的五爻不是阳刚的同伴，下面的初爻只有阴柔的相应，住的地方不是久安的地方，交往的人不是可以依靠的人，怎么能伸展才干、实现心志呢？所以虽然有旅处和资斧的好处，心里总有不痛快。孔子解释四爻的象说：旅贵在行走安处，不行就不是旅的亨通。所谓旅于处，是说九四用阳居阴位，不是正位，所以安处而不能行走。上面没有同德的帮助，下面没有可以援引的人，怎么能事事如自己的意呢？所以虽然得了资斧，足够自利自防，心里总是不痛快。按：九四因为靠近君位，本当得位，只是旅卦的六五不取君的象，所以九四算没得位，心里不痛快。士君子本来以得志行道为愿望，处旅的时候，怎么肯用苟且的安稳来自便，了结自己呢？六五：这一爻是说得了君主的遇合，名声显扬。雉是文明的象，命是名声。周公系旅卦五爻说：六五是离卦的主体，本来柔顺，德行文明，又得了中道。以羁旅的人到上国观光，免不了路上的花费，像射雉的人也免不了丢一支箭。但身名从此显扬，到底能把名声传下去，丢的少，得的多。孔子解释五爻的象说：到底得了名声，是因为他有文明的德，是命世的才，拿出学术抱负去见君主，名声上升传到上面。按：这一卦六五的爻辞所以不取君的象，是因为天子以四海为家，没有旅。所以变了常例，用旅人观光来当爻象。但就处在上面的人说，因为他的德柔顺文明，招来四方的士人，也未尝不可以取象于君。可见变化之中有不变的东西，《易》没有固定的格式，大概说的就是这个吧？上九：这一爻是警戒过刚而失了住所的人。旅人指上九。周公系旅卦上爻说：上九过刚，处旅的最上面，骄傲亢奋，自高自大，到底没有依靠。自己高了，失了依靠，像鸟以巢为住所，巢被烧了，就不得安稳了。旅人起初鸣叫欢乐，自得其乐，在巢没烧之前骄乐；到底事情来了，感叹悲号，在巢烧了之后。旅途困到极点，就是这样。为什么到这个地步呢？因为他过刚，处旅的最上面，正当离卦的极处，自骄而违背和顺的德，像牛是柔顺的东西，忽然丢了它，好像在平易的地方丧了牛。烧巢号哭的凶险，能免得了吗？孔子解释上爻的象说：处旅的时候，只有谦顺可以自安。上九处旅的时候，好高自大，一定不被别人容纳。按义理推断，自然应当巢被烧了，失了安稳。又说丧牛于易，是因为他骄气正盛，所以失了柔顺的德，自己不知道。要是他早能觉悟，怎么会到烧巢号哭的地步呢？按：旅的时候应当用柔，不应当用刚，所以三阳爻都不利。九四的不痛快，是不及于中；九三的烧住所、上九的号哭，是过了中。不及虽然免不了不振作，过刚一定走到摧折。天下心志骄傲、气焰过盛的人，只知道眼前取快，不明白后患来到，凡事都是这样，难道只是处旅的办法吗？

䷸【巽下巽上】巽以顺乎人情如风之动风无防而不入以为天之号令故有风以先之复有风以随之上巽以象君之出命下巽以象民之从命论成卦则以初四之柔为主论六爻则以二五之刚为重葢巽本取柔之卑伏然当巽之时阳亦用巽道以怀服乎下故史巫纷若先庚后庚皆有丁宁详审之意焉总之巽之为卦以居中得位为善二得中而失位三四得位而失中初与上则中位俱失唯以九居五位乎中正所以吉无不利而为申命之主葢阴始生而阳顺之二五其最近者也刚而有巽义所谓刚巽乎中正也二五据用事之地而初四处其下无违乎教命所谓柔皆顺乎刚也巽小亨利有攸往利见大人此卦上下皆巽以一阴伏于二阳之下其象为风其性能巽以入故名为巽卦辞言人有所为自用则小而资人则大也文王系巽彖辞曰凡天下之事阳刚有任事之力阴柔无乾理之才此卦以阴为主才力不足未克大有所为仅可以小亨耳幸能以阴从阳则已于人无所拂人于已有所资事可立功可成而利有攸往也然必所从者为阳刚中正之大人乃为得其正而有利见之益可不慎欤按八卦之重上经先乾次坤先坎次离下经先震艮次巽兑皆崇阳也巽次旅旅曰小亨离之一阴顺乎上下之二阳也巽曰小亨巽之一阴上从乎二五之阳也从阳则利不从阳则不利可见阳为贵而阴为贱矣圣人示阴以从阳之利正欲其安为贱之分也哉彖曰重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人此彖传是释巽彖辞以明刚柔有相资之义也刚巽乎中正而志行指九五柔指初六六四孔子释巽彖辞曰此卦上下皆巽是重巽也巽之义为入重巽则深入之至矣夫人君之入人莫重乎命令巽则人君所以施命而告四方者不厌反覆丁宁之详有以直入乎人之隐此重巽乃为申命也卦辞言小亨利有攸往利见大人者葢以卦体之九五言之天下刚者恒不能巽顺九五刚也而巽入乎中正之徳是为上者刚足以防执而出之以中施之以正则以一人之中而使天下之不中者归于中以一人之正而使天下之不正者归于正以此建中于民表正于世而为所欲为则志无不行矣又以卦体之初六六四言之天下柔者多不能自振今以初之柔而顺二之刚四之柔而顺五之刚则柔得刚以为助不徒一于巽顺而可以奋阐有为矣夫柔皆顺乎刚是以小亨而利有攸往然有五之刚巽乎中正而志行则又为大人之象而利见大人也按刚柔不可独用亦不可偏废一于刚而不得其中则必至暴戾而无以宜众一于柔而失阳之助则必至退怯而不能自行夫惟刚柔交济则不竞不絿无所施而不当矣若徒以一阴潜伏之为巽而不知初四有顺乎阳刚之象五有顺乎中正之德则巽之所以致亨者岂可得而见耶象曰随风巽君子以申命行事此象传是言君子体巽之象而有深入民心之政也随相继之义孔子释巽象曰风本善入之物风行相继则无物不入巽之象也君子体之以为训示万民而命令不详无以入斯民之志凡事关纪纲法度之大礼乐刑政之重利所当兴弊所当革必以其所行之事先为申其命令致丁宁反覆之详使自近及逺无不晓然于上之意指然后从而行其所命之事焉自有以深喻乎民而无不遍矣按人君出政必有命令以布之谆谆于言语之间惟惧不明且尽此何心哉无非欲通上下之情而始不至扞格耳茍无真实之心而徒铺张于诰戒之烦则元朔之诏不能回廉耻之风建中之诏不能戢强藩之弊虽申命何益耶此大哉之言必本于一哉之心也初六进退利武人之贞象曰进退志疑也利武人之贞志治也此一爻是言初之无防而示以矫偏之道也进退谓不果周公系巽初爻曰初六以阴居下为巽之主是卑巽之过一于柔懦者也于是凡事之来皆退怯而不敢为当行复止方进复退为进退不果之象夫天下之事惟防乃成退怯如此曷克有济若以武人之贞处之振其懦而作其气出其果防以济巽之所不及则自不安于退而能遂其进矣何利如之孔子释初象曰天下事之行止皆由于志初六之志有所疑而不决故欲进而不果于进也又曰利武人之贞者葢人之志治则决乱则疑茍能先治其志而有一定之主尚何进退不果之足患哉按人之气质必有所偏惟能力矫其偏斯为善变化夫气质洪范三德正直而外髙明者则用柔克沈潜者则用刚克初之柔弱不振所谓当以刚克治之者也圣贤敎人之法帝王治世之权皆不外乎此矣九二巽在牀下用史巫纷若吉无咎象曰纷若之吉得中也此一爻是言二能卑巽以逹其诚也床下谓卑者所处古者尊者坐于床卑者拜于床下也史职卜筮巫主祷祠皆通诚意于神明者周公系巽二爻曰二以阳处阴既不敢自安而居下得中又不为已甚故能顺以自持行过乎恭矣然由实意以逹外初非流于谄也卑以自牧事过乎谦矣然本至诚以阐越又非失之媚也犹巽在床下而用史巫丁宁烦悉其辞以道逹于神明之前此为善用其巽者也如是则克尽事上之道而收格君之功吉而无咎又何疑焉孔子释二象曰二之用史巫纷若而乃得吉者何哉以二居下体之中为得中道小心而不失于卑谄巽顺而不同于取容此所以为吉也按下之事上固贵乎柔巽然必有至诚以将之所谓敬阐乎中不以迹而以心也勿欺矢于靖献之先纳牖出于积中之素则将顺其美固见夫恪恭而匡救其失弥形夫忠爱唐太宗谓魏徴人皆言其疎慢朕独觉其妩媚诚有以也夫九三频巽吝象曰频巽之吝志穷也此一爻是言不恒其巽者有取辱之道也周公系巽三爻曰九三过刚不中既非下人之资居下之上又挟上人之势本非能巽者也其巽也特勉为之耳夫勉为之者虽可强饰于一时而不能坚持于永久为频巽而频失之象如是则终归于不巽而以满招损不亦吝乎孔子释三象曰巽本不可以伪为九三之巽非出于中心虽强以欺人而故态复阐自不可掩则终不足以欺之矣其志不已穷哉按天下之理诚则可乆不诚则不可乆若勉为巽而不出于诚是欲以声音笑貎袭而取之者也自以为其术甚工而其患卒不免于穷作伪心劳日拙亦何益之有哉六四悔亡田获三品象曰田获三品有功也此一爻是言能下人者来多助之益也田谓田猎三品一为干豆一为賔客一以□庖周公系巽四爻曰六四隂柔无应是既不得在已之力而复不得在人之力者况上之所承为五下之所乘为三又皆阳刚而非阴柔所能处似不免于悔矣然其用柔能下秉谦恭以接物本和易以近人故所承与乘之阳刚非独不之侵反为之助而悔可亡且不独仅有所获而已贤才彚集共効恊赞之功群策毕妆咸献匡勷之益殆如田猎所获之多足以备三品之用也孔子释四象曰田获三品则所获者为已多矣四谦以下人而人为我助则凡事无不得其所求者故不但无悔而实有功也按人之不肻下贤总欲功必自已出耳不知能虚怀下人妆天下之贤豪以为国用则天下之功皆其功也此其理尤为人臣者所当知故曰中臣事君以身上臣事君以人事君以身者劳而寡效事君以人者逸而多获此之谓矣九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉象曰九五之吉位正中也此一爻是言贵更新以善治也庚更也先庚三日谓丁后庚三日谓癸丁所以丁宁于其变之前癸所以揆度于其变之后周公系巽五爻曰五居巽体恐其承前人之积弊未免有茍且偷安之意宜有悔矣然幸有阳刚中正之德终能奋励改图则有贞而吉可无巽懦之失是得亡其悔而无不利也夫始之有悔是无初也亡其悔则有终矣此皆改图之善也然当其时必丁宁于未变之前而熟思审处务为先事之防使吾之所为者果皆尽善之规然后从而变之又必揆度于既变之后而逺虑深谋求为善后之防使吾之所为者果皆经乆之图然后从而安之如是则所革皆当人皆信从世为法则而得吉矣孔子释五象曰五之所以得吉者以其所居得阳位之正而居卦之中有此中正之德则意见不偏施为允恊所以丁宁而揆度者莫非本此徳以行之故贞而吉也茍无其德安能善变而得吉乎按蛊言先甲后甲巽言先庚后庚葢甲者十干之首事之造端也蛊之败坏已极故以造事言之而取诸甲庚者十干之过中事之当更者也巽之积弊渐萌故以更事言之而取诸庚此圣人谨其始终之意也上九巽在牀下丧其资斧贞凶象曰巽在牀下上穷也丧其资斧正乎凶也此一爻是为过巽而无防者警也丧其资斧失刚防之象正必也周公系巽上爻曰上九处巽之极巽不以正而失其阳刚之德象为巽在床下而过于卑巽以至懦而不立威防絶无如丧其资斧者然纵使施于当巽之地而柔弱无以自振遂致取人之侮虽得其贞安能免于凶乎孔子释上象曰巽在牀下者言上居巽之极专以巽顺为心其巽至于已甚而穷也丧其资斧者过巽则失其刚防自然取辱而招侮有可必其凶者矣按上九巽在牀下与九二之取象同而有吉凶之异者葢九二巽在牀下而用史巫纷若则为过而不过所谓不至已甚者也故逹其孚诚而得吉此爻巽在牀下而丧其资斧则为巽之太过而失其阳刚之德矣故流于卑谄而获凶学易者其可不知所以自处乎

总论：巽是顺着人情，像风吹动，风没有阻挡进不去的地方，因为风是天的号令，所以有风在先，又有风在后。上面一个巽，象征君主出命令；下面一个巽，象征百姓听命令。论成卦，用初爻和四爻的柔做主；论六爻，用二爻和五爻的刚做重。巽本来取柔的卑伏，但到了巽的时候，阳也用巽的办法来怀服下面，所以史巫纷若、先庚后庚，都有丁宁详审的意思。总的说来，巽这一卦，用居中得位为善：二爻得中失位，三爻四爻得位失中，初爻和上爻中位都失了，只有用九居五位，处在中正，所以吉利，没有不利，是发布命令的主人。阴刚生出来，阳顺着它，二爻和五爻离它最近。刚而有巽的义，叫刚巽于中正。二爻和五爻占着用事的位置，初爻和四爻处在下面，没有违背教命，叫柔都顺着刚。卦辞：这一卦上下都是巽，一阴伏在二阳下面，象是风，性能是巽入，所以叫巽。卦辞是说，人有所作为，自己用就小，靠别人就大。文王系巽卦的彖辞说：天下的事，阳刚有任事的力量，阴柔没有乾理的才能。这一卦用阴做主，才力不够，不能大有作为，只能小亨。幸好能用阴顺从阳，自己对别人没有抵牾，别人对自己有所资助，事情可以立，功业可以成，利在有所前往。但一定要顺从的人是阳刚中正的大人，才是得了正，有利见的好处，能不谨慎吗？按：八卦相重，上经先乾后坤，先坎后离；下经先震艮，后巽兑，都是崇尚阳。巽排在旅后面，旅说小亨，是离的一阴顺着上下二阳；巽说小亨，是巽的一阴上从二爻和五爻的阳。从阳就利，不从阳就不利，可见阳贵阴贱。圣人告诉阴要从阳得利，正是要它安于卑贱的分位啊。彖传：这段彖传是解释巽卦彖辞，说明刚柔有互相资助的义。刚巽于中正而志行，指九五；柔指初六和六四。孔子解释巽卦彖辞说：这一卦上下都是巽，是重巽。巽的义是进入，重巽就深入到了极点。人君进入人心，最重的就是命令。巽是人君发布命令告诉四方的，不厌烦反覆丁宁的详细，有办法直入人的隐微之处。这重巽就是申命。卦辞说小亨、利有攸往、利见大人，是因为看卦体的九五：天下的刚者常常不能巽顺，九五是刚，却巽入于中正的德，是做上位的人，刚足够防止固执，发出时合乎中，施行时合乎正，用一个人的中，让天下的不中归于中；用一个人的正，让天下的不正归于正。用这样在百姓面前建立中道，在世上表率正道，想做什么就做什么，心志没有不行的。又看卦体的初六和六四：天下的柔者多半不能自振，现在初爻的柔顺着二爻的刚，四爻的柔顺着五爻的刚，柔得了刚做帮助，不只是一味巽顺，还可以奋发有为。柔都顺着刚，所以小亨，利在有所前往。又有了五爻刚巽于中正而志行，就是大人的象，利在见大人。按：刚柔不可以单独用，也不可以偏废。一味刚，不得其中，一定走到暴戾，没办法合宜众人；一味柔，失了阳的帮助，一定走到退缩怯懦，不能自己行事。只有刚柔互相帮助，不急迫不松缓，没有施行不当的。要是只把一阴潜伏当做巽，不知道初爻四爻有顺着阳刚的象，五爻有顺着中正的德，巽所以能亨通的道理怎么能看得见呢？象传：这段象传是说君子效法巽的象，有深入民心的政事。随是相继的意思。孔子解释巽卦的象说：风本来是善于进入的东西，风接连着吹，没有东西进不去，是巽的象。君子效法它，训示万民，命令不详细，没办法进入百姓的心志。凡是关系纪纲法度的大事，礼乐刑政的重要，利应当兴、弊应当革，一定先把要做的事申明命令，致以丁宁反覆的详细，让人从近到远，没有不明白上面的意思的，然后再做命令里说的事，自然能深深晓喻百姓，没有不到的。按：人君出政，一定有命令来颁布它，在言语之间谆谆告诫，只怕说不明白、说不详尽，这是什么心呢？无非是想通上下之情，不至于互相抵牾罢了。要是没有真实的心，只在诰戒上铺张烦琐，汉元帝时的诏书不能挽回廉耻的风气，唐德宗建中时的诏书不能收服强藩的弊病，申命又有什么好处呢？这“大哉”的话，一定出于“一哉”的心。初六：这一爻是说初爻没有决断，告诉他矫正偏失的办法。进退是说不果断。周公系巽卦初爻说：初六用阴居下位，是巽卦的主体，卑巽过了头，一味柔懦。事情来了，都退缩怯懦，不敢去做，应当做又停下，刚要进又退回，是进退不果断的样子。天下的事，只有决断才能成，退缩成这样，怎么能有成就呢？要是用武人的正道来处治，振作他的懦弱，鼓起他的气，拿出果决来补巽的不足，自然不安于退，能完成前进，还有什么利比得上呢？孔子解释初爻的象说：天下事的行止，都由于心志。初六的心志有所疑，不决断，所以想进又不能果断地进。又说利在武人的贞，是因为人的心志治了就决断，乱了就疑虑。要是能先治好心志，有一定的主宰，还有什么进退不果断值得担忧呢？按：人的气质一定有所偏，只有能矫正偏失，才算善于变化气质。《尚书·洪范》三德里，正直之外，高明的人用柔克，沉潜的人用刚克。初爻柔弱不振，正是应当用刚克来治的。圣贤教人的办法，帝王治世的权术，都不出这个道理。九二：这一爻是说二爻能卑巽，通达他的诚心。床下是卑贱的人所处的地方。古时候尊贵的人坐在床上，卑贱的人拜在床下。史是管占卜的人，巫是管祷告的人，都是把诚意通达给神明的人。周公系巽卦二爻说：二爻用阳处阴位，既不敢自安，居于下面，得了中道，又不过分，所以能顺着自己把持，行为过分恭敬。但由真心实意通达外面，起初不是流于谄媚。卑下自守，事情过分谦虚，但本着至诚来发越，又不是失于谄媚。就像巽在床下，用史巫丁宁烦细的言辞，把诚意通达给神明面前，这是善于用巽的人。这样就能尽到事奉君主的办法，收到感格君主的功效，吉利而没有灾咎，还有什么可疑呢？孔子解释二爻的象说：二爻用史巫纷若，却得了吉利，是为什么呢？因为二爻居下卦当中，得了中道，小心不失于卑贱谄媚，巽顺不同于取容，所以得了吉利。按：下面的人事奉上面的人，固然贵在柔巽，但一定要有至诚来做主。所谓敬发于心中，不看外表看内心。不要在靖献之前欺瞒，进谏出于心中积累的诚意，顺从他的好处，固然见得到恭敬，匡正他的过失，更显出忠爱。唐太宗说魏徵，人人都说他疏慢，我独觉得他妩媚，实在是有道理啊。九三：这一爻是说不能长久保持巽顺的人，有招取辱的办法。周公系巽卦三爻说：九三过刚不中，本来不是能下人的人才，居下卦上面，又仗着上人的气势，本来就不是能巽的人。他的巽，只是勉强做出来的。勉强做出来的，虽然可以一时强作样子，不能长久坚持，是频巽又频频失去的样子。这样就到底归于不巽，用满招损，不也羞耻吗？孔子解释三爻的象说：巽本来不可以用假装来做。九三的巽不是出于内心，虽然勉强欺人，故态又发作出来，自己掩盖不住，到底不足以欺人。他的心志不是已经穷尽了吗？按：天下的道理，诚就能长久，不诚就不能长久。要是勉强做巽，不出于诚心，是想用声音笑貌假装来取得好处，自以为办法很高明，祸患到底免不了穷尽。作假心劳，日渐拙劣，又有什么好处呢？六四：这一爻是说能下人的人，得到很多帮助的好处。田是田猎，三品是一份做干豆，一份待宾客，一份充庖。周公系巽卦四爻说：六四阴柔没有相应，既得不到自己的力量，又得不到别人的力量。上面承接的五爻、下面乘着的三爻，又都是阳刚，不是阴柔能处治的，看着免不了后悔。但它用柔能下人，拿着谦恭接物，本来和易近人，所以承接和乘着的阳刚，不但不侵犯它，反而帮助它，后悔可以消亡。不但仅有一点收获而已，贤才汇集，一起效劳协赞的功劳，群策都拿出来，都献上匡助的益处，简直像田猎收获很多，足够备办三品的用度。孔子解释四爻的象说：田获三品，收获已经很多了。四爻谦下待人，别人为我帮助，凡事没有得不到所求的，所以不但没有后悔，实在是有功。按：人不肯下贤，总想功劳一定出于自己。不知道能虚心下人，聚集天下的贤豪做国家的用处，天下的功劳都是他的功劳。这个道理，尤其是在人臣的人应当知道。所以说中臣事君靠自己，上臣事君靠用人。事君靠自己的人劳累而少有效果，事君靠用人的人安逸而多有收获，说的就是这个。九五：这一爻是说贵在更新，来做好治理。庚是更。先庚三日是丁，后庚三日是癸。丁是丁宁在变化之前，癸是揆度在变化之后。周公系巽卦五爻说：五爻居巽卦，恐怕承接前人的积弊，免不了苟且偷安的意思，应当有后悔。但幸好有阳刚中正的德，到底能奋发振作，改图自新，有正而吉利，可以没有巽懦的过失，得了消亡后悔，没有不利。起初有后悔，是没有好的开头；消亡了后悔，就有好的结局。这都是改图的善处。但在这个时候，一定要在没变之前丁宁，仔细思考审慎处治，务求做先事的防范，让自己做的果然都是尽善的规划，然后再变。又一定要在变了之后揆度，深谋远虑，求做善后的防范，让自己做的果然都是长久的规划，然后再安稳。这样变革都恰当，人都信从，世人拿来做准则，得了吉利。孔子解释五爻的象说：五爻所以得吉利，是因为它所处的位置得了阳位的正，居卦的当中，有这样中正的德，意见不偏，施行合宜，所以丁宁和揆度，没有不是本着这个德来做的，所以正而吉利。要是没有这个德，怎么能善于变革而得吉利呢？按：蛊卦说先甲后甲，巽卦说先庚后庚。甲是十干的开头，事情的开端。蛊的败坏已经到了极点，所以用造事来说，取甲。庚是十干过了当中，事情应当变更。巽的积弊刚萌生，所以用更事来说，取庚。这是圣人谨慎始终的意思。上九：这一爻是警戒过巽而没有决断的人。丧失资斧，是失了刚决的样子。正是一定的意思。周公系巽卦上爻说：上九处巽的极处，巽不合乎正，失了阳刚的德，象是巽在床下，过分卑巽，到了懦弱不能自立，威决全无，像丧了资斧一样。纵然用在应当巽的地方，柔弱不能自振，到底招来别人的侮辱。虽然得了正，怎么能免于凶呢？孔子解释上爻的象说：巽在床下，是说上爻居巽的极处，专心把巽顺放在心里，巽到了过分的地步而穷尽了。丧失资斧，是说过巽就失了刚决，自然取辱招侮，有可以断定它凶的。按：上九巽在床下，和九二取的象相同，却有吉凶的不同，是因为九二巽在床下，用史巫纷若，是过了头而不过分，所谓不到过分的地步，所以通达他的诚心，得了吉利。这一爻巽在床下，丧了资斧，是巽太过，失了阳刚的德，所以流于卑贱谄媚，得了凶。学《易》的人，怎么能不知道怎么自处呢？

䷹【兑下兑上】取坎水而塞其下流为兑泽泽有喜气洋溢之象又一阴进乎二阳之上为气之舒散乎外者故近乎説然説之为道茍不以正则流为邪媚故彖戒以贞而爻贵夫刚焉葢説之易渉于不正者病在柔外而説之所以得其正者实本刚中三与上为柔外故能説二与五为刚中故能利贞三以柔居刚为下兑之主来而求阳之説其恶易见故本爻凶上以柔居柔为上兑之主引而致阳之説其情难测故比爻尤不可以不戒六画唯初有廓然大公和而不同之象为得説之正而已按圣人于三女之卦多以贞戒之离曰利亨贞巽曰利贞兑曰亨利贞葢阴柔之质多病于不正故皆以正言也兑亨利贞此卦上下皆兑一阴进于二阳之上非其所望喜见乎外故名为兑卦辞言説当出于正而不可妄説也文王系兑彖辞曰卦体刚中而柔外人诚能以刚中之正説人则人情无不乐吾之可亲上感下应懽忭交通而自亨夫説固有亨道非道求説又在所当戒故必其所説者一出于天理人心之正而无邪佞柔媚之私乃为利也按説有亨道而必利于贞者是因其所不足而戒之之辞也此王道之熙皥所以异于覇者之驩虞欤彖曰兑説也刚中而柔外説以利贞是以顺乎天而应乎人説以先民民忘其劳説以犯难民忘其死説之大民劝矣哉此彖传是释兑彖辞而极言其説道之大也刚中指二五柔外指三上孔子释兑彖辞曰卦名兑者以一阴进于二阳之上喜见乎外有和説之义故名兑也夫説固有亨道矣而又利贞者何哉葢以卦体二五以刚居中三上以柔居外刚中固无不正而柔外似有不正之嫌故必其所説者出于义理而无妄説之私则所説得其正乃为利耳夫其所以利于贞者推而极之天人之大亦总不外此正而已矣葢説而既得其正则上合天理可以顺天而不悖下契人心可以应人而不违由是本此説道之正而率民以趋事则民皆乐于効力而忘其劳率民以犯难则民皆急于向义而忘其死夫逸与生人之所好劳与死人之所恶今乃忘其劳忘其死岂人之情也哉不知説以先民则劳之正所以逸之説以犯难则生之所以为仁杀之亦所以为仁也岂非説道之大自能使民劝勉矣哉按説之大者以其正也正则民劝而其説乃大如大禹之治水八载周公之东征三年可为忘劳忘死之騐矣象曰丽泽兑君子以朋友讲习此象传是言君子体兑象而得互相滋益之道也丽附丽也孔子释兑象曰凡天下之不相説者多由于不相同两泽相丽彼此相资是虽无情之物而同气相求同类相益寔有相説之义兑之象也君子体之而以朋友讲习焉葢徒讲不习则中无实得徒习不讲则开悟无从于是论説以讲之于先体騐以习之于后则究其理而所知者益精践其事而所能者益固相説之益莫有加于此者矣按习者服习其事而朋友则所以讲明其义也其义既明至于践行其事则非朋友所能用力矣故曰知之匪艰行之维艰也初九和兑吉象曰和兑之吉行未疑也此一爻是言説人者当出于正也周公系兑初爻曰初九以阳居卦下而无应夫阳刚则不失于柔媚处下则不失于上求无应则又不失于私系是其所説者出乎性情之中正而于天理无所乖于人情无所拂如是则其所説者无偏党之私而得其正矣何吉如之孔子释初象曰凡説人者于理未顺则所行不正而有可疑矣和兑而得吉者其所行皆本谦恭以待物而无偏私之可疑也使其不正则有所疑矣安得为和哉按和之与同有异初处説体之下得阳刚之正是説而不流于邪者故为和而得吉耳九二孚兑吉悔亡象曰孚兑之吉信志也此一爻是言説人之出于诚也周公系兑二爻曰九二以阳居阴似不足以取信于人所行有悔矣然以其有刚中之德则所説一本由衷之诚而非伪为于外者以孚而説则上焉得君下焉得民内焉顺亲外焉信友孚诚所感未有不动者也是虽有可悔之事而亦不见其为悔矣故得吉而悔亡也孔子释二象曰説而不出于孚则其志不诚矣所谓孚兑之吉者由二之孚信一出于诚实之志而无少伪妄所以孚兑而得吉也按二处大臣之位当兑説之世乃天下视其所説以为趋向者也茍非孚信出于刚中之志鲜不为说媚之所惑矣六三来兑凶象曰来兑之凶位不当也此一爻是为阿谀而求説者警也来兑谓来就二阳以求説周公系兑三爻曰六三阴柔而不中正是説之妄者也又为兊主则深于説者矣夫位居下体则所説者宜在上乃上无所应而反来就二阳以求説初之刚正二之刚中三虽求説而不能得其説欲説人而人不我与则沦于汚贱而可耻矣其能免于凶乎孔子释三象曰三之来兊而凶者葢以阴柔不中正德不足以自守甘于妄说而人莫之与所以无往而不凶也按説贵出于正三以阴柔之质而説不以正夫非正而求说则为邪佞之徒矣其得凶也所谓名实交丧者耳不亦可以为媚悦求容者之大戒乎九四商兑未宁介疾有喜象曰九四之喜有庆也此一爻是言去邪从正者当决其志于一也商兑谓商度所説周公系兑四爻曰九四上承九五之中正下比六三之柔邪将欲説五则三乃情之所系将欲说三则五乃理所当从君子小人之间度量而择所从未能自定为商兑未宁之象当此之时正天理人欲公私之界不可不审所从也幸四质本阳刚则阴柔原非其类为能介然守正疾恶柔邪是始虽疑而终则防也去邪从正不亦深可喜乎孔子释四象曰天下之理是非不两立故好善则疾恶从正则逺邪此君子小人之分也使一牵于柔则将沦胥而为小人之归矣今九四能介然守正而疾邪则有以保其名位而不坠其风节将得君行道福泽及物是不但有喜而实有庆也按大臣处近君之位贵絶私党以奉公使不审所从而轻为亲比则奔走于下而求説者必多幸进之门矣圣人以介疾有喜言之正所以开示正道而隄防其邪心也然正人之謇谔虽君子亦惮其过刚宵小之柔邪即贤者亦乐其易近是以尤贵有知人之明而严辨之于早也九五孚于剥有厉象曰孚于剥位正当也此一爻是为人君惑于小人者戒也剥以阴消阳也指上六而言周公系兑五爻曰上六阴柔小人为説之主而处説之极能妄説以剥阳者也九五阳刚中正当説时而居尊位密近上六之小人狃于所説而相信之是孚于剥也夫阴柔小人内则蛊坏人之心术外则亏丧人之行业信非其人则有危道矣孔子释五象曰九五孚于剥者以五刚健中正而居尊位自恃可以去小人谓其不能为吾害也乃反为小人所惑受其剥而不自知非五伤于所恃乎按説之感人易于相得不知其感之者将以剥之也故以虞帝之圣而畏巧言令色岂非説之易入而深可惧乎圣人以孚剥言之所以戒轻信之失者切矣上六引兑象曰上六引兑未光也此一爻是言小人之説不以正也引谓引下二阳周公系兑上爻曰上六以阴柔成説之主而居説之极是所务专在于説人也故引下二阳相与为説在人之从不从固未可必而彼之性质柔媚其欲致人昵已者则如此耳孔子释上象曰凡説之出于正者其心必正大而光明上六引人以为説是其心之所存私而不公邪而不正其心迹隐晦而未至于光显也若本刚正刚中以为説其心迹人得而共见之矣按以动而求阳之説其恶易见以静而诱阳之説其情难知此引兑之所以未光也

总论：取坎水塞住它的下流，是兑泽。泽有喜气洋溢的样子。又一阴进到二阳上面，是气舒散到外面，接近于说。但说的办法，要是不合乎正，就会流于邪媚，所以彖辞用贞来告诫，爻辞看重刚。说容易走到不正，病在柔在外；说所以得正，实在本于刚中。三爻和上爻是柔在外，所以能说；二爻和五爻是刚中，所以能利贞。三爻用柔居刚位，是下兑的主，来求阳的说，恶处容易看见，所以本爻凶。上爻用柔居柔位，是上兑的主，引着阳来说，情状难测，所以这一爻尤其不可以不告诫。六画当中，只有初爻有廓然大公、和而不同的样子，得了说的正。按：圣人对三女的卦，多用贞来告诫。离说利亨贞，巽说利贞，兑说亨利贞。因为阴柔的质地多半病在不正，所以都用正来说。卦辞：这一卦上下都是兑，一阴进到二阳上面，不是它所期望的，喜悦见于外面，所以叫兑。卦辞是说，说应当出于正，不可以妄说。文王系兑卦的彖辞说：卦体刚中而柔外，人要是用刚中的正来说人，人情没有不乐意亲近他的，上面感应，下面应和，欢喜交通，自然亨通。说本来有亨通的办法，不合乎道求说，又是在应当告诫的。所以一定要说的事一出于天理人心之正，没有邪佞柔媚的私心，才是利。按：说有亨通的办法，却一定要利在贞，是因为它不足而告诫它的话。这是王道的熙皥，不同于霸者的欢虞的地方吧？彖传：这段彖传是解释兑卦彖辞，极力说说的办法大。刚中指二爻和五爻，柔外指三爻和上爻。孔子解释兑卦彖辞说：卦名叫兑，是因为一阴进到二阳上面，喜悦见于外面，有和说的义，所以叫兑。说本来有亨通的办法，又利在贞，是为什么呢？因为看卦体，二爻五爻用刚居中，三爻上爻用柔居外。刚中本来没有不正，柔外好像有不正的嫌疑，所以一定要说的事出于义理，没有妄说的私心，说的得了正，才是利。说的所以利在贞，推到极处，天人的大事，也总不出这个正。说既然得了正，上面合乎天理，可以顺天而不违背；下面契合人心，可以应人而不违背。从这里用说的正来率领百姓做事，百姓都乐意效力，忘了劳苦；率领百姓冒难，百姓都急于向义，忘了死。安逸和活着，是人喜欢的；劳苦和死，是人厌恶的。现在却忘了劳苦、忘了死，难道是人的常情吗？不知道用说来先于百姓，劳苦的正好是安逸的缘故；用说来冒难，活着的正好是仁，杀身的也是仁。这难道不是说的办法大，自然能让百姓劝勉吗？按：说的办法大，在于正。正了百姓就劝勉，说才大。像大禹治水八年，周公东征三年，可以做忘劳忘死的验证。象传：这段象传是说君子效法兑的象，得到互相滋益的办法。丽是附丽。孔子解释兑卦的象说：天下不互相说的人，多半由于不相同。两泽相依，彼此相资，虽然是没有情意的东西，同气相求，同类相益，实在有相说的义，是兑的象。君子效法它，用朋友讲习。只讲不习，心里没有实在的收获；只习不讲，开悟没有门路。论说来在先讲明，体验证实在后践行，追究它的理，知道的越精；践行它的事，能做的越牢固。相说的益处，没有比这个更大的了。按：习是服习它的事，朋友是讲明它的义。义已经明白，到了践行它的事，就不是朋友能用力的了。所以说知道不难，实行才难。初九：这一爻是说说人的人应当出于正。周公系兑卦初爻说：初九用阳居卦下面，没有相应。阳刚就不失于柔媚，处下就不失于上求，没有相应，又不失于私系。所以他说的出于性情的中正，对天理没有违背，对人情没有抵牾。这样他说的没有偏党的私心，得了正，还有什么吉利比得上呢？孔子解释初爻的象说：凡是说人的人，道理没顺，说的做得不正，就有可疑的地方。和兑而得吉利，是因为他做的都本着谦恭待物，没有偏私可疑。要是不正，就有所疑了，怎么能叫和呢？按：和与同有分别。初爻处说的下面，得了阳刚的正，是说而不流于邪，所以叫和而得吉。九二：这一爻是说说人出于诚。周公系兑卦二爻说：九二用阳居阴位，看着不足以取信于人，做的事有后悔。但因为他有刚中的德，说的一本于衷心的诚，不是外面假装的。用孚来说，上面得君主，下面得百姓，里面顺父母，外面信朋友。孚诚所感，没有不动的。所以虽然有可以后悔的事，也不见得是后悔了，所以得吉而悔亡。孔子解释二爻的象说：说而不出于孚，他的心志就不诚。所谓孚兑而吉，是因为二爻的孚信一出于诚实的心志，没有一点假装，所以孚兑而得吉。按：二爻处大臣的位置，正当兑说的世道，是天下看他说什么来决定趋向的人。要不是孚信出于刚中的心志，很少不被说媚迷惑。六三：这一爻是警戒阿谀求说的人。来兑是说来就二阳求说。周公系兑卦三爻说：六三阴柔不中不正，是妄说的人。又做了兑卦的主，深于说的人。位置在下卦，所说的应当在上面，上面却没有相应，反而回来就二阳求说。初爻刚正，二爻刚中，三爻虽然求说，得不到他的说。想说别人，别人不给自己，就沦于污贱可耻，还能免于凶吗？孔子解释三爻的象说：三爻来兑而凶，是因为阴柔不中正，德不足以自守，甘于妄说，别人不给它，所以没有往而不凶。按：说贵在出于正。三爻用阴柔的质地说而不合乎正，不是正而求说，就是邪佞的人了。它得凶，所谓名实都丧失了，不也可以做媚悦求容的人的大戒吗？九四：这一爻是说去邪从正的人，应当把心志决定在一处。商兑是商量度量所说的。周公系兑卦四爻说：九四上面承接九五的中正，下面比着六三的柔邪。想说五爻，三爻是情意所系；想说三爻，五爻是道理应当跟从的。君子和小人之间，度量选择跟从谁，不能自己决定，是商兑未宁的样子。在这个时候，正是天理人欲、公私的分界，不可以不审慎选择跟从谁。幸好四爻本质是阳刚，阴柔本来不是它的同类，能介然守正，疾恶柔邪，开始虽然疑虑，到底守住了正。去邪从正，不是很可喜吗？孔子解释四爻的象说：天下的道理，是非不能两立。喜欢善就疾恶，从正则远邪，这是君子和小人的分别。要是一牵于柔，就会一起归于小人。现在九四能介然守正疾恶，有办法保住名位，不坠落风节，将来得君主信任，行道于世，福泽及于百姓，不但有喜，实在有庆。按：大臣处在靠近君主的位置，贵在断绝私党，奉公行事。要是不审慎选择跟从谁，轻易亲近相比，奔走在下面求说的人一定多，开了幸进的门。圣人用介疾有喜来说，正是要开示正道，堤防他的邪心。但正直的人直言敢谏，君子也怕他过刚；宵小的柔邪，贤人也乐意他容易亲近，所以尤其贵在有知人的明智，早早严加分辨。九五：这一爻是告诫人君被小人迷惑。剥是用阴消阳，指上六说的。周公系兑卦五爻说：上六阴柔小人，是说的主体，处在说的极处，能妄说来剥阳。九五阳刚中正，正当说的时局，居尊位，靠近上六的小人，习惯了所说的，相信它，是孚于剥。阴柔小人在里面蛊坏人的心术，在外面亏丧人的行业。相信了不该信的人，就有危险的道路了。孔子解释五爻的象说：九五孚于剥，是因为五爻刚健中正，居尊位，自恃可以去掉小人，说它不能害自己，反而被小人迷惑，受它剥削而不自知，不是五爻伤于所依恃的吗？按：说的感人，容易互相得意，不知道感动他的人将要剥削他。所以用虞帝的圣明，尚且害怕巧言令色，难道不是说容易进入、很可怕的吗？圣人用孚剥来说，告诫轻信的过失，很切实啊。上六：这一爻是说小人的说不合乎正。引是引着下面二阳。周公系兑卦上爻说：上六用阴柔做成说的主体，居说的极处，专心只在说人。所以引着下面二阳，一起做说。别人跟从不跟从，本来不可预料，但它的性质柔媚，想让人亲近自己的心就是这样。孔子解释上爻的象说：凡是说出于正的人，心一定正大光明。上六引人来做说，是它心里所存的私而不公、邪而不正，心迹隐晦，不到光显的地步。要是本着刚正刚中来说，心迹人人都能共同看见。按：用动来求阳的说，恶处容易看见；用静来引诱阳的说，情状难知。这就是引兑所以未光的缘故。

䷺【坎下巽上】坎水在兑泽之上则为泽所节止坎水在巽风之下则为风所离散故曰涣井以木出水故居塞而能通涣以风行水故通之极而至于涣散二四为成卦之主下卦本坤刚来居二不为阴柔所困上卦本乾六四以柔居柔得位之正不应初而上同于五刚不为柔困柔不与刚忤刚柔相得涣之所以能亨也以六爻言唯刚柔上下相合而不散者为能拯涣初柔而二刚二附就初在下相合以任拯涣之责故初马壮吉而二奔机得愿也五刚而四柔四上同五在上相合以成济涣之功故四涣群元吉而五涣汗无咎也此皆恊力以拯涣者至三上居相应之位以逺而不相及故三则但能涣其躬之难而无悔上则不过涣血以逺害而已涣亨王假有庙利渉大川利贞此卦坎下巽上风行水上有离披解散之象故名为涣卦辞是言人君济涣之道也涣散也假至也文王系涣彖辞曰卦以巽风而行坎水之上水遇风则涣散涣之象也夫涣则人心已散若难以得亨者幸卦变自渐而来九来居二而得中六往居三得九之位而上同于四是有可防之势既有其才复有其辅则涣有必济之理而可亨夫时当涣散是天下之涣皆在所当聚而自王者言之则当先其大者也葢涣之时以九庙则震惊王者当假庙孝享以聚祖考之精神而使神灵之已涣者复安以世道则溃乱卦则木在水上而能渉川王者当拯危济险以展才略于天下而使民心之已涣者复合凡此皆治涣之道也然假庙而不以正是媚神也故假庙则必尊祖敬宗而不敢为邀福之祀渉川而不以正是行险也故渉川则必顺天应人而不敢为侥幸之谋二者皆正乃为利耳茍或不然则神不歆而人不与涣何由而得亨乎按涣兼二义有因民涣散而萃之意假庙是也有涣天下患难之意渉川是也爻则全以涣为美事各有不同不可以一例观也彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利渉大川乘木有功也此彖传是释涣彖辞以明涣之所以得亨也刚来谓九居二柔得位谓六居三外谓外卦上同谓三上同乎四孔子释涣彖辞曰时当涣散不易得亨卦名涣而辞即系以亨者何哉葢当涣时非防可为之地与能为之才而复得人之助皆不足以济涣也今卦变自渐而来九来居二而得中则得其所安之地是山河险固可为据守之资形势利便可施攻取之计所以济涣者有其地矣六本柔也乃往居三得九之位是本之以寛仁济之以雄防则恩足以结人心而威足以御强敌所以济涣者有其才矣又三与四皆阴乃三上同于六四当国歩艰难而得朋以助则戮力同事可以扶危定倾而收再造之功名所以济涣者又有其助矣是以不终于涣而可亨也辞云王假有庙者非徒为观美而已也葢当涣时祖考之精神散失王者乃聚一已之精神至于宗庙之中上以杨谟烈之盛下以作臣民之心则对越如在而祖考之精神有所凴依而不至于散越矣辞谓利渉大川者非幸致也葢涣之时非救时之才不能有济卦象乘巽木于坎水之上则以经纶乾理之才为澄清天下之略有以成济涣之功也按涣为险难之时非形势才力之兼善则不能以有济而又必假庙以收人心之散必渉川以拯天下之难涣之得亨岂易言哉象曰风行水上涣先王以享于帝立庙此象传是明先王以仁孝而得济涣之道也孔子释涣象曰风行水上涣散之象也当涣之时郊庙之礼废上帝祖宗几于无主使无以合之将终于涣散而不聚矣先王享帝于郊以明父天母地之礼而上帝之精神散于清虚之表者乃萃于郊祀之余矣立庙于国以报祖功宗德之隆而祖考之精神散于杳防之中者乃聚于庙祭之时矣夫享帝以明有尊而人皆知尊尊之义立庙以明有亲而人皆知亲亲之义仁孝兼至而诚无不通幽无不格此治涣之大者也按涣之象因人各有心不相联属贯通而天下之势遂至乖离必有所以鼓动感孚之使归于一则涣者不求而自合故敬天尊祖自展仁孝之思而天下之心已知天神无二主不敢以下而犯上知人物无二本不敢背死而忘生联属人心莫切于此武王克商至丰祀于周庙越三日柴望大告武成而光武初营洛阳即立郊社宗庙岂曰神道设敎而已哉初六用拯马壮吉象曰初六之吉顺也此一爻是言人臣资有才者以成济涣之功也拯救也顺谓顺从九二周公系涣初爻曰初六居涣之初是涣之始也当始涣而拯之其为力犹易况初以柔而居九二之下若借九二刚中之力以拯之则资其雄断之略赖其英武之谋是拯难而得马之壮也夫拯之于初为力既易得人之助功复易成如是而往则涣可济而吉矣孔子释初象曰初六阴柔本非济涣之才而乃得吉者何哉以九二阳刚之才足以任天下之重初能顺而从之则借其力而资其用所以能成济涣之功而吉也按五爻皆言涣而初独不言者以救之尚早可以不至于涣耳然当涣之方萌而泄泄然因循玩忽且不能虚已推贤资天下之豪杰以共济艰难则必至于涣散而拯之为难矣图事者所以贵知几之识也九二涣奔其机悔亡象曰涣奔其机得愿也此一爻是为当涣而得所借以成功者幸也机谓人所凴以为安者周公系涣二爻曰九二当涣之时失其所居本不足以济涣者夫涣而不能济则有悔矣然当涣时二为得中之地若能速来居此是离散之时失其故居而得善地以自处则进战退守皆有所据不犹人当涣奔之时得其机而可凴之以为安乎向者失其所居之悔可亡矣孔子释二象曰涣时皆有愿安之心今涣而奔得其机来就所安而无失其故居之苦则有以得其所愿矣按九二刚自外来有奔象虽有二阴阻隔不为迟疑且动乎险中不穷于险故能据上游以成控制之势如萧何之取汉中邓禹之防南阳资其险要而沈几观变以渐图兴复则混一有其基非徒以目前之得所安为愿也六三涣其躬无悔象曰涣其躬志在外也此一爻是言人臣忘身以济涣也外指天下而言周公系涣三爻曰六三阴柔而不中正本有自便自利之私者宜有悔矣幸居得阳位则志在济时为能以天下为已责而汲汲谋所以济之凡一身之利害得丧俱不暇计有涣其躬之象夫为身谋而不顾天下者其心必有所不安今乃忘身以急国难涣之济否虽未可必而举动光明何悔之有孔子释三象曰人臣报主念殷其立志在天下则为人之念重而为已之意轻矣所以能忘身而济涣也按人之所以胶执而不能自脱于险者有我而巳六三能释然散其有我之私故能出险而济涣使人臣私有未忘而欲求涣之济其可得乎六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思象曰涣其群元吉光大也此一爻是言大臣能涣小人之私群而成天下之公道也群谓私党丘谓丘陵夷平常也周公系涣四爻曰六四居阴得正上承九五是辅君以济涣者也夫当人心涣散之时各相朋党缔其私交而不能混一今四下无应与是能涣小人之私群而成天下之公道洵为大善而吉也夫私党既散公道自行使所散者聚而尽归于五而有如丘陵之髙是散其小群而成一大群合忠殚虑共济时艰其功业之盛岂常人思虑之所及哉孔子释四象曰六四之涣其群元吉者何以得此乎葢人之植党者其心多暗昧而不光狭小而不大四散小人之私群以成天下之公道以其心光大而不自私乃能有此诚非常人思虑之所及矣按六四非阳刚之才似不足当大善之义不知柔顺之臣不专其权而杜絶私交以布公道其善固甚大也尹吉甫称仲山甫曰夙夜匪懈以事一人岂非涣六四之心乎九五涣汗其大号涣王居无咎象曰王居无咎正位也此一爻是言人君施令散财而能济涣也涣汗谓如汗之出而不反也大号谓命令居谓居积周公系涣五爻曰当涣之时民心解散凡以情意乖离而恩泽不能下究也九五阳刚中正而居尊位如涣之时所宜散者莫大于号令居积之二者散其号令以动天下之心则人因王言之大而知王心之一矣散其居积以济万民之命则财散于上民聚于下矣如是则济涣有道而天下之大势可合于一何咎之有孔子释五象曰九五不徒涣号且涣王居而无咎者何以得此哉凡济涣者非有其才虽居尊位而不能涣非居尊位虽有其才亦欲涣而不能九五以阳刚中正之德而居尊位则有其德而志不限于推行有其位而权不阻于运用是以能公其利而无咎耳使非正位涣何由而济乎按平天下者必在君臣之合德若三之涣躬四之涣群可谓靖共盈朝矣然天下非无群臣僇力之患所患君意郁而不宣君泽壅而不广则政令弛而下之心疑封殖固而下之志懈虽群臣恊力匡勷而君德未明何以懐徕四海而坐致太平故济涣之善防必在正位有德而为阐令散财之道也上九涣其血去逖出无咎象曰涣其血远害也此一爻是言人臣能拨乱而成济涣之功也血去谓无伤害逖出谓无忧惧周公系涣上爻曰上九以阳刚而居涣极夫阳刚则有拨乱反正之才涣极又当乱极思治之候以此济涣必能出乎涣矣故当涣时海内疮痍皆有伤害之危今祸乱已息为能涣其伤害而伤害已去且人心惊恐皆有忧惧之思今倾危已安为能涣其忧惧而忧惧已出夫伤害既去而畏惧复忘则岀汤火而登之衽席济涣之功成矣谁得而咎之乎孔子释上象曰时当涣散不免伤残忧惧之害今乃涣其血去逖出者葢上九以阳刚居涣之极则危者已安否者已泰能岀乎涣而逺于害矣按涣有分裂之象生民之害为大幸上卦已出坎险之外上九又居涣之极去涣愈逺而血去逖出是天心合而运数可回人事尽而谋猷克展此时之民自无不出险而就安矣可见天下未尝无艰危之势全在大臣有匡济之才如汉之陈平周勃当诸吕擅兵之时唐之李泌陆贽值藩镇纷争之日皆能深思逺虑芟除祸乱百姓复安其扶危定倾之功炳在之册岂非得济涣之道者哉

总论：坎水在兑泽上面，是被泽节制的；坎水在巽风下面，是被风吹散的，所以叫涣。井用木头取水，所以处在堵塞中能通；涣用风行水上，所以通到了极处，走到涣散。二爻和四爻是成卦的主体。下卦本来是坤，刚来居二爻，不被阴柔困住；上卦本来是乾，六四用柔居柔位，得了正位，不应初爻，上同于五爻，刚不被柔困住，柔不和刚抵牾，刚柔相得，涣所以能亨通。看六爻，只有刚柔上下相合而不散的，才能拯救涣散。初爻柔，二爻刚，二爻附就初爻，在下面相合，担起拯救涣散的责任，所以初爻马壮吉，二爻奔机得愿。五爻刚，四爻柔，四爻上同于五爻，在上面相合，成就济涣的功劳，所以四爻涣群元吉，五爻涣汗无咎。这些都是协力拯救涣散的人。到了三爻和上爻，处在相应的位置，离得远，不能互相及到，所以三爻只能涣散自身的难处，没有后悔；上爻不过涣散血害，远离祸害罢了。卦辞：这一卦坎下巽上，风行水上，有离散解散的样子，所以叫涣。卦辞是说人君济涣的办法。涣是散。假是到。文王系涣卦的彖辞说：卦用巽风行在坎水上面，水遇到风就涣散，是涣的象。涣了，人心已经散了，看着很难亨通。幸好卦变从渐卦来，九爻来居二爻得了中，六爻往居三爻，得了九爻的位置，上同于四爻，有可以作为的势头。既有了才干，又有了辅佐，涣一定有济救的道理，可以亨通。时局正当涣散，天下的涣散都在应当聚合的。从王者的角度说，应当先做大事。涣的时候，九庙震惊，王者应当到庙里孝享，聚合祖考的精神，让神灵已经涣散的重新安宁。从世道说，溃乱的时候，卦象是木在水上，能涉大川，王者应当拯救危难，施展才略于天下，让百姓已经涣散的心重新聚合。凡是这些，都是治涣的办法。但到庙里不合乎正，是媚神；所以到庙里一定要尊祖敬宗，不敢做求福的祭祀。涉川不合乎正，是行险；所以涉川一定要顺天应人，不敢做侥幸的谋划。两件事都合乎正，才是利。要是不这样，神不享用，人不归附，涣怎么能亨通呢？按：涣兼两个意思。有因为百姓涣散而聚合的意思，到庙里就是；有涣散天下患难的意思，涉川就是。爻辞全把涣当做好事，各有不同，不可以用一个例子来看。彖传：这段彖传是解释涣卦彖辞，说明涣所以得亨通。刚来是说九爻居二爻，柔得位是说六爻居三爻，外是外卦，上同是说三爻上爻同于四爻。孔子解释涣卦彖辞说：时局正当涣散，不容易得亨通。卦名叫涣，辞却系上亨，是为什么呢？因为正当涣散的时候，没有可以作为的地势、能作为的才干，又得到别人的帮助，都不足以济涣。现在卦变从渐卦来，九爻来居二爻得了中，得了安身的地方。山河险固，可以做据守的凭借；形势便利，可以施展攻取的计谋。济涣有了地势。六爻本来柔，却往居三爻，得了九爻的位置，本着宽仁，济之以雄才，恩足够结住人心，威足够抵御强敌。济涣有了才干。又三爻和四爻都是阴，三爻上同于六四，正当国家步履艰难，得了朋友帮助，同心协力扶危定倾，收到再造的功名。济涣又有了帮助。所以不终于涣散，可以亨通。辞说王假有庙，不只是为了好看。因为正当涣散的时候，祖考的精神散失，王者聚集自己的精神，到宗庙当中，上面发扬先王功业的盛大，下面振作臣民的心，对越神灵好像在眼前，祖考的精神有所凭依，不至于散越。辞说利涉大川，不是侥幸得来的。因为涣的时候，没有救时的才干，不能有济救。卦象是乘巽木在坎水上面，用经纶乾理的才干，做澄清天下的谋略，有办法成就济涣的功劳。按：涣是险难的时候，没有形势和才力都好，不能有济救。又一定要到庙里收住人心的散乱，一定要涉川拯救天下的危难。涣得亨通，难道容易说吗？象传：这段象传是说明先王用仁孝得到济涣的办法。孔子解释涣卦的象说：风行水上，是涣散的象。正当涣散的时候，郊庙的礼废了，上帝祖宗几乎没有主人。要是没有办法聚合它，将来终于涣散，不聚合了。先王在郊外祭享上帝，表明父天母地的礼，上帝的精神散在清虚的外面，就聚合在郊祀之后了。在国内立庙，报答祖功宗德的隆盛，祖考的精神散在杳冥之中，就聚合在庙祭的时候了。祭享上帝，表明有尊，人人都知道尊尊的义；立庙表明有亲，人人都知道亲亲的义。仁孝都到了，诚没有不通的，幽冥没有不感格的。这是治涣最大的办法。按：涣的象，是因为人各有心，不互相联属贯通，天下的形势就走到乖离。一定要有办法鼓动感孚，让它归于一处，涣散的自然就聚合了。所以敬天尊祖，自然开展仁孝的思念，天下的心已经知道天神没有两个主人，不敢用下面犯上面；知道人物没有两个根本，不敢背死忘生。联属人心，没有比这个更切实的了。周武王克商，到丰邑祭祀周庙，过了三天柴望，大告武成；汉光武帝刚经营洛阳，就立了郊社宗庙，难道只是用神道设教罢了？初六：这一爻是说人臣借助有才的人，成就济涣的功劳。拯是救。顺是顺从九二。周公系涣卦初爻说：初六居涣的开头，是涣散刚开始的时候。在涣散刚开始就拯救它，用的力还容易。何况初爻用柔，居九二下面，要是借九二刚中的力量来拯救，靠它雄断的谋略，靠它英武的筹划，是拯救危难得了马的壮健。拯救在开头，力容易，得到别人的帮助，功劳容易成就。这样走下去，涣可以济救而吉利。孔子解释初爻的象说：初六阴柔，本来不是济涣的才干，却得了吉利，是为什么呢？因为九二阳刚的才干，足够担当天下的重任。初爻能顺着跟从它，借它的力量，用它的才干，所以能成就济涣的功劳而吉利。按：五爻都说涣，初爻单独不说，是因为拯救还早，可以不到涣散的地步。但正当涣散刚萌生，泄泄然因循玩忽，不能虚心推举贤人，借助天下的豪杰一起济救艰难，一定走到涣散，拯救就难了。图谋事情的人，所以贵在知道几微的见识。九二：这一爻是为正当涣散、得了凭借来成功的人庆幸。机是人凭着安身的东西。周公系涣卦二爻说：九二正当涣散的时候，失了住所，本来不足以济涣。涣而不能济救，就有后悔。但正当涣散的时候，二爻是得中的地方，要是能快点来住在这里，是离散的时候失了旧居，得了好地方安身，进可以战，退可以守，都有凭借，不就像人正当涣散奔走的时候，得了机可以凭着安身吗？从前失了住所的后悔，可以消亡了。孔子解释二爻的象说：涣散的时候，人人都有想安身的心。现在涣而奔走，得了机，来到安身的地方，没有失了旧居的苦，有办法得到所愿了。按：九二刚从外面来，有奔走的象。虽然有二阴阻隔，不迟疑，又动在险中，不困在险中，所以能占据上游，成就控制的形势。像萧何取汉中，邓禹守南阳，靠它的险要，沉着观察变化，渐渐图谋兴复，统一天下有了根基，不只是眼前得了安身就算如愿。六三：这一爻是说人臣忘身来济涣。外指天下说的。周公系涣卦三爻说：六三阴柔不中不正，本来有只顾自己、只利自己的私心，应当有后悔。幸好居得了阳位，心志在济救时局，能把天下当做自己的责任，急急谋划济救的办法。凡是一身的利害得失，都来不及计较，有涣散自身的样子。为自己谋划，不顾天下的人，心里一定有不安。现在忘了自身，急于国家的危难，涣能不能济救虽然不可预料，举动光明磊落，还有什么后悔呢？孔子解释三爻的象说：人臣报答君主的心很殷切，立志在天下，为别人的念头重，为自己的意思轻，所以能忘身济涣。按：人所以胶着执守，不能自己脱离险境，是因为有我。六三能释然散去有我的私心，所以能出险济涣。要是人臣的私心没忘，想求涣的济救，能得到吗？六四：这一爻是说大臣能涣散小人的私党，成就天下的公道。群是私党，丘是丘陵，夷是平常。周公系涣卦四爻说：六四居阴得正，上面承接九五，是辅佐君主济涣的人。正当人心涣散的时候，各自结党，缔结私交，不能混成一体。现在四爻下面没有相应，能涣散小人的私党，成就天下的公道，实在是大善而吉利。私党散了，公道自己实行，让散开的人聚合起来，都归于五爻，有像丘陵那样高的样子。散了小群，成了一大群，同心尽虑，一起济救时艰，功业的盛大，难道是常人思虑能达到的吗？孔子解释四爻的象说：六四涣散它的群而元吉，是怎么得到的呢？因为结党的人，心多半暗昧不明光，狭小不大。四爻散了小人的私党，成就天下的公道，因为它的心光大，不自私，才能有这样的作为，实在不是常人思虑能达到的。按：六四不是阳刚的才干，看着不足以担当大善的意思。不知道柔顺的臣子不专擅权柄，断绝私交，布施公道，它的善本来很大。尹吉甫称赞仲山甫说“夙夜匪懈，以事一人”，难道不是涣卦六四的心吗？九五：这一爻是说人君施发命令、散发财物，能济涣。涣汗是说像汗出来不返回。大号是命令，居是居积。周公系涣卦五爻说：正当涣散的时候，百姓的心解散了，都是因为情意乖离，恩泽不能下达。九五阳刚中正，居尊位。像涣的时候应当散的，没有比号令和居积这两件更大的。散发号令，动摇天下的心，人因为王言的重大，知道王心专一了。散发居积，济救万民的性命，财散在上面，百姓聚在下面。这样济涣有了办法，天下的大势可以合于一处，还有什么灾咎呢？孔子解释五爻的象说：九五不但涣散号令，还涣散王的居积，没有灾咎，是怎么得到的呢？凡是济涣的人，没有才干，虽然居尊位，不能涣散；没有尊位，虽然有才干，也想涣散而不能。九五用阳刚中正的德，居尊位，有德，心志不限于推行；有位，权柄不阻于运用，所以能公开它的利，没有灾咎。要不是正位，涣怎么能济救呢？按：平定天下，一定在君臣合德。像三爻涣散自身、四爻涣散私党，可以说满朝恭敬了。但天下不是没有群臣同心效力的祸患，所患的是君主的意思郁结不宣，君主的恩泽壅塞不广，政令松弛，下面的心就疑虑；封殖固守，下面的志气就懈怠。虽然群臣协力匡助，君主的德不明，怎么能怀来四海，安坐着得到太平呢？所以济涣的善处，一定在正位有德，做发号令、散财物的办法。上九：这一爻是说人臣能拨乱，成就济涣的功劳。血去是说没有伤害，逖出是说没有忧惧。周公系涣卦上爻说：上九用阳刚，居涣散的极处。阳刚有拨乱反正的才干，涣散到了极处，又正当乱到极点、思念太平的时候。用这样的才干济涣，一定能出离涣散。所以正当涣散的时候，海内疮痍，都有伤害的危险。现在祸乱平息，能涣散伤害，伤害已经去了；人心惊恐，都有忧惧的思念。现在倾危安定，能涣散忧惧，忧惧已经出来了。伤害去了，畏惧又忘了，出了汤火，登上衽席，济涣的功劳成就了，谁能责备他呢？孔子解释上爻的象说：时局正当涣散，免不了伤残忧惧的祸害。现在涣散它的血，去了忧惧，是因为上九用阳刚居涣散的极处，危险的已经安定，否塞的已经通泰，能出离涣散，远离祸害。按：涣有分裂的样子，百姓的祸害最大。幸好上卦已经出了坎险的外面，上九又居涣散的极处，离涣散越远，血去了，忧惧出来了，天心聚合，运数可以挽回；人事做尽，谋划能开展。这个时候的百姓，自然没有不出险就安的。可见天下未尝没有艰危的形势，全在大臣有匡济的才干。像汉代的陈平、周勃，正当诸吕擅权用兵的时候；唐代的李泌、陆贽，正值藩镇纷争的日子，都能深思远虑，铲除祸乱，百姓重新安定。他们扶危定倾的功劳，明白记载在史册上，难道不是得了济涣办法的人吗？

䷻【兑下坎上】水流无穷而泽有限以有限而蓄乎无穷犹水之在泽盈则溢而平则容节之象也兑説坎险説过则流险以止之节之义也凡事有节则裁制得中自有亨道过而不节非中也节而至于苦人病其难行亦非中也处得中正节而能通天地之道帝王之治不外乎此矣六爻大抵以当位为善初四五当位者也故初无咎四亨五吉二三不当位者也故二凶而三嗟上当位而亦凶者当节之极处上之穷其义固殊也又节之六爻各相比而相反初与二比初不出而无咎二不出而凶二反乎初者也三与四比三不节而嗟四安节而亨三反乎四者也五与上比五得中而甘上过中而苦上反乎五者也善节者虚则蓄之盈则流之其权在泽而其用在水节之时义大矣节亨苦节不可贞此卦兑下坎上泽上有水其容有限故名为节卦辞言节道贵于适中而不可过也节有限而止也文王系节彖辞曰坎为流水而无穷泽为止水而有限泽上有水满则不容有节之象故为节夫节则立身制用各适其中而无过不及之偏自可通行而无敝有不亨乎若过于节则拂情逆性而失其中是为苦节矣不惟处世塞而不通即在己之所行亦不能以永乆岂可固守以为常哉按节者所以适乎中而通行于天下亦天地自然之限制也若流于太过则矫廉以鸣髙过洁以絶物如申屠狄陈仲子之流其持身非不正然不近人情鲜合中道不可以言节亦不可以言亨也彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也説以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民此彖传是释节彖辞而极言节道之大也刚柔分谓阴阳各半刚得中谓二五皆阳当位中正指九五制谓节制度谓法度孔子释节彖辞曰卦名节而辞系以亨者何哉夫乾为刚而坤为柔使刚柔偏胜则丰俭无节矣今以卦之全体言之阴阳各半而无过不及之偏是刚柔均分也以卦之二体言之则二五皆阳刚而居中位是刚得其中也夫刚柔均分则无一偏之患而丰俭皆适其宜刚而得中是本阳刚之正道以为节而节制皆得其中矣此其所以亨也夫节之所以亨以其中也若辞所谓苦节不可贞者则失之于过而不得其中必于天理有所不顺人情有所不堪以道揆之必至于穷矣节道过苦则穷而不通固理势之所必至若节之所以通而不穷者葢以卦德为説以行险夫人于所説而不知止则易至于流若见险难而思止则其进有节而不至于流矣节之义也卦体九五当位以主节于上其所节者又皆中正而无过奢过啬之患可以通之天下而无阻此节所以为善而无不亨也若推极而言之天地之道阴极阳生阳极阴生寒暑往来气序有节而不过故二分二至四序不差而岁功于是乎成矣使天地不节四时不且失其序乎人君以节而立为制度量入为出既无过取亦无泛用有损己益人之实而无剥下奉上之为故无滥用而不至于伤财自无横征而不至于害民矣使人君无节则侈肆所致有不伤财害民乎凡此皆节道之通而不穷也按天地节而四时成王者节而天下富自古开财之源不若节财之流文景之节俭不胜武帝之黩武穷兵隋文之节俭不胜炀帝之穷奢极欲天下之治乱安危实系于此故量入为出不伤财矣取民有制不害民矣圣人之言眞万世制用之长防也象曰泽上有水节君子以制数度议德行此象传是言君子应用立身皆当合乎中正也数谓多寡之数度谓隆杀之度德谓得于中者行谓阐于外者孔子释节象曰泽上有水水之所止有限节之象也君子以应用立身皆不可以无节故数有多寡度有隆杀则为制之而自器用宫室衣服各有定限而不使之过使贱不逾贵下不侵上则各安其分矣德存于心行见于事则为议之而自出处进退周旋皆为商度以求其中节使其无过亦无不及则各适其宜矣按制数度所以定万用之限议德行所以严一身之限贾谊以世侈靡相竞欲定经制而令上下各有等差奸人无所几幸葢凡物之大小轻重髙下文质皆有品节使民截然不可逾者此即礼也至于厯代冠服等威之制虽各有不同要以凖于古先圣王者为宜此尤礼之所最急者然圣人犹以制民之礼为未足必贵反而议吾身之德行焉故曰大礼与天地同节初九不出户庭无咎象曰不出户庭知通塞也此一爻是言士不妄进而能审所处也户庭户外之庭也周公系节初爻曰初九阳刚得中居节之初宜出者也然有阳爻蔽塞于前而所应之四又为坎体既遇险难之人则不可以出而有为矣初能抱道自守不妄出以求仕有不出户庭之象夫当节初即能知止自无枉道辱身之咎矣孔子释初象曰时有通塞通则当行塞则当止初九之不出户庭知时之塞而未通故不出也使时値其通亦必出而用世矣是初不惟知塞而能知通塞者也岂徒知塞而不知通者哉按处节之道不可胶于一偏葢节而能止者易节而能通者难吕望遇商纣则避北海之濵遇文王则应龙彲之兆是诚能知通塞者也沮溺荷篑之流岂可与孔子之仕止久速同日语哉九二不出门庭凶象曰不出门庭凶失时极也此一爻是明时有可仕不当以隐为髙也门庭门内之庭也极甚也周公系节二爻曰九二当可行之时乃出潜离隐之地也而失刚不正固自馁于进矣且上无应与又下能以独进是不仕而以隐为髙者为不出门庭之象夫当可为之时乃不出而为之则知节而不知通自失可为之机矣不亦凶乎孔子释二象曰九二之不出门庭为凶者何哉葢士君子幼学壮行患不得其时耳今幸有其时乃执迷而不出岂知时通变之士耶其失时甚矣安得而不凶也按不出户庭不出门庭一也以初则无咎以二则凶者初在卦下为士而二则臣位也处补衮缀牍之任而托隐黙以求容操决疑定难之权而好逊让以避怨亦思其所处为何时乎失时之讥所不免矣六三不节若则嗟若无咎象曰不节之嗟又谁咎也此一爻是为不能知节者警也周公系节三爻曰六三当节之时本不容不节者以阴柔不中正而居说极则非能节者矣故以之立身则不能守其节而无以自立以之制用则靡费于前必至匮乏于后矣至于伤财败德形为咨嗟而慨叹皆其所自致也亦将何所归咎哉孔子释三象曰六三之不节而嗟者岂由外致欤葢既违节道祸必及之其无聊而阐为咨嗟实已有以取之耳又将谁咎乎按三本能节者乃纵欲妄费説极而悲至于无所归咎则其失已不可追矣故圣人深为致警云六四安节亨象曰安节之亨承上道也此一爻是言人臣能遵君制而无过也安顺而无勉强之谓周公系节四爻曰九五主节于上六四顺正以承之凡立身制用无一不本乎天子之制其为节也出于自然而无所勉强是能安于五之节而守之以为常也成法自式而动无愆违不亦亨乎孔子释四象曰安节之亨者九五之所节四皆承顺而行之此岂□安为下之分乎葢九五之节其道为中正以通之道实所当承者四能不作聪明以乱旧章而惟顺承其道是以亨也按书曰惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣无有作福作威玉食又言臣之有作福作威玉食则凶害于家国流祸于人民葢书之明训节之道也反是未有不及于败者安节之所由得亨其深有合于书之义欤九五甘节吉往有尚象曰甘节之吉居位中也此一爻是言人君有中正之德以为节也甘乐易而无艰苦之谓周公系节五爻曰节道贵乎中正然非操节之权亦不能以其道通于天下而可乆九五为节之主而有中正之德其所以为节者无矫情拂众之为而有善俗宜民之道不伤财不害民节之甘而不苦者也以此为节行之一已而自安通之天下而皆适何吉如之且立法于一时而即可垂范于后世是不特吉而且往有尚矣孔子释五象曰德惟中正始能节而不过九五甘节之吉者以其所居之位在上爻之中是本一中以存心而制作皆极于尽善化行俗美而有以成一世恭俭廉让之风此节之所以为甘也按节卦他爻之节节其在我者也九五当位之节是节以天下者也夫节天下而使天下共以为甘而不苦眞能得乎节之道矣汉史臣赞文帝苑囿服御无所增益其有不便辄弛以利民身衣皁绨帷帐无文绣以敦朴为天下先而朱熹亦称文帝为三代以下恭俭之主岂非节之甘者欤上六苦节贞凶悔亡象曰苦节贞凶其道穷也此一爻是言节之太过而失其中正也周公系节上爻曰凡节之道贵于得中上六居节之极是其所以为节者至纎至悉一意求节而失于矫是过于节而为苦节矣夫节而既过虽无越礼犯分之事必有拂情逆性之伤纵使得正其能免于凶乎然礼奢寜俭虽有悔而终得亡其悔也孔子释上象曰苦节之贞而不免于防者何哉葢节之道贵通而不可穷若上之苦节是节而无制不近人情虽可以范一身而不可以治一世或可行之于一时而不可垂之于永乆其道必至于穷也按节惟中正所以能通故于三戒其不节于上戒其凶者过犹不及其失均也然苦节之悔则终胜于不节之嗟矣

总论：水流没有穷尽，泽有界限。用有限来蓄无穷，像水在泽里，满了就溢，平了就容，是节的象。兑是说，坎是险，说过了头就流散，险来止住它，是节的意思。凡事有节，裁制得中，自然有亨通的办法。过了头不节，不合乎中。节到了苦的地步，人嫌它难行，也不合乎中。处得中正，节而能通，是天地的办法，帝王的治理不出这个。六爻大体用当位为善。初爻、四爻、五爻当位，所以初爻没有灾咎，四爻亨通，五爻吉利。二爻、三爻不当位，所以二爻凶，三爻嗟叹。上爻当位却也凶，是因为处在节的极处，居上面的穷尽，义理本来不同。又节的六爻各自相比又相反。初爻和二爻相比，初爻不出而没有灾咎，二爻不出而凶，二爻反于初爻。三爻和四爻相比，三爻不节而嗟叹，四爻安节而亨通，三爻反于四爻。五爻和上爻相比，五爻得中而甘，上爻过中而苦，上爻反于五爻。善于节的人，虚了就蓄，满了就流，权柄在泽，用处在水。节的时义大啊。卦辞：这一卦兑下坎上，泽上面有水，容纳有限，所以叫节。卦辞是说，节的办法贵在适中，不可以过分。节是有限而止。文王系节卦的彖辞说：坎是流水，没有穷尽；泽是止水，有界限。泽上面有水，满了就容不下，有节的象，所以叫节。节了，立身制用，各自合乎中，没有过分不及的偏失，自然通行，没有弊病，能不亨通吗？要是过了头节制，违背情理，逆着性情，失了中道，就是苦节了。不但处世堵塞不通，就是自己做的事，也不能长久，怎么可以固定守着当做常规呢？按：节是用来合乎中，通行于天下，也是天地自然的限制。要是流于太过，矫廉来鸣高，过洁来绝物，像申屠狄、陈仲子一类人，持身不是不正，但不近人情，很少合乎中道，不可以说节，也不可以说亨通。彖传：这段彖传是解释节卦彖辞，极力说节的办法大。刚柔分是说阴阳各半，刚得中是说二爻五爻都是阳。当位中正指九五。制是节制，度是法度。孔子解释节卦彖辞说：卦名叫节，辞却系上亨，是为什么呢？乾是刚，坤是柔，要是刚柔偏胜，丰俭就没有节制了。现在看卦的全体，阴阳各半，没有过分不及的偏失，是刚柔平均。看卦的两体，二爻五爻都是阳刚，居中位，是刚得了中。刚柔平均，就没有一偏的祸患，丰俭都合乎适宜；刚得了中，是本着阳刚的正道做节，节制都得了中。这是它所以亨通的缘故。节所以亨通，在于中。要是辞说的苦节不可贞，就失于过分，不得其中，一定在天理上有所不顺，在人情上有所不堪。按道理推断，一定走到穷尽。节的办法过苦，就穷而不通，本来是理势必然到的。要是节所以通而不穷，是因为卦德是说来行险。人对所说的不知道停止，容易走到流散；看到险难，想到停止，前进就有节，不走到流散。这是节的意思。卦体九五当位，主持节制在上面，它所节制的，又都中正，没有过奢过啬的祸患，可以通于天下，没有阻碍。这是节所以善，没有不亨通的。要是推到极处说，天地的办法，阴到了极点阳就生，阳到了极点阴就生，寒暑往来，气序有节，不过分，所以二分二至，四季不差，岁功从这里成就了。要是天地不节，四季难道不失了次序吗？人君用节来立制度，量入为出，既没有过分取用，也没有泛滥使用，有损己益人的实在，没有剥下奉上的作为，所以没有滥用，不至于伤财；自然没有横征，不至于害民。要是人君没有节，奢侈放纵所到的地方，有不伤财害民的吗？凡是这些，都是节的办法通而不穷。按：天地有节，四季成就；王者有节，天下富足。自古开源头，不如节流。汉文景的节俭，胜不过汉武帝的黩武穷兵；隋文帝的节俭，胜不过隋炀帝的穷奢极欲。天下的治乱安危，实在系于此。所以量入为出，就不伤财了；取民有制，就不害民了。圣人的话，真是万世制用的长策啊。象传：这段象传是说君子应用立身，都应当合乎中正。数是多寡的数，度是隆杀的度，德是得于内心的，行是发于外面的。孔子解释节卦的象说：泽上面有水，水停的地方有限，是节的象。君子应用立身，都不可以没有节。所以数有多寡，度有隆杀，就制定它，让器用宫室衣服各有定限，不让它过分，贱的不超过贵，下面的不侵犯上面，各自安于本分。德存在心里，行表现在事上，就商量它，让出处进退、周旋往来都商量着求其中节，没有过分，也没有不及，各自合乎适宜。按：制数度是用来定万用的界限，议德行是用来严一身的界限。贾谊看到世人奢侈靡丽互相竞逐，想定经制，让上下各有等差，奸人没有侥幸的门路。因为凡是东西的大小轻重、高下文质，都有品节，让百姓截然不可超越，这就是礼。到了历代冠服等威的制度，虽然各有不同，总要以合乎古先圣王的为准，尤其礼最急切的。但圣人还把制定百姓的礼看做不够，一定要反过来商量自己身上的德行。所以说大礼和天地同节。初九：这一爻是说士人不妄进，能审察所处的地方。户庭是户外面的庭。周公系节卦初爻说：初九阳刚得中，居节的开头，应当出来做事。但有阳爻蔽塞在前面，所相应的四爻又是坎体，既然遇到险难的人，就不可以出来有为了。初爻能抱着道自守，不妄出求仕，有不出户庭的样子。正当节的开头，就能知道停止，自然没有枉道辱身的灾咎了。孔子解释初爻的象说：时局有通有塞，通了就应当做，塞了就应当停止。初九不出户庭，是知道时局塞了，还没通，所以不出来。要是时局正值通，也一定出来用世了。初爻不只知道塞，还能知道通塞，难道只是知道塞、不知道通的人吗？按：处节的办法，不可以拘泥在一偏。节而能止的容易，节而能通的难。吕望遇到商纣，就避到北海边上；遇到文王，就应了龙彲的征兆，实在是能知道通塞的人。沮溺、荷篑一类人，怎么能和孔子的仕止久速同日而语呢？九二：这一爻是说明时局可以做官，不应当把隐居当做高尚。门庭是门里面的庭。极是甚的意思。周公系节卦二爻说：九二正当可以做的时局，是出潜离隐的地方。却失了刚正，自己气馁，不愿前进；上面没有相应，下面又不能独自前进，是不做官，把隐居当做高尚的人，有不出门庭的样子。正当可以做的时局，却不出来做，知道节，不知道通，自己失了可以做的机会，难道不凶吗？孔子解释二爻的象说：九二不出门庭是凶，是为什么呢？因为士君子从小学习，长大做事，只怕得不到时局。现在幸好有了时局，却执迷不出来，难道是知道时局通变的人吗？他失时很严重了，怎么能不凶呢？按：不出户庭和不出门庭是一样的。初爻没有灾咎，二爻却凶，是因为初爻在卦下面，是士人，二爻是臣位。处在补衮缀牍的职务，托着隐默求容；操着决疑定难的权柄，好逊让回避怨恨，也想想他所处的是什么时局吧？失时的讥讽，免不了了。六三：这一爻是警戒不能知节的人。周公系节卦三爻说：六三正当节的时候，本来不容许不节。但它阴柔不中不正，居说的极处，本来不是能节的人。所以用它立身，不能守住节，没有办法自立；用它制用，前面靡费，后面一定匮乏。到了伤财败德，形于咨嗟慨叹，都是它自己招来的，又归咎于谁呢？孔子解释三爻的象说：六三不节而嗟叹，难道是外面招来的吗？因为已经违背了节的办法，祸患一定到了。它无聊，发为咨嗟，实在已经有办法招来它了，又归咎于谁呢？按：三爻本来能节，却纵欲妄费，说到极处就悲伤，到了没有归咎的地方，过失已经不可追了。所以圣人深为致警。六四：这一爻是说人臣能遵从君主的制度，没有过分。安是顺从，没有勉强的意思。周公系节卦四爻说：九五主持节制在上面，六四顺正承接它。凡是立身制用，没有一处不本着天子的制度。它做节，出于自然，没有勉强，能安于五爻的节，守它当做常规。成法自己遵守，行动没有过失，不也亨通吗？孔子解释四爻的象说：安节而亨通，是因为九五所节制的，四爻都承顺着做。这难道只是苟安做下面的本分吗？因为九五的节，它的办法是中正以通的办法，实在是应当承接的。四爻能不自作聪明，扰乱旧章，只顺承它的办法，所以亨通。按：《尚书》说只有君主做福、做威、做玉食，臣子没有做福、做威、做玉食的。又说臣子有了做福、做威、做玉食，就凶害于家国，流祸于百姓。因为《尚书》的明训，就是节的办法。反过来，没有不到败坏的。安节所以得亨通，深深合乎《尚书》的意思吧？九五：这一爻是说人君有中正的德，做节的办法。甘是乐易，没有艰苦的意思。周公系节卦五爻说：节的办法贵在中正，但没有操持节的权柄，也不能用它的办法通于天下，长久下去。九五是节的主人，有中正的德。它做节的办法，没有矫情违背众人的作为，有善俗宜民的办法，不伤财，不害民，是节的甘而不苦。用这样的办法做节，用在一人身上，自己安稳；通于天下，人人都合宜，还有什么吉利比得上呢？立法在一时，就可以垂范于后世，不只是吉利，而且往有尚了。孔子解释五爻的象说：德只有中正，才能节而不过。九五甘节而吉，是因为它所处的位置在上爻当中，本着一个中存心，制作都极于尽善，教化流行，风俗美好，有办法成就一世恭俭廉让的风气。这是节所以甘的缘故。按：节卦别的爻的节，是节制自己的。九五当位的节，是用节来节制天下的。节制天下，让天下一起认为甘而不苦，真正得了节的办法。汉史臣赞美文帝，苑囿服御没有增加，有不方便的，就废除来利民；身穿皁绨，帷帐没有文绣，用敦朴做天下的先导。朱熹也称文帝是三代以下恭俭的君主，难道不是节的甘吗？上六：这一爻是说节太过，失了中正。周公系节卦上爻说：凡是节的办法，贵在得中。上六居节的极处，它做节的办法，到了纤细周密，一心求节，失于矫作，是过了头节制，成了苦节。节既然过了头，虽然没有越礼犯分的事，一定有违背情理、逆着性情的伤害。纵然得了正，能免于凶吗？但礼奢宁俭，虽然有后悔，到底能消亡后悔。孔子解释上爻的象说：苦节的正，却免不了凶，是为什么呢？因为节的办法贵在通，不可以穷尽。要是上爻的苦节，是节而没有制度，不近人情，虽然可以规范一身，不可以治理一世；或者可以施行一时，不可以垂于长久，它的办法一定走到穷尽。按：节只有中正，所以能通。所以在三爻告诫它不节，在上爻告诫它凶，过分和不及，过失是一样的。但苦节的后悔，到底胜过不节的嗟叹。