全书
了斋易说 · 宋 陈瓘
一 · 乾
乾下乾上。
下卦是乾，上卦也是乾，这就是乾卦。
乾，大也。
乾就是大。
在人为元。
在人身上，大就是元。
其大也，离乎对矣，而不无人也。
乾大到离开了对待的一方，却不是没有人。
不见其人，无咎。
看不见那个人，也就没有灾咎。
万物资焉，名之曰始。
万物都靠它得到滋养，所以叫它“始”。
乃统天者，乾乾也。
能统领天的，就是乾。
云行雨施，乾之作也。
云行雨下，是乾在起作用。
曰乾，曰坤，曰元，故曰品。
说乾，说坤，说元，所以说万物各有品类。
其为物也，无不在。
乾作为物，没有哪里不在。
不睹其形，孰知其流？
看不见它的形，谁能知道它的流转？
大明终始，观艮可知。六位时成，观大畜可知。
要明白始终，看艮卦就知道。六个爻位按时成就，看大畜卦就知道。
时成其位也，时乘其变也。
时成就了爻位，时又乘着变化。
初首，元作潜。
初爻居首，元就表现为潜。
亢在时。
亢也在时里。
不观大畜，何以畜其徳？
不看大畜，怎么懂得蓄养德性？
乃统天者，元也。
能统天的，是元。
以御天者，时也。
能驾驭天的，是时。
变化者，乾道也。
变化，就是乾的道。
乾道精而非一，其贞各而不杂。
乾道精纯却不是单一，它的贞各有分际而不混杂。
往也而合，命也而性，故曰正。
往而能合，是命；命而能成性，所以叫正。
合乎天地，而不见其臭。
合于天地，却闻不到它的气味。
发而中节，而其发不独。
发出来合乎节度，发出来却不只为自己。
夫然，故无不利也，无不贞也。
这样做，就没有不利，没有不贞。
惟辟奉天，其道如是。
只有君主奉天，道理就是这样。
首出庶物，何为哉？
首出于万物之上，要做什么呢？
万国咸宁，不为而宁也。
万国都安宁，不做事反而安宁。
是故乾者，万物之一也，而一不堕数；
所以乾是万物中的“一”，一却不落入数目；
庶物之首也，而用而不有。
是万物的首领，用它却不占有它。
是故阴阳不测之物，名曰神。
所以阴阳中不可测度的东西，叫神。
物成象之谓乾，见乃谓之象。
物成就了象，就叫乾；看见了，才叫象。
是故乾行无象，自不在我。
所以乾的运行没有固定的象，这不在我。
大畜之初曰：有厉，利己。
大畜初爻说：有危险，利于守己。
不犯灾也，自阳在下也。
不犯灾，是因为阳还在下。
至天徳不可为首也。
到了天德的极处，不可以做首。
总言圣人所以顺天而无为之道。
这总的说来，是圣人顺天无为的道理。
文言言元有四，无为而具者，乾也。
《文言》说元有四个方面，无为而具备的，就是乾。
君子之行，并乾而五。
君子的行，加上乾就是五。
乾行无象，天之有象者，行乾之君子也。
乾的运行没有象，天的有象，是行乾道的君子。
勿用者，弗用也。其弗用者，得而隠也。
勿用，就是不用。不用它的人，反而得到而能隐藏。
不易乎世，中不变也。
不改变于世，是心中不变。
不成乎名，实着也。
不成就名声，是实已经显明。
遁则退也，是则时也。无闷，不忧也。
遁就是退，这就是时。没有烦闷，就没有忧愁。
忧，忧也。
忧就是忧。
不以所建易所行，不以彼忧易此乐，所谓不易乎世也。
不拿所建立的去换所做的，不拿别人的忧去换自己的乐，这就是所谓的不改变于世。
确乎者，示人易也。
确乎，是让人看到易是容易的。
其不可拔者，以其彚贞也。
不可拔除，是因为它以汇聚为贞。
夫圣人之贞，又何以加于乐乎？
圣人的贞，又有什么能加在乐之上呢？
正中者，龙徳之中也。
正中，是龙德的中。
中故信，括故谨，非作也，正中之庸也。
中所以守信，收敛所以谨慎，这不是造作，是正中的平常。
闲邪自闲也，存其诚，非存之也。
防闲邪念就是自我防闲，保存诚心，不是刻意去保存。
言行所以自闲也。
言行就是用来自我防闲的。
善世者，维道之善也。
善于治理世间的，是道的善。
徳博者，日新之徳也。
德博，是日日更新的德。
中庸其至矣乎！
中庸到了极处啊！
独善者必盈，徳？
只顾自己修善的人一定盈满，德？
者必吝。故曰：见龙在田，君徳也。
的人一定吝啬。所以说：见龙在田，是君德。
君徳者，圣人之得乾者也。
君德，是圣人得到乾的德。
故曰：乾以君之徳者，得也。
所以说：乾因为君德而得到。
业者，动也。
业就是动。
必忠必信，则其进不由顺。
一定忠信，进步就不靠顺从。
圣人之情，则修不迁贰。立言乎其不迁也，居言乎其不贰也。
圣人的情，就是修养得不迁怒、不贰过。立言在于不迁，居言在于不贰。
夫圣人之修，又何以加于不迁不贰乎？
圣人的修养，又有什么能加在不迁不贰之上呢？
几者，动之微。
几，是动的细微处。
义者，大君之宜。
义，是大君所适宜的。
上天之载，无声无臭，至矣。
上天的运行，没有声音没有气味，到了极处。
知而至之者，人也。
知道而达到的，是人。
昭明有融，髙朗令终，终矣。
昭明有融，高朗而有好的终局，终了。
知而终之者，人也。
知道而终结的，是人。
习至之之道者，其唯坤顺乎？
学习达到的道理，靠的是坤的顺吗？
习终之之道者，其惟谦亨乎？
学习终结的道理，靠的是谦的亨吗？
穷大者，必失其所居。
穷尽了大，一定失去所居的地方。
是故居道则盈而不谦，居器则系而不乐。
所以居于道就会盈满而不谦，居于器就会牵系而不乐。
是故不骄不忧者，圣人之乾乾也。
所以不骄不忧的，是圣人的乾乾。
乾乾因其时而惕，则品物具矣。
乾乾顺着时而警惕，品物就齐备了。
虽危，无咎安也。
虽然危险，也没有灾咎而安。
上下无常，而臣道常屈；
上下没有常位，臣道常常屈；
进退无恒，而王道恒尊。
进退没有恒常，王道常常尊。
宜屈而信，是为邪也。
应当屈而能伸，这是邪吗？
不涣其躬，是离群也。
不涣散自身，就是离开人群。
君君臣臣之谓群，中而不倚之谓正。
君君臣臣，就是群；中而不偏，就是正。
为邪而离群者，必以大咎终焉。
为邪而离开人群的人，一定以大灾咎告终。
故君子之大欲，必因其时而惕也。
所以君子的大欲，一定顺着时而警惕。
有厉，利己。
有危险，利于守己。
习乃日新。
习久了就日日更新。
音同故同声，物同故同气。
声音相同所以同声，物类相同所以同气。
响谷之相应，声无异；
山谷回响，声音没有差别；
在阴阳之相求，气不殊。
阴阳相求，气没有不同。
感凝动宿，烈同一湿燥。龙虎变化，有万从一。
感应凝聚，动静相宿，烈与湿燥都同一。龙虎变化，万从一。
大作而众目自通，无二致也。
大作起来，众目自己就通了，没有两样。
君本乎天，臣本乎地。
君本于天，臣本于地。
是故上下无常，而臣道常卑。
所以上下没有常位，臣道常常卑。
各从其类，不可违也。
每类都从自己的类，不可以违背。
违则邪矣。
违背就是邪。
故曰：牝马地类，行地无疆。
所以说：牝马是地类，行地没有疆界。
柔顺利贞，君子攸行。
柔顺利贞，是君子所行的。
亢故悔，圣人有焉。
亢所以有悔，圣人也有。
动而亢者，有故也。
动而亢，是有缘故的。
圣人之用不用，天下之治不治，道之行不行，皆天也。
圣人用还是不用，天下治还是不治，道行还是不行，都是天。
乐则行之，故其事在中；
乐就做它，所以事情在中；
忧则违之，故其通不穷。
忧就违背它，所以通达没有穷尽。
居征以时，试不在它。
居与征都要按时，试验不在别处。
乾乾之君子也。
这是乾乾的君子。
乾元用九，人何力之有焉？
乾元用九，人有什么力量呢？
阳气潜藏，故曰潜龙勿用。
阳气潜藏，所以说潜龙勿用。
勿用也，故弗用。
勿用，所以不用。
见龙在田，天下文明。
见龙在田，天下文明。
终日乾乾，与时偕行者，阳气发生而品物咸章也。
终日乾乾，与时偕行，是阳气发生，品物都显明。
乾乾匪他，其有在时。
乾乾没有别的，它的在乎时。
行也者，不息也；
行，就是不息；
极也者，不行也。
极，就是不行。
用九者，乾元也。
用九，是乾元。
见天则者，乾始也。
见天则，是乾的始。
曰元而始可知也，曰终始而大明可知也。
说元，始就可以知道了；说终始，大明就可以知道了。
大哉乾乎！
大哉乾啊！
终始性情，能以美利，皆乾始也。
终始、性情，能以美利，都是乾的始。
大哉乾乎！
大哉乾啊！
能健能顺，能也。
能健能顺，是能。
以健以厚，以也。
以健以厚，是以。
坤则美在中，乾不言所利。
坤的美在中，乾不说它利于什么。
大矣哉！刚健中正，纯粹精也。
大啊！刚健中正，纯粹精微。
所谓大哉乾乎者，如此而已。
所谓大哉乾，就是这样罢了。
是故乾也者，七徳之总名也。
所以乾是七德的总名。
六爻发挥，旁通情也。
六爻发挥，旁通于情。
天地万物之情，发挥在爻。
天地万物的情，发挥在爻里。
是故情之未发谓之中，发挥旁通谓之变。
所以情没有发动叫中，发挥旁通叫变。
天无为也，乘六龙以御者，时也。
天是无为的，乘六龙驾驭的，是时。
后天而奉天时者，圣人也。
后天奉天时的，是圣人。
云行雨施，天下平也。
云行雨施，天下就平了。
知履道之坦坦者，庶几乎其见也。
知道履道坦坦的，差不多能看见它了。
以成徳为行者，元以也。何以乎？
以成德为行的，是元。靠什么呢？
日可见之行，乾行也。
每天可见的行，是乾的行。
何行乎？
行什么呢？
阳气潜藏。
阳气潜藏。
是故而未见，行而未成。
所以还没有看见，行还没有成就。
天行矣，而亦未用也。
天在运行，却还没有用。
成而后用。
成就了然后才用。
汔至亦未繘井，以乾始为师也。
快到了还没有提水，用乾的始做老师。
四以皆乾，得也。
四爻都以乾为得。
学问寛仁，所以主其得。
学问宽仁，是用来主持所得的。
天地设位，而易行乎其中矣。
天地设了位，易就在其中运行。
其行也，有在乎？
它的运行，有在乎的地方。
故曰君子之中庸也，君子而时中也。
所以说君子的中庸，君子是时中。
乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
乾乾顺着时而警惕，虽然危险也没有灾咎。
此君子之时中者也。
这是君子的时中啊！
中不在人，故或之。
中不在人，所以用“或”来说。
行乾之君子，未始执其信也。
行乾道的君子，从来不执著自己的信。
执而有之，有而行之，小者过矣。
执著而有它，有它而行它，小的地方就过分了。
而不观其养，未可动也。
不看它的养，还不可以动。
疑之也，故无咎。
怀疑它，所以没有灾咎。
是故圣人之欲及时者，犹或之也。
所以圣人想要及时的，还用“或”来说。
学圣人之道者，可有其信而必行之乎？
学圣人道的人，可以有自己的信而一定要实行吗？
不雨之卦，既雨而犹未征也。
不雨的卦，已经下了雨却还没有应验。
圣人与之，与其疑，不与其必也。夫大人者，与四者合。
圣人赞同它，赞同它的疑，不赞同它的必定。大人，与四者相合。
先天之时，孰睹天之不违？
先天的时，谁看见天不违背呢？
后天而奉，则天时而人奉之也。其成也，成之而已；
后天奉天，时由人奉它。成就，成就它罢了；
其乘也，乘之而已。后天而奉天时也。
乘，乘它罢了。后天奉天时。
时行时极，必与偕焉。
时行时极，一定与它一起走。
困之而惕，贞厉无咎。
困而警惕，贞厉无咎。
是故君子终日乾乾之道，欲及时而已矣。
所以君子终日乾乾的道理，就是想要及时罢了。
九二，龙徳而正中者也。
九二，是龙德而正中的。
庸庸，则其中正矣。
平平常常，就是它的中正。
亢之为言也，有知焉，有不知焉。
亢这个说法，有知道的，有不知道的。
其合判矣，其惟圣人乎？
合与判，就在这里，只有圣人吗？
不失其正，四三二爻，无在无不在。
不失它的正，四三二爻，没有哪里在，也没有哪里不在。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
二 · 坤
坤下坤上。牝马地类也。
下卦是坤，上卦也是坤，这就是坤卦。牝马是地类。
君子者，行乾徳者也。
君子，是行乾德的人。
有攸往者，攸行也。
有所往，就是有所行。
有攸非我有也，有攸行非我行也。
有所往不是我有，有所行不是我行。
坤道其顺乎！
坤道就是顺啊！
先迷者，不可先也。
先走会迷路，不可以走在先。
后得主者，得当也。
后来得到主，是得到恰当。
变动以利言，乾不言所利。
变动用利来说，乾不说它利于什么。
朋者，君臣之象也。
朋，是君臣的象。
君一而臣二，君上而臣下，君先而臣后。
君是一，臣是二；君在上，臣在下；君在先，臣在后。
西南得朋者，顺故得也。
西南得朋，是顺所以得到。
东北丧朋者，息所不息者，此而已，故丧也。
东北丧朋，是让该停的不停，就到这里，所以丧失。
安贞吉者，坤吉也。
安贞吉，是坤的吉。
安贞之吉者，君子之吉也。
安贞的吉，是君子的吉。
大哉者，至而大也。至哉者，大而至也。
大哉，是到了而大。至哉，是大了而到。
坤元者，至而无不至也。
坤元，是到了而没有不到的。
万物资生者，资而无不生也。何资乎？
万物靠它生，是靠它而没有不生的。靠什么呢？
资至也。
靠到。
大乎？
大吗？
至乎？
到吗？
其物物之物乎？
是那物中之物吗？
精而非一，气而不有。
精纯却不是单一，气却不占有。
为而无作，健覆而厚载者，岂两物哉？
做却没有造作，健覆而厚载，难道是两样东西吗？
而亦未始不两，故有合也。
却也从来不是不两样，所以有合。
合乎一谓之两，合乎两谓之参。
合于一叫两，合于两叫三。
参天两地，圣人之能也。
参天两地，是圣人的本事。
浩浩其天，不倚而倚。
浩浩的天，不依靠却依靠。
坤之为物，有时乎杂。
坤作为物，有时是杂的。
地卑之势，定不可渝。
地卑的势，定下来不可以改变。
君子以焉。
君子因此这样。
一卑一髙，泰焉而并立者，皆势也，而用则殊矣。
一卑一高，泰然并立的，都是势，用却不同。
厚徳载物，徳之朋者也。
厚德载物，是德的朋。
书曰：凤凰来仪，朋也。
《书》说：凤凰来仪，这是朋。
孔子曰：吾已矣夫！
孔子说：我完了啊！
不朋矣。
没有朋了。
霜未凝，凝之始也。
霜还没有凝结，是凝结的开始。
暑盛而知寒之至，君子也。
暑盛而知道寒要来，是君子。
生也，直天也。
生，是直于天。
徳方地也。
德方，是方于地。
动乎其中者，乾元也。
动在其中的，是乾元。
天地之元在乾坤，坤元之主在六二。
天地的元在乾坤，坤元的主在六二。
故曰：地道光也。
所以说：地道光。
光者，中正之体。
光，是中正的体。
中正而动，其习也大矣。
中正而动，它的习就大了。
含章可贞，则坤美具矣。
含章可贞，坤的美就齐备了。
以时发者，其发非我也。
按时发的，发不是我。
可以从王事矣，而犹或之。
可以从王事了，却还用“或”来说。
或之者，法乾也。
用“或”，是效法乾。
知坤知乾，光大也。
知道坤就知道乾，光大。
不出也，故成。
不出，所以成就。
近也，故无咎。
近，所以没有灾咎。
咸之六二，顺此者也。
咸卦六二，顺从这个。
异乎其末矣。得朋而黄，后得而裳。
不同的是它的末。得朋而黄，后得而裳。
元无不利。
元没有不利。
文不出入，至而应也。
文不出入，到了就应。
辨方正位，可取于野，则无？
辨方正位，可以取在野外，就没有？
用六利永贞者，用坤元而利也。
用六利永贞，是用坤元而利。
来弗克违，濡莫之陵，皆用元之利。
来不能违，濡不能凌，都是用元的利。
比之原筮，筮此也。
比卦的原筮，筮的就是这个。
萃之匪孚，则未亡其有。未亡其有，故未光也。
萃卦的匪孚，是还没有亡失它的有。还没有亡失它的有，所以还没有光。
六者，三才之道。
六，是三才的道。
大者，乾元也。
大，是乾元。
以大终者，终乎地道之光。
以大告终，是终结于地道的光。
直方而大，非地道之光乎？
直方而大，不是地道的光吗？
是故君子有终，则尊而光也。
所以君子有终，就尊而光。
东北丧朋，乃终有庆。
东北丧朋，最终有庆。
所不息者，此而已，则必有终矣。
让该停的不停，就到这里，就一定有终。
知光大也，其不息之庆乎？
知道光大，是它不停的庆吗？
晋之失得勿恤往，升之用见大人勿恤，皆有庆也。
晋卦失得不要忧虑地去，升卦用见大人不要忧虑，都有庆。
至柔至静，坤之至也。
至柔至静，是坤的极处。
刚者，道之动；
刚，是道的动；
方者，静之德。
方，是静的德。
柔刚静动，坤元之道之徳也。
柔刚静动，是坤元的道和德。
含万物者，含？
含万物的，含？
也。化光者，光之大也。
。化光的，是光的大。
坤道其顺乎！
坤道就是顺啊！
承天而时行。
承天而按时行。
此后天而奉天时也。
这是后天奉天时。
易之于天也，或先焉，或后焉。
《易》对于天，有时在先，有时在后。
故曰：易逆数也。
所以说：《易》是逆数。
积小以髙大，积也。
积小而高大，是积。
霜而凝，渐也。
霜而凝，是渐。
由辩之，今也不早辩故也。
从分辨它来，现在不早分辨的缘故。
升之积，顺徳也。
升的积，是顺德。
渐之吉，女归也。
渐的吉，是女归。
立直方者，君子也。
立直方的，是君子。
坤道其顺乎！
坤道就是顺啊！
其其括顺，天地之闭，发于事业，以时而发。
它收敛而顺，天地的闭塞，发在事业上，按时而发。
是故阙者，君子正也。
所以阙，是君子的正。
唯君子为能通天下之志，通而不异，异而不一。
只有君子能通天下的志，通而不异，异而不一。
其唯君子之正乎？
这就是君子的正吗？
易曰：同人之先，以中直也。
《易》说：同人卦的先，在于中直。
先以直，后以义。
先用直，后用义。
同人之中也。
这是同人的中。
直其正也，中其位也。
直是它的正，中是它的位。
为圜者，非坤之义。
做圆的，不是坤的义。
敬义立者，立乎其中也。
敬义立的，是立在其中。
立乎其中而徳不孤矣。徳其方也，不孤其动也。
立在其中，德就不孤。德是它的方，不孤于它的动。
不习则其习也乆矣。
不习，它的习就久了。
无不利者，安贞之吉也。
没有不利，是安贞的吉。
夫中也，正也，其所行也，不疑其所行者，其唯君子乎？
中啊，正啊，它的所行，不怀疑它的所行，只有君子吗？
君子之正，亦不疑也。
君子的正，也不怀疑。
天地相遇，品物咸章也。
天地相遇，品物都显明。
含乃亨，坤道也。
含就是亨，是坤的道。
坤之道，中正而已。
坤的道，中正罢了。
刚遇中正，则含而行也。
刚遇到中正，就含而行。
未有庆誉，则大而亨也。
没有庆誉，就大而亨。
四多惧，近也。
四多惧，是近。
近而括谨也。
近而收敛谨慎。
谨而不害，慎也。
谨慎而不害，是慎。
君子体静方之徳，处多惧之地，谨也，慎也而已矣。
君子体认静方的德，处在多惧的地方，谨慎罢了。
动而不括者，孚号之事，我何尸焉？
动而不收敛的，是孚号的事，我何必做主呢？
地发而黄，坤索而中。
地发而黄，坤索而中。
于同为通，于义为理。
在同是通，在义是理。
位非一，异体不有。
位不是一，异体不占有。
无承乾之美，中而畅也。
没有承乾的美，中而畅。
通变富，畅而发也。
通变富，畅而发。
发而不过，至也。
发而不过，是至。
乾始故也。
乾是始的缘故。
乾始坤终，同乎美利。
乾始坤终，同样是美利。
乾则不言，坤在得主之后。
乾就不说，坤在得主之后。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
三 · 屯
震下坎上。君子行此四徳者，或健或顺，或动或随，或浸长，或既复，或去故而当。
下卦是震，上卦是坎，这就是屯卦。君子行这四德，有时健，有时顺，有时动，有时随，有时渐渐长，有时已经复，有时去掉旧的而恰当。
其行无不贞也。
他的行没有不贞。
贞则何往乎？
贞了还往哪里去呢？
不往也，而不宁。
不往，却不安宁。
时措之宜，在建侯也。
按时处置的适宜，在于建侯。
屯利建侯，比亲诸侯。
屯卦利于建侯，亲近诸侯。
或宜一，或以众。
有的适宜于一，有的适宜于众。
刚柔不交而万物不生，交而难生，交之始也。
刚柔不交，万物不生；交了却难生，这是交的开始。
动乎坎中者，震出而坎伏也。
动在坎中的，是震出而坎伏。
交非乾也，子考也。
交不是乾，是子考。
乾至健而常易，难则不易矣。
乾至健而常常容易，难就不容易了。
盈天地之间者，唯万物。
充满天地之间的，只有万物。
雷雨之动满盈，则无不生也。
雷雨动而满盈，就没有不生的。
生之谓动，草而未竭，昧而未丽，天造之始也。
生就是动，草还没有枯竭，昏暗还没有附丽，是天造的开始。
奉始之宜，在建侯而不宁。
奉行开始的适宜，在于建侯而不安宁。
建侯则虑而不息，不宁则劳而有终。
建侯就思虑而不停息，不安宁就劳苦而有终。
比者，来商者喜。
比卦，是来商量的人喜欢。
索而来者，生矣而未际也。
索取而来的，生了却还没有相接。
覆矣而未泽也。
覆盖了却还没有沾泽。
纬之绳之，君子之用也。
经纬它、绳正它，是君子的用。
周旋而不流，初也。
周旋而不流，是初爻。
居贞而志焉，未绳直也。
居贞而有志，还没有绳直。
初匪冦也，而二守其正，怙五以待时而后出，常徳君子也。
初爻不是冦，二爻守它的正，依靠五爻等待时机然后出来，是有常德的君子。
引而未变，其唯中乎？
牵引而没有变，只有中吗？
乘而不息，是以能乆。
乘而不停息，所以能够长久。
六三君子也，殆庶则未也。
六三也是君子，近于危险却还没有。
何以知其未也？
怎么知道还没有呢？
有即有入，是谓不如。
有到有入，这叫不如。
三近而舎，四近而往。
三爻近而舍弃，四爻近而前往。
求婚媾，故往往而吉，故求是以并受其福。
求婚媾，所以往往而吉，所以求而一并受福。
屯其膏之时，大征则得，小征则凶。
屯积膏泽的时候，大征就得，小征就凶。
此雨施施爻也。
这是雨施的爻。
小何以任之？
小怎么能胜任呢？
二之乘也。
是二爻的乘。
贞不字，四之乘也。
贞而不字，是四爻的乘。
求而往，上六时过之乘也。
求而往，是上六时过以后的乘。
物之始生曰屯，见而不失其居。
物刚开始生叫屯，看见了而不失去所居。
过此以往，先天也。
过了这里再往前，是先天。
未之或先，不可名为道。
没有谁能先于它，不可以叫它道。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
四 · 蒙
坎下艮上。蒙亨者，本亨而今蒙也。
下卦是坎，上卦是艮，这就是蒙卦。蒙亨，本来是亨，现在蒙了。
今则不可不求。
现在不可以不求。
求而不告者有矣，未有不求而告者也。
求了却不告诉的，有；不求却告诉的，没有。
言求者，莫如童。
说求，没有比童蒙更好的。
求而必告者，以初筮也。
求了一定告诉，是因为初筮。
王弼曰：筮者，决疑之物也。
王弼说：筮，是决断疑惑的东西。
格物之学，以初筮为先。若筮其初，则有二物矣。
格物的学问，以初筮为先。如果筮问它的开始，就有了两个东西。
故再三渎，渎则不告。
所以再三亵渎，亵渎就不告诉。
陆希声曰：初筮告，启其宗也。
陆希声说：初筮告诉，是开启它的宗。
再三渎，以塞聪也。
再三亵渎，是堵塞聪明。
渎则不告，乃或也。
亵渎就不告诉，这是“或”。
贞者，不或之物也。
贞，是没有“或”的东西。
渎者，反贞之名也。
渎，是反贞的名字。
利贞而无不利矣，反贞而无不疑矣。
利贞，就没有不利；反贞，就没有不疑。
然则乾坤之动，皆有或焉，何也？
既然这样，乾坤的动，都有“或”，为什么呢？
曰：果行育徳，其义在蒙。
回答说：果断行事、养育德性，道理在蒙里。
不求不习者，大人变通之道。
不求不习，是大人变通的道。
果而不执者也。
果断而不执著。
孔子曰：吾何执？
孔子说：我执著什么呢？
又曰：吾执御矣。
又说：我执著于驾车。
坎之为物，险者也。险而止者也。
坎作为物，是险。险而止。
地中有水者，师也。
地中有水，是师卦。
务学不如务求师。
致力于学，不如致力于求师。
六五曰：童吉。
六五说：童蒙吉。
人君之于道，当初筮而求之也，况士乎？
君主对于道，应当在初筮时求它，何况士人呢？
书曰：能自得师者王。
《书》说：能自己得到老师的人称王。
自得之，则居之安矣。
自己得到了，就安居。
孔子曰：三人行，必有我师焉。
孔子说：三个人走，一定有我的老师。
不求我师，岂得我师乎？择其善者而从之，其不善者而改之。
不求我的老师，怎么能得到我的老师呢？选择他们好的跟着，坏的改掉。
或从或改，皆得师之益也。
有的跟，有的改，都是得到老师的益处。
夫善不善在彼，及我得之，则融乎一善。
善与不善在对方，等我得到了，就融为一个善。
是以君子贵乎求师，而又贵乎自得之也。
所以君子看重求师，又看重自己得到。
然则观彼之善不善者，皆可以自得也。
既然这样，看对方的善与不善，都可以自己得到。
彼三人者，莫不有善，莫不有不善。
那三个人，没有不善的，没有不善的。
所谓莫不有文武之道焉。
所谓没有不有文武之道。
君子之于道，初筮而再思者，所以习坎也。
君子对于道，初筮而再想，是用来习坎的。
三人行，则损一人。
三个人走，就损一个人。
应之谓告，告以刚中也。
应它叫告，告用刚中。
筮而告者，问焉而受命也。
筮而告的，是问了而接受命令。
以亨行者，以亨而行时中也。
用亨行的，是用亨而行于时中。
蒙以养正，圣功也。
蒙用来养正，是圣人的功。
蒙以养尔，贪天之功。
蒙用来养你，是贪天的功。
而其极至阙，圣者大迷而终不悟也。
它的极处到了阙，圣人大迷而终究不悟。
是故君子之养，必养其正。
所以君子的养，一定要养它的正。
杂而着正也，正乃出。
杂而显出正，正就出来了。
出必行。萌果种而后育者，序也。
出来了一定行。萌芽结果、种了然后养育，是次序。
发之初，用克己，则利用说桎梏。
发的开始，用克己，就利于说桎梏。
以往则吝。
往前走就有吝。
法出于心，正则不偏。
法出于心，正了就不偏。
一彼一此之谓偏，其吝无外，其入不独。
一边一边叫偏，它的吝没有外，它的入不独。
克家之子也。
是克家的儿子。
刚克柔克，谓之克。克而不偏，谓之中。
刚克柔克，叫克。克而不偏，叫中。
中者，蒙之家。
中，是蒙的家。
坎者，乾之子。
坎，是乾的儿子。
乾父之蛊，意承考也，其唯克家之子乎？
乾父的蛊，意思是承继父亲，只有克家的儿子吗？
行乎地中，不舎昼夜，所以乾也。
行在地中，不舍昼夜，所以是乾。
刚柔不接，则其乾无誉矣。
刚柔不接，它的乾就没有誉。
是故观蒙可以知蛊，观蛊可以知晋。
所以看蒙可以知道蛊，看蛊可以知道晋。
金夫者，大人也。
金夫，是大人。
不有躬者，涣其躬也。
不占有自身，是涣散自身。
无攸利者，居其所而迁也。
没有攸利，是居在它的地方而迁移。
其行之顺也如是，故勿用取女也。
它的行顺是这样，所以不要娶女。
习坎六三之勿用，今亦勿用也。
习坎六三的勿用，现在也勿用。
至柔而动也刚，坤也。
至柔而动就刚，是坤。
刚以动，大壮也。
刚用来动，是大壮。
女壮，勿用取女，蒙之九三也。
女壮，不要娶女，是蒙的九三。
困者，升而不已者也。
困，是升而不止的。
于彼不已，则于此息矣。
在那边不停，在这边就停了。
四之位，近也。
四爻的位，近。
名近而实逺矣，其逺也以独。
名近而实远，它的远是因为独。
孔子曰：徳不孤，必有邻。
孔子说：德不孤，一定有邻。
六五童吉，育徳之主也。
六五童蒙吉，是养育德性的主。
其徳顺，其用巽。
它的德顺，它的用是巽。
巽则不果，而果以亨行者，能达其材者也。
巽就不果断，而果断地用亨行的，是能通达它的材的。
亨在初，利在贞。
亨在初，利在贞。
告其初者，终之则果。
告诉它的初，终结了就果断。
未果而止，必或击之。
没有果断就停，一定有人打它。
御冦者，击者也。
抵御冦的，是打人的。
为冦者，击之者也。
做冦的，是被人打的。
正乎上，不顺也。
正对着上，不顺。
黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治。击御冦，孰顺乎？
黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治。打来抵御冦的，谁顺呢？
此上止乎上，下止乎下。
这是上止于上，下止于下。
夫是之谓顺。莫不具亨行之材，不能养之，卒于为冦者，非人也。
这就是顺。没有人不具备亨行的材，不能养它，最终做了冦的，不是人。
解之六三是矣。
解卦六三就是这样。
在髙墉之上，上六获焉。
在高墙上面，上六抓住了它。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
五 · 需
乾下坎上。涉而后有功，是以须也。
下卦是乾，上卦是坎，这就是需卦。涉水然后有功，所以叫须。
未济而须，卦亦需焉。
还没有济而等待，卦也是需。
在前也，故曰险。
在前面，所以叫险。
济而不陷，则刚不揜而健不穷矣。
渡过去而不陷，刚就不被掩盖，健就不穷尽。
不揜不穷，徳之恒易者也。
不掩不穷，是德的恒易。
须焉，则见其前险。
等待，就看见前面的险。
涉焉，则与之俱。
涉过去，就和它一起。
易位乎天位，以正中也。
换位在天位上，用正中。
岂非恒易之徳乎？
难道不是恒易的德吗？
人须亦需，与人同功。
人等待也是需，和人同功。
人往而我来，阙而无不利矣。
人往我来，缺了也没有不利。
是故需以涉川，难可济也。
所以需用来涉川，难可以渡。
躁以涉川，沈可必也。
急躁涉川，一定沉下去。
云上于天，其泽必下。
云升到天上，雨泽一定下来。
养以君易，奚忧焉？
养育因为君主容易，有什么忧虑呢？
郊在易野之中，须之所也。
郊在平野中间，是等待的地方。
难者，坎险之在前者也。
难，是坎险在前面。
须于中，则不犯难行矣。
等待在中，就不犯难而行。
中者，行止未变之所也。
中，是行止还没有变的地方。
未变之谓恒，变则有常矣。
没有变叫恒，变了就有常。
沙之聚散，发乎恒者也。
沙的聚散，发在恒里。
沙者，衍之数。
沙，是衍的数。
衍者，数之休。
衍，是数的休息。
是故在焉者，易也。
所以在那里的，是易。
有言者，数也。
有说的，是数。
大小不二，而亦非一，正也。
大小不二，却也不是一，是正。
泥可陷，敬慎而不败，则不陷矣。
泥可以陷人，敬慎而不败，就不陷了。
灾在外，非我也。
灾在外，不是我的。
自我致冦，非人也。
自己招来冦，不是别人的。
非我者，无妄之灾。
不是我的，是无妄的灾。
非人者，则敬慎在我。
不是别人的，是敬慎在我。
须其在我者，而靡恤其在外。
等待在我这里的，不忧虑在外面的。
君子所以敬慎而底乎成也。
君子所以敬慎而达到成就。
刚健之力，尤见于多凶之地。
刚健的力量，尤其表现在多凶的地方。
需于血，出自穴也。
需于血，是从洞穴里出来。
须而闻也。
等待而听闻。
坤之黄裳，中也。
坤的黄裳，是中。
同人之正，正也。
同人的正，是正。
蒙以养正，圣功也。
蒙用来养正，是圣人的功。
以中正者，正之中。
用中正的，是正的中。
以正中者，中之正。
用正中的，是中的正。
需而来，其入也。
需而来，它的入。
损不速之客也。
损是不速之客。
敬而之终，终必得位矣。
敬而走到终，一定得到位。
损则逆，需则不速。
损就逆，需就不速。
观国则利宾，遇而包则不利宾，易之道也。
看国就利宾，遇到而包容就不利宾，是易的道理。
不当位者，需之终也。
不当位的，是需的终。
元亨，正位所需也。
元亨，是正位所需要的。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
六 · 讼
坎下乾上。讼者，相违而不孚之名也。
下卦是坎，上卦是乾，这就是讼卦。讼，是互相违背、不相信的名字。
有孚窒惕，则中吉。
有孚却窒塞警惕，就中吉。
中吉终凶者，讼而不改故也。
中吉却终凶，是讼了不改的缘故。
利见大人者，讼所利也。
利见大人，是讼所利的。
不利涉大川者，见而未利也。
不利涉大川，是见了却还没有利。
是故养必有讼，复乃可成。
所以养一定有讼，复了才可以成就。
中无吉，有在则有吉。
中没有吉，有所在就有吉。
惟讼与师之九二，上刚则上不虚，下险则下不易。
只有讼和师的九二，上刚就不虚，下险就不易。
下不易阙，而上不顺者，上下违行之象也。
下不易而阙，上不顺，是上下违行的象。
刚健本上，柔顺本下。上下之所以不交者，刚不来也。
刚健本来在上，柔顺本来在下。上下所以不交，是刚不来。
刚来则得中矣。
刚来了就得中。
以得中之讼而将涉大川，终凶而不可成也，必矣。
用得中的讼将要涉大川，终凶而不可成就，是必然的。
易曰：可贞无咎。
《易》说：可贞无咎。
具中正之徳者，其人大矣。
具备中正德性的人，他的人大了。
乾之五二，皆利息也。
乾的五爻二爻，都是利和息。
况中吉而未终者，可不尚乎？
何况中吉而没有终的人，怎么可以不崇尚呢？
善习者，不违也。
善于习的，不违背。
昧之终之义者，入非其所。
昏昧于终的道理，进入了不该进的地方。
终不自疑也。
终究不怀疑自己。
易曰：迷复凶。
《易》说：迷复凶。
不永所事者，思不逺。
不长久做事的，想得不远。
复之义也。
这是复的道理。
小有言者，括其大也。
小有言的，是收敛它的大。
初能如是，虽小有言，辩而弗措，终必得矣。
初爻能这样，虽然小有言，辩解而不放下，最终一定得到。
应则不克，以刚处险，应而讼也。
应了却不能胜，是用刚处在险里，应了而讼。
邑人者，往于有而宜迁者也。
邑人，是往于有而应当迁移的人。
迁而后得其所，得其所者谓之归矣。
迁移然后得到它的地方，得到地方叫归。
我归矣，彼自逋也。
我归了，对方自己逃走。
逋其邑人三百户，则我无眚矣。
逃走它的邑人三百户，我就没有灾。
处坎之中，归其所也。
处在坎的中，归到它的地方。
无眚者，中之吉也。
没有灾，是中的吉。
逋窜者，逺矣。
逃窜的人，远了。
我则近矣。
我就近了。
致一之益也。
这是致一的益处。
颜子之修身如是。
颜子的修身就是这样。
旧徳者，恒简恒易之徳也。
旧德，是恒简恒易的德。
食焉而后新，旧与新不相违，则吉无讼矣。食焉而不食者，命也。
吃了然后新，旧和新不相违，就吉而没有讼。吃了却没有吃的，是命。
硕果是矣。
硕果就是这样。
食焉而食者，亦命也。
吃了而吃的，也是命。
井冽寒泉是矣。
井冽寒泉就是这样。
是故自下者，掇患。
所以从下面来的，招来祸患。
从上者，吉。
从上面来的，吉。
吉凶悔吝，未有不生乎下者也。
吉凶悔吝，没有不生在下面的。
贞厉而不违者，其见天地之心乎？
贞厉而不违背的，难道看见了天地的心吗？
易曰：夬履贞厉，位正当也。
《易》说：夬履贞厉，位正当。
履贞厉者，终必有乾矣。
履卦贞厉的，最终一定有乾。
贞厉者，有无妄也。
贞厉的，有无妄。
其履如是，正而无眚。
它的履这样，正而没有灾。
小畜之尚徳载，妇噬嗑之徳当，大壮之用罔，皆贞厉也。
小畜的尚德载，妇人噬嗑的德当，大壮的用罔，都是贞厉。
旅焚其次，则贞厉丧矣。
旅卦焚了它的次，贞厉就丧失了。
食焉而贞厉者，终吉。
吃了而贞厉的，终吉。
去故而贞厉以需者，终悔亡也。
去掉旧的而贞厉用来等待的，终究悔亡。
然则讼也，更也。
既然这样，讼就是更。
舍贞厉，其可乎？
舍弃贞厉，可以吗？
诗曰：无小无大，从公于迈。
《诗》说：没有小没有大，跟着公去迈进。
或者，或之也。或从王事，则其成亏矣。
或者，是“或”。有的从王事，它的成就就亏了。
是故一于贞厉者，无不成也。
所以专一于贞厉的，没有不成的。
从事而二三者，无不亏也。
做事而二三其心的，没有不亏的。
易曰：三人行，则损一人。
《易》说：三个人走，就损一个人。
一人行，则得其友。
一个人走，就得到它的朋友。
不克也，故讼。
不能胜，所以讼。
讼而复者，即命也。
讼而复的，就是命。
命在天，始与之违，而今与之即。
命在天，开始和它违背，现在和它相合。
安贞吉者，坤之贞也。
安贞吉，是坤的贞。
渝而不失，则其渝得矣。
改变而不失去，改变就得到了。
渝或失或不失，易之道也。
改变有的失有的不失，是易的道理。
九五大人也，讼之主也。
九五是大人，是讼的主。
讼者见之，利也。
讼的人见他，是利。
见矣而未可涉也，涉而后利。
见了却还不可以涉，涉了然后利。
故曰：具中正之徳者，其人大矣。
所以说：具备中正德性的人，他的人大了。
以中正也，非元吉乎？
用中正，不是元吉吗？
或锡之未蕃庶也。
有的赐给他却还没有繁庶。
终朝三褫之，夕可不惕乎？
终朝三次剥夺他，晚上可以不警惕吗？
晋如愁如，然后受兹介福。
晋升像愁苦的样子，然后接受这个大福。
以讼受者，可不进乎？
用讼来接受的，可以不进吗？
维用伐邑，光亨可需也。
只有用它伐邑，光亨可以等待。
服如服膺之服，敬在复礼之后。
服像服膺的服，敬在复礼之后。
能见其过而内焉，讼于听讼也，何有？
能看见自己的过错而向内，讼在听讼上，有什么呢？
内不自讼，人将讼之。
内心不自己讼，别人将要讼他。
曰争，曰更，由我则亨。
叫争，叫更，从我出发就亨。
讼而宜进者，何讼不亲也？
讼而应当进的，什么讼不亲近呢？
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
七 · 师
坎下坤上。师，众也。
下卦是坎，上卦是坤，这就是师卦。师，是众。
贞，正也。
贞，是正。
丈人，王也。
丈人，是王。
刚中而应乎外，行险而顺乎彼。
刚中而应于外，行险而顺于对方。
以此毒天下而民从之，是以吉也。
用这个毒害天下，民却跟着它，所以吉。
又何咎者，无不从之之谓。
说什么又有什么灾咎呢？是没有不跟从的意思。
一以帅众，师之道也。
一人率领众人，是师的道。
所以帅者，行其所无事而已矣。
率领的方法，是做它无事的样子罢了。
不仁伤众，不义乱正，故诛伐也。
不仁伤害众人，不义扰乱正，所以要诛伐。
师之失，在不和。
师的过失，在于不和。
不和，胜亦凶。
不和，胜了也是凶。
失不得也，得得民也。
失去就是得不到，得到就是得到民。
戕而臣之者，岂心服哉？
杀戮而使人臣服，难道是心服吗？
在师之吉，其惟中乎？
在师卦的吉里，只有中吗？
顺乎天，故承天宠。
顺于天，所以承受天的宠。
毒而从，故万懐柔。
毒害而跟从，所以万物怀柔。
在内动，故或阙。
在内动，所以有“或”而阙。
顺故静，静故常。
顺所以静，静所以常。
今左次，未失也。
现在左次，还没有失去。
阙以师，莫利于执言。
阙了用师，没有比执言更利的。
尸者，师之主。
尸，是师的主。
舆者，师之所谓。
舆，是师所说的。
其尸之莫如仁也，仁一而已。
做它的尸没有比仁更好的，仁只有一个罢了。
弟子何尸焉？
弟子怎么做尸呢？
以正则功也，以小人则必乱也。
用正就有功，用小人就一定乱。
故曰：吉，则又何咎矣。
所以说：吉，又有什么灾咎呢？
开物承天，以事大君。
开物承天，用来事奉大君。
其亨也，达之而已。
它的亨，是通达它罢了。
人之患，在好为也。
人的毛病，在于好做事。
故曰：贞大人吉，无咎。
所以说：贞，大人吉，没有灾咎。
坎之险也，为伏，为心病，为耳痛，为盗，为多心。
坎的险，是伏，是心病，是耳痛，是盗，是多心。
同人之先，不以中直，其免咎乎？
同人的先，不用中直，能免灾咎吗？
与民同患，同人也。
和民同患，就是同人。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
八 · 比
坤下坎上。反从而无违者，比吉也。
下卦是坤，上卦是坎，这就是比卦。反过来跟从却没有违背的，比就吉。
原筮，犹初筮也。
原筮，好像初筮。
筮元永贞无咎者，犹曰孚元永贞，悔亡也。
筮问元永贞没有灾咎，好像说有孚元永贞，悔就亡了。
不宁方来者，来乃安也。
不安宁的正要来，来就安了。
后夫凶者，刚中乃吉也。
后夫凶，是刚中才吉。
吉也者，得也。
吉，就是得。
辅也者，合也。下顺从者，顺上之吉。
辅，就是合。下面顺从的，是顺从上面的吉。
从上而辅之也。
从上面而辅佐它。
中者，筮之原也。
中，是筮的原。
以中者，原筮也。
用中，是原筮。
以刚中者，比之时故也。
用刚中，是比的时所以这样。
元者，四徳之首。
元，是四德的首。
永贞者，用六之利。
永贞，是用六的利。
顺从而来，可知也。
顺从而来，可以知道。
来而应，可知也。
来了而应，可以知道。
夫不应者，睽孤也。
不应的，是睽孤。
遇无夫，交孚则睽而不孤矣。
遇到没有夫，交孚就睽而不孤了。
不孤之谓应，应乃雨。
不孤叫应，应就是雨。
既未征，小畜之君子也。
已经没有征验，是小畜的君子。
君子之养，动岂敢以小畜征乎？
君子的养，动怎么敢用小畜来征验呢？
从言义，比言道。
从说义，比说道。
是故比通上下，从则下从而已。
所以比通上下，从就是下面跟从罢了。
建万国者，建而周也。
建万国的，是建而周全。
亲诸侯者，亲而徧也。
亲诸侯的，是亲而遍及。
先王之用于地上有水，可以观焉。
先王用它在地上有水上，可以观看。
圜而质者，缶也。
圆而质朴的，是缶。
盈缶，实不虚也。
盈缶，实在不虚。
终来者，今未也。
终究来的，现在还没有。
有它吉者，取尔灵龟，故不凶也。
有别的吉，是取你的灵龟，所以不凶。
二为内，三为它。
二是内，三是它。
六二之不自失，得中也。
六二不自己失去，是得中。
人之道，群而已。
人的道，就是群罢了。
无首，罪人也。
没有首，是罪人。
六三比之匪人，终必两伤。
六三比附匪人，最终一定两伤。
外比，比于贤者，四也。
外比，是比附贤人，是四爻。
有孚盈缶，非贤乎？
有孚盈缶，不是贤人吗？
应则位中而正也。
应了就位中而正。
其应贞而吉也，不曰显乎？
它的应贞而吉，不叫显吗？
爻有先后，有始终，皆吉。
爻有先后，有始终，都是吉。
而不来者，前三爻也。
而不来的，是前三爻。
天维显，斯命不易哉！
天维显，这个命不容易啊！
逆则舎之，先王所以顺天也。
逆就舍弃它，是先王顺天的缘故。
邑人不郊也，不诫戒也。
邑人不郊，不告诫。
上使中者，民心罔中，惟尔之中也。
上让中，民心没有中，只有你的中。
初始也，上终也。
初是始，上是终。
始足也，终首也。
始是足，终是首。
一以初为前，一以前为尾。
一个用初做前，一个用前做尾。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
九 · 小畜
乾下巽上。小畜，奚自？
下卦是乾，上卦是巽，这就是小畜卦。小畜，从哪里来？
自我西郊。
从我的西郊来。
郊者，外而未入之地也。
郊，是外面还没有进入的地方。
初复自道，则未入可知。
初爻复归自己的道，就知道还没有进入。
大畜之初，有厉利己。
大畜初爻说有厉利己。
立人之道曰仁与义。
立人的道叫仁与义。
小畜之得位而上下应之者，自仁而已。
小畜得到位而上下应它，是从仁罢了。
需之光亨，亦仁也。
需的光亨，也是仁。
健而巽，刚中而志行，乃亨。
健而巽，刚中而志行，就亨。
小畜亨，今未亨也。
小畜亨，现在还没有亨。
未巽也，故尚往。施未行也，故志焉。
还没有巽，所以崇尚往。施行还没有行，所以有志。
小畜之不雨，以巽也。
小畜不下雨，是因为巽。
小过之不过，以震也。
小过不过，是因为震。
柔来而文刚，天文也。
柔来而文饰刚，是天文。
得乎已，文徳也。
得到自己，是文德。
得而懿，秉？
得到而美好，是秉？
也。复自道，其义吉也。
。复归自己的道，它的义是吉。
君子之道，仁义而已矣。
君子的道，就是仁义罢了。
牵而复者，畜也。
牵引而复的，是畜。
不自失者，得也。
不自己失去的，是得。
亦不自失者，小畜故也。
也不自己失去的，是小畜的缘故。
在中而得，可知。
在中而得，可以知道。
得而吉，可知。
得到而吉，可以知道。
在中不自失，是谓懿文徳。
在中不自己失去，叫懿文德。
舆说辐，未孪也。
车脱了辐，还没有成双。
反目，室不正也。
反目，是室不正。
正，则两明矣。
正了，两边都明了。
大畜之二，牛无尤也。
大畜二爻，牛没有过失。
巽在上，坎未来，小畜也。
巽在上，坎还没有来，是小畜。
何天之衢？
什么是天衢？
云行雨施。
云行雨施。
六四之有孚者，邻也。
六四有孚的，是邻。
血去则不伤者，来矣。
血去了不伤的，来了。
惕出则不讼者，入矣。
警惕出去了不讼的，进来了。
志者，尚往之志也。
志，是崇尚往的志。
上者，孪如之位也。
上，是孚如的位。
志合上，未孪也。
志合上，还没有成双。
上合志，则孪矣。
上合志，就成双了。
九三之反目，不合也。
九三反目，是不合。
六四之合，邻也。
六四合，是邻。
小畜寡也。
小畜是寡。
尚往而志行者，未尝即寡。
崇尚往而志行的，从来不就寡。
是故有孚孪如，不独富也。崇髙莫大乎富贵，故有孚孪如而未进于疑者，其得虽懿矣，其畜其养未可征也。
所以有孚成双，不只是富。崇高没有大过富贵，所以有孚成双而没有进到疑的，它的得虽然美好，它的畜它的养还不可以征验。
裒多益寡，在君子之终之卦，可不思乎？
裒多益寡，在君子的终卦上，可以不想吗？
小畜不雨之卦也，终而既雨者何？
小畜是不雨的卦，最终已经下雨是为什么？
变动不居，周流六虚。
变动不居，周流六虚。
何待易卦而观乎？
何必等待易卦来看呢？
小畜之尚往者，尚徳也。
小畜崇尚往的，是崇尚德。
徳者，恒易恒简之徳也。
德，是恒易恒简的德。
徳积载，则德不孤矣。
德积累承载，德就不孤。
积而载，贞而厉。
积累而承载，贞而厉。
危不敢盈，在既雨既处之后，可谓君子矣。
危险不敢盈满，在既雨既处之后，可以叫君子了。
有所疑者，小畜之终也。
有所疑的，是小畜的终。
君子有终，乃有所疑。
君子有终，就有所疑。
自我不疑，终以寡征而求物与对。
我自己不疑，最终用寡来征求物与对。
时止健，应涉，不亦逺乎？
时止健，应涉，不也远吗？
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
十 · 履
兑下乾上。不咥人者，存乎徳行，故亨。
下卦是兑，上卦是乾，这就是履卦。不咬人的，在于德行，所以亨。
不亨，乃凶。
不亨，就是凶。
柔履刚，履也。
柔踩刚，就是履。
刚中正，应也。
刚中正，是应。
履帝位者，人也。
履帝位的，是人。
动静不失其时，艮也。
动静不失去它的时，是艮。
止畜中正，履也。
止而畜养中正，是履。
履徳之基也。
履是德的基础。
和而至矣，又以和行。
和顺而到了，又用和顺来行。
上天下泽，上下辨矣。
上天下泽，上下分辨了。
定民志者，和而已。
安定民志的，是和罢了。
素如素富贵之素，素其位而行，故往无咎也。
素像素富贵的素，素守它的位而行，所以往没有灾咎。
独行者，未考也。
独行的，还没有考。
履道坦坦者，天之道也。
履道坦坦，是天的道。
幽人贞者，可出动也。
幽人贞，可以出来动。
不自乱者，道之中也。
不自己乱的，是道的中。
眇跛之能，未考也。
眇跛的能力，还没有考。
履虎尾而咥人者，终不得矣。
踩虎尾而咬人的，最终得不到。
武人者，古之不杀者也。
武人，是古代不杀人的。
为于大君者，其志也。
为大君做的，是他的志。
咥不咥者，人也。
咬不咬，在人。
当不当者，位也。
当不当，在位。
三之为尾，应首也。
三爻做尾，应着首。
四之为尾，在后也。
四爻做尾，在后面。
尾者，刚健之物。
尾，是刚健的东西。
履刚健之物，可不戒乎？
踩刚健的东西，可以不戒备吗？
三之志，四终之戒故也。夬者，刚长乃终也。
三爻的志，四爻终的戒，就是这个缘故。夬，是刚长到终。
履贞厉，终必有乾矣。
履贞厉，最终一定有乾。
贞厉者，有无阙。
贞厉的，有无阙。
其履如是，正而无眚。
它的履这样，正而没有灾。
视履考祥者，视而明也。
视履考祥的，是看而明。
其旋元吉者，行而正也。
它的旋转元吉，是行而正。
武人之为志，有尚者，终必考旋。
武人做志，有崇尚的，最终一定考旋。
考，成也。
考，是成。
成，诚也。
成，是诚。
考莫大于考祥，旋，归也。
考没有大过考祥，旋，是归。
应乎乾者，卒成之而终归阙。
应着乾的，终于成就而最终归阙。
孚当悔亡者，首也。
孚当悔亡的，是首。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
十一 · 泰
乾下坤上。泰者，交也。
下卦是乾，上卦是坤，这就是泰卦。泰，是交。
交，交也。
交，就是交。
长如苗，消如晛。
长像苗，消像雪。
屈信相感，利生害生。
屈伸互相感应，利生害生。
天地之宜，中而已。
天地的适宜，就是中罢了。
左者右之，右者左之，交也。
左的给右，右的给左，是交。
交，辅相也。上下者，天地也。
交，是辅佐相助。上下，是天地。
左右者，后也。
左右，是后。
成者，天地之道也。
成，是天地的道。
财成者，后也。
裁成，是后的事。
人后天，坤后乾。
人在天后，坤在乾后。
熟而后可用，拔则必茹。
成熟了然后可以用，拔起来一定连根。
二类所同，我而人，人而天也。
二类所同的，我而人，人而天。
其征其贞，各以其彚。
它的征它的贞，各自用它的类。
包用遗亡，皆以尚中。
包容用遗亡，都用崇尚中。
行为得中，而不行，行而不中，皆非习。
行为得到中，却不行；行了却不中，都不是习。
坎而尚大者也。
坎而崇尚大的。
贞凶征凶，由是而分矣。
贞凶征凶，从这里分开。
是故光者，坤之徳也。
所以光，是坤的德。
大者，乾之道也。
大，是乾的道。
以光而大，泰之九二也。艰初，未也。
用光而大，是泰的九二。艰难在初，还没有。
艰贞，乃无咎。
艰难而贞，才没有灾咎。
有其信者，必行之。
有它的信的，一定实行它。
非天者，勿恤其孚之道也。寒泉也，硕果也。
不是天的，不要忧虑它的孚的道。寒泉，硕果。
食焉，则并受其福。
吃了，就一并受福。
在我者，艰贞而已。
在我的，是艰贞罢了。
故曰：天地之道，贞观者也。
所以说：天地的道，是贞观的。
翩翩，皆也。
翩翩，都是。
飞之疾者，艰也。
飞得快的，是艰。
不富以其邻，所以之终也。
不富用它的邻，所以走到终。
以其不戒，孚之至也。
用它不戒备，是孚的极处。
夫食，咸虚受也。
吃，都虚心接受。
帝乙，合也。
帝乙，是合。
归妹，女之终也。
归妹，是女的终。
代也，以祉者，并受也。
代，用祉的，一并受。
祉者，中之发也。
祉，是中的发。
中以行愿，交也。
中用来行愿，是交。
城复于隍，则其城堕矣。
城复到护城河，城就倒塌了。
勿用师，则其伐息矣。
不用师，征伐就停息了。
自邑告命，则告命出乎自邑矣。
自邑告命，告命出在自邑。
自者，泰终之臣也。
自，是泰终的臣。
贞吝，则其吝固矣。
贞吝，它的吝就固定了。
其命，匪人也。
它的命，是匪人。
乱，错也。
乱，是错。
泰初之志，君子也。
泰初的志，是君子。
咸五之志，圣人也。
咸五的志，是圣人。
内而外，本而末，同患也。
内而外，本而末，同患。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
十二 · 否
坤下乾上。否者，蔽塞之名也。
下卦是坤，上卦是乾，这就是否卦。否，是蔽塞的名字。
否之匪人者，大往者，天也。
否的匪人，是大往的，是天。
不利君子者，小来而利也。
不利于君子，是小来而利。
贞犹不利，其可征乎？
贞还不利，怎么可以征呢？
长故利，消故不利。
长所以利，消所以不利。
君子小人之道，一也。
君子小人的道，是一样的。
交而通者，天也。
交而通的，是天。
交而兴者，人也。
交而兴的，是人。
天地不交，匪人也。
天地不交，是匪人。
有难之时，君子之所以或说以犯，或需不行，或动而经纶，或能正其志，或止或辟，惟其时也。
有难的时候，君子所以有的用说来犯，有的需而不行，有的动而经纶，有的能正它的志，有的止有的避开，只看时。
以俭者，或至于用愚，不可濡也。
用俭的人，有的到了用愚，不可以沾濡。
茅之为物，薄而用可重也。
茅作为物，薄而用可以重。
其拔也，必茹。
拔它，一定连根。
拔不拔在时，可不可在我。
拔不拔在时，可不可以由我。
征吉贞吉，其志常在也。
征吉贞吉，它的志常常在。
乾以君之志，可不在乎？
乾用君的志，可以不在吗？
志在君，是谓亨中也。
志在君，叫亨中。
故包，顺也。
所以包，是顺。
故承，志在君也。
所以承，是志在君。
故亨。
所以亨。
春秋之法，群而已。
春秋的法，就是群罢了。
君志者，群也。
君的志，就是群。
诗可以群，亡而后春秋作。
《诗》可以群，亡了然后春秋作。
鸿之上下，进退不可乱也。
鸿的上下，进退不可以乱。
位盛矣，包以侯羞也。
位盛了，包用侯的羞。
不当者，不交也。有命无咎，畴离祉者，包故也。
不当的，不交。有命没有灾咎，畴离祉的，是包的缘故。
羞不羞，命也。
羞不羞，是命。
不敢有已也，夫然后在君之志行。
不敢有自己，然后在君的志行。
二之亨，初志也。
二爻的亨，是初爻的志。
五之吉，二亨也。
五爻的吉，是二爻的亨。
志以包，或承或羞，顺命之有不敢为也。
志用来包，有的承有的羞，是顺命而有不敢做的。
休休，其如有容。
休休，好像有容。
其九五之当乎？
这是九五的当吗？
位不当，故吉凶生焉。
位不当，所以吉凶生了。
位正当者，贞胜也。
位正当的，是贞胜。
大人之吉，在大往之时。
大人的吉，在大往的时候。
以安其身，以保其存，是谓贞胜。
用它安身，用它保全存在，叫贞胜。
否亨者，以志也。
否亨，是用志。
休否者，以应也。
休否，是用应。
存不忘亡，应二以俟天。
存在不忘灭亡，应二爻等待天。
其终也倾，亦匪人也。
它的终倾斜，也是匪人。
故受之以同人。
所以接下来是同人。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
十三 · 同人
离下乾上。野者，逺于郊邑之地也。
下卦是离，上卦是乾，这就是同人卦。野，是远离郊邑的地方。
君子者，行而徳者也。
君子，是行而有德的人。
贞也，正也。
贞，就是正。
一而二，二而一。
一而二，二而一。
一而二，二而一者，应也。
一而二、二而一的，是应。
应乎乾者，乾应之也。
应着乾的，乾应它。
故曰同人。
所以叫同人。
应乎人者，人应之也。
应着人的，人应它。
故曰民劝矣哉！
所以说民劝啊！
唯君子为能通天下之志者，天下之志无所不通者，其唯行此四徳之君子乎？
只有君子能通天下的志，天下的志没有不通的，只有行这四德的君子吗？
困而不失其所亨，亦唯斯人而已矣。
困而不失去它的亨，也只有这样的人罢了。
终则有始，天行也。
终了就有始，是天行。
义在剥复，终始同时。
义在剥复，终始同时。
乾行也，贞在君子。
乾行，贞在君子。
无妄元亨利贞，行乾也。
无妄元亨利贞，是行乾。
旅类而惟宗，物辨而惟精，君子之用也。
旅按类而只宗，物辨别而只精，是君子的用。
天与火，尊与时也。
天和火，尊和时。
同人于野，亨。
同人在野，亨。
出门而于野者，同人之初也。
出门而到野外，是同人的初爻。
六二柔也，得位得中，是以应乎九五也。
六二柔，得位得中，所以应着九五。
于宗也者，尊其应也。
在宗，是尊敬它的应。
于吝也者，不敢圜也。
在吝，是不敢圆。
此同人之道也。
这是同人的道。
然则同人之六二，中道具矣。
既然这样，同人六二的中道具备了。
伏而升者，焚也。
伏而升的，是焚。
不兴者，熄也。
不兴的，是熄。
乾在上，故曰敌刚。
乾在上，所以叫敌刚。
不兴矣，乃安行也。
不兴了，就安然行。
乘其墉者，御也。
乘它的墙，是防御。
弗克攻者，彼弗克也。
不能攻的，是对方不能攻。
义者，上下之义也。
义，是上下的义。
困者，升而不已者也。
困，是升而不止的。
其敌三年，可谓困矣。
它的敌三年，可以叫困了。
困而反，则是以终获弗克之吉也。
困而返回，就最终获得不能攻的吉。
应乎天，则无不同也。
应着天，就没有不同。
上下之际，同异之分，畴辨之哉？
上下之间，同异的分别，谁分辨呢？
然而敌刚者，熄而后安。
然而敌刚的，熄了然后安。
御下者，需其自困。
御下的，等待它自己困。
衣裳冠屦，不可渝之分。
衣裳冠鞋，是不可以改变的分。
其应也，当顺常。
它的应，应当顺常。
一本不杂乱，此同人之大义也。
一个根本不杂乱，这是同人的大义。
不可能也之谓中，先乎致曲之谓直。
不可能叫中，先做到致曲叫直。
以中直者，先也。
用中直的，是先。
需乃和者，后也。
需就是和的，是后。
二人同心，其利断金。
两个人同心，它的利能断金。
相克相遇，不独笑也。
相克相遇，不只笑。
姤睽丰过，非相遇也。
姤睽丰过，不是相遇。
应乃相遇，品物咸章。
应就是相遇，品物都显明。
来章有庆誉，吉相遇也。
来章有庆誉，吉相遇。
含章可贞，终以时发。
含章可贞，最终按时发。
言相克者，同心之言也。
说相克的，是同心的话。
郊者，不邑不野之地也。
郊，是不邑不野的地方。
于郊，则不事王侯。
在郊，就不事王侯。
髙尚其事矣。
高尚它的事了。
其动无悔，而犹曰志未得也。
它的动没有悔，却还说志没有得到。
其为君子，可知矣。
它是君子，可以知道了。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
十四 · 大有
乾下离上。有大而大有，犹畜大而大畜也。
下卦是乾，上卦是离，这就是大有卦。有大而大有，好像畜大而大畜。
元亨，则无不亨也。
元亨，就没有不亨。
大有、升是矣。
大有、升就是这样。
元亨利贞，则无不贞也。
元亨利贞，就没有不贞。
乾、坤、屯、随、临、无妄、革是矣。
乾、坤、屯、随、临、无妄、革就是这样。
柔得尊位，大中而上下应之，是以元亨。
柔得到尊位，大中而上下应它，所以元亨。
柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。
柔按时升，巽而顺，刚中而应，所以大亨。
元者，君也，天也，故尊。
元，是君，是天，所以尊。
乾上故中，乾分而为大有。
乾在上所以中，乾分而成为大有。
故曰：上下应之。
所以说：上下应它。
上下可以知大有，六五可以知有大。
上下可以知道大有，六五可以知道有大。
有大而大有，交也。
有大而大有，是交。
其徳刚健而文明，应乎天而时行，交也。
它的德刚健而文明，应着天而按时行，是交。
不交不亨，大有肖泰。
不交不亨，大有像泰。
应之者，天休命也。
应它的，是天的好命。
顺承者，坤也。
顺承的，是坤。
交故元亨。
交所以元亨。
大有者，以裒多为初，无交之害。
大有，用裒多做开始，没有交的害。
君子不以为咎也。
君子不认为它有灾咎。
不以无交为咎，而终无不交之害者，以其艰耳。
不用没有交做灾咎，最终没有不交的害，是因为艰罢了。
艰无不利，是故君子无时而不艰也。
艰没有不利，所以君子没有时候不艰。
九二之成，忠厚尔。
九二的成，是忠厚罢了。
吉凶相感，而利害生焉。
吉凶互相感应，利害就生了。
初交则利，利故亨。
初交就利，利所以亨。
于天子，亨者，嘉之？
在天子，亨的，是嘉之？
也。小人失其利矣。
。小人失去了它的利。
明辩晰也，其明不偏矣。
明辩晰，它的明不偏。
二乾也，而载。
二爻是乾，却承载。
五柔也，而威如。
五爻是柔，却威如。
夫是之谓交。家人利女贞，威如终吉。
这就叫交。家人利女贞，威如终吉。
六五之吉，孚内达也。
六五的吉，是孚向内通达。
丰之六二，信以发志，终有来章之庆。
丰卦六二，信用来发志，最终有来章的庆。
大有之六五，信以发志，乃威如之吉。
大有六五，信用来发志，就是威如的吉。
尚大而勿忧，有大而无不利。
崇尚大而不忧，有大而没有不利。
信以发志，一也。
信用来发志，是一样的。
厥孚者，中孚也。
它的孚，是中孚。
交如威如，孚之交也。
交如威如，是孚的交。
易者，得乾之得也。
易，是得到乾的得。
易而无险，备在其中矣。
易而没有险，防备在其中。
自天佑之，故吉。
自天佑它，所以吉。
佑之吉，无不利也。
佑它的吉，没有不利。
吉无不利，上吉也。
吉没有不利，是上吉。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
十五 · 谦
艮下坤上。贞无不吉，征无不利，其惟谦乎？
下卦是艮，上卦是坤，这就是谦卦。贞没有不吉，征没有不利，只有谦吗？
天道下济，虚者得之。
天道下济，虚的人得到它。
地道上行，虚者见之。
地道上行，虚的人看见它。
见人之所不见者，劳而不息。
看见别人看不见的，劳苦而不停息。
得人之所不得者，自天济之，而其行光明。
得到别人得不到的，从天来济助它，它的行动光明。
天道下济，济其厚也。
天道下济，是济助它的厚。
地道上行，其行厚也。
地道上行，它的行动厚。
然则所以有终者，厚而已矣。
既然这样，所以有终的，就是厚罢了。
盈者，不虚之谓也。
盈，是不虚的意思。
之往也，代有终者，地道也。
往来，代代有终的，是地道。
效法而天人具者，其惟谦乎？
效法而天人齐备的，只有谦吗？
阙二则多矣，小则寡矣。
阙了二就多了，小了就寡了。
不虚，不足以称物。
不虚，不足以称量物。
不富，不足以平施。
不富，不足以平均施与。
习坎而之终者，所以裒益而未尝息也。
习坎而走到终的，是用来裒益而没有停息。
自外来者，与时偕行。
从外面来的，和时一起行。
旅之上九，丧牛于易，取凶在初。
旅卦上九，丧牛在易，取凶在初。
是故易则不劳，劳则不易。
所以易就不劳，劳就不易。
自牧于始，所以之终。
从开始自牧，所以走到终。
贞而鸣者，未鸣而人闻之，心得故也。
贞而鸣的，没有鸣人就听见了，是心得的缘故。
心未得也，以豫而鸣，不志于达矣。
心还没有得到，用豫来鸣，不志在通达。
始求深者，鲜不如是。
开始求深的，很少不是这样。
谦之道，以贞为忠，以不鸣为失时。
谦的道，用贞做忠，用不鸣做失时。
劳而不伐，则方且伐已故也。
劳而不夸，就正要夸自己了。
水之趣海，劳乃至也。
水流向海，劳苦才到。
井之劳民，可斯须息乎？
井劳苦百姓，可以片刻停息吗？
撝者，撝所乘也。
撝，是挥去所乘的。
劳谦，则无不利矣。
劳谦，就没有不利。
有其善，丧厥善。
有它的善，丧失它的善。
撝不违则者，得位之君子也。
撝不违背法则的，是得位的君子。
劳而撝，犹宜之消也。
劳而撝，还适宜消。
上下五位，皆邻也。
上下五位，都是邻。
牧其初中而鸣，服而能撝，鸣而可用，其邻如此。
牧养它的初爻中而鸣，服从而且能撝，鸣而可用，它的邻就是这样。
我不富也，其不服者，征之。
我不富，它不服的，征伐它。
内已，中以正之，所谓征也。
内在自己，用中来正它，这就是征。
五位皆邻，我之谦名失矣。
五位都是邻，我的谦名失去了。
不富者，谦之实欤？
不富，是谦的实吗？
谦亨，则有终。
谦亨，就有终。
有终，则无位而行。
有终，就没有位而行。
六五之征，柄也。
六五的征，是柄。
上六之征，制也。
上六的征，是制。
侵者，侵之使小。
侵，是侵它让它小。
伐者，伐之使弱。
伐，是伐它让它弱。
舜之于苗，由此而达之尔。
舜对于苗，从这里通达它罢了。
终矣，而未忘征也。
终了，却没有忘记征。
不自满假者，如是。
不自己满假的，就是这样。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
十六 · 豫
坤下震上。豫者，顺以动之名也。
下卦是坤，上卦是震，这就是豫卦。豫，是顺着动的名字。
乾应，则坤道得行，是之谓顺以动也。
乾应了，坤道就得行，这就叫顺以动。
坤至柔，而其动也刚，豫之谓也。
坤至柔，它的动却刚，这就是豫。
建所研，行厥正，唯豫其利乎？如之者，不为也。
建立所研究的，行它的正，只有豫才利吗？像这样的，不做。
与天地相似，则亦不为矣。
和天地相似，也就不做了。
清者，天徳也。
清，是天的德。
天徳见于刑罚，则不为可知。
天的德表现在刑罚上，就知道是不做。
雷出而奋，岂为也哉？
雷出来而奋发，难道是做吗？
先王因情以饰豫，其作也无为。
先王顺着情来装饰豫，它的起作是无为。
所以崇徳而防其怠也。
所以崇尚德而防止怠惰。
雷之震，泽必随之。
雷震动，泽一定跟着。
物所悦也，示有惊焉。
物所喜悦的，显示有惊。
礼乐皆得，谓之有徳。
礼乐都得到，叫有德。
崇敬和而殷荐焉，以配者，祖考也。
崇敬和顺而隆重进献，用来配享的，是祖考。
生我者，考。
生我的，是考。
生考者，祖。
生考的，是祖。
敬和具矣，大矣。
敬和齐备了，大了。
顺动而鸣，其初不志于逺矣。
顺动而鸣，它的初爻不志在远。
喜怒哀乐之未发，中也。
喜怒哀乐没有发，是中。
诚而诚之，正也。
诚而又诚，是正。
其惟几乎？
只有差不多吗？
殆庶者，知之也。
近于危险的人，知道它。
正位凝命，则无豫也。
正位凝聚命，就没有豫。
豫则不凝矣。
豫了就不凝。
位当则贞，文不当，故吉凶生焉。
位当就贞，文不当，所以吉凶生了。
不疾而速，惟九二有焉。
不快而速，只有九二有。
由九四者，上下皆顺故也。
由九四，上下都顺的缘故。
同志者合，故大行者，冠焉。
同志的合，所以大行的，加冠。
故承而定之。
所以承而定它。
初之鸣，非其应也。
初爻的鸣，不是它的应。
此坤之六四也，而其动也刚，非此爻也。
这是坤的六四，它的动刚，不是这一爻。
自由而已，能示疑乎？
自由罢了，能显示疑吗？
疑乃战。
疑就是战。
位以不当而迟，迟则有悔。
位因为不当而迟，迟就有悔。
贞以乘刚而疾，疾则不死。
贞因为乘刚而快，快就不死。
恒者，中之体也。
恒，是中的体。
恒不死，则我生。
恒不死，我就生。
其生皆可观也？
它的生都可以看。
豫不可为恒，虽成矣。
豫不可以做恒，虽然成了。
知有渝则无咎？
知道有变就没有灾咎？
升之不富，不可消。
升的不富，不可以消。
故利于不息之贞。
所以利于不停息的贞。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
十七 · 随
震下兑上。元亨利贞，无咎，随也。
下卦是震，上卦是兑，这就是随卦。元亨利贞，没有灾咎，是随。
当，乃无咎。
当，就没有灾咎。
随时也。
是随时。
不曰随之时义，而曰随时之义者，随无时，时有随也。
不说随的时义，而说随时的义，是随没有时，时有随。
天下随时，则无不利矣。
天下随时，就没有不利。
天地之大义，在归妹。
天地的最大道理，在归妹。
随时之义，在随。
随时的道理，在随。
说以动，所归妹也。
说而动，是所归的妹。
动而说，随也。
动而说，是随。
征凶，无攸利，曷之焉？
征凶，没有攸利，到哪里去呢？
当，乃无咎。
当，就没有灾咎。
随时之义，大矣哉！
随时的道理，大啊！
圣人南面而听天下，取诸南方之卦。
圣人向南听天下，取南方的卦。
随则无方也。
随就没有方向。
用晦而明，君子向焉。
用晦而明，君子向着它。
出而不出，未始不休休也。
出来而不出来，从来不是不休休。
变动不居，易之随也。
变动不居，是易的随。
守而不执，随时之义也。
守而不执著，是随时的道理。
贞吉者，征凶也。
贞吉的，是征凶。
上交不谄，下交不渎，其知几乎？
上交不谄，下交不亵渎，难道不是知吗？
几者，吉之先见。
几，是吉的先见。
不失者，吉之已象。
不失，是吉的已象。
是故随时之义，以定其交为初。
所以随时的道理，用定它的交做开始。
能定其交者，其唯贞乎？
能定它的交的，只有贞吗？
六二在下卦之中，而有系有与。
六二在下卦中间，却有系有与。
有系也，而失大。
有系，却失去大。
有与也，而弗兼，则爻不当其位矣。
有与，却不兼顾，爻就不当它的位了。
向晦入宴息，何取于震？
向着晦暗进入宴息，从震取什么呢？
有求而得者，系失皆得也。
有求而得到的，系和失都得到了。
利居贞者，震出故也。
利居贞的，是震出来了。
志能舍下，亦以其震。
志能舍下，也是因为震。
震无咎者，随而宜也。随有求得者也。
震没有灾咎的，是随而适宜。随有求得的。
贞凶者，征吉也。
贞凶的，是征吉。
随有贞凶，则居贞之利不可执也。
随有贞凶，居贞的利就不可以执著。
在道者，不居也。
在道的，不居。
以明者，用其不息之明也。
用明的，是用它不停息的明。
交而有功，其有大于不息之明乎？
交而有功，有什么大过不停息的明呢？
近而明功，随之善者也。
近而明功，是随的善。
嘉之吉，天徳也。
嘉的吉，是天的德。
其徳具，非天徳乎？
它的德齐备，难道不是天的德吗？
孚者，其人也。
孚的，是它的人。
正中者，其位也。
正中的，是它的位。
随时之义？
随时的道理？
乎？九五退而心亨，足以正志。
吗？九五退而心亨，足以正志。
明而动出，足以正其嘉，一也。
明而动出，足以正它的嘉，是一样的。
拘系之者，不随也。
拘系它的，是不随。
乃从维之者，从道而维。心亨也，亨者，嘉之会也。
是跟从维系它的，是从道而维。心亨，亨，是嘉的会。
是故尽随时之义者，嘉而已矣。
所以尽随时的道理的，就是嘉罢了。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
十八 · 蛊
巽下艮上。贞固，足以乾事。
下卦是巽，上卦是艮，这就是蛊卦。贞固，足以做乾的事。
有事，然后可大。
有事，然后可以大。
利涉大川者，可大也。
利涉大川的，可以大。
夫足以乾事，则其徳具矣。
足以做乾的事，它的德就齐备了。
先甲后甲，事之终始也。
先甲后甲，是事的终始。
先庚后庚，行事之终始也。
先庚后庚，是行事的终始。
事之终始，天也。
事的终始，是天。
也行事之终始，君臣也。
行事的终始，是君臣。
山在上，乾也。
山在上，是乾。
下有风入，有事也，蛊也。
下面有风进入，有事，是蛊。
故振振，恒则凶。
所以振振，恒了就凶。
蒙之果行，蛊之振民，同乎育徳。
蒙的果行，蛊的振民，同样是育德。
观颐，自求口实，其育全矣。
看颐，自己求口实，它的育就全了。
有事，故有子。
有事，所以有子。
终吉，故有子者，无事则无意。
终吉，所以有子的，没有事就没有意。
厉者，诚意之物也。
厉，是诚意的物。
母之蛊，贞也，不可贞道也。
母的蛊，是贞，不可以贞道。
巽之九二，巽而得中。
巽的九二，巽而得中。
蛊之九二，入得中道。
蛊的九二，进入得到中道。
天地之心大，万物之情小，皆无咎者，其唯中乎？
天地的心大，万物的情小，都没有灾咎的，只有中吗？
乾父之蛊，小虽有悔，终必无咎矣。
乾父的蛊，小虽然有悔，最终一定没有灾咎。
大者，事之终始也。初拟卒成，故曰终。
大，是事的终始。初爻拟定终于成就，所以说终。
方止未往，往吝见矣。晋初，裕无咎，未受命也。
正要止还没有往，往了吝就显现了。晋卦初爻，裕没有灾咎，还没有接受命令。
事事有往，可裕乎？
事事有往，可以裕吗？
六五之用者，九二之道也，故皆得。
六五的用，是九二的道，所以都得到。
六四之未得者，裕也。
六四没有得到的，是裕。
说研，皆止矣。
说和研，都止了。
而不除其事者，上九也。
却不除掉它的事的，是上九。
夫巽而动，刚柔皆应，则无事矣。
巽而动，刚柔都应，就没有事了。
求皆应也，则其事可恒乎？
求都应，它的事业可以恒吗？
先之后之，志乎天行。
先它后它，志在天行。
初则承考，其意得矣。
初爻承继父亲，它的意得到了。
终以无事，志可则也。
终了用无事，志可以做准则。
二子，初父。
二子，初父。
五五子，二父。
五五子，二父。
上无常，相易执者，失之。
上没有常，互相换着执著的，就失去它。
虽无常而尊卑不渝，非为邪也。
虽然没有常，尊卑不改变，不是做邪。
谲者，昧焉，无大咎也。
谲的，昏昧，没有大灾咎。
用誉也，乃能爱君。
用誉，就能爱君。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
十九 · 临
兑下坤上。临者，大也。
下卦是兑，上卦是坤，这就是临卦。临，就是大。
不曰大而曰临者，临之大在乾。
不说大而说临，是临的大在乾。
乾之临，在临也。
乾的临，在临里。
乾元亨利贞，乾行也。
乾元亨利贞，是乾行。
临元亨利贞，行乾也。
临元亨利贞，是行乾。
至于八月有凶者，有行斯有志矣。
到了八月有凶的，有行就有志了。
君子观焉。
君子看它。
是故以临行乾，乾刚方长而思有凶也。
所以用临来行乾，乾刚正在长而想着有凶。
大之亨者，以正也。
大的亨，是用正。
以正者，天之道。
用正，是天的道。
以教思无穷，容保民无疆者，人之道。
用教化思虑无穷，容纳保全百姓没有疆界，是人的道。
消不乆者，恒而已矣。
消而不久的，是恒罢了。
天之道也，君子观焉。
这是天的道，君子看它。
临也，无穷者，天之行。
临，没有穷尽的，是天的行。
无疆者，地之徳。圣人之教，成于徳行。
没有疆界的，是地的德。圣人的教，成就在德行。
元亨利贞，乾行也。咸而后具。
元亨利贞，是乾行。咸了然后齐备。
初九、九二之吉，由咸临也。
初九、九二的吉，从咸临来。
初则未中，故贞吉。
初爻没有中，所以贞吉。
二则中而得位，故吉无不利。
二爻中而得位，所以吉没有不利。
初贞二利，皆得于乾，故皆吉也。
初贞二利，都从乾得到，所以都吉。
贞而未行者，命也。
贞而没有行的，是命。
志行正者，性也。
志行正的，是性。
吉无不利，亦命也。
吉没有不利，也是命。
阙
阙。
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字词
典故
诸家
二十 · 观
坤下巽上阙。
下卦是坤，上卦是巽，阙。
以下观上，为圜为大。
用下观上，是圆是大。
赤，孰为下？
赤，谁做下呢？
求我而物与观也。小人道，非自道也。
求我而物和观。小人的道，不是自己的道。
况有厉利己之道乎？
何况有厉利己的道呢？
知各宜，易大观在上，我何窥焉？
知道各自适宜，易的大观在上，我怎么窥看呢？
入于幽谷，失中矣。
进入幽谷，失去中了。
曰中而失中，未可也。
说中而失去中，还不可以。
坤之二曰：不习，无不利。
坤的二爻说：不习，没有不利。
我生，进退，巽之初也。
我生，进退，是巽的初爻。
变化者，进退之象。
变化，是进退的象。
晦其家，知有主。
晦暗它的家，知道有主。
用六承顺，有尚矣。
用六承顺，有崇尚了。
观我生，君子者，观我生。
观我生，君子，是观我生。
行四徳者，五也。
行四德的，是五爻。
是故中正以观天下，莫尚乎观民。
所以中正用来观天下，没有比观民更崇尚的。
观其生，君子者，观上也。
观它的生，君子，是观上。
未坦坦也，而阙观也。观其生者，未一也。
没有坦坦，阙了观。观它的生的，没有统一。
非云行也，非晦感也，非称物之施也，非不盈之坎也。观之极，如是而已。
不是云行，不是晦感，不是称物的施，不是没有盈满的坎。观的极处，就是这样罢了。
然无咎者，观君子也。
然而没有灾咎的，是观君子。
不灭，观乎？
不灭，观吗？
乃止。
于是止。
止，乃即艮之时。
止，就是到艮的时。
即也，时之即艮也。
到，就是时的到艮。
形而上者，谓之道。
形而上的，叫道。
道则有象矣。
道就有象了。
成象成物，在天在地。
成象成物，在天在地。
天地设位，圣人成能。
天地设了位，圣人成就能力。
行立乎其中，而成而与，无不成也，无不与也。
行立在其中，成就而参与，没有不成的，没有不参与的。
而易不与焉。
而易不参与。
在知为知，在作为作。
在知是知，在做是做。
风行地上，其化可观。
风行地上，它的化可以观。
其行莫睹，方者，物之所。
它的行看不见，方，是物的地方。
民者，君之二教者，化之迹。
民，是君的二教，是化的痕迹。
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字词
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二十一 · 噬嗑
震下离上。天地养万物，自有合也。
下卦是震，上卦是离，这就是噬嗑卦。天地养万物，自然有合。
自嘉自利，无幽不达。颐中有物，则噬而嗑也。
自己嘉自己利，没有幽暗不通达。颐中有物，就噬而合。
噬嗑而亨，无合而？也。
噬嗑而亨，没有合而？。
不分不合，不合不章。
不分不合，不合不显明。
柔得中，明也。
柔得到中，是明。
上行，动也。
上行，是动。
动而明，章也。
动而明，就显明。
中孚之议狱缓死，解之赦过，旅之不留，贲之无敢，皆君子之情也。
中孚的议狱缓死，解的赦过，旅的不留，贲的无敢，都是君子的情。
丰则多故矣。
丰就多事了。
折狱致刑，其时然也，非圣人之所尚也。
折狱致刑，是它的时这样，不是圣人所崇尚的。
噬嗑之利用狱，利于除间而已矣，非以用狱为利也。
噬嗑利用狱，利于除掉间隔罢了，不是把用狱当利。
丰亨，王假之，岂以折狱为务哉？
丰亨，王假它，难道把折狱当任务吗？
颐中有物，间而未合，害也。
颐中有物，间隔而没有合，是害。
必除焉，乃终。
一定要除掉它，才终结。
小惩大戒，所以养民。
小惩大戒，是用来养民。
灭趾不行，养之初也。
灭趾不行，是养的开始。
乘刚处中，则所噬皆柔。
乘刚处中，所噬的都是柔。
柔则易矣，如夬之决一阴也。絶彼之通，所尚乃穷。
柔就容易了，像夬决掉一阴。断绝对方的通，所崇尚的就穷尽。
即戎则不足以絶之，中乃絶阙。
用兵就不足以断绝它，中就断绝阙。
不正，过中之柔，其噬难矣。
不正，过了中的柔，它的噬就难了。
过毒者也，毒不在它，噬失而自致也。
过分毒害的，毒不在别处，噬错了自己招致。
故曰：小吝，无咎。
所以说：小吝，没有灾咎。
得金矢，则其刚直矣。
得到金矢，它的刚直了。
损其直，乃光也。
损掉它的直，就光了。
损之实难，黄金而矢，可知也。
损的实在难，黄金而矢，可以知道。
当而光，可知也。
当而光，可以知道。
贞厉而章，可知也。
贞厉而显明，可以知道。
除间之序，先难而后易。
除掉间隔的次序，先难后易。
得当，则既除矣。
得到恰当，就已经除掉了。
贞厉，无咎。
贞厉，没有灾咎。
孰先孰后，同乎一当。
谁先谁后，同样在一个当。
灭耳，则终不闻矣。
灭耳，就最终听不到了。
灭耳之凶，始于不闻，而终于无闻。
灭耳的凶，开始于不听，终于没有听闻。
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二十二 · 贲
离下艮上。物相杂，天文也。
下卦是离，上卦是艮，这就是贲卦。物互相杂，是天文。
文不可以色见，明以止者，见之。
文不可以用颜色看见，明而止的人，看见它。
明以止，亦文也。
明而止，也是文。
明庶政，无敢折狱，人文也。
明庶政，没有敢折狱，是人文。
以舎为初，刚以为义。
用舍做初爻，刚做义。
须，需也。
须，是需。
中而与上，故兴。
中而和上，所以兴。
用六之吉，终不适险。
用六的吉，最终不到险。
离也，故曰濡如。
离，所以说濡如。
艮也，故曰翰如。
艮，所以说翰如。
用六也，故终无尤而吝。
用六，所以最终没有过失却有吝。
皆有终者，亦以用六故也。
都有终，也是因为用六。
当位，疑也。
当位，是疑。
故白马翰如，匪冦婚媾，要其终也。
所以白马翰如，匪冦婚媾，要看它的终。
终无尤，应初也。
终没有过失，应着初爻。
其义云何？
它的义是什么？
舎而已矣。初九之舎，行乾也。
舍罢了。初九的舍，是行乾。
六五之吝，用坤也。
六五的吝，是用坤。
君子之文，爻异而天同。
君子的文，爻不同而天相同。
果而已，安用饰？
果罢了，何必用饰？
贲，饰也。
贲，是饰。
故终乃有喜，应而志上。
所以最终有喜，应而志在上。
白而非色，习谦宜熟。
白却不是颜色，习谦应当熟。
贲爻。
贲爻。
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二十三 · 剥
坤下艮上。柔变刚，名曰剥。
下卦是坤，上卦是艮，这就是剥卦。柔变刚，叫剥。
穷则变，天也，人亦如之。
穷了就变，是天，人也是这样。
故曰：剥，剥也。剥不利有攸往，夬亦有不利焉。
所以说：剥，就是剥。剥不利有攸往，夬也有不利。
否不利君子贞，泰亦有不利焉。
否不利君子贞，泰也有不利。
时则行，不利则止，君子之所尚也。
时就做，不利就停，是君子所崇尚的。
盈者，物之始生。
盈，是物的开始生。
息者，物之终尽。
息，是物的终结尽。
盈必有虚，消而后息。
盈一定有虚，消了然后息。
天地之终始也，终始不息之谓行。
是天地的终始，终始不停叫行。
天行无止，顺而止之者，人也。
天行没有止，顺而止它的，是人。
人则有观矣，观乃谓之象，行乃谓之徳。
人就有观，观就叫象，行就叫德。
元亨利贞，乾之四徳也。
元亨利贞，是乾的四德。
行此四徳者，君子也。
行这四德的，是君子。
是故天行无止，而尚天行者，不息。
所以天行没有止，崇尚天行的，不停息。
山象君，地象民。
山像君，地像民。
民为本，本固宁。
民是本，本稳固就安。
是故上以厚，则下安宅。
所以上用厚，下就安宅。
下安其宅，则上得所附。
下安它的宅，上就得到所依附。
诗曰：俾尔单厚。
《诗》说：使你单厚。
民言如是，其君可知矣。
民的话这样，它的君可以知道了。
书曰：光宅天下。
《书》说：光宅天下。
上治如是，其下可知矣。剥也，复也，皆天行也。
上治这样，它的下可以知道了。剥，复，都是天行。
尚天行者，两观焉。
崇尚天行的，两边都看。
剥自下始，始于蔑贞。
剥从下面开始，开始在蔑贞。
蔑贞以情，床者，人所息偃。
蔑贞用情，床，是人休息的地方。
中而止之，有与而后济。
中而止它，有参与然后济。
今未辨也，中而需，能失上下而应上九，则位虽六三而不任变刚之咎。
现在还没有分辨。中而需，能失去上下而应上九，位虽然是六三，却不承担变刚的灾咎。
于剥能失，则于复能独。
在剥能失去，在复能独自。
以足，以肤。
用足，用肤。
其以渐也，以辨。
它渐渐，用分辨。
其以中也，宫人宠犹贯乎一。
它用中，宫人宠还贯通于一。
六五不如是，有复乎？
六五不这样，有复吗？
用其道以自利也，而尽其所以自庇者，则其终也自不可用。
用它的道来自利，尽它用来自己庇护的，它的终就自己不可以用。
是故坠于地者，必复。
所以掉到地上的，一定复。
解上六之以解悖也，大矣哉！
解卦上六用解来悖，大啊！
剥六五之无不利也，广矣哉！
剥卦六五没有不利，广啊！
顺而止之，广也。静得其时。
顺而止它，广。静得到了它的时。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
二十四 · 复
震下坤上。复，其见天地之心乎？
下卦是震，上卦是坤，这就是复卦。复，难道看见天地的心吗？
亨而复，大者正。
亨而复，大的是正。
正大，而天地之情可见矣。
正大，天地的情就可以看见了。
复其见乎？
复看见了吗？
亨也，可见矣。
亨，可以看见了。
小亨也，中也者，冬也。
小亨，中，是冬。
闭也者，拒也。
闭，是拒绝。
不行者，贞也。
不行的，是贞。
后者，诸侯也。不省方者，观息也。
后，是诸侯。不省察地方的，是看休息。
无祇悔者，之终也。
没有祇悔的，是终。
窒惕之终，所以修身。
窒惕的终，是用来修身。
下仁，则得师矣。
下面仁，就得到老师了。
故休，频复，勉也。
所以休，频复，是勉。
厉者，义而已矣。勉而厉，及其成功，一也。
厉，是义罢了。勉而厉，等到它成功，是一样的。
复于五阴之中，不可谓之众矣。
复在五阴中间，不可以叫众。
中也，故从中，则自考而无不考也。
中，所以从中，就自己考而没有不考。
坤之敦也，迷不觉也。
坤的敦，迷而不觉。
有灾，非无妄也。
有灾，不是无妄。
有眚，匪正也。
有眚，不是正。
行师讼之终也，用如是，有不大败乎？终有者，今未也。
行师讼的终，用这样，有不大败的吗？终有的，现在还没有。
以其国君凶者，不以先王闭闗之道复其王也。
用它的国君凶的，是不用先王闭关的道来复它的王。
闭闗，节也。
闭关，是节。
出戸庭，讼不内矣。
出户庭，讼不进来了。
其有改乎？
它有改吗？
其体震也，而其用柔中，休也。
它的体是震，它的用是柔中，休。
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典故
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二十五 · 无妄
震下乾上。无妄，元亨利贞。
下卦是震，上卦是乾，这就是无妄卦。无妄，元亨利贞。
有无妄，徳亦具。
有无妄，德也齐备。
其匪正，则独而已矣。有眚，则眇而已矣。
匪正，就只是独。有眚，就只是眇。
刚自外来，复也。
刚从外面来，是复。
复则不妄矣。
复了就不妄。
动而健，不孤也。
动而健，不孤。
刚中而应，不眇也。
刚中而应，不眇。
夫是之谓大正。
这就叫大正。
大之亨，以正也。
大的亨，用正。
天之命，命也。
天的命，是命。
天命之性也。
天命的性。
圣人之作易，顺此而已。
圣人做易，顺着这个罢了。
自外来者，物也。
从外面来的，是物。
物与，则有明有行，不眇跛矣。
物给了，就有明有行，不眇跛了。
多而一，一而多，故曰茂对时育万物。
多而一，一而多，所以说茂对时育万物。
系辞曰：精气为物，游魂为变。
《系辞》说：精气做物，游魂做变。
往而无不利者，无妄也。
往而没有不利的，是无妄。
其匪正有眚，则不利有攸往。是故有无妄者，必观其初。
匪正有眚，就不利有攸往。所以有无妄的，一定要看它的初。
得失之原，制之在初。
得失的根源，控制在初。
初不妄往，必得志矣。
初不妄往，一定得志。
不作而成者，不耕获也。
不做而成的，是不耕获。
不先而后者，不灾畬也。
不先而后的，是不灾畬。
不耕获，不灾畬，则利有攸往。
不耕获，不灾畬，就利有攸往。
未富者，需也。
没有富的，是需。
是谓无妄之中。
这叫无妄的中。
损之九二曰：利贞，征凶。
损卦九二说：利贞，征凶。
弗损，益之。
不损，益它。
象曰：九二利贞，中以为志也。
《象》说：九二利贞，是中做志。
行人者，宜征者也。
行人，是应当征的人。
或而系，系乃得牛。
有的系住，系住了得到牛。
邑人者，宜止者也。
邑人，是应当止的人。
征则凶矣。
征就凶了。
六三震也，故为行人，又为邑人。
六三是震，所以做行人，又做邑人。
或得或灾，皆失无妄之中也。
有的得有的灾，都失去了无妄的中。
志乎无妄之中者，弗损益之。
志在无妄中的，不损益它。
正位凝命，何取于震之象乎？
正位凝聚命，从震的象取什么呢？
九四可贞，无咎。
九四可以贞，没有灾咎。
乾事莫大乎享，享莫先于有无妄也。
乾的事没有大过享，享没有先于有无妄。
损乃可，可乃有，有乃恒，恒乃喜，喜乃庆。
损就可以，可以就有，有就恒，恒就喜，喜就庆。
积善之家，必有余庆。
积善的家，一定有余庆。
外也，不家食，吉。
外，不家食，吉。
内也，疾者，未复也。
内，病的人，还没有复。
可而后有喜，不可则药。
可以然后有喜，不可以就用药。
勿药有喜，又何试乎？
不用药有喜，又何必试呢？
有眚者，不正也。
有眚的，是不正。
有其眇也，其往如是，终不得矣。
有它的眇，它的往这样，最终得不到。
穷之者，无妄之灾也。
穷尽它的，是无妄的灾。
芳自赏。
芳自赏。
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二十六 · 大畜
乾下艮上。豚鱼吉，利渉利贞者，中孚也。
下卦是乾，上卦是艮，这就是大畜卦。豚鱼吉，利涉利贞的，是中孚。
利贞不家食，利渉者，大畜也。
利贞不家食，利涉的，是大畜。
五大，二亦大。
五大，二也大。
五得尊位，大中而名世者。
五得到尊位，大中而名世的。
在内刚健笃实，辉光日新，时可知矣。
在内刚健笃实，辉光日新，时可以知道了。
其徳刚上，二也。
它的德刚上，是二爻。
尚贤，能止健，五也。
尚贤，能止健，是五爻。
无尤而有庆，大正也。
没有过失而有庆，是大正。
二之所以无尤者，以吉也。
二爻所以没有过失，是因为吉。
五之所以有庆者，以中也。
五爻所以有庆，是因为中。
利涉大川，应故也。
利涉大川，是应了。
何天之衢，大之终也。
何天之衢，是大的终。
乾坤二物也，其行不可分。
乾坤两个物，它的运行不可以分。
名世之可名，天行也。
名世可以名，是天行。
举名世而行天衢，故曰大畜时也。
举名世而行天衢，所以说大畜是时。
其徳者，天徳也。以畜其徳者，止乎顺也。
它的德，是天的德。用它畜养它的德的，是止在顺。
利者，坤道也。
利，是坤的道。
利己者，坤志也。
利己，是坤的志。
虽危无咎，顺也。
虽然危险没有灾咎，是顺。
已者，一已也。
已，是一个已。
危而厉己，虽遇无妄之灾，非我犯也。
危险而警惕自己，虽然遇到无妄的灾，不是我的错。
大畜之初，志而后行。
大畜初爻，志向然后行。
舆者，五所安也。
舆，是五爻所安的。
说辐者，未变也。
说辐，是没有变。
以健止者，中也。
用健来止的，是中。
能止健者，庆也。
能止健的，是庆。
大之未变者，未禴也。
大的没有变的，是没有禴。
小之反目者，未绳也。
小反目的，是没有绳。
君子之阙，时乎不正。
君子的阙，是时不正。
无时乎不正者，圣人之时也。
没有时候不正的，是圣人的时。
大畜也者，乾行也。利己而艰贞者也。
大畜，是乾行。利己而艰贞。
日闲舆卫者，议之而后动也。
每天闲习车卫的，是议论了然后动。
上合志者，我无合也。
上合志的，我没有合。
良马者，乾也。
良马，是乾。
逐者，我欲也。
逐，是我的欲。
法乾乾也，一而顺。
效法乾乾，一而顺。
童牛也，童牛之牿，戒惧之至也。
童牛，童牛的牿，是戒惧的极处。
利己，初志也。
利己，是初爻的志。
今喜焉，元吉也。
现在喜欢了，是元吉。
童牛之牿，止其未有。
童牛的牿，止住它没有的。
豮豕之牙，克其方用。
豮豕的牙，克制它正在用的。
止其未有者，吉而元吉。
止住它没有的，吉而元吉。
克其方用者，大而无为。
克制它正在用的，大而无为。
一人有庆，莫尚乎此。
一人有庆，没有比这更崇尚的。
上行而三合，五吉而四喜。
上行而三合，五吉而四喜。
初发志者，有厉利己，中无尤之世也。
初爻发志的，有厉利己，是中没有过失的世。
何之亨，中无尤之道行矣。
到哪里亨，中没有过失的道就行了。
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二十七 · 颐
震下艮上。贞吉，征凶。
下卦是震，上卦是艮，这就是颐卦。贞吉，征凶。
观而后可求者，颐也。
看了然后可以求的，是颐。
求口实者，自也。
求口实的，是自己。
自求自养，不可情以求也。
自己求自己养，不可以用情来求。
一而不孤，二而非合。
一而不孤，二而不是合。
故贞者，正也。
所以贞，就是正。
其养如是，则无不吉也。
它的养这样，就没有不吉。
观其所养，大观也。
看它所养的，是大观。
养万物者，天地之物也。
养万物的，是天地的物。
不与圣人同忧，及万民者，贤也。
不和圣人同忧，惠及万民的，是贤。
圣人养焉，是故或一以养，或以一养。
圣人养它，所以有的用一来养，有的用一养。
物而物，人而人，其时大矣。
物成为物，人成为人，它的时大了。
颐之时，大过之时，解之时，革之时，君子之行此四徳者，乃能随也。
颐的时，大过的时，解的时，革的时，君子行这四德，才能够随。
故曰：随时之义，大矣哉！
所以说：随时的道理，大啊！
尔则公，我则利。
你是公，我是利。
舎尔观我，非无觉也，其觉独矣。
舍你看我，不是没有觉，它的觉是独的。
颐之朵，岂亡实哉？
颐的花，难道没有实吗？
君子之养，舎狭贵大。
君子的养，舍弃狭小看重大。
慎其初也，颐之贞吉，六二其位也。
谨慎它的初，颐的贞吉，六二就是它的位。
止乎贞，则爻位相得。
止在贞，爻位就相得。
违当适险，则行失类矣。
违背应当去险，行就失去类。
是谓颠颐。
这叫颠颐。
夫有万物，然后见天地之养也。
有万物，然后看见天地的养。
有义民，无险，见圣人之养也。
有义民，没有险，看见圣人的养。
君子之养，养其中尔。
君子的养，养它的中罢了。
思出其位，可乎？
想出它的位，可以吗？
是故颐养之道，养则未震。
所以颐养的道，养就没有震。
群则有丘，有丘者，未始适险。
群就有丘，有丘的，从来没有去险。
犹有厉者，未有不惕。
还有厉的，没有不警惕。
有孚者，未始不信也。
有孚的，从来没有不信。
观而失初之凶也，行而失二之凶也，贞而失三之凶也。
看而失去初的凶，行而失去二的凶，贞而失去三的凶。
是故颐之象，顺上乃吉，故曰贞吉。
所以颐的象，顺从上就吉，所以说贞吉。
震而无咎者，存乎悔也。
震而没有灾咎的，在于存着悔。
存乎悔，则不至于适悔矣。
存着悔，就不至于去悔。
颐贞吉，拂颐贞凶。
颐贞吉，拂颐贞凶。
拂颐拂经，皆不能从上者也。
拂颐拂经，都不能从上。
征凶矣，凶皆以拂也。
征凶，凶都是因为拂。
随时之义，时止时行，其可拂乎？
随时的道理，时止时行，怎么可以拂呢？
贞乎？
贞吗？
勿用，则其征患矣。
不用，它的征就有患。
不与时行，失从上之义。说曰：道大悖也。
不和时一起行，失去从上的义。《说》说：道大悖。
遇而悖，道与解之大主难，皆贞凶。
遇到而悖，道和解的大主难，都是贞凶。
当公用射禽之时，以颠悖而灵一进也。
当公用射禽的时候，用颠悖而灵敏地一进。
六二之颠颐，行妄也。
六二的颠颐，是行妄。
六四之颠颐，从上也。
六四的颠颐，是从上。
六二之拂经，往也。
六二的拂经，是往。
六五之拂经，居也。
六五的拂经，是居。
夫经者，中而已矣。
经，就是中罢了。
择乎中庸者，宜以失类为戒。
选择中庸的，应当用失类做戒。
圣人则无择焉，所以为法于后世者，顺以从上而已矣。
圣人就没有选择，用来做后世法则的，是顺而从上罢了。
故曰：不可涉大川，非圣人之道，有可有不可也。
所以说：不可以涉大川，不是圣人的道，有可以有不可以。
躐僣而涉，则不可之大者也。
越级僭越而涉，就是不可以中的大者。
可不戒哉？
可以不戒备吗？
由颐者，舜之由也，非行也。
由颐的，是舜的由，不是行。
由而厉，孜孜也。
由而厉，是孜孜。
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二十八 · 大过
巽下兑上。直以配，专乾之大也。
下卦是巽，上卦是兑，这就是大过卦。直用来配，专是乾的大。
直以配，方坤之光也。
直用来配，方是坤的光。
栋，柱也。
栋，是柱。
桡不直也，不直则不利。
桡了不直，不直就不利。
利有攸往，乃亨。
利有攸往，才亨。
大过之时，其象如此。本在于上，末在于下。
大过的时，它的象就是这样。本在上，末在下。
本末弱，由大者过也。
本末弱，是因为大的人过了。
其所以弱者，何也？
它所以弱，为什么呢？
得中，则虽柔必强。
得到中，即使柔也一定强。
失中，则虽刚必弱也。
失去中，即使刚也一定弱。
刚过而中，巽而说行，然后利有攸往。
刚过了而中，巽而说着行，然后利有攸往。
利有攸往，然后亨也。
利有攸往，然后亨。
夫过者，不中之名也。
过，是不中的名字。
过而能中者，何必曰养而动？
过了而能中的，何必说养而动？
动乃不穷。
动了就不穷。
过而不中，岂大者之过乎？
过而不中，难道是大者的过吗？
大者之过，必与时偕。
大者的过，一定和时一起。
是故刚动之过，非柔行之过也。
所以刚动的过，不是柔行的过。
颐以养正，成蒙之功。
颐用来养正，成就蒙的功。
动而亨，凶而不可咎。
动而亨，凶而不可归咎。
其出也，其动也。
它的出，它的动。
未过则未象，慎术在初。
没有过就没有象，谨慎的方法在初。
枯杨时也，生阳也。
枯杨的时，是生阳。
稊，犹女妻也。
稊，好像女妻。
有生之道。
有生的道。
九二，中也。
九二，是中。
九三之不可，时也。
九三的不可以，是时。
上六之不可，义也。
上六的不可以，是义。
民者，君之末也。
民，是君的末。
臣者，上之下也。
臣，是上的下。
九四刚而巽，故上不桡之吉。
九四刚而巽，所以上不桡，是吉。
枯杨之时，始生始荣。
枯杨的时，开始生开始荣。
天不大也，匹以衰阴，虽茍无咎，其能有誉乎？
天不大，配合衰阴，虽然苟且没有灾咎，怎么能有誉呢？
易曰：乾父之蛊，用誉。
《易》说：乾父的蛊，用誉。
承以徳也。
用德来承。
过涉，非利涉也。
过涉，不是利涉。
灭顶，不济也。
灭顶，是不济。
无咎，不可咎也。
没有灾咎，是不可归咎。
小人行险，自祸越理取咎，或托于此。
小人行险，自己招祸，越过道理取灾咎，有的托在这一点。
是故大者之义，学者思焉。
所以大者的道理，学的人想吧。
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二十九 · 坎
坎下坎上。四不皆非，习也。
下卦是坎，上卦也是坎，这就是坎卦。四爻都不全对，是习。
习者，重也。
习，是重。
乾之徳行，易以知险。
乾的德行，容易知道险。
得乾行，乾水之徳行也。
得到乾行，是乾水的德行。
不盈者，水之徳。
不盈，是水的德。
流而不盈者，水之行。
流而不盈，是水的行。
易而无险，水之盈也。
易而没有险，是水的盈。
行险而不失其信，徳之行也。
行险而不失去它的信，是德的行。
夫信，一而已矣。
信，只有一个罢了。
大畜之尚，丰之尚，行而有功也。
大畜的崇尚，丰的崇尚，行而有功。
设险以不可升为大，险之时，用学而无止者。
设险用不可以升为大，是险的时，用学而没有止的。
初失道，凶。
初爻失去道，凶。
终系置，入而迷矣。
终究系住放下，进入而迷了。
睽蹇之用，忌险者，昧焉。
睽蹇的用，忌讳险的，昏昧。
徳行如水，则常无事矣。
德行像水，就常常没有事。
无事之事，教事也。
没有事的事，是教的事。
习焉以焉，君子也。
习它用它，是君子。
习坎入坎，其习坎矣。
习坎进入坎，就是它的习坎。
悖者，迷之始。
悖，是迷的开始。
迷者，悖之终。
迷，是悖的终。
有险，则不敢易也。
有险，就不敢容易。
厉而求，故小得。
厉而求，所以小得。
未出者，未发也。
没有出的，没有发。
巽乎中矣，其发也，有不和乎？
巽在中了，它的发，有不和吗？
习坎求中，当观此爻。
习坎求中，应当看这一爻。
来则乘刚，之则无应。
来了乘刚，去了没有应。
坎坎也，初入如是。
坎坎，初入就是这样。
有险者，勿用也。
有险的，不要用。
险且枕，有险而即安也。
险而且枕，有险而就安。
朋来无咎，不盈而之中。
朋友来没有灾咎，不盈而在中。
行有尚，往有功者，如是。
行有崇尚，往有功的，就是这样。
养贤也，体不独也。
养贤，体不独。
用缶以不孤也。
用缶用来不孤。
纳约不出，得也。自牖，自而它也。
纳约不出，是得。从窗户，自己而到别的。
终无咎，君子之焉。
终没有灾咎，是君子的。
解之初，明之行，斯不出矣。
解卦初爻，明的行，就不出去了。
不盈，虚而一也。
不盈，虚而一。
既平，终也。
已经平，是终。
无不平也，大则无不平矣。
没有不平，大了就没有不平。
未大，坎故也。
没有大，是坎的缘故。
离上而坎下，或假之，或祗焉。
离上而坎下，有的假它，有的祗它。
九五之未大，中也。
九五没有大，是中。
六二之未出，求也。
六二没有出，是求。
习坎而系，其有得乎？
习坎而系住，它有得吗？
维行乃得也，维不系，行不置，则徳行不迁，教事无间。
只有行才得，只有不系，行不放下，德行不迁移，教的事没有间隙。
初入之凶，有险者，知其终无功也。
初入的凶，有险的，知道它最终没有功。
上六失道，终不克征矣。
上六失去道，最终不能征了。
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三十 · 离
离下离上。牝牛，大牲之母也。
下卦是离，上卦也是离，这就是离卦。牝牛，是大牲的母。
重明者，日月之道也。
重明，是日月的道。
正者，天人之道也。
正，是天人的道。
圣人所以继天而化成天下者，丽乎正而已矣。
圣人用来继承天而化成天下的，就是附丽在正罢了。
柔之为道，不利逺者，丽乎中正，故亨。
柔的道，不利远的人，附丽在中正，所以亨。
是以畜牝牛，吉也。
所以畜养牝牛，吉。
观丽者，可不思乎？
看附丽的，可以不想吗？
维心亨，乃以刚中也。
只有心亨，是用刚中。
柔丽乎中正，故亨，心亨也。
柔附丽在中正，所以亨，心亨。
重险也，故陷。
重险，所以陷。
重明也，故丽。
重明，所以丽。
丽乎正也，乃化成天下。
附丽在正，就化成天下。
离上离下，两作也。
离上离下，两作。
父一也，子而两。
父是一，子却是两。
君一也，臣而两。
君是一，臣却是两。
明一也，离而两。
明是一，离却是两。
明无作也，东方作矣。
明没有作，东方作了。
人也，人则有丽。
人，人就有丽。
贞则无丽也，合矣。
贞就没有丽，合了。
与日月合其明，而以继明照焉，大人也。
和日月合它的明，用它继明照耀，是大人。
大过之初，柔而慎也。
大过初爻，柔而慎。
离之初，健而履也。
离初爻，健而履。
错者，物之杂也。
错，是物的杂。
敬之之敬，终始不易。
敬它的敬，终始不变。
徳则固矣，杂而无咎者，其唯恒乎？
德就稳固了，杂而没有灾咎的，只有恒吗？
中道，正也。
中道，是正。
贞，坤之中。
贞，是坤的中。
维坎乎？
只有坎吗？
上下敌应，不相与也。
上下敌应，不互相给予。
时过矣，何丽焉？
时过了，附丽什么呢？
忧乐以私，炎上之情也。
忧乐用私，是炎上的情。
刚过中者，如是。不歌则嗟，以恒者，如是乎？
刚过了中的，就是这样。不歌就嗟，用恒的，就是这样吗？
何可久也？
怎么可以久呢？
突如者，小来之貌。
突如，是小来的样子。
焚如、死如、弃如者，焚然后熄，然后灰。
焚如、死如、弃如，是焚了然后熄，然后成灰。
突如之终也，有容，徳乃大，无所不容也。
突如的终，有容，德就大，没有不容。
终不大矣，中故大。
终究不大，中所以大。
出涕沱若，戚嗟若，吉。
出涕沱若，戚嗟若，吉。
固患也，离王公匹也，是之谓中正。
固然是患，离王公匹，这叫中正。
异乎昃，离不恒之嗟也。
不同于日昃，离不恒的嗟。
盖无方，则不同其忧。
大概没有方，就不同它的忧。
显道，则嗟若而示人以吉。
显道，嗟若而告诉人吉。
王用而公享，升之四，可观焉。
王用而公享，升的四爻，可以看。
晋之上九，维用伐邑，未光也。
晋的上九，只用伐邑，还没有光。
离上九之出征，有嘉而嘉则光矣。
离上九的出征，有嘉而嘉就光了。
解上九之匪其丑也，天地不交而万物不兴。或凶或无咎，人之终始也。
解上九的匪其丑，天地不交万物不兴。有的凶有的没有灾咎，是人的终始。
邦者，国邑之总。
邦，是国邑的总。
师之开，承泰之反，无以丽正。
师的开，承泰的反，没有用来附丽正。
正乃中，中故正。
正就是中，中所以正。
柔丽乎中正，故亨。
柔附丽在中正，所以亨。
是以畜牝牛，吉也。
所以畜养牝牛，吉。
当中道也，文不当，故吉凶生焉。
当中道，文不当，所以吉凶生了。
是故吉凶者，贞胜者也。
所以吉凶，是贞胜的。
习坎柔中之得在二，刚中之大在五。
习坎柔中的得在二爻，刚中的大在五爻。
离上而坎下也。
离上而坎下。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
三十一 · 咸
艮下兊上。
下卦是艮，上卦是兑，这就是咸卦。
咸，则无损。
咸，就没有损。
损未必咸。
损未必咸。
气则流，形形不应气。
气就流，形形不应气。
感不可见，所可见者，化生和平而已。
感看不见，所看见的，是化生和平罢了。
虚受人，凝也。
虚心接受人，是凝。
止而男下女，异乎刚以动。
止而男下女，不同于刚用来动。
取女吉，恱以动故也。
娶女吉，是悦用来动的缘故。
柔上而刚下，二气感应以相与，异其如此。
柔上而刚下，二气感应互相给予，不同就是这样。
爻要其终，皆以际也。
爻要看它的终，都用际。
下也，咸之初也。
下，是咸的初爻。
行而不动也，速也。
行而不动，是速。
咸志在外，损自外来。
咸的志在外，损从外面来。
腓违初而不可者也，动或失矣。
腓违背初爻而不可以，动了有的失去。
虽凶而居，故吉。
虽然凶却居守，所以吉。
顺坤之慎，故不害。
顺从坤的谨慎，所以不害。
志而不行者，初也。
志而不行的，是初爻。
居而顺者，二也。
居而顺的，是二爻。
志光明而顺止者也，三之随不艮矣。
志光明而顺止的，三爻的随不艮了。
不艮而执，不中而随，其可征乎？
不艮而执著，不中而随从，怎么可以征呢？
贞吉悔亡者，思未感害。
贞吉悔亡的，是思还没有感害。
体艮也，而亦不处也，可乎？
体是艮，却也不处，可以吗？
何思不出也？
什么思不出来呢？
不出，故未感害。
不出来，所以没有感害。
思不害也，其唯不疾乎？
思不害，只有不快吗？
日月寒暑之往来，何思何虑？
日月寒暑往来，想什么虑什么？
尺蠖之求，岂有求也？
尺蠖的求，难道有求吗？
思立而朋从，有感而？
思立而朋跟从，有感而？
应。
应。
奚思奚应？中而已矣。
想什么应什么？中罢了。
利害未发，吉悔亡也。
利害没有发，吉悔亡。
未济之震，亦吉悔亡。
未济的震，也是吉悔亡。
其贞同也，吉而无悔，然后其晖吉也。
它的贞相同，吉而没有悔，然后它的晖吉。
穷也而志行也，止也而往不羸也，伏也而位正中也，吉悔亡矣，其亡犹在也。
穷了志行，止了往而不羸，伏了位正中，吉悔亡了，它的亡还在。
是故贞而不谅，何思何虑则未也。
所以贞而不谅，想什么虑什么就没有了。
此爻近矣，而未光大也。
这一爻近了，却没有光大。
悔者，圣人之心也。
悔，是圣人的心。
有民则有，无民则无。
有民就有，没有民就没有。
其上易知，亦同患尔。
它的上容易知道，也是同患罢了。
说其外也，其有序乎？
说它的外，有次序吗？
其终也已。
它的终了。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
三十二 · 恒
巽下震上。利有攸往，恒也。
下卦是巽，上卦是震，这就是恒卦。利有攸往，是恒。
观其所恒，而天地万物之情可见矣。观也，萃亦如之。
看它所恒的，天地万物的情就可以看见了。看，萃也是这样。
不感无恒，感不可恒。
不感没有恒，感了不可以恒。
刚上而柔下，故恒也。
刚上而柔下，所以恒。
相与而不雷，风动而不巽。
互相给予而不雷，风动而不巽。
刚柔不皆应，非恒也。
刚柔不都应，不是恒。
贞者，所恒也。
贞，是所恒的。
天地万物之情，在恒而贞不可见，故曰：久于其道也。
天地万物的情，在恒里贞看不见，所以说：久在它的道。
至静而徳方，坤也。
至静而德方，是坤。
立不易方，君子也。
立而不改变方，是君子。
慎辨物，居方阙。
谨慎分辨物，居在方阙。
利有攸往，终则有始。
利有攸往，终了就有始。
天地之所以恒也。
天地所以恒。
治而深之之谓浚，浚而后深。
治理而深它叫浚，浚了然后深。
求而后得，始而后终，不可已也。
求了然后得，开始然后终，不可以停。
不可以立所而观也，人之终始，则不可不贞。
不可以用立的地方来看，人的终始，不可以不贞。
是以征凶，震征艮贞。
所以征凶，震征艮贞。
至失其宜者，皆失而凶。
到了失去它的适宜的，都失去而凶。
节曰：贞凶悔亡，其道穷也。
节卦说：贞凶悔亡，它的道穷了。
凶者，其义也。
凶，是它的义。
穷者，其道也。
穷，是它的道。
中则何吉何凶？
中了有什么吉什么凶呢？
悔亡者，其惟中乎？
悔亡的，只有中吗？
中不可能也，而久可能也。
中不可能，久却可能。
恒者，乆而已矣。健过之得，其能乆乎？
恒，就是久罢了。健过了得到它，能久吗？
承之者，疑能无羞乎？
承受它的，怀疑能没有羞吗？
先贞后吝，可谓恒乎？
先贞后吝，可以叫恒吗？
其徳如是，可正众乎？
它的德这样，可以正众吗？
久之位，中而已。
久的位，就是中罢了。
徳不固，杂而厌。
德不稳固，杂而厌恶。
过而贰，禽不可得矣。
过了而贰，禽得不到了。
恒，久也。
恒，是久。
贞则利。
贞就利。
初六贞凶，求故也。
初六贞凶，是求的缘故。
六三贞凶，得故也。
六三贞凶，是得的缘故。
然则恒不可求、不可得乎？
既然这样，恒不可以求、不可以得吗？
曰：始求深，求不得矣。
回答说：开始求深，求了得不到。
贞其徳，得不固矣。
贞它的德，得到不稳固。
恒徳之固也，利贞而已。
恒德的稳固，利贞罢了。
贞而不谅，可恒乎？
贞而不谅，可以恒吗？
而况于振恒者乎？
何况振恒的人呢？
上六振恒，其终也已。
上六振恒，它的终了。
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三十三 · 遯
艮下乾上。遁而亨者，不进而亨也。
下卦是艮，上卦是乾，这就是遯卦。遁而亨，是不进而亨。
亨者，嘉之？
亨，是嘉之？
君子之嘉，遁法遁亨也。
君子的嘉，是遁法遁亨。
小利贞者，浸来浸长之时也。大者，浸去浸消。
小利贞，是渐渐来渐渐长的时。大的人，渐渐去渐渐消。
当位而应，不与敌也。
当位而应，不和敌对。
当位者，不出其位。
当位的，不出它的位。
与时行者，不贰其与。
和时一起行的，不贰它的与。
戴其上而止其躬，天下有山之象也。
戴着它的上而止它的身，是天下有山的象。
应不与敌，逺小人之道也。
应了不和敌对，是远离小人的道。
所好在遁，于彼何恶焉？
所好在遁，对它有什么恶呢？
严者，明我之敬而已矣。
严，是表明我的敬罢了。
姤之初六，往见凶。
姤的初六，往见凶。
浸至于遁，又可往乎？
渐渐到了遁，还可以往吗？
遁尾，厉者，惕其初也。
遁尾，厉的，是警惕它的初。
执之者，用恒也。
执著它的，是用恒。
黄牛者，坤之中也。
黄牛，是坤的中。
莫之胜者，贞胜也。
没有能胜它的，是贞胜。
应乎嘉，贞说也。
应着嘉，贞说。
志乎乾，固也。
志在乾，稳固。
系于有疾之时，是以危也。惫者，有疾者也。
系在有病的时，所以危险。惫，是有病的人。
可以畜小，不可以大事。
可以畜养小，不可以做大事。
用健以退，好恶可否，与彼不谋。
用健来退，好恶可不可以，和对方不商量。
随之九五，吉在孚。
随的九五，吉在孚。
遁之九五，贞吉在嘉。
遁的九五，贞吉在嘉。
在孚可以观时，在嘉可以观则。位者，所观也。
在孚可以看时，在嘉可以看则。位，是所看的。
孚于嘉，吉。
孚在嘉，吉。
则位当，可知。
位应当，可以知道。
是故行而有嘉者，悔亡。
所以行而有嘉的，悔亡。
肥者，不羸也。
肥的，不羸。
飬而不穷者，安往而不肥？
养而不穷的，到哪里不肥呢？
无所疑者，恒故也。
没有所疑的，是恒的缘故。
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三十四 · 大壮
乾下震上。大壮，乾行也。
下卦是乾，上卦是震，这就是大壮卦。大壮，是乾行。
大者，壮行乾也。
大，是壮着行乾。
利贞，乾之徳也。
利贞，是乾的德。
大者，正行乾之徳也。
大，是正着行乾的德。
正大，而天人际矣。
正大，天人就相接了。
天地之情，际而后可见。
天地的情，相接了然后可以看见。
壮而后泰，乾行也。
壮了然后泰，是乾行。
履而后泰，行乾也。
履了然后泰，是行乾。
大壮利贞，贞则无不孚也。
大壮利贞，贞了就没有不孚。
又何征焉？
又征什么呢？
征则凶。
征就凶。
有孚则穷，故大壮之初，以壮于趾征凶有孚为戒。
有孚就穷，所以大壮初爻，用壮于趾征凶有孚做戒。
易曰：勿恤其孚，于食有福。
《易》说：不要忧虑它的孚，在食有福。
壮于趾，不壮矣。
壮在趾，不壮了。
用壮不壮矣。
用壮不壮了。
中以动，故壮。
中用来动，所以壮。
贞而吉者，其唯九二乎？
贞而吉的，只有九二吗？
罔者，无也，虚也。
罔，是没有，是虚。
有若无，实若虚。
有好像没有，实好像虚。
用晦戒惧，则贞厉者也。
用晦暗戒惧，就是贞厉的。
孚其刚狠，唯意妄触，则小人之用耳。
孚它的刚狠，只有意妄触，就是小人的用罢了。
羸其角，不维伐矣。
羸了它的角，不再维系伐了。
志厉矣，徳者，身之舆。
志厉了，德，是身的车。
谦者，徳之辐。
谦，是德的辐。
壮于大舆之辐，则壮于徳者也。
壮在大车的辐，就是壮在德。
藩决，则不以力胜。
藩决了，就不用力胜。
不羸，则其用常壮。
不羸，它的用常常壮。
其往顺矣，晋道其有不光乎？
它的往顺了，晋的道难道不光吗？
易以知险，乾徳也。
易用来知险，是乾的德。
无意者，得之。
没有意的人，得到了它。
其事在中，以贵行也。
它的事在中，用贵来行。
又何意乎？
又有什么意呢？
位不当也，无意故也。
位不当，没有意的缘故。
此圣人之事，若以人以天，则宜忧险阻。
这是圣人的事，如果用人用天，就应当忧虑险阻。
巽为长，不议而动，终不长矣。
巽做长，不议论而动，最终不长。
大有艰初，则无大壮艰终，则吉。
大有艰在初，就没有大壮艰在终，就吉。
思其艰以图其易，六五得之。
想它的艰来图它的易，六五得到了它。
处上六之地，于所不能，思其利而艰以固之，夫何咎之有？
处在上六的地方，在它不能的地方，想它的利而艰来稳固它，有什么灾咎呢？
羝羊，物之狠者也。
羝羊，是物中狠的。
意以动，故狠触而求通者，意也。
意用来动，所以狠触而求通的，是意。
中则不意，故曰：大壮则止。
中了就不意，所以说：大壮就止。
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三十五 · 晋
坤下离上。晋者，明出地上之名也。
下卦是坤，上卦是离，这就是晋卦。晋，是明出地上的名字。
康者，既宁也。
康，是已经安宁。
侯者，邑之主也。
侯，是邑的主。
康侯用者，不它也。
康侯用的，不到别处。
锡者，天也。
锡，是天。
马者，行地也。
马，是行地。
蕃庶者，交也。
蕃庶，是交。
昼日者，其出也。
昼日，是它的出。
三接者，其？也。
三接，是它的？。
三者，皆也。物不可以终壮，故受之以晋。
三，都是。物不可以终究壮，所以接下来是晋。
顺则柔以静矣，顺故离，离故丽。
顺了柔就静，顺所以离，离所以丽。
大明者，乾道也。
大明，是乾的道。
柔进则进而至也，上行则至而大也。
柔进了就进而到，上行了就到而大。
君子进也，明徳如日之出，其明自昭。
君子进，明德像太阳出来，它的明自己显明。
我不劳，摧者，阻也，折也。
我不劳累，摧，是阻，是折。
罔孚者，彼未信也。
罔孚，是对方没有信。
进之初也，裕者，我寛以需也。
进的开始，裕，是我宽而等待。
彼未信，则我独矣。
对方没有信，我就独了。
终必受命，今未也。
最终一定受命，现在还没有。
命，谓正命。愁者，忧也，悲也，苦也。
命，说的是正命。愁，是忧，是悲，是苦。
介者，大也。
介，是大。
王，者侯之主。
王，是侯的主。
母，主之母。
母，是主的母。
非王，乌事？非母，乌生？
不是王，哪里事奉？不是母，哪里生？
以中正也，则受于主母，可知。
用中正，就接受在主母，可以知道。
众允，则罔孚者信矣。
众人都信，罔孚的就信了。
众允之，则自昭而无不昭矣。
众人都信它，就自己显明而没有不显明。
志者，心之所之也。
志，是心所向的。
悔亡之志，岂谓我心之所之乎？
悔亡的志，难道说我心所向吗？
内卦坤也，三在内卦之上。
内卦是坤，三爻在内卦上面。
柔进而上行，此爻主之。
柔进而上行，这一爻是主。
鼠者，昼藏之物也。
鼠，是白天藏起来的物。
鼫者，大也。
鼫，是大。
鼫鼠贞厉，犹豚鱼吉也。
鼫鼠贞厉，好像豚鱼吉。
而位不当者，正位在五。
位不当的，正位在五爻。
三犹往，吉近可已乎？
三爻还往，吉近可以停吗？
上下敌应，不相与也。
上下敌应，不互相给予。
思不出焉，巽也。
思不出，是巽。
悔亡者，既孚也。
悔亡的，已经孚了。
失得勿恤者，反壮也。
失得不要忧虑的，是反壮。
柔以静，而不敢息也。
柔用来静，却不敢停。
故往吉，无不利。
所以往吉，没有不利。
萃初无咎，勿恤往也。
萃初没有灾咎，不要忧虑往。
升之用见大人，亦有庆也。
升的用见大人，也有庆。
角者，晋之终也。
角，是晋的终。
维用伐邑，厉则终不懈矣，故吉无咎。
只用伐邑，厉了最终不懈怠，所以吉没有灾咎。
贞而不厉，则但贞而已，故吝。
贞而不厉，就只有贞罢了，所以吝。
道者，命之行也。
道，是命的运行。
无时而止，道未光也。
没有时候停止，道还没有光。
故往有庆也，大畜利涉大川，则是往而应矣。
所以往有庆，大畜利涉大川，就是往而应。
故曰：六五之吉，有庆也。
所以说：六五的吉，有庆。
应而庆矣，又何之焉？
应了而有庆，又到哪里去呢？
两作曰离，三接为晋。
两作叫离，三接做晋。
晋而上者，谓之升。
晋而上的，叫升。
升则用见大人，勿恤有庆也。
升就用见大人，不要忧虑有庆。
晋之用康侯也，升之用元亨也。
晋的用是康侯，升的用是元亨。
晋其角矣，但贞吝。
晋到角了，只有贞吝。
升不当矣，不消则息。
升不当了，不消就息。
故君子之道，必怠乎光。
所以君子的道，一定怠在光。
升而不息，乃？
升而不息，是？
乎极。
在极。
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三十六 · 明夷
离下坤上。明夷者，明入地中之卦也。
下卦是离，上卦是坤，这就是明夷卦。明夷，是明进入地中的卦。
艰易贞，征唯天之从，地道也。
艰难容易贞，征只听从天，是地道。
乾则不言所利，文王之以，箕子之能，所以养正而不忘其君，一也。
乾就不说它利于什么，文王的用，箕子的能，用来养正而不忘记它的君，是一样的。
以此莅众，孰不顺承？
用这个临众，谁不顺从承受呢？
乾坤其顺矣乎？
乾坤它的顺吗？
垂其翼者，不可翔也。
垂下它的翼，不可以飞。
于行者，不敢息也。
走路的，不敢停息。
不食者，不食故也。三日不食，则终不食矣。
不吃的，是不吃的缘故。三天不吃，就最终不吃了。
有攸往，主人有言。辞指所之，不敢违也。
有所往，主人有话。言辞指着所去的，不敢违背。
是故于行而忘，在君不食而义不敢忘。
所以在行走而忘记，在君主不吃而义不敢忘。
大畜也，泰也，剥也，困也，井也，鼎也，有食也，有不食也。食而食，不食而不食。
大畜，泰，剥，困，井，鼎，有吃的，有不吃的。吃而吃，不吃而不吃。
问焉，而以言其受命也。
问它，用话说它接受命令。
如向尊，其用故曰左。
好像向着尊，它的用所以叫左。
丽乎巽，故曰股。
附丽在巽，所以叫股。
拯马壮，故曰顺。
拯救马壮，所以叫顺。
顺以身也，离也，故丽。
顺用身，离，所以丽。
易曰：艮其身，止诸躬也。
《易》说：艮它的身，止在它的身。
止也，故曰左。坤也，故曰腹。
止，所以叫左。坤，所以叫腹。
贞者，君子之心也。
贞，是君子的心。
不可息者，君臣之义也。
不可以停息的，是君臣的义。
正其志，本乎心。
正它的志，根本在心。
圣人之则，照临九有，其可失乎？
圣人的法则，照临九州，可以失去吗？
君子秉不出，卑顺之常。
君子秉持不出，卑顺的常。
然后？
然后？
明夷之志，合此心之意。
明夷的志，合这个心的意思。
夫明夷之心，未始夷也。
明夷的心，从来没有夷。
入不入，覩不覩，由地也。
入不入，看不看，由地决定。
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三十七 · 家人
离下巽上。止而不入，故为旅。
下卦是离，上卦是巽，这就是家人卦。止而不进入，所以做旅。
旅反家人，家人内也。
旅反过来是家人，家人是内。
齐者，出乎明者也。
齐，是出在明的。
物或暂见，恒乃乆。
物有的暂且看见，恒才是久。
齐家而闲之，以悔亡为志。
齐家而防闲它，用悔亡做志。
以立其志为初，志未变者，惧其变也。
用立它的志做初，志没有变的，害怕它变。
遂者，达也，成也，往也。
遂，是达，是成，是往。
节止也，止则不恒，况失乎？
节是止，止了就不恒，何况失去呢？
富，言其有。顺，言其佑。
富，说它有。顺，说它佑。
大吉者，元吉也。
大吉，是元吉。
王假有家，尚大之义也。
王假有家，是崇尚大的意思。
穷必乖，交则吉。
穷一定乖，交就吉。
过则嘻嘻，交则相爱。
过了就嘻嘻，交就相爱。
反身莫如巽，巽治莫如武人。
反身没有比巽更好的，巽的治没有比武人更好的。
上九兼之，有大而兼之也。
上九兼有它，有大而兼有它。
家人之道，其闲于未变也，其顺以巽也，皆明也。
家人的道，它防闲在没有变，它顺用巽，都是明。
其悔也，其失也，明过矣。
它的悔，它的失，明过了。
厉而吉，亦以明也。
厉而吉，也是用明。
顺在位，是以富。
顺在位，所以富。
勿恤吉者，顺天也，非其顺也，孚其终乎？
不要忧虑吉的，是顺天，不是它的顺，孚它的终吗？
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三十八 · 睽
兊下离上。分则有合，同则有异。
下卦是兑，上卦是离，这就是睽卦。分了就有合，同了就有异。
合故章，章则无小。
合了所以显明，显明了就没有小。
异故睽，睽则有小。
异了所以睽，睽了就有小。
大矣，小事吉者，大之小也。大一而已。
大了，小事吉的，是大的小。大只有一个罢了。
二女同居，则其志不同行。
两个女的同住，她们的志不同行。
天乾地坤，其事则同。
天乾地坤，她们的事相同。
男阳女阴，其志则通。
男阳女阴，她们的志相通。
大小多少，其物则类。
大小多少，它们的物相类。
名其同曰事，总其情曰志，合其散曰类。
叫它的同是事，总它的情是志，合它的散是类。
天同而地类，志行乎其中。
天同而地类，志行在其中。
推而行之，是以通也。
推而行它，所以通。
同者，天也。
同，是天。
异者，志类也。
异，是志类。
悔亡，则有丧有得，皆悔亡也。
悔亡了，有丧有得，都悔亡。
丧马则健顺，睽矣。
丧马就健顺，睽了。
勿逐自复，则我窒而彼自来也。
不要追逐自己回来，我窒塞而对方自己来。
不闻此义，不见恶人。
不听这个道理，不见恶人。
不见恶人，不知所辟。
不见恶人，不知道所避开。
睽之时，善恶辟就，宜观其初。
睽的时候，善恶避开就，应当看它的初。
动虽未济，需亦勿忧也。
动虽然没有济，需也不要忧。
九二以六五为主，六五以九二为宗。
九二用六五做主，六五用九二做宗。
巷之为道，野所无也。
巷作为道，是野外没有的。
遇主于巷，何失何得？
在巷里遇到主，有什么失有什么得？
睽有同异，中无睽通。
睽有同异，中没有睽而通。
曳牵也，引也。
曳是牵，是引。
掣引纵也，上下二刚，一舆一牛。
掣是引纵，上下两个刚，一个车一个牛。
曳不可乘，掣不为用。
曳不可以乘，掣不被用。
而上九疑焉，天地位不当者，未遇也。
上九就疑了，天地位不当的，还没有遇。
且劓而疑亡，故曰无初有终。
而且劓了疑就亡了，所以说没有初有终。
今无初者，睽之三。今有终者，巽之五。
现在没有初的，是睽的三爻。现在有终的，是巽的五爻。
初九仁者也，故曰元夫。
初九是仁的人，所以叫元夫。
孤者遇，孚者交，然后志行。
孤的人遇，孚的人交，然后志行。
睽之志，通而已。
睽的志，通罢了。
近而通，可以观所为主。
近而通，可以看所做的主。
六五睽之主也，未始动也，故悔亡。
六五是睽的主，从来没有动，所以悔亡。
厥宗噬肤，则谓我为往。
它的宗噬肤，就说我做往。
谓我为往，则见其来也。
说我做往，就看见它的来。
见其来，斯有宗矣。
看见它的来，就有宗了。
有宗之庆，晋勿恤而得也。
有宗的庆，晋不要忧虑而得到。
睽之时，各有见，各有遇，各有疑也。
睽的时候，各有见，各有遇，各有疑。
终于疑亡，则其睽同矣。
终于疑亡，它的睽就同了。
同者，天之道，君子以焉。
同，是天的道，君子用它。
贲之白马，疑而有也。
贲的白马，疑而有。
匪冦婚媾，终无尤也。
匪冦婚媾，终没有过失。
初见恶人，三见舆曳，上九见豕负涂，各有见也。
初爻见恶人，三爻见舆曳，上九见豕负涂，各有见。
遇主遇刚遇元夫遇雨，各有遇也。其时可知矣，见息而疑亡，莫尚于遇雨。
遇主遇刚遇元夫遇雨，各有遇。它的时可以知道了，见了停息疑就亡了，没有比遇雨更崇尚的。
勿逐自复，莫先于初之悔亡。
不要追逐自己回来，没有比初爻悔亡更先的。
中之有庆，睽与晋丰一也。
中的有庆，睽和晋丰是一样的。
在睽有庆，况泰同人乎？
在睽有庆，何况泰同人呢？
是以莫吉于中孚也。
所以没有比中孚更吉的。
柔在内而刚得中，说而巽，孚刚得中者，贞胜也。
柔在内而刚得中，说而巽，孚刚得中的，是贞胜。
处睽之时，以贞而胜。
处在睽的时候，用贞来胜。
初二四皆无咎，以刚也。
初二四爻都没有灾咎，是因为刚。
六三有终，遇刚也。
六三有终，是遇到刚。
六五众刚之主，上九群疑之终。
六五是众刚的主，上九是群疑的终。
众刚宗之，犹谦之不富，而其邻皆以群疑之终孚也。
众刚宗它，好像谦的不富，它的邻都用群疑来最终孚。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
三十九 · 蹇
艮下坎上。乾之徳行，易以知险。
下卦是艮，上卦是坎，这就是蹇卦。乾的德行，容易知道险。
不利东北，以不易也。
不利东北，是因为不容易。
中者，坤之美。
中，是坤的美。
径者，道之穷。
径，是道的穷。
六二之无不利，见大人也。
六二没有不利，是见大人。
知光大，贞吉也。
知道光大，贞吉。
交而生者，难也。
交而生的，是难。
险在前者，未见也。
险在前面的，还没有看见。
见而能止者，不可能也。
看见而能止的，不可能。
其知大矣，往而止则陷，止而往则得中。
它的知大了，往而止就陷，止而往就得中。
知矣哉，誉也。
知道啊，是誉。
往而有功，莫尚于利见大人。
往而有功，没有比利见大人更崇尚的。
贞吉而可以正，莫如当位。
贞吉而可以正，没有比当位更好的。
需于正中，履而不疚，当也。
需在正中，履而不疚，是当。
王弼云：山上有水，蹇难之象。
王弼说：山上有水，是蹇难的象。
除难，莫若反身修徳。
除掉难，没有比反身修德更好的。
往得中也，是故往有功也。
往得到中，所以往有功。
初来而未中也，故冝待也。
初爻来了却没有中，所以应当等待。
初之不需，终不光亨矣。
初爻的不需，最终不光亨。
来誉乎内，喜乎不知也。
来誉在内，喜在不知。
体笃实，用柔中而已。
体笃实，用柔中罢了。
蹇蹇，多也。
蹇蹇，是多。
终无尤者，中故也。
终没有过失，是中的缘故。
内喜，复也。
内喜，是复。
内喜之反也，上下皆实，承乘皆连，维不断也。
内喜的反，上下都实，承乘都连，只有不断。
其来也连，其孚也孪如。
它的来连，它的孚成双。
大者之实也，是故当位贞吉，唯在一实。
大的实，所以当位贞吉，只在一个实。
连实者，承。
连实的，是承。
匪躬者，应。
匪躬的，是应。
朋来也，中本也。
朋来，中是本。
节和也，中节实也。
节是和，中节是实。
朋之大者也，往适它，今趣大。
朋的大，往到别处，现在趋向大。
九三之朋也，烂者，反矣。
九三的朋，烂的，反了。
初三四上皆朋也，二不来，匪躬也。朋来而大，岂躬乎？
初三四上都是朋，二爻不来，是匪躬。朋来了而大，难道是自身吗？
不灭，命也。
不灭，是命。
上六阴也，从五而应三。
上六是阴，从五而应三。
果之硕者也，大人九三也。
果的硕，是大人九三。
五之所以大蹇蹇者，应而当位者，连上之于二，虽非其应而志在焉，其所以硕也。
五爻所以大蹇蹇，是应而当位的，连上对于二，虽然不是它的应，志却在它，它所以硕。
从三，则志二可知。
从三，志二可以知道。
贵阳也，大也。朋来而大，岂躬乎？
贵阳，大。朋来了而大，难道是自身吗？
是之谓应。
这叫应。
及身者，来也。
及身的，来了。
卦往而我来，无位而志在内，可也。
卦往而我来，没有位而志在内，可以。
泰则志在外矣。
泰的志在外。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
四十 · 解
坎下震上。解者，赦过宥罪之名也。
下卦是坎，上卦是震，这就是解卦。解，是赦过宥罪的名字。
西南，坤所也。
西南，是坤的地方。
坤为母，无不生也。
坤做母，没有不生的。
为腹，无不容也。
做腹，没有不容的。
无所往，其来复吉者，中吉也。
没有所往，它的来复吉，是中吉。
有攸往，夙吉者，其道吉也。
有所往，夙吉，是它的道吉。
复其见天地之心乎？
复难道看见天地的心吗？
其来也阙，可得而有耶？
它的来阙，可以得到而有吗？
解缓也，故夙吉。
解是缓，所以夙吉。
险以动，匪人也。
险用来动，是匪人。
动而免乎险，不往而往，故得众。
动而免于险，不往而往，所以得到众。
往而不往，故有功。
往而不往，所以有功。
解者，天地之撰。
解，是天地的撰。
作者，雷雨之能。
作，是雷雨的能力。
甲拆者，百果草木之化。
甲拆，是百果草木的变化。
雷动雨施，作而无作，君子以焉。
雷动雨施，作而没有作，君子用它。
以天也，其作也，皆免乎险。
用天，它的作，都免于险。
皆免乎险者，流不盈也。
都免于险的，是流不盈。
始交则经纶，际而后无咎。
开始交就经纶，到达然后没有灾咎。
不一不信，非得中直，能获彼乎？
不一不信，不是得到中直，能获得对方吗？
黄其中也，失其道也。
黄在它的中，失去它的道。
刚得位而中，故可大事。
刚得到位而中，所以可以做大事。
大者之田，为获小也。
大的人的田，做获小的。
不然，何以用射？
不然，怎么用射？
在得先吉，先见也。
在得到先吉，先见。
贞吝，必文之不易者也。
贞吝，一定是文的不容易。
求慢藏于六三，非也。故曰亦，故曰又。
求慢藏在六三，不对。所以说也，所以说又。
拇，震之初也。
拇，是震的初爻。
孚其至矣，而未当位也。
孚它的到了，却没有当位。
维有解，主道也。
只有解，是主道。
有孚于小人，咸赦宥也。
有孚在小人，都赦宥。
小人退者，君子进也。
小人退的，君子进。
无所不利，今亦不利也。
没有所不利，现在也不利。
自我致者，自我取之也。
自己招致的，自己取的。
用射者，上六之志也。
用射的，是上六的志。
六五之志，维而已矣。
六五的志，只有罢了。
六不应三，藏也。
六爻不应三爻，是藏。
致冦至，慢藏也。
招致冦来，是慢藏。
髙其位也，墉其职也，隼其人也。
高它的位，墉它的职，隼它的人。
上六震用也，解悖则射者，狐隼而已。
上六震用，解悖就射的，是狐隼罢了。
可谓皆免乎险，不然，则何以见大矣哉？
可以说都免于险，不然，怎么看见大呢？
无所往，恕也。
没有所往，是恕。
有攸往，夙吉，戒缓也。
有所往，夙吉，是戒缓。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
四十一 · 损
兑下艮上。损下益上，其名曰损。
下卦是兑，上卦是艮，这就是损卦。损下益上，它的名字叫损。
有孚元吉，无咎可贞，利有攸往，损之时也。
有孚元吉，没有灾咎可以贞，利有攸往，是损的时。
其道上行，乾行也。
它的道上行，是乾行。
损而有孚，元吉无咎，可贞利有攸往者，损之时，损而合也。曷之乎？
损而有孚，元吉没有灾咎，可以贞利有攸往的，是损的时，损而合。到哪里去呢？
曷用乎？
用什么呢？
二簋可用享。
二簋可以用来享。
无妄曰：可贞无咎。
无妄说：可以贞没有灾咎。
有时者，损有时也。
有时的，损有时。
应有时者，损之有时也。
应有时的，损有它的时。
损刚益柔者，损也，益也。
损刚益柔的，是损，是益。
与时偕行者，损益也。
和时一起行的，是损益。
兑说也，艮止也。
兑是说，艮是止。
损泽益山，九阳也，故遄已事。
损泽益山，九是阳，所以遄着做完事。
遄者，止而未尝息也。
遄，是止而没有停息。
往无咎，酌损之者，初志也。
往没有灾咎，酌量损它的，是初爻的志。
志其所无事也，损之志。
志在它没有事的地方，是损的志。
曷之乎？初九所尚，合乎中矣。
到哪里去呢？初九所崇尚的，合在中了。
损者，盛之始也。
损，是盛的开始。
初者，损之初也。
初，是损的初。
刚中也，复何损益乎？
刚中，还损益什么呢？
损益之是征也，初未中，故酌损之。
损益它是征，初爻没有中，所以酌量损它。
九二则无不利也，无不贞也。
九二就没有不利，没有不贞。
可谓中矣，往而有尚者，必合乎此也。
可以叫中了，往而有崇尚的，一定合在这里。
友可以一得，而一不可以谓之友。
朋友可以用一得到，一不可以叫朋友。
君子之于道，致一而无所疑也。
君子对于道，致一而没有所疑。
疑则未征，小畜之君子是也。
疑了就没有征，小畜的君子就是这样。
遄者，已事遄也。
遄，是做完事遄。
使遄者，初使而四应也。
让遄的，是初爻让四爻应。
孔子曰：唯神也，故不疾而速。
孔子说：只有神，所以不快而速。
损而使遄，故亦可喜也。
损而让遄，所以也可以喜。
喜则无惧矣，或益之者，莫知其所从来也。
喜了就没有惧。有的益它，不知道从哪里来。
朋者，顺而佑也。
朋，是顺而佑。
十者，数之穷者也。
十，是数的穷。
者，颐不可舍，而终能探索钩致者也。
颐不可以舍弃，最终能探索钩致。
六五损之主也，损必益，可违乎？
六五是损的主，损一定益，可以违背吗？
上者，乾之位。
上，是乾的位。
乾者，天之物。
乾，是天的物。
损下益上，其天也。
损下益上，是它的天。
易曰：自天佑之。
《易》说：从天佑它。
知于益寡，终必佑也。
知道在益少，最终一定佑。
损而无不利者，可贞也。
损而没有不利的，可以贞。
九二利而不征，上九吉而大得，非可贞乎？
九二利而不征，上九吉而大得，难道不是可以贞吗？
曷之用，二簋可用享。
用什么呢？二簋可以用来享。
初往有尚，中合而终得。
初爻往有崇尚，中合而终得。
尚志而趣大者，可不思乎？
崇尚志而趋向大的，可以不想吗？
字词、典故、诸家
字词
典故
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四十二 · 益
震下巽上。益，利有攸往，利涉大川，所谓自天佑之，吉无不利。
下卦是震，上卦是巽，这就是益卦。益，利有攸往，利涉大川，就是所说的从天佑它，吉没有不利。
其道大光者，天地之道也。
它的道大光，是天地的道。
中正有庆者，自天之庆也。
中正有庆，是从天的庆。
益道在器为木，利用为者，往涉皆利也。夫作者，天作也。
益的道在器是木，利用做事的，往涉都利。做，是天做。
下者，形器也。
下，是形器。
不厚事者，事无积也。
不厚待事的，事没有积累。
凡益之道，始于元吉无咎。
凡是益的道，开始在元吉没有灾咎。
作事谋始，所以光大也。
做事谋划开始，所以光大。
损六五元吉，六二受之，而以用六为道。
损六五元吉，六二接受它，用六做道。
用享于帝，其可也，乆矣。
用它享在帝，可以了，久了。
益之用，曷之用乎？
益的用，用到哪里去呢？
上所佑也。
是上面所佑的。
用无不孚，执而行之，何损益焉？
用了没有不孚，执著而行它，有什么损益呢？
事无吉凶，皆以贞胜。
事没有吉凶，都用贞来胜。
其有也，恒而无不之也。
它的有，恒而没有不到。
是谓中行。
是叫中行。
益志者，中行而已。
益的志，就是中行罢了。
告如初筮，告之告。
告像初筮，告的告。
公如公用射隼之公，从如汝则从，从筮从之从。
公像公用射隼的公，从像你就从，从筮从的从。
以益志也，则其用可知。
用益的志，它的用可以知道。
其事无吉凶，皆以贞胜。
它的事没有吉凶，都用贞来胜。
去取虽大，皆可依也。
去取虽然大，都可以依。
其唯中行乎？
只有中行吗？
有孚惠心者，中孚也。
有孚惠心的，是中孚。
有孚惠我徳者，中而孚也。
有孚惠我德的，是中而孚。
其孚也，其惠也，古今先后，不可分也。
它的孚，它的惠，古今先后，不可以分。
是故心有危？
所以心有危？
徳有它目。
德有它目。
子贡闻一以知二，盖知此也。
子贡听到一就知道二，大概知道这个。
勿问之矣，闻而行也。
不要问它了，听了就做。
大得志也，知而得也。
大得志，知道而得。
非益志也，其足尚乎？
不是益的志，它足够崇尚吗？
非大得也，其足以惠我徳乎？
不是大得，它足够惠我德吗？
柔中而正则自外来者，益也。
柔中而正，从外面来的，是益。
刚中而偏，则自外来者，损也。
刚中而偏，从外面来的，是损。
其来也，莫知其所，故曰外也。
它的来，不知道从哪里，所以叫外。
圣人之情，见乎辞，岂有偏乎？
圣人的情，表现在言辞里，难道有偏吗？
偏辞者，人事也。
偏的言辞，是人事。
若夫立不易方，固以惠心。如是而？
至于立而不改变方，稳固用惠心。这样而？
至者，非我致也。
来的，不是我的招致。
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四十三 · 夬
乾下兑上。扬于王庭者，利有攸往之时也。
下卦是乾，上卦是兑，这就是夬卦。扬在王庭的，是利有攸往的时。
孚号者，天之令也。
孚号，是天的命令。
有厉者，人承天也。
有厉，是人承受天。
告自邑者，告以惧也。
告从邑来的，是告诉它害怕。
不利即戎，利有攸往者，文告之辞也。
不利即戎，利有攸往，是文告的话。
乾为天，为君，为父。
乾是天，是君，是父。
无君无父者，天所决也。
没有君没有父的，是天所决断的。
孚号有厉，则天人合矣。
孚号有厉，天人就合了。
是故去故者，孚乃悔亡。
所以去掉旧的，孚就悔亡。
决柔者，纯乃中也。天人合矣，故其危乃光。
决断柔，纯就中。天人合了，它的危险就光了。
乾道纯，则正道光。
乾道纯，正道就光。
噬嗑之贞厉，得当，可谓其危光矣。
噬嗑的贞厉，得到恰当，可以说它的危险光了。
君子小人，各有尚也。
君子小人，各有崇尚。
我尚孚号，则彼将已日而孚矣。
我崇尚孚号，对方将要过几天就孚了。
我尚即戎，则彼之所尚，可强使穷耶？
我崇尚即戎，对方所崇尚的，可以强迫它穷吗？
不穷而通，其遇由我。
不穷而通，它的遇从我来。
故君子之有乾者，朝讲夕虑，乾乾惕厉而念其终也。
所以君子有乾的，早讲晚虑，乾乾警惕而想它的终。
夬之时，施禄则下说，居健则众忌。
夬的时候，施禄下面就说，居健众人就忌。
壮于頄者，居健也。
壮在頄的，是居健。
健而说，决而和，则彼忧我乐，彼穷我光。
健而说，决而和，对方忧我乐，对方穷我光。
往不胜者，刚动而过也。
往而不胜的，是刚动而过。
大壮曰：九二贞吉，以中也。
大壮说：九二贞吉，是因为中。
动而不贞，则过乎中矣。
动而不贞，就过了中。
五刚类聚，复何为哉？
五刚类聚，还做什么呢？
为者，动之过也。
做，是动的过。
孚号者，天之令也。
孚号，是天的命令。
惕号莫夜者，奉令而不懈也。
惕号到夜里，是奉行命令而不懈。
有戎者，于所不利，有之而不忘也。
有戎的，在它不利的地方，有它而不忘记。
不忘其所不利，不忧其所不胜。
不忘记它不利的地方，不忧虑它不胜的地方。
动而不过，往而不穷，其在得中道乎？
动而不过，往而不穷，在于得到中道吗？
壮于頄者，壮形于面也。
壮在頄的，是壮表现在脸上。
决而不和者也，故有凶。
决而不和的，所以有凶。
壮而不胜者，其咎在为。
壮而不胜的，它的灾咎在做。
壮而有凶者，其失在过。
壮而有凶的，它的过失在过。
皆不得中道者也，不得中道，是以独行而用其过也。
都是没有得到中道的，没有得到中道，所以独行而用它的过。
在众刚之间，独行而应其上，则有遇雨若濡之象。
在众刚中间，独行而应它的上，就有遇雨好像沾湿的象。
愠其若濡者，众君子之责备者也。
怨恨它好像沾湿的，是众君子责备它。
夫君子夬夬，则彚征者，众矣。
君子夬夬，汇聚前来的，是众。
虽有独行之过，终何咎哉？
虽然有独行的过，最终有什么灾咎呢？
君子之器，容隘不齐。
君子的器，容纳狭窄不整齐。
形乎用者，或过焉，或不及焉。
表现在用的，有的过，有的不到。
至于利有攸往，刚长乃终，则其道一也。
到了利有攸往，刚长到终，它的道是一样的。
得中道者，其惟九二乎？
得到中道的，只有九二吗？
有愠而得中之助，是以终无咎也。
有怨恨而得到中的帮助，所以最终没有灾咎。
方刚长之时，位乎九四，而其居其行皆不安者，何耶？
正在刚长的时，位在九四，它的居它的行都不安，为什么呢？
忧故也。
忧的缘故。
兊阴也，羊也。
兑是阴，是羊。
牵者，柔道也。
牵，是柔的道。
往而不前，疑而不决者也。
往而不前，疑而不决。
勉所不欲，以附众刚之决，则悔亡矣。
勉强做不想要的，来附和众刚的决，悔就亡了。
兑为口舌，而其耳不聪，其能闻言而信乎？
兑是口舌，它的耳不聪，能听话而相信吗？
终于疑而已矣。
最终疑罢了。
用其柔牵，以处不当之位，此众刚之所宜决也。
用它的柔牵，处在不当的位，这是众刚应当决断的。
决而当，其悔乃亡。
决而恰当，它的悔就亡了。
夬夬，犹蹇蹇也。
夬夬，好像蹇蹇。
中未光也，故中行无咎。
中没有光，所以中行没有灾咎。
孚号者，天之令也。
孚号，是天的命令。
奉天之令，可不惕乎？
奉行天的命令，可以不警惕吗？
无号，则其终可知。
没有号，它的终可以知道。
所谓刚长乃终者，终于纯而已矣。
所谓刚长到终，是终于纯罢了。
乾以君之，可不念其终乎？
乾用君的，可以不想它的终吗？
乾之上九，有悔之义，在夬。
乾的上九，有悔的意思，在夬。
坎、损、萃，不有而有者，夬之终也。
坎、损、萃，不有而有的，是夬的终。
讼、革之义，如之。
讼、革的意思，像这样。
困终之议，行乾之君子也。
困终的议论，是行乾的君子。
诗云：唯其有之，是以似之。
《诗》说：只有它有，所以像它。
道之不明也，不肖者，不及也。
道的不明，不肖的人，达不到。
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四十四 · 姤
巽下乾上。至柔而动也刚，坤也。
下卦是巽，上卦是乾，这就是姤卦。至柔而动就刚，是坤。
刚以动，壮也。
刚用来动，是壮。
勿用取女者，坤乾也。
不要娶女的，是坤乾。
姤，遇也。
姤，是遇。
而姤有时，义柔遇刚者，其时也。
姤有时，义是柔遇到刚，是它的时。
刚遇中正者，其义也。
刚遇到中正，是它的义。
夫行则刚不穷，故曰义。
行了刚就不穷，所以说义。
二簋可用享，损也。
二簋可以用来享，是损。
巽为长入也，物与无妄也。
巽做长入，物给了没有妄。
不可与女壮也，遇柔遇刚者，遇也。
不可以和女壮，遇到柔遇到刚，是遇。
睽阙，天地相遇，品物咸章也。
睽阙，天地相遇，品物都显明。
坤之六三，含之以从王事，不敢成也。
坤的六三，含着用来从王事，不敢成。
九五中正，不舎，则亦至焉。
九五中正，不舍，就也到了。
贞则静，静则天施地生，云行雨施，天下有风，姤也。
贞就静，静了天施地生，云行雨施，天下有风，是姤。
处姤之初，系于金柅，而守其静。
处在姤的初爻，系在金柅，守着它的静。
贞则吉，有意于往则凶，象见矣。
贞就吉，有意要往就凶，象看见了。
豕阴物也，女壮之时，志乎动者，初虽羸，后必壮。
豕是阴物，女壮的时候，志在动的，初虽然羸，后来一定壮。
系而不变，其唯不牵者乎？
系住而不变，只有不牵的人吗？
蹢躅不静也，包有鱼，无咎者，中也。
蹢躅不静，包有鱼，没有灾咎的，是中。
不利宾者，利己也。
不利宾的，是利己。
非小己也，利者，义之和也。
不是小己。利，是义的和。
其利，已之中之利乎？
它的利，是自己的中的利吗？
不中，则不和。
不中，就不和。
用初九有厉之利，成九二有鱼之义。
用初九有厉的利，成就九二有鱼的义。
非大者，不能居。
不是大的，不能居。
止皆不安，而无大咎者，厉故也。
止都安稳，却没有大灾咎，是厉的缘故。
巽故知大，蛊之六三亦如是。
巽所以知道大，蛊的六三也是这样。
未牵者，入故也。
没有牵的，是进入的缘故。
不厉，则或牵矣。
不厉，有的就牵了。
可不惕乎？
可以不警惕吗？
包无鱼者，不可震也。
包没有鱼的，不可以震。
近而逺，民起何得乎？硕果也。
近而远，民起来得到什么呢？硕果。
以杞包瓜者，用众以包也。
用杞包瓜的，是用众来包。
含章，则无不包矣。
含章，就没有不包。
有陨自天者，天锡之也。
有从天掉下来的，是天赐的。
天降嘉谷，人其食矣。
天降下嘉谷，人吃它。
含章者，中正之主。
含章的，是中正的主。
志而不舎者，必至乎命。
志而不舍的，一定到命。
易曰：大有上吉，自上佑也。
《易》说：大有上吉，从上面佑。
自佑自来，岂人也哉？
自己佑自己来，难道是人吗？
姤其角，姤之极也。
姤它的角，是姤的极。
吝下也，上则穷，故吝。
吝在下，上面就穷，所以吝。
吝乃无咎。
吝就是没有灾咎。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
四十五 · 萃
坤下兑上。物相遇而后聚，亨者，嘉之会也。
下卦是坤，上卦是兑，这就是萃卦。物相遇然后聚，亨，是嘉的会。
有器，无大于庙。
有器，没有大过庙。
有庙，无大于王。
有庙，没有大过王。
见其亨，不见其贞。
看见它的亨，看不见它的贞。
用其吉，不虚其往。
用它的吉，不虚它的往。
是故时皆无咎，不以所遭害贞。
所以时都无灾咎，不用所遭遇害贞。
先王之所以王也，顺以说内外也。
先王所以称王的，是顺用说在内外。
刚中，其外也。
刚中，是它的外。
不中不应，不应不萃。
不中不应，不应不萃。
假有庙，天也。
假有庙，是天。
致孝享，命也。
致孝享，是命。
聚以正者，执中而已。
聚用正的，是执中罢了。
顺天命者，顺其正也。
顺天命的，是顺它的正。
用而不有，有而不无。
用而不有，有而不无。
是故观其所聚，而天地万物之情可见矣。
所以看它所聚的，天地万物的情可以看见了。
天地之万物，万物之天地，情一乎正。
天地的万物，万物的天地，情统一在正。
是故圣人之所谓观者，顺而已矣。
所以圣人所说的观，是顺罢了。
除戎器，戒不虞者，用其全也。
除掉戎器，戒备不虞的，是用它的全。
全故正，正故皆无咎。
全所以正，正所以都无灾咎。
师以毒民，夬不利即，皆戎器也。
师用毒害民，夬不利即，都是戎器。
中孚之初，其戒豫矣。
中孚初爻，它的戒备早了。
孚不终，乃乱，乃萃。
孚不终，就乱，就萃。
萃之初，可忘乎？
萃的初爻，可以忘记吗？
其号不孚，其握不正，其笑不夭，未贞故也。
它的号不孚，它的握不正，它的笑不夭，没有贞的缘故。
恤不往，则其志终不治矣。
忧虑不往，它的志最终不治。
是故戒之在初。
所以戒备在初。
舜琴之言，达此而已。
舜琴的话，通达这个罢了。
奚为哉？孚乃利用禴，今未也。
为什么呢？孚就利用禴，现在还没有。
未者，匪孚元永贞，悔亡故也。
没有的，是匪孚元永贞、悔亡的缘故。
比之元筮，筮其求也。
比的元筮，筮它的求。
萃之未光，有其位也。
萃的没有光，有它的位。
萃之时，皆无咎。
萃的时，都没有灾咎。
用大牲，吉。
用大牲，吉。
其唯九二乎？
只有九二吗？
引而未变，中故也。
引而没有变，是中的缘故。
终不光，卒乎引而已矣。
终究不光，终于引罢了。
未光，需也。
没有光，是需。
嗟而往者，未治故也。
嗟而往的，没有治的缘故。
未治而上巽，则终不乱矣。
没有治而上巽，就最终不乱。
嗟如愁如，进所尚也。
嗟如愁如，是进所崇尚。
小吝而往者，上巽之学。
小吝而往的，是上巽的学。
大吉而位不当者，未变之守。
大吉而位不当的，是没有变的守。
认而有之，无咎矣。
认而有它，没有灾咎。
然匪孚元永贞，悔亡者也。
然而匪孚元永贞、悔亡的，就是这样。
如是，则非假不尚大矣。
像这样，不是假就不崇尚大。
未安上者，不忘危也。
没有安在上的，不忘记危。
是故大吉犹小吝也，故曰位不当也。
所以大吉还是小吝，所以说位不当。
食旧徳，终吉者，其唯贞厉乎？
吃旧德，终吉的，只有贞厉吗？
字词、典故、诸家
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四十六 · 升
巽下坤上。聚而上者，谓之升。
下卦是巽，上卦是坤，这就是升卦。聚而上的，叫升。
不积则不聚，应而不连，则方积方隳，其能厚乎？
不积累就不聚，应了而不连，就刚积刚毁，怎么能厚呢？
大亨者，君子亨也。
大亨，是君子亨。
庆者，尚大之庆也。
庆，是崇尚大的庆。
木生乎厚，而成以渐。
木生在厚里，成就用渐。
入而顺，刚中而合，允也。
进入而顺，刚中而合，是允。
中在上，初志焉。
中在上，初爻志在它。
九二之孚，中孚也。
九二的孚，是中孚。
外物薄，可交于神明者，君子而已矣。
外物薄，可以交在神明的，只有君子罢了。
有喜者，勿恤也。
有喜的，不要忧虑。
顺事者，承天也。
顺事的，是承天。
王之所都曰侯，曰国。
王所住的地方叫侯，叫国。
国有君也，邑有主也。
国里有君，邑里有主。
离上九之出征，以正也。
离上九的出征，用正。
谦上六之行师，征邑国也。始必怠，终必虚。
谦上六的行师，征邑国。开始一定怠，最终一定虚。
虚而后无所疑，贲之翰如，巽之进退，未虚也。
虚了然后没有所疑，贲的翰如，巽的进退，还没有虚。
九三在下卦之上，邑虚矣，而虚在也。
九三在下卦上面，邑虚了，虚还在。
不可阶而升者，天也。
不可以阶梯升的，是天。
可升而得者，贤人之中正也。
可以升而得到的，是贤人的中正。
虚邑不富矣，有虚矣，未消也。
虚邑不富了，有虚了，还没有消。
消则？矣。
消了就？了。
？
？
而有不富者焉，则是升而不已者也。
而有不富的人，就是升而不止的人。
升而不已，必入于幽谷。
升而不止，一定进入幽谷。
是故人之意也，消则升不在器。
所以人的意，消了升就不在器。
字词、典故、诸家
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诸家
四十七 · 困
坎下兑上。贞大人吉，无咎者，乾所利见。
下卦是坎，上卦是兑，这就是困卦。贞大人吉，没有灾咎的，是乾所利见的。
当有言不信之时，贞吉无咎，是谓困亨。
正当有话不信的时候，贞吉没有灾咎，这叫困亨。
物归之，有情见之词，或不信焉。
物归它，有情看见的话，有的就不信。
刚揜之时也，自闗以东，谓取为揜。
是刚被掩盖的时，从关以东，叫取做掩。
又覆也，本无取，人覆之。
又覆盖，本来没有取，人覆盖它。
本自易取，乃险。
本来容易取，就是险。
险以说，困而不失其所亨，其唯君子乎？
险用来悦，困而不失去它的亨，只有君子吗？
无所用心，难乎其亨矣。
没有所用心，难得亨。
离揜之中，唯君子之刚乎？
离开掩盖中间，只有君子的刚吗？
君子以焉，有言不信，其困自亨。
君子用它，有话不信，它的困自己亨。
一无穷，通尚口乃穷也。
一没有穷，通了崇尚口就穷了。
尚丰之大，求颐之实者，时虽困，未始穷也。
崇尚丰的大，求颐的实，时虽然困，从来没有穷。
雨施以坎，泽无水者，未雨也。
雨施用坎，泽没有水，是没有下雨。
命则志焉，而后至。
命就志在它，然后到。
困而不失其所，是以致而遂也。
困而不失去它的亨，所以到了而遂。
困之时，君子之所以可知矣。
困的时，君子所以可以知道。
处不安，而上无芘。
处在不安，上面没有庇护。
入幽谷，而乆不睹。
进入幽谷，久了看不见。
始而乆，可知也。
开始而久，可以知道。
辩通寡怨，虑稽乎始。
分辨通达少怨，考虑稽考在开始。
始险穷下，终不明矣。
开始险穷在下，最终不明。
非道藏人，自不觌。
不是道藏人，自己不看见。
于酒食者，养也。
在酒食的，是养。
朱绂方来者，来也。
朱绂正要来的，是来。
方来者，未大也。
正要来的，还没有大。
利用享祀，事大也。征凶，无咎。
利用享祀，事大。征凶，没有灾咎。
居吉也，中有庆者，中而不无也。
居吉，中有庆的，是中而不无。
于石，则不生矣。
在石头上，就不生了。
据于蒺藜，似维而实絷矣。
据在蒺藜上，好像维系却实在系住。
不见者，揜也。乘刚者，刚入穷下，而柔反上矣。
看不见的，是掩盖。乘刚的，刚进入穷下，柔反而上。
是困而困也，非所困而困也。
是困而困，不是所困而困。
初与之来也，乆不觌，来徐徐也。
初爻和它来，久了不看见，来得慢慢。
困于金车，吝。
困在金车，吝。
入于幽谷，故也。
进入幽谷的缘故。
终吉者，兊与之也。
终吉的，是兑给它。
文不当，故吉凶生焉。
文不当，所以吉凶生了。
初六之凶，不当位也。
初六的凶，是不当位。
虽不当位，而九四与之，其有不孤矣。
虽然不当位，九四和它，它有不孤。
劓刑其息，刖止其行，困也。
劓刑它的息，刖止它的行，是困。
于赤绂者，方来者，大矣。
在赤绂的，正要来的，大了。
乃徐有者，今有兄也。
慢慢有的，现在有兄。
中直者，中入也。
中直的，是中进入。
利用祭祀，明而察也。
利用祭祀，是明而察。
辩通寡怨，莫尚乎徐。
分辨通达少怨，没有比徐更崇尚的。
是故曰有终，五受福。
所以说有终，五爻受福。
彼牵以蔓，我危而独居。
对方牵着蔓延，我危险而独自居。
动皆困，拟议而征，出揜以行，其动吉矣。
动都困，拟议而征，出了掩盖来行，它的动吉了。
九二养而未征，九四需而知有。
九二养而没有征，九四需而知道有。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
四十八 · 井
巽下坎上。有改焉，非井也。
下卦是巽，上卦是坎，这就是井卦。有改，就不是井。
有丧有得，非井也。
有丧有得，就不是井。
有往来，非井。
有往来，不是井。
井也，至而后繘。
井，到了然后提水。
汔至亦未也，其瓶羸，终不至矣。
快到也还没有，它的瓶子坏了，最终到不了。
上水之道，入而已。
上水的道，进入罢了。
养而通，功也。
养而通，是功。
未繘，故也。井不改也，不改井，乃以刚中也。
没有提水，是缘故。井不改，不改井，是用刚中。
中其位也，不出其位，止也。
中它的位，不出它的位，是止。
止而不盈，亨行也。
止而不盈，是亨行。
劳民而民忘其劳，习劳卦也。
劳苦百姓而百姓忘记劳苦，是习劳的卦。
劝相习也，瓶不羸以习也。
劝勉互相习，瓶子不坏用习。
习而后熟，熟乃功。
习了然后熟，熟了就是功。
井不改也，宁有新旧？
井不改，难道有新旧吗？
旧无禽者，今不食也。
旧没有禽的，现在不吃。
舎而不时，亦舎之。是故巽水之道，以反下为初，上合志也。
舍弃而不按时，也舍弃它。所以巽水的道，用反下做初，上合志。
时乃日新，谷则不明而未砌。
时就日日新，谷就不明而没有砌。
射鲋则流，近而施偏。
射鲋就流，近而施偏。
瓮则不可以受多，敝则不新，漏则不涸。
瓮不可以接受多，破了就不新，漏了就不涸。
无与之中也，中无与，则旧而已。
没有给予的中，中没有给予，就只有旧。
以亨行，时中也。
用亨行，是时中。
是故食旧徳，贞厉。
所以吃旧德，贞厉。
其唯从上之吉乎？
只有从上的吉吗？
从上之吉，中吉而终者也。
从上的吉，是中吉而终。
井渫，行修也。
井渫，是行修。
为我心恻者，它也。
为我心恻的，是别的。
并受者，交也。
一并接受的，是交。
先儒注云：其道不交，则莫之与也。
先儒注说：它的道不交，就没有人给它。
三以刚柔，四以静甃，终始条理，甃也。其求也，岂有求哉？
三用刚柔，四用静甃，终始条理，是甃。它的求，难道有求吗？
异乎水而已。
不同于水罢了。
乾为寒，于时为冬。
乾做寒，在时是冬。
寒而不涸，洌故也。
寒而不涸，是洌的缘故。
泉之洌，味焉而后知。
泉的洌，尝了然后知道。
味不味，天也。
味不味，是天。
我洌而已，不上不下，非新非旧，中正之谓也。
我洌罢了，不上不下，不是新不是旧，是中正的意思。
井养之初而反下，及其收也，在上而勿幕。
井养的初而反下，等到它的收，在上而不要幕。
旧徳可食，今养不浊。
旧德可以吃，现在养不浊。
井井之义，如此而已。
井井的意思，就是这样罢了。
字词、典故、诸家
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四十九 · 革
离下兑上阙
下卦是离，上卦是兑，阙。革卦正文全阙，无可译。
字词、典故、诸家
五十 · 鼎
巽下离上阙。养不穷，而卒乎食者，九五也。
下卦是巽，上卦是离，阙。养不穷，终于吃的，是九五。
姤九五含章，中正也。
姤九五含章，是中正。
其徳在履，在观，在离，在益，在姤，在巽，在节。
它的德在履，在观，在离，在益，在姤，在巽，在节。
其用在豫、晋、大壮之二，需、讼、艮之五。
它的用在豫、晋、大壮的二爻，需、讼、艮的五爻。
中正者，位也。
中正的，是位。
于履见之，离则柔丽而亨，巽则刚巽而志行。
在履看见它，离就柔丽而亨，巽就刚巽而志行。
刚柔分，而刚得中，则当位以节。
刚柔分开，刚得到中，就当位用节。
中正以通，是故入而后艮，渐而后之。
中正用来通，所以进入然后艮，渐然后到。
纯享而不它，谓之庸。
纯享而不去别处，叫庸。
亨养之道，可知也。
亨养的道，可以知道了。
是故亨以享上帝者，圣人也。
所以亨用来享上帝的，是圣人。
亨以养圣贤者，乾元也。
亨用来养圣贤的，是乾元。
大哉乾元，自孰而无不养也？
大啊乾元，从熟而没有不养的。
是故闻不闻，见不见，象无象者，尧舜之人也。
所以听不听，见不见，象没有象的，是尧舜的人。
四目则明，此而已。
四目就明，就是这个。
四聪则达，此而已。
四聪就达，就是这个。
巽而耳目聪明，孰大于是？
巽而耳目聪明，有什么比这个更大？
柔进而上行，亨上也。
柔进而上行，是亨上。
得中而应乎刚，用中也。
得到中而应着刚，是用中。
舜之所以事尧，所以治民者，如是。
舜所以事奉尧、所以治理百姓的，就是这样。
是故元亨之象，至今存也。
所以元亨的象，到现在还存在。
或曰：太平无象，此衰世冥盲之论，不足以语器矣。
有人说：太平没有象，这是衰世昏昧的议论，不值得说器。
易曰：见乃谓之象，形乃谓之器。
《易》说：看见了叫象，成形了叫器。
制而用之，谓之法。
制作而用它，叫法。
又曰：以制器者，尚其象。
又说：用制作器的，崇尚它的象。
夫不足以语器者，其何以语圣人之见乎？
不值得说器的人，怎么能说圣人的见呢？
正位凝命，用舍由时。
正位凝聚命，用舍由时。
时无不利，犹或未顺。
时没有不利，还有的没有顺。
临之九二，是也。
临的九二，就是这样。
趾，足也。
趾，是足。
颠者，颠之也。
颠的，是颠它。
出者，不巽也。
出的，是不巽。
否者，不然也。
否的，是不这样。
因其颠而颠之，因其否而出之，非作也，故利。
顺着它的颠而颠它，顺着它的否而出它，不是造作，所以利。
兑，说也。
兑，是说。
为泽，为妾。
是泽，是妾。
得妾者，泽流而民说之也。
得到妾的，是泽流而百姓说它。
离者，兊之子也。
离，是兑的儿子。
不以其明，孰之乎？
不用它的明，谁熟它呢？
未悖者，悔亡之顺也。
没有悖的，是悔亡的顺。
从贵者，违故也。
从贵的，是违的缘故。
更物者，莫若鼎。
更换物的，没有比鼎更好的。
故取新无咎之象，着于初爻。
所以取新没有灾咎的象，显现在初爻。
有实者，爻之中。
有实的，是爻的中。
虚无者，我之仇。
虚无的，是我的仇。
我仇有疾，不我能即，则中吉矣。
我的仇有病，不能到我，就中吉了。
近者，覆渥。
近的，是覆渥。
非我仇乎？
不是我的仇吗？
中以为实者，乘焉而制之。
中用来做实的，乘它而制它。
是故有疾而不我能即也。
所以有病却不能到我。
慎所之者，之实也。
谨慎所去的，是实。
终无尤者，得终也。之终，得实在裒多益寡而已矣。
终没有过失的，是得到终。终的得，实在裒多益寡罢了。
以制器者，尚其象。
用制作器的，崇尚它的象。
六五有之，去故之谓革。
六五有它，去掉旧的叫革。
鼎耳革者，故革也。
鼎耳革的，是旧革。
其行塞者，反泰也。
它的行塞的，是反泰。
雉膏者，朋泽之才也。
雉膏，是朋泽的才。
不食者，弃也。
不吃的，是弃。
方雨者，犹方来也。
方雨的，好像方来。
来斯雨矣，不诚故亏，妄动故悔。
来了就下雨了，不诚所以亏，妄动所以悔。
与时俱新，咸有终也。
和时一起新，都有终。
餗者，烹饪而成也。
餗，是烹饪做成的。
覆公餗者，入否可知矣。
覆公餗的，进入否可以知道了。
人心之所不然者，其有甚于私乎？
人心所不认为的，有比私更厉害的吗？
其形者，器也。
它的形，是器。
渥者，雨染也。
渥，是雨染。
雨之染也，广矣，徧矣。
雨的染，广了，遍了。
染之而必变者，其唯风俗乎？
染了就一定变的，只有风俗吗？
慢之忽之者，以其私也。
轻慢它忽视它的，是用它的私。
公而不私之谓信。
公而不私叫信。
易曰：信志也。
《易》说：信是志。
有二焉，耳之受也？
有两个，耳的接受？
而具之，举鼎也。
而具备它，举鼎。
一而力，黄而金，可知也。
一而力，黄而金，可以知道。
金而黄，可知也。
金而黄，可以知道。
夫是之谓中，中以为实，则外此者，皆假也。
这就叫中，中用来做实，外面的这些，都是假。
假者，似大之大也。
假，是像大的大。
大禹之不自满假，实也。
大禹不自己满假，是实。
三苗自贤，反道败徳，假也。
三苗自贤，违反道败坏德，是假。
贞者，无为也。
贞，是无为。
明良合徳而利矣，又何为乎？
明良合德而利了，又做什么呢？
刚而能变者，金也。
刚而能变的，是金。
不变而坚者，三也。
不变而坚的，是三。
中故变，上故节。
中所以变，上所以节。
鼎以玉终焉，以制器者，尚其象故也。刚柔节也，皆也。
鼎用玉终结，是用制作器的崇尚它的象的缘故。刚柔节，都是。
鼎之上九，则节也。
鼎的上九，就是节。
蒙之子，克家。
蒙的子，是克家。
坎之樽酒簋贰，则接也。
坎的樽酒簋贰，就是接。
睽之际，义无咎，无初有终，遇刚也。
睽的际，义没有灾咎，没有初有终，是遇到刚。
屯六二之难，震之来厉，乘刚也。
屯六二的难，震的来厉，是乘刚。
同人之伏戎于莽，敌刚也。
同人的伏戎在莽，是敌刚。
归妹之无攸利，柔乘刚也。
归妹的没有攸利，是柔乘刚。
敌则未退，接则方。晋遇，则所遇在彼。
敌就没有退，接就正当。晋遇，所遇在对方。
乘则中出，在我。
乘就中出，在我。
节则际而止矣。
节就际而止。
字词、典故、诸家
字词
典故
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五十一 · 震
震下震上。中以为实者，鼎也。
下卦是震，上卦也是震，这就是震卦。中用来做实的，是鼎。
载鼎实者，匕也。
载鼎实的，是匕。
鬯，香酒也。
鬯，是香酒。
以气格神者也，祭莫盛于禴，祭主莫先于震。
用气感格神，祭没有比禴更盛的，祭主没有比震更先的。
可莫可于震亨？
可以不可以震亨呢？
豫生怠，恐致福。
豫生怠，恐怕招福。
福以不亡为大，迩发者，惧则见乎逺者，惊矣。
福用不亡做大，近处发的，害怕就看见远处的人，惊了。
出者，言乎其出也。一索而得长男也，再索而得中男也。
出，说的是它的出。一索而得到长男，再索而得到中男。
元善不二，刚中不孤。
元善不二，刚中不孤。
一索而得者，初也。
一索而得到的，是初爻。
乘焉，跻也。
乘它，是登上。
髙大以平者，陵也。
高大而平的，是陵。
九宄也，勿逐，七日得者，窒而复也。
九宄，不要追逐，七天得到，是窒塞而复。
六二，中也。
六二是中。
来厉，厉未行也。
来厉，厉还没有行。
往来之谓行，七日得，则亿丧而后复也。
往来的叫行，七天得到，亿丧然后复。
苏苏，安也。
苏苏，是安。
行无眚，当也。
行没有灾，是当。
位不当者，位外也。
位不当的，是位外。
材过其位，动不能逺。
材过了它的位，动不能远。
近而未光者也，遂泥者，不达而无可观也。
近而没有光，遂泥的，不通达而没有可看。
索而来，承以恐。
索取而来，承受用恐。
亿丧贝，跻乃复。
亿丧贝，登上就复。
有乘焉，中未大中也。
有乘，中还没有大中。
亿之者，心之多也。
亿的，是心的多。
危者？
危是？
之动也，往来阙厉之行也。
的动，往来阙厉的行。
七日得，不失也。
七天得到，不失去。
其事在中，奚丧奚得？
它的事在中，哪里丧哪里得？
大阙之爻也。
是大阙的爻。
是故有孚惠心，其事在中。
所以有孚惠心，它的事务在中。
有孚惠我徳，而阙得也。
有孚惠我德，却阙了得。
蛊之上九，髙尚其事。
蛊的上九，高尚它的事。
有而后可大者，其事阙，岂小事乎？
有了然后可以大的，它的事务阙，难道是小事吗？
遁畜臣妾，睽之吉，丰折其右肱，小过亨利贞，皆非其事也。
遁畜臣妾，睽的吉，丰折它的右肱，小过亨利贞，都不是它的事。
乾之行，坤之发，升之阙，益之大作，岂小事哉？
乾的行，坤的发，升的阙，益的大作，难道是小事吗？
其事在中，是以君子有攸往而不敢成也。
它的事在中，所以君子有所往而不敢成。
索索矍矍，震视之极也。
索索矍矍，是震看的极处。
征凶，贞吉也。
征凶，贞吉。
于节见之，震不于其躬，涣其躬也。
在节看见它，震不在它的身，涣散它的身。
婚媾有言，非偏词也。
婚媾有话，不是偏的话。
中未得者，今动出也。
中没有得到的，现在动出来。
虽凶无咎，不可邻哉！
虽然凶没有灾咎，不可以做邻啊！
臣哉，臣哉，邻哉，知畏也。
臣啊，臣啊，邻啊，知道害怕。
离躬，莫大于畏邻。
离开身，没有比害怕邻更大的。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
五十二 · 艮
艮下艮上。艮，所也。
下卦是艮，上卦也是艮，这就是艮卦。艮，是所。
有观焉，获矣。
有看的，获得了。
有不观焉，见矣。
有不看的，看见了。
有与焉，秪不平矣。上下敌应，不相与也。
有给予的，只是不平了。上下敌应，不互相给予。
其唯永贞之徳，光明之道乎？
只有永贞的德，光明的道吗？
习不出者，有山之象。
习而不出的，有山的象。
习者，多矣。
习的，多了。
兼山，则其止大矣。
兼山，它的止就大了。
不出其位，则其位一矣。
不出它的位，它的位就一了。
艮之初，以艮其趾为正。
艮的初爻，用艮它的趾做正。
用六之习也，达之于史。
用六的习，通达在史。
往胜无咎，刚动而征，其孚不穷。
往胜没有灾咎，刚动而征，它的孚不穷。
腓在趾限之中，趾止则腓止，限动则腓随。
腓在趾限中间，趾止腓就止，限动腓就随。
不拯，则反乎用拯。
不拯救，就反在用拯救。
其心不快，则非我心不快也。
它的心不快，不是我的心不快。
退听，则当其位矣。
退着听，就当它的位了。
不拯不随，未当也。
不拯不随，没有当。
能拯其随，则随时之义，自无不当。
能拯救它的随，随时的道理，自然没有不当。
不出其位，当也。
不出它的位，是当。
方进而列，未退听也。
正要进而列，还没有退听。
退听，则闻矣。
退着听，就听见了。
危熏心，终必闻。
危险熏心，最终一定听见。
今未也，限在坤震之中。
现在还没有，限在坤震中间。
夤，中脊之肉也。
夤，是中脊的肉。
前动而后随，列也。
前面动后面随，是列。
中不我随，厉也。
中不跟我，是厉。
艮其身，止诸躬也。
艮它的身，止在它的身。
惟精惟一，可以出位而思乎？
只有精只有一，可以出位而想吗？
未退听者，中矣而未闻也。
没有退听的，中了却没有听见。
以中正也，则其所止矣。
用中正，它的所止。
言者，大人之言也。
说的人，是大人的话。
咸其辅者，安得而闻乎？
咸它的辅，怎么能听见呢？
是故不出者，巽也。
所以不出的，是巽。
为口舌者，兑也。
做口舌的，是兑。
反艮之义，可不思乎？
违反艮的意思，可以不想吗？
有言不信，尚口乃穷。
有话不信，崇尚口就穷。
退听之学，岂以滕口为尚哉？
退听的学问，难道用滕口做崇尚吗？
其趾，其腓，其随，其心，其夤，其限，其身，其辅，皆不出其位也。
它的趾，它的腓，它的随，它的心，它的夤，它的限，它的身，它的辅，都不出它的位。
不止诸躬，则不得其时。
不止在它的身，就得不到它的时。
不得其时，则其道不光明矣。
得不到它的时，它的道就不光明。
是以君子思焉，厚徳坤也。
所以君子想它，厚德是坤。
敦艮，用永贞而之终也。
敦艮，用永贞而走到终。
艮以有终吉，复以自考无悔。
艮用有终吉，复用自考没有悔。
安土敦乎仁，故能爱。
安土敦在仁，所以能爱。
反于家，然后知与震无异时，与观无异位。
返回到家，然后知道和震没有不同的时，和观没有不同的位。
反身赦过，位之分也。
反身赦过，是位的分。
应乎上下，习畜皆光。
应着上下，习畜都光。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
五十三 · 渐
艮下巽上。咸、恒、损、益、无妄、大畜，皆利贞也。
下卦是艮，上卦是巽，这就是渐卦。咸、恒、损、益、无妄、大畜，都利贞。
归吉之义，君子讲焉。
归吉的意思，君子讲它。
之而无险，进而得位。
去而没有险，进而得到位。
往乃有功，得位则可往。
往就有功，得到位就可以往。
以正则可正，得位然后往。
用正就可以正，得到位然后往。
故待男然后行，往而正，动也。
所以等待男然后行，往而正，是动。
动而不出，艮也。
动而不出，是艮。
居者，得位之名。
居，是得位的名。
观其象，考其辞。
看它的象，考它的辞。
徳贤俗善，皆非一日。
德贤俗善，都不是一天。
乾则去，水未逺。
乾就去，水没有远。
义则非言，有言而无咎者，初六故也。
义就不是言，有话而没有灾咎的，是初六的缘故。
渐故吉，终则凶。
渐所以吉，终了就凶。
小子厉，大人贞。
小子厉，大人贞。
渐之初，宜辨之。
渐的初，应当分辨它。
不忧不生，盘也。
不忧不生，是盘。
素空也，需而乐其养，可知。
素空，需而乐它的养，可以知道。
志光亨也，陆顶也。
志光亨，陆是顶。
艮之陆也，以阴柔乘我者，冦也。
艮的陆，用阴柔乘我的，是冦。
宜御焉，孕不育，不贞不征也。
应当防御它，孕不育，不贞不征。
我征则迷矣，故御也。
我征就迷了，所以防御。
御莫如贞，凶莫大于迷。
防御没有比贞更好的，凶没有比迷更大的。
故保焉，保焉则相保矣。
所以保它，保它就互相保。
小畜之终，疑而弗征。
小畜的终，疑而不征。
损之九二，弗损益之。
损的九二，不损益它。
困之九二，利用享祀。
困的九二，利用享祀。
震之上六，畏邻戒也。
震的上六，畏邻是戒。
大壮之初，其孚不穷。
大壮的初，它的孚不穷。
未济九三，利涉大川，皆以贞也。
未济九三，利涉大川，都用贞。
颐之六二，拂经于丘颐。
颐的六二，拂经在丘颐。
断之九三，断其义矣。
断的九三，断它的义。
贞乃孚也，是故归妹贞凶者，反入而动也。
贞就是孚，所以归妹贞凶的，是反入而动。
反入而反动，则征吉。
反入而反动，就征吉。
故曰：以恒也。
所以说：用恒。
征吉征凶，革亦如之。
征吉征凶，革也是这样。
唯吉不杂，则泰升而已。
只有吉不杂，就是泰升罢了。
是故归妹之终曰：其位在中，以贵行也。
所以归妹的终说：它的位在中，用贵来行。
震之六三曰：其事在中，大无丧也。
震的六三说：它的事在中，大没有丧。
大哉其位乎？
大啊它的位！
贞而征，征而贞。
贞而征，征而贞。
其位其事，无不在中。
它的位它的事，没有不在中。
其唯得大而贵行者乎？
只有得到大而用贵来行的吗？
木，巽也。
木，是巽。
桷，极之旁行者也。
桷，是极的旁行。
渐于木，且或之。
渐在木，而且有的。
或之道，戒于止而不疑也。
有的道，戒在止而不疑。
髙平曰陆，大陆曰阜，大阜曰陵。
高平叫陆，大陆叫阜，大阜叫陵。
陵者，髙平之尤大者也。
陵，是高平中最大的。
妇二也，三岁不兴，需也。
妇是二，三岁不兴，是需。
终莫之胜者，贞胜也。
终没有能胜它的，是贞胜。
贞者，大中也。
贞，是大中。
先者为首，后者不迷，序也。
先的做首，后不迷，是次序。
乾而盘，盘而陆，陆而陵，进也。
乾而盘，盘而陆，陆而陵，是进。
进退无常，非离群也。
进退没有常，不是离开群。
否不乱群，鸿也。
否不乱群，是鸿。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
五十四 · 归妹
兊下震上。归妹，象也。
下卦是兑，上卦是震，这就是归妹卦。归妹，是象。
征凶，无攸利，言乎其象也。
征凶，没有攸利，说的是它的象。
圣人之情，见乎词。
圣人的情，表现在言辞里。
不交不通，匪人也。
不交不通，是匪人。
不交不兴，人之终始也。
不交不兴，是人的终始。
是故否必通者，天地也。
所以否一定通的，是天地。
艮而震者，君子也。
艮而震的，是君子。
推而行之之谓通，作于中吉之谓兴。
推而行它叫通，做在中吉叫兴。
归妹，人之终始也。
归妹，是人的终始。
观其彖辞，则思过半矣。奚所观？
看它的彖辞，就想过一半了。看什么呢？
曰：止其所，说以动，所归妹也。
说：止在它的地方，说用来动，是所归的妹。
以无体之体，体不动之动。
用没有体的体，体不动的动。
闻其言而信焉，睹其所归乎？
听到它的话而相信它，看见它所归的吗？
征凶，位不当也。
征凶，是位不当。
以动所归妹，又何之矣？
用动所归的妹，又到哪里去呢？
无位之位，不当而当。
没有位的位，不当而当。
无攸利，柔乘刚也。
没有攸利，是柔乘刚。
所不可见，未光也。
所不可以看见的，还没有光。
泽上有雷，动阙。
泽上有雷，动阙。
言乎其所可闻也，乌睹其归乎？
说它所可以听到的，哪里看见它的归呢？
永终也，故恒知敝也，故新。
永远终结，所以恒知道弊，所以新。
新故长，恒故久。
新所以长，恒所以久。
天地之恒也，君子以焉。
天地的恒，君子用它。
君君臣臣，父父子子。
君君臣臣，父父子子。
是故裒多益寡，称物平施，君子之所以永终也。
所以裒多益寡，称物平施，是君子所以永远终结的。
刚健笃实，辉光日新，君子之所以畜小也。
刚健笃实，辉光日新，是君子所以畜小的。
归妹之跛眇，归也。
归妹的跛眇，归了。
是故吉也，利也。
所以吉，所以利。
不足与者，不处故也。
不足和它相处的，是不处的缘故。
跛能履，所归妹也。
跛能履，是所归的妹。
以娣贵，不行也。
用娣贵，不行。
恒，固也。
恒，是固。
吉，承者，贞胜也。
吉，承的，是贞胜。
相承者，交也。
互相承的，是交。
贞故征凶，交故征吉。
贞所以征凶，交所以征吉。
初之贞，以也。
初爻的贞，是用。
二之常，中也。
二爻的常，是中。
幽人也，故未变。
幽人，所以没有变。
须，需也。
须，是需。
未当，未光亨也。
没有当，没有光亨。
贞而需，非位不当也。
贞而需，不是位不当。
须宜反，反乃归。
须应当反，反了就归。
归故以娣，说故须。
归了所以用娣，说了所以须。
动故期，愆而迟，未咸也。
动了所以期，愆而迟，还没有咸。
归有时，故宜待也。
归有时，所以应当等待。
帝乙归妹，交归也。
帝乙归妹，是交归。
不如其娣之袂良，用右也。
不如它的娣的袂好，用右。
月几望，吉之终也。
月几望，是吉的终。
其位在中，则视履全矣。
它的位在中，视履就全了。
以贵行，则贱随矣。
用贵来行，贱就跟随了。
以贵下贱，大得民也。
用贵下贱，大大得到民。
经之主也，始交终归，成言乎艮。
是经的主，开始交最终归，成就说在艮。
亦君之严者也，无实虚也，无血不力也。
也是君的严。没有实是虚，没有血是不力。
承丕实，但也。
承丕实，只是。
羊，兑也。
羊，是兑。
柔而不失，故曰士。
柔而不失，所以叫士。
独而不妇，故曰女。
独而不做妇，所以叫女。
本当也，而贞其有。
本应当，贞它的有。
本利也，而顺其虚。又何之矣？
本利，顺它的虚。又到哪里去呢？
弗损益之，何征焉？
不损益它，征什么呢？
无之也，何攸焉？
没有它，有什么攸呢？
动而归者，义。
动而归的，是义。
止而交者，仁。
止而交的，是仁。
天地之心乎？
天地的中心吗？
劳变唯兑，兑次乾，可研也。
劳变只有兑，兑次于乾，可以研究。
或曰：归妹，阴阳之情也。
有人说：归妹，是阴阳的情。
阴阳之情，人之义也。
阴阳的情，是人的义。
大哉乾元，万物资始。
大啊乾元，万物靠它开始。
坤至静而徳方，乃终有庆。
坤至静而德方，就最终有庆。
是故终万物始万物者，莫盛于艮。
所以终万物始万物的，没有比艮更盛的。
人之终始，其唯中乎？
人的终始，只有中吗？
又何之矣？故征凶，行有嘉也。
又到哪里去呢？所以征凶，行有嘉。
故征吉，征凶，居贞吉。
所以征吉，征凶，居贞吉。
改过之义也，不征不居，唯其时。
是改过的道理，不征不居，只有它的时。
物可不慎乎？
物可以不谨慎吗？
泰以其彚，升用勿恤，革之中，困之动，居也。
泰用它的汇，升用不要忧虑，革的中，困的动，是居。
中以为志，损不可征也。
中用来做志，损不可以征。
既雨既处，疑未亡也。
既雨既处，疑还没有亡。
不居，其可乎？
不居，可以吗？
雨矣而能疑，君子也。
下了雨而能疑，是君子。
大壮壮于趾，頥之行失类，皆以居贞为得。
大壮壮在趾，颐的行失去类，都用居贞做得。
得其所归者，必大。
得到它所归的，一定大。
穷大者，必失其居。
穷大的，一定失去它的居。
故丰亨宜日中，而小者亨。
所以丰亨应当日中，小的亨。
小狐汔济在下，经之终。
小狐快要渡在下，是经的终。
中庸其至矣乎？
中庸到了极处吗？
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
五十五 · 丰
离下震上。小畜、谦、震、节，皆亨也。
下卦是离，上卦是震，这就是丰卦。小畜、谦、震、节，都亨。
大有、升，皆元亨也。
大有、升，都元亨。
乾坤，则具矣。
乾坤，就齐备了。
屯、随、临、无妄、革，亦皆具也。
屯、随、临、无妄、革，也都齐备。
亨，王假之。
亨，王假它。
勿忧，宜日中，丰也。
不要忧虑，应当日中，是丰。
大，实也。
大，是实。
得其所归，明动合矣。
得到它的所归，明动合了。
习坎行有尚，尚大也。
习坎行有崇尚，崇尚大。
内也，而假有家。
内，就假有家。
离也，而假有庙。王假之，一也。
离，就假有庙。王假它，是一样的。
尚大也，故来章。
崇尚大，所以来章。
内外，一也。
内外，是一样的。
知十遗声，君子所以习也。
知道十遗声，君子所以习它。
噬嗑曰：刚柔分，动而明。
噬嗑说：刚柔分，动而明。
雷电合而章，动而明，合也。
雷电合而显明，动而明，是合。
明以动，至也。
明用来动，到了。
至而王假之，尚大也。
到了而王假它，崇尚大。
我臣之主也，所主亦主也，皆配也。
我臣的主，所主也是主，都配。
十日为旬，反祥为灾。
十天做旬，反祥做灾。
旬徧也，无妄之义。
旬遍了，是无妄的意思。
求不可浚，反反也。
求不可以浚，反反。
过过也，往有尚，未止也。
过过，往有崇尚，还没有止。
丰其蔀，日中见斗者，见也。
丰它的蔀，日中见斗的，是见。
往得者，征吉也。
往得到的，是征吉。
疑疾有孚发若者，发也。疑则未信，疾则未复。
疑疾有孚发若的，是发。疑了就没有信，病了就没有复。
复其见天地之心乎？
复难道看见天地的心吗？
心之所之，谓之志。
心所向的，叫志。
发而后知，日中见斗，中乃见，见乃中也。
发了然后知道，日中见斗，中就见，见就是中。
丰之世在三，二其应也。
丰的世在三爻，二爻是它的应。
明之极在三，三四出矣。
明的极在三爻，三四爻出来了。
失幽人也，四者，初之近臣也。
失去幽人。四爻，是初爻的近臣。
初者，四之逺臣也。
初爻，是四爻的远臣。
逺者，遇其配主，其刚合也。
远的，遇到它的配主，它的刚合了。
近者，遇其夷主，遇五也。
近的，遇到它的夷主，遇到五爻。
观其所主，可以知初。
看它所主，可以知道初爻。
观其所为主，可以知四。
看它所做主，可以知道四爻。
人之道，中而已矣。
人的道，就是中罢了。
含章者，皆来勿忧矣。
含章的，都来不要忧虑。
一人有庆，庆也。
一人有庆，是庆。
子考用誉，誉也。
子考用誉，是誉。
自天佑之，吉也。
从天佑它，是吉。
屋覆也，蔀藏也，户穴也。
屋是覆，蔀是藏，户是穴。
故曰：窥无人，不见其人也。
所以说：窥视没有人，看不见它的人。
三岁，久也。
三岁，是久。
不觌，凶。
不看见，凶。
见得也，天际畔也。
看见得到，天际是畔。
翔动不栖也，自藏体不也。
翔动不栖，自己藏体不。
动之极，至于如此，岂不悲哉？
动的极处，到了这样，难道不悲吗？
王假之，何以见乎？
王假它，怎么看见呢？
曰：丰大也，而贞大也。
说：丰大，贞也大。
字词、典故、诸家
字词
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诸家
五十六 · 旅
艮下离上。旅者，穷大而失其居也。
下卦是艮，上卦是离，这就是旅卦。旅，是穷大而失去它的居。
是故旅、巽，皆小亨。
所以旅、巽，都小亨。
而旅则贞吉，巽则往见皆利。
旅就贞吉，巽就往见都利。
柔得中乎外，则中未大。
柔得到中在外，中还没有大。
中未大，故小亨。
中没有大，所以小亨。
而顺而丽，故贞吉。
顺而丽，所以贞吉。
狱而留，犹旅而乆也。
狱而留，好像旅而久。
君子之用，明达情而已。
君子的用，明达情罢了。
火在下，无敢也。
火在下，没有敢。
火在上，犹慎焉。
火在上，还谨慎。
所不可有，非所困而困焉，不祥也。
所不可以有，不是所困而困，是不祥。
即次，厉也。
到了次，是厉。
懐其资，资在中也。
怀着它的资，资在中。
得童仆，贞厉而贞也。
得到童仆，贞厉而贞。
食旧徳，贞厉终吉。
吃旧德，贞厉终吉。
是故终无尤也，终乎丧者，终不居矣。
所以最终没有过失，最终丧的，最终不居。
焚其次者，焚如也。
焚它的次，是焚如。
丧其童仆，贞厉者，皆丧也。
丧它的童仆，贞厉的，都丧。
焚其次，则失其所矣。
焚它的次，就失去它的地方。
亦以伤矣，何归焉？
也受伤了，到哪里归呢？
与下者，亲寡也。
和下面的，亲近的少。
进乃丽，止则焚。
进就丽，止就焚。
九三焚矣，故曰伤于外者，必反于家。
九三焚了，所以说伤在外的，一定返回到家。
处非位矣，得多矣。
处在不是位，得的多了。
快者，利也。
快，是利。
我心不快，得害之也。
我心不快，得到害它。
心未快也，我利乎坤之括慎也。
心还没有快，我利在坤的括慎。
蹇之来，蛊之得，丰之来章，用括也。
蹇的来，蛊的得，丰的来章，用括。
即次而上逮，孰有孰亡？
到了次而上逮，谁有谁亡？
终以誉命，至也。
最终用誉命，到。
上逮匪人也，上逮而巽，可知矣。
上面逮到匪人，上面逮而巽，可以知道了。
巽而丧者，我心也。
巽而丧的，是我的心。
一矢亡者，我心乎？
一矢亡的，是我的心吗？
噬得金矢，未亡也。
噬得到金矢，还没有亡。
解之得，得中道也。
解的得，是得到中道。
得而亡，大中也。
得到而亡，是大中。
然则六五之射也，获乎？
既然这样，六五的射，获得吗？
曰：丽止俱中，雉矢两亡。
说：丽止都中，雉矢两亡。
飞鸟以凶，小过之始也。
飞鸟用来凶，是小过的开始。
鸟焚其巢，旅之终也。
鸟焚它的巢，是旅的终。
先笑，先易也。
先笑，先容易。
牛顺也，资斧其顺乎？
牛顺，资斧它的顺吗？
以旅在上，终不厉矣。
用旅在上，最终不厉。
初非不告，终莫之闻也。
初爻不是不告诉，最终没有人听到。
旅之时，以志通为始。
旅的时，用志通做开始。
原始要终，取焚在初，是以终迷。
原始要终，取焚在初，所以最终迷。
其在。
它在。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
五十七 · 巽
巽下巽上。入而小亨，往见皆利。
下卦是巽，上卦也是巽，这就是巽卦。进入而小亨，往见都利。
微乎其辨也，重巽者，皆巽也。
细微啊它的分辨。重巽的，都是巽。
刚巽乎中，柔亦顺焉。
刚巽在中，柔也顺。
刚巽乎正，柔亦顺焉。
刚巽在正，柔也顺。
圣人所以申命者，如是。
圣人所以申命的，就是这样。
道无入，入者，名而已。
道没有入，入的，是名字罢了。
风之入也，有入乎？
风的进入，有进入吗？
随也，风也。
随，是风。
一而二，二而一，随时之义，亦如此而已。
一而二，二而一，随时的道理，也是这样罢了。
有象，则有重也。
有象，就有重。
是之谓申命，故伏申，故显。
这就叫申命，所以伏着申，所以显现。
巽为鸡，申命也。
巽是鸡，是申命。
使而随，召而应。
派了就随，召了就应。
信不思，教不议。
信不思，教不议。
中以行事，随而已矣。
用中来行事，随罢了。
进退不果也，治以果。
进退不果断，治用果断。
申之初也，神无方也。
申的初，神没有方。
有告焉，易无数也。
有告诉，易没有数。
在一二三四者，有归焉。始不求，终不得。
在一二三四的，有归。开始不求，最终得不到。
用之时，吉无咎者，得可必也。
用的时，吉没有灾咎的，得可以一定。
不待得而吉，资莫如仁，斧莫如义。
不等待得到而吉，资没有比仁更好的，斧没有比义更好的。
君臣之际，仁义而已。
君臣之间，仁义罢了。
三之频，斧丧矣。
三爻的频，斧丧了。
斧丧，资安施乎？
斧丧了，资怎么施用呢？
用吉也，故得中之吝也。
用吉，所以得到中的吝。
故志穷，先甲后甲，事之终始也。
所以志穷，先甲后甲，是事的终始。
先庚后庚，行事之终始也。
先庚后庚，是行事的终始。
事之终始，天地也。
事的终始，是天地。
行事之终始，君臣也。
行事的终始，是君臣。
初在履，故无初。
初爻在履，所以没有初。
终在巽，故有终。
终在巽，所以有终。
二之吉，得也。
二爻的吉，是得。
三之正，合矣。
三爻的正，是合。
履之终也，贞吉悔亡。
履的终，贞吉悔亡。
无初有终，则悔亡而有功者，在其中矣。
没有初有终，悔亡而有功的，在其中。
其亦重巽之义乎？
这也是重巽的意思吗？
上息偃者，或得或丧，其志不同也。
上面息偃的，有的得有的丧，它的志不同。
用而不有者，得。
用而不有的，是得。
不有而亡者，穷。
不有而亡的，是穷。
上穷，由失中也。
上面穷，是失去中的缘故。
九二之上，息偃求也。
九二的上面，息偃求。
上九则丧矣，上故贞凶。
上九就丧了，上面所以贞凶。
贞可凶乎？
贞可以凶吗？
曰：吉凶在人，失得之象，贞何与焉？
说：吉凶在人，失得的象，贞有什么关系呢？
巽以行权，知之事也。
巽用来行权，是知的事。
智不与焉。
智不参与。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
五十八 · 兑
兑下兑上。亨也，无不达也。
下卦是兑，上卦也是兑，这就是兑卦。亨，没有不通达。
利贞者，性情也。
利贞，是性情。
亨利贞，故说也。
亨利贞，所以说。
刚中而柔外，是谓中道。
刚中而柔外，叫中道。
说以利贞，犹曰中孚以利贞。
说用来利贞，好像说中孚用来利贞。
其用也，岂用之乎？
它的用，难道用它吗？
是以顺乎天而应乎人也。
所以顺着天而应着人。
说之大，非说之而大也。
说的大，不是说了而大。
井之用，可观于此。
井的用，可以在这里看。
君子以朋友讲习，其有大于丽泽乎？
君子用朋友讲习，有比丽泽更大的吗？
兑而说者，和兑也。
兑而说的，是和兑。
知和而和者，行也。
知道和而和的，是行。
未疑，犹未变也。
没有疑，好像没有变。
履以和行，而至于体天地之撰者，圣人终始也。
履用和来行，到了体认天地的撰，是圣人的终始。
是故习以始，行以庆终。
所以习用来开始，行用来庆祝终。
说之所以大，何也？
说所以大，为什么呢？
亦悔亡也，亦信志也。
也是悔亡，也是信志。
唯嘉？之君子，为能孚。
只有嘉？的君子，才能孚。
兊物相杂，故曰文。
兑物互相杂，所以叫文。
文不当，故吉凶生焉。
文不当，所以吉凶生了。
兑而有来，失中矣。
兑而有来，失去中了。
失故凶，中则当。
失了所以凶，中了就当。
商如，商赉之商。
商好像，商赉的商。
介尔景福之介，疾者，未宁也。
介你景福的介，病的人，还没有安宁。
商而助，斯有庆矣。
商而助，就有庆了。
孚在九五，而四能承之，是以获助。
孚在九五，四爻能承受它，所以获得帮助。
剥复皆天行也，独孚于剥者，泯其也。
剥复都是天行，唯独孚在剥的，泯灭它。
泯其说者，贞胜故也。
泯灭它说的，是贞胜的缘故。
贞胜而有厉，则顺乎天而应乎人者，具矣。
贞胜而有厉，顺着天而应着人的，就齐备了。
具故正，不来故当之大，其唯位正当乎？
齐备所以正，不来所以当的大，只有位正当吗？
其孚贞，故常。
它的孚贞，所以常。
其改当，故孚。
它的改当，所以孚。
引则有絶，故未光也。
引了就有绝，所以没有光。
辉光日新，其唯不家食乎？
辉光日新，只有不家食吗？
其道光明，其唯动静不失其时者乎？
它的道光明，只有动静不失去它的时吗？
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
五十九 · 涣
坎下巽上。利见大人，亨利贞，萃也。
下卦是坎，上卦是巽，这就是涣卦。利见大人，亨利贞，是萃。
利涉大川，利贞，涣也。
利涉大川，利贞，是涣。
王假有庙，萃也，涣也。
王假有庙，是萃，是涣。
故皆利，皆利也，故亨。
所以都利，都利，所以亨。
来而不穷者，乾道也。
来了而不穷的，是乾的道。
再索而得者也，得位乎外而上同者，坎之外，巽之内，同得位也。
再索而得到的，得位在外而上面同的，坎的外面，巽的里面，同样得到位。
王乃在中，柔中也。
王就在中，是柔中。
以中故得位，以位故知王。
用中所以得到位，用位所以知道王。
巽在上，故曰乘。
巽在上，所以说乘。
乘木而木道乃行，尊尊亲亲，乘木之功也。
乘木而木道就运行，尊尊亲亲，是乘木的功。
享于帝，钦天也。
享在帝，是敬天。
立庙，尊祖也。
立庙，是尊祖。
祖则有儿矣，涣而后知。
祖就有儿，涣了然后知道。
用壮则小，用以助纯则吉。
用壮就小，用来帮助纯就吉。
初六之吉，惠迪也。
初六的吉，是惠迪。
机在前，王居也。
机在前，王住。
奔机，用健也。
奔机，用健。
敬修，其可愿。
敬修，它可以愿。
以悔亡为得，愿中也。
用悔亡做得，愿在中。
涣其躬者，艮之时也。匪躬之故，无往不达。
涣它的身，是艮的时。匪躬的缘故，没有往而不通达。
泰初之志，达此而已。
泰初的志，通达这个罢了。
涣其群，元吉。
涣它的群，元吉。
以有丘也，山为君，三是也。
用有丘，山做君，三爻是。
丘为臣，四是也。
丘做臣，四爻是。
有丘者，不敢无君臣也。
有丘的，不敢没有君臣。
思出其位，则此义夷矣。
想出它的位，这个义就平了。
其能如六四之光大乎？
能像六四的光大吗？
物以群分，安可夷也？
物按群分，怎么可以平呢？
六四顺而位明，不息者也。
六四顺而位明，不停息。
天之所助，是以元吉。
天所帮助的，所以元吉。
涣汗其大号，散而不吝也。
涣汗它的大号，散而不吝。
散而居，是谓正位。
散而居，是叫正位。
涣之终，其血去矣，而不能逖者，害必及之。
涣的终，它的血去了，却不能远离的，害一定到它。
能如上九之逺害乎？
能像上九的远离害吗？
上九刚而顺，刚故不吝，顺故天助之，无不利也。
上九刚而顺，刚所以不吝，顺所以天帮助它，没有不利。
拯马，助纯也。
拯马，是帮助纯。
奔其机，朝宗也。
奔它的机，是朝宗。
志在外，匪躬也。有丘，匪夷也。
志在外，是匪躬。有丘，不是夷。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
六十 · 节
兑下坎上。节而信之，故受之以中孚。
下卦是兑，上卦是坎，这就是节卦。节而相信它，所以接下来是中孚。
无过无不及者，节亨也。
没有过没有不及的，是节亨。
苦甘者，味也。
苦甘，是味。
苦节，不可贞。
苦节，不可以贞。
味焉而后知，贞无不可。
尝了然后知道，贞没有不可以。
不可贞者，苦节也。
不可以贞的，是苦节。
鼎金之爻曰：中以为实也。玉铉之爻曰：刚柔节也。
鼎金爻说：中用来做实。玉铉爻说：刚柔节。
中也，故变。
中，所以变。
上也，故节。
上，所以节。
大蹇之爻曰：以中节也。
大蹇爻说：用中节。
而家人之九三，则失家节也。
而家人的九三，就失去家节。
然则节之义，可知矣。是故刚柔分而刚得中，节之所以亨也。
既然这样，节的意思，可以知道了。所以刚柔分而刚得到中，是节所以亨。
可贞则亨，不可贞则其道穷矣。
可贞就亨，不可贞它的道就穷了。
味之于人，贞无不可。
味对于人，贞没有不可以。
不可者，穷也。
不可以的，是穷。
以行险，节之宜也。
用它行险，是节的适宜。
知通知塞，则不出，宜矣。
知道通知道塞，就不出，是适宜。
必于不出，岂履中之宜哉？
一定在不出，难道是履中的适宜吗？
爻不当位，则失矣。
爻不当位，就失去了。
可不思乎？当位以节，中正以通，谓九五也。
可以不想吗？当位用来节，中正用来通，说的是九五。
以节以通，所谓中道。
用节用通，就是所谓的中道。
四时有终始，本乎未发之中。
四时有终始，根本在没有发的中。
民物无伤害，成于中节之和。
民物没有伤害，成就在中节的和。
水无大小多少，称泽而已。
水没有大小多少，称量泽罢了。
君子以焉，数度起于易。
君子用它，数度从易起。
徳行生于健顺，制议以不出为初。
德行生在健顺，制议用不出做初。
节之所以不穷者，以中正也。
节所以不穷的，是用中正。
蹇而不通，其可出乎？
蹇而不通，怎么可以出呢？
是道也，致而后知。
这个道，到了然后知道。
极者，中也。
极，是中。
凶者，失之象也。
凶，是失去的象。
善观时措之宜者，知吉凶于未象。
善于看时措的适宜的，在没有象之前知道吉凶。
然后爻当其位，既嗟矣，又谁咎也？
然后爻当它的位，已经嗟叹了，又责备谁呢？
近君之地，安节而后亨。
近君的地方，安节然后亨。
上所制议，有不安焉。
上面所制议的，有不安。
承者，过也。
承受的，是过。
节之亨以甘也，五之甘以亨也。
节的亨用甘，五爻的甘用亨。
节未熟，则苦。
节没有熟，就苦。
甘则安，可知。
甘就安，可以知道。
往有尚者，尚安亨也。
往有崇尚的，是崇尚安亨。
承之使安，非贤乎？
承受它让它安，不是贤人吗？
所尚如是，非尚贤乎？
所崇尚这样，不是崇尚贤吗？
自天佑之，吉无不利，又以尚贤也。
从天佑它，吉没有不利，又用崇尚贤。
如是，则九二安可大邪？
这样，九二怎么可以大呢？
悔亡，则不可咎。
悔亡，就不可以责备。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
六十一 · 中孚
兊下巽上。豚鱼吉，中孚也。
下卦是兑，上卦是巽，这就是中孚卦。豚鱼吉，是中孚。
信及豚鱼，孚也。
信到豚鱼，是孚。
利涉大川，利贞者，无不利也。
利涉大川，利贞的，没有不利。
吉之上也，利之大也。
吉的上面，利的大。
柔在内，未出也。
柔在内，还没有出。
刚得中，未发也。
刚得到中，还没有发。
是故而巽，孚乃化也。
所以巽了，孚就化。
不也，何以知巽？
不，怎么知道巽？
不巽也，何以明？
不巽，怎么明白？
说其孚，如是未足以化也。
说它的孚，这样还不足以化。
木者，木道也。
木，是木道。
舟虚者，中孚之象也。
舟虚，是中孚的象。
利涉大川者，其唯中孚乎？
利涉大川的，只有中孚吗？
中孚以利贞者，中孚而以也。
中孚用利贞的，是中孚而用它。
是之谓应，说生趣动，有生所同。
这就叫应，说生趣动，有生所同。
中孚以虞吉为初，相遇而聚，则以不虞为戒。有是而不它，安往而不安也？
中孚用虞吉做初，相遇而聚，就用不虞做戒。有这个而不去别处，到哪里不安呢？
它不足有，乐而不改者，知焉。
别的不足有，乐而不改的，知道它。
化而裁之，其变大矣。
化而裁它，它的变大了。
初则未也，是故引而未变，萃之中也。
初就没有，所以引而没有变，是萃的中。
虞而未变，孚之始也。
虞而没有变，是孚的开始。
始而终之，引而后顺，用大牲也。
开始而终结它，引而后顺，用大牲。
鹤在阴，子和之。
鹤在阴，和子。
吾与尔，皆靡爵之子也。
我和你，都是靡爵的子。
其鸣也，音而不声。
它的鸣，是音而不是声。
其和也，愿而皆得。
它的和，是愿而都得到。
群之义，如此而已。
群的意思，就是这样罢了。
不离不乱，其唯中孚乎？
不离不乱，只有中孚吗？
中其位也，得敌则不当，可知。
中它的位，得到敌就不当，可以知道。
易曰：艮止也，止其所也。
《易》说：艮是止，止在它的地方。
上下敌应，不相与也。
上下敌应，不互相给予。
兑之上，巽之下，此中孚之位也。
兑的上面，巽的下面，这是中孚的位。
止则当矣，位盛而不盈。
止了就当了，位盛而不盈。
用健而无党，则不当者，絶而其类孪矣。
用健而没有党，不当的，断绝而它的类成双。
一乳二子曰孪，位正当者，以利贞也。
一胎生两个儿子叫孪，位正当的，用利贞。
孪如者，无不信也。
孪如的，没有不信。
信及豚鱼，乃应乎天。
信到豚鱼，就应着天。
岂止小畜之富哉？
难道只是小畜的富吗？
不在内，非中也。
不在内，不是中。
不在中，非孚也。
不在中，不是孚。
是故在内，则幽而可知。
所以在内，就幽而可以知道。
得中，则阙而不有。
得到中，就阙而不有。
或更命而悔亡，或折覆而行染。
有的改命而悔亡，有的折覆而行染。
应不应也，翰音者，声而已。
应不应的，翰音，是声音罢了。
易曰：咸其辅頬舌，滕口也。
《易》说：咸它的辅颊舌，是滕口。
月几望而马匹亡，则无咎。
月几望而马匹亡，就没有灾咎。
有孚孪如，闻而知者，圣人与之。
有孚成双，听到而知道的，圣人赞同它。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
六十二 · 小过
艮下震上。天地之大义，圣人之中道，一而已矣。
下卦是艮，上卦是震，这就是小过卦。天地的大义，圣人的中道，只有一个罢了。
无小无大，无可无不可。
没有小没有大，没有可以没有不可以。
养而后动者，大学之道也。
养了然后动的，是大学的道。
有其信者，必行之。
有它的信的，一定实行它。
小者之亨也，大宜谦而不宜亢。
小的亨，大应当谦而不应当亢。
况飞鸟乎？
何况飞鸟呢？
小者不失其宜，则大者得矣。
小的不失去它的适宜，大的就得到了。
吉者，得之象也。
吉，是得到的象。
小者之不宜上，义之大防也。
小的不适宜上，是义的大防。
不出其防，用过而无不亨矣。
不出它的防，用过而没有不亨。
刚柔皆得其中，则无事不可。
刚柔都得到它的中，就没有事不可以。
一得一失，有中有不中，则小大之宜辨矣。
一得一失，有中有不中，小大的适宜就分辨了。
宜下而上，不顺矣。
应当下而上，不顺了。
不上而下，不逆矣。
不上而下，不逆了。
其止可见，而动闻于外。
它的止可以看见，动听到在外。
小者过而亨也，君子以焉。
小过而亨，君子用它。
止其初，顺也。
止它的初，是顺。
以焉，凶也。
用它，是凶。
动而止之，观象也。
动而止它，是看象。
君子之以，存乎大象。
君子的用，存在大象。
小者之以，戒乎初爻。
小的用，戒在初爻。
祖初也，君三也，二阴也，妻道也，臣道也。
祖是初，君是三，二阴，是妻道，是臣道。
六居之，遇者也。
六爻居它，是遇。
柔为顺，中为美。
柔做顺，中做美。
其可过乎？不及者，遇而止也。
怎么可以过呢？不及的，遇而止。
弗过者，分也。
没有过的，是分。
防之者，义也。
防它的，是义。
从而失义，众得而戕之。
跟从却失去义，众人得到而杀它。
艮止也，所以防也。
艮是止，所以防。
弗过者，分也。
没有过的，是分。
遇之者，适也。
遇它的，是适。
往厉者，危而往也。
往厉的，是危险而往。
必戒者，必乎行也。
一定戒的，一定在行。
勿用永贞，其用违坤之贞也。
不要用永贞，它的用违背坤的贞。
必故也，阴处盛位，大者不应。
一定是缘故，阴处在盛位，大的不应。
虽尽心焉，取小而得不多也。
虽然尽心，取小而得到不多。
弋可以得鸟，而鸟不宜上。
弋可以得到鸟，鸟不应当上。
其雨乎？
它的雨吗？
有飞鸟之象焉，是故初而以凶，可以知上五而已。
有飞鸟的象，所以初爻用凶，可以知道上五罢了。
上终失其宜矣，小畜之宻云者，巽也。
上面最终失去它的适宜。小畜的密云，是巽。
小过之宻云者，震也。
小过的密云，是震。
以巽畜者，不能止健。
用巽畜的，不能止健。
以震过者，不能大过。
用震过的，不能大过。
是以坎皆不来，已者，既以也。
所以坎都不来，已经的，就是已经。
上六鸟之亢者也，不安其适。
上六是鸟的亢，不安它的适。
作而取灾，匪正而有眚者也。
做而取灾，是匪正而有眚。
何谓匪正？
什么叫匪正？
作故也。何谓作？
做的原因。什么叫作？
离故也。
离的原因。
行而终丽乎凶，盖亦不善推其所为而已。时也，有性焉。
行而最终附丽在凶，大概也不善于推它所做的罢了。时，有性。
易曰：劳谦君子，有终吉。
《易》说：劳谦君子，有终吉。
上六不自知其不宜，所谓知小谋大，故及。
上六不自己知道它不适宜，就是所说的知小谋大，所以到。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
六十三 · 既济
离下坎上。既济，亨者，涉川而既济也。
下卦是离，上卦是坎，这就是既济卦。既济亨，是涉川而已经济。
大哉乾元，何济何涉？
大啊乾元，济什么涉什么？
是故君子之有大者，事虽尽济，不有其吉。
所以君子有大的，事虽然都济了，不占有它的吉。
知吉凶治乱，循环而不穷也。
知道吉凶治乱，循环而不穷。
小者之亨，敢不思患而豫防之乎？
小人的亨，敢不思患而预先防备吗？
乾刚坤柔，大小具矣。
乾刚坤柔，大小齐备了。
正而位当，则亨知矣。
正而位当，就亨而知道了。
不常而应，今虽未济，亦必济也。
不常而应，现在虽然没有济，也一定济。
夫柔之为道，不利逺者，其用柔中也。
柔的道，不利远的人，它用柔中。
或当而吉来，或应而方行，皆以得也。
有的当而吉来，有的应而正要行，都用得。
夫天下之事，未有终止而不迁者。
天下事，没有终止而不迁移的。
故曰：易穷则变，变则通，通则久。
所以说：易穷就变，变就通，通就久。
久近大小，必观其极。
久近大小，一定看它的极。
朋从尔思，所以同患而防民也。
朋从你的思，所以同患而防民。
鼓万物而不与圣人同忧，则何思何虑？
鼓动万物而不和圣人同忧，想什么虑什么？
水在火上，可不思乎？
水在火上，可以不想吗？
既济矣，事可止矣。
已经济了，事可以停了。
故曳其轮也，濡其尾者，后有患也。
所以拖它的轮。濡它的尾，后面有患。
初而虑终，思患也。
初爻虑终，是思患。
茀车蔽也，妇丧其茀，则不得行矣。
茀是车的蔽。妇丧失它的茀，就不能行了。
勿逐者，窒也。
不要追逐，是窒塞。
七日得者，得当也。
七天得到，是得到恰当。
睽之初刚也，故曰丧马。
睽的初爻刚，所以说丧马。
丧茀而未发，中也。
丧失茀而没有发，是中。
得当而后行，道也。
得到恰当然后行，是道。
伐也，而令不克焉，惫也。
伐，却命令不能胜，是惫。
惫困劣也，柔之失中者也。
惫是困劣，是柔失去中的。
虽愚必明，虽柔必强，是亦君子之道。
即使愚一定明，即使柔一定强，也是君子的道。
及其成功，一也。
等到它成功，是一样的。
小人勿用，则终不用矣。
小人不要用，就最终不用。
用而后济，济岂小人之事哉？
用了然后济，济难道是小人的事吗？
小者亨，谓小事也。
小人亨，说的是小事。
四多惧，近也。
四爻多惧，是近。
终日戒，有所疑。
整天戒备，有所疑。
以处多惧之地，当矣哉？
用它处在多惧的地方，应当啊！
丰亨，王假之。
丰亨，王假它。
萃亨，王假有庙。
萃亨，王假有庙。
处济之道，可知矣。
处在济的道，可以知道了。
萃用大牲，而九五匪孚元永贞，悔亡，则志未光也。
萃用大牲，九五匪孚元永贞、悔亡，志还没有光。
六二之所以引而未变者，需其孚禴而已。
六二所以引而没有变的，是等待它的孚禴罢了。
盥而不荐，用其实也。
盥而不荐，用它的实。
实则受福，与时偕也。
实就受福，和时一起。
大来之吉，自上佑也。
大来的吉，从上面佑。
初吉终乱，思患而豫防也。何可久也？
初吉终乱，思患而预先防备。怎么可以久呢？
要其终也，首今也。
要它的终，首是现在。
首厉，不可濡。
首厉，不可以濡。
今濡其首，则后濡其尾。思防在今。
现在濡它的首，后面就濡它的尾。想着防备在现在。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
六十四 · 未济
坎下离上。亨者，嘉之？
下卦是坎，上卦是离，这就是未济卦。亨，是嘉之？
也。既济未也，故曰未济。
。既济还没有，所以叫未济。
亨汔几也，几未也。
亨快要几了，几还没有。
汔济之时，后有患，见矣。
快要济的时候，后面有患，看见了。
况乎既济，而可不思患乎？
何况已经济了，可以不思患吗？
小狐者，小之未定者也。
小狐，是小而没有定的。
小而未定，是以常有其所。
小而没有定，所以常常有它的地方。
其能出中乎？
怎么能出中呢？
物不可以终济，济安可以为常哉？
物不可以终究济，济怎么可以做常呢？
艮也者，万物之所成终而成始也。
艮，是万物所成终而成始。
知不续之道者，则知终矣。
知道不续的道，就知道终了。
无攸利者，不当位也。
没有攸利，是不当位。
虽不当位，刚柔应也。
虽然不当位，刚柔应。
是以将济，岂可以为常哉？
所以将要济，难道可以做常吗？
万物之物，亦物也。方隅之方，亦方也。
万物的物，也是物。方隅的方，也是方。
顺辨而居，君子所以处汔济也。
顺着分辨而居，是君子所以处在快要济的地方。
故曰无攸利，濡其尾，吝。
所以说没有攸利，濡它的尾，吝。
必于济而不舍者也，初习如是，岂知建极之义哉？
一定在济而不舍的，初爻习这样，难道知道建极的意思吗？
曳其轮，不征也。
拖它的轮，不征。
不征，是谓行正。
不征，是叫行正。
征则凶，故冝止。
征就凶，所以应当止。
涉则利，故宜行。
涉就利，所以应当行。
吉凶利害，未贯乎一。
吉凶利害，没有贯通在一。
故曰：位不当也。
所以说：位不当。
近五而承之，鬼方而伐之，其志也。
近五而承受它，鬼方而伐它，是它的志。
三年者，今未也。
三年，现在还没有。
穷也而志行也，止也而往不羸也，伏也而位正中也。
穷了志行，止了往而不羸，伏了位正中。
升而得也，未感害也。
升而得到，没有感害。
吉悔亡也，君子不谅也。
吉悔亡，君子不谅。
二之曳，忧悔也。
二爻的曳，是忧悔。
皆贞吉，其贞同也。
都贞吉，它的贞相同。
同得之光，无往不吉。
同得到的光，没有往而不吉。
时未可济，曳以有待。
时还没有可以济，拖着等待。
其应如是，则得位得中之柔，其有悔乎？
它的应这样，得位得中的柔，有悔吗？
然则六五之光，其晖在九二。
既然这样，六五的光，它的晖在九二。
有孚而养之，可也。
有孚而养它，可以。
首不可濡也，濡其首，有孚失是矣。
首不可以濡。濡它的首，有孚失去这了。
失是，亦不知节也。
失去这，也不知道节。
节而后信之，信而后行之。
节了然后相信它，相信了然后行它。
君子之行，健而不息。
君子的行，健而不息。
易之终始也。
是易的终始。
了斋易说
了斋易说。