卷六
东坡易传 · 宋 苏轼
一 · 丰卦
丰卦(第五十五)震上兑下"丰"亨，王假之：勿忧，宜日中。
丰卦：亨通，王者至此。不必忧，宜如日中。
《彖》曰："丰"，大也；
《彖》说：丰是盛大；
明以动，故"丰"。"
明而动，所以丰。
王假之"，尚大也。"
“王假之”是崇尚盛大。
勿忧，宜日中"，宜照天下也。
“勿忧，宜日中”是说宜照天下。
日中则昃，月盈则食；
日中则斜，月盈则亏；
天地盈虚，与时消息，而况於人乎？
天地盈虚，随时消息，何况人？
况於鬼神乎？"
何况鬼神？
丰"者，极盛之时也。
丰是极盛之时。
天下既平，其势必至于极盛，故曰"王假之，勿忧，宜日中"者。不忧其不至，而忧其已至也，宜日之中，而不宜其既中也。
天下既平，形势必至极盛，所以说“王假之，勿忧，宜日中”：不忧它不到，而忧它已到；宜在日中，不宜日已过中。
既盈而亏，天地鬼神之所不免也，而圣人何以处此？
既盈而亏，天地鬼神都免不了，圣人怎么处？
曰："丰"者，至足之辞也。足则馀，馀则溢；
丰是至足的意思，足则余，余则溢；
圣人处之以不足，而安所求馀？
圣人处之以不足，哪还求余？
故圣人无丰，丰非圣人之事也。
所以圣人无丰，丰不是圣人的事。
《象》曰：雷电皆至，"丰"，君子以折狱致刑。
《象》说：雷电并至为丰，君子因此断狱施刑。
《传》曰："为刑罚、威狱，以类天之震曜"，故《易》至于"雷电相遇"，则必及弄狱，取其"明以动"也。
《传》说“设刑罚、威狱，是效法天的震曜”，所以《易》讲到雷电相遇，就必讲到断狱，取其“明以动”。
至于"离"与"艮"相遇，则曰"无折狱"、"无留狱"，取其"明以止"也。
至于离与艮相遇，就说“无折狱”“无留狱”，取其“明以止”。
初九：遇其配主，虽旬无咎，往有尚。
初九：遇到配主，虽十日也无咎，前往有配。
《象》曰："虽旬无咎"，过旬灾也。
《象》说：虽十日无咎，过十日就有灾。
凡人，智生于忧患而愚生于安佚。"
人，智生于忧患而愚生于安乐。
丰"之患常在于暗，故爻皆以明暗为吉凶也。
丰的祸患常在昏暗，所以爻都以明暗定吉凶。
初九、六二、九三，三者皆"离"也，而有明德者也；
初九、六二、九三都是离，有明德；
九四、六五、上六，则所谓"丰"而暗者也。"
九四、六五、上六就是丰而暗的。
离"，火也、日也，以下升上，其性也。以明发暗，其德也。
离是火、日，以下升上是它的性，以明破暗是它的德。
故三"离"皆上适于"震"。
所以三离都上往于震。
初九适四，其配之所在也；
初九往于四，那是配所在；
而九四非其配，故曰"配主"。"旬"之为言，犹曰"周浃"云尔。"
但九四不是它的正配，所以叫“配主”。“旬”就是“周浃”的意思。
尚"，配也，九四以阳居阴，不安于暗者也，方其患蔽而求发，则虽两刚可以相受，故曰"往有尚"，言其与配同也。
“尚”是配。九四以阳居阴，不安于暗，正患蔽而求发时，虽两刚也可相受，所以说“往有尚”，是说与配相同。
及其暗去而明全，"离"之功既周浃矣，则当去之。
等到暗去明全，离的功用已周浃，就该离开了。
既浃而不去，则有相疑之灾。
既周浃还不走，就有相疑之灾。
九四之为人，可与共忧患而不可与同安乐者也。
九四这人，可共忧患不可同安乐。
六二：丰其蔀，日中见斗，往得疑疾。
六二：丰其蔀，日中见斗，前往有疑虑。
有孚，发若，吉。《象》曰："有孚发若"，信以发志也。
有诚信，发出就好，吉。《象》说：有孚发若，是信以发志。
《象》曰："丰其沛"，不可大事也；"
《象》说：丰其沛，不可做大事；
折其右肱"，终不可用也。"
折其右肱，终不可用。
蔀"，覆也，蔽之全者也。"见斗"，暗之甚也。"
“蔀”是遮，全蔽；“见斗”暗到极点；
沛"，旆也，蔽之不全者也。"沬"，小明也，明暗杂者也。
“沛”是旗，蔽得不全；“沬”是小明，明暗相杂。
六五之谓"蔀"，上六之谓"沛"，何也？
六五叫蔀，上六叫沛，为什么？
二者皆阴也，而六五处中，居暗以求明；
都是阴，六五处中，居暗求明；
上六处高，强明以自用。
上六处高，强明自用。
六二之适五也，适于全蔽而甚暗者也。
六二往于五，是往于全蔽极暗的。
夫蔽全，则患蔽也深；
蔽全，患蔽就深；
暗甚，则求明也力。
暗极，求明就力。
六五之暗，不发则已，发之则明矣。
六五之暗，不发则已，一发就明。
故曰："往得疑疾，有孚，发若，吉。"
所以说“往得疑疾，有孚，发若，吉”。
以阴适阴，其始未有不疑者也，六二虽阴，而所以为"离"，明之所自出也，故始疑而终信也。
以阴往阴，开始没有不疑的，六二虽阴，却是离，明从它出，所以始疑终信。
若夫九三之适上六，则适于明暗杂者也；
至于九三往于上六，是往于明暗相杂的；
用人则不能，自用则不足，故不可以大事也。
用人不行，自用不足，所以不可大事。
君子不畏其蔽，而畏其杂，以为无时而可发也，为之用乎则不可，不为之用乎则不敢，故折其右肱，以示必不可用而后免也。
君子不怕它蔽，怕它杂，认为无时可发；用它吧不行，不用吧不敢，所以折其右肱，以示绝不可用才得免。
九四：丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。
九四：丰其蔀，日中见斗，遇到同类之主，吉。
《象》曰："丰其蔀"，位不当也；"
《象》说：丰其蔀是位置不当；
日中见斗"，幽不明也；"
日中见斗是幽暗不明；
遇其夷主"，吉行也。"
遇其夷主是吉行。
夷"，等夷也。
“夷”是等夷。
初九之谓夷主，不得其配而得其类也。"
初九叫夷主，得不到配而得到同类。
幽不明"者，以言其暗之甚，而不杂。"
“幽不明”是说暗极而不杂。
吉行"者，言初九之不可以久留也。
“吉行”是说初九不可久留。
六五：来章，有庆誉，吉。
六五：来章，有庆誉，吉。
《象》曰：六五之"吉"，有庆也。
《象》说：六五之吉，有庆。
六五以阴居阳，有"章"者也；
六五以阴居阳，是有章的；
而能来六二之明，故曰"来章"。
又能招来六二之明，所以叫“来章”。
借明于人而誉归于己，君子予之。
借明于人而誉归于己，君子肯定它。
《象》曰："丰其屋"，天际翔也；"
《象》说：丰其屋是在天际飞翔；
窥其户，阒其无人"，自藏也。
窥其户寂静无人，是自藏。
上六翔于天际，自以为明之至也；而其暗则足以蔽其身而已，故曰"丰其屋，蔀其家"。
上六飞翔天际，自以为明到极点，但它的暗只够蔽住自身，所以说“丰其屋，蔀其家”。
九三自折其右肱而莫为之用，岂真无人哉！
九三自折右肱而没人用，难道真没人？
畏我而自藏也。"
是怕我而自藏。
三岁不靓"，其自以为明者穷矣，故"凶"。
“三岁不觌”，它自以为明的那套穷了，所以凶。
字词、典故、诸家
字词
诸家
二 · 旅卦
旅卦(第五十六)离上艮下"旅"：小亨，旅贞吉。
旅卦：小亨通，旅居守正吉。
《彖》曰："旅，小亨"，柔得中乎，外而顺乎刚；
《彖》说：旅小亨，是柔得中于外而顺于刚；
止而丽乎明；是以"小亨，旅贞吉"也。
止而附丽于明，所以“小亨，旅贞吉”。
旅之时义大矣哉！"
旅的时义太大了！
旅"，六二、六五二阴据用事之地，而九三、九四、上九三阳寓于其间，所以为"旅"也。
旅卦，六二、六五二阴占据用事之地，九三、九四、上九三阳寄寓其中，所以叫旅。
小者为主，而大者为旅。
小者为主，大者为旅。
为主者以得中，而顺乎刚为亨，故曰"小亨"；
为主的以得中而顺刚为亨，所以说“小亨”；
为旅者以居贞，而不取为吉，故曰"旅贞吉"。"
为旅的以居贞不取为吉，所以说“旅贞吉”。
止而丽乎明"，则居贞而不取之谓也；"
“止而丽乎明”就是居贞不取的意思；
贞吉"者指三阳，非二阴为主者之事也，故特曰"旅贞吉"。
“贞吉”指三阳，不是二阴为主的事，所以特意说“旅贞吉”。
《象》曰：山上有火，"旅"，君子以明慎用刑，而不留狱。
《象》说：山上有火为旅，君子因此明慎用刑而不留狱。
初六：旅琐琐，斯其所取灾。
初六：旅居琐琐，斯是它取灾的原因。
《象》曰："旅琐琐"，志穷灾也。"
《象》说：旅琐琐，是志穷致灾。
羁旅"之世，物无正主，近则相依。
羁旅之世，物无正主，近就相依。
自六二至上九，皆阴阳相邻，而初独孑然处六二之下，其细已甚①，故曰"旅琐琐"也。
从六二到上九都阴阳相邻，只有初六孤零零处在六二之下，细小到极点，所以说“旅琐琐”。
斯，隶也；
斯是隶；
六二近于九三，三之所取也；
六二是九三的近邻，为九三所取；
初六穷而无依，隶于六二，役于九三。
初六穷无所依，隶于六二，役于九三。
三"焚"二次，并以及初，故曰"斯其所取灾"也。
九三焚六二之次，连带烧到初六，所以说“斯其所取灾”。
六二：旅即次，怀其资，得童仆，贞。
六二：旅居就次，怀其资，得童仆，贞。
《象》曰："得童仆，贞"，终无尤也。
《象》说：得童仆而贞，终无怨尤。
六二，九三之所即以为次也。
六二是九三就之以为次的。
因三之资以隶初六，故曰"得童仆，贞"。
因九三之资而隶属初六，所以说“得童仆，贞”。
初六虽四之应，而四为三所隔，终"无尤"之者也。
初六虽是九四之应，但被九三隔开，终究无怨尤它的。
九三：旅焚其次，丧其童仆，贞厉。
九三：旅居烧了它的次舍，丧失童仆，守正也危。
《象》曰："旅焚其次"，亦以伤矣；
《象》说：旅焚其次，也是受伤了；
以旅与下，其义丧也。"
以旅之身对待下者，理义丧失了。
下"，初六也。
“下”指初六。
六二，我之次也。
六二是我的次舍。
而初隶于二，怀二而并有之，则初亦我之童仆矣。
初六隶于六二，怀二就并有它，那初六也是我的童仆了。
九三以刚居上，见得而忘义，焚二以取初，则一举而两失之矣。
九三以刚居上，见得忘义，烧六二以取初六，一举两失。
九四：旅于处，得其资斧，我心不快。
九四：旅居于处，得资斧，我心不快。
《象》曰："旅于处"，未得位也。"得其资斧"，心未快也。"
《象》说：旅于处是未得位；得资斧而心不快。
资斧"，所以除荆棘、治次舍也。
资斧是用来除荆棘、治次舍的。
九四刚而失位，所乘者九三，有资斧而无地者也，故处而"心不快"。
九四刚而失位，所乘是九三，有资斧而无地，所以安处而“心不快”。
六五：射雉一矢，亡；
六五：射雉一箭，箭没了；
终以誉命。
终以誉命。
《象》曰："终以誉命"，上逮也。
《象》说：终以誉命，是上及。
居二阳之间，可以德怀，不可以力取。
处二阳之间，可以德怀，不可以力取。
如以一矢射两雉，理无兼获。
像一箭射两雉，理上不能兼得。
得四则失上矣，若不志于取，亡矢而不射，则夫二阳者皆可以其功誉而爵命之，非独得四可以及上也。
得四就失上，若不存心取，丢了箭而不射，那二阳都会以功誉来爵命它，不只得四能及上。
上九：鸟焚其巢，旅人先笑後号咷。
上九：鸟烧了它的巢，旅人先笑后哭。
丧牛于易，凶。
丧牛于易，凶。
《象》曰：以旅在上，其义焚也。"
《象》说：以旅居上，其义是焚；
丧牛于易"，终莫之闻也。
丧牛于易，终没人听说。
九三次于六二之上，上九"巢"于六五之上，皆以刚临柔。
九三次于六二之上，上九巢于六五之上，都是以刚临柔。
六二、六五皆无应，而在我下，其势必与我。
六二、六五都无应而在我下，势必与我。
上九、九三知其无应而必我与也，故易而取之。
上九、九三知道它们无应必与我，所以轻慢而取之。
九三"焚其次"，上九"焚其巢"，其为不义一也。
九三“焚其次”，上九“焚其巢”，不义一样。
而三止于"贞厉"，上至于"号咷"之凶者，六五旅之主也。"
但九三只到“贞厉”，上九到“号咷”之凶，因为六五是旅之主。
离"之《象》曰："畜牝牛，吉。"六五之谓牛矣，易五以丧牛，终莫之闻者，骄亢之罪也。
离卦《象》说“畜牝牛，吉”，六五就是牛；轻慢五而丧牛，终没人听说，这是骄亢之罪。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
三 · 巽卦
巽卦(第五十七)巽上巽下"巽"：小亨，利有攸往，利见大人。
巽卦：小亨通，利于前往，利于见大人。
《彖》曰：重巽以申命。
《彖》说：重巽是申命。
君子和而不同，以"巽"继"巽"，小人之道也。无施而可，故用于申命而已。
君子和而不同，以巽继巽是小人之道，无处可用，所以只用于申命。
刚"巽"乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以"小亨，利有攸往，利见大人。"
刚巽于中正而志行，柔都顺于刚，所以“小亨，利有攸往，利见大人”。
所以为"巽"者，初与四也。
成其为巽的是初六与六四。
二五虽据用事之地，而权不在焉，故曰"刚'巽'乎中正而志行"，言必用初与四而后得志也。
二五虽据用事之地，权却不在，所以说“刚巽乎中正而志行”，是说必用初与四然后得志。
权虽在初与四，而非用事之地，故曰："柔皆顺乎刚，是以小亨，"言必顺二五而后亨也。"
权虽在初与四，却非用事之地，所以说“柔皆顺乎刚，是以小亨”，是说必顺二五然后亨。
利有攸往"，为二、五用也；"
“利有攸往”是为二五用；
利见大人"，见九五也。
“利见大人”是见九五。
有其权而无其位，非九五之大人，孰能容之？
有权而无位，不是九五之大人谁能容？
《象》曰：随风，"巽"，君子以申命行事。"
《象》说：随风为巽，君子因此申命行事。
申"，重也；
“申”是重；
两风相因，是谓"随风"，申命之象也。
两风相因叫“随风”，是申命之象。
古之为令者，必反覆申明之，然后事必行。
古人发令，必反复申明，然后事必行。
初六：进退，利武人之贞。
初六：进退，利于武人之守正。
《象》曰："进退"，志疑也；"
《象》说：进退是志疑；
利武人之贞"，志治也。
利武人之贞是志治。
初六有其权而无其位，九二、九三之所病，故疑而进退也。
初六有权而无位，为九二、九三所忌，所以疑而进退。
小人而权在焉，则《易》谓之武人；
小人而有权，《易》就叫他武人；
武人负其力而不贞于君，志乱也；
武人仗着力而不贞于君，志就乱；
及其治也，则以贞于其君为利。
等到治了，就以贞于君为利。
九二：巽在床下，用史、巫纷若，吉，无咎。
九二：巽于床下，用史巫纷纷，吉，无咎。
《象》曰："纷若"之"吉"，得中也。
《象》说：纷若之吉，是得中。
九二以阳居阴，能下人者也。
九二以阳居阴，是能下人的。
知权在初六，故"巽"于床下，下之而求用也。
知道权在初六，所以巽于床下，下它而求用。
初六，武人也；方且进退，我则下之而求其用，故求者纷然，而用者不力。
初六是武人，正进退不定，我下它而求其用，所以求的人纷纷，用的人不力。
譬之用史、巫，将以求福于神，神之降福未可知，而史、巫先享其利也。
好比用史巫求福于神，神降不降福还不知道，史巫先享其利。
故"吉"而后"无咎"。
所以“吉”而后“无咎”。
纷然而求人者，非吉之道也，其所以吉者，居得其中，用事之地也。
纷纷求人不是吉之道，它吉的原因是居得中、用事之地。
九三：频巽，吝。
九三：频巽，吝。
《象》曰："频巽"之"吝"，志穷也。
《象》说：频巽之吝，是志穷。
九三以阳居阳，而非用事之地也。
九三以阳居阳，却非用事之地。
知权之在初六也，下之则心不服，制之则力不能，故频蹙以待之。"
知道权在初六，下它则心不服，制它则力不能，所以皱眉等着。
复"之六三不能止初九之为"复"也，故"频复"；"
复卦六三不能止初九之复，所以“频复”；
巽"之九三不能止初六之为"巽"也，故"频巽"。
巽卦九三不能止初六之巽，所以“频巽”。
六四：悔亡，田获三品。
六四：悔亡，田获三品。
《象》曰："田获三品"，有功也。
《象》说：田获三品，有功。
六四，有其权而无其位者，与初六均也，盖亦居可疑之地矣。
六四有权无位，和初六一样，也处可疑之地。
而有九五以为之主，坦然以正待之，故"悔亡"。
但有九五做主，坦然以正待它，所以悔亡。
九五不求，而六四自求用，故其用也力。
九五不求，六四自求用，所以用得力。
譬之于田：田者尽力以获禽，而利归于君。"
好比打猎：猎人尽力获禽，利归于君。
一为乾豆，二为宾客，三为充者之庖。"
“一为乾豆，二为宾客，三为充者之庖。”
君子不劳而"获三品"，其与史巫之功亦远矣。
君子不劳而获三品，和史巫的功劳差远了。
九五：贞吉，悔亡，无不利。
九五：守正吉，悔亡，无不利。
无初有终。
无初有终。
先庚三日，後庚三日，吉。
先庚三日，后庚三日，吉。
《象》曰：九五之吉，位正中也。
《象》说：九五之吉，是位正中。
九五履中正之位，进不频蹙以忌四，退不过"巽"以下之，盖贞而已矣。
九五履中正之位，进不皱眉忌四，退不过巽以下人，就是守正而已。
此四所以心服而为之用也，是以"吉"且"悔亡"而"无不利"。"
这就是六四心服而为之用的原因，所以吉且悔亡而无不利。
无不利"者，四与五皆利也。
“无不利”是四与五都利。
九五之德如此，故有"后庚"之终"吉"。
九五之德如此，所以有“后庚”之终吉。
上九：巽在床下，丧其资斧，贞凶。
上九：巽于床下，丧其资斧，守正也凶。
《象》曰："巽在床下"，上穷也；"
《象》说：巽于床下是上穷；
丧其资斧"，正乎凶也。
丧其资斧，正而凶。
九二以阳居阴，上九处"巽"之极，故皆"巽"于床下。
九二以阳居阴，上九处巽之极，所以都巽于床下。
而上九阳亢于上，非能下人者也；
但上九阳亢于上，不是能下人的；
九二之"巽"，将以用初六；而上九之"巽"，将以图六四也，有用斧之意焉，特以处于无位之地，故丧其斧也。
九二之巽是要用初六，上九之巽是要图六四，有动斧的意思，只因处无位之地，所以丧其斧。
以上下言之则"正"，以势言之则"凶"。
以位置说则正，以形势说则凶。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
四 · 兑卦
兑卦(第五十八)兑上兑下"兑"，亨，利贞。
兑卦：亨通，利于守正。
《彖》曰："兑"，说也。
《彖》说：兑是说。
刚中而柔外，说以利贞。
刚中而柔外，说以利贞。
是以顺乎天而应乎人。
因此顺乎天而应乎人。
说以先民，民忘其劳；
以说先民，民忘其劳；
说以犯难，民忘其死；
以说犯难，民忘其死；
说之大，民劝矣哉！
说的伟大，民就被劝勉了！
小惠不足以劝民。
小恩小惠不足以劝民。
《象》曰：丽泽，"兑"；君子以朋友讲习。
《象》说：两泽相连为兑，君子因此与朋友讲习。
取其"乐而不流"者也。
取其“乐而不流”的意思。
初九：和兑，吉。
初九：和兑，吉。
《象》曰："和兑"之"吉"，行未疑也。
《象》说：和兑之吉，是行为还没被疑。
九二：孚兑，吉；
九二：诚信之兑，吉；
悔亡。
悔亡。
《象》曰："孚兑"之吉，信志也。
《象》说：孚兑之吉，是信其志。
和而不同，谓之"和兑"；信于其类，谓之"孚兑"。
和而不同叫“和兑”，信于同类叫“孚兑”。
六三小人，而初九、九二君子也；
六三是小人，初九、九二君子；
君子之说于小人，将以有所济，非以为利也。
君子说于小人，是要有所济，不是图利。
初九以远之，而无嫌至九二，则初九疑之矣，故必有以自信于初九者，而后"悔亡"。
初九远它而无嫌，到了九二，初九就疑它了，所以必须有取信于初九的办法，然后才“悔亡”。
文予而实不予，所以信于初九也。
表面给而实际不给，就是取信于初九的办法。
六三：来兑，凶。
六三：来兑，凶。
《象》曰："来兑"之"凶"，位不当也。
《象》说：来兑之凶，是位置不当。
九四：商兑，未宁；
九四：商兑，未宁；
介疾，有喜。
介疾，有喜。
《象》曰：九四之"喜"，有庆也。
《象》说：九四之喜，有庆。
九五，"兑"之主也；上有上六，下有六三，皆其疾也。
九五是兑之主，上有上六，下有六三，都是它的病。
《传》曰："美疢不如恶石"。
《传》说“美疢不如恶石”。
九四介于其间，以刚辅五，而议二阴者也，故曰："商兑，未宁；
九四介于中间，以刚辅五而非议二阴，所以说“商兑，未宁；
介疾，有喜。"
介疾，有喜”。
言疾去而后有喜也，疾去而后有喜，则《易》之所谓"庆"也。
意思是病去然后有喜，病去然后有喜就是《易》说的“庆”。
九五：孚于剥，有厉。
九五：信于剥，有危。
《象》曰："孚于剥"，位正当也。
《象》说：孚于剥，是位置正当。
上六：引兑。
上六：引兑。
《象》曰："上六引兑"，未光也。
《象》说：上六引兑，未光。
六三、上六，皆"兑"之小人，以阴为质，以说为事者，均也。
六三、上六都是兑的小人，以阴为质、以说为事，一样。
六三履非其位，而处于二阳之间，以求说为兑者，故曰"来兑"，言初与二不招而自来也，其心易知，其为害浅，故二阳皆"吉"，而六三"凶"。
六三位置不正，处二阳之间，以求说为兑，所以说“来兑”，是说初与二不招自来，它的心易知，为害浅，所以二阳都吉而六三凶。
上六超然于外，不累于物，此小人之讬于无求以为"兑"者也，故曰"引兑"，言九五引之而后至也，其心难知，其为害深。
上六超然在外，不累于物，是小人托于无求以为兑的，所以说“引兑”，是说九五引它然后才来，它的心难知，为害深。
故九五"孚于剥"，"剥"者，五阴而消一阳也。
所以九五“孚于剥”，剥是五阴消一阳。
上六之害，何至于此？曰：九五以正当之位，而孚于难知之小人，其至于"剥"，岂足怪哉！
上六的害怎么到这地步？九五以正当之位而信难知的小人，至于剥，怎值得怪！
虽然，其心盖不知而贤之，非说其小人之实也，使知其实，则去之矣。
虽然，它心里大概是不知而贤它，不是喜欢它小人的实质，若知其实就去掉它了。
故有"厉"而不凶。
所以有厉而不凶。
然则上六之所以不光，何也？
那上六为什么不光？
曰：难进者，君子之事也；
难进是君子的事；
使上六引而不兑，则其道光矣。
若上六被引而不兑，它的道就光了。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
五 · 涣卦
涣卦(第五十九)巽上坎下"涣"：亨，王假有庙，利涉大川，利贞。
涣卦：亨通，王到宗庙，利于涉大川，利于守正。
《彖》曰："涣，亨"，刚来而不穷，柔得位乎外而上同，"王假有庙"，王乃在中也；"
《彖》说：涣亨，是刚来而不穷，柔得位于外而上同；“王假有庙”是王乃在中；
利涉大川"，乘木有功也。
“利涉大川”是乘木有功。
世之方治也，如大川安流而就下；
世道正治时，像大川安流而下；
及其乱也，溃溢四出而不可止。
到乱时，溃溢四出不可止。
水非乐为此，盖必有逆其性者，泛溢而不已。
水不是乐意这样，一定有逆它本性的，泛溢不止。
逆之者必哀，其性必复；
逆它的必衰，它的本性必复；
水将自择其所安而归焉。
水将自选安处而归。
古之善治者，未尝与民争；
古之善治者，从不与民争；
而听其自择，然后从而导之。"
听它自选，然后引导。
涣"之为言，天下流离涣散而不安其居，此宜经营四方之不暇。
“涣”是说天下流离涣散不安其居，这该忙于经营四方还来不及。
而其《彖》曰"王假有庙"；其《象》曰"先王以亨于帝立庙"，何也？
但《彖》说“王假有庙”，《象》说“先王以亨于帝立庙”，为什么？
曰：犯难而争民者，民之所疾也；
犯难而争民的，民厌恶；
处危而不偷者，众之所恃也。
处危而不苟且的，众人依靠。
先王居涣散之中，安然不争，而自为长久之计；
先王居涣散之中，安然不争，自做长久之计；
宗庙既立，亨帝之位定，而天下之心始有所系矣。"
宗庙立了，亨帝之位定了，天下之心才有所系。
刚来而不穷者"，九二也；"柔得位乎外而上同"者，六四也。"
“刚来而不穷”是九二，“柔得位乎外而上同”是六四。
涣"之得民，惟是二者，此所以"亨"也；
涣之得民，就靠这两位，所以亨；
然犹未免乎"涣"。"
但还免不了涣。
王假有庙"，谓五也；
“王假有庙”指九五；
王至于有庙，而后可以涉大川，于是"涣"始有所归矣。
王到有庙，然后可涉大川，于是涣才有归宿。
有所归而后有川，有川而后可涉，"乘木"，乘舟也。舟之所行，川之所在也。
有归宿然后有川，有川然后可涉，“乘木”就是乘舟；舟行的地方就是川所在。
《象》曰：风行水上，"涣"；先王以享于帝立庙。
《象》说：风行水上为涣，先王因此享帝立庙。
初六：用拯马壮，吉。
初六：用拯救的壮马，吉。
《象》曰：初六之"吉"，顺也。
《象》说：初六之吉，是顺。
九二在险中，得初六而安，故曰："用拯马壮，吉。""
九二在险中，得初六而安，所以说“用拯马壮，吉”。
明夷"之六二，有马不以自乘，而以拯上六之伤；"
明夷六二有马不自乘，而拯上六之伤；
涣"之初六，有马不以自乘，而以拯九二之险。
涣初六有马不自乘，而拯九二之险。
故《象》皆以为"顺"，言其忠顺之至也。
所以《象》都说“顺”，是说忠顺到极点。
九二：涣奔其机，悔亡。
九二：涣散时奔向凭依，悔亡。
《象》曰："涣奔其机"，得原也。
《象》说：涣奔其机，是得本原。
得初六而安，是谓"机"也①。
得初六而安，就叫“机”。
六三：涣其躬，无悔。
六三：涣散其身，无悔。
《象》曰："涣其躬"，志在外也。
《象》说：涣其躬，是志在外。
涣之世，民无常主。
涣之世，民无常主。
六三有应于上，志在外者也；
六三应于上九，志在外；
而近于九二，二者必争焉，故"涣其躬"，无所适从，惟有道者是予而后安。
近于九二，两者必争，所以“涣其躬”无所适从，只有给有道的人才得安。
六四：涣其群，元吉；
六四：涣散其群，大吉；
涣有丘，匪夷所思。《象》曰："涣其群，元吉"，光大也。
涣而有丘，不是平常人能想到的。《象》说：涣其群而元吉，是光大。
上九之有六三者，以应也；九五之有六四、九二之有初六者，以近也；皆有以群之。"
上九有六三靠应，九五有六四、九二有初六靠近，都有群。
涣"而至于群，天下始有可收之渐。
涣到成群，天下才有可收的苗头。
其德大者，其所群也大；其德小者，其所群也小。
德大的群大，德小的群小。
小者合于大，大者合于一，是谓"涣其群"也。
小合于大，大合于一，这叫“涣其群”。
近五而得位，则四之所群者最大也，因君以得民，有民以自封殖，是谓"丘"也；"
近五而得位，六四所群的最大；因君得民，有民来自封殖，这叫“丘”。
夷"、平也，民之荡荡焉，未有所适从者也。彼方不知其所从，而我则为丘以聚之，岂"夷"者之所思哉？
“夷”是平，民荡荡然无所适从；对方还不知跟谁，我已为丘聚之，岂是“夷”者能想到的？
民之所思，思夫有德而争民者也。
民所思念的，是有德而不争民的人。
九五：涣汗，其大号；涣，王居无咎。
九五：涣散汗出，发大号令；涣散中，王居其位无咎。
《象》曰："王居无咎"，正位也。"
《象》说：王居无咎，是位置端正。
汗"，取其周浃而不反也。
“汗”取其周浃不反。
宗庙既立，亨帝之位定，而"大号"令出焉。
宗庙立了，亨帝之位定了，大号令就发出。
其曰"涣，王居"，何也？
为什么说“涣，王居”？
《彖》曰："王假有庙，王乃在中也。"
《彖》说“王假有庙，王乃在中”。
涣然之中，不知其孰为臣、孰为主①；
涣然之中，不知谁为臣谁为主；
至于有庙，而天下始知王之所在矣，故曰"涣，王居"，言"涣"之中有王居矣。
到有庙，天下才知王在哪，所以说“涣，王居”，是说涣之中有王居。
上九：涣其血，去逖出，无咎。
上九：涣散其血，远走避出，无咎。
《象》曰："涣其血"，远害也。
《象》说：涣其血，是远害。
上九求六三，必与九二争而伤焉；"
上九求六三，必与九二争而受伤；
涣其血"，不争也；
“涣其血”就是不争；
九二"刚来而不穷"，不可与争者也。
九二“刚来而不穷”，不可与争。
虽不争而处争之地，犹未免也，故去而远出，然后无咎。
虽不争而处争之地，还免不了，所以远走避出，然后无咎。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
六 · 节卦
节卦(第六十)坎上兑下"节"，亨。
节卦：亨通。
苦节，不可贞。
苦节不可守正。
《彖》曰："节，亨"，刚柔分而刚得中。"
《彖》说：节亨，是刚柔分而刚得中。
刚柔分"者，"兑"下而"坎"上也；"
“刚柔分”是兑下坎上；
刚得中"者，谓二、五也。
“刚得中”指九二、九五。
此所以为"节，亨"也。"
这就是“节，亨”的原因。
苦节，不可贞"，其道穷也。谓六三也。
“苦节，不可贞”是说其道穷。指六三。
说以行险，当位以节，中正以通。谓九二也。"
说以行险，当位以节，中正以通。指九二。
兑"施"节"于"坎"，故曰"说以行险"。
兑对坎施节，所以说“说以行险”。
天地节而四时成。
天地有节四时成。
节以制度，不伤财，不害民。
节以制度，不伤财，不害民。
《象》曰：泽上有水，"节"；君子以制数度、议德行。"
《象》说：泽上有水为节，君子因此制数度、议德行。
数度"者，其政事也；"德行"者，其教化也；皆所以为民物之"节"也。
“数度”是政事，“德行”是教化，都是民物之节。
初九：不出户庭，无咎。
初九：不出户庭，无咎。
《象》曰："不出户庭"，知通塞也。
《象》说：不出户庭，是知通塞。
九二：不出门庭，凶。
九二：不出门庭，凶。
《象》曰："不出门庭，凶"；失时极也。"
《象》说：不出门庭凶，是失时到极点。
节"者，事之会也。
节是事之会。
君子见吉凶之几，发而中其会，谓之"节"。
君子见吉凶之几，发而中其会，就叫节。
《诗·东方未明》，刺无节也。其诗曰："不能晨夜，不夙则莫。"言无节者不识事之会，或失则早，或失则莫也。"
《诗·东方未明》刺无节，诗说“不能晨夜，不夙则莫”，是说无节的人不识事之会，或失之早，或失之晚。
泽上有水，节"，以泽节水者也。虚则纳之，满则流之，其权在泽。
“泽上有水，节”，是拿泽节水；虚就纳，满就流，权在泽。
初九、九二、六三，"泽"也，节人者也；
初九、九二、六三是泽，节人者；
六四、九五、上六，水也；节于人者也。
六四、九五、上六是水，被节者。
节之于初九则太早，节之于六三则太莫，故九二者，施节之时、当发之会也。
节用于初九太早，节用于六三太晚，所以九二才是施节之时、当发之会。
水之始至，泽当塞而不当通；
水刚来，泽该塞不该通；
既至，当通而不当塞。
水到了，该通不该塞。
故初九以"不出户庭"为"无咎"，言当塞也；
所以初九以“不出户庭”为无咎，是说当塞；
九二以"不出门庭"为"凶"，言当通也。
九二以“不出门庭”为凶，是说当通。
至是而不通，则失时而至于极，六三是也，是祸福之交、成败之决也。
到这时还不通，就失时到极点，六三就是，这是祸福之交、成败之决。
故孔子曰："君不密，则失臣；臣不密，则失身。几事不密，则害成。"
所以孔子说“君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成”。
六三：不节若，则嗟若，无咎。
六三：不节就嗟叹，无咎。
《象》曰："不节"之"嗟"，又谁咎也？
《象》说：不节之嗟，又怪谁？
咨嗟而节之，以为不可不节也。
嗟叹着行节，认为不可不节。
九二之节，节于未满。节之者乐见，节者甘焉。
九二之节，节于未满；节人的乐见，被节的甘受。
六三之节，节于既溢；
六三之节，节于已溢；
节之者嗟，见节者苦焉。
节人的嗟叹，被节的苦。
若节者人之所不能堪，而人终莫之咎者，知六三之不得巳也。
若施节让人不能忍，而人终不怪它，是知道六三出于不得已。
嗟者，不得已之见于外者也。
嗟是不得已形于外。
六四：安节，亨。
六四：安节，亨。
《象》曰："安节"之"亨"，承上道也。
《象》说：安节之亨，是承上之道。
六四承节于九五，在其上不在其身，故六四安焉。
六四从九五受节，节在上不在身，所以六四安。
九五：甘节，吉；
九五：甘节，吉；
往有尚。《象》曰："甘节"之"吉"，居位中也。
前往有配。《象》说：甘节之吉，是居位中。
畜而至于极，然后节之，其节也必争。
蓄到极点然后节，节必有争。
九二施节于不争之中，此九五之所乐也，故曰"甘节"。
九二在不争中施节，这是九五所乐的，所以说“甘节”。
乐则流，甘则坏；
乐就流，甘就坏；
故以往适上六，阴阳相配、甘苦相济为吉也。
所以往配上六，阴阳相配、甘苦相济为吉。
上六：苦节，贞凶；
上六：苦节，守正凶；
悔亡。
悔亡。
《象》曰："苦节贞凶"，其道穷也。
《象》说：苦节贞凶，是其道穷。
《易》有"凶"而"无咎"者，"大过"之上六、"困"之九二是也；
《易》有“凶”而“无咎”的，大过上六、困九二就是；
则未有"凶"而能"悔亡"者。
但没有“凶”而能“悔亡”的。
亦如人之未有既死而病愈者也。
就像人没有死了病又好的。
上六"贞凶、悔亡"者，何也？"
上六“贞凶、悔亡”是怎么回事？
凶"者六三，"悔亡"者上六也。
“凶”的是六三，“悔亡”的是上六。
是以知"节"者在"坎"，而见"节"者之在"兑"也。
由此可知施节的在坎（上六），被节的在兑（六三）。
六三施苦节于我，出于不得已则"无咎"，以是为正则凶矣，而我"悔亡"。
六三对我施苦节，出于不得已就“无咎”，拿这个当常法就凶，而我“悔亡”。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
七 · 中孚卦
中孚卦(第六十一)巽上兑下"中孚"，豚鱼，吉。
中孚卦：连猪鱼都感化，吉。
利涉大川，利贞。
利于涉大川，利于守正。
《彖》曰："中孚"，柔在内而刚得中，说而"巽"，孚乃化邦也。"
《彖》说：中孚是柔在内而刚得中，说而巽，诚信就化邦国了。
中孚"，信也。
中孚是信。
而谓之"中孚"者，如羽虫之孚，有诸中而后能化也。
叫“中孚”，就像羽虫孵卵，心中有然后能化。
羽虫之孚也，必柔内而刚外，然则"颐"曷为不"中孚"也？
羽虫孵卵必柔内刚外，那颐卦为什么不叫中孚？
曰：内无阳不生，故必柔内而刚外，且刚得中，然后为"中孚"也。
因为内无阳不生，所以必柔内刚外，且刚得中，然后才是中孚。
刚得中则正，而一柔在内，则静而久，此羽虫之所以孚天之道也。
刚得中就正，一柔在内就静而久，这是羽虫孵化合天之道。
君子法之，行之以"说"，辅之以"巽"，而民化矣。"
君子效法它，行之以说，辅之以巽，民就化了。
豚鱼，吉"，信及豚鱼也。
“豚鱼，吉”是信及于猪鱼。
信之及民，容有伪；其及豚鱼，不容有伪也。
信及于民，还可能有假；及于猪鱼，不容有假。
至于豚鱼皆吉，则其信也至矣。"
到猪鱼都吉，信就到极点了。
利涉大川"，乘木舟虚也。
“利涉大川”是乘木舟虚。
《易》至于"巽"在上而云"涉川"者，其言必及木。"
《易》讲到巽在上而说涉川，就必说到木。
益"之《彖》曰："木道乃行。""涣"之《彖》曰："乘木有功。""中孚"之《彖》曰"乘木舟虚"，以明此"巽"之功也。
益卦《彖》说“木道乃行”，涣卦《彖》说“乘木有功”，中孚《彖》说“乘木舟虚”，都是讲巽的功用。
以"巽"行"兑"，乘天下之至顺而行于人之所说，必无心者也。"
以巽行兑，乘天下至顺而行于人所喜悦的，必是无心的人。
舟虚"者，无心之谓也。"
“舟虚”就是无心。
中孚"以"利贞"，乃应乎天也。
中孚以“利贞”，是应乎天。
天道不容伪。
天道不容假。
《象》曰：泽上有风，"中孚"，君子以议狱缓死。
《象》说：泽上有风为中孚，君子因此议狱缓死。
化邦之时，不可以用刑。
化邦的时候，不能用刑。
初九：虞，吉；
初九：警戒，吉；
有它不燕。《象》曰："初九虞吉"，志未变也。"
有变故就不安。《象》说：初九虞吉，是志未变。
虞"，戒也，燕安也。
“虞”是戒，“燕”是安。
六四，初九之应也；而近于五，为五所挛。
六四是初九之应，却近于九五，被五牵制，就是说的“它”。
所谓"它"也，六四不专于应，而有心于五，其色不安，此必变者也。
六四不专于应而有心于五，脸色不安，这是必变的。
初九及其未变，而戒之不轻往应，则远于争矣，故"吉"。
初九趁它未变而警戒，不轻易往应，就远离争了，所以吉。
九二：鹤鸣在阴，其子和之；
九二：鹤在阴处鸣，它的子子和应；
我有好爵，吾与尔靡之。
我有好酒，与你共享。
《象》曰："其子和之"，中心原也。
《象》说：其子和之，是中心所愿。
此"中孚"也，而爻未有能"中孚"者也。"
这是中孚，但爻没有能中孚的。
中孚"者必正而一、静而久，而初九、六四，六三、上九有应而相求，九五无应而求人者也，皆非所谓正而一、静而久者也。
中孚必正而一、静而久，初九六四、六三上九有应而相求，九五无应而求人，都不是正而一、静而久。
惟九二以刚履柔，伏于二阴之下，端欲无求而物自应焉，故曰："鸣鹤在阴，其子和之。"
只有九二以刚履柔，伏于二阴之下，本无求而物自应，所以说“鸣鹤在阴，其子和之”。
鹤鸣而子和者，天也；未有能使之者也。"
鹤鸣子和，是天意，没人能使它。
我有好爵，吾与尔靡之"，有爵者，求我之辞也；
“我有好爵，吾与尔靡之”，有爵的人是求我的话；
彼求我、而我不求之之谓也。六三：得敌，或鼓或罢，或泣或歌。
他求我而我不求他。六三：遇到敌手，时而击鼓时而罢休，时而哭时而唱。
《象》曰："或鼓或罢"，位不当也。
《象》说：或鼓或罢，是位置不当。
六三履非其位，虽应在上九，而上九非下我者也。
六三位置不正，虽应上九，上九却不会下顾我。
上不求三而三求之，求之必过五，五无应而寇我，故曰"得敌"也。
上不求三而三求上，求必经过九五，九五无应会来侵犯我，所以说“得敌”。
得敌而躁，躁而失常，故"或鼓或罢，或泣或歌"也。
得敌而躁，躁就失常，所以“或鼓或罢，或泣或歌”。
六四：月几望，马匹亡，无咎。
六四：月近望，马匹亡，无咎。
《象》曰："马匹亡"，绝类上也。
《象》说：马匹亡，是断绝同类而上。
初九以应而从我，九五以近而挛我，一阴而当二阳之求，盛之至也。故曰"月几望"。"
初九以应从我，九五以近牵制我，一阴当二阳之求，盛到极点，所以说“月几望”。
月几望"者，非四之所任也，故必舍五而从初。
月几望不是六四能当的，所以必舍五从初。
如有二马而亡其一，然后"无咎"，类五也。
像有两匹马而丢了一匹，然后无咎；五是同类。
四与五皆"巽"也，故得称"类"。
四与五都是巽，所以称“类”。
九五：有孚，挛如；
九五：有诚信，牵连；
无咎。
无咎。
《象》曰："有孚挛如"，位正当也。"
《象》说：有孚挛如，是位置正当。
有孚"者，六四也。
“有孚”指六四。
自五言之，则以得四为"无咎"，非应而求，从必挛而后固。
从五看，以得四为无咎；非应而求，跟从必牵连才稳固。
特以其位当，是以"无咎"也。
只因位置当，所以无咎。
上九：翰音，登于天；
上九：飞鸣登天；
贞凶。《象》曰："翰音登于天"，何可长也！"
守正也凶。《象》说：翰音登天，怎么能长！
翰音"，飞且鸣者也。凡羽虫之飞且鸣者，其飞不长，雉鸡之类是也。
“翰音”是边飞边叫的。凡羽虫边飞边叫，飞都不长，雉鸡之类就是。
处外而居上，非"中孚"之道；
处外而居上，不是中孚之道；
飞而求显、鸣而求信者也，故曰："翰音，登于天"。
飞求显、鸣求信，所以说“翰音，登于天”。
九二在阴而子和，上九飞鸣而登天，其道盖相反也；
九二在阴而子和，上九飞鸣登天，道正相反；
惟不下从阴得阳之正，故曰"贞凶"。
只因不下从阴得阳之正，所以说“贞凶”。
字词、典故、诸家
字词
诸家
八 · 小过卦
小过卦(第六十二)震上艮下"小过"：亨，利贞。
小过卦：亨通，利于守正。
可小事，不可大事。
可做小事，不可做大事。
飞鸟遗之音，不宜上，宜下大吉。
飞鸟留下声音，不宜上，宜下，大吉。
《彖》曰："小过"，小者过而亨也。
《彖》说：小过是小者过而亨。
阴自外入据用事之地，而囚阳于内，谓之"小过"。"
阴从外入占据用事之地，把阳囚在里面，叫小过。
小过"者，君弱而臣强之世也。"
小过是君弱臣强的时代。
小者过而亨"，则大者失位而否矣。"
“小者过而亨”，大者就失位而否了。
过"以"利贞"，与时行也。
“过”而“利贞”，是与时俱行。
《彖》之所谓"利贞"，则《象》之所谓过乎恭、俭与哀者，时当然也。
《彖》说的“利贞”，就是《象》说的行过乎恭、丧过乎哀、用过乎俭，都是时所当然。
柔得中，是以小事吉也；
柔得中，所以小事吉；
刚失位而不中，是以不可大事也。"
刚失位不中，所以不可大事。
小过"者，臣强而专。
小过是臣强而专。
小事，虽专之可也有"飞鸟"之象焉。"
小事，专了也行。有“飞鸟”之象。
飞鸟遗之音，不宜上，宜下大吉"，上逆而下顺也。"
“飞鸟遗之音，不宜上，宜下大吉”，是上逆下顺。
小过"有鸟之象。四阴据用事之地，其翼也；二阳囚于内，其腹背也；
小过有鸟之象：四阴据用事之地是它的翼，二阳囚于内是它的腹背；
翼欲往，腹背不能止；
翼要走，腹背止不住；
翼欲止，腹背不能作也，故"飞鸟"之制在翼。
翼要停，腹背动不了，所以飞鸟的控制在翼。
鸟之飞也，上穷而忘返，其身远矣，而独遗其音；
鸟飞上穷忘返，身远了，只留下声音；
臣之僭也，必孤其君、远其民，使其君如飞鸟之上穷，使其民闻君之声不见其形也，而后得志。
臣僭越，必孤立其君、疏远其民，让君像飞鸟上穷，让民闻君之声不见其形，然后得志。
故曰："飞鸟遗之音，不宜上，宜下大吉，上逆而下顺也。""
所以说“飞鸟遗之音，不宜上，宜下大吉，上逆而下顺也”。
小过"之世，其臣则逆，而其民顺，故"不宜上、宜下"。
小过之世，臣逆而民顺，所以不宜上、宜下。
上则无民而主孤，下则近民而君强也。
上就无民而主孤，下就近民而君强。
《象》曰：山上有雷，"小过"；君子以行过乎恭、丧过乎哀、用过乎俭。"
《象》说：山上有雷为小过，君子因此行过乎恭、丧过乎哀、用过乎俭。
小过"之君弱，是以臣子痛自贬以张君父也。
小过之君弱，所以臣子痛自贬来张大君父。
初六：飞鸟以凶。
初六：飞鸟以凶。
《象》曰："飞鸟以凶"，不可如何也。"
《象》说：飞鸟以凶，无可奈何。
大过"之"栋"，小过之"飞鸟"，皆以为一卦之象。
大过的“栋”、小过的“飞鸟”，都是一卦之象。
而其于爻也，皆寄之于初、上者，本末之地也。
但寄于爻，都寄在初、上，本末之地。
《春秋传》曰："凡师能左右之，曰'以'。"
《春秋传》说“凡师能左右之，叫'以'”。
飞鸟见"以"于翼；
飞鸟的“以”见于翼；
欲左而左，欲右而右，莫如之何也，故凶。
想左就左，想右就右，拿它没办法，所以凶。
六二：过其祖，遇其妣；
六二：过其祖，遇其妣；
不及其君，遇其臣，无咎。
不及其君，遇其臣，无咎。
《象》曰："不及其君"，臣不可过也。
《象》说：不及其君，是臣不可过。
卦合而言之，"小过"者，臣强之世也；
合看全卦，小过是臣强之世；
爻别而观之，六五当强臣。
分看各爻，六五当强臣。
六二以阴居阴，臣强而不僭者也。"
六二以阴居阴，是臣强而不僭的。
大过"以夫妻为君臣，而"小过"寄之"祖"与"妣"者，"大过"君骄，故自君父言之；
大过拿夫妻比君臣，小过寄于祖妣，大过君骄，所以从君父说；
而"小过"臣强，故为臣子之辞，其义一也。
小过臣强，所以做臣子之辞，意思一样。
曰：不幸而过其祖矣，而犹遇其妣；
说：不幸过了祖，还有妣可遇；
妣未有不助祖者也，不幸而不及其君矣，而犹遇其臣；
妣没有不帮祖的；不幸没赶上君，还有臣可遇；
臣未有不忠于其君者也，故"小过"之世，君弱而不能为政，臣得专之者，惟六二也。
臣没有不忠于君的，所以小过之世，君弱不能为政而臣得专的，只有六二。
然而于祖曰"过"，于君曰"不及"者，以见臣之不可"过"其君也。
但对祖说“过”，对君说“不及”，是表明臣不可“过”其君。
九三：弗过防之，从或戕之，凶。
九三：不过分防备，跟从的或杀之，凶。
《象》曰："从或戕之"，"凶"如何也？
《象》说：从或戕之，凶到什么地步？
九四：无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。
九四：无咎，不过分逢迎，前往危必戒，不可长久守正。
《象》曰："弗过遇之"，位不当也；"
《象》说：弗过遇之是位置不当；
往厉必戒"，终不可长也。"
往厉必戒，是终不可长。
小过"，阳失位而不中，故其君在三、四。
小过阳失位不中，所以君在三四。
三之所臣者，初与二也；四之所臣者，五与上也。
三所臣的是初二，四所臣的是五上。
《春秋》：臣弑其君，故曰"弑"。或曰"伐"。"
《春秋》里臣杀君叫“弑”，或叫“伐”。
弑"者，其所从来有渐，而"伐"者，一朝一夕之故也。
弑是有来渐，伐是一朝一夕的事。
六二，强臣也，而未之过；
六二是强臣，还没过分；
九三刚而不中，莫能容也，故曰："弗过防之，从或伐之，凶。"言六二弗过，而九三疑之，故或从而伐其君。
九三刚而不中，容不下，所以说“弗过防之，从或伐之，凶”，是说六二没过分，九三疑它，所以有人跟从去伐其君。
谓之"伐"者，以明二本无意于逆，咎在三也。
叫“伐”是为了表明二本无反意，错在九三。
九四以阳居阴，可谓"无咎"矣，然而失位自卑，臣虽弗过，我则开之。"
九四以阳居阴，可说无咎，但失位自卑，臣虽没过分，我却开了口子。
遇"，逢也。
“遇”是逢。
臣未僭而逢其恶，故曰："弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。"言九四失位，而往从五，危而非正，不可长也。
臣还没僭就逢其恶，所以说“弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞”，是说九四失位而往从五，危而不正，不可长。
六五：密云不雨，自我西郊；
六五：密云不雨，从我西郊；
公弋，取彼在穴。
公射取穴中之物。
《象》曰："密云不雨"，已上也。"
《象》说：密云不雨，是已上。
已上"者，其势不可复下之辞也。
“已上”是说形势不可再下。
六五之权，足以为密云，而终不为雨，次于西郊而不行。
六五之权，足以为密云，终不为雨，停在西郊不行。
岂真不能哉？
难道真不能？
其谋深也。
它谋深。
强臣之欲为变也，忧在内，是故见利而不为，见益而不取，緼畜以自厚①，持满而不发者，凡皆以遂其深谋也。
强臣想作变，忧在内部，所以见利不取，见益不夺，蕴蓄自厚，持满不发，都是为遂其深谋。
当是时也，必有穴其间而为之用者，故戒之曰："公弋，取彼在穴。"
这时必有在其中穿穴为它所用的，所以告诫说“公弋，取彼在穴”。
君子之居此，苟无意于为盗，莫若取其在穴者，以自明于天下，而天下信之矣。
君子处此，若无意为盗，不如拿下在穴的来自明于天下，天下就信了。
上六：弗遇过之，飞鸟离之，凶；
上六：不逢而过之，飞鸟遭之，凶；
是谓灾眚。
这叫灾眚。
《象》曰："弗遇过之"，已亢也。
《象》说：弗遇过之，是已亢。
至于是，则"亢"而不可复返也，故曰"弗遇过之"，言君虽不逢其恶，而臣自僭也。"
到这步，亢到不可返回，所以说“弗遇过之”，是说君虽没逢其恶，臣自僭了。
离"，遭也；
“离”是遭；
君失其政而臣得之，其所从来远矣。
君失其政臣得之，来由已久。
而忧患集于我，非我失政而遭其凶者，天祸也。
忧患集于我，不是我失政而遭凶，是天祸。
故曰："飞鸟离之，凶；
所以说“飞鸟离之，凶；
是谓灾眚。"
是谓灾眚”。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
九 · 既济卦
既济卦(第六十三)坎上离下"既济"，亨小，利贞。
既济卦：亨通，小者亨，利于守正。
初吉，终乱。
初吉，终乱。
《彖》曰："既济，亨小"者，亨也。
《彖》说：既济亨小，就是亨。
凡阴阳各安其所，则静而不用。
凡阴阳各安其所，就静而不用。
将发其用，必有以蕴之者。
要发其用，必有蕴蓄。
水在火上，火欲炎而不达，此火之所以致其怒也。阴皆乘阳，阳欲进而不遂，此阳之所以奋其力也。
水在火上，火想炎上而不达，这就是火致其怒；阴都乘阳，阳想进而不遂，这就是阳奋其力。
火致其怒，虽险必达；
火致其怒，虽险必达；
阳奋其力，虽难必遂：此所以为"既济"也。
阳奋其力，虽难必遂，这就是既济。
故曰："既济，亨小者，亨也。"言小者皆在上而亨，大者皆在下而否也。"
所以说“既济，亨小者，亨也”，是说小者都在上而亨，大者都在下而否。
利贞"，刚柔正而位当也。"
“利贞”是刚柔正而位当。
坎"上而"离"下，刚柔正也；
坎上离下，刚柔正；
阴皆居阴，阳皆居阳，位当也。"
阴都居阴，阳都居阳，位当。
刚柔正而位当"，则小者不可复进，以贞为利也。"
刚柔正而位当，小者不可再进，以贞为利。
初吉"，柔得中也；"
“初吉”是柔得中；
终"止则"乱"，其道穷也。
“终”止就“乱”，其道穷。
柔皆乘刚，非正也；
柔都乘刚，非正；
以"济"则可，"既济"，则当变而反其正，以此终焉。
以“济”则可，“既济”了就该变而反其正，以此为终。
止而不变，则乱矣。
止而不变就乱了。
《象》曰：水在火上，"既济"；君子以思患而豫防之。"
《象》说：水在火上为既济，君子因此思患而预先防备。
既济"者，难平而安乐之世也，忧患常生于此。
既济是难平而安乐的时代，忧患常生于此。
初九：曳其轮，濡其尾，无咎。
初九：拖住车轮，沾湿车尾，无咎。
《象》曰："曳其轮"，义"无咎"也。"
《象》说：曳其轮，按理无咎。
济"者，皆自内适外，故"既济"、"未济"皆以初为尾，以上为首。"
“济”都是自内往外，所以既济、未济都以初为尾、以上为首。
曳"者，欲行而未进之象也。
“曳”是想走还没走的样子。
初九方行于险，未毕济者也，故"无咎"。
初九正走在险中，还没完全济，所以无咎。
六二：妇丧其茀，勿逐，七日得。
六二：妇丢了车盖，不要追，七日可得。
《象》曰："七日得"，以中道也。
《象》说：七日得，是走中道。
安乐之世，人不思乱，而小人开之。
安乐之世，人不思乱，小人来开启。
开之有端，必始于争；
开启有端，必从争开始；
争则动，动则无所不至。
争就动，动就无所不至。
君子居之以至静，受之以广大，虽有好乱乐祸之人欲开其端，而人莫之予，盖未尝不旋踵而败也。"
君子处之以至静，受之以广大，虽有好乱乐祸的人想开其端，人不给他，几乎都是转身就败。
既济"爻爻皆有应，六二、六四居二阳之间，在可疑之地，寇之所谋；
既济爻爻有应，六二、六四居二阳之间，处可疑之地，是寇谋算的；
而六二居中，九五之配也，或者欲间之，故窃其"茀"。"
六二居中，是九五之配，有人想离间，就偷它的“茀”。
茀"者，妇之蔽也；
茀是妇的车盖；
妇丧其茀，其夫必怒而求之，求未必得，而妇先见疑。
妇丢了茀，丈夫必怒而找，找未必得，妇先被疑。
近其妇者，先见诘，怨怒并生，而忧患之至不可以胜防矣。
亲近妇的先被盘问，怨怒并生，忧患到来防不胜防。
故凡窃吾茀者，利在于吾之逐之也，吾恬而不逐，上下晏然，非盗者各安其位，而盗者败矣。
所以偷我茀的人，利在我去追；我安然不追，上下晏然，不是盗的各安其位，盗的就败了。
故曰："勿逐，七日得。"
所以说“勿逐，七日得”。
九三：高宗伐鬼方，三年克之；
九三：高宗伐鬼方，三年攻下；
小人勿用。
小人不用。
《象》曰："三年克之"，惫也。"
《象》说：三年克之，是疲惫。
未济"，方其未出于难也。上下一心，譬如胡越同舟而遇风，虽厉民以犯难可也。
未济正没出难时，上下一心，好比胡越同舟遇风，虽驱民犯难也行。
及其"既济"，已出于难，则上之用其民也，易以致怨；而下之为其上用也，易以致疑。
等到既济，已出难，上用民易致怨，下被上用易致疑。
故"未济"之九四，"震用伐鬼方，三年有赏于大国"；
所以未济九四“震用伐鬼方，三年有赏于大国”；
而"既济"之九三，以是为"惫"也。"
既济九三就以此为“惫”。
未济"之主在六五，而九四为之臣，有震主之威者也，其威不用之于主，而用之于"伐鬼方"，虽三年之久，未见其克，不克也而犹赏之以大国者，以难未平也。
未济之主在六五，九四为臣，有震主之威；威不用在主身上而用在伐鬼方，虽三年之久没见攻下，没攻下还赏以大国，因为难还没平。
若出于难，则臣必用其威于主，而主亦疑其臣矣。"
若出了难，臣必用威于主，主也疑臣。
既济"之九三，以九五为主，臣主皆强，故曰"高宗伐鬼方"，以见三之为五用也。
既济九三以九五为主，臣主都强，所以说“高宗伐鬼方”，表明九三为九五所用。
虽以高宗之贤，三年而后克之者，"既济"之世，民安于无事而不可用也。"
虽以高宗之贤，三年才攻下，因为既济之世，民安于无事而不可用。
未济"之赏以大国也，岂尝问其君子小人哉？
未济赏以大国，哪问君子小人？
有功斯国之矣；
有功就封国；
而"既济"则"小人勿用"，盖已疑其臣矣。
既济就“小人勿用”，大概已疑其臣了。
《象》曰："终日戒"，有所疑也。"
《象》说：终日戒，是有所疑。
繻"，当作"濡"。"
“繻”当作“濡”。
衣袽"，所以备舟隙也。
衣袽是备船缝的。
四居二阳之间而不相得，故备且戒如是也。
四居二阳之间不相得，所以备且戒成这样。
卦以"济"为事，故取于舟。
卦以济为事，所以取象于船。
九五：东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。
九五：东邻杀牛，不如西邻的禴祭，实受其福。
《象》曰："东邻杀牛"，不如西邻之时也；"
《象》说：东邻杀牛不如西邻之时；
实受其福"，吉大来也。"
实受其福，吉大来。
东"、"西"者，彼、我之辞也。
东、西是彼我的说法。
祭未有水杀牛者，而云"杀牛"，不如禴祭，何也？
祭没有用水杀牛的，说“杀牛”不如禴祭，为什么？
曰：禴祭，时祭也。国之常事而杀牛者，非时；
禴祭是时祭；国之常事却杀牛，是非时；
特杀而祭，以求福者也。
特意杀了祭来求福。
小人以为禴祭常事，不足以致福，故以非时杀牛而求之，而不知时祭之福，不求而大来也。
小人以为禴祭是常事，不足以致福，所以非时杀牛求福，却不知时祭之福不求而大来。
人之情，在难则厌事；
人之常情，有难就厌事；
而无难之世，常不能安有其福。
无难之世，常不能安享其福。
故圣人以为"既济"之主，在于守常安法而已，求功名于法度之外，则《易》之所谓杀牛也。
所以圣人认为既济之主，在于守常安法；求功名于法度之外，就是《易》说的杀牛。
上六：濡其首，厉。《象》曰："濡其首，厉"，何可久也？"
上六：沾湿其头，危。《象》说：濡其首厉，怎么能久？
既济"之上六，毕济之时也。而以阴居之，未免于危也。
既济上六是完全济了的时候，却以阴居之，免不了危。
字词、典故、诸家
字词
典故
诸家
十 · 未济卦
未济卦(第六十四)离上坎下"未济"：亨；小狐汔济，濡其尾；
未济卦：亨通；小狐快渡过去，沾湿尾巴；
无攸利。
无所利。
《彖》曰："未济，亨"，柔得中也。
《彖》说：未济亨，是柔得中。
谓六五也。"
指六五。
小狐汔济"，未出中也。"
“小狐汔济”是未出中；
濡其尾，无攸利"，不续终也。"
“濡其尾，无攸利”是不续终。
未济"阳皆乘阴，上下之分定，未可以有为也。"
未济阳都乘阴，上下分定，还不可以有为。
汔"，涸也。"
“汔”是涸。
坎"在"离"上，则水溢而火怒于下，必进之象也；是以虽溢而可以"济"。"
坎在离上，水溢火在下怒，是必进之象，所以虽溢可济；
坎"在"离"下，则水涸而火安于上，不进之象也，是以虽涸而不可以"济"。
坎在离下，水涸火在上安，是不进之象，所以虽涸不可济。
君子见其远者、大者，小人见其小者、近者，初六、六三，小人也；见水之涸，以为可济也，是谓"小狐汔济"。
君子见远大，小人见小近，初六、六三是小人，见水涸以为可济，这就是“小狐汔济”。
而九二君子也，以为不可"曳其轮"而不进，则"小狐"安能独济哉！
九二是君子，认为不可“曳其轮”而不进，小狐怎能独济？
是谓"未出中也"。
这就是“未出中”。
二阴轻进，而九二不予，是以六三"征凶"。
二阴轻进，九二不给，所以六三“征凶”。
初六"濡其尾"，虽九二亦病矣，故"无攸利"。
初六“濡其尾”，连九二也受累，所以“无攸利”。
见易而轻犯之，遇难而退，虽有智者不能善其后，故曰"不续终也"。
见容易就轻犯，遇难就退，再有智也收拾不好，所以说“不续终”。
虽不当位，刚柔应也。
虽不当位，刚柔应。
《易》二、三、四、五皆失位，惟"未济"与"归妹"也。
《易》二三四五都失位的，只有未济和归妹。
故皆"无攸利"，而"归妹"又"征凶"者，刚柔不应也。
所以都“无攸利”，归妹又“征凶”，是因为刚柔不应。
《象》曰：火在水上，"未济"；君子以慎辨物居方。
《象》说：火在水上为未济，君子因此谨慎辨物居方。
上下方安其位，而不乐于进取，则君子慎静其身，而辨物居方，以待其会。
上下正安其位，不乐进取，君子就谨慎安静其身，辨物居方，以待时机。
初六：濡其尾，吝。
初六：沾湿尾巴，吝。
《象》曰："濡其尾"，亦不知极也。
《象》说：濡其尾，也是不知极。
水火相射，极乃致用。
水火相射，到极才致用。
故"济"必待其极，"汔济"，非其极也。
所以济必待其极，“汔济”不是极。
九二：曳其轮，贞吉。
九二：拖住车轮，守正吉。
《象》曰：九二"贞吉"，中以行正也。
《象》说：九二贞吉，是中以行正。
外若不行，中以行正也。
外表像不行，心中行正。
六三：未济，征凶，利涉大川。
六三：未济，出征凶，利于涉大川。
《象》曰："未济征凶"，位不当也。"
《象》说：未济征凶，是位置不当。
未济"非不济也，有所待之辞也。
未济不是不济，是有所待。
盖将畜其全力，一用之于大难。
准备蓄全力，一用在大难。
大难既平，而小者随之矣，故曰："利涉大川"。
大难平了，小的跟着平，所以说“利涉大川”。
六三见水之涸，幸其易济而骤用之，后有大川，则其用废矣，故曰"征凶"。
六三见水涸，侥幸易济就骤然用，后面有大川，用就废了，所以说“征凶”。
见涸而济者，初与三均也；
见涸就济，初和三一样；
初"吝"而已，三至于"凶"，位不当也。
初只是“吝”，三到“凶”，是位置不当。
九四：贞吉，悔亡。
九四：守正吉，悔亡。
震用伐鬼方，三年有赏于大国。
用雷霆之威伐鬼方，三年有赏于大国。
《象》曰："贞吉悔亡"，志行也。
《象》说：贞吉悔亡，是志行。
九四有震主之威，苟不用于"鬼方"，则无所行其志矣，震主者悔也。
九四有震主之威，若不用在鬼方，就无处行其志；震主就是悔。
贞于主而用于敌，所以"悔亡"也。六五：贞吉，无悔。
贞于主而用于敌，所以悔亡。六五：守正吉，无悔。
君子之光，有孚；吉。
君子之光，有诚信，吉。
《象》曰："君子之光"，其晖"吉"也。
《象》说：君子之光，其光辉吉。
光出于形之表，而不以力用。
光出于形表，不用力。
君子之广大者也，下有九二，其应也；旁有九四、上九，其邻也。
君子广大，下有九二应，旁有九四上九邻。
险难未平，三者皆刚，莫能相用，将求用于我之不暇，非谋我者也。
险难未平，三者都刚，不能相用，正求用于我还来不及，不是谋我的。
故六五信是三者，则三者为之尽力，而我无为，此"贞吉，无悔，君子之光"也。
所以六五信这三者，三者就为它尽力，我无为，这就是“贞吉，无悔，君子之光”。
上九：有孚于饮酒，无咎。
上九：有诚信于饮酒，无咎。
濡其首，有孚，失是。《象》曰："饮酒"濡首，亦不知节也。"
沾湿其头，有诚信，错过时机。《象》说：饮酒濡首，也是不知节。
节"，事之会也。"是"，是时也。
“节”是事之会，“是”是这时机。
至于是而不济，终不济也。
到这时还不济，就终不济了。
故"未济"之可以济者惟是也。
所以未济能济的只有此时。
险难未平，六五信我，将以用我也；
险难未平，六五信我，要用我；
我则饮酒而已，何也？
我只管饮酒，为什么？
将安以待其会也，故"无咎"。
安然待其会，所以无咎。
上九之谓首，"濡其首"者，可济之时也；
上九就是首，“濡其首”是可济之时；
若不赴其节，饮酒于可济之时，则信我者失是时矣。
若不赴其节，在可济时饮酒，信我的人就错过这时机了。